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此句為論書中的承接語，旨在引導讀者進入後續對特定邏輯論點或定義的詳細分析與推導。
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本句強調因明（佛教邏輯學）在佛學研究中的工具性作用。
因明不僅是辯論技巧，更是評判、衡量所有經論（八藏）真偽與邏輯嚴謹性的標準，使修行者能正確判別正法。
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此處為比喻用法。
繩墨指建築時用以測定基準的工具，象徵邏輯推論與論證過程之嚴謹、準確，且能四方周全地涵蓋所有分析面向，不遺漏任何漏洞。
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此句出於《因明義斷》，屬邏輯推論與量論之討論。
在此語境下，數字「九十」與「六道規模」之關聯，係在討論關於世界構造、壽量或空間範圍的量化界定，用以建立論辯的基礎參數。
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在因明學（Nyāya）的傳承中，指涉影響論理分析與認識論的二十八位重要導師及其論證路徑。
軌轍在此指傳承的脈絡、論證的準則與學術傳統。
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本文出自《因明義斷》，討論的是因明學（佛教邏輯學）的論辯結構。
在因明論述中，「立」是指建立正確的見解或論點（Establishment），「破」是指破除對方的錯誤見解或論點（Refutation）。
此句指出該論著的宗旨在於透過立論與破論的邏輯推演，來確立正確的法義。
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此處討論因明學中「道」的效能。
在論辯過程中，有效的推理（道）必須能使論者（自）與對論者（他）共同認可其邏輯成立，方能達成證明之目的。
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此句為因明論著中的比喻，以「大夜之玉珠」比喻在黑暗（無明或缺乏邏輯分析）中能提供光明（正確認識）的決定性論據或真理，強調論理推演後所得結論的珍貴與明亮度。
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本句出自《因明義斷》，屬論理比喻。
在此語境中，「龍燭」通常比喻一種雖有光亮但不足以破除深厚無明、或在特定邏輯推論中無法徹底照亮真相的狀態。
作者以此類比說明某種論點或認知狀態雖有微光，但仍處於昏暗之中，未能達到完全的覺悟或正確的認知。
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此處為因明論證的總結，強調透過嚴謹的論理分析（因明），能將深奧、廣大的法義（鴻賾）清晰地揭示與展開，使學習者能透徹理解。
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此處為因明論證中的比喻。
以指南針（司南）校正方向或基準，比喻在邏輯推論中需有正確的標準或準則來校正論點，以確保推導過程的正確性，避免偏差。
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此句在《因明義斷》中通常比喻對論理體系或論題總綱的掌控能力。
因明學重視邏輯推論的嚴謹性，掌控「宏綱」意指能把握論證的核心要領與整體結構，不致在細節推演中迷失方向。
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此句使用比喻法。
在因明論辯中，「逐北」指對方在論理上被擊敗而潰逃。
此處旨在說明透過正確的論理推導與分析，能使對方的邪見之論點徹底瓦解，如同軍隊潰敗逃往北方（古印度戰爭慣例，敗軍常向北逃）。
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此句為因明論證中的承接詞，用於由前述之論據（因）導出結論（果），標誌著推理過程進入結論階段。
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此句描述佛陀（法王）降生人間的過程。
在因明或論疏的序分中，常用此類簡練詞彙概括佛陀出世的歷史事實，作為後續論述法義的背景。
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此句在《因明義斷》中意指初次開啟進入深奧論理分析或義理探究的門戶，象徵從基礎認識進入至深奧的因明推論分析階段。
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此處為論書中敘述人物或特定名相之傳承、出生之記載，依因明論之邏輯結構，此類敘事通常為說明法義之承接或例證人物之出處。
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此處為論著之修辭，指作者透過對因明義理的深入分析與重新論述，將深奧、隱祕的真理（奧府）再次揭示出來，使學習者能明瞭其核心義理。
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此句描述在因明論述中，透過邏輯結構的層層建構（八支），以確立最終的論點或深奧的理法極限。
此處之「玄極」指涉論證所欲達到的最高真理或最終結論。
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此處為因明論述中的類比論證（譬喻）。
作者透過「柱撐天」的意象，說明某種論據或法義具有強大的支撐作用，使結論得以成立，與前文所述之八種邏輯結構或條件相類比。
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本句指世親菩薩（Vasubandhu）在因明論述中定義或陳述關於邏輯推論的五個構成要素（五分），是因明學中建立正確推論的基本框架。
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此句出於《因明義斷》，在論述邏輯推演與認知分析時，旨在透過嚴謹的論證過程，將原本深奧、不易察覺的法義（幾）顯現出來，使對象能清晰地被認知。
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此句出自《因明義斷》，屬於邏輯論證中的舉例（譬喻）部分。
因明論以具體實體（如山與地）的關係來推演法理，此處在討論重量、壓制或空間佔據的邏輯關係，用以說明某種條件成立時的必然結果。
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此句在因明論述中，旨在舉例說明特定人物（陳那）在特定時代背景下，其才智或論理能力卓越出眾，以此作為論證或比對的基礎。
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此處為因明邏輯中關於「定義（立義）」的討論。
在建立一個名詞的定義時，若無法單一概括，則可舉出三個具有共同特徵的類比對象（類），藉此界定該對象的屬性。
此句以「三光」作為舉例說明如何透過類比來確立定義。
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此句出於《因明義斷》，在討論因果論證（因明）的邏輯推演時，用以舉例說明特定對象（如天主）的誕生需符合特定的時間條件（應時），旨在論證「因」與「果」之間必須具備適當的時機與條件方能成立。
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此句出自《因明義斷》，處於論證邏輯與心法修習的脈絡中。
此處之「張」、「悟」、「耀」應視為一種比喻性的修習狀態或論理推演的階段，旨在透過對立或相補的兩種認知（二悟）進行展開與對齊，以達到理會上的圓融與明徹（齊耀）。
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此句在因明論證語境中，通常作為結論的接續，表示前文所述的論據或定義在邏輯上足以成立，可用於界定或稱呼該對象。
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此句在《因明義斷》中通常作為邏輯比喻或譬喻（譬喻法）的一部分，用以說明推論的對象或方向，並非在論述深奧的禪定或空性，而是透過具象的動作（趨）與對象（帝輦）來建構邏輯推演的場景。
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此句為比喻，將學習因明（邏輯分析）比作從破舊的居所（混亂、錯誤的認知）轉移到宏偉的王宮（正確、嚴謹的論理體系），象徵認知層次的提升與真理的顯現。
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此處討論因明學（佛教邏輯學）的運用。
在因明論的脈絡中，能熟練運用正確的推論與論證來破除謬論、顯發真理的人，被賦予「智雄」之稱，強調邏輯思辨在正法傳播中的重要性。
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此句為論書中的敘事性交代，明確指出該段論述或解釋的作者/傳述者為標詞傑（可能是對特定論師或譯者的稱號或音譯名）。
在因明論的邏輯推演中，明確出處有助於釐清論議的脈絡。
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此處為論理推導之轉折詞，用以承接前文之分析，引出後續之結論或判定。
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此處指在因明論辯中，能夠將論點詳細展開、運用邏輯推演來闡明義理的學者或辯論者。
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此句以「神燈」喻指因明論理之智慧。
在因明學中，透過正確的推理與論證（正理），能如明燈般破除對法義的愚癡與迷惘（闇），使真理顯現。
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此處指在因明學或論典研究中，從事對原典進行註釋、解釋與闡發的學者或類別。
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此句以「劍」比喻智慧，強調透過因明論理的分析與辨析，能如利劍般斬斷錯謬的邪見，使心靈回歸正確的見地。
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本句解釋因明論辯中「申」的定義。
在論辯過程中，為了使破論成立，必須先準確地陳述（申）對方的論點（立論），隨後才進行反駁（破除）。
這確保了論辯是在針對對方的實際主張進行討論，而非對著稻草人攻擊。
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此句說明因明論著的結構特點，在進入核心論證前，必須先確立正理（正見）與邪見的界限，以確保後續推論的邏輯基礎正確。
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此句描述在宇宙空間（八極）之內，種種現象與因果關係交錯、複雜且混亂。
在因明論的語境中，通常用以說明世間現象之雜亂，以對比出邏輯分析與正確認知之必要性。
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此句描述佛光或法光之廣大，足以涵蓋整個宇宙空間。
在論書語境中，常用此類描述來展現佛陀之威德或真理之普遍性。
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此句為作者謙辭，在論述因明邏輯推演前，自謙悟性或反應不足，以示謹慎。
在因明論著中，常有此類謙稱以對比後文之精確論證。
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此句為論書序言中的謙辭，作者表達對導師或前輩學者的敬意，表達追隨其論理體系與學術成就的願望。
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此句出自《因明義斷》，在論理推論與辨析過程中，強調需不斷地對照基準（鏡）來檢核論點的是非對錯，以確保推論的嚴謹性，避免陷入謬誤。
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此句處於因明論述語境，指在邏輯辯論中，針對對方的論題或推論過程，進行詳細的分析與審視，以判定其論據是否成立（得）或存在漏洞（失）。
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此句出於《因明義斷》，在論述邏輯推演與義理辨析時，作者針對某些見解與前代論師不一致的情況進行反問，旨在強調其論點是基於理路推導而非刻意地與前人唱對臺。
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本句處於因明論述中，強調論證過程的目標在於使原本設定的宗（Thesis/Proposition）在邏輯上得以成立，確保論點的正確性與完備性。
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此句為論書中請求導師或對論者對其論點、推論過程進行審核與解析的謙辭，體現因明論辯中對邏輯嚴謹性之追求與請益過程。
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此句為論著中的轉折或結語，作者希望讀者或對論者能準確掌握其論述的核心意旨，以利後續因明邏輯的推演。

本句出自《因明義斷》，處於邏輯論辯語境。
此處討論的是對於某個論點或定義的解釋（解）是否能在邏輯上成立（立）。
在因明學中，強調論據與論題的嚴謹對接，此句是在陳述對手或前人的一種觀點，旨在後續對其成立與否進行審視。
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本句探討因明論（Nyāya）中三支論式（Syllogism）的結構設定。
在因明邏輯中，三支指「宗」（proposition）、「因」（reason）、「凝」（example/conclusion），是建立正確推論的基本形式。
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在因明學（Buddhist Logic）的辯論或教學過程中，透過正確的論理推導與分析，使對方消除疑惑，達成對法義的正確理解與認同。
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此處為因明論中對邏輯定義的推論結論。
在因明學（Nyāya）的論證體系中，當某個條件或論據足以建立（立）起對象的屬性或證明其存在時，該項被定義為「能立」。
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此句討論因明論理中「宗」（命題）與「因」（理由）的成立順序。
在論證過程中，若試圖在宗支（支持結論的論據）尚未被認可之前，就單純依賴因與喻的設定來強行成立論點，這在邏輯推導上是不成立的。
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此句討論因明邏輯中的「成立」與「導引」關係。
在建立信仰或證明論點時，若對象處於未信狀態，必須依賴一個具備能導引其信服之條件（能成）的媒介或論據，方能達成使其信服（為成）的目的。
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在因明論的三支作法中，此處討論的是「因」（理由）與「喻」（比喻）是否符合邏輯規範並能成立，這是推導出結論（結）的前提條件。
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此句出自因明學論述。
在因明邏輯中，「能成」（Hetu/Reason）是指用來證明論題（Sadhya）的理由。
本句強調任何有效的理由（能成）不能憑空存在，必須與特定的論題或論據（立論點）相對應，才能在邏輯推論中發揮證明作用。
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在本論因明學的論證結構中，「宗」是指論題或命題，即在辯論中需要被證明為正確的對象，因此被定義為「所立」（所要確立的結論）。
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本句討論因明論理中的三支作法。
在建立論題（宗）時，必須透過『因』（論據）與『喻』（例子/類比）來證明其成立，因此將其定義為『能立』（能夠建立論點的條件）。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對特定名相、論點或推理邏輯的詳細定義與解釋，符合因明論典循序漸進的論證結構。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯論證的辯論過程中。
在此語境下，「一向」指涉的是一種單一的論點方向或單一的評判標準，用以分析對方的論據是否成立。
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此句探討因明論辯中的論題成立條件。
在論辯過程中，若所設定的論題或前提，在對方的宗派體系中根本不被承認或不被許可，則無法以此建立有效的論證過程。
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在因明學（邏輯學）的論證過程中，當對方的認知不足以直接理解抽象的理路時，必須使用類比或比喻（喻）來輔助證明，使論點得以成立。
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此句為因明論辯中的過渡語，旨在討論在「所立」（即論題、欲證明之對象）的類別或範圍之中的具體分析。
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此句為因明論述中的總結性陳述，指出關於「共量」的定義、特徵或推論邏輯在該段落中已完整闡述，無進一步之延伸。
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此句出於《因明義斷》論述邏輯推理之過程，旨在探討對象（他）與自身（自）在論題分析中的狀態或性質，是用於界定論理對象之區分與關聯的詢問。
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本句出於因明論議之脈絡，探討論證的邏輯一致性。
指當宗義（主論點）與支論（支撐論點）在邏輯上契合時，不應在內在結構上產生矛盾或不信任，強調論證體系之嚴謹性。
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此句為因明論理之推論過程，討論在設定論題（立論）的特定條件或時機下，如何正確地建立論證基礎。
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此句出於《因明義斷》，屬於論辯邏輯中的詰問。
在因明學（佛教邏輯學）中，討論特定宗義（論點）時，若該論點與其他學派（他家）的見解相悖，或該學派並不認可此論點，則可用此句來質詢對方的論據是否具有普適性或一致性。
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本句處於因明論辯的程序討論中，探討在論辯過程中，若欲以舉例（舉舉）來證明論點，必須先獲得對方的認同或許可，方能使其具備論證效力。
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此句出於因明學論述，討論論題（宗）與論據（因）的邏輯關係。
當論據的特徵（相）與論題的定義完全相符時，該推論在邏輯上即被視為成立。
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此處處於因明論辯的邏輯推演語境中，討論論題在對論者之間達成共識或承認的條件。
若對論者不承認（不許）某項前提或論點，則後續的推論無法成立。
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此句在因明邏輯中討論「所立」（Sadhya），強調論題或所欲證明之對象必須始終保持在既定的定義或範圍之內，不可超出其設定的界限，否則會導致邏輯上的不成立或偷換概念。
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此句為論著中的承接疑問句，旨在引出後文對前述論點、定義或推論之必要性與理由的詳細解釋，是因明論述中典型的邏輯導引方式。
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此句探討因明論理中「宗」（論題/proposition）與「能立」（建立者/proposer）的關係。
在論理推導的過程中，被提出的論題必須首先存在於能立者的意識或認知範圍內，方能將其正式確立為討論的對象。
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此處處於因明論述的邏輯辯證過程中，討論認知（量）的成立條件。
文中探討的是某種認知對象（前望）是否能依賴於他人的智慧理解而生起，涉及因明中關於「自證」與「他證」或認知來源的推論分析。
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此句處於因明論邏輯分析語境，探討「宗」（論題）在邏輯結構中的定位。
此處討論宗（待證明之命題）是否包含在能立（建立論題的條件或主體）之範圍內，旨在釐清論題與論據之間的邏輯涵攝關係，避免邏輯上的循環論證或定義錯誤。
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此句探討因明邏輯中，論題（所成）之成立是否依賴於因（理由）與喻（譬喻）的有效性。
在因明推論中，若因與喻不能正確成立，則其推導出的結論（所成）亦無法成立。
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此句處於因明論述的邏輯定義之中，「所立」指在建立論題或設定定義時所界定的範圍或範疇。
此處在討論屬性或對象是否落在既定的邏輯定義範圍之內，以判定推論的成立與否。
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此句為因明論辯中的否定判斷。
在論證過程中，針對前文提出的某個論點或假設進行否定，以排除錯誤的推論，進而導向正確的結論。
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此句為論書中的對話紀錄，記錄瑜伽（Yogācara 相關論者或特定人物）與法俱（Dharmaguptaka 相關論者或特定人物）之間的辯論過程，旨在透過對話釐清因明義理。
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在因明論理學中，「所立」是指在論辯過程中，論者所主張、欲證明為真實的命題或論點。
此處指出該論點在分類上分為兩種不同的形式或性質。
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在因明論的邏輯分析中，此句旨在說明兩種或多種法在其本質（自性）上存在不相容或不同的特徵，是用以確立「差別」或「異相」的邏輯基礎，以避免將屬性之異誤認為本質之異。
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此處屬於因明學（Nyāya）中關於「能立」（能建立論點或確定對象之條件）的分類討論。
在邏輯推論中，探討事物如何被成立或界定，此句指明其具備八種不同的形式或類別。
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此處指因明三支作法（宗、因、喻）中的核心組成部分。
在論證過程中，首先提出要證明的主題（宗），接著提供證明該主題成立的理由（因）。
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此處為論著之標題或定義轉接，指涉因明學中關於「理」的論述門類，用以區分事門或對比其他論證範疇。
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本句概述因明學中三段論（宗因喻）的基本結構。
在建立論證時，必須包含要證明的主題（宗）、支持主題的理由（因）以及用以證明的實例（喻），方能構成完整的邏輯推論。
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本句處於因明論之邏輯辨析語境中，指透過理路分析，指出對方（對論者）在論題或論據中尚未徹底明瞭、或未能正確闡發的義理要點。
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在因明學（佛教邏輯學）中，對對象的定義與確立必須依據正確的名詞說明。
若無法正確說明名稱及其內涵，則無法在論證中建立明確的對象（法），此句強調了名相定義在邏輯推論中的基礎作用。
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此句屬因明論理分析，討論在設定論題（所立）時，是否將他人的智慧或認知作為論題內容的一部分。
在因明邏輯中，論題應聚焦於對象的自相或共相，而非將他人的主觀認知（他智）納入所立之中，以免造成論證對象的混淆或邏輯不嚴謹。
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此句為論書中承接前文之疑問句，旨在引出對當前論題或邏輯推演狀態的質詢，以進一步分析因明論理之矛盾或推導過程。
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此句處於因明論（邏輯學）討論論題之建立（立宗）的語境中。
「能立」指在論辯中提出主張的一方（立宗者）。
此處說明立宗者必須明確闡述其宗義，並使其對手（或聽者）能理解並對此產生反應，方能構成完整的論題建立過程。
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此句出於因明論辯之語境，討論在辯論過程中，當對手（宗他）對既有的論題或前提不予認可時，論證的推進將面臨的困境或應對之邏輯分析。
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本句屬於因明論理推演中的詰問，旨在質詢某個條件或對象是否真正具備作為「能立」（能確立論題之根據）的資格與邏輯效力，用以檢驗論據的成立與否。
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此處為承上啟下之句。
在因明學（邏輯學）的論證體系中，「理門」是指透過理路分析以證悟真理的過程。
此句標誌著從前文的論述轉向引用論書原文以進行詳細論證。
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在因明學（佛教邏輯學）的論辯中，為了達成正確的推論，必須使用雙方都認同、定義明確且無歧義的詞彙（共許決定言詞），否則論證將無法成立。
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在因明學的論辯中，對對象的定義（名）必須清晰且能被確立，才能作為後續推論的基礎。
此句強調「名」在邏輯確立（立論）中的必要性。
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在因明論辯中，此處討論的是論題（宗）是否具有「不共」之特性。
若論題設定之屬性在對象中具有獨特性（不共），則該論題在邏輯上是成立的（許）。
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在因明論的論證過程中，成立一個論點必須依據嚴謹的邏輯推導（因）與證明（量），不能僅僅依賴他人的陳述或權威之說來作為成立論據的基礎。
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在因明學（Buddhist Logic）的論證過程中，此處討論的是關於「成立」（pratiṣṭhā）的條件，即在建立論題時，用以支持論點並使其在邏輯上能被成立的論據或定義。
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在因明學（邏輯論理）的語境中，此句指上述的論述或定義即為該議題、該論題所要表達的核心要義或論據主旨。
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此處討論因明學中「名」與「義」的關係。
在邏輯設定中，為了對應特定的意義（所詮義）而所建立的名稱或定義，在因明術語中被稱為「能立」。
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在因明學的邏輯分析中，此處討論的是「立論」或「設定」的對象。
指在建立定義或論題時，被賦予特定屬性或被指定為討論對象的對象（被立者）。
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此句為論著中的承接語。
在因明論辯中，通常用於引述對方或前文的觀點，以便隨後進行辨析、反駁或進一步深化論證。
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在因明學的論證過程中，指對某個法相或議題的正確義理尚未透過邏輯推導或定義而達成明確的判定（決定）。
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此句處於因明論述中，說明透過舉出「假因」（非真實原因但具備表面關聯之因）的類比或比喻，來論證某個命題或推論的成立過程。
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此句處於因明論述語境，強調在經過嚴謹的論理分析、定義界定或條件成立後，語言所承載的真實義理（言義）纔能夠清晰地呈現，避免因名相模糊而導致的認知偏差。
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本句處於因明論述中，旨在說明名相（概念）的建立是基於對對象特徵的界定。
在邏輯分析中，名相的成立必須符合其所指的實體或特質，以此確立論題的準確性。
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此處屬於因明論中關於邏輯推論或認知判斷的設定情境，討論在特定觀察對象（如敵人）時的認知過程或判定條件。
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此句在《因明義斷》中討論論題或宗義的確立。
在因明學（ Buddhist Logic）中，「宗」是指要證明的主題（Proposition/Thesis）。
此處是指對該論題名稱的界定與設定，旨在確保在辯論過程中，討論的對象在定義上是明確且統一的。
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在因明論辯中，此句指對手不承認或不接受對方所提出的論題、定義或推理過程，導致辯論無法繼續或論點未能成立。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯推論的論證過程之中。
在因明學的三支作法或論辯中，「成立」是指某個論題、論據或條件在邏輯上被證明為正確或有效。
此處旨在說明由於前述條件已達成，故結論現已成立。
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本句討論因明論著的撰寫動機。
作者說明雖然在論書中設定了特定的義理或定義（本立義），其核心目的並非僅在於形式上的邏輯推演，而是在於透過這些論述，使學習者（他人）能真正生起正確的理解與洞察。
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此句處於《因明義斷》論述邏輯推論與定義的語境中。
此處強調的是某種論點、定義或法相在邏輯上的自足性，即其成立之依據在於其自身，而非依賴於外部（他方）的智慧解釋或證明而得成立。
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此句為論著中的轉折語，旨在引入特定論典的論述，用以對比、反駁或支持前文之推論，是因明論辯中常見的引用鋪陳。
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此句為論書中的總結性過渡語，表示作者已完成對前述論題（宗）及其相關論證的詳細闡述。
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此句在《因明義斷》的邏輯推論語境中，是用於界定時間點或狀態的區分，討論在特定認知狀態（開悟）與其他時間段之間的差異，以確立因明邏輯中關於覺知與時間的判準。
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此句在《因明義斷》中涉及名相的定義與成立條件。
在因明論理中，「立名」是指根據特定的定義（拉克格納/Lakṣaṇa）為對象設定名稱，以區分該對象與其他對象，是進行邏輯推理前必須先確立的名詞定義基礎。
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在因明論的邏輯推導中，此處強調論點的成立是基於因與果的對應關係而進行的綜合論述，確保推論在因果律上具有合理性。
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此句描述因明（佛教邏輯學）的三支作法：以「因」作為論據，以「喻」作為實例，藉此證明「宗」（論題）的成立，最終達成對議題的判定。
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此句出於因明論述，探討認知與推論的過程。
在此語境下，指透過特定的論理推導或教導，使他人產生對該法義的正確認知（智）。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯辯論（因明）中的破論過程。
指在對論中，若能證明對方（對事方）所設定的論題（所立）在邏輯上不成立或無法被證明，則對方的論點即被擊破。
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在因明論辯中，此句指透過邏輯推論與論證，使議題的對錯或性質得到明確且不容置疑的判定。
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此處處於因明論之邏輯推論語境，討論認知與認識論。
指在特定條件下，對方的覺知或智慧（判斷力）未能被激發或產生，導致無法達成對法相的正確認知或認同。
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在因明學（佛教邏輯學）中，此句指出將「比量」作為得出結論的因（理由/根據）。
比量是指透過觀察標誌（sākṣī）來推知未見之對象的推論過程，是認定真理的兩種主要認知方式（現量與比量）之一。
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此句出於《因明義斷》，討論因果邏輯推論。
在因明學的論證結構中，此處討論的是如何透過前項的推論，導向對方（或對象）產生認知（智）作為最終的結果或結論。
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本句討論因明論中關於「所成」（Sadhya）的設定。
在建立論題時，必須準確界定欲證明的對象（所成），且該設定必須符合理路，不陷入邏輯上的謬誤（離過），否則後續的推論將失去基礎。
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此處討論因明學中的因果邏輯。
在因明義斷的論證體系中，一個條件若要能成為導向結果的「因」，其性質必須是圓滿且具備足夠的效能（能為因），否則無法推導出必然的結果。
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此句為論著中的過渡語，指承接前文所建立的邏輯理路（理門），以此作為推論或解釋的基礎，旨在引導讀者進入接下來的論證過程。
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本句處於因明論述語境，強調推論的成立必須依據已被證實的「因」（理由/根據）。
在因明學中，若「因」未被證得或不成立，則無法推導出正確的結論（果）。
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此句處於因明學（邏輯學）討論論題（宗）之構成的語境中。
在此指論題的確立並非憑空產生，而是依據對對象的認知或他人的智慧判斷而建立，強調論題與認知來源的關聯性。
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此句為因明論辯中的反詰，旨在指出若缺乏正確的論據或認知基礎，不能稱之為真正的「證」（即對法義的確切認知與體證）。
在因明學中，證量需建立在無誤的認知之上，否則僅是主觀臆斷。
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此句為論書中的過渡語，用於引出另一個論點、論據或對前文的進一步補充說明，在因明論辯中常見於接續不同的論證路徑。
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此句出於《因明義斷》，在因明邏輯辯論中，指對辯論對手（他）未能正確理解或尚未闡明（未了）的義理進行分析與論證，旨在揭示對方的邏輯漏洞或知識缺失。
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在因明論的邏輯分析中，名稱（名）的設定是確立對象（法）之基礎。
透過對名稱的明確界定與說明，才能在論辯中將討論的對象準確地確立，避免歧義。
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此句出於《因明義斷》，討論論題（立論）的設定。
在此語境中，是指為了分析或證明對方的認知狀態（他智）而建立的邏輯前提或論點。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯論證的因果分析中，說明某種認知或狀態的成立，是因為缺乏先前的教法指引或規範，屬於論理推演中的條件說明。
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本句處於因明論述語境，討論認知與確立名相的邏輯差異。
重點在於區分「能」（主體/能動者）與「所」（客體/被動對象）在不同時間維度（今、古）下，其確立（立）的邏輯狀態或定義是否有所不同，旨在剖析認知的對立與轉化。
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此句為論書中常見的引用方式，指涉前文或對應的疏論（ commentary）已對該議題進行過詳細論述，在此不再重複，要求讀者參照原疏之解釋。

此句為因明論辯中的典型開端，用以引入對手或他人的觀點（異說），以便隨後進行邏輯分析、質詢或駁論。
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此句為論著中的承接語，作者在提出自己的分析或修正前，先敘述先前學界或傳統對該論點的普遍解釋，旨在透過對比來確立正義。
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此句為論著中提及論述時間軸或傳承次序的敘事句，指涉在兩位印度著名論師無著（Asaṅga）與世親（Vasumitra/Vasubandhu）之前的時期。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中「能立」（成立之條件）的判定。
在因明學的論辯體系中，需透過特定的量論標準（如八項條件）來證明某個命題或論點能夠成立。
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在因明學的邏輯分析中，探討「所立」（被確立的對象）時，將其區分為「自性」（事物本身固有的本質特徵）與「差別」（與他物相區分的特徵）兩種層面。
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此句為論著引用或界定範圍之敘述，指出前文所述之內容直到某處，即對應於牒先（Dignāga/Dharmakirti 體系相關學者）的疏釋內容。
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本句處於因明論述語境，指在辯論或論證過程中，對方並非針對法義核心，而是針對「聲明」（語言、詞彙、語法等表達方式）的定義或運用而提出質疑（設難）。
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此句為論著中的轉接語，指在對原論的「疏」或「釋」文中，針對前述論點進一步展開的詳細解釋。
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在因明學（Buddhist Logic）中，所謂的「因」是指用來證明論題（宗）的理由。
為了使論證成立，這個理由必須滿足三個條件（三相）：第一是「遍行」，即理由必須與論題有普遍的共相；第二是「不離」，即理由必須確實存在於論題之中；第三是「不被對立面所攝」，即理由不能同時也適用於對立的論題。
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此處討論因明論理中的推論構造。
在建立論據時，「因」是指用來證明主題的單一理由；而「喻」是指將該理由與具有相同特徵的對照對象（喻例）進行比對，因此涉及「理由」與「對象」兩個要素，故稱喻為二。
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在因明學（Nyāya）的論辯邏輯中，此處討論的是論證過程中的贅餘之詞。
若在建立論題或推論時，加入了與得出結論無關的冗餘文字，在邏輯嚴密性上被視為「多言」，即是不精煉且不必要的敘述。
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此句出於因明論述，是指在經過邏輯推論（因明三支作法）並排除對立論點後，得出一個確定不移的結論。
在因明學中，這代表論題已獲成立，對方無法反駁。
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在因明學（論理學）中，「宗」是指討論的對象或欲證明的主題，稱為「所立」。
它是三支作法（宗、因、喻）之首，確立了論辯的目標方向。
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此句為敘述時間順序，指在論述或歷史脈絡中，位於世親菩薩（Vasubandhu）之前的時期或觀點。
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在因明論述中，此處指在進行論辯前，必須先清晰地界定並揭示雙方爭論的核心議題（所諍義），使論點明確，避免在模糊的對象上空轉，這是確立論題的基本步驟。
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此句處於因明論述中，旨在對對象的本質屬性（自性）進行分類。
在因明學中，分析對象的自性差異是為了確定定義的精確度，以避免在論證過程中產生混淆或邏輯謬誤。
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在因明學的三支作法（宗、因、果）中，本句討論「宗」的邏輯功能。
宗（Thesis）不僅是被證明的事項（所立），在論證過程中，它也扮演著導向結論的能動角色（能立），確立論題即是確立論證的方向。
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此句為因明論理推導的結語，說明前文所討論的兩個條件或理由，是為了確立某個論點而設定的依據。
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此句為論述邏輯之承接，指明在因明學派大師陳那（Dignāga）之後的學術發展或後繼論著之脈絡。
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本句為論述之結語，指涉前文所述的兩種論證方法或分析手段，用以確立推論的成立。
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此處探討因明邏輯中關於「不相離」的定義。
當兩個事物（或名相）之間無法建立相互區分的差異時，在邏輯上即被判定為不相離（不可分）。
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在因明論辯中，指對方的論點或提出的問題並非本議題的核心爭議點（所諍義），因此不具有辯論的必要性或價值。
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此句為論書中典型的承接語，用於對前文所述之義理、定義或論據進行進一步的詳細解釋或闡明其深層含義。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論與辨析時，提及前代論師（先德）對於某項議題已達成一致的判定基準，強調論證應基於已確立的權威定論。
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此句為時間序號之交代，指在因明學派大師陳那（Dignāga）之後的傳承或發展脈絡。
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在本論（因明義斷）的邏輯體系中，「宗」是指在論辯中需要被證明或確立的命題（論題）。
此句明確定義了宗的性質，即它是被論證者所設定、旨在予以確立的對象。
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此句為因明論證中的邏輯推導，確認先前提出的宗（論題/命題）在邏輯上能被證明或成立，是推論過程中的肯定性確認。
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在因明邏輯論證中，此處指特定的論據、名詞或定義在各自的邏輯範疇內具有獨立性，不能在不同類別或定義之間隨意互換或通用，以維持論證的嚴密性與正確性。
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此句出於因明論述，指在論證或解析過程中，作者表明目前的推論是基於自身的理解與分析，而非僅僅依循前人的定論，旨在確立當前論述的理據來源。
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此句為論書中的過渡語，用於概括前文所述之論證過程或引文內容，表示論述至此處為止。
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此句探討因明學中「宗（論題/Thesis）」的定義。
在因明邏輯中，宗是指要證明的主題。
此處提及古師觀點，強調宗並非憑空產生，而是基於對特定對象（所立）的認定與確立而建立的邏輯起點。
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此句描述在因明論辯或法義傳播中，透過廣泛且詳盡的論述，使教理的邏輯結構與義理內容達到完備且成立的狀態。
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此句討論因明學派的論證體系，指出陳那（Dignāga）所創立的論理宗派，在建立論理推導與教義體系方面具有充分的能力與完備的論據。
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此句為論書中典型的設問句，旨在引導讀者進入對前文特定術語、定義或論點的詳細解析，是因明論著中邏輯推演的結構性轉折。
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此句為論書中的銜接語，指出目前的回答內容與前文所作的詳細分析是一致的，旨在避免重複論述，引導讀者參閱前文之論證過程。
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此句為因明論中針對認識論的質詢，探討「自知」或「新知」的定義。
在因明邏輯中，需區分對象的認知是基於普遍經驗（共相）還是個體特殊的私密經驗（自相），此處在釐清特定認知狀態的界定。
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此句為論述之轉接語，指出後續將引用該論之原始疏論（註解）內容作為論據或解釋基準。
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此句為論著中的承接敘述，旨在交代在因明學大師陳那（Dignāga）之後，學界對特定論點出現的三種主要詮釋方向，用於引出後續的辨析與對比。
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本句討論因明論理中「宗」與「所立」的關係。
在因明三支作法（宗、因、喻）中，「宗」是所要成立的命題，而「所立」則是指該命題中被賦予屬性的對象或其所表達的最終義理。
此處解釋一種觀點，認為宗言（命題）所指涉的義理內容即為所立之物。
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此句為論著引用，作者在論述因明義理時，引用《瑜伽師地論》作為權威依據，以證明其論點之正確性。
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此句為論著中的分項導引，旨在說明後續將針對特定對象（所成立義）進行二分法的論述，是因明邏輯推論中界定定義範圍的標準表述。
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在因明論的邏輯分析中，此處指涉對象具有單一且不變的本質特徵（自相），用以確立定義的唯一性，避免混淆或重複。
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本句屬於因明學（Buddhist Logic）中關於三支論推理結構的討論。
在論證過程中，「能成」（Reason/Cause）必須具備「差別」之特質，即能將「所成」（Proposition/Major Term）與「對立項」區分開來。
此處正進入詳細說明如何建立這種具有區分能力的能成之法的八種方式。
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此句在因明論述中，是指該論點或宗義（Thesis）具有能夠清晰闡明、界定對象之特質的言說，旨在說明論題的明確性與可論證性。
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此句處於因明論述中，旨在界定與分析「因」（Hetu）及其相關邏輯術語的定義與內涵，是建立正確推理（三支作法）的基礎名相釐清。
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在因明論的論證結構中，「能立」是指能夠成立某個論題或主張的理由、根據或主體，此處在界定能立的範圍。
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此句為論書中的承接語，指涉前文所提到的特定學派、宗義或論題之核心觀點，旨在對該宗之主張進行分析或批判。
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此句處於因明論述語境，說明在建立論證時，某些理路無法直接證明，必須藉由「喻」（比喻或類比）來使論題成立。
在因明學中，比喻（Upamāna）是一種認知方式，透過已知的事物來推論未知的事物。
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此句出於因明論辯之語境，討論對象（法）在論證過程中的確立狀態。
意指某個論題或名相，儘管在當前論證邏輯中被視為既定之事實或所主張的立場（所立），但仍需進一步審視其成立條件。
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此句為論著中的承接語，用於引導後續的論述或對前文議題的進一步闡發，屬於論理結構的銜接部分。
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此句為因明論辯中的程序詢問。
在進行論證之前，必須先明確設定要討論的論題或立場（宗），以便後續透過理由（因）與例證（喻）來證明該論點的正確性。
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此句出於《因明義斷》，論述者在進入正式的邏輯論證或辨析之前，先闡明其立論的基礎與所採取的學術立場（宗義），以便後續討論有明確的準則與方向。
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本句處於因明論證邏輯中，討論某個論題或名言在論理結構中如何被設定或確立。
在因明學中，「立」指建立論題（thesis）或設定定義，此處強調該對象同樣屬於被設定的範疇。
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在本論因明邏輯辨析中，此句強調該論點或定義並非依據某種固定的、僵化的見解（定見）而設定，而是基於理路分析或對象特質而成立，旨在破除對特定名相或定義的執著。
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此句出於《因明義斷》，是在討論論證過程中的邏輯成立條件。
指某種推論方式或定義之所以被採納，是因為它能夠在邏輯上成立並證明其所欲表達的義理（結論）。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯推論的分析語境中。
此處是用比喻（猶如）來對比或類推某種邏輯關係與「因」（Hetu）的建立方式或判定標準之相似性，旨在說明推論在設定前提（因）時的邏輯規範。
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此句探討因明論理中的譬喻（Upamāna）推理結構。
在論證過程中，透過舉出一個具有相似特徵的已知事物（喻對），來證明所要確立的目標（所成）同樣具備該特徵。
此處強調喻對的功能在於服務於所成的成立。
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此處討論因明學中關於「名」與「實」的關係。
指某些對象在實體上並無獨立自性，僅能透過語言標記（假名）來設定定義，以便在論辯或認知中進行指稱，而非指其具有實質的恆常本質。
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在因明學的論證結構中，「宗」即是論題（thesis）。
此句指明論題所欲界定、確立或證明的核心對象與義理內容。
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此處處於因明論述語境，探討名相的定義（定義之定）。
文中強調「定」在此並非指禪定，而是指對某一法相進行限定、確立後的狀態或對象（所立），用以區分定義的確立與對象的屬性。
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本句出自《因明義斷》，討論邏輯推論中的名相成立問題。
此處指某個概念或對象並非基於實然的自性或實體存在，而是僅依賴於語言定義、名詞的約定而成立（即「名言」或「假名」），在因明論理分析中用於區分實體與名義的差異。
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此句出於因明論述，強調論證的完整性。
在因明學中，要使一個論題成立，必須在解釋（釋）、宗地（宗）、通論（通）以及能指與所指（能所）這四個維度上皆達到邏輯上的完備與成立，方能稱為有效的證明。
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此句出於因明論辯之語境，屬於邏輯質詢。
在推論或建立定義的過程中，針對為何某些前提或論點在先前未被提及（或不被討論）而提出質詢，旨在釐清論述的順序與邏輯嚴密性。
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此處為論書之結構標記，用於區分論證或解釋的次第，提示進入第二個論點或第二種解釋方案。
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本句探討因明學中「總聚」（Samuccaya）之自性特徵及其與其他法相的差異。
總聚是指將多個個體或部分視為一個整體的情況，在此處旨在分析這種「整體性」自性在邏輯推論中如何被區分與定義。
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在因明學（邏輯學）的脈絡下，此處指涉的是佛法中關於真理、教義的理論體系。
因明之目的在於透過正確的推論與論證，來確立並維護正法之教理，使其在面對異議時能保持邏輯上的嚴密與成立。
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在因明學的論辯邏輯中，此句指出前述的對象或概念皆為邏輯推論中被設定、被界定的對象（所立），而非自然而然的實體，強調論題在邏輯建構中的定位。
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本句為論書的導引句，旨在明確接下來要分析的對象是「俱」之名義。
在因明學（因明義斷）中，「俱」通常涉及對對象之共相、共時或共存狀態的邏輯界定，是建立正確量論推論的基礎。
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此句為論書的結構性導引，指出接下來的討論內容在整體論述框架中所處的位置，屬於「總分」結構中的「分」項，旨在釐清論理推演的層次。
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此句出自《因明義斷》，處於因明邏輯辯論的討論語境中。
指在辯論過程中，針對對手（對敵）所提出的論點、陳述或定義進行回應或分析的對象。
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此處為因明論理分析中，針對特定邏輯連接詞（條件詞）「若」的定義或義理進行探討，旨在釐清論辯時條件設定的精確含義。
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在因明邏輯中，此處指涉兩個對象在定義（自相）上的根本差異，用以論證兩者不可混淆或不具同一性，是建立邏輯區分（差別）的基礎。
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在因明學（邏輯學）中，「宗」是指在三支作法（宗、因、喻）中提出的命題或待論證的論題。
此處指前面所述的條件或對象皆屬於論題的範疇。
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在因明學的論辯邏輯中，當一個論題（立論）能夠成立且符合邏輯規範時，該建立論題的主體或該論證過程即被稱為「能立」。
此處強調的是論理上的成立狀態與定義。
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此句處於因明論辯語境中，討論對手（對論者）所持的論點或宗義。
在因明學中，「宗」即是待論證的命題（Proposition），「對宗」則是指與己方立場相對立、需要被剖析或駁論的對方論點。
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在因明論證中，此句指出某個對象或論點並非天然自在，而是經過邏輯設定、定義或假設而建立的「所立」（Thesis/Position）。
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此句出於因明論理分析，討論如何透過對個體特徵的觀察而能推導出一個普遍的總稱（總相）。
在因明學中，「立總」是指將多個具有共同特徵的個體歸納為一個類別的邏輯過程，是用於確立定義或推論前提的重要步驟。
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在因明論的邏輯分析中，此句討論的是事物具備可被定義或賦予名稱的條件。
若一個對象缺乏實體或定義基礎，則無法在邏輯上成立其名稱。
此處強調的是名與實的對應關係，是確立論題（宗）與定義（定義）的前提。
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此句為論著中的承接語，指涉陳那（Dignāga）及其追隨者或相關學派的觀點，旨在導出後續的論證或對該學派見解的分析。
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在因明學（Hetuvidya）的論辯結構中，「宗」是指論題或欲證明之對象。
此句說明「宗名」的定義即在於其被設定、確立為討論的目標或主張。
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此句出於《因明義斷》，在討論邏輯推論與認識論時，說明其論證過程或結論與瑜伽行派（Yogācāra）的心法體系在理路上一致，不產生衝突。
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此句討論因明邏輯中關於「宗」（命題/論題）的確立。
在瑜伽行派等體系中，其論述方式並非單純、一向地僅為了建立某個特定宗義而設計，因此在因明判準下，不能將其視為標準的「說宗」形式。
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此句出於因明論辯語境，旨在強調論證的普遍適用性（俱通）以及推論結論的明確性。
在因明學中，論證必須使對方在邏輯上無法否認，此處是用於確認推論已達到顯而易見的程度。
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此句為論書之標記語，用於導引論述的第三個要點或第三種論證方式，屬於因明邏輯推導中的結構性過渡詞。
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在因明邏輯中，此句強調事物在內在屬性或本質定義上的區別，用以證明兩個對象不可混同，是確立定義（定義量）或區分名相時的關鍵判準。
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在因明學的論證過程中，此處指論述的內容或結論必須與其所依據的前提（所依）在義理上保持一致，不可產生矛盾，方能成立有效的推論。
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在因明論理中，「所立」是指論辯中被設定、主張或欲證明的目標（Thesis/Position）。
此句是在界定特定論理構造在因明體系中的名相定位。
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此句在《因明義斷》論述邏輯推論與論證時，強調論據或論點必須與所依據的宗派教義（宗）保持一致，使論證在該體系內成立。
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此句出自因明論，討論邏輯推論中的「能立」與「所立」關係。
在此語境下，是指將某個法（Dharma）或條件設定為能夠推導出結論的依據（能立），是因明邏輯中分析因果關係的核心步驟。
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此句出自《因明義斷》，討論邏輯推論中關於「總立」與「別」的關係。
在因明論理中，為了確立一個特定的法（別），需要透過總體的定義或確立（總立）來區分它與他法的差異，使其在論證中具有明確的界定。
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本句討論因明論理中「宗（proposition）」的確立。
在推論過程中，若缺乏一個涵蓋整體對象的總宗（總體宗地），則無法對該對象做出確定且成立的判定或定義。
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本句出自《因明義斷》，屬於因明論理學（邏輯學）的辯論規範。
在論辯過程中，當面對對方的反駁或對立論點（敵）時，論者不能僅以簡單的否定回應，而應將自身的論據、理由（合）詳細地展開陳述（申），以確保論證的嚴密性與說服力。
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此句出於因明學論述，討論邏輯推論的成立條件。
指透過「喻」（類比/舉例）來證明「因」（理由）與「果」（結論）之間的邏輯關聯，從而使整個論證成立。
。
在因明學（Nyāya）的論證體系中，此句指涉討論中的某個對象或概念並非實然存在，而是為了論辯、定義或分析而設定的對象（所立），強調其假名或設定的性質，用以破除對其真實性的執著。
。
在因明論述中，此句討論的是論題或定義的確立基礎。
指該項定義或主張並非基於確定、不變的定相（定所）而建立，暗示其缺乏穩固的邏輯基礎或屬於暫定性的設定。
。
在本論（因明義斷）的邏輯分析中，此處討論的是名相的成立條件。
只有當對象具備特定的特徵或定義（定義確鑿），在邏輯上才能正確地為其設定名稱，以避免在論辯中產生混淆。
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此句討論因明學（邏輯學）中的論證方法。
陳那（Dignāga）在論證時，使用了「共許因」（共相因），即對方與論者均認可的理由作為論據或比喻，旨在通過共識建立推論的基礎。
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此處討論因明論辯中的邏輯攻防。
指辯論者在論證過程中，雖然在邏輯上推導出了對方的結論（成他），但對方（對立論者）並不認同或不接受該結論，導致辯論無法就此達成共識。
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此處處於因明論述的邏輯推論或辯論規範中，討論在論辯過程中，若對方的立場尚未認同或允許某項前提，則不能將其視為已確立的共相或共認前提。
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在因明學的論辯中，用以判定某個論點、推論或定義是否與該學派（宗派）的核心教義一致。
此處強調唯一性與正確性的判定。
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在因明學（邏輯學）中，「宗」是指辯論或推論中所要證明的對象，即「論題」或「命題」。
此句說明「宗」的功能在於作為被確立的目標，以便後續透過「因」來進行證明。
。
在因明學（邏輯學）的討論中，此句指涉兩個或多個對象在其內在定義、本質屬性（自性）上存在根本性的不同，而非僅僅是外在形式或偶然屬性的差異。
這通常用於界定概念的區分或推論中對對象性質的分析。
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在因明學的三支作法（宗、因、強）中，此處討論的是關於「宗」（論題）在論證過程中所依據的基礎或前提，強調該部分的功能僅在於支持宗之成立。
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在因明學（Buddhist Logic）的論辯過程中，此句用於判定對方的論點或定義不符合正理（Samyag-tarka），屬於邏輯推論上的謬誤或不成立的立論。
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在因明學的論證過程中，指為了成立某個論題或證明某個法義，而必須具備的組成要素或條件（具足）。
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此句出於因明論辯語境，指在進行邏輯分析或定義對照時，雙方或兩種對象所欲證明、追求的目標意義（所望義）存在差異，不能混淆。
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在因明學的邏輯推論中，「不相違」指的是兩個命題或條件之間不存在矛盾或衝突，彼此能夠兼容或一致，是用於驗證論據與論題是否成立的邏輯判準。
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此句為論著中對前述觀點的否定，指出在因明學或瑜伽行派的傳統中，以慈氏、無著、天親三位大論師為代表的見解與前述說法不一致。
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此句為反詰句，旨在強調在進行論辯或分析法義時，掌握「因明」這一邏輯推論工具的重要性。
因明是佛教用以確立正理、破除邪見的論理學體系。
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本句處於因明論述中，旨在論證某個論題、定義或量論在邏輯上能夠成立的根據與條件，是用於確立論點的正當性之說明。
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本句在《因明義斷》論述中起到總結作用，指出前文對論據或論題的分析已將核心要義精簡概括，以便於後續的推論與判斷。
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此處指在因明論辯或義理分析中，所提出的論點或推論過程完全符合既定的邏輯準則與核心綱領，沒有出入。
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此句出於《因明義斷》，在論證過程中，旨在指出若能採取更簡潔、直接的論證方式，則無需採取複雜且冗贅的推論步驟，以追求論理的精鍊與高效。
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此句描述在因明學（邏輯學）的論辯過程中，不同的論著或論點針對同一議題提出相互衝突或不同的義理分析，旨在透過比對與辯論來釐清正確的見解。
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此句出於《因明義斷》，在論證過程中用於說明兩個論點、名言或定義之間不存在邏輯上的衝突或矛盾，是用於確立論證一致性的關鍵判定。
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此句處於因明學論辯語境中，討論陳那（Dignāga）之論理體系與前代導師（舊師）在義理上的繼承或差異。
旨在分析新舊論師在量論定義或推論邏輯上是否完全一致，是進行比對辨析的前提假設。
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此句為反問句，旨在強調天親菩薩（論主）在因明論理學上的深厚造詣，以此增加其論著之權威性與說服力。
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此句出自《因明義斷》，處於邏輯推理與論證的分析語境中。
在探討因明（佛教邏輯學）的量論或定義時，「乖異」是指兩項事物、概念或論點之間不相符、不一致的情況。
此處討論的是在特定的論證邏輯下，是否允許設定或承認兩種性質或狀態的相違背。
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本句處於因明論理分析之語境，討論不同宗派（如那立宗）在建立論題時，如何設定「因」（論據）與「喻」（類比證明）以達成論證目的。
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此句在《因明義斷》中是用於確認當前論證或定義與先前傳承的古德（古師）法義相符，旨在強調論理的一貫性與正統性，確保推論不脫離既有的因明體系。
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在因明學（邏輯學）中，此處討論的是認知量（量）的性質。
此句是指「現量」（直接感知）與「比量」（推論認知）在某些特定論點或功能上具有同等的地位或共同的性質（等支），用於分析不同認知方式如何共同導向真理的判定。
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本句出於《因明義斷》，討論邏輯推論（因明）中的論證形式。
在特定的論理結構中，若前提或結論已然明確，則可允許省略部分重複或不必要的說明（簡），此處在探討省略之正當理由。
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此處提及「瑜伽八支」作為類比或例證，旨在說明某種修行次第或心意識的控制方法，在因明論的邏輯推論或心識分析中，引用瑜伽修行之結構來對比說明。
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本句處於因明論理分析中，旨在透過比喻（喻）來解釋「無合結支」這一邏輯構成要素。
在因明學中，合結支是指將因與果正確聯繫在一起的邏輯關聯，而「無合結」則是指缺乏此類正確關聯的狀態。
此處作者準備以譬喻方式讓讀者理解何謂缺乏邏輯連結的論證。
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此句討論因明學（邏輯學）中關於論述體系或推論類型的分類。
在《因明義斷》的語境下，是指「雜集」這一類型的論述方式，能夠在特定的八種邏輯成立條件或分類標準中被確立。
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本句出自《因明義斷》，討論因明邏輯中的「合（Samanvaya）」或合結方式。
此處說明在構建論證時，如何將比喻（喻）的特質或條件與結論（結）相結合，以確保論證的嚴密性與成立。
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此句出於《因明義斷》，在討論因明邏輯中關於「合結」（結合/連結）的定義與分類。
此處在探討合結的對象是否僅限於同類或異類之區分，旨在釐清邏輯推論中量詞或屬性結合的界限。
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此句出自因明論，探討在論證過程中，所使用的「名目」（術語或定義）是否與其實質內涵一致。
若名目不相當，則會導致邏輯上的定義錯誤，使推論無法成立。
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本句討論因明學中「如實論」的構造，指出其論證過程需由五個組成要素（五支）共同構成，方能成立最終的結論，強調論證結構的嚴密性。
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本句出自《因明義斷》，討論因明論理中關於「能立」（成立論題的條件）的推演。
探討在特定邏輯情境（別、獨）下，如何能成立並陳述那遮（即遮遣、否定）的五種能立條件，旨在嚴格釐清論題成立的邏輯完備性。
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在因明邏輯的論辯過程中，此處指對手或論題僅僅陳述了某個特定的言論，而缺乏必要的論據（因）或證明，用以分析論辯的有效性。
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此處討論因明邏輯中的遮分（否定項）設定。
在特定的論證結構或八支分析中，若將遮項置於其中，會導致邏輯不成立或違背定義，故規定不可在此處進行遮遣。
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本句處於《因明義斷》論述邏輯推論的語境中，討論在特定論證結構下，僅有三種外部因素或條件（三外）能夠使其論題或論據在邏輯上成立。
這屬於因明學中對論理條件的嚴格界定。
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此句出於《因明義斷》，屬於因明論辯中的假設性反駁。
在此語境下，討論的是對「如實」（真實狀態或正確表述）之定義的質疑，旨在透過對立論點的分析，進而確立正確的認知或論證邏輯。
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在因明學（Buddhist Logic）的論辯中，此句用於判定對方的陳述不成立或不符合事實，屬於對論題真偽性的否定，旨在指出對方的論據或結論缺乏真實性。
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本句為論著中的條件假設，討論在認同「因明」（佛教邏輯學）之論證體系的前提下，後續推論所能導出的結論。
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本句出自《因明義斷》，討論的是邏輯推論中對於禁制（遮）與允許（開）的界定。
在因明論理中，「遮」是指排除不相應的對象，「開」是指允許相應的對象。
此處在探討為何在特定的論證邏輯下，開與遮的適用範圍或效力並不對等，需依據對象的性質而有所差異。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論（因明）的建立過程。
這裡指參照古代因明導師設定「量」（量法/論證）的規範來進行分析。
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此處討論因明邏輯中關於認知或論證來源的分類。
在既有的分類基礎上，將「聖教」（聖人之教言、經論）納入其中，使其總數成為三項。
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本句在因明論述語境中，指陳那（Dignāga）所開創的邏輯與認知體系，為修行者透過自身理智分析與觀察而達成覺悟的途徑。
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本句出於因明論述，旨在界定「量」（pramāṇa，正確的認知手段）的分類。
在因明學中，量是指能獲知正確對象的認知工具，此處指出量僅分為兩種，通常指「現量」（直接感知）與「比量」（推論）。
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此句為論書中的邏輯銜接詞，用以承接前文的推論過程，導出最終的結論。
在因明學（因明義斷）的論證結構中，這標誌著從「宗」、「因」、「喻」的分析後得出必然的結果。
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此句在《因明義斷》中旨在批評當時部分論著在結構組織上的缺失。
在因明學（邏輯學）中，論述的「開（展開）」與「合（收攝）」、以及論點間的「親（緊密相關）」與「疎（較遠關係）」必須符合嚴謹的邏輯順序，若不相稱（不倫），則會影響論證的嚴密性與理解。
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此句討論因明論辯中關於「取」與「捨」的邏輯操作。
在辯論過程中，若對同一對象的採納（取）與排除（捨）採取不同的論證路徑，則代表雙方在對待該法義的認定上存在分歧，各自依據不同的理據來主張其正確性。
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此句出於《因明義斷》，屬邏輯推論與名相分析之語境。
此處指在特定的論證過程或定義之中，包含了對該項目的詳細解釋（釋義），以確保推論的嚴謹性與對象的明確性。
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此句為論書之導引或結語，指出後文或該部分內容已完整包含了針對本疏（原論之註疏）所進行的邏輯辨析與論證。
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此句出自《因明義斷》，處於論證推導的邏輯過程。
意指在既有論據基礎上，擴展運用因明學的「理」（邏輯推理）與「教」（聖典教義）作為徵驗，以確立論題的正確性。
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在因明論辯中，若前提不成立或論證邏輯有誤，即使建立起複雜的論證體系，也僅是徒勞的虛設，無法得出正確的結論。

此句為論書中常見的引導式開端，用於引入對方的論點或質詢，以便後續進行因明邏輯的分析、破折或辯證。
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此句討論因明邏輯中關於「量」的定義與成立條件。
探討如何透過特定的因（原因）與喻（類比/比喻）來確立「多」這一概念的邏輯基礎，屬於對名言定義之精密分析。
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此處為文本校勘標記，指稱在該段落或卷冊之中，部分文字或內容因傳抄或刻印原因而缺失。
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在因明邏輯分析中，此處討論的是「名」的功能。
當對象被賦予特定名稱時，該名稱便成為界定其性質、認定其是否具有缺陷或過失（過）的依據。
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此處討論因明邏輯中譬喻（Upamāna）的成立條件。
在因明論辯中，譬喻需具備「似之」（被比方者）與「喻之」（用來比方者）的對比關係，若缺乏這種差異性的對比（異喻），則無法達成證明目的。
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在因明邏輯論辯中，指在設定定義或量詞時，將不應包含的對象錯誤地包含在內，導致定義範圍過廣（Over-extension），是一種邏輯上的缺陷。
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此句處於因明論辯的邏輯推演過程中，是在討論對方論點或某種推論是否成立，探討其是否存在邏輯上的缺陷或錯誤（過）。
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此處為因明論辯中的論據對比，指出某種觀點或推論與《掌珍論》這一特定論著的論述相抵觸。
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在因明論述的推論過程中，若論題或論據缺乏適當的類比（異喻）來加以證明或對比，則會導致論證不完整或缺乏說服力。
此句在指出對方論證中的缺失。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯推論的論證過程。
在因明學中，用以說明某個論點或推論過程並不成立「過（dosha）」，即不存在邏輯上的缺陷或謬誤，因此該論證是成立的。
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此句為論書中典型的承接式設問，旨在引導讀者進入對前述論點或名相的詳細分析與定義，是因明論證邏輯中為了釐清對象（Sadhya）而進行的導引。
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此句出於因明論辯之語境，屬於對前述論點或假設的否定，用以排除錯誤的推論，以導向正確的認知。
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此句為因明論辯中的反詰，旨在質疑對方所依據的論著在「比量」（推論）過程中是否存在邏輯漏洞或法義錯誤，是用於破除對手論點的論辯手段。
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此句為引經據典之過渡語，作者在論述因明邏輯時，引用唯識學派的論著作為理論依據，以證明其論點之正確性。
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此處論述因明論辯中對「空」的不同見解。
指的是部分論者依循大乘佛教的觀點，認為應遣除對現象（相）的執著，以契入萬法皆空的理路。
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在因明學中，「似比量」是指形式上符合推理邏輯，但因前提（因）不成立或論證過程有誤，導致結論不能成立的錯誤推理。
此句強調對象是基於這種錯誤的認知推論而產生的。
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此句處於因明論證的邏輯推演過程中，旨在透過「撥（撥除）」的手段，否定對象（此識）以及所有法（一切法）的實有性，以建立正確的認知框架或破除錯誤的見解。
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此句處於因明論辯的邏輯推演過程中，是在分析對手（彼）的論據或定義是否屬於「餘量」（剩餘部分）的範疇，用以判定論題的成立與否。
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此句出於《因明義斷》，屬於因明邏輯推論中的定義或排除過程。
在建立論題（宗）或定義（定義）時，透過排除不符合條件的對象（非掌珍者）來界定目標對象的屬性，以確保論證的嚴密性，避免定義過寬。
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在因明論辯中，論證必須基於事實，不能使用虛假或偽造的論據，應以符合實際情況的陳述作為論據基礎。
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此句為承接語，用於在因明論證過程中，進一步分析特定「量」（量法/認知手段）的內在屬性或運作邏輯。
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本句出自因明論理分析，討論在設定量詞或定義時，若邏輯推導不嚴謹，可能會導致「撥無」的結果，即將所有存在的事物（一切法）全部否定或排除，造成邏輯上的荒謬（歸謬法）。
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此句為引用文獻的過渡句，指出後續將引用《理門論》的觀點來支持或論證當前的因明論題。
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本句處於因明論（邏輯論）的討論脈絡中，強調在建立論證或譬喻時，為了確保論理嚴密且能有效導向正確的結論，必須滿足特定的兩種言詞構成條件，以避免邏輯漏洞。
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本句出於《因明義斷》，討論論題（立題）的成立條件。
在因明邏輯中，論題必須符合特定的規範（如不重複、不矛盾、具有可論證性等），滿足這些條件後，該論題才被視為「能立」，即具有成立論證的前提資格。
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此句處於因明論述語境，討論邏輯推論中「因」與「果」的成立關係。
意指某個條件或法項必須符合特定標準，才能被認定為產生該結論（果）的正式理由（因）。
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在因明論辯的推論過程中，當多個條件或理由均可成立時，僅需舉出其中一個即可證明論題，無需全部陳述。
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此句為論書結構之銜接語。
在因明論辯體系中，作者常採取「自問自答」的論述方式，先提出疑問或對方的質疑（擬問），隨後自行解答（自答），以嚴密推導論理。
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本句為因明論辯之轉折，旨在將討論導向符合正理（Svatantra/Pramana）的邏輯推演，以排除謬論或不合理的假設。
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此處為論著之結構指引，指示接下來需要具備完整地說明兩種相關的論理要點或分類。
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在因明論的論證過程中，指當前項所述的條件或要素全部成立時，即可構成完整的論理結構或定義。
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在因明（佛教邏輯學）的論證過程中，首先必須明確界定論題，即「所立」（Thesis）。
此句是指在論辯過程中，清晰地陳述並展示出論者試圖證明或確立的具體主張。
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此句為論書中的過渡語，表示前文所述的論證、定義或推論過程直到此處結束，用於銜接後續的分析或結論。
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本句出於《因明義斷》，處於邏輯推論的分析過程中。
在此語境下，「成」指論理上的「成立」或「證明」，探討在特定的論證分項中，若某一部分已獲得確立，對整體推論之有效性的影響。
。
本句處於因明論述語境，討論論題（立論）的成立條件。
指在設定論題或進行推論時，即便僅針對部分特徵或部分範圍進行說明，只要邏輯成立且能證明其所指對象，即可達成「能立」（成立論題）的效果。
。
此句為論述過程中的銜接語，表示後續的分析或結論是基於前述所引用論典的論點與主旨而定。
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此句為論著中的承接語，指涉前文所提出的兩個比喻（喻），用以引出後續的論證或分析，旨在透過類比來闡明因明論理中的特定義理。
。
此句處於因明論述之邏輯分析中，討論對象在定義或解釋上的單一性與複數性。
在因明學中，對同一法（對象）的不同解釋（解）會影響其量論（量法）的成立，此處在探討若將其視為單一對象時的邏輯推導。
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在因明論辯的邏輯推論中，若對方的論題已然明確，或不需要額外的例證來支持，則辯論者不舉出例項（例）並不構成邏輯上的失誤或過錯。
。
此句在因明論述中，討論論題或定義在認知上的偏差。
指當參與辯論或分析的各方對對象的理解皆不正確（妄解）時，將無法達成正確的量理分析或得出真確的結論。
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此句描述在因明邏輯討論或教學過程中，對方因對法義理解不足，必須在經過詳細的論述或解釋後，才能真正領悟其義理的狀態。
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此句為論著中的過渡語，提示後文將對前述之論點或名相進行更為具體、詳盡的論述與分析，以確保論證之嚴密性。
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此句為論證過程中的承接語，旨在強調後續推論是建立在符合因明邏輯的「正理」之上，用以排除謬論或錯誤的推導方式。
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在因明論證過程中，針對特定議題或論題，需要完整地說明兩種對立或相補的論述方向，以確保邏輯推導的嚴密性。
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此句為因明論證中的假設條件句，用於推導若不採取特定論述方式或不建立特定定義時，將導致的邏輯後果或論證缺陷。
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此句出於《因明義斷》，屬於因明邏輯辨析語境。
在此是指透過邏輯推論或對對象的觀察，明確判定該論題、論據或推論過程不符合正理（即不成立或錯誤）。
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此句為論著中的轉接語，用於引入前文所述論點的進一步論證或引用該論書的其他段落作為依據，旨在建立論理的連貫性。
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在因明論的論證過程中，此句指涉論題或前提在最初的推論階段能夠成立，用以分析論證的邏輯有效性與成立條件。
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此處處於因明論述的邏輯分析中，討論對象的性質（性）。
「缺減」指應有而無的缺失；「過性」指本不應有而有的過失或缺陷。
在因明邏輯中，分析對象的定義或特徵時，需區分其是屬於缺乏正向特質（缺）還是具備負面特質（過）。
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此句討論因明邏輯中關於「喻」的成立條件。
在論證過程中，若是在總括性的比喻陳述中缺少某個要素，並不必然導致整個論證在邏輯上被判定為「闕」（缺失或不成立），需區分具體項與總體項的邏輯關係。
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此處為因明邏輯推論的總結。
在建立論題或推論時，必須滿足所有必要條件（如宗、因、喻），若其中任何一項缺失，整個論證在邏輯上即不成立。
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此處為論書中常見的轉折語，用於提示作者將提供另一種可能的義理分析或解釋路徑，以深化對前述論題的探討。
。
此句出於《因明義斷》，在論證過程中以反問形式，旨在破除對某種假定前提或錯誤認知的執著。
在因明邏輯中，常用此類比喻或反問來質詢對方的論據是否成立，或指稱其所持的觀點（珍寶）實際上並不成立。
。
在因明論證中，若要證明某個論點，需提供適當且具說服力的譬喻（類比）來支持。
此處指在論證過程中，未能提供足夠或適當的不同譬喻來充實論據，導致論證不夠完備。
。
此句討論因明邏輯中「比喻」的功能。
在建立論題（因）時，若缺乏精確的定義或適當的比喻，容易導致「濫行」，即將不相應的特徵錯誤地套用在因項上，導致推論失效。
因此，透過「異喻」（不同的比喻/對比）來界定範圍，旨在排除不合理的推論路徑。
。
此句探討因明邏輯中「因」的成立條件。
在建立論證時，若該「因」缺乏正確的依據（依）或無法在論題中成立，則該因屬於不成立的謬誤，不可隨意推演或濫用，否則無法達成正確的量論證明。
。
本句討論因明學中「宗（命題）」與「因（理由）」的關係。
在邏輯推導中，若「因」不能正確地導向「宗」，或與「宗」脫節（去正），則該理由不能被視為有效的宗因，無法完成正確的論證。
。
在因明論的比喻推論中，當比喻的對象（喻例）與欲證之物（喻宗）在屬性上有所不同，但能透過共同特徵導向相同結論時，稱為「異喻」。
此句是在對前文的論證過程進行定名，確認該比喻屬於異喻的類別。
。
此句為承接語，指出將引用理門相關論書中的兩個比喻來進一步論證或說明前文所述之理。
在因明學中，「理門」是指透過邏輯推理與分析而得出的真理部分。
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在因明邏輯中，詮釋義理分為「遮詮」與「 affirm 詮」（正詮）。
遮詮是指透過否定、排除不相應的對象或錯誤的見解，來間接限定並明確定義正確的義理。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯論證與名相的運用。
在此語境中，是指在對法義的分析或論辯過程中，後續的處理僅止於對名相的隨意使用或濫用，而未能達到精確的定義與邏輯推演，缺乏深層的義理剖析。
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此句為論書中常見的過渡語，用於概括前文所述的論證過程或引用內容，表示對前面討論內容的總結或引用至此。
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本句出自《因明義斷》，屬於邏輯分析（因明）的論述。
在討論空間或空性的性質時，強調不應將「太虛空」（絕對的虛空）視為一種實體般存在的對象而予以建立。
這是在區分「空性」與「實有的虛空」，避免將空落錯認成一種實有的物質或實體。
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本句討論因明論邏輯中「宗」與「因」的依存關係。
在因明推理中，『宗』是欲論證的結論（主張），而『因』是支持該結論的理由。
若缺乏明確的宗處（論題範圍或論定對象），則理由（因）將失去依託，無法在邏輯上成立其證明意義。
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本句出於《因明義斷》，討論的是論理推導中的「所依」問題。
在因明邏輯中，若論題（所依）與論據之間沒有差異，則無法構成有效的推論，因為同一事物不能作為自身成立的理由。
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在因明論理中，比喻（喻）必須與欲證之物（宗）具有共同的性質（因）。
若比喻與宗在性質上不一致（異喻），則無法在邏輯上成立，不能用作有效的證明。
。
在因明論辯中，此句旨在質詢某個論點、詞彙或推論步驟在整個論證結構中所扮演的功能或其邏輯必要性，以檢驗論證是否嚴謹且無冗餘。
。
本句處於因明論述之邏輯推演過程中，討論論題（宗）在成立時必須具備的構成要素（支）。
「具支」是指論證的組成部分（如因與宗）已完整齊備，是判定論證是否成立的前提條件。
。
此句為論著中的設問，旨在探討「似比量」（擬似推論）的定義。
在因明學中，似比量是指外表看起來像正確的推論，但實際上在邏輯結構或法義上存在缺陷，無法導向正確認知（正量）的錯誤推論。
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本句處於因明論的邏輯推論或問答體系中，旨在針對特定對象是否犯下除主項之外的其他過失（餘過）進行明確回答與判定。
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此句為論書中的指示性文字，告知讀者若需更詳盡的論證、分析或解釋，應參考另外編撰的詳細疏釋（別疏），而非在此簡述。

此句為因明論辯中的典型起手式，用以引出對立面（ opponent）的觀點或待分析的論題，以便隨後進行正論的駁斥或論證。
。
此句在《因明義斷》中旨在討論邏輯推論與論據的演變。
陳那（Dignāga）作為因明學的集大成者，其對量論（認識論）的定義與推論體系對傳統的古老說法（古說）進行了修正或突破，導致其觀點與前者產生分歧。
。
本句出於《因明義斷》，處於邏輯辯論的推論過程。
作者在此質詢為何某種論點在既有的論著中沒有被反駁，旨在透過此疑問來導向對該論點之漏洞的分析，或是確立該論點在當時學術背景下的地位。
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此句為論書中常見的承接式詢問，旨在引出後續對特定論題、定義或推論過程的詳細說明，符合因明論理之導引結構。
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此句出於《因明義斷》論，屬於因明邏輯辯論中的否定回應。
在因明（佛教邏輯學）的論辯過程中，針對對方的某個論點或推論（論題），明確予以否定，指出該論點不能成立。
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此句為論著中的引言或標題，旨在引入陳那（Dignāga）對特定名相或論點（明古）的論述，屬於因明學中對前人見解的引用與辨析。
。
此句出於因明論述，旨在判定對方的論點或宗主的主張在邏輯上不成立（非可），因此在辯論過程中必須透過破斥（否定對方論據）來確立正確的法義。
。
在因明論辯中，若對方的觀點僅僅是基於對義理的不同定義或解釋角度（義異），而非邏輯上的謬誤或根本性的錯誤，則不採取激烈的破斥，而是在釐清定義後予以說明。
。
此處指在因明論理中，引用世親菩薩（Vasubandhu）關於「能立」的分類方法，用以確立論題或證明對方的論點不成立。
在因明學中，「能立」是指能使論題成立的論據或條件。
。
本句出自《因明義斷》，屬於邏輯論辯語境。
在因明學的論證過程中，討論某個論點是否脫離了先前設定的前提或既有陳述。
此句使用雙重否定（不非），旨在強調該論點仍然與之前的陳述（舊陳）保持關聯，並非完全否定或脫離先前設定的邏輯框架。
。
此句討論因明學中關於「三支作法」（三分論）的成立問題。
陳那（Dignāga）作為因明宗師，其邏輯體系中對於定義論題、理由與舉例的三分結構具有嚴謹的成立論證，此處在論述中用以對比或分析其論證邏輯的完備性。
。
本句出自《因明義斷》，處於邏輯論辯（因明）的分析語境中。
此處討論的是對某項論點採取「假定為非」的論證過程，說明其判斷依據是基於前人的論說或傳統的定義（古說），而非絕對的定論，旨在透過排除法或對比來釐清義理。
。
此句為論書中典型的「設」句，意在設定對方的論點或假設一個問題（設問），以便隨後進行論駁或分析。
此處討論的核心在於如何對古印度因明學派的觀點進行批判與修正。
。
此句在因明論述中，用於排除不符合邏輯規範或定義（正）的其餘選項，以確立正確的論題或推論條件。
。
此處在《因明義斷》論述邏輯推演與認知體系時，用以區分特定的對象或定義，明確指出其不屬於瑜伽（指心意識的專注或特定禪定修法）之範疇，旨在透過「非」的排除法來界定名相的範圍。
。
本句出於《因明義斷》，處於邏輯辯論（因明）的語境中。
此處是在陳述對方的論點或一種可能的反對意見，旨在透過「破」的過程，分析對方將某些瑜伽修行視為「非」（不成立或不正確）的論據，以便後續進行正論的確立。
。
此句在因明論述中，用於界定討論範圍，將已分析之錯誤排除，以聚焦於剩餘的邏輯缺陷或論點漏洞。
。
本句屬於因明論述中的邏輯辨析，作者在釐清論點時，指出目前的討論焦點或錯誤，並非先前所引用之註釋者（疏家）所犯的過錯，旨在區分不同的論爭對象或邏輯謬誤。
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本句為因明論辯中的前提假設，討論關於因明邏輯結構中「三分」（宗、因、喻）以及其論述宗地的定義等三項要點。
。
此句出於《因明義斷》，屬於邏輯推演的論證過程。
在因明學的辯論中，若對方承認了某個前提或陳述（陳），則基於邏輯必然性，與之相關的宗義（所欲證明之論題）也隨之成立。
這是在分析對方的邏輯漏洞或推導結論的必然性。
。
本句處於因明學（Nyāya）討論三支作法或量論的語境中。
「能立」指能作為論據或能確立結論的對象（Subject/Establishing factor）。
此處在分析論題、論據與結論的邏輯關係，探討在能確立性質的對象範圍內如何界定法義。
。
此句在因明論辯中常用於反駁對方的限定性主張。
在探討法義或量論時，指出對方所列舉的三種條件、類別或推論方式並不足以涵蓋全貌，旨在開啟進一步的分析或補充更多可能性。
。
此句討論因明論證中關於「宗」（proposition/thesis）的成立依據。
在因明邏輯中，宗是指需要被證明的命題。
此處在分析論證的效力是否取決於「能立」（能建立論點之人）的邏輯推導或前提設定。
。
此句為因明論述中的承接語，旨在解釋論題中將某項邏輯結構（如宗、因、喻）劃分為三個組成部分的定義或理由。
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此句討論因明邏輯中「宗」（論題/主張）與「所立」（設定的對象/定義）之關係。
探討論題的成立是否依賴於對特定對象的定義或設定，是用於判定論證邏輯是否嚴密、是否存在偷換概念或循環論證的分析過程。
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此處為因明邏輯推論之過程，在界定對象或分析法相時，根據前文之論證，推導出該對象在邏輯上僅能分為兩種情況或類別，旨在排除其他可能性以達成嚴謹的定義。
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此句為因明論辯中的典型質詢語式。
在邏輯推論過程中，當一方接受前述前提（若爾）後，針對其結論或推導原因提出疑問（何故），旨在引導對方進一步闡明論據或顯露邏輯漏洞。
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在因明學（邏輯學）的論辯中，指對手所提出的論據或定義僅是主觀地、隨意地設定，缺乏實質的理據或對象支持，屬於一種無效的論述。
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此句出於《因明義斷》，屬邏輯推論之接續。
在因明論辯中，用於證明某個論點時，若前一理由已成立，後續以「二」導出第二個理由，並以「亦能」表示該理由同樣能導向結論，「故」則為推導結論的連接詞。
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本句討論因明論理中「宗」的定義。
在因明學中，「宗」是指要證明的主題或論題（Proposition）。
此處在探討「宗」的內涵是否僅在於其所確立的對象（所立）本身。
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本文處於因明學（ Nyāya/Hetuvidya）的邏輯推論分析中，作者在此將譬喻（Upamāna）的類別或用法分為三種，以便進一步詳細闡述其論證邏輯。
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此句為因明論著中的邏輯結語，表示在前文建立的論據（因）與推論過程後，得出必然的結論（果）。
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此句為論書之導引句，準備對因明論證中的「三分論」（宗、因、喻）進行定義或詳細解釋。
在因明學中，一個完整的論證必須包含這三個組成要素才能成立。
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此句是在討論因明論理中的論證結構。
在特定的三支作法或論證形式中，指出該結構僅由一個「因」（論據）與兩個「喻」（例證）組成，用以界定論證的構成要素。
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在因明論辯中，此句用於列舉論據，指出某項主張不僅符合邏輯或現狀，且亦有古德或前代論師的權威依據支持，以增加論點的可靠性。
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在因明學的三支作法（宗、因、舉捨）中，「宗」是指論題或欲證明之命題。
此句說明「宗」的功能在於確立論辯的核心目標，使討論有明確的指向。
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此處討論因明邏輯論證之傳承。
陳那（Dignāga）在建立其論理體系時，對前輩或傳統的論點予以承接，證明其理論在覈心邏輯上與前人之正確見解保持一致，不產生矛盾。
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此句為論述的銜接語。
在《因明義斷》的邏輯論證體系中，「理門」是指透過理路分析、邏輯推演來確立真理的門徑，與「事門」相對。
此處旨在說明在理路分析的討論範圍內，接下來要闡述的論點或推論。
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本句探討因明論理中關於「宗」的定義。
在三支作法（宗、因、喻）中，「宗」即是欲證之命題或論題。
此處強調只要在邏輯上能成立、能被立論的對象，皆可歸入「宗」的範疇。
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此處討論因明邏輯中的名詞定義與義理辨析。
在論理分析中，必須區分「文字形式」與「實際指涉義」的差異，避免因文字相同而誤認為義理一致，導致邏輯推論出錯。
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此句在論著中用以界定翻譯過程中的核心責任人或主編者，確保譯文在義理上保持一致性，而非隨意譯出。
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此句處於因明論辯語境，討論邏輯推論的成立與否。
重點在於分析陳那（Dignāga）及其學派在因明邏輯體系中，對於特定論題（許）的認定是否具備邏輯上的成立性（能成）。
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此句在因明論證語境中，旨在強調當前所討論的論點或推論邏輯，並非新造，而是已有前輩論師或聖賢在邏輯分析上達成共識並予以明證的結論。
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此句為作者在論述過程中的限定說明，表示其採用的某種論證方式或定義，僅是為了當前這部論書的論理結構或教學目的而設定，而非絕對的永恆定義或普遍適用之法。
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此句為論述結構的指引。
在《因明義斷》的邏輯分析中，指出「正明」（正確的推理/正理）的宗義，就包含在前面所設定的論題（所立）之範圍內，用以確立推理的對象與界限。
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本句出自《因明義斷》，處於邏輯論證（因明）的討論語境中。
「能立」是指在論辯中能夠確立結論、建立論題的論據或陳述。
此處強調釋迦牟尼佛及其傳承之教法，在邏輯推演上具有確立正義、破除邪見的能立作用。
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此句為論述中的轉接語，指出相關的義理在對應的「疏」中已有詳盡的闡釋，提示讀者可參閱該部分以獲完整理解。
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此句為論著中常見的過渡語，表示在討論特定論題後，其餘次要或重複的類比、細節不再一一詳述，以保持論述精簡。
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在因明論的邏輯分析中，此處討論的是對對象的「執著」（認知上的認定）與對該對象的「說法」（言語上的表達）在法義上具有一致性，不存在對立或差異。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯論辯（因明）的分析語境。
指在對論題或論據的分析中，若未能洞察作者在設定定義或推論時所蘊含的特定意圖，將無法正確把握論證的關鍵，導致對法義的理解產生偏差。
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此處為論書註疏中的特定稱謂，指對該部疏論進行撰寫與解釋的作者（疏主）。
在因明義斷的註疏體系中，用於區分論主（原論作者）與疏主（註疏作者）的觀點。
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此句描述學習因明或深奧法義時，不能僅靠閱讀經論，而必須進入師徒私塾（入室），透過與名師的面對面交流，由導師親自指點迷津、啟發心智，方能真正掌握精髓。
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本句在討論因明學（佛教邏輯學）的推論結構。
作者指出關於「大因」與「小因」的定義與運用，在先前或相關論著中已有明確的論述，因此在此無需贅述或重複詳盡解釋。
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此處為論著的結構轉折，標誌著從之前的論述進入到「理門」（理論分析部分）的正式偈頌（頌）之論證。
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本句出自《因明義斷》，處於邏輯論證的推導過程中。
此處討論的是在多個可能的選項或條件（是中）中，如何根據特定的意圖或主觀選擇（隨自意樂）來選取對象，旨在釐清論題中對象的限定範圍，避免混淆。
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此句為因明學中關於「說名」的論題標題。
在因明論理中，區分「實有」與「說名」，「說名」是指依賴於特定條件或約定而成立的稱號，而非事物本質的自性。
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在因明學的宗（proposition/thesis）之設定中，強調宗必須是待論證的對象，而非將一個已經成立或能成立的結論直接視為宗，以避免邏輯上的循環論證或混淆定義。
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此句為論書之轉接語，指作者在後續的解釋（釋義）部分中已然說明或將要說明相關論點，用以證明前述推論之根據。
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此句為論著中的過渡語。
作者在詳細分析或推導因明邏輯後，解釋為何在此處採取較為冗長的論述方式，以確保論證的嚴密性，避免讀者產生誤解。
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此句為因明論述中的承接語，指涉在討論或分析「論式」（Syllogism）等邏輯推論形式時的具體操作或判定準則。
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此句處於因明論理分析之語境，討論名言（prajñapti）與實體或定義的關係。
在邏輯推演中，當一個對象被賦予特定的名稱（說名）時，便在語言邏輯上將該對象的屬性或定義予以確立（立），使其成為討論的對象。
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此句出於《因明義斷》，在邏輯論辯（因明）的推導過程中，旨在說明當前的分析或論證結果與前人的正統觀點或古德的義理相契合，用以證明論點的正確性與權威性。
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此句為論著中的轉接語，用以引出對前文爭議或疑義的正確解釋（正釋），旨在釐清名相或邏輯推導的正確路徑。
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此句處於因明論述之邏輯推演中，旨在定義或指出某個特定項（中項）的屬性，是用於連接主項與因項的關鍵邏輯環節。
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在《因明義斷》的邏輯推論體系中，此句用於界定或確認某個論點、名詞或推論方式屬於「簡持」的定義範圍。
簡持是指在論辯中以簡練、精確的方式掌握或維持論題，避免冗餘，以達到高效的邏輯證明。
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此句為因明論中的邏輯定義說明。
在討論不同宗派或論點（宗）的對比時，針對特定論點所處的範疇或位置，給予名稱上的定義，用以區分論證的對象與範圍。
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此句為因明論辯中的名詞定義起始句。
在《因明義斷》的邏輯分析中，作者在此處準備對「唯（kevala）」這個限定詞或邏輯術語進行具體的定義與解析，用以區分對象的唯一性或排他性。
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在本論（因明義斷）的邏輯推論體系中，此句指出目前的討論目的是為了將相近的概念或定義進行區分與辨析，以避免混淆，確保論題的嚴謹性。
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本句出自《因明義斷》，討論因明邏輯中關於「立論」的定義。
在建立論題時，必須透過「簡別」（區分、分析）來確定哪些論述是能夠成立的（能立），而這個被確立下來的論點或對象，即稱為「所立」。
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本句處於因明論辯的邏輯推演過程中，旨在分析特定論點（宗）在特定條件下是否能邏輯自洽地成立。
作者在此確認目前的論證路徑足以支持該宗義的確立。
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此句在《因明義斷》論述邏輯推論時，用於對特定條件或限定範圍（唯）提出質詢，旨在探究該限定之必要性，以分析論題的嚴密性。
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此處為論書之承接詞，用於引入另一項論據、定義或對前文的補充說明，在因明論證體系中，常用於鋪陳不同的論證路徑。
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此句出於因明論之邏輯分析，旨在說明「樂」並非恆常不變的實體，而是基於特定條件或認知而設定的名稱或概念（假名），用以區分感官體驗與法性，避免對「樂」產生實有之執著。
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此句處於因明論述中，討論名相的成立條件。
旨在分析「不樂」這一概念是否具有獨立的自相（Svalakṣaṇa）。
在因明邏輯中，若某事物不能獨立成立其性，則其屬性僅為依他而起的假名或對立概念，而非實體性的自性。
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此句為論書中的承接詞，用於引出另一個論點、論據或對前文的補充說明，在因明論述中常用於遞進分析。
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此處為因明論證中的邏輯接續詞，用於承接前文的假設或對方的論點，以展開後續的推論或導向矛盾（歸謬法）。
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本句處於因明論辯的邏輯推演中，探討成立某種結果所需的必要條件。
在此語境下，「智」指涉能辨別真偽、破除迷妄的認知能力，將其設定為產生後續結果（如解脫或正見）的因緣。
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本句出自《因明義斷》，屬於邏輯推論的分析。
指當前提或論據出現矛盾或不成立時，整個論述（言）就失去了在邏輯上能夠成立（成立義）的基礎，導致推論失效。
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在《因明義斷》的邏輯辯論體系中，此句用於否定對方的某個論點或推論，指出其邏輯不成立或不符合實相。
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此處處於因明論辯的邏輯推演語境中。
指在論辯過程中，透過特定的導引或詰問，使對方回想起最初所設定的定義、前提或目標（本極），以達成論證的完備或使對方認同結論。
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此句為承接前文之過渡語，指涉在目前所討論的《因明義斷論》之文本內容之中。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論與名言定義。
指在對立的觀點或錯誤的定義中，缺乏正確的釋義（正釋）來作為論據，因此無法在邏輯上成立有效的宗（proposition/thesis）。
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此句探討因明邏輯中三支論（宗、因、論據）的結構成立條件。
強調在特定的邏輯推論框架下，僅有這三個組成部分（三分）的定義與名相設定，才能使整個推論在形式上成立。
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此處為因明論式之結論導引詞。
在經過前文的定義、量舉與論證後，以此詞彙導出最終的推論結果，是用於確立邏輯必然性的轉折語。
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此句為因明論理之結構描述，指出在特定的論證過程或三支作法中，使用了一個「因」（論據）以及兩個「喻」（舉例說明或類比），用以證明論題的成立。
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本句討論因明論理中關於認知能力與論定宗義的先後關係。
指在設定討論主題（立宗）的階段，尚未具備能直接知曉他人心中所思的「他智」能力，因此必須依賴語言與邏輯推論來達成共識。
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在因明論述的推論過程中，為了使論題得到成立，必須等待或尋找合適的「因」與「喻」（例證）來予以證明。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論與對立論點時，指出某種見解或解釋屬於對方（對論者）的觀點，而非本論者的立場，用以區分論點歸屬並準備進行駁論。
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本句討論因明學中關於「因」的成立條件。
在因明邏輯中，要使推論成立，其「因」必須具備特定的相狀（如遍行、不離等），此處強調論證需依據因的三種特徵來判定。
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本句處於因明論述語境，討論認知過程。
在因明學中，透過「比」（比量，tarka/anumāna），即對對象進行邏輯推論與比對，能使心靈從不知到知，進而生起正確的智慧（智）。
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此句為論述之承接語，旨在引出該論書（《因明義斷》）針對前述論題所提出的具體定義或論證。
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此句為定義名相之開端。
在因明學（佛教邏輯學）中，「比量」是指透過推論（推論量）來認知對象，而非直接透過感官感知（現量）來獲知。
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在本論因明邏輯討論中，此句指涉在建立論據或認定對象時，必須依據其呈現的種種特徵（相）來進行識別與判定，強調認識論中對「相」的依託性。
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在因明學的邏輯推論中，不僅要關注形式上的名詞與句法，更需深入觀察、分析其內在的實義與理路，以確保推論的正確性。
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此句為論書中的過渡語，用於概括前文所述的論證過程或對話內容，表示討論至此處為止。
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本句出自因明學論述，討論論證的邏輯結構。
在因明推論中，必須透過「因」（理由）來證明「所比義」（即欲證明之目標對象的屬性或特徵），使論題在邏輯上成立。
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在因明論的邏輯推演中，指透過正確的論證與觀察，使心意識中生起對對象正確且無誤的認知（正智）。
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此句為論書中的過渡語，旨在引出關於「理門」（理路、理論分析）的具體論述或定義。
在因明學中，理門強調邏輯推導與正理的分析。
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此句為邏輯論證中的定義釐清，旨在明確指稱對象。
在《因明義斷》的推論過程中，為了避免名相混淆，需明確指出當前討論的「智」是指前文已設定或定義的特定認知狀態（前智），以確保推論的嚴密性。
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此處屬於因明學（Nyāya）中關於論證結構的討論。
指在確立了基本定義與條件後，其餘的論證過程可依照前述的邏輯規則，成功建立起「因」與「果」之間的必然聯繫（立因）。
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本句處於因明論述語境，討論論證的邏輯關聯。
指利用目前的「緣」（條件/根據）來成立或證明對方的「義」（義理/結論），強調論理推導中的因果或條件關係。
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此句處於因明論述之邏輯推導中，討論宗（命題）的成立條件。
意指在特定的論證邏輯下，無需重複論述該宗是由於其能立宗的條件（如因、喻的正確配置）而產生的過程，以避免邏輯上的冗餘或循環論證。
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此句處於因明論述中，討論論題或宗之成立條件。
在因明學中，「宗」是指欲證明的主張，若該主張不被對方或一般共識所承認（不共許），則需要透過正理的推論來予以證明。
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此句處於因明論述之邏輯推演中，討論認知（智）產生的條件。
意指在特定條件不具足或邏輯不成立的情況下，對對象的正確認知（智）無法在當下產生。
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在因明學的三支論證中，論據（因）與舉例（喻）必須在同一屬性上共同成立，才能證明主體（宗）具有該屬性。
此處強調因與喻之間必須具備一致性，論證方能成立。
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本句處於因明論述脈絡中，強調邏輯推演（引證）與認知（智）的因果關係。
意指必須透過正確的論理分析與證據支持，才能使對特定法義的正確認識（智）得以成立。
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此句為論述之轉接語。
在因明學（印度邏輯學）中，「理門」是指透過理路分析、邏輯推導以證成法義的部門，旨在透過理性的推論來排除謬誤，確立正確的認知。
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在因明論述中，討論邏輯推理與論證時，必須基於雙方（論方與對方）共同承認的定義或事實（共許），才能得出確定且無爭議的結論（決定）。
若缺乏共許之基礎，任何言詞均無法構成有效的論證。
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在因明學的邏輯分析中，討論對象的確立必須基於正確的名詞定義（名）。
若無名稱的界定，則無法在論辯中確立討論的對象（法），此處強調「名」與「實」在邏輯界定上的關聯性。
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此句為論著中的承接語。
在因明學（Hetuvidya）的分析框架中，「理門」是指探究法理、推論邏輯與正理的部門，此處標誌著論述將進入對理路或邏輯基礎的進一步分析。
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此句為論述之轉接，將討論對象導向「比量」這一認識過程。
在因明學中，比量是指透過推論而產生的認識，與直接感知（現量）相對。
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此句在《因明義斷》論述邏輯推論與辨析之語境中，強調在特定的推導過程或論證邏輯中，僅能得出此項理路，排除了其他可能性或幹擾因素，旨在確立論點的唯一性與嚴密性。
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本句出自《因明義斷》，處於討論邏輯比對（譬喻或類比）的推論過程中。
此處討論的是在設定比對標準或對象時，若該比對處（所比處）滿足特定條件，將如何影響論證的成立與否。
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此句討論因明論理中的「遍」之概念，旨在說明某一特徵（相）與其類別（同類）之間具有必然的普遍聯繫，是建立邏輯推論時確認屬性一致性的關鍵步驟。
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在因明論的論辯過程中，此句指對特定對象或前提進行思惟，以確認其確定存在（定有）的狀態，是為了建立邏輯推論的基礎。
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此句在因明邏輯推論中，用以否定某個屬性或對象在特定對象（彼）之中存在，是用於確立「無」或「非」的邏輯判定，以排除錯誤的推論方向。
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此處為因明論議之推論過程。
透過對特定對象（此）的審視與分析，得出該對象在所有情況下均不存在（遍無）的結論，是用於破除對象實有感的邏輯推演。
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此為論書中的承接詞，用於引出基於前文論證而得出的結論或推論結果。
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在因明邏輯推理中，當論證過程嚴密且無誤時，能使心靈在對特定對象的認知上達成不再猶豫、不再動搖的確信狀態，即稱為「決定解」。
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此句為因明論證中的結論導引詞，表示在前文推論、分析或破除對立意見後，順理成章地得出最終結論。
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在因明邏輯推論中，透過比對（類比）來證明某個對象的屬性。
此句指出在論證過程中，被拿來比對的對象，正是論者意圖確立其性質或存在之「所立」（論題）。
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在因明邏輯推論中，指透過前述的論據、量詞或推導過程，最終在心中形成對特定法義的認知或認定。
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在因明學（邏輯學）中，討論「因」（Hetu）作為論據時，必須具備特定的條件或相狀（三相），以確保論證的成立且不發生邏輯謬誤。
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此句為論書中的轉接詞，用於引出另一項論據、另一種解釋或補充說明，在因明邏輯推演中常用於遞進論證。
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在本論因明邏輯的推論過程中，基於前述分析，得出結論以確定該對象所具備的三種屬性或相狀，作為確立論據的依據。
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在因明邏輯論述中，此句指某種表述或論證步驟並非為了建立新的實體論點，而僅是為了將既有的因（理由/根據）清晰地呈現出來，以便對手或學生能明確理解論證的邏輯基礎。
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此句為論著中的承接語，用以指出前文所建立的邏輯推論或論據，作為後續推導結論的基礎。
在《因明義斷》的邏輯體系中，強調的是論證的嚴密性與推導的必然性。
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本句出自《因明義斷》，討論因明邏輯中關於「因」的構成與條件。
此處強調在特定邏輯分析中，構成項（分）皆具備成為推論根據（因）的潛能或資格。
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在因明論述中，「所立」指論題或主張的論點。
此句是指透過論證過程，使原本擬定或主張的結論變得清晰、明確，使對手或聽者能準確掌握論者的立論立場。
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在因明論證的邏輯分析中，此句用於界定對象的範圍，強調所討論的內容僅限於單一的部分或單一的組成要素，以避免在推論時產生混淆或過度擴張定義。
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此句在《因明義斷》中屬於邏輯推導的轉接語，旨在分析特定條件如何構成「因」（Hetu），用以導向正確的結論（Sadhya）。
在因明學中，探討「為因」需審視該因是否具備「遍在」且「不離」的特質，以確保推論的成立。
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此句在因明論述中，是用於總結或界定討論對象的範圍。
在因明學（佛教邏輯學）中，針對特定論題的組成要素進行歸納，指出僅限於三種名相或詞項，以排除其他不相關的選項，確保邏輯推論的嚴謹性。
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此處為因明學（佛教邏輯學）中針對「定目因」這一特定邏輯概念所提出的比喻說明，旨在透過譬喻使學習者能更直觀地理解該因名的性質與成立條件。
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此句為因明論辯中的轉折或提問，旨在引導出後續需要陳述的論據或定義，屬於邏輯推導過程中的承接語。
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本句出自《因明義斷》，討論邏輯推論（三支作法）中的判定標準。
在因明學中，要判定一個論題（宗）是否成立，關鍵在於「能成」（即理由/因）是否能確實地導向該結論，而非僅在於論題本身的陳述。
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此句出於《因明義斷》，在討論邏輯推論與定義時，針對對方的解釋（釋）提出質疑，指出其論證過程或定義缺乏正確的法理依據（正說），旨在透過詰問來釐清正確的因明推論邏輯。
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此句處於因明論述的文本分析脈絡中，討論的是論著的撰寫規範與體例。
作者指出該文本在標記結論（標結）的表達方式上，遵循了古印度因明論著的傳統格式，而非後世的變體。
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此句出自因明論，討論邏輯推論的成立與否。
在因明學中，「能立」是指論題或論據在邏輯上能夠被確立且成立，不被對方否認或推翻。
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此句為因明論中討論「同異」與「實體」的譬喻。
旨在說明「位置的改變（處異）」並不影響「主體性質的同一（船同）」。
在邏輯推論中，用以區分對象的屬性（自相）與對象所處的空間狀態（他相），避免將空間位移誤認為實體的變更。
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此句處於《因明義斷》論述邏輯推論的語境中。
指在建立三支論（宗、因、喻）或進行量論分析時，若能正確掌握並堅持該確定的判定標準（定判），則其論證邏輯在因明法理上能獲得成立，不被對方駁倒。
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本句出自《因明義斷》，旨在說明邏輯推論中「錯位」的執著。
比喻在分析事物時，雖然觀察到了表象（船），卻將依託之處（水）誤認為是核心目標或實體，揭示了在認知過程中心理執著對象的偏差，是用於破除對論題或論據之錯誤認知的譬喻。
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此處引用寓言，旨在論證對象已遷移而執著於原處之謬誤，在因明論辯中用以說明「不變之相」與「實際變易」之間的邏輯矛盾，警示不可以僵化的認知對待變動的實相。
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此句為論書之結語，用於對前文所述之邏輯推論或定義進行總結與確認，肯定前述論點之成立。

此句為論著之引言，旨在引用他人對《正釋論文》中關於「立中」（建立中道或中觀見解）之論述，作為後續因明邏輯分析的對照或批判基礎。
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此句為論著中的過渡性表述，指作者在論述特定議題時，採取或引用先前已有的解釋方案作為論據基礎。
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此處為論述邏輯之銜接，指涉世親菩薩在先前的論述或論點中已提及之內容，是用於建立因明論證脈絡的指稱。
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本句討論因明論理中，如何透過設定論題（宗）來確定論據（因）以及對比的例證（喻），是建立三支論（宗、因、喻）邏輯推論的基礎步驟。
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在《因明義斷》的論理語境中，此處並非指身體的瑜伽修行，而是指心靈的專注與調伏，使其能夠穩定地建立起正確的因明推論與認知，使心不散亂而能確立法義。
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此句出於《因明義斷》，在邏輯論證（因明）的語境中，討論關於語言、名相或論據的成立條件。
此處指因其具有「多言」或「多種表述」的特性，而導致後續的推論或定義成立。
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此句為時間序列之標記，旨在界定因明學派發展之歷史脈絡，指出後續論著或觀點是在陳那菩薩之後所提出的。
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此句出於《因明義斷》，討論論證結構。
在建立三支論（宗、因、喻）的過程中，強調在特定分析步驟中，重點在於確認「因」（理由）與「喻」（例證）的成立，以證明「宗」（命題）之正確性。
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在因明學的論辯與推論中，若未能準確把握對方或自身的論題核心（宗），則無法建立正確的推論過程，導致論證失效。
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在因明學的論證過程中，為了建立正確的推論，必須選取與論題（所論）相應的對象，將其作為論據（因）或用以類比的譬喻（喻），以確保論證的邏輯嚴密性。
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此句為論書中的承接語，表示前文所述的論證或定義一直延續到某個特定的結論或表述，用於界定討論的範圍或引用前文的終點。
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此句描述佛教教法從印度（西方）向東亞地區傳播的歷史過程。
在《因明義斷》等論疏背景中，常用於說明法義傳承的時空脈絡。
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此句在因明論述中用於總結前述之推論或定義，確認所有相關對象或觀點均符合前述的解釋邏輯。
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此句強調在因明論證過程中，必須遵循邏輯理路（理）與聖典教義（教）的規範，不可隨意臆造，確保論證的正確性與權威性。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯論證的判斷。
在因明學中，當對方的論題或論據在邏輯推演上無法自洽，或不符合正理（理）時，可用此句判定其推論不成立。
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此句為因明論辯中的承接式問句，旨在引導出對前文所述論題、定義或推論邏輯的詳細解釋，符合因明教法由設問到破析的論述結構。
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本句屬於因明論理辯論中的否定回答。
在因明（Nyāya）的論辯過程中，對對方的假設或論點進行否定，以排除錯誤的推論，進而導向正確的量論證明。
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本句出於《因明義斷》，討論邏輯推論與名言定義的嚴謹性。
此處指論述者在解釋某個論點時，回歸到最初設定的根本宗旨（元），保持論理的一致性（一向），以確保推論不偏離主題。
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本句討論因明學中關於「宗（論題）」的定義。
陳那（Dignāga）主張宗的本質在於其所設定的對象（所立），而非僅僅是語言上的陳述，強調論題必須與其實質的對象相應。
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此句出自《因明義斷》，討論論理推演中「能立」（建立論題者或建立因之條件）與「所立」的關係。
強調某種法義或邏輯成立的關鍵，不在於主體能立者的主觀意志或單純的建立行為，而在於法理本身的成立與正合。
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此句為論書中的銜接語，指出在古代的綜合解釋（會釋）中所引用的論據或文本，與前文所提到的內容一致。
在《因明義斷》這類邏輯論著中，強調論據的連續性與一致性，以確保推論的嚴密。
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此句為論證過程中的轉折，旨在引出陳那（Dignāga）在因明論著中的核心觀點，用以對比或反駁前述論點，是典型的因明辯論邏輯結構。
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本句討論因明學中關於「能立」的定義。
在邏輯推論的結構中，用來建立結論的理由（因）及其類比（喻），在特定語境下被定義為能立者，即能夠成立論題的依據。
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此句處於《因明義斷》論述邏輯推演與名言定義的語境中，旨在要求對兩個或多個對象、概念或論題進行深入的對比分析，透過明確區分「同」與「異」來消除歧義，確立正確的定義（定義名言）。
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此句為論書中的銜接語。
在因明學（Buddhist Logic）的論證過程中，當後續的推論、量理或分析方式與前面已經詳細闡述的邏輯框架一致時，為簡潔起見，使用此句指引讀者參照前文的理路分析。
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在因明論述中，作者為了確保論證的嚴密性或使讀者明確掌握關鍵論點，會將前述的論理、定義或推論過程再次陳述，以強化論證結構。
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此句為論著中的轉接語，作者在論述因明邏輯推演時，因部分論證過程重複或過於冗長，故省略不表，以維持論述之精簡。

此句為因明論辯中的典型開場，用於引入對立觀點或待討論的命題，以便後續透過邏輯分析（遮破或確立）來證明正確的法義。
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此句描述因明學（邏輯學）中，透過正確建立「量」（量論/論據）來分析並摧毀對手謬論的過程，旨在透過理路清晰的論證來確立正義。
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本句概述因明學（邏輯學）中構成一個完整論證（三支作法）的基本要素：宗（論題/欲證之法）、因（理由/論據）、喻（比喻/實例）。
這是建立正確推論的基礎結構。
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在因明論的論辯體系中，「破」是指透過邏輯推論（因明）證明對方的論點（宗）在理據（因）上不成立，從而否定其錯誤的見解。
此句指前述的論據或方法皆具有摧毀對方謬論的效力。
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本句說明因明學中「立量」的功能。
在論理推演中，量（量論/推論）是用來證明對象（正義/論題）的正確性之手段，旨在透過嚴謹的邏輯結構使對立方或學習者認同正確的見解。
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此句出於《因明義斷》，屬於論書中針對特定論題或定義之簡述方式的質詢。
在因明學（邏輯學）中，為了釐清定義（sabhāva）或論題，往往需要先簡述其宗義，以便後續展開嚴密的邏輯推導與分析。
此處在探討為何採取簡略的表述方式而非詳細鋪陳。
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此句為論書中常見的承接式提問，旨在引出後續對特定名相、論點或推論邏輯的詳細解釋。
在《因明義斷》的論辯結構中，這是從提出課題轉向深入分析的關鍵過渡句。
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此句出於《因明義斷》，處於論辯邏輯的推導過程中。
在因明學（佛教邏輯學）中，「例」指舉例或論據（Example）。
此處是在分析對方的回答是否符合因明論辯的規範，判定其舉出的例證或推論方式不符合邏輯例規，因此不能成立。
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本句討論因明學（佛教邏輯學）中如何破除對方的論議。
其核心在於兩種手段：一是「出過」，即指出對方論證中的邏輯漏洞或名詞定義錯誤；二是「立量」，即透過建立正確的量論（論據）來證明對方的錯誤並確立正確的結論。
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此處討論因明學（佛教邏輯學）中關於「立量」的有效性。
作者質疑若量（推論的根據）本身在設定時就超出了基本的立論規範（二立），則該論證在邏輯上是不成立的。
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此句處於《因明義斷》論述邏輯辯論（因明）的語境中。
在辯論過程中，除了建立自己的論據外，還需分析並破除對手論證中的邏輯缺陷或名詞誤用（出過），以確保論證的嚴密性與正確性。
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在因明論的論證過程中，此處指對論題或論據中每一個組成要素（支）分別地進行分析或對應處理，確保推論的嚴密性，不遺漏任何一個組成部分。
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此句處於因明論辯邏輯之中，指在特定的論證結構下，所提出的論據或量論足以成立，並能有效破除對方的論點（破論）。
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此句在因明論辯語境中，旨在否定對方試圖以某種量論（推論）來證明或確立某個論點的可能性，強調該對象不可透過量論邏輯而成立。
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在因明邏輯分析中，此處指針對論證結構中的每一個組成要素（支）分別進行審視或對應處理，以確保推論的嚴謹性。
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在因明學的論證過程中，指該論題或論據在邏輯推演上能夠成立，足以支持其所欲證明之結論。
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本句討論因明學中建立「量」（認識論的判斷標準）的過程。
在設定「宗」（命題）與「通」（論證路徑）時，必須明確區分「能立」（證明主體/理由）與「所立」（被證明的對象/結論），以確保論證的邏輯嚴密性。
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此句探討因明學（邏輯論證）中，單純透過「量」（量法/論據）的建構，是否足以徹底推翻一個既定的「宗」（宗義/論題）。
在因明辨論中，破除對方的宗義需要嚴謹的量法對應，而非隨意立量即可達成。
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此句出於因明論理討論，指論證的推論力量（通能）足以涵蓋並破除對立方的論點（所破）。
在因明學中，強調論據必須能對應地擊破對方的謬論，方能成立正義。
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此句為論著中的轉接語，用於引出對立論點或對手方的主張，以便後續進行因明式的邏輯剖析與駁論。
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此句討論因明論辯之目的與效果。
在因明學中，辯論不僅是為了「破」（破除對方的錯誤論據或執著），更重要的是在破除之後能「立」，即通達正法、契合宗義，達到正見的確立。
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此句處於因明論述中，討論論證成立的條件。
指在建立三支論或推論時，若「因」（論據）與「喻」（例證）兩者皆已明確且成立，則推論的基礎便得以確定。
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此句處於因明論（邏輯論）語境，指在辯論或論證過程中，透過正確的論理推導，使對方的論據失效或證明其錯誤，達成「破」的效果。
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此處討論因明邏輯辯論。
在因明論辯中，「宗」指「宗分」（proposition），即論辯欲確立的論題。
此句指論題的提出者或持有該論點的宗主（主論者）並不認同或不允許該推論的成立。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯辯論的詰問。
在因明學中，若要破除對方的主張，必須先建立起一個成立的論據（成立/成），若論據本身不成立，則無法有效破除對方的論點。
此處在探討破除對立觀點時的邏輯依據。
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此句為論述之轉接，旨在引入「理門」（理性分析或邏輯推導部分）的論據或定義，以支持前文的推論。
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在因明學的論辯過程中，為了使論證成立，必須使用雙方都認同且定義明確的語言（共許決定言詞），以避免因對名詞定義的不同而產生無謂的爭議，這是建立正確邏輯推論的前提。
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此句處於因明論（邏輯學）討論名言與定義的語境中，旨在說明透過對名相（Name/Term）的正確定義與說明，才能在論辯中確立一個明確的對象概念，使論題不至於含混。
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此處討論因明論理中對「破論」或「能破之法」的稱呼。
在因明辯論中，當一個論題或論據能有效摧毀對方的主張時，該論據或其性質被稱為「能破」。
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本句處於因明（Buddhist Logic）論辯體系中，討論論題與對立項的邏輯關係。
此處在分析特定言詞是否能構成「猶豫」（即不確定、猶疑之狀態）的邏輯特徵，旨在釐清對方的論點是否在邏輯上造成矛盾或不確定性，以判定論證是否成立。
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此句在《因明義斷》論述邏輯推論或法相成立的過程中，說明某個條件或狀態尚未完全成熟，仍需經過時間或特定因緣的疊加才能正式成立（成就）。
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本句出自《因明義斷》，討論論理推論中的違謬（Koti/Dosha）。
在此語境下，「類」指類比推論（類比），「過」指邏輯上的缺陷或錯誤。
此處是在分析推理過程時，除了前面提到的錯誤外，在類比的設定或推導過程中再次出現了邏輯不成立的情況。
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在因明論的論辯過程中，對方提出的論據可能在名相上與正確論據相似，但其邏輯結構或實質義理存在缺陷，因此在邏輯推演上是可以被擊破或否定（破）的。
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此句處於因明學（邏輯學）討論脈絡，指涉在建立「量」（量論/認識論）的推論過程或標準之中，用以判定正誤或推導結論的依據。
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在因明論的論證體系中，此句是用於指出對方在建立「因」與「喻」的類比關係時，邏輯推論上出現的缺陷或謬誤。
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在因明論辯中，此句指透過反轉論題、改變視角或採取反向推論（反論）的方式，來摧毀對方論證的成立基礎。
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本句討論因明論理中「三支作法」的構成。
在確立論題（宗）時，必須基於能證明該論題的理由（因）以及具體的實例（喻），以此確保論證的邏輯嚴密性與真實性。
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本句處於因明論辯的邏輯討論中，探討在論辯過程中，即使採取「破他」的策略（即通過否定對方的論點來確立自身論點），仍需遵循嚴格的邏輯推導與定義規範，不可為了獲勝而違背法義或邏輯原則。
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本句強調在因明學（邏輯學）中，若要對他宗的觀點進行辯破，必須建立在正確的「因」（理由/論據）之上。
若缺乏成立的因，則無法在邏輯上達成有效的破除。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中的因果關係。
在此語境下，指出某種論述或舉例僅是為了說明「因」而設定的類比（喻），而非最終的實體證明或全盤論據，是用於輔助理解邏輯結構的說明方式。
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此處為論書之標題或章節編號。
在《因明義斷》的邏輯論證體系中，將「唯識」作為特定議題（第十四項）進行義理分析，旨在探討意識的本質及其在認知過程中的決定性作用。
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在因明論辯中，此處指透過邏輯分析與推論，揭露對方所依據的宗義（論點或主論）在理路上的謬誤，以達成破論的目的。
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此句處於《因明義斷》論述邏輯辯論（因明）的語境中。
在因明學中，「破」是指通過邏輯推論證明對方的論點（宗）或理由（因）不成立。
「似出過破」是指針對對手看似提出的缺陷或過失，進行邏輯上的反駁與消除，以證明自身論點的正確性。
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在因明學（佛教邏輯學）中，「量」是指能獲得正確知識的認知工具。
此句在討論特定論述或定義時，明確指出該內容的目的不在於構建一個正式的邏輯論證（立量），而可能是為了闡明定義或區分概念。
。
本句處於因明論述語境中。
指因缺乏正確的論據或量法（量），導致無法建構出有效的推論（立量）來摧破對方的謬論。
在因明學中，「量」是認識論的基礎，若無法成立量，則無法在辯論中取得勝訴。
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在本論因明學的論辯體系中，討論對方的論題（宗）時，若以此宗作為反駁對方的根據，則該宗具有「能破」的功能，即作為破除對方錯誤見解的論據。
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本句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中「能立」（能建立論題之因素/主體）的界定。
此處在辨析某個具體事例是否符合「能立」的定義，結論為該事例仍屬於能立的範疇。
。
在本論因明邏輯的討論中，此句強調在論證過程中，應僅聚焦於「因」（理由）與「喻」（比喻/例證）的成立與關聯，不應被無關的雜項幹擾。

此句為因明論述中常用的引導語，用於引入對立觀點或質詢對象的論據，以便後續進行論破或分析。
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此句為論書中引用前人或傳統註釋的過渡語，旨在引入古人的見解以進行後續的分析或辨析。
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此處指在因明學（佛教邏輯學）發展歷史中，早期的論師或權威學者。
在《因明義斷》的論述脈絡中，通常用於引用前代論師的觀點以進行論證或辨析。
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在因明論的論辯或定義中，討論某種現象或法相時，指出有時將「聲音」作為認定該對象的標準（宗）或主要特徵。
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此處討論因明邏輯中的宗（Thesis），指在建立論題時，選擇將「無常」作為要證明的核心命題或論點。
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此處討論因明邏輯中對論題或定義的處理方式，指將多個條件或特徵合併，共同構成一個完整的宗（proposition/thesis）。
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此句在《因明義斷》中屬於對論題或論述範圍的界定，指涉討論內容延伸至關於法義傳承、傳授之過程的描述。
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此句在因明論述中，是用於轉折或分析對象的邏輯過程。
指在分析法相或定義名詞時，即便在邏輯上建立了某種區分（分別），但後文通常會進一步討論此區分是否能成立，或其在論證中的實際作用。
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此句出於因明論著，是用於論辯中的質疑語。
在推導論題時，針對對方的論據或推論，指出其邏輯理路可能存在錯誤，並非事實真相。
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此句為因明論著中的承接語，用於引出後續的論證、理由或證明（因），以確立前述結論（宗）的正確性。
。
此句出於《因明義斷》，在討論邏輯推論與論立時，指出前人（古師）在同一議題上存在不同的觀點或論述，旨在透過分析這些異說，以釐清正確的論理路徑或評判準則。
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此句處於因明（Nyāya）邏輯論證語境中，強調在提出主張或推論時，必須具備相應的論據或論說（論文），以確保推論的成立與邏輯的嚴謹性。
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此句為論著中的校勘或考據文字。
作者在論述過程中，對比其他相關文獻（如「如實」等論著或段落），確認其中並不包含目前討論的特定文字內容，用以證明某種觀點的唯一性或對前人論述的修正。
。
此句出於因明論著，屬於邏輯推論中的詰問。
旨在質詢對方在已有正確論據或定論的情況下，為何仍能提出相左或不同的觀點，是用於破除對立論點的詰問方式。
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此句為論書中典型的設問句，旨在引導讀者進入對前文所述名相或論題之具體定義與義理分析。
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此句出於《因明義斷》，屬於論辯過程中的否定回答。
在因明學的詰問與辯論中，針對對方的推論或假設，明確指出其邏輯不成立或結論錯誤。
。
在本論因明辯論的語境中，此處指在論辯過程中，為了確立正確的見解或邏輯，而指出先前導師或前輩學者在論述上的謬誤。
這屬於論理分析中的批判過程，而非出於私心的毀謗。
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此句為論著中的詰問或辯論環節，旨在質詢對方是否將某個概念或定義僅限於《瑜伽師地論》等特定論書的觀點，是用於釐清名相定義範圍的論辯過程。
。
此句出於《因明義斷》，處於邏輯論證的辨析語境中。
此處是在討論對象的認定或屬性分析，旨在區分當前討論的對象與其他對象之差異，避免在因明推論中產生混淆（譬如在分析「主體」與「客體」或「特定對象」與「一般對象」時的區分）。
。
此句為因明論辯中的轉折語，用於排除對手可能提出的另一種論點或反駁，旨在完善論證的嚴密性，防止漏洞。
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此句為論述之片段，指涉在瑜伽等禪定修習或相關論著的體系之中。
在《因明義斷》的邏輯分析脈絡下，通常是用於舉例或對比不同修行體系中的認知與判斷。
。
此句在因明論辯語境中，是用於否定對方之論點、推論或對特定名相定義之否認，旨在釐清邏輯謬誤或修正錯誤的見解。
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此句在《因明義斷》的邏輯推演中，旨在說明某種法理、規則或論證邏輯在時間維度上具有一致性，不隨時代改變而變更，用以確立論據的普遍適用性。
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此句旨在強調論證的一致性，要求在運用因明邏輯推導時，必須遵循前代名師的既定準則，不可隨意地主張與古德之見解相異。
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此句指涉過去精通因明學（佛教邏輯學）的論師，在因明義斷論中，通常用於引用前人的論證體系或對比當前的論辯觀點。
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此句在《因明義斷》的邏輯論證中，用以擴張討論範圍，指出所論述的對象不僅限於瑜伽等特定的禪定或修行方式，而具有更廣泛的適用性或涵義。
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此句為論述之開端，指涉所有對因明（佛教邏輯學）進行詮釋與論議的學者或論著。
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本句為對特定人物或稱號的定義說明，解釋其被稱為「古因明師」的原因。
在《因明義斷》論述邏輯與辨證的語境中，強調傳承之源頭與權威性。
。
此句為論著中的承接語。
在《因明義斷》的論辯體系中，「理門」是指探究事物根本道理、邏輯真理的範疇，此處用以引出後續關於理路分析的論據或定義。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中的正反面論證。
在此語境下，「負」是指「否定」或「反面」的論題（Negative side），是用於分析對立論點或排除法之推論過程。
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此句指涉在論述過程中，先前或傳統上教授因明（邏輯與認識論）的導師或學派觀點。
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在因明學（Buddhist Logic）的論證體系中，此句指涉一切被提出的言論、命題或論點，是用於分析其邏輯結構、真偽與成立條件的對象。
。
此句探討因明論邏輯推論中的「攝」法。
在分析論題時，若某個對象或特徵被歸類（攝）入能夠被破除（能破）的範疇中，則該論點在邏輯上將被推翻。
此處強調的是邏輯歸類上的錯誤或失效。
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此句出於《因明義斷》，在討論物質（色法）的性質或特徵時，指出事物在粗細、質地等方面存在差異，其中包含極其粗糙的情況。
在因明論證中，這通常用於分析對象的屬性以建立正確的量理判斷。
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此句出於《因明義斷》，討論的是論理推論的正確性。
在因明學中，「理」指正確的推論邏輯（Tarka），「非理」則是指推論過程中出現邏輯謬誤，導致結論不能成立。
。
此處處於因明論理分析之脈絡，討論語言或論題的成立與否。
所謂「詭語」，指不誠實、不符合事實或以誤導為目的的言論，在邏輯推演中屬於不可採信的類別。
。
此句為論著中的編撰說明，指作者認為該部分內容不符合論證邏輯或非必要，故在正文中不予記載。
。
此句為論書中的轉接語，用以引出另一項論據、另一種解釋或補充說明，在因明邏輯推導中常用於列舉多個論據以支持同一論點。
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此句在《因明義斷》的論述脈絡中，通常用於界定討論的對象、範圍或特定的空間方位，以確立邏輯推論的基礎前提（即「界定」）。
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此句為作者在論述中對其著作或引用文獻的自我指涉，明確指出後續論點之出處為《破古因明論》，旨在建立論證的依據與權威性。
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在因明學（Nyāya）的論證邏輯中，此處指對對象的屬性或特徵已經完成了辨析與區分，使其在論理上成為可被認定或推導的對象。
。
此句為因明論著中常見的邏輯推論結語，用於在建立前置論據（因）之後，導出必然的結論（果）。
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本句體現了因明學（邏輯學）中對真理的追求，強調以理設較，不因對象是前輩或古師而盲從。
若其論點不符合邏輯或法義，應透過正理予以破除，以達到明辨真偽的目的。
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在因明（因明學）的論證過程中，重點在於邏輯推論與正理的確立，而非討論具體的禪定修行（瑜伽）方法，故此處強調在特定論證脈絡中不涉及瑜伽等實踐法。

此句為論書中常見的引論方式，旨在提出對方的論點或常見的質疑，隨後作者將進行邏輯分析與反駁，是因明論辯中「破」的起手式。
。
本句出自因明學（邏輯學）語境，討論「自性」（Svalaksana）的定義。
在因明論理中，自性並非指形而上的本質，而是指一個法與其他法有所區別的那個「特徵」或「標誌」，即透過「差別」來界定該法的唯一性。
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此句屬於因明論辯中的破論部分。
作者在分析某個論點時，針對對方提出的「差別性」作為理由（因）之主張予以否定，指出該邏輯推論不能成立。
。
此句為論書中典型的設問方式，旨在引出後文對特定名相或論點的詳細定義與邏輯分析。
在《因明義斷》的論證體系中，這種設問是為了建立嚴謹的定義（定義量），以便後續進行正確的推論。
。
此句出於《因明義斷》，屬於邏輯辯論（因明）中的否定回應。
在對論過程中，針對對方的假設或推論予以否定，旨在透過排除錯誤見解（破），以導向正確的論證（立）。
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此處為論著對前人譯本（三藏本）的引述與分析。
在因明學（Nyāya）中，「差別性」（Svalakṣaṇa）是指事物獨有的、不可替代的特徵，是建立論理推導與定義對象的核心基礎。
此句旨在說明某項認定或區分是基於其特有的性質而成立。
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此句為敘事性文字，記錄在因明學（邏輯學）傳承或論著校訂過程中，後世參與其中的學者名單，用以標記學術傳承之脈絡。
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本句出於《因明義斷》，涉及因明邏輯中對「性」（Svalaksana/Laksana）的定義討論。
此處旨在修正之前的表述，明確指出在特定的論證脈絡下，將「差別」（即區分他法之特徵）視作「性」的定義。
。
本句出自《因明義斷》，屬於因明學（佛教邏輯學）討論。
強調在論辯與認知中，若對對象的認識處於「昧識」（昏暗、不清晰）狀態，則無法成立正確的論據或真實的陳述。
此處旨在批判缺乏正見或正確認知而產生的謬論。
。
此處出自《因明義斷》，在論述因明邏輯與言語定義時，分析特定詞彙的性質。
此句旨在指出「靈哲」一詞在特定論辯語境下，並不代表真實的智慧或靈覺，而是一種虛偽的、用來欺騙或誤導他人的語言（謾語）。
。
此句在《因明義斷》論中，是用於討論邏輯推演與語言翻譯之間關係的條件句。
因明學極其注重名詞定義與邏輯嚴謹性，翻譯過程若不精準，將導致法義謬誤，故此處在界定翻譯者的身分及其在論理推導中可能產生的影響。
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此句出自因明學論述，討論在論證或翻譯過程中，對於名相或句式地調整，只要不違背核心義理（義正），即可接受其修正。
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此句出於因明論辯語境，指對手針對特定論點所作的解釋（解）與詳細論述（疏），在邏輯推論或對立論證中被證明為錯誤或被擊破。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯辯論的推演過程。
在因明學（佛教邏輯學）中，討論者需針對對方的論題或論據（論點）進行審視，判定其是否成立，或在特定邏輯條件下是否應被接納（許之）。
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此句為論著中的過渡語，旨在進一步解析因明論辯中用於表示因果推論或結論的連接詞「故」（tasmad / ity āha），說明其在論證結構中的邏輯功能。
。
在因明論的論證過程中，指用於將論題與論據結合，最終得出確定結論的關鍵表述或結語。
。
本句論述因明學（因明義斷）中建立論題或顯明宗義的基本構成。
在因明邏輯中，要證明一個結論（宗），必須具備「法」（即性質、特徵，梵文 dharma）與「有法」（即承載該性質的對象，梵文 dharava），兩者結合方能構成完整的論據。
。
在因明學的邏輯分析中，討論對象時需區分「共相」（通用屬性，指類別中共同擁有的特徵）與「差別」（個別屬性，指區分個體與個體的差異點）。
這是建立定義與推論時基礎的邏輯區分。
。
此句描述因明邏輯中「違他順己」的論證狀態。
在建立論據時，有效的理由必須能排除對方的主張（違他），同時支持自身的結論（順己），以此證明論題的成立。
。
在因明學（因明論）的三支作法中，此句說明在正確確立了宗（命題/論題）之後，方能構成論證的基礎。
此處強調的是邏輯結構中「宗」的確立地位。
。
此處為因明論證之邏輯分析。
在認識論中，必須區分「法」（法體/對象，即被認識之物）與「法者」（認識主體/能知者）。
若無對象則無認識，若無主體則無認知過程，此句旨在確立認識過程中的兩大構成要素。
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在因明論的論證過程中，當討論某個論題的成立條件或因果關係時，所有必要的構成要素（如因、果、相應等）必須全部完備且無瑕疵，論證才能成立。
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此句為論述轉接詞，指出前述內容或接下來的討論是基於該學派或論著的核心宗旨（宗義）而定。
在因明學中，「宗」指代論題或核心主張，此處強調論證的邏輯基點在於既定的宗義。
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此句為因明論理分析，旨在指出論證過程中使用了表示因果關係的連接詞「故」（tasmād），用以標誌從前提推導至結論的邏輯轉折。
。
此句出於《因明義斷》，屬邏輯推論之論述過程。
在因明學中，當提出一個論點或對立論題後，必須詳細闡明其成立的理由（所以），以確保論證的嚴密性與正確性。
。
此句為論述中的引用指引，指示讀者參閱原有的疏論（註釋書）以獲取詳細的論證或解釋，確保邏輯的一致性。

此句為論書中常見的引論方式，旨在引入對手或他人的觀點，以便後續進行邏輯分析與駁論，符合因明論中「破」與「立」的辯論結構。
。
此句處於因明邏輯論證語境中，旨在釐清定義。
在討論論題或對立意見時，將先前對特定名相或論點的解釋，界定為「不共許」（非共相或不被普遍認同的見解），以便後續進行辯論或駁論。
。
在因明論的論證體系中，此句用於明確指出目前正在界定、建立或論述的對象（法），旨在讓討論的對象清晰化，避免混淆，是邏輯推演中定義對象的關鍵步驟。
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在因明學中，「所作性因」是指因與果之間具有必然的產出關係，即因的本性中就包含了能造就果的潛能或功能，使果得以成立。
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在因明論辯的邏輯推演中，此句指涉在特定的論證條件下，對立的雙方或兩種對立的論點在邏輯上皆能成立，通常用於分析矛盾或討論論題的成立條件。
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在因明學（Nyāya）的邏輯推論體系中，「立法」是指在確立正確的量（認知手段）後，能夠根據論理推導出正確的命題或論定。
此處強調當前提條件滿足時，便具備了制定論說、確立法理的能力。
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此句為因明論證之結論，根據前文所建立的因果邏輯（如：因其有生滅、變異之相），得出該對象屬於「無常法」的判定。
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在因明學的論辯過程中，此句是用於確認目前的推論或論據已準確對應到最初設定的論題（所立）上，證明論證方向正確，沒有偏離目標。
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此句為論著中的轉折接續語。
作者在分析前述對某個名相或論點的解釋後，使用「雖爾」來承接，準備對該解釋進行更深層的剖析、修正或提出不同層次的論證，是因明論辯中常見的邏輯過渡。
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在因明論的邏輯推論中，此句指涉對方的論證過程或推論路徑存在缺陷，尚未達到邏輯上嚴密、能導向正確結論的通達狀態。
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此句為論書中典型的承接語，用於在提出一個結論或現象後，準備詳細說明其背後的邏輯理據或因果關係，在因明學中屬於導引論證的轉折詞。
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此處討論因明學中的「量」（pramāṇa），即獲知正確知識的認知手段。
文中以「聲無常」作為舉例，說明如何透過觀察聲音的特徵（如生滅）來確立其無常的性質，旨在示導如何正確地建構論證過程。
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此句在《因明義斷》的論辯邏輯中，是用於確認對方提出的論題、條件或推論在邏輯上能成立，或認同該推論符合因明法理的肯定表述。
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在因明學（佛教邏輯學）中，此句指涉在論辯過程中，將某個特定的議題、定義或論點設定為雙方爭論的焦點（所諍），以期透過邏輯推導得出正確的結論。
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此句出自《因明義斷》，討論量法（認知工具）的分類。
在此語境中，「有性」是指對對象之「存在」特性的認知的量法，討論如何透過量法來確定某事物的存在狀態。
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此句出自《因明義斷》，屬於邏輯推論（因明）的辯論過程。
在此語境中，作者在討論對象的實體性與獲取的可能性，旨在透過反問（反詰）來證明：若對象本身是不真實的（非實），則在邏輯上不可能達成「獲得」或「成立」的結果，藉此破除對方的謬論。
。
此句出於《因明義斷》，處於論理辯證的詰問環節。
在因明學中，討論某個法（dharma）是作為「主體」（立法者）還是作為「被定義/被建立的對象」（所立法）來討論。
此處是在確認該對象是否為被設定的論題或定義對象。
。
此句處於因明論辯語境，討論對象（法）的自性（svabhāva）是否存在。
重點在於剖析論題的本質，探討對立概念（實與非實）在邏輯定義上的等同性或差異性，以釐清論辯的基點。
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此句為論書中典型的導引式疑問句，旨在引出後文對前述名相或論點的詳細定義與邏輯分析，符合因明論著循序漸進的論證結構。
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此句出於《因明義斷》，處於論辯邏輯推演之過程。
在因明學（ Buddhist Logic）中，對方的論點或共同的推論前提（共思）必須在雙方達成一致（答應）後，方能繼續向下推演，以確保論證的嚴謹性。
。
此句出自因明論述，探討論題（本諍）的成立基礎。
在因明邏輯中，若要對某個對象進行否定或肯定，首先必須確認該爭論的對象（法）在定義上是否成立或存在，這是確立論題的前提。
。
在因明學（邏輯與辯論）的語境中，此處指不以爭勝為目的，或不對已定之法理進行無謂爭論的修行者或論者。
強調在探究真理時應保持正見，而非陷入世俗的口舌之爭。
。
此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中的對立或錯誤情況。
在此語境下，是指在論辯中提出的陳述（言）與客觀事實不符（非實），屬於因明學中分析論題是否成立、有無矛盾的討論部分。
。
此句在《因明義斷》論述邏輯推導過程中，用於總結前述論據而導出的必然結論或既定規則。
在因明學中，「法」指涉的是成立的道理、論理規範或特定的法相。
。
此句屬於因明論辯中的詰問，旨在確認對方的論題或論據是否是為了當前正在討論的法義（法）而建立。
在因明義斷的邏輯分析中，需嚴格區分論題的指向性。
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此句為因明論證中的假設前提，旨在探討特定法（Dharma）是否存在，用以推導後續的邏輯判斷或破除對象的實有性。
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此處為因明論述之邏輯銜接，強調在進行正式論證或推論之前，必須先將前提、定義或相關議題明確地陳述出來，以確保論點之嚴謹性。
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本句出於《因明義斷》，處於邏輯推理的判定過程。
此處的「法」是指在因明論辯中被討論的對象（項/dharma），旨在探討某個特徵是否屬於該對象的本質屬性或定義範圍。
。
在因明論的邏輯推演中，指該論題或前提已達到公認的真理程度，或其定義明確，不再具有爭論的空間，從而成為確立後續推論的基礎。
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此句為因明論議中的定義詢問。
在因明學（Nyāya/Pramāṇa）中，「法」（dharma）作為討論的對象（項），必須先對其定義（lakṣaṇa）進行明確界定，以避免在論證過程中產生歧義。
。
此句為因明論中的詢問，旨在探究「極成有法」的定義。
在因明學中，這涉及對對象（法）之存在性質及其成立程度的邏輯界定，用以區分絕對存在與相對存在之法。
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在因明論的邏輯推論中，此句強調論題或量詞在界定對象時，能達到最高程度的區分能力，使正宗（結論）與對立面完全分開，不產生混淆。
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在因明學（佛教邏輯）中，此句強調論辯或定義的重點在於找出對象之間的「差別」（distinction），透過確立區別來界定名相或確立論題，以避免混淆，這是邏輯推導與定義確立的基礎。
。
本句處於因明論辯語境，討論對論者在論題中採取何種根據（據）來進行法義的爭論（諍）。
重點在於分析對方的論據是否成立及其論說的邏輯基礎。
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此句處於因明論辯語境中，探討關於「法」（dharma/entity）之存在與否的論辯。
在因明學中，「有法」通常是指對某個對象（法）之實存性的肯定，此處為設定論辯的假設前提，用以後續推導邏輯矛盾或確立定義。
。
此句探討因明學中關於認識論的核心問題。
在認知過程中，主體（能）與客體（所）的對立與區分是分析認識過程（如覺知、見、知）的基礎，旨在釐清認識主體與被認識對象之間的關係及其界限。
。
在因明邏輯論證中，此處討論的是論題或對象的設定。
根據因明義斷的推論邏輯，若在特定的論證步驟中，對象必須符合特定的定義（如無法），則不可將具備「有」之性質的法（有法）作為對象來進行推論，否則會導致邏輯不成立或違背定義。
。
此句處於因明論述之邏輯推演中，說明某種特徵或條件之所以成立，是因為它具有使對象能被區分（別）的功能或性質，是用以確立定義或辨析對象的必要條件。
。
此句為論書之邏輯銜接語，指出後文的推論或結論是基於前文已設定的前提或已論證的內容，符合因明論述中對邏輯連貫性的要求。
。
此句為因明論證中的條件假設起首，旨在進一步推演或設定新的論題對象，探討特定「法」（Dharma，此處指對象、事物或屬性）在論理推導中的存在狀態。
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在因明論的辯論邏輯中，此句指出了對方的論點或我方的反駁正好觸及了本場辯論的核心爭議點（所諍義），是用於界定論題焦點的關鍵表述。
。
在因明學中，「諍有」是指在論辯過程中，對其是否存在而產生爭議的對象。
此句界定了論辯所涉及的所有對象範圍，是邏輯推論的前提對象。
。
此處討論因明學（佛教邏輯學）中關於「喻」的成立條件。
所謂「同喻過」，是指在建立類比論證時，喻例與欲證之物在關鍵特徵上不一致，導致論證失效的邏輯謬誤。
。
此句出自因明論述，旨在透過辯論邏輯證明某法不成立。
在因明義斷的語境中，此處討論的是法之成立與否的邏輯推導，說明若存在某種特定的「法」（條件或對立項），將導致原先主張的「法」在邏輯上無法成立。
。
此句處於因明學（因明義斷）討論論題、宗、因之成立條件。
在建立論證時，所提出的論據（因）必須是真實成立的，不能有明顯的虛假或不實之處，否則將導致論證失效。
。
在本論因明邏輯的辯論語境中，此句指涉前述提及的多個論點或名相，皆屬於辯論雙方爭執的對象（所諍），用以界定討論的範圍與爭議核心。
。
此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中的量論與定義。
在此語境下，涉及對「有」與「無」以及「極限」的辨析，探討事物在定義上如何從無極限的狀態而成立為具體的「有法」（對象/法）。
。
此句在因明學中屬於質詢階段，旨在要求對方明確指出其建立論題（宗）所依據的理由或根據，以檢驗論證的邏輯基礎是否成立。
。
此句討論因明論辯中關於「所諍」的條件。
在論辯中，必須設定一個明確且正確的論題（正宗），雙方纔是在同一議題上進行爭論，否則會導致論題偏移，無法達成真理的判定。
。
在因明學（Nyāya）的論證結構中，「所成」是指透過推理而欲證明的結論或對象，「宗」即是論題（Proposition）。
此處指涉論證過程最終所要確立的中心義理或論點。
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本句出於《因明義斷》，處於對「法」之定義的論述中。
在因明學（邏輯學）的分析框架下，此處是指將前面所討論的特徵、性質或對象合稱為「法」。
此處的「法」是指被認知的對象（dharma），而非指佛法教義，強調的是邏輯定義上的歸類。
。
此句為論著中的承接語，旨在引出「理門」部分的論述。
在因明學（Nyāya）的論證體系中，「理」是指透過邏輯分析、推論而得出的真理或正確見解，此處用於導引後續的理據分析。
。
此句為論述過程中的銜接詞，用於引導後文在既有的討論範圍或特定論點中，進一步展開分析或補充說明。
。
在因明邏輯推理中，透過觀察結果（所成）來反推或確認其原因（因）的成立，是判定論題是否成立的關鍵分析過程。
。
此句出自《因明義斷》，討論因明論理中的「立法」過程。
在設定一個論題或定義某種法（立法）時，必須基於一個具體的對象或實體（有法），使論法有依託之處，而非憑空設論。
。
此為論書中常見的推論結語，表示在前文建立邏輯論證（因明推理）後，得出必然的結論。
。
此處討論因明論理中對「法」（Dharma/Padartha）的定義。
在因明學中，「法」指可被認知的對象（可見、可思）。
此句說明即便是不真實的、不存在的對象（非實），在邏輯分析或認識論的框架下，依然被視作一種「法」（即一種認知的對象或議題）。
。
在因明論辯中，此句用於明確指出論題（Topic）或爭議的核心焦點，確定雙方對立的關鍵點，以便後續進行邏輯推演與破立。
。
在因明論證過程中，針對既有論據或理由進行更深入、詳盡的推論與闡述，以強化論證的嚴密性。
。
此句為論書或註疏中的指引性文字，指示讀者參閱該論之原始疏釋（Commentary）以獲取更詳細的論證或說明。
在因明學（Buddhist Logic）的文本體系中，常透過引用前人的疏釋來維持論理的連貫性。
。
此句為論述中的承接語，指依照前文所述的論據、原則或對手的論點來進行後續的推導或分析。
在因明學（Buddhist Logic）中，常用於分析對方的論證邏輯是否成立。
。
在因明論辯中，當某個論點或定義在邏輯上已成立，且對手或後學無法提出另一種能成立的解釋（別解）時，該論點即被視為確定。
此處強調的是邏輯上的唯一性與排他性。
。
本句出於《因明義斷》，討論邏輯推論與名詞定義的嚴謹性。
此處旨在說明根據先前的解釋（舊釋），該論點或定義才符合論理上公認的通途（通用準則），確保論證在因明學的體系下是成立的。
。
此句處於因明論述語境，討論對法相的認知。
指修行者或論辯者需具備對「大有為法」（規模較大或複雜的有為法）及其內在屬性、定義（法）的深刻理解，以利於正確進行因明推論與分析。
。
此句為書名或章節標題。
在因明學（Buddhist Logic）語境中，「會理」指領悟、整合理路之邏輯分析能力，「門」指進入該領域的途徑或方法，整部論著旨在教導如何正確地進行論理推演與法義分析。
。
此句為論書中的指引性敘述，說明相關義理的詳細推論與論證已在原有的「疏論」（對論書的詳細解釋）以及專門的「別抄」（針對特定難點的補充抄錄）中詳細說明，讀者應參閱該處以獲完整論據。

此句為因明論辯中的典型開場，用以引入對手或他方的論點（opponent's view），隨後將透過邏輯分析（因明）來對該觀點進行審視、駁論或修正。
。
本句討論因明學中「因」（理由）與「喻」（例證）的成立條件。
在論證過程中，若要使論據在邏輯上達到無窮盡或普遍成立的狀態（無極），需探討其定義與範圍的界定方式，以確保推論的嚴密性。
。
此處為論書或疏論中的慣用語，指作者在引用他人觀點或經文後，開始提供自己的分析與解釋（自解）。
。
本句處於因明學（Buddhist Logic）討論三支論證的脈絡中。
探討在建立論題時，用來證明論題的「因」（論據）以及用以說明該因之普遍性的「喻」（比喻/例證），其邏輯上的必要條件是否完整成立，以確保推論的嚴密性與正確性。
。
在因明論述中，此句用於說明論證的精確性。
指定義或推論的範圍恰到好止，既不寬泛到包含不相關的對象（無濫），也不狹隘到遺漏應包含的對象，確保邏輯界定之嚴謹。
。
在因明邏輯分析中，探討對象的屬性時，區分「真實（真）」與「相似（似）」兩種狀態。
此句指出這兩者的相狀（特徵）是截然相反或互斥的，用以確立邏輯判定的基準，防止將相似之相誤認為真實之相。
。
此句出於《因明義斷》，在論證過程中用於否定對方的主張或排除錯誤的推論選項。
在因明學（Buddhist Logic）中，這是一種明確的否定判定，表示前述的論點或假設在邏輯上並不成立，或在法義上沒有根據。
。
此句為因明論辯中的典型過渡詢問，旨在針對前文提及的特定名相或論點，進一步請求對其定義、內涵或論據進行詳細說明，以確保推論過程的嚴密性。
。
本句出於《因明義斷》，屬於論辯過程中的否定回應。
在因明論理中，針對對方的論題或推論進行反駁，明確指出其觀點不成立。
。
此句出自因明論，討論推理過程中「因」的成立條件。
當因中同時包含兩種相互矛盾或不相容的屬性（或條件）時，該因無法成立，導致推理失效。
。
此句出於因明論之邏輯推論，討論條件（因）與結果（果）的關係。
指在分析某個論題時，若將組成條件逐一分離，單憑其中任何一個條件都無法使結論成立，用以論證該結論必須依賴於所有條件的共同具足。
。
此句出於《因明義斷》，討論因明邏輯推論中的成立（Siddha）問題。
在論證過程中，若要反駁對方的論點或建立自己的論證，必須先確保其前提（因）在邏輯上是成立且被認可的，否則後續的推論（果）無法達成。
。
此句為論著中的解釋性短語，說明前文之論述採取簡略方式，旨在快速切入要點，而非詳盡展開所有邏輯推演過程。
。
此句出於因明論述，旨在透過邏輯推論（理）來確立某個法相或議題的確定性（定有），是因明學中用以證明對象存在之成立過程。
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此句為論著中的引文銜接語，作者為了證明前文論點之正確性，引用唯識宗核心論書《成唯識論》作為權威依據。
。
此句出自《因明義斷》，討論識的定義與分類。
在因明論辯中，討論某個對象是否能被概括（攝）入特定類別時，需考慮極端情況（極成）。
這裡是指在極端設定下，六識（眼耳鼻舌身意）的功能會被統一攝入單一識的範疇內，用以分析識之共性或特質。
。
此處為論著之過渡句。
在因明（邏輯）討論中，將論題分為「事門」（事實、現象的分析）與「理門」（原理、邏輯推導的分析）。
此句標誌著論述焦點從事實分析轉向理論邏輯的推演。
。
此句處於因明論辯之邏輯推導脈絡中。
旨在透過讓對手回溯至最初設定的定義或極限條件（本極），使其在邏輯上承認論題的成立，從而完成對對方的折服或對論點的證明。
。
此句為論著中的承接語，用以引出基於前文推論而得出的結論，或將討論範圍限定在前面所提及的論題、範疇之中。
。
此句討論因明邏輯中關於「許」（認同/同意）的界定。
在論辯過程中，為了確立共同的基礎（宗），必須採取雙方均承認且定義明確的義理，排除單方認定或含糊不清的見解，以確保推論的有效性。
。
此為因明論證中的結論轉折詞，用於在完成前述的推論（宗、因、量）後，正式導出最終的判定結果。
。
此句討論因明（Nyāya）中論證的成立程度。
在因明邏輯中，「極成」指論據（因）與例證（喻）完全成立，足以讓對方認同，無任何可反駁的空間，達到了最高等級的證明效果。

此句為論書中常見的論辯開端，用以引入對立觀點或他人主張，隨後將透過因明邏輯進行分析與破折。
。
在因明學的論理分析中，此句定義「因」的性質。
因並非單獨產生果，而是必須與其他條件（緣）相互配合、扶助而使果得以成立，這種相互支持的關係稱為「扶順」。
。
此句指涉在因明邏輯論辯中，某種見解或論述與順益（Śūnyabhūta/Sūnīrta，因明學中之論師）所建立的定義、理論或立場相一致。
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此句在《因明義斷》中用於總結前文對特定論點、宗義或定義的闡述，明確指出前述內容即為該理論體系的宗旨與義理核心。
。
此句在《因明義斷》的論述脈絡中，通常指透過邏輯推導、分析或重新定義，使原有的論點或論證在形式或義理上變得更加精確、新穎且巧妙，以強化論證的說服力。
。
此句為論書中常見的承接式問句，旨在引導後文對前述論點或名相進行詳細的定義與義理分析，是因明邏輯推導中釐清概念的必要步驟。
。
此句出於《因明義斷》，屬於邏輯辯論與論義分析之語境。
作者在回應特定論題時，指出其結論與先前權威學者（舊德）的解釋相符，用以證明論點的延續性與正當性。
。
此句出於《因明義斷》，屬於邏輯推論的辯論過程。
作者在此質詢對方，指出其所提出的論點或論據在法義上並無新意，或不能成立為一種新的區別，旨在破除對方的謬論。
。
此句為論述過程中的轉接語，作者旨在引用其依據的原始疏論（Commentary）之論述，以資證明或進一步說明因明論理的推導過程。
。
此處指在因明論證過程中，除了破除對方的謬論外，仍需透過正理來建立（立宗）正確的義理，以達成完備的論證體系。
。
此句出自《因明義斷》，討論邏輯論證的成立條件。
在因明學中，論證的目的在於透過正確的因與量，使對立方的宗（論題/主張）得以確立或被證明，此處強調的是論證能力必須能對應並確立其所設定的目標宗義。
。
在因明論辯中，此處討論的是論題或論據的方向。
順益義是指論述的方向符合獲取利益、解脫或實踐真理的目標，而非僅僅在邏輯上成立，而是能對修行者產生實際的益處。
。
本句處於因明論邏輯推論的脈絡中，指在建立三支作法（宗、因、喻）時，透過設定特定的「因」（理由/論據）來支持對「宗」（擬定之論題）的證明。
。
在因明學（邏輯論理）的辯論或論證過程中，所提出的論據或分析方向必須與該宗派的核心宗旨（宗義）相一致，且能進一步強化、完善該義理的論證。
此處強調論證的連貫性與對宗義的深化。
。
在因明學的論辯過程中，透過正確認定因與果的關係，使所要證明的主題（宗義）在邏輯上得以成立且不可撼動。
。
本句為因明學對「因」之定義的總結。
在因明邏輯中，「因」是指能導向結果的理由或根據，在此處是用於確立論題之成立的關鍵條件。
。
在因明論的論證過程中，指某個論題、前提或邏輯推論在目前的討論步驟之前，已經被證明為正確或成立，無需再次贅述。
。
此句在因明論述中用於反駁對手，強調其論點並非基於正確的新見解，或指出其所謂的「新解」缺乏邏輯依據與法義支持，旨在否定對方的創新解釋之正當性。

此句為因明論著中常見的論辯起手式，用以引出對方的論點（ opponent's view）或某種普遍的見解，以便後續進行破斥或分析。
。
此句在因明論述中，旨在界定「法性」與「法爾」的邏輯屬性。
法性指事物的本質，法爾指自然而然、無需外力促成的狀態，兩者結合強調事物運行的內在必然律，是因明推論中確立真理基礎的重要概念。
。
在因明學（佛教邏輯學）中，此句強調論據必須符合特定的邏輯條件（如遍舉、不違），才能成為足以成立結論的「正因」。
若不符合則為「偽因」或「不相應因」。
。
此句為論書中常見的設問形式，用於引出後續對特定論題、定義或邏輯推導過程的詳細解釋，旨在透過問答結構釐清因明學的論證邏輯。
。
本句出自因明論著，屬於邏輯辯論過程中的評判。
指對方的回答或解釋雖然可能部分正確，但未能全面地涵蓋該法義的所有理路，尚有缺失或不足之處，故判定為「未盡理」。
。
在因明學中，因分為「自性因」與「所作性因」。
自性因指事物本有的性質（如火之熱）；所作性因則指透過外在造作或後天加工而產生的性質（如陶器是由泥土經過燒製而成）。
此句是用於舉例說明所作性因的定義或類別。
。
此處為因明論辯中的定義（立宗）過程。
在討論聲的性質時，將「聲」設定為「無常」的對象，旨在透過邏輯推演證明聲之生滅特質，以符合因明學對於名詞定義與屬性判定的嚴謹要求。
。
在因明論的邏輯分析中，此處討論的是聲音（聲）作為一種對象，如何透過論理分析使其性質或特徵顯現，用以證明特定的法義或邏輯推論。
。
此句出於《因明義斷》，在邏輯論證中討論量論或定義時，指出對象在任何單一的情況或個體中都無法成立其定義或性質，用以否定對方的論點或證明某種不可能性。
。
此句出於因明論辯，旨在質詢對方的論證是否具備必然的邏輯推導關係。
在因明學中，討論的是「因」與「果」之間的必然聯繫（不可離），若論證不嚴謹，則不能成立必然之理。
。
此句為論著中的引用銜接語。
作者在論述因明義理時，引用另一部名為《理門論》的著作以作論據或補充說明，顯示出因明學派內部的論著互參關係。
。
此句為論著中的邏輯銜接詞，用於承接前文的分析，導出隨後的結論或推論。
在《因明義斷》的論證結構中，起到確定討論範圍與因果導向的作用。
。
在因明邏輯論辯中，為了建立有效的論證，定義（sabhāṣā）必須基於對立雙方共同承認的共相或定義。
若定義中包含一方不認同的內容，則無法達成論辯的共識，故強調必須取「俱定許」之義方能稱為「善說」（正確的定義）。
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此處為論述中的承接詞，用以導出基於前文推理或定義而得出的結論。
在因明論式中，起到了連接前提與推論結果的轉折作用。
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此處討論因明邏輯中關於「宗」（proposition/thesis）的判定標準。
在論辯過程中，若所提出的論點與既定的定義或前提彼此矛盾、不相符，則該論點不能被認定為正確的宗法（成立的論題）。
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此處為論著中的接續詞，用於引出另一種論點、補充說明或引用另一段論據，在因明邏輯推導中常用於區分不同的論證路徑。
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在因明學（Buddhist Logic）的論辯中，為了使推論有效，所使用的詞彙必須是「共許」的，即論辯雙方對該詞的定義達成共識，且該詞義必須「決定」，即指涉對象明確且唯一，不產生歧義，如此才能建立正確的量法。
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在因明論述中，此句強調透過「名言」的定義與界定，使論題或法相在邏輯上得以成立。
在分析法義時，若無法正確設定名稱（名言），則無法進行後續的推論與確立。
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此句為引用文獻之轉接語，作者在論述因明義理時，引用《方便心論》作為佐證或進一步說明。
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此句在《因明義斷》論述邏輯推演或定義時，用以強調該結論或判準在聖者（具備正確見解者）之間具有普遍的一致性，不隨個體而異，是確立論題正當性的基礎。
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此句在因明論述中，強調比喻（喻）必須在滿足特定邏輯條件（如喻例與喻宗具備共同屬性）後，才能成立有效的論證。
若不符合邏輯要求，則不能稱為合格的比喻。
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在因明論理中，為了證明「因」具備足以導向「結」的特徵（因相），必須透過舉出具有相同特徵的實例（喻）來予以證明。
此句明確了「喻」在論證過程中的功能，即作為「因相」的具體呈現。
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此為因明論述之結論標誌。
在邏輯推導（三支作法）完成後，以此詞導出最終的判定或結論。
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此句出自《因明義斷》，討論邏輯推理中關於「定」與「不定」的辨析。
在因明學中，討論對象是否為「定」，是指其是否符合法爾（自然）的必然邏輯。
此處強調「不定」的判定基準在於是否能符合事物本然的必然理路，而非主觀的揣測。
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在因明學（Buddhist Logic）中，「正因」是指能正確導向正確結論的論據，必須滿足「遍行」且「不被對論者否認」的條件，是成立正確推論的核心。
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此句在《因明義斷》的邏輯論證中，討論關於「取」（執著或獲取）的特定條件或對象，用以分析認知過程中的錯誤或侷限，旨在透過破除單方面的執取來建立正確的因明推論。
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此處討論的是事物的本然狀態或自然規律。
在因明學的論辯中，用以說明某些法相或道理是自發、自然存在，而非由外在人為或特定條件刻意造作而成的客觀事實。
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在本論（因明義斷）的邏輯推論語境中，這裡定義「言論」在特定條件下即構成「善說」，強調論述的精確性與合邏輯的表達，使對方能正確理解論題與論據。
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此處討論的是因明學中對論題或論據進行正確表述的能力。
在因明邏輯中，不僅需要具備正確的認知，還必須能將其轉化為符合邏輯規範的言詞（論題），才能在辯論中有效證明對方的錯誤或確立自身的正確性。
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在因明論辯中，此句是用於質詢論題或論據是否必須經過所有對陣雙方的共同承認（共許）方能成立。
這涉及因明邏輯中關於「共許」之定義及其在建立論證過程中的必要性討論。
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此句為因明論證中的結語，用以標誌推論過程已完成，結論由此而成立。
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此句出於因明論理推演之語境，用於否定前述的假設或對方的論點，旨在透過「破」以建立正確的論證邏輯，釐清名相與實義之間的差異。
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此句處於因明邏輯分析或戒律判定之語境，討論在特定條件下，雖然存在某些缺陷或過失（過），但尚未達到觸犯律條或違背法義的程度（無違）。
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在因明學（Nyāya）的論辯體系中，此句指通過嚴謹的論證與推導，使所主張的見地（宗）在義理上得到確立，使其成為不可撼動的正確論點。
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此句出於因明論理學，討論三支論法（因、宗、論）中的「共相」或「共許」。
在辯論中，若要使論題成立，其所依據的「因」必須是論方與對方共同承認的特徵（共許），否則無法達成邏輯上的說服力。
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在因明論的邏輯推演中，指某個條件或論據在滿足特定規範後，足以構成成立結論的「因」（理由/根據）。
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此句在《因明義斷》中通常作為邏輯舉例，用以說明「見」這一認知過程的對象及其確定性。
在此語境下，白鷺作為一個具有明顯特徵的視覺對象，用來類比認知對象與判斷之間的關係。
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此句處於因明論述中，討論如何透過「相」或「標誌」來判定對象（此處為水）是否存在。
在因明邏輯中，必須建立正確的量法（認知方式），以確定所論對象的實然狀態。
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此句出於《因明義斷》中關於量論（認識論）的討論，旨在透過具體的感官經驗（視覺）來論證對對象的認識過程。
在此語境下，燈火作為被感知對象，用於說明視覺認知（眼根、色境、眼識）的運作機制。
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在本論的因明論證邏輯中，此句旨在說明某種認知狀態或特徵（表）能作為感知「熱觸」的標誌。
在佛法心理分析中，觸是指感官與對象的接觸，而「熱」是觸覺感知到的特定性質。
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在因明論辯中，此句通常用於否定對象（法）的存在位置或成立之處，用以排除錯誤的推論方向或對立方的主張，明確界定論題的成立條件。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯論證過程。
此處之「法」指涉論議中的對象或實體，探討該對象是否自性具有「火」之特質，旨在透過定義與分析，釐清名相與實體的關係，排除誤認。
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本句出於《因明義斷》中關於「定義」或「名量」的論述，白鷺在此作為舉例對象，用於區分屬性或定義特定對象的特徵，以說明如何在論理推導中正確界定對象。
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此句為論著中的過渡語，指出前文所舉之論據或反例具有普遍性，並非單一孤立的情況，旨在強化論證的說服力。
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此處為論證過程的總結語，用於引出基於前述論據而得出的必然結論。
在因明學（佛教邏輯學）中，這是從「宗」與「因」推導至「結」的轉折關鍵詞。
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本句處於因明論述中，探討對象的認定與定義。
此處在討論論理推導時，對「法爾」（自然而然、如實之狀態）的認定是否為唯一採取的準則而存有未定之論，旨在區分對象之實相與邏輯定義的界限。

此處為因明論述中設定的論題或例項，用以建立討論的對象（主體）。
在因明學（Nyāya/Hetuvidya）中，首先需定義討論的對象，此處僅為簡約的設定，指稱一個具有「人」之特徵的個體，以便後續推論其屬性或定義。
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此句為論著之過渡語，指作者在分析因明（因果邏輯）的推論過程中，引用或提及前人或舊有的解釋方式，以便進行對比或修正。
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本句出於因明論述，指涉對語言（言）與其所指對象（義）的認知智慧。
在因明學中，正確區分詞語的指稱與實際義理是建立邏輯推論（量）的前提，此處將其分類為三種層次或類型。
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此處指在因明邏輯推論中，對相關定義、量法或論題之理據能全面地通曉並徹底認知，是達成正確推論的前提。
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在本論（因明義斷）的邏輯分析中，此句是用於界定前提條件。
當多個因素共同作用或在特定邏輯推論中扮演產生結果的角色時，將其統稱為「因」，以建立後續推導的邏輯基礎。
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本句處於因明論述語境，旨在剖析認知過程中的錯誤傳遞。
指出人們在傳承或溝通概念時，實際上是在傳遞基於主觀分別（vikalpa）的認知，而非事物本身的真實相，強調分別心如何導致對真理的遮蔽或誤解。
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此處討論因明論中的推論邏輯。
指在建立論題時，若僅是以結果（果）來反推原因（因），而缺乏嚴謹的量論證明或邏輯關聯，則屬於不夠精確的泛泛推論，無法構成有效的正理。
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在因明論辯中，此句通常用於對前文之論點或質詢進行否定之否定，旨在肯定某種義理或邏輯可能性確實存在，用以反駁對方的排除性主張。
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此句處於因明論的論證分析過程中，旨在引導讀者在特定的邏輯範疇或前提條件（此中）內尋找論據或分析對象，屬於論理推演的過渡語句。
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本句出自因明論，旨在探討如何辨別「因」的成立條件及其特徵（相），以確保推論的論據（因）能正確導向結論（果），避免論理上的錯誤。
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此句出於《因明義斷》，在論辯邏輯中，對對手或自身的論據、推論過程之正確性（善說）表示懷疑或擔憂，旨在審視論證是否符合因明邏輯的嚴謹要求。
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此句為因明論辯中的典型轉折語，用於引出論據（因）以證明前述論題（宗）的成立。
在因明邏輯中，這標誌著從提出主張轉向提供論證的過程。
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本句為論書之導引語，標誌著論著進入對「因」（Hetu）這一邏輯基礎名相的正式定義與分析。
在因明學中，「因」是指用以推導結論的根據或理由，是三支作法（宗、因、喻）中的核心要素。
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本句出於《因明義斷》，處於論證邏輯分析的語境中。
意指在進行辯論或分析時，必須審視對方（或前人）所設定的論題、定義及其核心義理，以確保論證的基礎明確且不產生歧義。
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此處指修行者在特定的認知或論證階段，不以獲取最終的智慧果位（如阿羅හ果或圓滿覺悟）作為當下的希求目標，強調在因明論證或特定修習中對當下理路之專注，而非對結果的貪著。
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此句為論著中的過渡語，用於引出另一項論據、定義或補充說明，在因明論述中常用於接續不同的論證角度。
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此句出於《因明義斷》，探討論辯中的認知來源。
在因明邏輯中，討論如何透過對方的論點（敵智）來反向推導或確立自身的論證。
這裡的「親生」指該智慧直接源自於對手的論述。
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此處在因明論述中，將釋迦牟尼佛的誕生作為一個特定的因果邏輯起點或例證，用以推導後續的論義。
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此句在《因明義斷》中通常作為譬喻或論證的組成部分，用以說明對某種危險或障礙的恐懼，旨在透過類比來論證推理過程中的邏輯推演或心法狀態。
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此處處於因明學（佛教邏輯學）討論辯論與推論的語境中。
「敵」指辯論中的對手（對論者）。
此句指透過正確的論理分析或推論，能產生出足以破除對手謬論、制勝的智慧（對抗之智）。
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此句出於《因明義斷》，在討論因果論證時，旨在釐清「因」的定義與成立條件。
作者在此指出，某項事物被認定為「因」而能產生結果，並非單純因為它具備「因」這個名義或形式，而必須符合因明學中對「因」的嚴格定義（如：能生果、不與果同時等）。
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此句為論書中常見的自問自答形式，旨在引導讀者進入對前文所提概念或論點的詳細定義與邏輯分析，是因明論理推演中的關鍵轉折，用以明確界定名相之義。
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此句為因明論辯中的質詢與回答環節，旨在釐清某項論點是否出於特定的釋義書（疏）之中。
在因明義斷的邏輯推演中，明確引用來源（如論、疏）是確立論據有效性的重要步驟，此處是用以否定某一說法屬於該疏論之內容。
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此句為論述過程的轉折，指出在疏論（對論書的詳細解釋）的初始部分，採取的是較為概括、不夠精細的論述方式，為後續更深層或更嚴謹的因明邏輯分析做鋪墊。
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此句在因明論述中用於承接前文，指出某種現象或結論同樣是由先前討論的特定條件（因）所導致，是用於確立因果邏輯鏈條的轉折與肯定句。
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此處指在因明論證的邏輯推導中，特定的名相或量法必須同時滿足三項定義條件（三相），方能成立有效的論證，以確保推論的嚴密性與正確性。
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本句處於因明學（邏輯學）的討論語境中。
在建立論題（宗）時，必須滿足特定的條件（如三支作法等），若其中任何一個要件缺失，則無法在邏輯上正確地成立該宗義，導致論證失效。
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此句為文本銜接語，指作者在撰寫疏論（對論書的解釋書）時，為了精簡篇幅或突出重點，而對特定義理進行了自我概括或簡略敘述。
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在因明論的三支論證中，「正取」（Sadhya）是指論題中需要被證明、確立的對象。
在本段推論脈絡中，作者明確指出欲證明之對象即是「生」這個概念。
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此句處於因明論辯邏輯之中，討論論題或論據是否成立。
指在邏輯推導過程中，其前提或論據符合正法（正確的邏輯規則），因此能夠在理法上成立，足以支持後續的推論。
。
此句為對前文邏輯推論結果的總結，確認其符合因明學（Buddhist Logic）中關於「因」的定義與確立條件。
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在因明論辯中，此句指對論題（宗）或論據（因）中所設定的義理定義及其內涵之期待，旨在確保論辯雙方對討論對象的定義達成共識，避免因名相模糊而導致論辯失效。
。
此句處於《因明義斷》論述邏輯推導與認知過程的語境中，強調透過正確的因明推理（三支作法）與分析，使心靈生起對事物實相的正確認知（智），從而達到對特定法義的澈底領悟（了）。
。
此句出於《因明義斷》，處於邏輯論證的推導過程中。
其意在說明某種判定或結論是基於對特定宗義（論點/學派見解）的理解與分析而得出，用以證明論點的合理性。
。
此句在因明論述中，旨在對「正因」（Valid Reason）的定義或本質進行總結，說明前文所述之條件即構成了正因的體相。
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此句在因明論述中，討論認知（量）的成立過程。
指透過特定的因明推論或觀察，使心中生起對對象正確的認知的智慧，達到「了知」的狀態。
。
此句在因明論述中，用以說明前述之論理或定義不僅適用於目前討論的特定對象，亦能兼容並通達於其他相關的餘項，強調論據之普遍性與適用範圍之廣。
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在本論因明邏輯體系中，指透過正確的論證過程，使欲證明之論題（宗）及其推論結果（果）得到確立與證明。
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此句為因明論證中的結論導引詞，用於在推導完前件（因）與關聯（喻）後，正式導出最終的成立結論。
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本句在因明論辯語境中，強調修習或推論的動機不應僅限於獲取個人智慧的果位，而應基於更全面或正確的認知基礎，避免落入單一目的論的執著。
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此句為因明論證中的過渡語，旨在對前文提及的「生」（sambhava/utpāda）之定義或論點進行進一步的剖析或反駁，是典型的論理推演結構。
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本句出自《因明義斷》，處於討論因果關係與認知論的邏輯推論中。
其核心在於辨析「因」與「智」的關係，旨在否定「僅憑單一因緣即可產生他者智慧」的錯誤邏輯，強調認知之產生需符合因明論的嚴謹條件，而非單一因果之簡化推論。
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此處討論因明論中關於「因」與「緣」的邏輯關係。
在因明學的分析中，因（Hetu）不僅是產生結果的直接原因，在特定的邏輯結構中，它亦扮演著最關鍵的輔助條件（勝增上緣），用以確立推論的成立。
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在因明論的論證體系中，此處討論的是關於「智」的生起條件或量論分析，指透過特定的認知過程或量法，能產生獲知他人心念之智慧（他心通智）。
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在因明學（邏輯學）的推論結構中，此句標誌著對「因」（Hetu，推論的根據）之定義或分析已完成，準備進入後續的論證或量計階段。
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本句出於《因明義斷》，處於對認知類別的邏輯辨析中。
此處「雖言」是用於引出後續反駁或修正的轉折語，討論焦點在於「義智」（對事物內涵、意義的認知）在因明邏輯推論中之定義或其適用範圍。
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此句討論因明邏輯中關於「認知」與「判定」的正確性。
強調當心意（意）能夠正確地把握（正取）對象時，所產生的智慧（智）能直接徹悟真相，而不會被其他錯誤的認知或雜念所遮蔽。
。
此句討論因明邏輯中關於「宗」（命題/論題）的成立條件。
在辯論或論證過程中，某些宗義並非憑空產生，而是透過對他方觀點的分析、反駁或依據他方的認知邏輯（他智）來推導而出，如此該宗義才能在論證中被明確顯現並成立。
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此句為論書中常見的邏輯推論結語。
在因明學（Nyaya）的論證結構中，當前提（宗、因、喻）成立後，得出必然的結論，用以總結前述論證之結果。
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本句處於因明論理分析之脈絡，討論「生因」（產生結果的條件）在三支作法（宗、因、喻）中的定位與邏輯功能。
此處旨在分析生因如何作為論題（宗）、理由（因）與例證（喻）來建構一個完整的因明論證過程。
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此句在《因明義斷》論中，旨在區分「言」與「義」兩種層面。
在邏輯分析（因明）中，必須區分是針對文字表述（言）的錯誤，還是針對其所指之理（義）的謬誤，以確保推論的嚴謹性。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中「因」的成立條件。
在此語境下，是指論據（因）必須具備能導向結論（果）的正確效能，方能成立有效的推論。
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本句處於因明論述脈絡中，旨在說明前文之論證方式是採取「以因喻之」的邏輯推導，將特定的因緣關係作為類比對象，以導向正確的認知判斷。
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此句為論書中的轉接語，旨在引出關於「理門」（理法之門）的論述。
在因明學中，理門是指透過邏輯推理與分析來確立法義的論證方式，與事門相對。
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此句為因明論辯中的邏輯承接詞，用於假設對方的論點成立，以進一步推導出矛盾或結論，是典型的詰問或反駁邏輯起手式。
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本句處於因明論的邏輯推導語境中，討論將「智」（智慧/認知）設定為推論或獲果的條件（因）之邏輯過程。
。
在因明論的推論結構中，此句旨在界定特定的論證形式或前置條件，明確指出該論點屬於「牒言因」的範疇，用以建立邏輯推演的基礎。
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在因明（Nyāya）論辯體系中，「難」指對方（opponent）針對論題所提出的質詢、反駁或疑義。
這是論辯過程中典型的「問答」或「破立」結構，旨在透過質詢來檢驗論證的嚴密性。
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此句出自《因明義斷》，屬於因明學（佛教邏輯學）的論辯分析。
在論證過程中，若前提或推論出現邏輯缺陷，則該論述無法在理法上成立，導致其原意失效，無法達成證明目的。
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此處為論書或疏論中的標記語，用於引出對前文論點、名相或推論過程的詳細解釋與分析。
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此句為因明論辯中的否定表述，用於駁斥前述的論點或假設，指出其不成立，以進一步釐清正確的法義或邏輯推論。
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本句處於因明論述的邏輯推導之中，強調透過回溯對象的原始定義或本質（本極），使論點或認知在邏輯上得以成立。
這是一種以溯源方式來確立法義正確性的論證手段。
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本句出自《因明義斷》，處於邏輯論辯（因明）的分析語境中。
此處討論的是在建立論題或推論時，如何透過讓對方回溯（憶念）論據最初成立的條件（本極成），以驗證論證的有效性或揭露對方的矛盾。
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此句描述在因明論述的認知過程中，當對象被正確覺知或推論成立時，相應的覺悟智慧隨即生起。
強調認知與智慧產生的即時性與對應關係。
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此句處於因明論的邏輯推導過程中，說明在特定條件或前件成立後，導出關於他人認知或他方智慧的判斷結果。
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此處討論因明論辯中，論證之優劣或勝負，關鍵在於「因」的設定以及「喻」（舉例證明）是否恰當且能有效成立，而非在於其他贅詞或形式。
。
此句為論書之轉接語，用於引導讀者參閱後文中相關的論證或重複提及的要點，以維持論理的連貫性。
。
在因明論的辯論邏輯中，為了達成正確的推論，論題與定義必須基於雙方共同承認（共許）且意義明確、不含糊（決定）的詞彙，否則無法建立有效的量理基礎。
。
在因明學（邏輯學）的定義（定義/lakṣaṇa）過程中，討論如何透過正確的名稱與屬性說明，來確立一個對象的定義，使其在邏輯上得以成立。
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此句為論書中的過渡語，用於引述其他論點、前文之補充或引用他論之見解，在因明論證體系中用以展開進一步的分析。
。
此句出自《因明義斷》，討論因明邏輯中的比量（類比推理）。
「所比」是指在類比推理中被拿來作為對照、比較的事物或特質，探討在比對的對象中是否具足必要的共同相（類比基礎）。
。
在因明學中，「遍」是指兩種事物之間的關係（邏輯涵蓋）。
「定遍」指兩種名相之間具有必然且絕對的涵蓋關係（即 A 必然是 B），是成立正理推論的核心條件。
。
此句在因明論證中屬於概括性結論，意指前述的論證邏輯或推導方式，同樣適用於所有具有相同屬性的其他對象。
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此句出於因明論述之邏輯推演，旨在通過思惟（念）來確立某個法相或論點在邏輯上的必然性（定有），是用於建立論據或證明正題的推論過程。
。
此句出於因明論辯之邏輯推導，旨在透過否定特定空間或法相的成立，來證明對立項的正確性或排除錯誤的推論路徑。
。
此句處於因明論述之邏輯推論過程中，旨在透過對特定對象（此）在特定範圍或條件（遍）下不存在（無）的思惟，以建立否定性的論據，用以破除對方的主張或證立自身的論題。
。
此為論理推導之連接詞，用以承接前文的論據，導出後文的結論，在因明論證中起到關鍵的邏輯轉折作用。
。
在因明學（Nyāya）的論證過程中，當推理（Tarka）與正量（Prama）相結合，排除所有對立的可能性後，心智對該對象所產生的確定且無誤的認知，稱為「決定解」。
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此句為論書中的轉接詞，用於引出另一個論點、補充說明或引用其他論師的觀點，在因明論辯中常用於鋪陳邏輯推演的後續步驟。
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本句為因明論議之過渡句，旨在討論除了前述特定條件外，其餘被定義為由因緣而產生的法（因生法）之性質或邏輯關係。
。
此句為因明論述中的定義釐清，旨在明確指稱當前討論的「智」之對象，是指在論證邏輯前文中所設定或定義的特定認知狀態（前智），以避免在推論過程中產生對象混淆。
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本句位於《因明義斷》論述因果論證之處，意指在排除特定例外或特殊情況後，其餘的論證過程皆可依照前文所建立的因明邏輯體系，證明「果」是由「因」而生之必然性。
。
此句為因明論述中的結語，表示在前文建立的論據（因）與推論過程後，得出必然的結論。
。
在因明論辯中，「宗」即論題（Proposition）。
此句指透過對論題的分析與觀察，界定其涵蓋的範圍或界限（邊），以避免在論證過程中產生過度擴張或定義模糊的問題，確保論題之精確性。
。
此句出於《因明義斷》，討論認知過程中的「取」與「了」。
指在因明邏輯推論中，透過正確的取法（認識對象的方式）而達成對法義的完全領悟與確定。
。
在因明論的邏輯推論語境中，此句討論的是認知或獲知知識的來源。
此處指依賴外部對象或他人的導引、教導而產生的智慧，對比的是自覺或自悟。
在因明義斷中，這通常涉及對「知」的來源（如聖教量）之探討。
。
此處為因明論述中對於「正取立」這一邏輯術語的定義起始句。
在因明學（Hetuvidya）中，討論量論與推論時，需明確定義「立」（Thesis/Proposition）的成立條件，此句旨在界定正確成立的論題。
。
此句為論著中的過渡說明，指出後續內容旨在對「因」（論理中的理由或前提）所使用的譬喻進行詳細的詮釋與分析，以使論證過程更加清晰明確。
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此處為論書中常見的詰問方式，旨在引出後文對前述論點或現象的因果分析與論證，符合因明論學以理導義的推論結構。
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此句出於《因明義斷》，討論的是因明學（佛教邏輯學）中如何正確建構「量」（pramāṇa）。
「立量」是指設定正確的論據（量相），以透過推論得出正確的結論，是因明論證的核心步驟。
。
此處處於因明論辯語境，討論透過正確的推理、論證或教導，使對方（他人）在認知上達成理解並生起正確智慧的過程。
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在因明論的三支作法（宗、因、強）中，所謂的「因」是為了證明「宗」（命題/結論）而設定的理由。
本句探討因明邏輯結構中，因與果（宗）之間的依賴關係，強調因的成立是為了導向結論的成立。
。
在因明論辯中，「宗」是指論題或擬定要證明的主張。
此句說明論證的過程與論據之建立，最終目的是為了使該論題（宗）得以成立。
。
此句出於因明論述，探討認識論中的判斷依據。
強調在特定邏輯推論中，僅憑此一條件或特徵即可達成對法性的認知或確定。
。
此句為論著末尾或段落轉折之祈願，表達希望透過此論述，使讀者或修行者能正確領悟並確立該論之核心宗義（核心論點）。
。
在本論因明邏輯的辯論或教學語境中，此句說明闡述理由或設定論題的目的，是為了引導對手或聽者產生正確的認知與理解（生他解），而非單純的言語爭論。
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在因明論的邏輯分析中，此句指在確立一個法（事物）的存在時，必須追溯並採取其產生的因緣，以證明其成立的邏輯根據。
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此句在因明論辯中屬於否定對方的論點或推論，用於否定前文所述的假設或結論，以開啟進一步的邏輯辨析。
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此句在因明論辯中，旨在探討如何透過正確的推論與論證，使對法義的認識從猶疑轉為確定，達成不再動搖的領悟（決定解）。
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此句為論著中的過渡詞，用於引出另一種論據、補充說明或引用其他論師的觀點，以完善因明論辯的推論過程。
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此句出於因明論述，探討論理推導中「因」的確立。
在因明學中，必須正確確立「因」與「果」的邏輯關係，才能導出正確的結論。
此處強調的是在論證過程中，如何能使其因果關係成立且被認可。
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此句為論書之承接詞，用於引出另一種論點、補充說明或引用另一種見解，在因明論證體系中，常用於對同一議題進行多角度的分析或對立論點的陳述。
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本句說明在因明論證或教法傳達中，教學的內容與方式需依據對象的根機（理解程度）而定。
因對方尚未領悟深層義理（未了義），故需透過適當的開示來導引。
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此句為論著中的過渡銜接詞，用於引出後續的補充論述、對立觀點或進一步的論證分析。
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此句在《因明義斷》的論議脈絡中，討論的是教學或接引他人的時機與條件，強調在度化他人、使其覺悟時的邏輯推演或方法運用。
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此句處於因明論述中，討論名稱（名）與其所指對象（實）之關係。
在因明邏輯中，探討一個名稱能否正確地成立於對象上，是判定定義是否精確以及推論是否成立的前提。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯推論的分析過程。
在因明學中，「因」是指用來證明「宗」（命題）的理由或論據。
此處作者在對特定的論證結構進行總結或對前文的推論結果做出定論。
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此句描述修行者在達到特定禪定層次後，由此而生的神通能力。
在因明論的邏輯推演或實踐描述中，指涉定力成熟後所導出的結果。

此句為因明論辯中的典型引論方式，用於引入對立觀點或待討論的論題，以便後續進行破斥或正義的論證。
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此句為論書中的承接語，指明接下來所引用的解釋內容是基於學術傳統或前輩師長的口傳/文字傳承，而非作者當下的即時推演。
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此句為論述背景之時間界定，指在因明大師陳那（Dignāga）之前的論著或觀點。
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在因明學（佛教邏輯學）中，討論對象的定義與界定時，必須區分「體相」與「用相」。
本句明確定義此處討論的「相」是指體相，即事物本質的特徵，用以區分該對象與其他對象的根本差異，是確立定義（定義對象）的核心。
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此句在因明論證的脈絡中，旨在限定討論的範疇，明確指出目前的分析對象並非指涉瑜伽（Yoga）等實踐性的禪定或修行方法，以避免將邏輯論證與心靈修行之定義混淆。
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此句為論書中的過渡語，指涉前文已建立的論證邏輯或引導方式，用以銜接後續的推論。
在因明學中，強調論證的次第與邏輯連貫性。
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在因明學（邏輯學）的辯論中，指對先前已建立的論證體系或既定觀點進行批判與否定，以建立更正確的論理推導。
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本句處於因明學（正理）的論述脈絡中，「如理門」是指符合邏輯與實相、能正確推導出結論的論證方式。
此處指作者將詳細展開論述如何建立正確的推理邏輯，以消除謬誤，達成對法義的正確認證。

本句討論因明邏輯中關於「遍」的定義。
在因明論辯中，探討宗（命題）與法（對象）之關係時，需透過四句（肯定、否定、兩者皆有、兩者皆無）來分析其性質是否普遍成立。
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此句討論因明邏輯中的「遍」與「非遍」。
在建立三支作法（三段論）時，若宗法（論據）不能在所有情況下都成立（即非遍行），則無法構成有效的推論，會導致論證失效。
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此句出於因明論理分析，討論推論的成立與否。
當推論的基礎（所依）無法在邏輯或事實上成立時，整個推論便不能成立。
這裡強調的是邏輯推演中「所依」之失效導致結論不成立的因果關係。

此句出於《因明義斷》，屬於因明論辯的典型結構。
在論證過程中，作者先設定一個對立論點（對方），由其提出質疑或反駁，隨後作者再透過邏輯推演予以破解，以達成證明目的。
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本句屬於因明邏輯分析，探討「因」與「所依」的關係。
在論證某種功德（德）時，若該功德的依據（所依因）本身缺乏必要的依附對象或基礎，則該因不能成立，導致論證失效。
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本句處於因明邏輯論證之中。
在討論因果關係時，若「因」本身缺乏成立的基礎或依據（無所依），則無法導出正確的論證結論。
此處旨在剖析論題中「因」的邏輯缺陷，說明其不能作為可靠的根據。
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在因明論理中，此句討論的是「因」的成立條件。
若所提出的理由（因）在法義上無法成立或缺乏實體依據，則無法導向正確的結論（果）。
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此句出於《因明義斷》，旨在指出前述的論證或推論過程在邏輯結構上存在缺陷，不符合因明學中成立正確論題（宗）與法理（法）的規範，因此不能作為有效的證明。
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此句為因明論述中典型的設問形式，旨在引導出後續對特定名相、定義或論證邏輯的詳細解釋，以確保論點的嚴謹性。
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本句出於因明論辯過程，是對前述對方提出的某種假設或論點的否定。
在因明學（Nyāya）的辯論體系中，透過「破」的過程，逐一排除不成立的論點，以導向正確的定論。
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本句處於因明論述的邏輯推演中。
在因明學（Hetuvidya）中，「宗」指代論題或論據（Thesis）。
此處討論的是關於「有法」（即肯定某事物存在或具有某種特性的對象）的論題設定，旨在分析邏輯推論的成立條件。
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本句處於因明論證語境，討論如何透過建立「所依」（基礎/根據）來證明某種特質（德）的存在。
在因明學中，若能建立合理的所依，則該論證符合該學派（宗家）的邏輯規範。
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此處在因明論辯語境中，旨在破除對法之實有的執著。
強調在究極義或分析層面上，所有現象（法）皆由因緣和合，並非本質上獨立存在（本無有法），用以建立破除法執的邏輯基礎。
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本句出於《因明義斷》，在論議邏輯與辨經過程中，旨在釐清對手或所討論之見解所依循的理論體系（宗家），以確定其論證基礎與對立立場。
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本句出自因明論，旨在區分「宗法」與「遍」的邏輯功能。
在因明三支論中，「宗」是所欲證明之命題，「遍」則是因與宗之間必然的邏輯聯繫（遍行）。
此處強調某項特質僅在定義論題（宗法）時成立，而非作為一種普遍的邏輯必然性（遍）來推導。

此句在因明論著中通常作為「破論」或「設問」的開端，旨在提出對立方的論點或常見的錯誤見解，以便隨後進行邏輯分析與駁斥。
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本句處於因明論證的邏輯分析中。
在因明學中，「似因」是指表面上看起來像是能成立論題的理由，但實際上因邏輯缺陷（如不相應、不遍等）而無法真正成立的偽因。
此處在討論若採取這種錯誤的推論基礎會導致何種結果。
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在因明學的論證體系中，此句指涉對象或論題完全不符合「宗」（命題/主張）與「法」（理由/根據）的設定規範，導致論證不能成立。
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此處為因明邏輯之判定。
在討論因果關係時，若某種因不能確定地導致果，或其作用不恆定，則將其界定為「不定因」。
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此句為因明論著中典型的導引式問句，旨在對前文提及的論點、定義或名稱進行深入的邏輯分析與義理闡釋，以建立嚴謹的推論過程。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯辯論（因明）中的否定回答。
在對論過程中，針對對方的某項論點或假設，明確予以否定，以排除錯誤的推論方向，進而導向正確的定義或判定。
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此句處於因明論辯之邏輯推演中，討論對象（宗）的涵蓋範圍。
意指所討論的議題或對象，已經普遍地包含在既定的論題（宗）之內，以此確立論證的基礎。
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本句在因明論述中，旨在探討論題（宗）的成立條件。
在因明學中，「宗」即是欲證明之命題，此處討論的是不符合宗法規範的情況，即論題設定錯誤或不成立之情形。
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此句為因明論辯中的假設性質疑（破立過程）。
在因明學中，「宗」是指要證明的主題（proposition），「法」指依據或法理。
此處在討論「正」與「不正」的定義如何影響對「宗法」之稱呼的認定，旨在透過邏輯推演來界定正確論證的標準。
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此句為論書中的提問式結構，旨在引出對「理門」中九種邏輯句式的定義與分析。
在因明學（佛教邏輯學）中，理門是指探討推理邏輯與論證結構的範疇，九句則是指構成正確推理的九種特定語言或邏輯形式。
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此處指在因明論辯中，對特定論題或論據之認定基準，被共同稱為「宗法」（即確立論題的準則）。
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此句處於因明論述的邏輯推演過程中，討論關於「相」（特徵/標誌）的判定。
在因明學中，「初相」通常指初步顯現的特徵或第一階段的論據特徵，此處為探討特定條件在初相中是否成立的轉折語。
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在因明論的論辯過程中，不僅要確立正義，還需透過「簡（剔除）」的方法，將與目標定義不符的餘餘相（其他不相關的特徵）及其潛在的邏輯漏洞或過失予以排除，以確保定義的嚴謹與唯一性。
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此處討論因明論理中的「宗法」，即設定論題（宗）時應遵循的規範。
若論題設定不正確或不符合邏輯要求，則被判定為「非宗法」，導致整個論證無法成立。
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在本論因明邏輯推論中，討論對象（宗）與用以證明對象的理據（法）必須在自性（性質）上具有一致性，此句強調兩者在法性上的普遍對應與統一。
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在因明論的邏輯分析中，此處討論的是事物或對象在認識過程中所呈現的階段。
指在認知或推論的初始階段，僅能觀察到對象最表層或初步的特徵（初相），尚未深入到其本質或後續的邏輯推演階段。
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此句處於因明論議之邏輯推導中，討論「遍」之定義。
在因明學中，「遍」是指屬性與主體之間恆常不離的關係（遍在），此處指涉具有普遍共相或恆常相隨的法（特徵）。
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此句為因明論辯中的設問，旨在定義「非法性」（a-dharma-tā）的內涵。
在因明邏輯中，這通常涉及對「法」（dharma，指一切有為法或存在之物）的否定，用以界定某種狀態或特質並不屬於「法」的範疇，是確立定義（lakṣaṇa）過程中的關鍵辨析。
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此句出於因明論之辯論邏輯，討論對象是否能成立為「正因」（即能必然導向正確結論的論據）。
在因明學中，正因必須具備「遍行」且不被對方排除（不離），此處是在設定一種假設情境，用以進一步推導或反駁該論據的成立與否。
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本句探討因明論理中「名」與「宗法」的關係。
在論證過程中，名相的普遍適用性（遍）並非外在附加，而是源於該宗法（所論之主體）本身的本性（性）。
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此句討論因明論邏輯中關於「宗」（命題/主論）的成立條件。
在判定一個論題是否成立時，若其所設定的法性（性質）能遍及（涵蓋）所有該類對象，則稱之為具備宗法性，是確立論證有效性的關鍵基準。
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在因明學的論辯或定義中，要求論題或定義必須具備「簡潔」且「無誤」的特質。
此句說明當定義達到精簡且排除所有邏輯瑕疵時，即符合正確的規範。
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在因明論辯中，此句通常用於論證已臻完善，或對手之謬誤已昭然若揭，故無需進一步贅述，旨在強調論點之完備性或結論之必然性。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中的「類比」或「同品」概念。
在因明學中，「同品」指具有相同屬性的對象，用以證明論題（Sadhya）與理由（Hetu）之間的必然關聯性。
此處強調在同一類別中確定存在該屬性的對象，是用於確立推論有效性的基礎條件。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中的遍集與宗項關係。
此處在分析論題（宗）的性質，討論某個屬性是否普遍涵蓋於所討論的宗項之中，是因明邏輯中判定論證是否成立的關鍵步驟。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯推論的分析。
在因明學中，「不定」是指在特定論題下，由於缺乏充足的證據或存在反例，導致結論無法確定。
此處是在解釋為何某種推論不能成立，是因為其前提或論據中存在不確定性。
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此句處於因明學（Hetuvidya）的論辯脈絡中，「宗」指論題（Thesis），即欲證明之對象。
此處指涉對象或論據不符合論題的設定或論證規範，導致不能成立證明。
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在本論因明邏輯推論中，當論題（宗）的特徵與其所依據的法性一致時，應斷定其屬性即為該宗法的本質，以確立論題的成立。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯辯論的推論過程。
在因明學（ Buddhist Logic）中，討論某項特徵是否適用於所有個體時，若已透過邏輯證明其普遍性，則無需對每一個個體重複陳述，旨在精簡論證過程並避免冗贅。
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在因明邏輯論證中，「遍」字通常涉及「遍集」的概念，指涉某類對象的共同屬性或普遍適用之論斷。
此處為對前述論題或定義的普遍性肯定。
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此句在因明論證中用於說明某個論題或定義不能成立的原因，是因為其邏輯結構或對象仍含有瑕疵（過），未能達到無誤的正確狀態。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中的「遍」之定義與缺陷。
此處是在分析對方的論點，探討若將「遍」定義為無法脫離某種缺陷（過）時，其推論是否成立。
屬於因明學中對名詞定義與邏輯漏洞的嚴謹辨析。
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在因明學的論證過程中，僅定義宗（命題）與法（論據）是不夠的，必須明確說明該論據（法）與命題（宗）之間在性質上的關聯性（即宗法性），以確保推論的邏輯嚴密，使結論必然成立。
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在因明論辯的邏輯推導中，當論據與論題之關係符合正理且無破綻時，該論證即被判定為「正」（正確/成立）。
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在因明論辯中，強調論證過程必須正確（正），纔能有效排除論題中的缺陷或對方的過失（離過），確保推論的成立。
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此句出於《因明義斷》，討論論理推論中的宗法（論題）設定。
旨在說明在正確的邏輯推演中，不存在一種被定義為「正」但卻不符合宗法規範的對立狀態，強調宗法確立的唯一性與正確性。
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此句在《因明義斷》的邏輯論證語境中，用以限定論題或定義的範圍，強調其精簡性或唯一性，旨在排除多餘的表述，確保因明論理推導的嚴謹與單一。
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在因明學（佛教邏輯學）的推論過程中，此句表示已完成對「正因」的辨析。
正因是指能正確導向正確結論、且不被對方駁斥的有效論據，是建立正確三段論（宗、因、喻）的核心。
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在因明論辯中，當論據已足夠充分、結論已然明確，或對方已然領悟時，無需再使用贅餘的言語來重複證明，旨在強調論證的精確與簡潔。
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此句在因明論辯語境中，用於分析對方的論點或前提。
當對手在論證過程中否定了某種說法，或其論理推導不成立時，論者以此指明其立場的矛盾或缺失，是邏輯推演中的否定銜接語。
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此處為因明論證的結語，用以承接前文的推論過程，導出最終的結論（定論）。
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在因明論的論證過程中，此句指涉論題（宗）與用來證明論題的法（法）在性質上的統一性或普遍適用性，強調其法性（Sabhāva）的貫徹。
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此處處於因明論述之語境，討論認識過程或相相之顯現。
指在認知對象時，僅能初步顯現其表徵或最初的相狀，尚未進入深層的分析或圓滿的認知階段。
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此句為論書中的過渡語，旨在引出「理門」的論述或引用相關理據。
在因明學中，「理門」是指透過邏輯分析與理路推導來確立正義的部門。
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此句出自因明論，討論論題（宗）與理由（因）的邏輯關係。
在因明推理中，探討一個事物的所有組成成分或屬性是否都能夠在邏輯上成立為推導結論的「因」之條件。
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在因明論述中，此句指透過論證過程，將原本設定的論題（所立）清晰地證明或呈現出來，使對論者能明確認知其主張的內容與根據。
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此句在《因明義斷》論述邏輯分析（因明）時，用於界定討論範圍或限定對象，強調在特定分析條件下，僅涉及單一的組成部分或單一的論項，以排除多餘的可能性，確保推論的嚴密性。
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此句在《因明義斷》的邏輯推論體系中，屬於過渡句。
旨在將討論焦點轉向分析某個法（dharma）如何作為「因」（Hetu）來成立論題的證明，探討其因果關係的邏輯成立條件。
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此句為論書之承接詞，表示在完成前一項論述或定義後，繼續展開後續的說明或論證，在因明論述結構中起轉接作用。
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此句處於因明邏輯論證的脈絡中，旨在分析並證明某個論題或定義並不符合「簡」的條件，是用於破除對方對該定義「簡潔」之誤認的論證過程。

此句在因明論著中通常作為引出對立論點（異說）的開端，以便隨後進行邏輯剖析與駁論。
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此句出自因明論述，討論邏輯推論中的「類比」或「同品」定義。
在因明學中，若要將某個對象作為例證（譬喻），該例證必須與待論對象具有相同的「自性」（即共同的特徵或性質），如此推論方能成立。
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此句處於因明論理分析中，旨在說明「異品」（不同類別或性質的事物）並不具備獨立、恆常的自性。
在因明邏輯中，透過分析對象的屬性來破除對實體的執著，證明其性質是依條件而行，而非固有之性。
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在因明論的論證結構中，討論特定論題或量論時，其組成邏輯通常被劃分為四個組成部分（句），此處指涉其結構的完整性。
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此處討論因明論理中對於「言」的界定。
在分析名詞或概念的成立時，探討是否僅將其視為語言上的名稱（唯言），而非對應實有的客體，是用以區分名言與實相的論理推演過程。
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此處處於《因明義斷》論述邏輯推論與名言定義之語境中。
此句是在討論對象之同一性與差異性，探討當一個對象在時間或狀態改變後，是否仍能被認定為原先的同一對象，或被視為「異舊人」（即在舊有身分基礎上產生了差異的人）。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論與論述的精確度。
在此語境中，「雖簡」指為了追求簡潔而省略部分論證，但這種簡略反而導致了論理上的漏洞或不足（過），說明在因明論辯中，過度簡化可能會損害論證的嚴密性。
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此句出於《因明義斷》，屬論理推導之部分。
在因明邏輯中，是用於說明某種狀態或性質尚未達到終結、耗盡或窮盡的理由，是用以支持前文推論的因果說明。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後續對特定名相、論點或邏輯推論的詳細解釋。
在《因明義斷》的邏輯分析體系中，這屬於導引式問答，用以層層剖析因明學的定義與論證過程。
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此句為因明論辯中的否定回應。
在邏輯推演中，針對對方提出的某項論點或假設，予以否定，以排除錯誤的見解，進而導向正確的定義或結論。
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此處討論因明論邏輯推導中的特定詞彙用法。
在因明義斷的論證結構中，「唯」字常作為限定詞或排他性標記，用以界定論題的範圍或排除他項，此句在討論特定論式或量詞的配置方式。
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此句出於《因明義斷》，在邏輯推論與量論分析中，討論某種性質或狀態在推導後依然保持其無限或不對等之特質，強調邏輯上的延續性與恆常性。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中的量度與判定。
此處指在特定的論理推導中，無法透過簡便的手段來確立一種「不共」（特有且非通用）的「不定」（指未確定或無法斷定之狀態），強調在因明邏輯推演中，對於特有性質的判定需經過嚴謹的論證，而非隨意簡得。
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此句為因明論證中的邏輯推導轉折語，用於設定一個特定的前提條件或假設情況，以分析在僅有此種陳述而缺乏其他論據時，其論證是否成立。
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此句為論書中的索引指引，告知讀者相關的詳細論述或對比分析已在名為《簡異品》的章節中提及。
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此句出於《因明義斷》，屬於論理推導的規範。
在因明論辯中，強調對定義或量詞的精確使用，要求在特定邏輯推論過程中，不應添加多餘的修飾或不必要的詞彙，僅需陳述核心要義以避免邏輯漏洞。
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此句在因明論證中用於界定對象的範疇，說明討論的對象雖然有差異，但在邏輯分類或品相上屬於同一類項。
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在本論的因明邏輯論辯中，此處旨在透過分析，排除「遍宗」（即主張普遍成立、不分個體差異的宗義）的適用性，以確立正確的量理判斷。
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此句處於因明邏輯論證脈絡中，討論對立或定義的界定。
說明某個名詞或概念之所以被如此界定或安置，是因為它僅適用於（或存在於）性質相同的「同品」類別之中，旨在排除異品，以確立論題的精確性。
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此句為因明論述中的總結詞，用於在完成邏輯推導（三支作法）後，導出最終的結論（定論）。
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在因明學的邏輯分析中，指不同的法（事物）應根據其自身特有的性質（自相）來予以辨析，使其特徵明確，以便於區分與對立，避免混淆。
這是在建立定義或進行推論時，確保對象特質清晰的必要過程。
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此句出於因明論理分析，討論對象的屬性或存在條件。
在邏輯推論中，強調某種性質或特徵僅在屬於同一類別（同品）的對象中才具有必然性（定有），用於界定論題的範圍以避免邏輯混淆。
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此處為因明論述中對特定對象之屬性或特徵（相）的層次遞進分析，指出該對象符合第二個定義特徵。
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本句處於《因明義斷》論述邏輯推論與定義（相）的語境中。
此處討論的是關於「生」的屬性或定義，旨在透過分析「過（過失/缺陷）」與「生」的關係，來確立因明論辯中的正名或正定，用以排除錯誤的推論前提。
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在因明論的論辯邏輯中，此句指涉論題或論據在定義、界定時未能完全排除不相干的屬性，導致產生「餘相」（不應有的屬性）的邏輯缺陷，使得論證失去嚴密性。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯分析（因明）的論證語境中。
此處在討論對象的性質或定義時，指出在該特定條件或定義下，不具有不同性質（異品）的對象能遍及存在，旨在通過否定「異品」來確立對象的唯一性或特定性質，是典型的因明排他性論證。
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此句為論書中常見的結語或提示詞，用於提醒讀者或學生在推論過程後，必須明確領會並認定前述的邏輯結論或法義要點。
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此處處於因明論述的邏輯分析中，旨在指出目前的討論焦點僅限於「第三相」的定義或特徵，用以界定論證的範圍，避免與前兩相混淆。
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此句出自《因明義斷》，屬於因明邏輯推論中的分析。
討論在特定條件下，即便對象在屬性上有所差異（異），但在普遍性（遍）的層面上並不成立或不存在，用以否定某種量詞的普遍適用性。
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在本論（因明義斷）的邏輯推論體系中，「起」指建立論題或發起論證。
此句指在設定論題或建構推理過程（起法）中，存在不符合因明邏輯規範的缺陷或錯誤（過）。
。
在因明邏輯分析中，此句用於界定或確認某種特徵屬於「餘相」（其餘的相狀），用以區分主體與對立項，確保論證的嚴謹性。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯辯論（因明）的推敲過程中。
討論重點在於對論點進行簡約化處理後，是否仍殘留邏輯漏洞或過錯（過），探討簡約與嚴謹之間的正義關係。
。
本句出於《因明義斷》，處於邏輯辯論的推導過程中。
在因明學（佛教邏輯學）中，討論論證的結構時，針對特定議題的論立或破論，質疑是否必須採取複雜的「四句」結構（即：肯定、否定、亦肯亦否、非肯非否），旨在探討論證的簡約性與必然性。
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此句出於因明論述，用於邏輯推演中，表示目前的分析、作法或論證過程與前述的情況相同，具有一致性。
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此句出於因明論辯語境，指對象在論證過程中，僅擷取部分事實或以片面之理進行指責，缺乏全面性與邏輯嚴密性，是對對方論點之不合理性的質詢。
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此句為因明論證中的結論導引詞，用於在完成推理過程（宗、因、量）後，正式導出最終的判定結果。
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此句出自因明論，討論邏輯推論中對「自相」（Svalakṣaṇa）的定義與界定。
在建立論證時，必須先將對象自身的特質（自相）與他人的特質（他相）區分清楚，明確界定自相後，才能將該特質作為推論的依據或標誌。
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在因明邏輯分析中，指透過將兩個或多個對象、概念進行對比，以區分其差異或確定其屬性之方法。
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此句處於因明論述之邏輯推演過程中，指在排除謬誤或經過前置分析後，正式提出符合論理規範、能導向正確結論的「正因」（正當論據）。
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此句出於《因明義斷》，在討論量論或心法分析時，指特定的心狀態（如煩惱）無法在同一時刻或同一對象上與其他特定特質共存或具足。
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此句出自因明論，討論邏輯推論中的遍相（ubhayasiddhi）與排除法。
在此語境下，是指某個特徵或條件在其他不同的對立或差異遍相（餘異遍）中並不成立，用以確立論題的唯一性或排他性。
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在因明學（Hetuvidya）的論辯過程中，針對同一論題或名相，不同學派或論師常有多種解釋方式。
此處指涉對特定義理之多元詮釋。
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在因明論辯中，針對論題或推論的邏輯漏洞，要求對先前所建立的觀點或推論過程進行重新審視與深思，以確保論證的嚴密性。
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在因明論證過程中，指對某個論題或對立意見的分析推論尚未完整，未能將道理窮盡地闡明，導致論據不足以成立結論。
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此句出於《因明義斷》，是在對特定論理術語進行定義或界定。
此處「簡」是指在因明論辯中，將複雜的論證過程簡化或以精練方式表達的邏輯定義。
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本句強調透過嚴謹的因明邏輯推導，方能達到對正確理路（正理）的完全領悟。
在因明學中，「窮」意為窮盡、徹底掌握，旨在透過正確的三支作法（宗、因、喻）來破除謬論，開啟通往真理的門徑。
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在因明論述中，對論著的理解不僅在於字面意思，更在於能精確掌握作者在建構論證（尤其是設定定義、量舉例證時）所蘊含的深層邏輯與意圖。
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此處為論著的結構性說明，指作者為了總結前文所述的邏輯推論或義理，而特意撰寫四句偈頌以利於記憶與概括。
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在因明論證中，強調每一個定義、名詞或邏輯步驟的設定都具有必然的理據與功能，而非隨意而為，旨在說明論證體系的嚴謹性。

此處為因明論辯之開端，旨在引入對立觀點或提出質詢，以便後續透過邏輯推論進行破除或確立。
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本句討論因明論理中的三支論結構。
在邏輯推論中，即使兩個論題使用了相同的「因法」（推論的根據），但如果其「宗法」（欲成立的論題/主體）不同，則屬於不同的推論類別或產生不同的推論結果。
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此處討論因明學中的名詞定義。
在因明邏輯中，「法」是一個廣義的概括術語，可用於指稱不同類別的對象（如心法、色法），雖然在名詞定義上都統稱為「法」，但在法義屬性或邏輯類別上可能有所區別。
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此句在因明論證中用於釐清論述性質，強調前述內容是直接的實義說明或定義，而非透過類比（喻）來間接表達，以避免在邏輯推論中產生歧義。
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此句為論書中的承接語，用以引出後續的論證、定義或引用文獻，以證明前文所述之理。
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在《因明義斷》的邏輯分析中，此句在討論因果關係的成立條件。
此處討論的是特定條件（因）如何透過「樂」（快感/愉悅）與「空」（空亡/不存在）這兩種不同的屬性或狀態來設定，用以分析論題中因果推論的有效性。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中「同法」（Samanvaya/Commonality）的成立條件。
指在論證過程中，主體與對比項在某種特質或法相上具有共同性，以此作為推導結論的依據。
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在因明論的邏輯推論中，此句用於指出對方的論點或某種推論結果在邏輯上無法成立，不能得出確定且必然的結論。
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此句在《因明義斷》論述邏輯推論（因明）的語境中，指涉在對論題進行判定、判斷真偽或是非時的陳述內容。
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此句出於《因明義斷》，處於論證推導的邏輯過程之中。
作者擔心目前的論述或推論尚未將真理、理路詳盡地闡明，故而需進一步補充或深化論證，以確保邏輯的嚴密性與完備性。
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此處為論著中的邏輯推演過程，指在因明辯論或分析中，對某個論點或名相由主體自行做出判定並陳述其結果。
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此句討論因明論理中關於「品」（類別/性質）的判定。
在分析兩個對象是否屬於同一類別時，若其核心宗旨或本質屬性（宗）一致，則判定為「同品」。
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此句在討論因明學中的「望因」（Traṭka），指一種透過對比或觀察而推導出的因果關係。
此處強調該推論方式在法義（邏輯理據）上與前述討論的對象是一致的。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引導讀者進入對前文特定名相或論點的詳細定義與義理分析，符合因明論學嚴謹的邏輯推演結構。
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在因明論辯中，當遇到邏輯結構或論題性質與先前討論過的案例相同時，為簡潔起見，直接引用之前的論證過程作為答案。
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此句出於《因明義斷》，屬於論辯過程中的邏輯推演。
當前項論據已足以證明結論，或對方的質疑已在先前論證中被涵蓋時，作者認為無需贅言，旨在強調論證的完備性與簡潔性。
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此句為論著中的過渡語，用於引用作者先前之論述或接續其論證過程，在因明論理推演中，用以連結前後論據。
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本句探討因明學中「因」的成立條件。
在因明邏輯中，要證明一個結論（結論），必須建立一個正確的理由（因），而此處討論的是能夠成為這種邏輯根據的法（理則）之性質。
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此句在因明論述中，強調論題（宗）與其支持理由（法/因）之間的必然邏輯關聯。
意指一旦確立了論題的立場，其對應的法理依據必須相應且一致，不可脫節。
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本句出自因明論述，討論三支作法（宗、因、喻）的邏輯結構。
在「喻」的組成中，重點在於呈現出與「宗」相同的「因法」（共通屬性），以證明論題成立。
因此，喻的內容應聚焦於展現該因法，而非贅述無關之情節。
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此處為因明學中對「宗」之定義的解析。
在因明邏輯中，「宗」是指論題或欲證之法。
此句解釋「宗法」之義，強調其性質為一種遵循與依隨的邏輯路徑，是用以確立論題而必須遵循的法理準則。
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在因明學（邏輯分析）的辯論中，「濫」指論述範圍過大，未能精確限定對象，導致論點包含了不應包含的範疇，因而缺乏嚴謹性，不能成立為有效的論據。
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此句出於因明論議，討論論題在設定時若缺乏明確的區分（簡別），將導致定義模糊，無法在邏輯推論中精確界定對象，從而影響三支作法（宗、因、量）的成立。
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此句討論因明學（佛教邏輯學）中關於「因」與「果」之必然關係的論爭。
重點在於探討是否存在一種論著（宗），主張只要有因存在，其對應的果必然會隨之產生（定隨），這涉及對必然性與條件性的邏輯分析。
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本句為因明論述中的疑問句，旨在探討「喻」（譬喻）的定義及其在論證過程中的作用。
在因明學中，譬喻是用於說明論題（量）之成立的實例，用以將抽象的理路具象化，使對手或聽者能透過已知的事實而認同論證的正確性。
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此句討論因明（佛教邏輯學）中的論理錯誤。
在建立宗地或提出論題（立）時，若論據不足或邏輯不嚴密，導致該主張無法被確定地成立，則被視為一種「過」（邏輯瑕疵或錯誤）。
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此句處於因明論辯的邏輯推演中，討論在特定條件下，是否允許建立某種論點或立論。
強調在邏輯嚴謹的框架內，僅在具備成立條件（能立）的情況下才予以認可。
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此句出於《因明義斷》，屬於論辯過程中的詰問，旨在釐清對立論點的持有者，以確定辯論的對象與立場，是因明邏輯中對論題溯源的詢問。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯論證的推導過程。
在因明學中，為了證明某個論題，常使用「譬喻」（Hetu-udaharana）來對比類比。
此處指涉在先前設定的相同比喻範疇內進行分析或推論。
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在因明學的論證過程中，此處強調在特定推理步驟中，僅需對「因」（即推論的根據）之性質與法相進行說明，而無需擴展至其他無關之法。
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本句討論因明學中關於「宗（proposition/thesis）」的確立。
在邏輯論辯中，所持的論點（宗）與其對應的論證法（法）必須相互契合。
這裡指論證的推論方式應隨其所立的宗派見解而決定，不可脫離宗義而單獨運作。
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此句指在因明論辯中，依照「理門」（理路、論理分析之門）的規範與論述來進行推論或判定。
在《因明義斷》的語境下，強調的是論證過程必須符合邏輯理據。
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此句為論著中的過渡語，指在因明論證過程中，為了讓對方更容易理解抽象的法義而引用類比或比喻的特定環節。
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此句在因明論的脈絡下，強調在進行論辯或建立推論時，必須明確且完整地陳述「因宗」（即推論的根據或理由），使對論者能清晰理解論證的基礎，這是成立正確推論的必要條件。
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此處討論因明邏輯中論證的成立條件。
在因明推論中，單純陳述一個原因（因）而不具備足夠的量定（量）或邏輯聯繫，不足以構成完整的論證，故強調不能僅憑「說出因」就認定論題成立。
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在因明學（佛家邏輯學）中，此句指論據（因）必須符合理路，能正確推導出結論（果），而非僅是形式上的成立，而是在理法上無誤的正確論據。
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在本論因明邏輯推論中，此句旨在界定「因」在論題（主體）中所具備的共存狀態。
在建立三支作法（宗、因、論）時，必須證明「因」確實存在於被討論的對象之中，否則推論無法成立。
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此句出自《因明義斷》，探討因明邏輯中的論證結構。
在因明學中，「宗」即論題（Thesis），指的是要被證明的對象。
此處指當論據（因）與論證過程成立時，其所主張的宗義（結論）必然隨之成立或被導向該結果。
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本句處於因明論述的邏輯推演過程中，討論在論證中使用比喻（喻）來確立論題或解釋法義的特定時機與條件。
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此處討論因明邏輯中關於論題、論據或定義的建立，強調在特定論證結構中，相關條件或名相必須同時表述，不可遺漏或分開，否則無法構成完整的論證邏輯。
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此句出於《因明義斷》，屬於因明邏輯推理之論證過程。
意指若前述的條件或論據不成立，則結論無法與事實相合，或推理無法成立。
強調邏輯上的必然性與排他性。
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在因明論述中，當作者提出一個主要比喻來證明某個論點後，若有其他類似的對比或比喻可以用同樣的邏輯來推論，便使用此句來概括，避免重複論述。
此處強調邏輯結構的一致性。
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此句為論書中的過渡語，用於引出另一項論據、另一種說法或進一步的解釋，在因明邏輯推導中常用於補充論點。
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此句討論因明學中對法（對象）的定義與稱謂。
在特定的邏輯分析框架下，同一個法根據其在論證中所扮演的角色，可以被稱為「因名」（作為理由的名稱）或「品名」（作為類屬或性質的名稱）。
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此句說明因明論述中關於「望宗」的術語同義詞。
望宗是指透過觀察對象的屬性（品名）來推論其類屬或性質的邏輯依據。
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此句為論著中的承接語，指出當前討論的論點或論據在先前的篇章中已有詳細論述，旨在避免重複，並提醒讀者回溯前文以鞏固論證邏輯。
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此句出於因明論議之語境，指在邏輯論證已充分、結論已明確之時，後續的重複說明已無必要，旨在追求論證的精確與簡練，避免冗餘。
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此句為論著中引用前輩論師或經論權威之導引語，旨在透過引用既有權威（聖賢）的見解來支持當前的論證邏輯。
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本句處於因明學（Nyāya）的邏輯分析語境中，討論的是關於「有法」（Subject/Locus）在邏輯推論中，其屬性相同或相異的界定與義理分析，旨在精確區分論題對象的性質。
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此句在《因明義斷》中用於界定「法」的定義。
在因明學（邏輯學）語境下，「法」通常指涉一切可被認知、被討論的對象（Dharma/Padārtha），是邏輯推論的基本組成單元。
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在《因明義斷》的邏輯論證體系中，此句通常指涉前文所討論的論題或推論過程中所應完成的分析步驟或定義確立，強調該項操作在論證結構中的必要性。
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在因明學的邏輯分析中，此句旨在區分對象的設定方式。
指該論題或對象並非基於「總類」（Universal/Sāmānya）的普遍屬性而建立，而是針對特定個體或特定條件的設定，用以避免以概括性的概念來掩蓋個別特質的邏輯謬誤。
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在因明邏輯推論中，指因無法成立或定義不完整，導致不能獲得對該對象之名相（定義）的正確認定或特徵說明。
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此處處於因明論述語境，旨在定義「法」的概念。
在因明學中，「法」是指一切可被認知的對象（dharma），不論是物質的色法或精神的心法，只要能作為認識的對象，皆稱為法。
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在因明學（Buddhist Logic）的三支作法（宗、因、喻）中，「宗」是指論者欲證明的主張或論題。
此句定義了「宗」在論理結構中作為總體確立目標的地位。
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此句為論書之目錄或章節標記，指將上述討論之內容歸納並賦予特定的品名（章節名稱），以便於後續查閱與論證結構的組織。
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此處討論因明邏輯中關於認知過程的分析。
在認知過程中，「能」指主體（如能見、能知），「所」指客體（如所見、所知）。
此句旨在說明主體與客體在定義與性質上的區別，是用以論證認知成立之必要條件或分析認知錯誤的邏輯基礎。
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本句為論書之導引語，指出在因明論理中，「因宗」（以因推導果的論題或推論形式）可分為兩種不同的類別，為後續詳細分析各類因宗之成立條件與邏輯構造做鋪陳。
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此句在《因明義斷》中討論邏輯分析的基礎。
在因明學中，「同」與「異」是判定對象是否具有同一性或差異性的基本認知工具，用以界定名相（概念）的涵蓋範圍與區分特徵。
。
本品旨在探討因明學中關於「同」與「異」的定義及其辨析方法。
在因明邏輯中，正確區分對象的同一性與差異性是建立正確推論與定義（定義名相）的基礎。
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在因明學（佛教邏輯學）的分析中，針對對象或概念的比對，將其歸納為「相同（同）」與「不同（異）」兩種基本邏輯類別，用以進行後續的推論與辨析。
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此句為因明論述中的定義結論。
在因明學（Buddhist Logic）的語境下，「法」（Dharma）通常指涉被認知、被分析的對象（svalaksana/samanya），在此處是指前文所述之特徵或定義符合了「法」的邏輯範疇，故得出此稱謂。
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本句為論著的過渡句，標誌著論述焦點從前一議題轉移至對「因」（Hetu）之同異性質的分析。
在因明學中，辨析原因的同異是確立推理有效性、避免邏輯謬誤（如偷換概念）的基礎。
。
此處為論著之結構性表述，旨在對比當前討論的議題與前文所述之宗義（論點）是否存在一致性或差異性，以確保邏輯推論的嚴謹，符合因明論辯中對立論點比對的分析方法。
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此處討論的是因明學中對對象性質的判定。
在論證過程中，需分析對象之間是屬於「別」（既不同也不相像，指完全不同的類別）、「同」（性質相同）還是「異」（性質不同），以確立論題與論據之間的邏輯關係。
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此處處於《因明義斷》論述邏輯結構的脈絡中，作者在對前文提及的類項或組成部分進行定義後，總結說明這些內容在分類上均屬於「品」的範疇。

此句為論書中常見的引導語，用以引入對手（對論者）的觀點或某種普遍的看法，隨後將進行論破或分析，是因明論辯中設定對立論題的開端。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯推論（因明）的比喻論證過程。
在此語境中，「天親」是指對立論辯者，使用「瓶體」作為具體的實體對象，旨在透過類比來證明某個邏輯命題或定義，是用於分析名言與實相關係的論證手法。
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在因明論證中，所提出的論點或推論必須與已知的教法理論（聖教）保持一致，不能產生矛盾，方能成立 valid 的論證。
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此句出於《因明義斷》，處於論辯邏輯的質詢過程。
在此語境中，旨在透過反問來剖析對象是否真正需要該救護手段，或質疑該救護手段的必要性與合理性，是用以破除對方論據的邏輯推演。
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此句出自《因明義斷》，屬於因明邏輯辯論之語境。
在此討論如何透過建立對立的見解（如「燒見」）來破除對方的論點。
所謂「破」，是指在因明辯論中透過邏輯推演，證明對方的宗（論點）不成立。
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在因明論辯中，此句指透過前述的論證過程，成功地破除了對象的「似相」（即看似成立但實則謬誤的論據），使對方的論點失去依據。
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此句出於因明論辯語境，旨在論證某項推論或結論之錯誤，在邏輯理路（理）上並非由論辯者本身（我）所導致的失誤。
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此句為因明論辯中的典型設問，旨在引出後續的論證（推理）過程。
在因明學中，任何主張（宗）必須透過理由（因）與例證（喻）來確立，此處即是準備進入論證環節的轉折語。
。
此句出於因明論述中，旨在限定討論的對象（瓶），用以建立邏輯推論的基礎。
在因明學中，「瓶」常被用作典型的實體對象，用來演示定義、量量與量論的邏輯運作，此處旨在將討論範圍限縮於此特定對象，以避免冗餘或混淆。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯分析與定義界定之語境。
在此討論的是「作」或「能作」的法義，旨在釐清某種性質或條件是否具備產生特定結果的功能或作用，是因明論理中對定義（lakṣaṇa）或性質進行辨析時的關鍵表述。
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本句在因明論證語境中，旨在分析「定」之性質。
根據佛教基本法理，一切有為法皆屬無常，即便是在禪定狀態中產生的心定，亦是依因緣而生滅的有為法，因此同樣處於無常的律則之中，不可將其誤認為永恆不變。
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此處為因明論證中的比喻說明，旨在透過具體的動作（取瓶）來解釋某個邏輯推論或認知過程，使抽象的因明義理具象化。
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此處為因明論理推導，旨在證明「所作」（由造作而生之法）必然具有無常的屬性。
在因明邏輯中，凡是經過造作、合成的現象，必然會隨因緣消散，因此「所作」與「無常」在義理上是相應的。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯論證（因明）的辯論脈絡中。
此處討論的是對特定對象是否具有「被燒」之性質的認知或見解，旨在透過分析對方的論點（見解）來進行破除或確立，屬於因明論理中對「見」之分析。
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此句出於因明論理分析。
在建立三支論（宗、因、喻）時，若所提出的「因」在邏輯上無法導向「宗」（論題），或者該行為（所作）不具備能產生結果的必然性，則稱為「非因」，意指該論據失效，不能證明論題。
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此句為因明論辯中的詰問，旨在要求對方針對「難」（指論辯中的困難點或疑難處）提供合理的理據或定義，以確立辯論的邏輯基礎。
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此句為論書中常見的發問形式，旨在引導讀者進入對前文所述名相或論點的詳細定義與邏輯分析，符合因明論中嚴謹的推論步驟。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯辯論（因明）中的否定回答。
在論辯過程中，針對對方提出的某種假設或論點，予以明確否認，以排除錯誤的見解，進而導向正確的推論。
。
此句為因明論辯中的類比推論（譬喻），旨在透過具體的物質對象（瓶體）來說明抽象的邏輯概念或法義，以便論證對方的謬誤或證明自身的論點。
。
本句出於因明論述，討論「因」與「果」的關係。
此處在分析「瓶」作為一個對象，其定義或存在必須與其能產生的「作用」（用義）相聯繫，用以論證事物的體性與功能之關聯，是因明邏輯中對名相定義（lakṣaṇa）的分析過程。
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此句為因明論證之結論。
在因明邏輯中，透過前文對事物生滅、遷變的分析（因），推導出該對象具有「無常」的特質（果）。
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此句處於因明論辯的邏輯推演中，旨在討論「顯現」（顯）與「實體」（性）之間的關係。
在因明學中，透過對對象的觀察與定義，判定該對象（瓶）在顯現的狀態下是否具備確定且不變的特徵（性），以確立論題的成立。
。
此句為因明論辯中的質詢，旨在探討「顯因」（能顯現結果之原因）是否能與其他類別的因歸為同一品類。
在因明學中，對因的分類與屬性界定必須精確，以避免在立論（宗）與舉例（喻）時產生邏輯混淆。
。
在因明邏輯論證中，此句用於確認對象確實具備所討論的特定特徵或本性，是確立論題（宗）或證明對象屬性的關鍵判定。
。
此句出於《因明義斷》中關於「因」與「果」以及「屬性」的邏輯分析。
在因明論理中，此類表述通常用於舉例說明某物（果）是由於特定的材質或形式（因）而構成的，用以分析事物之組成與特徵的邏輯關係。
。
此句出自因明學論述，討論邏輯推論中「類比」或「同品」的判定。
在此語境下，是指某種對象的性質或功能，與「聲音」所能產生的作用（如傳達、振動、引起聽覺反應等）在邏輯類比上屬於同一類屬（同品），用以建立推論的基礎。
。
此句處於因明論（邏輯論）的論證脈絡中，旨在討論「因」與「果」的關係，以及事物的成立依據。
此處是在分析某個對象（如瓶子）的產生與其空間位置（處）或組成條件之間的邏輯聯繫，用以界定定義或排除矛盾。
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此句在《因明義斷》的論證邏輯中，是在討論某種法（性質或特徵）是否具有「常隨」的屬性。
在因明學中，「常隨」是指該特徵在所有具備該主體的情況下都必然存在，不隨環境或時間而改變，是用於判定定義是否嚴謹及論據是否成立的關鍵條件。
。
此句為邏輯論證中的定義總結。
在因明學（ Nyāya / Buddhist Logic）中，當討論對象的屬性或類別在邏輯判定上具有一致性或屬於同一類別時，將其定名為「同品」。
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此句出於《因明義斷》中關於量論與定義的討論。
在因明邏輯中，討論對象的組成部分以分析其體相。
此處以「瓶」為例，分析其構成的微小物質（塵），用以說明物質組成與定義之間的關係。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯推論的詰問環節。
討論在因明論證中，若前提或對象的屬性不一致，則不能將其歸類為「同品」（同類項），旨在破除邏輯上的類比錯誤，強調推論對象必須在法義上具有同一性。

此句為論書中常見的論辯體例，旨在透過設定一個假想的對手（opponent）提出質疑（難），隨後由論主進行解答，以達到論證真理的目的。
在因明學中，這種「設難-答難」的結構是推導邏輯嚴密性的核心方式。
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此句出於《因明義斷》，討論因明邏輯中關於「譬喻」（Upamāna）的確立。
在因明推理中，譬喻法是用來類比以證明論題之成立的關鍵，此處是在界定譬喻法的定義或運用範圍。
。
本句論述因明學中「三支論」的成立條件。
在建立推論時，「法」（即例句中的主體/被論對象）必須與「喻」（類比的對象）在性質上具有共同性（似），如此推論方能成立，否則會產生「不似」的缺陷而導致論題不成立。
。
本句探討因明學中「喻」的構成。
在建立類比推理時，必須明確區分「能喻」（用來比喻的事物）與「所喻」（被比喻、欲證明的事物），若無法釐清兩者的對應關係，則無法成立有效的類比論證。
。
此處處於因明論理分析中，探討對象在體性上的同一性（一）與差異性（別）的邏輯判定，旨在分析事物在名相與實質上的界定問題。
。
此句為因明論證中的假設前提，旨在探討「一」的概念或定義，用以分析量論（量度）或對象的單一性，是邏輯推演的起首步驟。
。
此句處於因明論證邏輯中，旨在說明討論對象在實體（體）上具有同一性，是用以建立論題或推論前提的關鍵判定，強調對象之本質不雜且單一。
。
在因明論（邏輯學）的辯論過程中，這指的是論題或前提必須是雙方（論者與對論者）共同承認且認知的既定事實，方能作為推論的基礎。
。
此句出於因明論理之辯論，討論事物產生的條件。
在此語境中，旨在質詢或否定某種必須等待特定因緣完全成熟才能導出結論的邏輯推論，強調論理上的即時性或必然性。
。
此句出於《因明義斷》，屬於邏輯辯論中的假設前提。
在因明論辯中，論者需先界定對象是「同」或「別」（異），以確立後續推論的基礎。
此處為探討名詞或實體之同一性與差異性的邏輯分析起手式。
。
在因明學的論辯邏輯中，此處旨在區分不同類別的法。
所謂「別體」，是指在性質或定義上與他者截然不同的獨立實體或類項，用以確立論題在邏輯推導中的獨立性與排他性。
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在因明論的量論分析中，此處討論的是「相」的辨析。
指兩種事物在實質性質（自相）上有所區別，但在表現出來的特徵（共相/同相）上卻相似，是用於討論如何區分正量與比量、或辨析似似非非之相的邏輯推論過程。
。
此句為因明論述中的定義起始句。
在因明學（佛教邏輯學）中，「因」是推導結論的根據。
此處旨在界定或解釋何謂「有因義」，即在建立論題時，論據（因）必須確實存在且成立，才能導向正確的結論。
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在因明學的論證過程中，為了讓對方更容易理解深奧的理路，作者引用適當的譬喻來類比說明，以強化論點的說服力。
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本句處於因明學（因明義斷）的論辯語境中。
在建立論題或推論時，若所舉的「例」（譬喻/舉例）不能準確對應於「因」與「果」的關係，則會導致推論失效，從而被對方質疑或感到困難。
此處是在探討因明邏輯中關於「例」的正確性及其可能導致的論辯困境。
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此句處於因明論述中，討論對象（法）在設定定義或進行比對時，其本質（體）與表現特徵（相）必須完全一致，以確保推論的嚴謹性，避免因定義不一而導致邏輯謬誤。
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此句為論書中典型的設問句，旨在引出後續對特定名相或論據的詳細定義與分析，是因明論證中釐清定義（Definition）的必要步驟。
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此句出於《因明義斷》，屬於論辯過程中的否定判定。
在因明邏輯推演中，當對手提出的論點（義）在邏輯上不能成立或與事實不符時，論師直接予以否定，以導向正確的認知。
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此處為因明論證中的比喻法（類比），旨在透過具體的物質實體（瓶體）來解釋抽象的邏輯概念或法義，以便於論證對象的屬性或組成。
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本句出於《因明義斷》，旨在探討當前討論的論點（此）與「聲宗」（關於聲音與語言性質的論著或學派）在見解上是否相同或相異。
這是因明邏輯分析中典型的對比辨析過程，用以釐清定義與宗地的界限。
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此句出於因明論辯之邏輯推導，旨在探討兩個對象（或概念）之間是否存在「同一性」。
在因明義斷的邏輯分析中，這是為了區分「同名異義」或「異名同義」的辨析過程，藉由假設「是一」來推導後續的矛盾或成立之處。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯推論的論辯過程。
作者在此指出目前的論題或對方的質疑，在邏輯結構上與前述已討論過的困難（難點/詰難）相同，因此可套用前文的分析或解答，無需重複論證。
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在因明論辯中，此句用於指出對方的論證或推論不僅存在前述問題，且包含更多邏輯上的漏洞或謬誤（過失）。
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此句出於《因明義斷》，屬於因明論理分析中的假設前提。
在辯論過程中，針對對象是否具有相同性（同）或差異性（別）進行邏輯推演，此處為探討「別」之定義或屬性的起始假設。
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此句在因明論辯中，旨在質詢兩個對象之間具備何種共同特徵（同法），以判定其是否能成立類比或共同推論。
在因明邏輯中，「同法」是指主體與類比對象在關鍵屬性上的同一性。
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此句為因明論辯中的假設前提（擬邊），探討「聲」的性質是否具有主動的能作性或被造作的特徵，旨在透過邏輯分析來界定聲的實體屬性及其與能作之因的關係。
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此句出於因明論議，旨在討論「事」的定義及其功能。
在因明邏輯中，分析一個對象（如瓶）是否具有特定的功能（所作），是用於區分實體與其屬性，或在論證對象是否存在時，透過其功能性來定義其性質。
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此句為因明邏輯推論的結論，指出因前項分析之特徵一致，故將其定義為「同法」。
在因明學中，這涉及對對象屬性（法）之相同性的判定。
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此句在因明論辯中屬於否定對方的論點或對前述推論予以否定，用以導向正確的邏輯判斷。
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在因明論著中，此句通常作為承接詞，用以引出後續對前述論點的理由證明或因果分析，是邏輯推演中的關鍵轉折。
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本句屬於因明論理分析，探討「顯現」（顯）作為一種標誌，如何能推導出對象（瓶）之「無常」的確定性。
在因明邏輯中，若能透過觀察顯現的狀態來判定對象的屬性，則該顯現即為決定性的論據。
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此句為因明論辯中的反問，旨在討論在特定邏輯推論或定義中，是否仍有必要提及「顯因」與「同品」的相關設定，是用以質疑某種論點的冗餘性。
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在因明邏輯分析中，指對某一對象（主體）所屬的性質（屬性）進行肯定的判定，確認該對象確實具備該項特徵，以建立有效的推論基礎。
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在本論（因明義斷）的論證邏輯中，此句旨在說明結果之產生必須依據其對應的造作（所作）作為原因。
強調因果關係中的「造作」之必然性，是用於確立論題成立的邏輯條件。
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此處處於因明論述的邏輯分析中，討論「瓶上」作為一個屬性或定義的義理。
在因明學（佛教邏輯學）中，常用此類簡單的對象（如瓶、 cloth 等）來分析定義（定義）、量法（被量之物）與量項（量據）的關係，探討空間方位之義是否能構成成立的邏輯推論。
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此句出自因明論辯，旨在區分「體」與「性」的邏輯差異。
在因明分析中，瓶子的物質實體（體）與其被製造出來的特徵（所作性）是不同的範疇。
此處以反問句式，旨在駁斥將實體本身等同於其屬性（所作性）的錯誤論證。
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此為因明論述中的邏輯銜接詞，用於承接前文所設的假設或對方提出的論點，以便進一步推導出矛盾或結論（即「若爾，則...」的推論結構）。
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此句出自《因明義斷》，處於邏輯推論（因明）的術語分析中。
此處在討論「應聲」（應對聲音/呼喚）的屬性，指出其體性即是作為被作用、被對待的對象（所作），用以釐清主體與客體、動作與對象的邏輯關係。
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此句在因明論證中為承接前文之假設前提，用於推導後續的邏輯結論或反駁對方的論點。
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此處討論因明邏輯中關於「因」的定義。
在建立論證時，必須將具有特定性質的法（有法）及其對應的名稱（聲名）正確設定為因，才能使推論成立，避免名相混淆導致的邏輯謬誤。
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此處討論因明邏輯中關於「因」與「宗」的關係。
在建立論證時，若將原本屬於「宗」（欲證之論題）的義理部分，錯誤地設定為「因」（證明理由），則會陷入循環論證（saptavāda 或 circular reasoning），導致論證不成立。
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在因明邏輯中，探討宗（待論證的命題）與因（論據）之間的關係。
此句指在特定的論證結構中，宗與因兩者之間不存在因不相稱或不相應的差別過失。
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此句為論著中的過渡語。
作者在此指出，關於因明論辯中其他類型的問答及其得失（正確與錯誤）的判準，已有前例或通用準則，讀者可依此類推，無需逐一詳述。
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此句為論著中的過渡語，作者認為該部分細節過於冗長或複雜，為了保持論述主軸的精簡，故省略不表。
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此處為因明論證中的比喻推論。
在因明學中，為了說明某種邏輯關係或法相，常採取「譬喻」的方式，使對論者能透過已知之物（瓶）類比未知之理，以達成證明目的。
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此處處於因明論述邏輯之脈絡，討論如何將特定的認知或法義轉化為能斷除惑障、獲取解脫的特殊能力（殊能）。
「將作」指一種能動的轉化過程，將既有的條件轉化為具備實質效用的功能。
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此句為論著中的過渡句，作者準備針對前文提及的論點或對象，簡要列舉三種邏輯上或實踐上的困難（三難），以進行後續的因明分析與辨析。
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此句為論書中常見的轉接語，用於引出不同的解釋路徑或學說分歧。
在《因明義斷》這類邏輯分析論著中，表示針對同一議題存在多種分析視角，此處正開始陳述其中一種觀點。
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此句出於《因明義斷》，屬於因明論理的辯論過程。
此處討論的是「可見」或「可燒」的特徵判定。
在因明學中，透過「燒瓶」等具體對象（例）來確立某種屬性（宗）的成立，是以實體證據來證明論題的論證方式。
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此處屬於因明論（佛教邏輯學）的辯論過程。
對方可能主張某些不可見之物具有某種屬性，辯論者透過「理令」（理據促使對方承認）的方式，誘導對方承認一個邏輯上的矛盾點（如「聲燒」這種不可能被視覺觀察到的現象），以證明對方的論點在邏輯上不成立。
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本句描述因明論辯過程。
陳那（Dignāga）作為論辯者，在承接前文的邏輯推演或前提後，針對該點提出「作難」（質詢或反駁），以驗證論題的正確性。
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此句出於《因明義斷》，討論的是邏輯推論中的「見」（見解/認知）。
此處在分析錯誤的認知過程，即將「聲」這一特徵錯誤地視為證明「燒」之性質的依據，是用於論證認知偏差的邏輯分析。
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此句處於因明論辯的推論過程中，旨在透過邏輯分析排除錯誤的見解（見解在此指對對象的認知或認定）。
「非燒見」意指在當前論題的邏輯推演下，該對象並不符合「燒」的特徵或認定，從而否定對方的論點。
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此句探討因明邏輯中的「自許」機制。
在辯論中，若對方承認某項前提或特徵（自許），則該特徵與論題相符，從而使論證在邏輯上得以成立（極成）。
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此處處於因明論述的邏輯推演中，討論在論辯過程中，若論題或前提在自身邏輯中不能成立（不被允許/不被認可），則無法導向正確的結論。
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此句在《因明義斷》的邏輯論辯語境中，是用於對比或界定特定對象的獨特性，強調當前討論的對象在性質或條件上無法與他人相類比，旨在確立論題的唯一性或特殊性。
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本句出於《因明義斷》論述邏輯推論之處。
在因明學（佛教邏輯學）中，「自違」指論題或論據內部存在矛盾（self-contradiction），導致論證不成立。
此處是以反問句形式，探討對方的論點是否陷入自我矛盾的邏輯謬誤。
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此句為因明論辯中的否定對答，用於否定對方的論題或前述的推論，旨在通過否定錯誤的見解來導向正確的理路。
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本句出於《因明義斷》中關於邏輯推論與名詞定義的討論，此處為描述一個具體的動作過程，用以說明對象（瓶）與來源（彼）的關係，旨在建立邏輯上的指稱對象。
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在因明學的三支論（宗、因、喻）中，當「喻」的性質與「宗」的性質完全一致時，稱為同喻體。
這是為了證明因果關係在類比推論中具有一致性，以確保論證的成立。
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此句出於《因明義斷》，涉及因明論理中的「難」（質詢/質難）之分析。
此處在討論論辯過程中，如何界定對方的論點或對象是被用作質詢（難）的標的，以分析論辯的邏輯結構。
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本句出於《因明義斷》，處於論辯邏輯的推論過程中。
在因明學（佛教邏輯學）中，對方的「許」（承認/同意）是建立論證、達成共識的前提。
此處指對方在辯論中已然認可或同意的對象（聲）。
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此句出於《因明義斷》之論證邏輯。
在因明（邏輯學）的推論中，旨在透過觀察「標誌」（Hetu）來判定「所執」（Sadhya）。
此處在討論某物具有「可燒」之性質時，透過實際觀察到「燒」的現象，來證明該物體具有可燒性。
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此句在《因明義斷》中通常作為舉例，用以說明特定名相（如「實體」或「外物」）的特質。
在因明論理中，瓶子常被用作典型的物質實體例子，用來對比或證明邏輯推論中的對象屬性。
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此句為論著引用之過渡語，旨在引入《難勝論》的觀點以支持當前的因明邏輯推論或論證。
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此處為因明論辯之邏輯推導，旨在討論認識論中「境」與「根」的關係。
論者透過排除法，證明對方的境界（地）不應是依賴肉身感官（身根）而獲取的物質性、有礙之境界，以導向對非物質或心意識境界的認定。
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此處處於因明論述的邏輯推演中，旨在說明某種對象（如色法）之所以能被感知，是因為具備了「眼見」這一條件或屬性，是用於確立認知對象與感知器官之間因果關係的論證步驟。
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此句在《因明義斷》論述中，是用於舉例說明某種法相或特性的對象。
在因明邏輯中，「色」代表物質、有形之法，此處以「色等」類比，旨在說明該性質在物質層面的顯現或對比。
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本句出自《因明義斷》，處於邏輯辯論（因明）的推論過程中。
此處在討論「根」與「大」的關係，旨在透過反問法，論證若承認某種特質，則必須承認其對應的物質基礎（地根/地大）存在，以確立論題的邏輯完備性。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯論辯的推演過程中，旨在詢問前述的論證或條件是否會導致論題陷入困難（難點），或是否能成立有效的質詢（難）。
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在因明邏輯辯論中，此句指在對論過程中，為了有效擊破對方的論點，選擇切入對方論據中最薄弱或最難以自圓其說的部分（他難）作為突破口。
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在因明論的論證邏輯中，此句是用於判定論題或論據在自身結構上是否成立。
若一個論證在邏輯推導或定義上沒有內在矛盾或錯誤，則稱為「無自過」，這是確保論證成立的前提條件。
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此句在因明論辯中，旨在區分「客觀的論證辨析」與「主觀的自許（自我承諾或自認）」。
強調論點的成立必須基於正理的推論，而非僅憑對方的自我聲稱或主觀認同。
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此句為論書之標記語，用於區分論述的次第。
在《因明義斷》中，作者在分析特定議題或對立觀點時，常以「一」、「二」等序數來條列不同的論點或解釋方向。
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此句為論著中的轉接語，旨在引述前文或相關論述中「理門」對「比喻」的解釋，用以支持當前的論證邏輯。
在因明學中，理門側重於法理的推導與分析。
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此句在論書中起承接作用，表示前文所述的論證或定義已完備，以此邏輯推導出結論。
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此句探討因明邏輯中「因」與「同品」的關係。
在建立論證（三支作法）時，必須證明「因」與「同品」之間有確定且必然的關聯性（定有），方能使論證成立，達到顯明結論的目的。
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此句出於《因明義斷》，在討論邏輯推論的「遍」與「無」時，旨在說明當論題與論據屬於不同的範疇（異品）時，兩者之間不存在普遍的關聯性或共存關係，用以排除不相干的推論路徑。
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在因明學（佛教邏輯）的論辯中，此句是用於判定對方的論述或定義是否正確。
所謂「顛倒」是指將事物與其特徵、主體與客體或因果關係錯誤地對調或反向理解。
此處旨在確認該說法符合邏輯實相，並非錯誤的認知或扭曲的表述。
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此句出自《因明義斷》，處於邏輯推論（因明）的辯論過程中。
此處旨在透過否定特定的行為（取瓶）來推導結論，屬於因明論法中關於「有無」或「因果」關係的論證環節，用以排除不成立的推論前提。
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此句為論著中的邏輯銜接，指出目前的論述內容是為了說明前述「重頌」之成立原因或前提條件，符合因明論理中對因果關係的嚴密推導。
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本句出自《因明義斷》，處於邏輯論證的分析過程中。
在此語境下，「因」指三支作法（因、宗、喻）中的「因」，即論證目標（宗）的理由。
此句是在探討如何正確地將論據（因）顯現或陳述，以使論證成立且具備說服力。
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本句屬於因明論邏輯推論的一部分，旨在透過分析「聲」的性質來證明其無常。
在因明學中，討論對象的「所作性」是指其產生的功能或特質；此處強調聲音一旦產生即刻消逝，不具備恆常不變的特質（常所作性），用以論證聲法的無常性。
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本句在因明論辯中用於確立「無常」的普遍性。
所謂「所作」，指一切由因緣和合而生的現象（有為法）。
因明邏輯旨在通過論證證明：凡是經過造作、有生滅過程的事物，必然處於不斷變遷之中，不具有恆常性，以此打破對物質或精神現象的永恆執著。
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此處處於因明論述語境，旨在舉例說明某種邏輯推論或定義。
此句是用以示範如何將「所作」（由因緣合集而成的現象）與「無常」（不恆常、遷變）建立邏輯關聯的論據示例。
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此句為因明論辯中的反詰句，旨在質疑對方的論點或量論在邏輯上無法成立，不能夠建立起正確的定論。
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此句為因明論辯中的否定判定。
在論證過程中，針對對方的論點或前述的推論予以否定，旨在推翻錯誤的見解以確立正確的理路。
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本句在因明論述中，旨在透過對「前所作」之對象（法）的分析，確立其不恆常的特質，以作為推論的基礎。
在因明邏輯中，證明對象的無常是為了進一步推導其必然的變異或消滅。
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在因明論辯中，此句用於區分不同宗派對「因」（理由/論據）的定義或認定標準，強調該論點僅屬於特定宗派（別宗）的觀點，而非通用或自宗的認定。
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此處指在因明論證的邏輯推導過程中，於確立前提後，接著列舉具體的分析步驟或推論操作（所作），以完善論證過程。
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此句為論書之標題或過渡語。
在因明學（Buddhist Logic）中，「宗」是指欲證明的命題（proposition），「喻」是指用來證明該命題的理由或例證（reason/example）。
「總攝」意指將前面分散的討論或多個案例，統一納入一個概括性的原則或類比之中，以確立論證的邏輯嚴密性。
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此句在因明論辯中用於類比或延展前文的推論邏輯。
意指前述關於某個對象或法性的分析推導，同樣適用於「無常」這一法相的判定。
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在本論因明辯論的脈絡中，此句旨在說明某種論述或表述的目的，並非單純為了讚美（重頌），而是具有邏輯論證或法義闡釋的實質功能。
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此句出於因明論述，用於確認推論的條件或論據與定義、前提完全契合，證明論證在邏輯上成立。
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此句出自因明論理分析，旨在界定論證結構。
在因明推論中，欲證明某事物具有某種特質時，需明確設定「喻體」（即被比方之對象）。
此處指將「無常」設定為論證的核心對象，以便後續透過譬喻或因果關係進行推導。
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此句為論議過程中的邏輯承接，用於引用前文已建立的論據或前提，以進行後續的推導或反駁。
在因明學（邏輯學）中，確保前提的一致性是成立論證的基礎。
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在因明學的論證過程中，為了使抽象的理路更易理解，常運用「比喻」法。
此處是指將「瓶」這個具象對象設定為比喻的基礎（喻體），用以推論或證明特定命題。
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此句出於因明論之邏輯論證。
在建立定義或指稱對象時，若要消除歧義並確立對象的唯一性，應直接對準目標物（瓶），而非透過冗長的修飾或間接描述，以確保論題（Topic）的明確性。
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此句出於《因明義斷》，屬於論辯邏輯的推論過程。
當前述的論據或舉例已足以證明論題，或對方的反駁已在先前的推論中被涵蓋時，論者以此句表示無需重複舉出相同或類似的例證，以維持論證的精簡與高效。
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本句在因明論的邏輯分析框架下，指出即便是一種積極的修行努力（勤發），其生起與持續的狀態依然符合無常的普遍法則，旨在破除對特定心法或努力狀態之恆常性的執著。
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本句出於《因明義斷》論述邏輯推論之處。
在因明學（ Buddhist Logic）中，常以「瓶」作為具體實體的代表（譬如討論自相、他相或可見性），此處為透過類比或反問，確認對象是否屬於該類具體物質實體。
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此句處於因明論述中，旨在透過類比（喻）來解釋特定的邏輯概念或法相。
在此語境下，作者準備以「瓶體」這一物質對象來類比說明某種屬性或實體的關係，以便於論證。
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此處為因明邏輯論證之結論。
透過前文的宗、因、喻三支論證，最終確立「聲」以及其他類似現象具有「無常」的特質，是用以破除對現象永恆性的執著。
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此句在因明論書中為典型的詰問接續，用於引出後續的論證理由或因果分析，旨在透過問答形式釐清邏輯推導的依據。
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本句處於因明論述中，討論推理過程（三支作法）時，關於「因」的宗量（主張）所依循的邏輯根據或理據之說明。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯辯論（因明）的語境中。
此處「宗」指論題或對方的主張（Thesis）。
此句是在分析對方的論點，即主張某種結果在沒有前提原因的情況下依然能成立，這在因明學中通常是用來分析對方的邏輯漏洞或設定反對論點，以便隨後進行駁論。
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此句屬於因明邏輯論述，討論因果關係中的「隨」法。
在因明學中，「隨」指果隨因而起。
此處旨在釐清定義，指出不能將「瓶」這個實體直接視為因果邏輯中被隨屬的對象，以避免在論證時將名相與實質的因果運作混淆。
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此句運用因明邏輯論證「因果不離」。
以瓶子為例，說明任何物質現象（有為法）的產生必然依賴於前因，不存在無因之果，旨在破除對「隨意產生」或「無因而有」的錯誤認知。
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在因明論的邏輯推論中，此處是在界定名相的屬性，說明前述提到的兩個名稱在論證結構中扮演的是「譬喻」（example/upama）的角色，用於透過已知的事實來證明未知的命題。
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此句為論書中常見的概括性表述。
在因明邏輯推導中，當作者舉出一個典型案例並詳細分析後，若後續的其他案例推論邏輯完全相同，則以「餘皆此相似」簡略處理，避免冗餘，旨在指示讀者將前述的推論模式套用於其餘相似項中。
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此句為論書中的承接語，用於引出對前述論題的補充說明或另一個論證維度。
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此處涉及因明論中關於「常」與「非作」的邏輯推論。
在因明邏輯中，若能證明某法不具備「作」（即不具備生滅、變遷的動作特性），則可用於證明該法之恆常性。
此句旨在說明論證恆常性的邏輯路徑：透過否定其具備「作」的屬性，來確立其為常法。
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本句出自《因明義斷》，處於邏輯推論與名相分析的語境中。
此處討論的是「無常」作為一種條件或因緣，如何使其對應的法（所作）得以成立或完成。
在因明學中，強調的是法理的成立過程，而非單純的道德教化。
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在因明論辯中，此句用於區分「正說」（正確的論證或見解）與「誤說」（謬論），旨在通過對比或分析，揭示符合邏輯與法義的正確結論。
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此句為因明論證邏輯，旨在確立「所作（由因緣造作之物）」與「無常」的必然聯繫。
在因明邏輯中，凡是經過組合、造作而成的法，必然會隨因緣而壞，因此「所作」可作為證明「無常」的論據。
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本句出自《因明義斷》，處於邏輯論證語境中。
此處討論的是某種狀態或屬性，因其特質是「常離所作」（即不處於執行某種動作的狀態），而得出相應的論結論。
在因明邏輯中，強調的是屬性的對立或排除，用以證明對方的論點不成立或己方論點成立。
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此處涉及因明論理中的「證明」過程。
在討論無常的論題時，討論者需區分正確的論據（因）與對象（宗）。
此句是在否定一種錯誤的推論方式，即不能單純以「瓶子」這一特定對象作為證明普遍「無常」之理的充分論據。
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在因明邏輯推論中，喻體（Example）必須與主體（Subject）具有共同的屬性（因），且能有效證明結論。
此句是在判定某個比喻是否符合邏輯規範，結論認為該對象符合正確喻體的定義。
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此句為因明論證中的邏輯推演，旨在說明一切經由因緣造作而生的法（有為法），必然具有生滅變易的特質，即是「無常」。
在因明義斷的語境中，這通常是用於確立對象性質的論據。
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此句處於因明論理討論中，強調在建立論證（三支作法）時，必須提供適當的依據（舉依），使論題的正確性得以顯現並被認可。
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此句為因明論辯中的假設轉折，用於推導反面情況或排除錯誤論據，旨在透過否定不成立的條件來確立正確的論點（正宗）。
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此句出自因明論，旨在討論「作」與「有作」的邏輯推論。
透過觀察「舉瓶」這一具體行為（因），可以推論出背後必然存在一個「造作」的過程（果），用以論證行為與意圖、造作之間的邏輯關係。
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本句出於《因明義斷》，討論因明論理中運用「比喻」（譬喻）來輔助證明或說明論題的特定時機與邏輯條件。
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本句出於《因明義斷》，在討論因明邏輯的譬喻或定義時，強調僅以「如瓶」作為類比或描述，而未對其性質、組成或邏輯關聯做進一步的詳細論證。
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本句討論因明論辯中的論證程序。
在特定論辯情境下，若前提已然明確或對手已認同，則無需將「宗」（論題/立論）與「因」（理由/論據）完整且重複地陳述一遍，旨在探討論證的簡練性與必要性。
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此處在因明論證的語境下，討論對現象界（所作）之特性的判定。
指出一切經由因緣造作而生的法，皆具有變遷、不恆久的特質（無常），是用以破除對物質或精神產物之常恆執著的論據。
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此處在因明論述中，以「瓶」作為典型的物質實體（色法）示例，用以說明特定邏輯推論中的對象特徵或名相定義。
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此句出於《因明義斷》，在論證過程中，旨在強調邏輯推論應追求簡潔精確，避免不必要的冗餘表述或複雜化論證，以達到最高效的認知與破除迷信。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中的比喻法。
在因明學中，「喻體」是指為了證明某個對象（宗）而引用的、具有相同性質的已知對象。
此處明確指出以「瓶」作為比喻的基礎對象，用以類推或論證某種法理。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中的因果關係。
在因明學中，若推論的「因」不能涵蓋「果」，或者在因之外另外設定一個不相干的法作為論據，則無法成立正確的推論。
此處是以「外立別法」來比喻一種邏輯上的錯誤或不成立的狀態。
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此處討論的是因明學中「因」與「義」的對應關係。
在邏輯推論中，若論題（結）所依據的理由（因）在義理上能與之相容或一致，則該推論成立。
此句是在確認某個論點與其前提理由在義理上的契合度。
。
在因明學的論證過程中，此句指出前述的條件、名相或論據之間缺乏邏輯上的契合度或必然聯繫，無法構成有效的推論關係。
。
此句為論書中的轉接詞或結語，表示前文的論述或引述至此處為止，用於標誌一段論證或引用內容的結束。
。
此句在因明論辯中用於說明某法之性質。
指該對象並非自生或恆常，而是由特定條件、因緣所造作而成的性質，是用以判定法相或排除自相之論據。
。
在因明學的類比推論（類比三支作法）中，指用來與主體（所比）進行對比，且具有相同特徵（類比標誌）的對象，用以推導出相同的結論。
。
此處討論因明邏輯中的成立條件。
在分析論題（宗）或論據（因）時，若僅討論某個特質，而未定義「能立」（主體/確立者）與「所立」（客體/被確立之對象）之間的邏輯關係，則無法構成完整的成立義（成立之理）。
。
本句處於因明邏輯推論的分析中，旨在區分討論的重點。
在此脈絡下，討論焦點不在於建立結論（立論）的理由（因）是否成立，而是在於對特定邏輯結構或定義的剖析。
。
在因明學（邏輯學）中，指在論辯或推論過程中，為了證明某個論題而所設定的根本理論基礎或核心主張。
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此句為論著中的解釋性結尾，說明前文所述之內容是為了透過比喻（喻）來闡明艱深或抽象的因明邏輯理路，使學習者易於理解。
。
此句處於因明論辯的分析脈絡中，討論事物之所以被認定為某種特定性質或功能的理由。
在此強調「所作性」，即指該事物在實際運作或產生效用時所顯現的本質屬性，作為論證的根據。
。
在本論的論證邏輯中，作者設定「瓶」作為喻體，用以建立類比推理（譬喻），旨在透過已知事物的特徵來證明或說明所討論的法義。
。
此處為因明論理分析。
在因明學中，透過觀察對象（瓶）的「作用」（功用）來推導其屬性。
凡具有特定功能或在時間中產生作用的事物，必然處於生滅與變易之中，因此得出其屬性為「無常」的結論。
。
本句出自《因明義斷》，討論的是因明邏輯中的「同品」（Samanvaya/Same class）概念。
此處旨在區分論題的屬性，指出目前的討論對象並不屬於「所作無常」（指由造作而產生的無常現象）這一類別，以避免在建立推論（Syllogism）時出現邏輯類比錯誤。
。
此句在因明學中界定「因」的嚴格定義。
強調並非所有條件都能稱為因，必須符合「宗法」（即能導向結論的理據）之特定規範，方能成立為邏輯推論中的「因」。
。
此句出於《因明義斷》，屬於因明邏輯推論。
在分析「因」與「果」的關係時，旨在區分「因」與「實體」的差異。
此處論述瓶子的主體（瓶體）不能被視為導致某種結果的能作之因，是用以釐清名相、排除非因之因素的論證過程。
。
此句出自《因明義斷》，屬於因明論理分析中關於「處所」或「屬性」的論辯過程。
在此語境下，討論的是某種特徵或標誌是否能代表整體，或是在特定部位（如瓶體）之上的屬性能否作為推論的根據，旨在透過嚴密的邏輯分析來界定名相的涵蓋範圍。
。
此句在《因明義斷》中討論邏輯推論的成立條件，指某種論據或特徵在「因宗」（即論證的理由部分）中具備。
因明學的核心在於透過正確的因（理由）來證明果（結論），此處強調該屬性在因宗中的成立。
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在因明論的論辯邏輯中，此句用於判定對方的論證過程或結論在邏輯推演上存在根本性的謬誤，導致整個論點不成立。
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此處為論證過程的承接，作者將論點導向「理門」的分析。
在因明學或論述體系中，「理門」是指透過邏輯推演、理路分析來證明法義的部分，旨在透過理性的分析破除執著或確立正確的見解。
。
此句在《因明義斷》的邏輯論證語境中，是用於區分「純粹依循宗派教條（宗法）」與「依循正理論邏輯（因明）」的不同。
強調若僅依賴權威性的宗派主張而缺乏嚴密的論證推導，無法在因明論辯中成立定論。
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本句在《因明義斷》中用於定義或界定「因性」（Hetu-svabhāva）。
在因明學中，因性是指能夠作為推導出果（結論文）之根據的特質或條件，是邏輯推理中「因」必須具備的本質屬性。
。
此句出於《因明義斷》，處於邏輯論辯的分析脈絡中。
指涉對象在定義、屬性或存在狀態上缺乏恆定性或確定性，是用於分析對方論點漏洞或討論對象性質時的邏輯判定。
。
此句出於《因明義斷》，處於邏輯論證的推導過程中。
指在特定的因明推論框架下，某個條件或論據在邏輯上能夠成立並被認定為「因」（原因/理由），用以支持結論（果）的成立。
。
此句為因明論理之詰問，探討在建立論題（宗）或推論時，如何正確定義並配對「所立」（即欲確立的對象/主題）與「能立」（即用來確立該對象的理由/根據），旨在釐清論證的邏輯結構是否嚴謹。
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此處為論述因明邏輯時，針對「異品法」（性質不同之法）所舉出的兩種比喻，旨在透過類比使論證過程更為清晰，以區分不同類別的法相。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯推論的辯論分析。
在此語境下，「失」指在建立論題（宗）、理由（因）或舉例（喻）時，因邏輯不嚴密或定義不準確而導致的推論錯誤（邏輯謬誤）。
。
此句為論書中的承接語，指示後續的推論或結論是基於前文所述的論證體系而得出，體現因明學對於邏輯嚴密性與論據來源的重視。
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此句處於因明論邏輯推演中，討論對象之屬性與實體的區分。
在分析特定屬性（如色相、功能）時，若論題聚焦於屬性而非物質本身，則不應將「瓶子」這一物質實體（體）納入分析對象，以避免邏輯上的錯位或混淆。
。
在因明論的論證結構中，此句指出前述內容是作為「譬喻」（Upamāna）而設定，旨在透過類比已知的事物來證明未知或待證的論題，以強化論證的正確性。
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此句為論書之標記語，用於區分論證過程中的第三個要點或第三種情況，是因明論理推導中的次第標記。
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此句在論述中用以標記或引述陳那（Dignāga）對特定論題的觀點，是因明學中典型的論證對比結構，旨在區分不同論師的見解。
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本句討論因明論理中「因」的成立條件。
在因明學中，建立論題的「因」必須符合特定的邏輯規範（如遍行等），若由不熟悉邏輯規則的「外人」（非專業論理學者）所立，則容易導致「無義」，即該因無法證明論題，在邏輯上不成立。
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此句為論書之目錄或章節指引，指出後續討論將進入「同異品」。
在因明學（邏輯學）中，「同異」是分析對象性質、建立定義（相）的核心基準，用以區分事物之共相與殊相。
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在因明邏輯分析中，指不同的對象在其定義的本質（義）與顯現的特徵（相）上均有區別，不可混淆。
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在因明學（邏輯學）的分析過程中，指根據名相的內涵、定義或性質（義）之不同，來對對象進行分類或區別，而非僅依據文字表象。
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此句出於因明論議，指某種論點或推論在邏輯上無法與正確的法義（正說）相契合，意指其論證過程或結論存在錯誤，不成立。
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此句出於因明論述之辯論過程，用於否定對方所提出的定義或解釋，指出其論據並不符合該法名（名相）的真實涵義。
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本句探討因明論理中「比喻」的功能。
在建立三段論（宗、因、喻）時，比喻（喻）的作用在於透過具體的例證，使抽象的論據（因）變得清晰明確，從而讓對方認同論證的正確性。
。
在因明邏輯中，討論對象的屬性或定義時，若該對象的本質（體）是唯一的，或者其特徵之強烈、獨特，以至於找不到其他對象能作類比，即稱為「無別喻體」。
這通常用於論證某法之唯一性或不可替代性。
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此句在因明論證過程中，用於否定前述的某種假設、推論或對立觀點，屬於典型的辯論否定語式，旨在排除錯誤的論點以導向正確的結論。
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此句出於因明論述之邏輯推演，指在經過論證或分析後，對前述的論點、定義或推論過程予以認可與接納。
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此句出於《因明義斷》，討論因明論理中關於「因」（Hetu）的成立條件。
在此語境下，「義之因」是指能夠導向正確義理結論的論據或理由，探討該因是否能確實支持其所欲證明的論題。
。
此句討論因明論證中的比喻用法。
在因明邏輯中，比喻（類比）是用於強化論證、使對論者易於理解的手段，其建立應在既有的因（理由）之外，作為輔助說明而非直接取代因之邏輯推演。
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此句出於《因明義斷》論述邏輯推論（因明）之部分，通常是在舉例說明「執取」或「動作」的對象。
在因明學中，透過具體的實物（如瓶子）來建立定義、量詞或推論的對象，以證明邏輯成立的條件。
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此句在因明論著中常用於邏輯推演的承接，表示假設前述論點成立，則推導出後續結果。
。
此句為因明論述中的詰問，旨在探討如何透過比喻（譬喻）來說明「因分」（Sadhya/Hetu）的性質或功能，以便更清晰地確立論理推導的基礎。
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此句在因明論述中，旨在說明「因」與「果」之間的邏輯關係，強調某種條件（因）是產生特定結果的直接作用力或構成因素，是用於釐清因果推論中「所作」之主體與對象的關係。
。
此句出於因明論述，討論對象（瓶）的組成分析。
在因明邏輯中，用以分析事物的組成部分（塵/微塵），旨在探討實體與組成要素之間的關係，以論證對象的定義或特徵。
。
在因明學（邏輯學）中，「違理」是指論點或論證過程不符合邏輯法則，或與既定真理相悖。
此處指涉論辯中由於推理錯誤而導致結論不成立的範疇。
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此句為因明論辯中的轉述接續詞，用以引出對論者（對手）的論點或回應，是邏輯辯論過程中的關鍵銜接，旨在明確區分論主與對論者的立場。
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此句為因明論辯中的邏輯承接詞，用於假設前文所述之條件成立，以導出後續的推論或質詢。
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本句討論因明邏輯中「譬喻」與「言辭」的關係。
在建立論證時，譬喻是用以說明理據的手段，其核心義理與所使用的言語表達在邏輯功能上應是統一的，而非彼此分離的異質成分。
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此處為因明論辯中的過渡句，標誌著在提出質詢（問）之後，進入對方的解答或論證（答）階段。
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此句在因明論辯中通常作為轉折語，用於承認對方的論據或前提在表面上成立，但隨後將提出反駁或進一步的辨析，以釐清邏輯上的謬誤。
。
此句為論著中的銜接語，旨在針對前文討論的「因」（Hetu/Cause）之定義或性質進行進一步的闡述或反駁。
在因明學中，「因」是連接論題與論據的關鍵媒介，此處正進入對該名相之具體界定或分析。
。
本句處於因明論述邏輯之脈絡中，旨在說明前述論證或設定之目的，並非為了建立新定義，而是為了將該宗（論題）所依據的法性（本質屬性）明確地揭示出來，以便進行後續的邏輯推導或破立。
。
此句處於因明論述中，旨在說明某種論證或定義的目的，並非為了區分對象在類屬上的相同（同品）或不同（異品），而是為了釐清邏輯上的定義或推論過程。
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此處處於因明論述的邏輯分析框架中，討論對象是否具備「自性」（Svalaksana/Svabhava）。
在因明義斷的論辯中，分析法項（dharma）時需區分其是具有恆定不變的本質（有性），還是缺乏獨立永恆之實體（無性），以決定其在論理推導中的成立與否。
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此句出自《因明義斷》，討論邏輯推理中的比擬或定義問題。
在因明學中，為了精確界定對象的特徵，必須確立「同」（相同性）與「異」（相異性）的判定標準，以便在論證過程中排除非對象，確立對象的唯一性。
。
此句為論書之導引語，指出後續將詳細闡述（顯）論著中剩下的最後兩個章節（品）。
在因明學的論述體系中，常用此類過渡句來標記論義的結構推進。
。
在本論的因明邏輯論述中，此句是指透過對「因」（理由/根據）的定義或陳述，使得對論題的初步特徵（初相）得以顯現，是用於確立論證基礎的分析過程。
。
本句出自《因明義斷》，處於邏輯分析與名相界定之語境。
此處討論的是「聲」作為一種因，其所產生的結果或效用（所作）。
在因明學中，需嚴格區分能作之因與所作之果，以避免邏輯上的混淆。
。
此句為論書之結構銜接詞。
在因明論義的分析過程中，作者在完成前一項論述後，以此標誌進入對第二個相關議題或義項的同步闡釋。
。
此處屬於因明論中關於「因果」或「造作」的邏輯分析，探討事物之形態（瓶）與其製造原因（作）之間的必然聯繫，用以論證某種特質或形式是由特定因緣所決定。
。
本句處於《因明義斷》討論量論（量法）的邏輯推演中。
此處是在分析論證過程中的順序或類別，討論若將「同顯」（指兩種量法在顯現對象上具有相同性質或方式）列為第二種考量因素時的邏輯結果。
。
此句出於《因明義斷》討論量法（量度之法）的邏輯推論過程。
在論證關於「體」與「用」或對象定義的邏輯分析時，強調直接對目標對象（瓶子之主體）進行界定或取用，以排除雜質或非主體的屬性，確保量度的準確性。
。
在因明邏輯推論中，此處討論的是「因」（理由）如何將其所具有的特徵（相）顯現出來，以證明結論的成立。
初相指涉的是在論證過程中，因首先呈現的特質或跡象。
。
在因明論辯中，此處討論的是關於「聲」的認知與論證。
指在特定邏輯推導或辨析過程中，應將「聲」作為觀察或判定之對象（取聲），以確立其屬性或關係。
。
此句為論書中的過渡語，標誌著對某個名相或定義的「初步特徵（初相）」之論述已經完成，準備進入後續的分析或進階討論。
。
此句出自《因明義斷》，處於論證邏輯的分析過程中。
文中討論對象的認定與成立條件，此處解釋某種認知或成立的原因，在於其對「聲」之上的特徵或操作進行了擷取與認定。
。
此句為論書之過渡句，標示接下來將進入對「第二相」（通常指因明邏輯中某種特定的特徵或條件）的詳細分析與論述。
。
此句處於因明論對「作」（kriyā/action）的分析中。
在此脈絡下，是以「取瓶」作為一個具體行為（作）的例證，用以討論行為的定義、成立條件或其在邏輯推論中的屬性。
。
此句為論書之轉接語，用以引導讀者關注後文將要舉出的論據、定義或經文引用，以證明前文所述之論點。
。
此句處於因明論述之邏輯推演過程中，旨在說明基於前述論據，決定（定）論題或量詞應具備的三種特徵（三相），以符合因明學中對正確推論的定義。
。
在因明論的論證體系中，此處指某種論述或表達方式並非為了建立新的論理推導，而僅是為了將既有的因（理由/根據）清晰地呈現出來，以利於對方理解或確認論據。
。
此句為論述過程中的承接語，用以將前文所建立的論據或推論邏輯（因明推論）應用於後續的結論中，體現因明論著嚴謹的推導次第。
。
此句出自《因明義斷》，討論邏輯推論中「因」的成立條件。
在因明學中，探討論題（Sadhya）與理由（Hetu）的關係時，分析構成論據的各個組成部分（分）是否皆能具備導向結論的因果效力。
。
在因明論辯中，「所立」是指論者試圖透過論證而確立的論題或結論。
此句指透過前述的推論過程，使原本欲確立的論點變得清晰明確，達到論證的目的。
。
此處為因明邏輯推論之過程，旨在界定討論對象的範圍或組成部分，強調目前所論之內容僅佔整體中的一個部分，用以區分全體與局部之關係，確保論證的嚴密性。
。
此句在《因明義斷》論述中屬於邏輯推導的轉折，旨在分析特定條件如何構成「因」（Hetu），用以支持結論（Sadhya）的成立。
。
此句為論著中的邏輯推論結論。
在《因明義斷》的論證結構中，作者在分析完前項條件或對立論點後，得出第二部分（或第二個論點）在邏輯上是清晰、成立且無誤的結論。
。
此句在因明論述中，通常用於描述某種法相或行為的極其精微、深奧或宏大，以至於無法用語言來衡量或定義其難易程度，強調其超越常規語言描述的特性。
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本句在因明論述的結構分析中，指出該論著的第三部分內容旨在解釋「異喻」的定義與用法。
在因明學中，喻（example）是用於證明論題的實例，而異喻則是指與主體特徵不相符或非正當的舉例，是邏輯推論中需要辨析的關鍵點。
。
在因明論的邏輯推演中，此處討論的是對象是否符合被設定為「所作」（即被論證、被分析之對象）的條件，強調在特定論題下，該對象亦應被納入論證範圍內。
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在因明學的名言定義（定義法）中，詮釋對象的方式分為「遮詮」與「affirmative（ affirmative/affirmative-description/affirmative-definition，即建詮）」。
遮詮是指透過否定不屬於該對象的特徵，來界定對象的範圍，以排除非對象之物。
。
在本論的因明邏輯論證中，指稱前述之論據或對象因不符合邏輯定義或條件，故不能被採信為有效的論據（例）。
。
此句為因明論述中的條目式過渡語，用於引出論證對象的第三個定義特徵或識別標誌（相），旨在透過完備的相狀描述來確定法義的界限。
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在因明論的邏輯分析中，此句旨在否定「異遍」（異時遍在或異類遍在）的成立。
根據因明義斷的論證，若某種屬性被定義為「異遍」，將導致邏輯上的矛盾或無法成立，因此斷定其為「非有」。
。
在因明論述中，此句討論的是關於「舉異」（透過舉出與目標對象不同的特徵來證明其非同一性或不存在）的邏輯推演。
在此特定語境下，指出該論證路徑不成立或不適用。
。
本句出自《因明義斷》，討論邏輯推論（因明）中的正宗（正確的推論）與原因之關係。
強調當推論符合理路且無誤時，該條件即構成成立結論的必要因。
。
此處為因明論證中的舉例說明。
在因明學（佛教邏輯學）中，為了證明某個論題或說明定義，需舉出具體的實例（譬喻）來讓對方理解，此句即是指在論證過程中舉出「瓶」作為實例來推導法義。
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在因明學的論證結構中，喻依是指用來類比的對象，用以證明待論對象具有某種特徵。
此句旨在釐清該項內容在邏輯推論中扮演的角色，僅作為比喻的基準，而非論題本身。
。
此句為因明論證中的邏輯轉折，用以引出對某種特定見解或推論方式的分析與評駁，旨在檢驗論點是否成立。
。
此句在《因明義斷》論述邏輯推導與義理分析之語境中，用於肯定對特定法義或論證過程的解析精確且深刻，符合因明學對論理嚴謹性的要求。
。
此句出於《因明義斷》，處於對論理謬誤（Kūta/Hetvābhāsa）的分類討論中。
在因明學的邏輯推演中，當討論到特定的謬誤類型時，將不屬於前述類別而屬於另一類特定邏輯缺陷的謬誤，界定為「妙」之謬誤（此處之「妙」並非指殊勝，而是指一種特殊的、隱蔽的謬誤形式）。
。
在《因明義斷》的邏輯分析語境中，此句是用於評判論證（inference）的品質。
指對方的推論或論據雖然看似合理，但因缺乏嚴密的因明邏輯基礎或存在漏洞，不能被認定為真正精妙、成立的論證。
。
在因明論的邏輯推演中，此句用於排除所有不符合正理（正量）的論據或推論，強調唯有符合邏輯規律的推論纔是正確的，其餘皆屬謬誤。
。
此句為論書中的邏輯推導結論，指示讀者應將前述的論證模式或舉例作為基準，以類推或推演得出後續的認知結果，體現因明論理中由例及理的推導過程。
。
在因明論辯中，針對同一名相或論點，若可能存在不同的義理切入點，論師會採取多種解釋（解）來涵蓋所有可能的邏輯推演，以確保論證的嚴密性。
。
此句處於因明學論證邏輯的討論中。
在建立比喻（喻論）時，需明確區分「喻體」（被比喻的對象）與「喻宗」（用來比喻的對象），此處是指涉在喻體的屬性或範圍之內進行分析。
。
在因明（因明學）的論辯邏輯中，此處討論的是對論題或論據的認同程度。
-「順」意為符合、一致；-「古」指古聖賢或前人的定論。
此句標誌著論述進入第三種分析維度，即考察該觀點是否與傳統權威或既有論著相符。
。
在因明學（佛教邏輯學）的論證過程中，要求論述的文字表述（文）與其深層的邏輯義理（義）必須高度統一，不可出現自相矛盾或前後不一的情況，以確保論證的嚴謹性。
。
此句出於《因明義斷》，屬邏輯論證之分析。
在因明學的推論過程中，針對前述的兩種假設或論點進行判定，指出其皆不符合邏輯規範或事實真相，故判定為「違」。
。
此句出於《因明義斷》，旨在提醒學習者在邏輯推論與法義分析時，不可僅憑表面理解，應經過深度的審視與邏輯推演，以確保推論之嚴密性。
。
在因明論辯中，當前提條件或邏輯推導已足夠明確，且對手或聽者能自然領會其義時，為了維持論證的精簡與高效，便無需對顯而易見的理路進行贅述。

此處討論因明邏輯中關於「三支作法」（宗、因、喻）的成立條件。
論者在此分析部分學者對於定義「三分」能否單憑名相（說名）即成立論證的觀點，旨在探討邏輯成立的實質條件而非僅僅是名稱的堆疊。
。
此句為論著中的引文轉接詞，表示後文將引用前代論師或古時對該論義的解釋（古注），是用於對比或補充說明論點的論證方式。
。
此處為因明論法中關於論證結構的排序說明。
在建立論題時，首先需提出「因」（論據），隨後提供「喻」（類比或實例）以證明該因的普遍性，從而使論證成立。
。
此句在《因明義斷》的邏輯論述中，是用於將某個論題、定義或分析對象進行結構性的劃分，以利於後續的詳細剖析與推論。
。
此句為論書中的轉接語，引入設難（Sudehasin）對前文論點提出的質詢或反對意見。
在因明論證過程中，透過「設難」的質詢來推動論理的深化與完善。
。
此句為論著引用之轉折，作者在分析因明邏輯或義理時，準備引用另一部論書《掌珍論》作為評判或對比的依據。
。
此處討論因明論理中的比喻（喻）之成立條件。
在論證過程中，探討論題（立）與比喻（喻）之間是否必須具備特定的「異」相（差異性）才能導出正確的推論。
本句指出即使在欠缺某些差異條件的情況下，比喻的邏輯成立性依然存在。
。
此句為因明論辯中的詰問，旨在質疑對方將某個論題僅限於三種分類的合理性，要求其提供邏輯證明或論據，以檢驗分類是否完備（不遺漏）且互斥（不重疊）。
。
此句為論書中常見的設問句式，旨在引出後文對前述名相、論點或邏輯推導過程的詳細解釋，是因明論辯中確立討論對象（宗）的典型起手式。
。
本句出於因明論辯，屬於對對手提出的「難」（質疑或反駁）進行否定。
在因明學中，當對方提出一個論點或質疑（難）時，辯方需判定該質疑是否成立。
此處明確指出對方的質疑在邏輯或法義上不成立。
。
本句描述清辨（vijñāptimātra 或中觀後期的論師）在勝義諦（究極真理）上的見解，主張萬法皆無自性，即「一切皆空」。
在《因明義斷》的邏輯論證框架中，此處旨在區分世俗諦與勝義諦的認知差異。
。
在本論的因明邏輯推論中，討論到類比或推論的成立條件時，將「空」這一法義設定為「同品」（Samanvaya/Similar category），意指在特定的邏輯分析中，將空性視為具有相同性質或屬性的類項，以建立推論的基礎。
。
此處討論因明論理中的量論與對立觀念。
旨在破除對「有」與「無」的兩邊執著，避免陷入單純的肯定或否定的極端認知，以符合中道的論理分析。
。
此處討論因明邏輯中關於「宗」（Proposition/Thesis）的成立與否。
指在特定論證結構中，若缺乏可成立的論題（宗），則該部分被稱為「無宗之處」，用以分析論證是否完整或是否存在邏輯缺陷。
。
在本論的因明邏輯推論中，此句旨在說明「因」並非具有獨立、永恆或固定不變的實體（自性），而是依緣而生，以破除對因果實體化的執著，符合因明對法相分析的嚴謹要求。
。
在因明論的論證過程中，當原有的比喻無法有效證明論題時，透過替換或使用另一種適切的「異喻」（不同的類比），使論據與論題之間的邏輯關係得以成立。
。
在因明論辯中，當對象被混淆（濫）時，必須透過分析其特質的「異相」（差異性）來界定定義，從而消除歧義，使論題明確。
。
此句出於因明學（邏輯學）中對「喻」的分析。
在建立論證時，若將必要的組成部分隨意剔除（濫除），會導致喻例與論題不再相符，從而構成「異喻」的邏輯謬誤，使論證失效。
。
此句為論著中的承接語，旨在引出「理門」（理路分析或理論門類）對前文所述內容的論證或解釋。
在因明學中，理門側重於邏輯推理與法理分析的推導過程。
。
本句出於《因明義斷》，討論邏輯論證與名相定義的嚴謹性。
此處指在論辯或定義過程中，後續的修正僅能防止對名相的隨意濫用（濫言），但尚未達到完全正確的定義或邏輯確立。
。
此處指因明學中判定法項關係的核心邏輯。
-「合」指兩法項之間具有必然的關聯（如因與果的共存）；-「離」指兩法項之間互不相容或分離（如正對立面）。
透過分析合與離的狀態，可用於判定論題是否成立或破除對方的論據。
。
此句出於因明論述，旨在解釋某個論點或定義的設定目的是為了與另一對象進行比對、衡量或對照（比度），以釐清兩者的差異或同一性，是邏輯推論中確立標準的過程。
。
此句為論述中的承接詞，用於將前文所建立的邏輯前提或推論結果，導向後續的結論或分析。
。
在因明論的論辯體系中，此句討論的是邏輯對比或對立關係。
指涉在特定的推論或名言定義下，即便嘗試建立對比（對照）的關係，在邏輯上依然無法成立或不能自洽。
。
此句出於《因明義斷》，在因明邏輯論證中，旨在討論「實有」之對象。
在此語境下，是以大虛空作為實有法之例證，用以分析名相與實體之關係，而非在討論大乘空性義理。
。
本句處於因明論述語境，討論論證的成立條件。
指某種說明雖然能表達出來，但缺乏「宗」（thesis/proposition），即缺乏明確的論題或立論依據，導致論證不成立。
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此句出於因明論述，探討邏輯推論中的因果關係。
在此語境中，「無因義」指的是否定因果連結的論點或狀態，而「成」是指該論點在邏輯推演上被證明成立或被確立。
。
此句為論書中的過渡語，指出後文將針對前述的兩個比喻（喻）進行正確的義理分析與詮釋，以消除可能的誤解，確保邏輯推論的嚴密性。
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在因明學的論理推導中，此處指涉的是能成立「具足宗」（即肯定的論題或正宗）的理由或論據（因）。
在因明三支作法中，若論題（宗）是肯定的，則需提供相應的論據（因）來證明其成立。
。
本句出於《因明義斷》，討論因明邏輯推論中的比喻（喻）之運用。
此處討論在建立論題或舉例證明時，若不採用與前述不同或具備特定差異的類比（異喻），則無法有效達成推論的證明目的或區分概念。
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在因明論辯中，此句用於指出對方的論點缺乏正確的理由（因）或論據，屬於無根據的虛設，不能成立論證。

此句為論著中常見的轉述語句，用於引述他人的見解或對前文之解釋，以便隨後進行分析、辨析或反駁，符合因明論述中「破立」的論證邏輯。
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在因明論辯中，此處指特定的論證或定義其目的在於排除（遮）非佛法之外道見解以及佛法內但層次較低的小乘見解，以確立正確的法義。
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此句為名單的接續，提及因明學派的重要論師天親（Devadatta）及其隨從或同儕。
在《因明義斷》的語境中，天親是將印度因明邏輯系統化並傳入藏地的關鍵人物。
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此處指因明學中建立五支三比量（宗、因、譬、 違、結）的論證結構，用以嚴謹地推導結論並駁斥對方。
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此句出於因明論理分析，討論論題（立宗）是否能透過論據（因）與理由（論據）在邏輯上成立。
此處指對象在推論過程中被認為能夠成立其論點。
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此句出於《因明義斷》，在邏輯論證（因明學）的脈絡中，是指針對某個議題或論題，僅將其區分為三個組成部分或三個類別進行分析，旨在精簡論點以達成確定的推論。
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此句為論書中的過渡語，用以概括前文所述之論證過程或引用內容，表示論述至此處結束。
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在因明論辯中，討論論題的構成要素時，指出討論對象不僅僅侷限於「因」（論據）與「喻」（比喻/例證），可能還涉及論題（宗）或其他邏輯構成要素。
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此句為論書之過渡語，指在因明論辯過程中，引用對方提出的法理（對法）來進行分析、反駁或對照說明。
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此句為論書中的過渡句，標記作者（釋宗因）已完成對特定論點的譬喻說明，準備進入下一段論述或結論。
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此句為論書之過渡語，指接下來要對前文提到的「合」（通常指因明邏輯中論題與論據的相合、一致性）進行詳細的義理解釋。
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此處討論因明學中關於論證（Syllogism）的結構，指出一個完整的論證必須包含三部分：宗（命題）、因（理由）與 遮（對立面/限制條件），或指論理結構中的三支。
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此句為論書中的過渡語，用以確認前文關於因明邏輯推論或名詞定義的論證已經完成，為接下來的推演奠定基礎。
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此句為因明論證中的結論承接詞，用於在完成推論過程後，導出必然的結論。
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本句定義因明學中「三支論」的構成要素。
在邏輯論證中，必須具備「宗」（欲證之論題）、「因」（論據/理由）與「喻」（譬喻/實例）這三個部分，才能構成一個完整的證明過程，使對方認同論點。
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此句為因明論辯中的典型設問，旨在針對前文提出的論點、定義或名稱，要求對其深層義理進行詳細闡釋，以確保邏輯推演的嚴密性。
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此句出於因明論辯之語境，為對前述論點或對方的質詢予以否定。
在因明邏輯中，透過逐一排除錯誤的推論（破），以導向正確的確立（立）。
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此處討論因明論理中「對法」（即被討論的對象/議題）的組成結構。
作者在此質詢或分析將對法簡化為三部分（通常指宗、因、強）的觀點，旨在釐清邏輯推論的構成要素。
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在因明論辯中，指在建立論題或反駁對方時，可以引用前述的論據、經論或事實作為支持的證明（證據）。
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此句為因明論辯中的承接語。
在論證過程中，針對對手（彼）所提出的某種主張或定義，指出其依據是由三個條件或三個方面構成的，旨在進一步分析對方的邏輯漏洞或界定其論點範圍。
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此處討論因明論理中的推論結構，指在分析論題後，進一步舉出將前提與結論相結合（合結）的論證範例，以驗證論理之嚴密性。
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此句處於因明邏輯推論之結論部分。
在經過前項正理（理由）的論證與對立方的破斥後，確認該宗義或論題（立論）在邏輯上具有成立的依據，結論為「能立」。
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此句在因明論證邏輯中，用於否定或擴展前述的三個條件或類項，表明論證範圍不限於前三者，後續將引入更多條件或對象以完善論理分析。
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此句出自因明論，討論邏輯推論的成立條件。
在此語境中，旨在強調單一原因（唯故）不足以構成完整的因果推論，必須符合因明中關於「因」與「果」的嚴格論證規範，不可僅憑單一理由即斷定結論。
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此句討論因明邏輯推論的結構。
在建立三支作法（宗、因、喻）的推論中，若前三項正宗（正確的命題與論據）能彼此契合，則能使最終的結論（結）在論證過程中自然顯現且成立。
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此句出於《因明義斷》，在邏輯推論中討論論題或量詞的成立條件。
此處指在特定論證條件下，所討論的對象或定義皆能被正確地建立（成立），以此作為推論的根據。
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此句為論述轉折，旨在引用前述論著中關於「合」（將多個要素結合為一體的邏輯操作）的定義或解釋，以作為後續推論的依據。
在因明學中，「合」與「分」是分析事物組成與特性的重要邏輯手段。
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此句出於《因明義斷》，屬論理推演過程。
在因明學中，「引」指引用對方的論點、前文的定義或既定的法義，作為論證的基礎或反駁的依據，以達成邏輯上的推導。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯推論或法義分析的脈絡中，意指使推論過程或認知對象遵循特定的邏輯準則（法）而進行，以確保結論的正確性。
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在本論（因明義斷）的邏輯推演語境中，指在建立論題、設定宗、舉出因、作出論證的過程中，符合因明邏輯規範，使推理過程無誤且結論成立的正確論述方式。
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在因明論證中，「結」指論證過程中的疑問、矛盾或邏輯死結。
此句為過渡語，表示接下來將對前述的邏輯爭點進行分析與化解。
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在因明學的論證邏輯中，「結」是指結論或論證的終點。
此句定義「結」即是指導向最終目標（究竟趣）的推論結果，確保論證過程能確實導向預期的結論。
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此句在《因明義斷》論述邏輯推理與認知時，指涉符合真理、無誤且能成立的正確論點或說明，是用於確立推論正確性的基準。
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此句出於因明論述，指透過前述的邏輯推論（因、宗、喻）之分析，使得所欲證明的論題在理法上完全成立，沒有漏洞。
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此句為論理推導之結論，在因明論述中用於將前文推論之結果與所討論之對象（事）進行確立，確認兩者之同一性。
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在因明邏輯推論中，指經過嚴格的論證與分析後，結論已達到確定且沒有歧義的狀態。
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本句處於因明學（邏輯學）討論名相與定義的語境中。
此處在界定「結」的義項，說明當會合（會聚）達到最終狀態時，其名稱被定義為「結」。
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此句處於因明邏輯論證過程中，討論關於「結支」的成立條件或因果關係。
在因明學中，「結支」是指將論題與論據連結起來的關鍵組成部分或連結項，此處在分析特定法義的構成基礎。
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在因明論的邏輯推論中，指經過嚴密的論證分析後，排除所有疑義，達到不可動搖的最終定論。
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此句為論書中的過渡導引語，明確界定後續討論的範圍僅限於前述的三個項目，旨在使邏輯推導在特定的限定條件下進行，避免混淆。
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此處處於因明論辯的邏輯分析中，探討定義或量詞在確立對象時，其條件是否完備或足以支持結論。
此句指出目前的立論或定義尚不足以成立。
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此句為論書之過渡語，指作者在分析因明論題或論證過程時，再次列出需要討論的標題或關鍵要點。
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此處討論因明學中關於「立論」或「能立」的邏輯分類。
在因明論理中，針對論題的成立條件或能使論題成立的類別，在此處明確指出分為八種情形，是用於分析論證結構的技術性分類。
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此句為論書之過渡語，標誌著論師準備將後續的論述內容分為三個要點或層次進行詳細分析，屬於因明論理中典型的結構導引。
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此句出於因明論理討論，旨在說明某個論點或結論之所以不成立，是因為它與對方（對立論者）先前所提出的主張或前提相矛盾、相違背。
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此句處於因明論辯的推論過程中，討論「合結助」（合結之助緣）是否符合正立（正確的論理確立）之條件。
作者在此提出一種可能的反對意見或質詢，旨在進一步分析助緣在論證中是否具有正當的成立基礎。
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此句在因明論證中屬於限定範圍的表述，用以區分討論對象，明確指出後續論理僅適用於前述的三種情況或條件，排除其餘選項。
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在因明論的辯論邏輯中，此句用於否定對方的某項論點或推論，屬於破論的過程，旨在通過否定錯誤的見解來確立正確的法義。
。
在因明論述中，此處討論的是推論成立的條件。
譬喻（喻）的作用在於透過類比來強化論證，使其在邏輯上起到輔助支持主因的作用，而非作為獨立的決定性主因。
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此句出自《因明義斷》，處於邏輯分析與名相界定之語境。
指在特定的因明論證或分析過程中，對象或情況應僅被區分為兩種類別，旨在排除其他冗餘的可能性，以確立嚴謹的論證框架。
。
在因明邏輯分析中，對量詞或限定詞（如「唯」）的有無進行嚴格辨析，以確定該論題是否具有排他性或絕對性，避免在定義範圍上產生邏輯漏洞。
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此為因明論述中的結論轉接詞，用於在經過邏輯推導（三支作法）後，引出最終的判定結果或成立之結論。
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在因明論辯中，此處指對方所引用的經論、權威或論據無法支持其論點，或引用內容與事實不符，導致論證失效。
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此句處於因明論辯的推論過程中，「若爾」是邏輯接續詞，意為「如果上述前提成立」。
此處提及「無著」是指論著中被討論或被反駁的對象（如無著菩薩及其學派），旨在透過假設前提來推導出後續的矛盾或結論，以達成破斥對方的目的。
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此句為反問句，旨在強調在進行法義辯論或論證時，必須掌握因明（邏輯推理）的基礎，否則無法建立正確的推論過程。
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此處屬於因明學（邏輯學）中對於論證結構的定義。
在討論三支作法或量論的分析時，需明確界定哪個項作為「能立」（即確立論題的根據或主體），以便後續推導論證的成立與否。
。
本句為論著之過渡句，旨在引出對「並遮」（並遮止）這一因明邏輯術語的定義與分析。
在因明學中，「遮」是指否定或排除，而「並遮」則涉及將對立的兩端或多項同時予以排除的邏輯操作，用以確立正確的量論判斷。
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此句為論述過程中的承接語，以「若爾」引出假設前提，並稱呼對話對象「天親」。
在因明論辯中，這是為了確立邏輯前提以便進一步推導或反駁。
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此句為反問句，旨在強調對因明（佛家邏輯學）之掌握對於正確認識法義與辯論的重要性。
在《因明義斷》的脈絡中，因明是確立正確認知、破除謬誤論證的基礎工具。
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本句為論著中的過渡句，作者準備對「那設遮」（Nasatca，因明學中關於遮定義的特定討論）這一邏輯名相進行詳細的說明與分析。
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此句出於《因明義斷》，屬於論理推論中的排除法（違法）。
在辨析對象的身分或性質時，透過否定對立或不相符的選項（如天親），以確立正確的論題。
此處強調對象不具備天親的特徵，故不可成立。
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此句處於因明（Nyāya）邏輯論著之語境，作者在對比或回溯相關文獻時，指出在當時或其所知範圍內，未見到關於「瑜伽對法」之論理分析或相關論著。
此處之「瑜伽」非指單純之身體修習，而是指與瑜伽觀照相關之法義對論。
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本句出自因明學論述，討論在建立論題（立宗）時，關於「能立」（即能成立該論題的條件或主體）的定義。
此處指明將前面提到的五種特定情況設定為具備成立能力的能立項。
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此句出於因明論述中對於邏輯量詞或論理類型的分析。
在此語境下，「五」與「八」指代特定的論理分類或量詞關係，論者指出這兩者之間並不構成邏輯上的「相違」（矛盾或對立），因此在推論過程中不需要排除彼此。
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此句出於《因明義斷》，討論因明邏輯中關於定義（量）的設定。
此處在質詢為何在採取簡略定義（略三）時，仍需遵循古人的傳統界定方式，旨在探討邏輯定義的嚴謹性與傳統承襲的必要性。
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此句為因明論證中的結論導引詞，用於在分析完前述論據（因）後，正式導出邏輯必然的結論（果）。
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此句出自《因明義斷》，在討論因明邏輯中關於「名」與「定義」的設定。
這裡的「意別」是指在設定定義時，為了區分不同對象而刻意區分的意圖。
句意在說明多個定義或區分標準在邏輯設定上是一致的，沒有矛盾之處。
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此處討論的是世俗人情中的情感狀態（親疏）與行為狀態（合離），在因明論的邏輯分析中，通常是用來討論種姓、情操或心法等屬性的變更與特徵，分析其是否能作為成立論題的量因或遮分。
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本句處於因明論之邏輯推論中，說明兩者之所以被區分或判定為不同，是因為在邏輯操作上的「取」（認定為正）與「捨」（排除為非）之標準或結果不一致。

本句為論著中的過渡句，指出有論者在論辯時引用「理門」（理路或邏輯推論之門）作為依據。
在《因明義斷》的語境中，這涉及如何透過正確的因明邏輯（理路）來建立論據以破除對立意見。
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本句處於因明論述的邏輯分析脈絡中，指涉透過「比量」（推論）這一認知方式來獲知對象的過程，用以區分直接感知（現量）與間接推論（比量）的不同認知路徑。
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此句出於《因明義斷》，在邏輯推論與法義辨析的語境中，強調對特定論理或前提之唯一性認可，排除其他不相應的推論可能性。
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此句為論書中的承接語，表示前文所述之論證、定義或推論過程一直持續到該處為止，用以標記論述的範圍終點。
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此處討論因明學（佛教邏輯）中的推論與判定方法。
涉及如何透過「遮止」（否定）、「合一」（歸納或統一）以及「結」（結論之成立）等邏輯手段來確立論題。
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此句為論書中的承接語，用以確認前文所討論的論點、定義或邏輯推導之意旨，在因明邏輯辨析中起至關重要的確定作用。
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此句處於因明學（邏輯學）的論證分析中，討論如何設定比對的基準。
在此語境下，論者將「論文」或「論書」中所定義的標準，作為判定或比較對象（所比）的依據。
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本句處於《因明義斷》論述邏輯與名相的語境中，旨在明確闡述特定宗派（宗）對「法性」（事物的本質或普遍性質）的認定與論證。
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此句為因明邏輯推論之結論。
在因明學中，需對「因」（ हेतु/alambana）的定義與成立條件進行嚴密論證，當滿足特定邏輯條件時，方能成立該項為「因」，故此處作總結性陳述。
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此句為論著中的承接語，旨在說明前文之論述或後文之舉例，是為了進一步闡明目前正在討論的特定法義或論點。
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在因明論述中，指兩個或多個事物之間存在必然的關聯，使其在定義或存在上無法彼此分開的特質，常用於分析法定義義中的「相應」或「不可離」關係。
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在因明論述中，當邏輯推論或名言定義較為深奧時，論者會透過「喻言」（比喻）將抽象的理路具象化，以便對方理解。
此句為承接前文論點而引入比喻的過渡語。
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在因明學的比量推理中，為了確立論題的成立，必須透過比喻（類比）來顯現被比對對象（所比）的性質或特徵，使論證過程清晰明確。
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在因明學的三支作法（宗、因、論）中，「宗」是指要證明的主題或命題。
此句說明基於前述理由，因此設定此宗題以進行論證。
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此句出於因明論述，討論在進行比擬（比對）時，如何界定對象的範圍。
其核心在於透過「除法」來排除不相符的項，以確立論題的唯一性或差異性。
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此句在《因明義斷》的論證邏輯中，旨在強調定義或分析已完整涵蓋所有構成要素，排除任何遺漏的組成部分，以確保論證的嚴密性與完整性。
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此處為論書中常見的邏輯推導結論詞，用於銜接前文的論據（Hetu）與後文的定論（Siddhanta），表明基於前述分析而得出必然的結論。
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本句指陳那菩薩在因明學中定義三支作法（三支論），即論證過程必須包含：宗（要證明的主題）、因（證明理由）與喻（實例佐證）。
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此句為因明論述中的疑問或定義引導句，旨在探討論證結構（如宗、因、喻）是否僅由三個組成部分構成，是用於釐清論理結構之定義的銜接語。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出對前文所述名相或論點的詳細定義與義理分析，是因明論證中釐清「名」與「義」關係的關鍵步驟。
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此句出於《因明義斷》，屬於論辯過程中的否定回答。
在因明論理中，當對方提出一個前提或推論而該論點不成立時，答辯者以此明確否定對方的主張，以便隨後展開正論的分析與反駁。
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此句為論書之轉接詞，用於指涉前文已論述之內容，以便在邏輯推演中進行回溯或對比，是因明論證中常見的結構性標記。
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此句為接續前文之論述，指出在因明學的「比量」（推論）過程中，需考量特定的邏輯條件或判定標準，是用於界定討論範圍的過渡句。
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在因明論證的邏輯推導中，強調在特定條件下，僅能得出此項理路或結論，排除了其他可能性，以確立論證的唯一性與嚴密性。
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此句出自《因明義斷》，處於邏輯推論的分析過程中。
在因明學（佛教邏輯學）中，「比」指比對、比擬。
此處是在討論建立論題時，將待論證的對象與對照基準進行比對的特定部位或條件（所比處），以判定論理是否成立。
。
此句討論因明邏輯中的「遍」之概念。
在建立論證時，若某個特徵（相）在該類事物中是必然存在的（定遍），則可用於推導同類事物的共性，是確立定義或論據之有效性的關鍵。
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在因明邏輯推論中，此句指對特定對象（法）進行思惟，以確認其確實存在（定有），是建立論題或確認量論基礎的認知過程。
。
此句出於《因明義斷》，屬於因明邏輯論證過程中的否定判斷。
在建立宗、因、事（三支作法）的推論時，用以排除對立項或否定某種屬性在特定對象（彼）上的存在，旨在透過「遮除」來確立正確的定義或論點。
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此句出於因明論理分析，旨在透過思惟（念）來確認特定對象或屬性在該範圍內完全不成立（遍無），是用於破除對立論點或確立否定前提的邏輯推演過程。
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本句在因明論證邏輯中，說明當論證過程符合規範且前提成立時，推論出的結論能使心靈達到不再猶疑的確定認知狀態。
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在因明學中，探討「因」的成立必須具備特定的條件。
此處指因明論述中定義因相（因的特徵）的三個要件，用以判定論據是否能有效導向結論。
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在因明論述中，此句指涉對特定論題或論證過程僅作表述，而未明確揭示其最終欲證明的核心宗旨（宗），導致論證不完整或缺乏目標。
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此句為論書中的承接語，用於引入另一個論點、定義或對前文的補充說明，在因明論辯中常用於鋪陳不同的論證角度。
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此句出自因明學論述。
在建立三支作法（宗、因、強）的邏輯推論時，為了證明「宗」（欲論證的命題）成立，必須將其與「所比」（用以對比的類比對象）進行比對。
在此邏輯結構中，宗扮演了被比對的角色，以透過比對來確立其屬性。
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本句處於因明邏輯論述中，指涉在建立論證（三支論）時，所設定的「因」（理由/根據）以及用來類比的「喻」（類比對象）。
在因明學中，因與喻是推論成立的核心要素。
。
此句討論因明論法中的「比量」。
在建立論證時，若能找到適當的類比（比）來證明論題，則該論題（立）在邏輯上即能成立。
強調類比的有效性是論題成立的前提。
。
在因明論辯中，若宗（proposition/thesis）的設定不正確，或其與因、果的邏輯關係不能成立，則該論題無法被認可或採納。
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此處為因明論議之邏輯分析，討論某個論題或定義在組成上僅被分為三個組成要素（三分），用以限定範圍或分析結構。
。
此句為論著中的過渡語，用於引出另一項論據、補充說明或對前文的進一步論述，在因明論辯中常用於增加論證層次。
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在因明論的邏輯推演中，此句為結論，旨在確立某個法相或論題必須具備的三種特定屬性（三相），以確保論證的嚴密性與正確性。
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在本論因明邏輯推論中，此句指出某種表述或操作的目的並非為了建立新論點，而僅是為了將既有的因（理由/根據）顯現出來，以便對方理解或驗證推論的成立。
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此句在因明論述中作為承接詞，指涉前文已建立的論據、推論或定義，用以導出結論或進一步的推演。
。
此處討論因明邏輯中關於「因」的成立條件。
在分析一個論題的論據（因）時，討論該組成部分是否能獨立或共同構成足以推導出結論的因緣條件。
。
在因明學的論辯過程中，此處指論者透過邏輯推演或對立分析，使原本欲證明或確立的論題（所立）變得清晰明確，使對手或聽者能準確掌握其立論焦點。
。
本句出於《因明義斷》，處於邏輯推論的分析過程中。
在此語境下，「唯一分」是指在討論某個論題或定義時，所提及的條件或屬性僅佔整體分析中的一個部分，用以強調論證尚未完整或僅針對特定面向進行剖析。
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此句為論述之轉接語，旨在啟動對「因」（Hetu）之定義或性質的詳細分析。
在因明學中，「因」是指能推導出結論的理由或根據，是三支作法（宗、因、喻）中的核心部分。
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此句為因明論證中的結語，用以總結前文所述的論據（因），從而導出必然的結論（果）。
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在因明學（邏輯學）中，「宗」是指在論辯中需要被證明或確立的論題（Thesis）。
此句說明瞭宗的功能在於被設定為討論的目標與對象。
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在因明學的論證邏輯中，指透過特定的論證結構或條件，使得該法（事物）具備的三種特徵（相）得以明確地呈現並被認知，以達成確立結論的目的。
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在因明學（邏輯學）的論證結構中，此句定義了在特定邏輯推論或定義中，扮演「建立/確立」功能的要素，即為「能立」。
此處強調的是邏輯上的功能定位，而非物質上的建立。
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此句出於《因明義斷》，屬於論理推導的術語銜接。
在因明學（佛教邏輯學）中，討論論題時需提供「因」與「喻」，此處指在既有分析之外，其他被引用來支持論點的證據或根據。
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在因明學的論辯過程中，首先需確立正確的理據（理），隨後針對對方的論點或自身論題設定質詢（難），以透過辯論來釐清真義、破除謬誤。
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此句為論書之慣用語，指該項論證、分析或定義之邏輯結構與前文所述之模式相同，無需重複贅述。

此句為論書中常見的設問開端，旨在透過假想對手的質詢（破法），進而展開邏輯論證與義理分析。
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此句出自《因明義斷》，討論邏輯論證的成立條件。
指在進行對比分析（對法）時，論題與論據、或正義與反義之間達到邏輯上的契合與一致，使論證成立。
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在《因明義斷》的邏輯分析中，此句用於界定對象的類比或歸屬關係，指出某種法與瑜伽（指心意識的調練或特定心理狀態）在性質上屬於同一類別，以確立推論的基礎。
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此處討論因明論證中的邏輯成立條件。
指在建立論題時，主體對法（對象）的認知理解與實際設定的論據（支）能夠在邏輯上相契合，不產生矛盾，這是論證成立的必要條件。
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本句處於因明論辯體系中，旨在透過邏輯分析（遮破）來否定『我』的存在及其屬性。
藉由破除對『我』之類比的認定，進而導向破除對生命或實體具有『恆常性』的錯誤執著，符合佛教分析法門中以破執為目的的論證路徑。
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此為論書中常見的承接詞，表示在既有論述之後，再次提出新的論點或補充說明。
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本句出於《因明義斷》，在論述邏輯推演與名相定義時，提及與「瑜伽」性質相同或屬於同一類別的法相，用以界定討論的範疇或類比對象。
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本句處於因明論述之邏輯推演過程中，指稱前文所建立的類比或譬喻案例，用以證明論題的成立，強調邏輯上的同一性或相似性。
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此句為論書中典型的設問句，旨在引導讀者進入對前文所提及之特定法義或論點的詳細解析，是因明論議中釐清定義、展開推論的邏輯轉折點。
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此句出於因明論辯之語境，是在針對對方的論題或推論進行駁斥。
當論題（主體）與論據（理由）之間缺乏必然的邏輯聯繫，或不符合定義時，使用「不相當」來判定該推論不成立。
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此句在論述因明學中的比喻推理。
在瑜伽行派（瑜伽師地）的論理體系中，「同類」是指具有相同性質的法，而這裡明確指出這種同類關係即是用於建立「同喻」（類比推理）的基礎，是用於證明某事物具有某特性的論據。
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此句討論因明論辯中，如何使「對法」（被討論的對象）與「合支」（成立論據的條件/因素）達成邏輯上的相應與一致，以確保論證的成立。
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此句處於因明論辯的邏輯分析中，討論對象的定義或量詞的涵蓋範圍。
指在判定某種屬性時，錯誤地將不具備該屬性的「餘法」也納入「合（符合）」的範疇，導致定義不精確或論證失效。
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此處為論書之指示性文字，指引讀者參照前文對「德」之定義或分析，以維持邏輯論證的一致性，避免重複論述。
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此句在論述邏輯推演或認知判斷時，指出目前的討論對象或分析方法，可以與「因明」（佛教邏輯學）的推論體系相類比或通用。
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此句處於因明論述之語境，討論邏輯推論的成立條件。
指在滿足特定論理規則後，允許將該論題或定義如實地成立（立論），使其在邏輯上有效。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯分析與定義界定之語境。
此處之「異」指不同類、相異之狀態；「瑜伽」在因明或論書語境中，指涉特定的心意識調控或修行方法。
此句旨在將討論對象與其他類型的瑜伽區分開來，以確保定義的嚴謹性。
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此句處於因明論辯語境，討論的是對對象之「造意」（心靈對對象的認定或概念建構）。
此處否定陳那（Dignāga）關於「少別」（微小差異/微細區分）的認定方式，旨在論證其邏輯推導或定義在因明法義上是不成立的。
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此句出於《因明義斷》，屬於論辯過程中的反詰，旨在指出對方的論述或陳述尚不完整，或有更深層的邏輯漏洞需要進一步剖析，是因明邏輯推演中用以引導至下一個論點的轉折句。
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指掌握因明學（佛教邏輯學）的推論準則，透過正確的論理分析來破除對法的誤解，以建立正確的認知。
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此處描述在因明邏輯辯論或法義探討過程中，天親菩薩對當下所討論的特定論點或推論尚未領會。
在《因明義斷》的語境中，這通常是為了鋪陳後續的解釋或對質，以展現論證的嚴謹推導過程。
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此句列舉四種心法或行為，在因明論的分析中，通常用於討論情感或行為的對立與交互關係，分析心念之起伏及其對應的行為表現。
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此句出於因明論議之辯論語境。
在邏輯推論中，當對方的論據（因）與結論（果）之間缺乏必然的邏輯聯繫，或對比的對象不對等時，使用「不倫」一詞指稱其論理不相稱、不合邏輯。

此句描述在因明論辯中常見的「自問自答」推導方式，旨在透過設定疑問隨後給予解答，以邏輯推演的方式來確立法義或論證某個結論。
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在《因明義斷》的邏輯論辯語境中，此處指以瑜伽的實修方法作為對治手段，用以消除心靈的汙染或錯誤認知，強調實踐與理論的結合。
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本句處於因明學（ Buddhist Logic）討論「立論」或「能立」的邏輯結構中。
在因明義斷的推論體系裡，探討建立一個論題（立）時，哪些條件或量項（八種）能使其在邏輯上成立且有效。
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此句在《因明義斷》的邏輯推導中，用於界定討論對象的分類數量，明確指出該項名相或論題僅分為三種情況，以利後文逐一分析，排除其他可能性。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中「相順」（Tātra-samvāda/Consistency）的成立條件。
在因明學中，若前提與結論之間存在矛盾或不相容，則無法達成「相順」，導致推論不成立。
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本句在論述因明（邏輯與推理）與瑜伽修行之間的關係。
將因明視為瑜伽十支（十種定心修習方法）的一部分，顯示出正確的認知與論理推演是達到深層禪定、證悟真理不可或缺的心理準備與心法。
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此句在因明論證語境中，旨在強調論點必須與依據的聖典（本經）保持一致，不可產生矛盾，以此確立論證的正當性與權威性。
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此處在因明論述中，用「鉾楯」（矛與盾）比喻兩種論點或對立面互不相容、互相抵觸的狀態，說明論證過程中出現的矛盾或對立關係。
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此句為因明論述中的典型詰問方式，旨在引導出對前文所提名詞、論題或論據之具體定義與內涵的詳細解釋，以確保論辯過程中的名相統一且無歧義。
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此句出於因明論辯之脈絡，為對前述論題或對方的質詢予以否定，是論辯過程中排除錯誤推論（破立）的典型表達方式。
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此處討論因明邏輯推理與實際修行的關係。
在《因明義斷》的語境中，將邏輯上的「如實」（正確的推論與認定）視為瑜伽（心意識的調伏與專注）的一部分，強調正理的思維是達到定慧不二的必要手段。
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此句為論述中的詰問，旨在強調論證必須嚴格遵循原論（本論）的邏輯與定義，不可隨意偏離或產生矛盾，以確保因明論證的嚴謹性。
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此句處於因明論辯的邏輯推演中。
在因明學（佛教邏輯學）中，「合結」是指論題與論據、結論之間達成邏輯上的一致或成立。
此處討論的是當某項論述不違背（不乖）對方的前提或主張時，其論證結論便能成立的邏輯關係。
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本句出於《因明義斷》，討論邏輯推論過程。
在因明學中，「遮」是指對某種主張、對象或論點的否定或排除。
此處是在質詢陳那（Dignāga）在論證過程中排除特定對象或論點的理由。
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此處處於因明論述邏輯推理之脈絡，指將先前分析、拆解的論據或名相，重新進行邏輯上的組合與統一，以完成論證過程。
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在因明邏輯論證中，此處強調對象的名稱（名）與其語言表述（言）在指稱同一義理時應保持一致，不應產生歧義或差異，以確保論證的嚴密性。
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本句處於因明邏輯論證過程中，旨在探討某種遮止（否定）的範圍是否涵蓋了「對法」中所定義的八種特定類別。
在因明學中，精確界定遮止的範圍（遮）是為了避免邏輯上的漏洞或誤判，此處為反問句，用以引導後續的論證，證明該遮止並不適用於對法中的八項。
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本句出於因明論述，討論「增勝」（Adhikāra/Uttara）之判定標準。
在因明邏輯中，增勝是指某種性質在特定對象中比在其他對象中更強烈或更顯著。
此處指出根據其判定據點，僅分為三類。
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本句討論因明學中關於「遮」的邏輯定義。
在因明論辯中，「遮」是指排除、否定或否定之定義。
此處指出不同學者或論著對於「遮意」的內涵定義存在分歧，影響後續對遮法（否定法）的推論判斷。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯論辯的技術性討論。
作者在分析對立觀點或定義時，指出某個解釋（釋）與前述或常規之說法之間存在微小的區別（少別），旨在精確釐清概念邊界，避免混淆。
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此句為引用論據，指出前文所述之義理或論證方式與《瑜伽師地論》的觀點一致。
在因明論辯中，引用權威論典（如瑜伽論）作為依據，是用以確立論題正確性的常見方法。
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此處屬於因明論述中對於「能成」（成立理由/證明理由）的分類或條件分析。
在因明邏輯中，能成是指用來證明結論的理由（因），必須具備能成立結論的效力。
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此句出於《因明義斷》，屬論著中對論證過程或解釋程度的自我評估。
作者認為目前的說明或分析相對於複雜的論題而言，依然過於簡單，尚未詳盡闡述。
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此處討論因明學中的「真」之定義。
在因明邏輯體系中，判斷一個陳述是否為「真」（真實），需考量其與對象的符合程度，通常分為三種不同的真理層次或判定標準。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中的成立（立）與不成立。
此處在分析「能立」（可成立者）的範疇，旨在界定在特定論理條件下，除了已討論的部分外，其餘仍具備成立條件的對象。
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在因明學的論辯體系中，「能立」是指能夠建立論題、提出主張或設定論據的一方或一種能力，是用於界定論證起始點的邏輯術語。
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此處討論因明學中關於「非實說」（不真實的陳述/虛假言說）的分類，將其分為八種不同的類型，用以分析語言表達與實際對象之間的不一致性，是邏輯辨析中對謬誤或非真陳述的細分。
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在因明論證中，此句指涉在特定邏輯條件下，所討論的兩個對象或兩種論據皆具備成立（立論）的效力，可用於證明論題。
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此處為論書之結構標誌，指在論述完前述論據或邏輯推演後，最後對該項議題進行總結性的解釋說明。
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在因明論的邏輯推導中，此句用於指出在處理對立的選項（取與捨）時，其論證邏輯或成立條件與前述情況相同，以此建立推論的一致性。
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此句在《因明義斷》論述邏輯與認識論的脈絡中，指的是對過去時代已證悟真理、具足智慧的聖者（聖賢）之見解或論述進行分析與探討。
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此句出於《因明義斷》之辯論語境。
在因明邏輯推論中，當一方提出論題或舉例，而對方予以否定或不認可時，詰問方以此句質詢對方否認的理由或依據，旨在要求對方提出反駁的論據。

此句出自《因明義斷》，討論的是邏輯推論中的對立宗說（似宗）。
在因明論辯中，若對方的宗（命題）設定有誤或不完整，則其後續的推論在邏輯上無法成立。
此處是在分析對立觀點的邏輯缺陷。
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在因明與阿毘達磨的分析中，此處將「思」（manana/saṃjñā）定義為對自我的執著。
這是一種心理作用，將現象界之色身或心法誤認為恆常不變的「我」，是產生煩惱與輪迴的根源。
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本句討論因明邏輯中關於「我」的錯覺。
所謂「計我」，是指將色、受、想、行、識這五種物質與精神的聚合（蘊），錯誤地認作是一個恆常不變的實體（我）。
這是眾生產生執著與痛苦的根本原因。
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在因明論的邏輯分析中，此句旨在提醒修行者或論理分析者，不可陷入對「極限成就」的主觀揣測或妄想，應回歸到正確的因果推論與實踐，而非依賴不可思議的想像。
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此句為因明論辯中的典型詰問方式，旨在針對前文提出的論題或定義，要求進一步闡明其內涵與邏輯義理，以確保推論之基礎明確。
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此句為因明論辯中的否定回答。
在邏輯推演或對立辯論中，針對對方的論點或假設，明確指出其推論不成立或無法達成預期結果。
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此處處於因明論辯語境，討論邏輯推論中的因果關係。
此句強調在分析特定法義或推論時，應將「我」（指涉特定的主體或前提條件）納入因緣分析之中，以確保論證的完整性。
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此句論述眾生產生我執的機制。
在因明與毘婆沙論的分析框架中，眾生將色、受、想、行、識五蘊的聚合，錯誤地認定為一個恆常、獨立的「我」，此即為「計我」或「我見」的產生過程。
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本句基於因明學的因果論，強調任何果法（結果）的成立必須依據適當的因法（原因）。
若缺乏因緣，則果實無法成立，旨在破除「無因之果」的邏輯謬誤。
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此句討論因明邏輯中關於「我」與「他」之能作（作用）的分析。
旨在辨析在因果推論中，是否仍執著於個體「我」與外部對象「他」共同作用來產生結果的計著，是用以破除對實體自我的執著。
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在因明學的邏輯分析中，此處在區分「因」與「緣」的定義。
強調兩者在特定論證脈絡下具有不同的功能或性質，因此在界定或運用時，不可將兩者混淆地同時稱之為同一種因果條件。
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此句出於《因明義斷》，討論在建立論證（三支作法）時，如何尋找與宗（命題）相應且能證明其成立的「例」（舉例）。
在因明邏輯中，例必須與宗具有共同的法性（正合），才能起到證明作用。
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在因明論述中，此句指對象在認識過程中，原本就將其認定為彼此相異（不相同），這是一種對名相或實體的錯誤認知或前提設定，是用於分析論辯過程中的對立點。
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此句出於因明論辯之脈絡，旨在質詢對方在論證過程中，為何需要引用先前的事例或前提作為依據。
在因明學中，討論論題時需審視舉例（譬喻）的必要性與有效性，此處為反詰，用以剖析論證邏輯之冗餘或缺失。
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此句為論書中的邏輯推導結語，承接前文的論證過程，導出最終的結論。
在因明學（邏輯學）中，這是從「宗」與「因」經過「論證」後，得出確定之「果」的標誌性措辭。
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本句出自《因明義斷》，涉及因明論理學中關於「論題（Topic）」的設定。
在建立論題時，若所討論的對象（如神、我、佛、法）在定義上無法達到明確的界定或在邏輯上無法被證明，則在因明辯論的規範中是不被允許作為論題的。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論的成立與否。
在因明學（佛教邏輯學）中，「成」指論題或論據之成立。
此處指該推論或論點在邏輯上並不完全成立，或不符合極端成立的條件，用以破除對方的邏輯謬誤。
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此句出於因明論述，討論關於「我」的定義。
在因明邏輯分析中，探討「我」是否為實有或僅為假名（假名我），用以分析主體在邏輯推論中的定位與屬性。
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在因明論的論辯體系中，「許」意指對某個論題或推論的承認與認同。
此句指當前提條件或論據成立時，佛法的正義理也隨之被認可或確立。
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此處處於因明論述的邏輯推演中，探討名言或法相的成立條件。
意指若前項條件（非）不成立，則後續的論證或法相之成立（成）亦無法達成，是用於否定反面假設的邏輯推論。
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此句出於因明論之邏輯分析，討論在推論過程中，如何將「我」與「和合」之狀態設定為導致某種結果的因緣條件，旨在分析因果關係的成立條件。
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此句出自《因明義斷》，在因明論辯的語境中，討論對象的存在狀態。
此處指涉「和合」（組合、聚集）的現象即被視作「實有」（實際存在），是用於分析名言與實相之間關係的邏輯推論，旨在探討事物構成的性質。
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此處處於因明論辯語境，指在大乘佛教的論理體系或教義框架中，不承認或不允許前述的推論、見解或論據成立。
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在因明邏輯論證中，此句用於否定前述兩種推論或假設的可能性，指出無論採取哪一種路徑，都無法在邏輯上達成成立（即無法證明其正確性或真實性）。
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此句出於因明論述，用於否定對方的論點或排除某種邏輯推論的可能性，旨在嚴謹地界定論證的界限，防止在推理過程中產生錯誤的表述或邏輯跳躍。
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在本論因明論證中，探討意識如何透過「思」（samskara/caittasika）的作用，在無常的五蘊中虛構出一個恆常的「我」之概念。
此處強調「我」並非實體，而是由意識的造作（思）所建立的錯覺。
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在《因明義斷》的邏輯論辯語境中，此句旨在區分正確的佛教正理與外道（非佛）的謬論。
作者強調該論點或推論符合佛法正見，而非基於外道錯誤的見解（宗）。
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此句為因明論證的結語。
在經過宗、因、喻的邏輯推導後，得出結論，證明該論題在邏輯上完全成立，無可爭議。
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此句為論著中的舉例，旨在透過對比數論師（Sāṃkhya）的觀點或論證方式，來闡明因明學中的邏輯分析或對立論點。
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本句在《因明義斷》的邏輯論證語境中，是指將論題或對象限定於佛弟子（僧團成員），用以界定論辯的對象範圍或適用對象。
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本句討論在因明論證的框架下，如何設定或確立佛法論題的宗義（Thesis）。
在因明學中，「宗」是指需要被證明或確立的命題，此處指涉確立佛法核心的論點。
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此句為因明論辯中對邏輯缺陷（過）的分類判定，指出前述論點或論證過程符合第九種邏輯過失的定義。
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此句為因明論辯中的詰問，旨在要求對方明確定義或說明兩個對象之間用以區分的特徵（所別），以確立邏輯推論的界限。
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此處屬於因明論述中對法相定義的嚴格界定。
在討論「諦」（真理/真諦）的數量與分類時，旨在排除錯誤的計數或不成立的組合，以確保論理的精確性，防止在建立定義時產生混亂。
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在因明論辯中，此處指涉的是直接的現量感知或不需經由邏輯推論（思惟）即可得知的狀態。
當真理或對象直接顯現時，不再需要依賴主觀的思慮或推論來確立，故稱「不立思」。
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在因明論的邏輯論辯中，此句旨在區分佛教的正理與外道（非佛佛教）的論點，強調該論據或結論不屬於外道的理論體系，以確立論證的正當性與宗派界限。
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此處討論因明邏輯中的名詞定義（定義項）。
在分析心所法時，將「對自我的執著與計量」定義為「思」（思惟心所）的特徵或內容。
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此句出於《因明義斷》，處於論證邏輯的推導過程。
在因明學中，若前項論據已將對象完全排除或證明其不存在，則後續無法再建立有效的思慮（推論）來支持相反的結論。
此處是用反問法來否定對方建立新論題的可能性。
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本句處於因明論理推導過程中，討論關於「思」（思考/心法）之實體性或成立性的判定。
在因明學中，討論對象是否「實有」或「許有」（被認可為存在）是確立宗立論的關鍵，此處是用以解釋前文推論之理由。
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此處為因明邏輯論證。
在分析一個論題是否成立時，若在極限成立（極成）的假設前提下，其內在屬性與對象無法在現實中達成真正的和合（一致性），則該論題在邏輯上不能成立。

本句出自因明論，討論的是「不成因」（不成立的因）之邏輯過錯。
此處提及的「繩、輪、咽、臍」是因明學中用來舉例說明「所作」（被造作之物）與其原因之間邏輯關係是否成立的典型對象，旨在分析因果推論在定義與屬性上的謬誤。
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在因明論的論辯邏輯中，此處強調在特定推理過程或對象定義時，不應將原本統一或不應切分的對象進行主觀的區分或對立分析，以避免邏輯上的偏差。
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在因明論的論證邏輯中，此處強調在推導過程中必須完備地建立因果聯繫，使論據（因）能充分且必然地導向結論（果），以確保論證的嚴謹性與成立。
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此句出於《因明義斷論》，在討論因明邏輯與量論中關於主體能力或作用的顯現。
此處指某對象（他）能同時展現出與生俱來的、或是在特定狀態下能同時運作的行為能力（所作）。
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此處討論因明論中的因果關係。
指兩種條件（因）必須同時具備並共同作用，才能產生對應的結果（果），強調共時性與協同作用的因果邏輯。
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此句為論書中典型的承接式問句，旨在引出後文對前述名相或論點的詳細定義與論證，符合因明論學嚴謹的問答推導邏輯。
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此句出於因明論辯語境，是用於反駁對方提出的「難」（質詢或質疑）的轉折句。
在邏輯論證中，作者首先陳述對方的質疑，隨後以本句宣告該質疑不成立，準備進入正式的破折與論證過程。
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此句出於《因明義斷》，討論因果與名相之定義。
在因明邏輯中，探討事物之產生（生）與其作用（所作）之關係，明確定義「生」是指由特定因緣所導出的結果或作用。
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在因明論的邏輯分析中，此句旨在區分「顯現」與「生起」。
所謂「所顯」，是指意識所覺察到的對象（相）；而「生」是指實質的產生或起始。
此處強調意識所顯現的相並非真實的生起，是用以破除對顯現對象之實體生的執著。
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此句為因明論辯中的詰問，旨在探討在特定的論證結構中，兩個不同的原因（因）是否都能夠滿足「成作」（使之成立/造成結果）的定義條件。
這涉及對「因」之成立條件與功能之精確界定。
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此句為論著中的引用標記，旨在透過引用權威論典（廣百論）來支持當前的論證。
在因明學（邏輯學）中，引用前賢之論點以強化推論的嚴密性是常見的論證方式。
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此處處於因明論述之邏輯推演中，旨在分析特定法之成立條件。
指該對象之產生並非基於一個恆常不變的因緣，強調因果之無常性與條件性，用以破除對「常因」的執著。
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在因明論的論辯中，指對方的論據或推論在邏輯上無法成立，從而導致論證失效的缺陷（過）。
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此處處於因明論述中，討論對象的定義或性質。
在因明學中，分析事物必須區分其是屬於「恆常」還是「生滅」的性質，以便確定論題（宗）與論據（因）的邏輯有效性。
此句是指將分析的視角聚焦於事物產生與消失的過程與義理上。
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在因明論辯中，指辯論者所提出的主張（自宗）因論據不足、邏輯矛盾或被對方攻破，導致其論點無法在理法上站住腳。
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此處指在因明論證中，針對「隱」與「顯」兩種義理狀態的詳細闡釋。
在邏輯推導中，區分名言的顯義（直接呈現之義）與隱義（需透過推論或深層分析方能顯現之義）是確立正確論題與推論的核心。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論的成立與否。
在因明學中，「成」指論題（宗）能被證明成立。
此處指對方的論點在邏輯上無法自圓其說或缺乏有效論據而不能成立。
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此句為論書編纂或校對過程中的批註，指示需對照前文或相關文獻進行核對，以確保論理與文字之準確性，屬於文本校勘之語，非直接論述佛法義理。

此句出於因明論辯，用於否定對方的解釋或推論。
指對方提出的解釋（解）在邏輯上無法自圓其說，或不符合因明推論的成立條件，故判定為「不成」。
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此句為論著中的引文轉接語。
在因明學的論述結構中，「料簡」是指對論題或論據進行的初步分析與概要說明（總括性的簡要分析），此處旨在引述前文或總論部分的內容以作論證。
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本句處於因明論述邏輯關係之脈絡，探討名言或法相之隨從關係。
指在兩種對立或相關的法相中，兩者在邏輯推論或屬性界定上，均依隨於其中一方而成立。
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此處描述因明辯論中的對立狀態。
在因明學中，辯論並非為了爭勝，而是透過邏輯推演（因明）來破除對方的錯誤見解（破邪），以確立正確的法義。
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此句處於因明論述中，強調在特定論證邏輯下，不能再將論題轉向或依附於「自他」對立的辯論句式，以避免邏輯陷入循環或偏離核心論點。
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此句為因明論議中的轉折問句，旨在引出對前文所述論點、定義或推理邏輯的詳細解釋與分析。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯辯論中的否定表述。
在因明論證過程中，作者用以駁斥對方的推論或對某種見解進行否定，指出該論點不成立。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯推論的分析。
在因明學的論辯中，當討論兩個對立或相關的命題時，若證明兩者在邏輯上均無法成立（不成立），則可用於否定原有的假設或證明某種矛盾。
此處之「成」指邏輯上的成立、成立之義。
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此句處於《因明義斷》論述邏輯認知與量論的語境中。
探討在特定的認知狀態或法相中，不存在將對象區分為「自體」與「他體」的分別心，強調一種超越二元對立的認知特質或量法狀態。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯論辯過程中的認同或確認。
在因明學的詰問與回答中，當對方的論點、定義或推論符合邏輯規範且無誤時，對方向其表示認同，確認該說法成立。
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此句出於因明論述，探討邏輯推論中的量法或定義範圍。
這裡的「隨一」是指在多個選項或對象中，隨機選取其中一個（隨一），討論該對象在邏輯判定中所處的狀態或位置。
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本句出自《因明義斷》，處於邏輯推理與名相辨析的語境中。
此處討論的是在特定論題下，是否能將主體（自）與客體（他）作為區分的對象來進行辯論。
在因明學中，若對象的性質不允許區分自他，或其定義已涵蓋對立面，則無法建立有效的自他對立辯論。
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此處指在因明論議或邏輯推導中，只要抓住一個核心關鍵詞或正確的論據，即可通曉整個論題的義理，強調邏輯推論的精準與高效。
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此句討論因明邏輯中關於「全分」（Whole）與「一分」（Part）的關係。
在論證過程中，若僅就全分或一分單方面地進行推論，而缺乏兩者之間正確的邏輯關聯或隨隨之理，則該論證不能成立。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯論證中的「隨」與「不隨」關係。
在因明邏輯中，若某項特徵（隨）與對立項（敵）同步發生或隨之而轉，則無法作為獨立的成立根據，導致論證不成立。
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本句出自因明論，討論邏輯推論的成立條件。
指若論題（立論）缺乏正當的因緣或論據支持，僅是隨意設定（隨立），則在邏輯推演上無法達成成立（不成），即無法證明其正確性。
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本句處於因明論（邏輯學）探討論題建立的語境中。
在因明辯論中，必須區分「立論」（建立己方正見）與「立敵」（分析並建構對方的謬論或對立觀點）這兩種不同的邏輯操作方向，以確保論證的嚴密性。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中「約」（限定/限定範圍）的對象。
指在建立定義或推論時，限定條件需涵蓋主體自身（自）以及對象他人（他），以確保論證的周延性與嚴謹性，避免因範圍缺失而產生邏輯漏洞。
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本句處於因明學（邏輯論）的討論語境中，旨在分析在論辯過程中，對方因猶豫而依據的論據（所依）存在何種邏輯謬誤。
文中「準此」是指比照前文已討論過的邏輯過失（過）來判定此類猶豫所依的錯誤。
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在因明論的邏輯論辯與義理推導中，強調對前聖賢已確立之正理的尊重，不可在缺乏嚴謹論證的情況下隨意否定或違背前人的正確見解。
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在因明學（Buddhist Logic）的論辯過程中，此句指應排除掉邏輯混亂、定義不明或無法成立的錯誤陳述（迷辭），以回歸正確的理路分析。

本句指在因明學（邏輯學）的討論中，有人採取「四句」的分析方法來對待對象（即：肯定、否定、肯定且否定、非肯定非否定）。
這通常是指對立觀點的辯論框架。
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在本論因明邏輯中，探討宗（命題）與法（對象）的關係。
當一個對象（法）能普遍地、無一例外地符合宗的定義時，這種普遍適用的特性即稱為「宗法性」，是確立推論正確性的基礎。
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此處在因明論辯中，旨在否定對象具有「同質」且「恆常」的實體存在。
在分析法相時，用以排除將現象誤認為是不變之單一實體的錯誤認知，強調其非恆常且非同一的特性。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯上的「無」與「非」。
在因明論辯中，旨在區分「部分缺失」與「全盤皆無」的邏輯差異，此處強調某種狀態在實質上等同於完全不存在（遍無），不存在區別。
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此句是在定義或確認一種特定的因明推理形式。
在因明學中，「相違」是指兩種事物在屬性上具有一致性或共存性。
此處指涉的是透過法（事物）的差別特徵來建立相違關係的推理根據。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引導讀者進入對前文所述論點、定義或邏輯推導的詳細解釋，是因明論述中確立議題的銜接語。
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此句出於因明論辯之語境，為對先前提出之論點或對立方案進行否定。
在因明邏輯中，透過「不可」來否定對方的量論（推理）或定義，以導向正確的法義判定。
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此句出於《因明義斷》，屬於因明學（佛教邏輯學）的論辯過程。
在此語境中，是指對某個論據或推論句進行審視，確認其結構與內容符合邏輯法度，沒有違背理據。
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此句討論因明論證中「自相量」與「他相量」之優劣。
在同類比對的邏輯推論中，透過對立項（他相）來確立定義的論證方式（真他）被認為更具說服力或層次更高。
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此句出自《因明義斷》，處於論證邏輯推導過程中。
在因明邏輯中，討論對立項或類比時，若不能證明兩者屬於同一類別（同品），則根據排中律或否定前提，推論出其為「非同品」的必然性。
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此句出自因明論議，討論對象（他）的定義與分類。
在邏輯分析中，需區分對象是真實存在的實體，還是僅為概念、假名或錯誤認知所構築的虛假對象，以避免在推理過程中產生混淆。
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此句討論因明邏輯中關於「同品」的認定錯誤。
在設定量詞或定義類項時，若將本質不同的他物（真他）誤認為與主體相同類別（同品），將導致邏輯推論的偏差或量詞失效。
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此句處於因明論辯之語境，討論對象的成立條件。
此處討論的是「假名」或「假定」的邏輯屬性，即某個對象之所以被稱之為該對象，是因為它依賴於其他條件（他故）而暫時設定的名稱或狀態，而非具有獨立、恆常的自性。
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此句出自因明論，討論邏輯推論中的同異關係。
在此語境下，探討的是在特定的認知或論證框架中，原件（真）與對立項（他）在某個屬性上被判定為相同或一致的情況。
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此句出於《因明義斷》，在討論事物分類或名相界定時，將「臥具」歸入與前文所述相同性質的類項中，旨在確立邏輯推論中的類比或分類基準。
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此句出自因明論述，討論對象的屬性與性質。
在因明邏輯中，「定有」是指確定存在的屬性或實體。
此處旨在說明兩個不同的對象或概念在某個特定的性質（性）上是一致的，是用於建立論證中「同類」或「共相」的邏輯推導。
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此句屬於因明論述中的詰問，旨在探討某個論題或論據（宗、因）在邏輯上是否能成立，要求對方說明其成立的理據或條件。
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此句出於《因明義斷》，屬於因明邏輯推論中的定義辨析。
此處在討論「他用」的界定，探討將臥具等物品定義為「他人使用」是否能成立為正確的論據或定義。
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在因明論的邏輯結構中，此句說明目前的討論內容在編排上屬於另一個類別或章節的總結與涵蓋，用以釐清論述的結構分界。
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此處屬於因明論證中的反詰句，旨在討論「受用」之主體與客體之間的關係，探討在缺乏自體能力時，是否能透過依託（假）他人而達成受用之目的，用以分析法相或因果的成立條件。

此句為論書中典型的引入式開端，用於引述對手、他論或某種常見的見解，以便後文進行因明邏輯的分析、剖析或駁論。
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本句出自《因明義斷》，討論的是因明邏輯中關於「宗（proposition）」與「法（dharma/object）」的性質定義。
此處旨在說明宗法的特質在於其「非遍（non-universality）」，即特定的對象並不具有普遍共相的性質，藉此確立論題的特定範圍，以避免在論證中發生涵蓋過廣而導致的邏輯謬誤。
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此句屬於因明論理分析，討論屬性或法相在「同品」（具有相同性質的對象類別）中的必然存在性，用以確立論證的基礎條件（定有）。
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在因明論的邏輯推論中，此句用於排除「異品」的可能性。
當論證某個對象具備特定性質時，若能證明其與對立性質（異品）完全不相容且不存在，即可確立該對象的單一屬性或定義。
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本句處於因明邏輯分析語境，討論的是關於「決定」（確定結論）的成立條件。
這裡指當「聲」（表達出的語言/聲音）與「論」（論證的邏輯內容）發生相違（矛盾）時，這種不一致狀態本身也能構成一種邏輯上的決定判斷。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯辯論（因明）中的否定過程。
作者在此針對前述的某種論點、假設或對方的推論進行否定，旨在透過排除法（破法）來導向正確的論證結論。
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此句為因明學（佛教邏輯學）中的辯論，旨在探討「因」與「果」的邏輯關係。
此處質詢對方是否能將「聲音」本身作為證明「被聽到」這一事實的邏輯因項，用以檢查論題之成立條件是否嚴謹。
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此句出於《因明義斷》，屬因明邏輯推論之部分。
此處在討論「遍」的邏輯關係，旨在說明某個特定的法（對象）並不普遍存在於「聲」這個類項之中，是用於否定某種普遍性的邏輯推演。
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此句出於《因明義斷》，處於討論論理推導與定義的語境中。
指在建立論題或定義時，未能完整陳述其初始的特徵或基本條件（初相），導致論證在邏輯起始點上存在缺陷。
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此句為論書中的轉接詞，用於引述另一段論據、對方的反駁意見或進一步的補充說明，在因明論證過程中用以區分不同的論點層次。
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此句為因明邏輯（因明學）中對特定論式結構的定義起始。
在因明義斷的論述中，「俱非句」是指在否定式或特定辯論結構中，主體與謂述項均不成立的邏輯表達方式，用於分析論題的成立與否。
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此句出自因明學論述，探討「因」的成立條件。
這裡指的「相違因」是指透過觀察法（事物）自身的特徵（自相），證明其與對立面相互矛盾、不能同時成立的論據，是用於破除對方論點或建立排他性推論的關鍵邏輯。
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在因明論辯中，此句用於否定對方的推論、假設或先前提出的論點，指出其邏輯不成立或與事實不符，是典型的辯論否定語句。
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本句屬於因明學（Buddhist Logic）對名相與定義的辯論。
討論焦點在於「聲」的性質，探討若承認聲音能持續產生（常聲），則其在邏輯推論上是否被定義為「所作」（由因緣造作而生之法）。
此處旨在分析對立論點的邏輯矛盾或成立條件。
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本句在探討因明邏輯中三支論 synergistic 結構的缺陷。
所謂「初相」指三支論的第一支（宗），當論題設定不當或缺失時，即稱為「闕初相」，導致論證無法成立。
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此句為論著中的轉接語，用於引出另一種論證方式、補充說明或引用另一種見解，在因明論理分析中常用於遞進論述。
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此處處於《因明義斷》探討量論（認識論）的邏輯推演中。
在分析對象的狀態或判定結果時，將其分類，此句指涉五種可能性中的最後一種，即「不定」之狀態，指無法確定為是或非，或不屬於前四種定論的範疇。
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此句在《因明義斷》論著中屬於論證過程的指涉，用以明確指出前文所討論的特定論題、定義或推論句，確保邏輯對接之精確性。
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在《因明義斷》的邏輯論證體系中，此句用於否定對方的論點或推論，指出該種主張在邏輯上無法成立或不具備合理性。
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此句為論述的起始條件句，指涉後續將在《因明義斷論》的文本內容中進行的分析或論證。
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在《因明義斷》的論述體系中，此處討論的是對對象之量化或定義的判定狀態。
當一個對象不能被確定地歸類為某種特定性質，或在邏輯推論中無法得出確定結論時，稱為「不定」。
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在《因明義斷》的邏輯分析語境中，此句討論的是「聲」作為一種法（dharmas）的特性。
此處旨在論證聲之性質在傳播或存在時的無礙狀態，用以分析因明論辯中關於對象性質的界定與排除。
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本句出自《因明義斷》，處於邏輯辯論的推導過程中。
此處討論的是關於「樂」之有無的認定。
在因明論理中，「許」指對前提或對象的承認（accept/admit）。
此句旨在說明：由於承認（許）了樂的存在，因此可以進一步推導後續的論點。
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本句處於因明論理分析語境，探討名詞、概念的成立條件。
在此指涉在特定的論證邏輯下，「明聲」這一概念或定義在法義上是成立且合理的。
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此處為論書的章節標題。
在因明學（佛教邏輯學）中，理門是指探討正確推理、論證以及破除謬論的邏輯規範與理路。
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此句屬於因明學中關於「因」的邏輯分析。
探討的是「所聞性因」（透過聽聞而得知的性質原因）在邏輯推論中，是否在「異遍」（即非對象本身的異類屬性）中依然成立。
此處論述該類不定之因在異遍中不成立，是用以判定推論是否失效或成立的邏輯判準。
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此句處於因明論述之邏輯分析中，旨在探討「聲」與其屬性或對象的關係，分析某種法（如名聲或屬性）是否依附於聲而存在，用以釐清量論中的主體與客體關係。
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本句出於《因明義斷》論述三支論（宗、因、強）的成立條件。
在因明邏輯中，若要成立一個有效的論證，必須具備宗、因、強三者。
此處是以反問句式，質詢在何種情況下會導致三支論中缺失其三（或其中三項），旨在探討論證失效或不成立的邏輯原因。
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此句為引經據典，作者在論述因明邏輯時，引用前之論著《理門論》作為論據或理論基礎。
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此句出於《因明義斷》，在邏輯論證（因明）的語境中，討論對象的性質或狀態。
這裡的「一向」是指持續、恆常地；「離」指脫離或遠離某種狀態或對象。
「故」為因果連接詞。
全句旨在說明因其恆常處於遠離狀態，故而成立某種論點。
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此句出於《因明義斷》，在討論因明邏輯推論的三支組成或特定論據時，強調在分析論理結構時，不應將其定義為缺少了兩個必要要素，旨在釐清論證的完整性，避免在推論過程中產生邏輯漏洞。
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此句處於因明論辯的推論過程中，討論的是「宗」（結論/命題）是否能由「因」（理由/論據）有效成立。
這裡是在分析對方可能的反駁論點，即質疑該論據無法導向正確的結論。
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此句在因明論辯中討論「宗」（議題/主體）的性質。
旨在指出並非所有被討論的對象都能被賦予「宗法性」（即作為論題所應具備的特定性質），必須區分對象本身與其作為論題時的屬性，防止在邏輯推論中將普遍性與特定宗法性混淆。
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此句在因明論述中，旨在定義或指涉「不定因」。
不定因是指不能確定必然導致果、或不能確定不導致果的條件，在邏輯推論中需區分其性質以避免謬誤。
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在《因明義斷》的論證邏輯中，此句用於對前述之多項論據、定義或推論條件進行歸納，指出上述所有內容均指向同一核心命題或結論，確保論證的一致性。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯辨析（辨相）中，如何界定能確定對象之「是非」的句式結構。
在此語境下，作者在質詢為何僅將第五種辨相（通常指特定的否定或肯定判斷形式）認定為衡量是非句數的標準。
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此句為論著中的承接語。
在因明學（Buddhist Logic）的論辯中，「得」指論證成立或正確，「失」指論證不成立或謬誤。
作者在此告知讀者，本段涉及的邏輯判準與前文一致，無需贅述。

此句為論書中典型的論辯起手式，用以引出對手或他方的觀點（異說），隨後將進行邏輯上的分析與駁論。
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此句出於《因明義斷》，處於論辯邏輯的推導過程中。
這裡的「假立」是指在因明論證中，為了分析對方觀點或建立對立論題而暫時設定的假設（假說），而非認同其為實相。
此處旨在探討「無為法」是否具有「恆常性」的邏輯可能性，以便隨後進行破斥。
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在因明邏輯論述中，此句在分析行為與結果的因果關係，指出某種錯誤狀態或負面結果是由於採取了「非」（不正確、不適當）的行為所導致的。
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在因明論證中，此句旨在強調所討論之法相或論點具有唯一性或特殊性，無法找到具有相同性質的對比對象來進行類比推論。
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此處為因明論述中關於「異」之定義或舉例。
在因明邏輯中，為了界定對象的區別，需舉出具備特定屬性的實體（如瓶）作為類比，用以說明「異」的特徵，使論證對象明確且不產生混淆。
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在因明論的論辯過程中，此句用於質詢對方提出的反駁或論點中存在何種邏輯漏洞或法義上的錯誤，旨在釐清爭論的焦點以進行後續的破折或證明。
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此句為論書中的承接語，用於概括前文所述的論證過程或對話內容，表示論述至此處結束或達到某個階段。
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此句運用「龜毛望宗」的典故（指極其罕見或極難達成），在《因明義斷》的邏輯論辯語境中，用以比喻對方的論點或推論極其牽強，缺乏實質的論據支持，因此在因明邏輯的審視下無法成立。
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在因明學（邏輯學）的量論分析中，當討論的對象在性質或類別上與對照物完全不同，不具有共同項時，將此類項稱為「異品」。
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此句出於因明論之邏輯推論過程，旨在探討果相之產生必須追溯至其對應之因。
在因明學中，探究「因」與「果」的必然聯繫是確立論題（宗）與理據（因）的核心步驟。
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此句出於《因明義斷》，在討論邏輯推論與名相定義時，判定某個對象或論題在性質、類別或定義上與前述對象一致，屬於同一類別（同品）。
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此句為論著中的過渡語，旨在針對前文所述之因明邏輯或義理，為那些尚未完全掌握或理解其深意的人提供進一步的解釋或補充。
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此句為論書中的過渡語，作者準備針對前文提及的論點或定義進行深入且詳細的論證與分析。
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此句出自《因明義斷》，屬於因明邏輯論證過程。
在此語境中，是用於破除「常見」的論證，說明龜毛（或任何物質現象）皆是由因緣和合而成，並非具有恆常不變的自性，旨在透過對具體對象的分析，推導出萬法無常的邏輯結論。
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本句出自因明論述，討論三支作法（宗、因、比）的成立條件。
在此語境下，討論的是『比』(譬喻) 是否能與『宗』(欲證之主體) 在屬性或類別上達成一致。
若兩者不屬於同品（同類），則無法透過比喻來證明宗的成立。
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在因明邏輯討論中，此句用於分析因果關係或屬性歸屬，強調某個現象或結果並非由前述的特定因素（所作）所導致，用以破除錯誤的因果推論。
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此句出於《因明義斷》，在討論因明邏輯中關於「因」的定義與分類。
此處旨在排除該論題不屬於「因同品」（即性質相同或類比一致的論題類別），以釐清論證的邏輯邊界，避免混淆不同的推理模式。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯論證之脈絡。
討論在定義或量理推論中，若缺乏一個恆常不變且能被語言/名相所表徵的實體（常體），則無法建立穩固的定義或推論基礎。
此處重點在於探討「名」與「實」的對應關係。
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在因明邏輯的論證過程中，此處指出某項對象或論題並不屬於與「宗」（主張/擬定論題）具有相同性質或類別的範疇（同品），是用於界定論題範圍或排除不相干項的邏輯判定。
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此句出自《因明義斷》，處於邏輯論辯的分析語境中。
討論的是名詞（名）與其所指對象（體）之間的關係，旨在釐清某個表述是否在否定其對象的本質屬性或功能。
此處強調該表述並不意味著否定其作為「所作」（被動作作用之對象）的體性。
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此句在因明學中用於界定論題或對象的屬性，明確指出當前討論的對象並不屬於「因同品」的範疇，用以排除錯誤的歸類或論證方向。
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此處討論因明邏輯中對於對象定義或量詞之區分。
在因明學中，「不定」指對象在特定條件下無法確定其單一性質或界限，此句是指某些論者採取以「六種不確定之狀態」作為區分對象的判準。
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此處涉及因明學中對於論理句式（如量詞、量項）的分類討論。
在分析論證結構時，將特定論題或量詞之運用，區別地歸類於八種標準句式（八句）的分析框架之中。
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此句為論著中的過渡語，表示作者準備開始詳細分析或解釋前面提到的段落中的第一個句子。
在《因明義斷》這類邏輯論著中，通常採取由淺入深、由句到段的層次分析法。
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此句討論因明論中關於「自共」與「他俱」的邏輯區分。
在分析對象的特質時，討論某種屬性是否僅屬於該類別自身的共同特徵（自共），而並不包含其他類別共有的特徵（他俱），用以釐清定義的嚴謹度與邏輯歸類。
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此句在《因明義斷》的論證脈絡中，是用於舉例或比擬，指出某種論理推導或身分特質與大乘佛教的導師（大乘師）相類比，用以確立論題的權威性或邏輯一致性。
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此句為論書中的過渡語，標記後續論述之對象為小乘佛教徒，準備針對其觀點進行因明邏輯上的辨析或反駁。
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本句處於因明論述中，探討聲音的成立與來源。
在此語境下，「極成」指邏輯上完全成立或被證實，而「識變」則指意識的轉變或變現（Vijnana-parinama），說明所感知的聲音並非獨立的實體，而是意識運作變現的結果。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯論證中的認知對象與認定。
此處指論題或對象的屬性（性）是基於當事人的自我認可或承認（自許），在因明邏輯中，這涉及對「所知」之定義與認定範圍的界定。
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在因明學的量論中，「共同」指主體（S）與對象（P）所共有的特徵。
此句討論的是缺乏這種共有特徵（無共同品）的情況，通常涉及定義事物區別或排除法（遮法）的邏輯推論。
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此句為因明論辯中的典型問法，旨在引出對前文所述論題、定義或推論邏輯的詳細解釋，以確保名相定義之精確。
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此句出於《因明義斷》，屬於因明學（佛教邏輯學）的辯論過程。
在因明論辯中，當對方提出一個論點（理）而無法成立或存在邏輯漏洞時，辯論者以此句予以否定，旨在指出對方的論據不能推導出結論。
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此句為因明論辯中的典型疑問句，用於引出對前述論點的理由（因）或根據的探討，是推論過程中的關鍵轉折，旨在釐清因果關係。
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此句為因明論辯中的質詢，旨在明確對話的對象或論題所針對的對象，以確保論證的邏輯對象（宗、因、喻）之明確性。
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此句在《因明義斷》論述邏輯推導與論證時，指涉將論理分析的結果與佛陀在經中所說的教理（經部）進行比對、驗證或對應之過程。
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此句在《因明義斷》中通常作為邏輯分析的對象，用以討論「覺知」或「感知」的性質。
在因明學中，分析夢中所聞之聲是否具有真實的外部對象，用以區分「遍基」與「非遍基」，或討論心意識所造之相與現實感官經驗的差異。
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此句在《因明義斷》中討論心識的運作與轉變。
指意識在面對對象時，因種種因緣而產生的功能變化或狀態轉移，是用於分析認知過程中識之變遷的論述。
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此句為論著中的承接語，用於引出針對「有部」（Sarvastivada）之見解進行辯論或分析的論點。
在因明學的邏輯推演中，需明確指出論對象的宗派立場，以便進行精確的破立。
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此句在《因明義斷》中屬於舉例說明，旨在討論聲音（聲色）的產生及其性質，透過極苦地獄中獄卒恐懼或威脅的聲音，作為對立或特徵的分析對象。
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此句出於因明論議，探討對象之產生或認識之來源。
在此語境下，「識變」指意識的轉變或種子生現，是用以解釋認知現象或現象顯現的一種可能性方案。
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此處處於因明（Nyāya）論述邏輯定義或量論之脈絡，探討屬性或定義在不同對象之間是否具有共同性（Commonality），用以判定定義之周延性或類比之成立條件。
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此句為因明論辯中的反問，旨在質詢對方在缺乏正當理由（因）的情況下，如何得出「無」的結論。
在因明學中，任何斷定（無論是肯定或否定）都必須建立在正確的量（認知方式）與因（論據）之上，不能隨意推論。
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此句出於《因明義斷》，屬於因明邏輯辯論中的一種假設推論（擬邊）。
作者在此討論在特定條件下，若假設獄卒允許某種變更，是否能成立其論題之成立，旨在透過排除法或假設法來檢驗論證的嚴密性。
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此句出自《因明義斷》，屬於因明邏輯推論的討論。
在此語境下，討論的是「聲」作為一種法相或特徵，其本質屬性在邏輯定義上是不允許被任意變更或替代的，旨在確立論題的定性，避免在辯論中發生名詞或屬性的混淆。
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此句在《因明義斷》論著中，通常作為對前文論點、對手觀點或謬論的否定，旨在透過否定錯誤推論來建立正確的邏輯論證（因明）。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中的「品」（屬性/特徵）。
在因明學中，若兩個事物在特定屬性上沒有差異（無異品），則無法將其區分或以此作為區分對象的論據。
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此句處於因明論辯的邏輯推演過程中，作者透過「設」字建立一個假設性的前提（假說），用以進一步論證或駁斥特定部派的觀點。
在因明學中，這種設定是用於測試對手論點之邏輯完備性的常見手法。
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本句處於因明論的邏輯論辯語境中，討論對象的真實性與認知錯覺。
在此處旨在排除將「獄卒」這類具體外在對象，判定為由意識（識）之變異（錯覺或幻化）所產生的邏輯可能性，以確立論題的對象基點。
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此句在《因明義斷》論述中，標示該段論證的對象為「經部」派系的論師，旨在透過因明邏輯分析，指出經部師在特定法義上的謬誤並予以破除。
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本句出自《因明義斷》，屬於邏輯論辯的分析過程。
在此語境下，「過」指論證過程中的邏輯漏洞或推論錯誤（Hetvabhasa）。
作者在分析對方的論據後，指出其推論最終仍無法避免先前所指出的邏輯缺陷，故判定該論證不成立。
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此句為論著中的過渡語，標誌著論者在分析完前一論點後，重新建立（立）另一個論題或論據，以進一步推導或反駁，屬於因明論法中邏輯建構的過程。
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在《因明義斷》的邏輯分析中，此處討論的是聲音作為「可感知之相」的成立條件。
所謂「極成」，是指該對象在邏輯定義與實際感知上完全符合成立的條件，無有缺失。
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本句出自《因明義斷》，在論辯邏輯與心法分析的語境下，探討「定」之名相。
此處將「定」定義為「識變聲」，意指心識在轉化過程中所顯現的狀態或表徵，而非單指禪定修行，而是從因明辨析的角度界定其名相屬性。
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此句處於因明論述的語境中，指涉在透過邏輯推論（比量）來獲知真理的認知過程之中。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯論辯語境中。
指對方在論證過程中，未能正確觀察或體會到該項論理的成立之處，或指論據不足以支持其結論，導致理路不通。
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此處涉及因明論述中的邏輯辨析。
作者區分了「識的變異（一般性質的改變）」與「識變（專指瑜伽行派中阿賴耶識轉變為現實世界的特定機制）」。
強調對方的爭論點僅在於識的狀態改變，而非討論深層的識變法義。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯論辯的推導過程中。
在此語境下，「設」指設定、假設，「救」指「救正」或「救護」，即在因明邏輯中針對對方的質詢或破論而提出的反駁、修正或補救方案。
全句意指為了完善論證而設定補救性的說明。
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在因明邏輯中，「成」指能成立、能成立結論。
此句討論聲音作為對象在邏輯認定上的成立程度，旨在分析聲相在認知與論證中的成立狀態。
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此處屬於因明論述中對於「聲」之定義或類別的分析，旨在說明某種定義或概念的涵蓋範圍（攝），將獄卒等特定對象所發出的聲音納入討論的範疇中。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯論辯過程中的否定陳述。
在因明（佛教邏輯學）的論證體系中，此處用於否定對方的推論或對前述觀點的修正，指出其理據並不成立。
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此句出於《因明義斷》，屬於因明邏輯推論的辨析。
在確立「因」（理由）是否成立時，必須滿足「遍許」（普遍承認/普遍成立）的條件。
若該理由在對立方或普遍認知中不被承認，則不能作為有效的推論根據，導致論題無法成立。
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此處處於因明論辯語境，討論邏輯推論的成立條件。
在特定的論證框架中，若採取「空見」（將一切視為空而否定因果或實相的見解），則無法成立後續的論據，故在此推論中不允許存在此類見解。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯辯論（因明）的推論過程。
在探討論題的成立與否時，質詢對方如何能使該論題在邏輯上達成最終的、不可撼動的成立（成就）。
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此句出於因明論述，探討論辯過程中的認同機制。
在因明邏輯中，若論題的根據（據）能令對論者（敵）認同，則該論點在辯論中能成立。
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此處討論因明論中的邏輯成立程度。
當論題的成立達到最高限度，沒有進一步提升的空間時，在因明術語中定義為「極成」（極致的成立）。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯論辯的分析過程。
作者在此指出對方的論證或某種推論方式，在最終結論上仍然無法擺脫先前所分析出的邏輯缺陷或理論漏洞（前過）。
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此處指在因明邏輯推論與法義辨析的基礎上，最終確立並成就唯識學派的理論體系（唯識論）。
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本句出於《因明義斷》，屬於邏輯推論的論證過程。
在因明學中，使用「喻」（譬喻/類比）來輔助說明深奧的法義或論證對方的謬誤，此處是在確認前文所設的比喻已成立，用以導出後續的推論結論。
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此句出於因明邏輯論述，旨在對「共同品」（共相/共同特徵）的定義或表述方式進行修正或確定，以確保論據在推論過程中具有嚴謹的邏輯一致性。
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本句基於唯識學（瑜伽師地）的觀點，論述感官對象的成立。
所謂「極成之聲」是指意識中強烈感受到的聲音現象，這並非外在客觀存在的實體，而是耳識在接觸對象後，透過心識的轉變（變量）而產生的主觀表象。
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此句出於因明論辯之邏輯推演。
在因明學中，「所知」是指雙方共同承認的已知事實（共通認知）。
當對手承認某個前提為「所知」時，該前提即可作為推論的基礎，故此句旨在說明成立邏輯推導的理由。
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此處討論的是意識與感官識的構成。
在因明與瑜伽師地等論述中，識被分為「見分」（ perceiving part，主觀的認知作用）與「相分」（perceived part，被認知的對象影像）。
此句以耳識的見分為例，說明心識在認知過程中的主體功能。
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本句討論因明學（佛教邏輯學）中關於「三分論」的爭議。
因明宗主張正確的推論必須包含「宗」（命題）、「因」（理由）、「Cālā-vākya」（結語/量詞）這三個組成部分。
此處指出其他學派並不採納這種嚴格的三分結構定義。
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此處討論在夢境狀態下，意識如何模擬或呈現耳識（聽覺）的功能。
在因明論述中，這通常用於分析識的運作機制以及虛妄分別與真實感知之間的差異。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯論證過程中的理由說明。
在因明學的推論中，「許」指允許、認可；「不行」指不可行、不成立。
此處是用於說明某個論點或推論步驟在邏輯上不被認可，故而不能成立的理由。
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此處出現在因明論的邏輯論證範例中，通常作為「聲」這一法相的具體事例，用以討論聲音的特徵、來源或感知過程，而非敘事性的情節。
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在因明學（因明義斷）的邏輯推論中，「變故」指在論證過程中，為了對抗對方的辯駁或在特定邏輯條件下而產生的變數或反論情形。
此處標記為系列分析中的第六項變故。
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此句出於《因明義斷》之邏輯辯論，是在探討識的性質與轉變的可能性。
在因明論證中，「設許」是典型的假設前提，用以推導後續的矛盾或結論，旨在分析耳識是否能像其他心意識般產生變異。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中的定義或範疇界定。
指透過嚴謹的論理分析，將所有相關的對象或義項完全地收攝（歸納）在一個定義或名相之中，使之達到最極致、無遺漏的成立狀態。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中的「攝」之定義。
在因明學中，「攝」是指將個案（例）納入通用定義（法）的過程。
此處強調若要成立「攝」的邏輯，前提必須存在能夠被納入該類別的對象（有法）。
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此句在論述意識與感官識的區別。
在瑜伽師地或唯識體系（因明義斷涉及此類邏輯分析）中，討論對象的來源，明確指出該對象並非由耳識的變異或轉化而生。
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在因明論的邏輯推論中，此句用於區分對象的屬性或類別。
當討論的對象在定義、性質或類別上不相一致時，判定其為「異品」，以避免在論證中產生混淆或邏輯錯誤（如偷換概念）。
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此句處於因明論證邏輯中，旨在說明某個對象或法相具備「可認知性」（known/cognizable），以此作為論據來支持前文的推論，證明該對象在認知範圍內，符合邏輯推導的條件。
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此句出於《因明義斷》，討論論理推導中的「因」之性質。
在因明學中，「轉」指邏輯上的推演或作用。
此處說明因之所以能成立論證，是因為其具有普遍適用且能推導至果的運作能力。
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本句出自《因明義斷》，討論邏輯推論中的量論。
此處旨在說明某個法在定義其「自共相」（即該類事物共有的屬性）時，若無法確定或缺乏安定性，則不能作為成立推論的有效根據。

此句為因明論辯中的典型起手式，用於引入對方的論點或質疑，以便隨後進行邏輯分析與駁論。
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此處討論因明論理中關於「犯錯」的分類。
在判定論題或定義的瑕疵時，區分「他共」（指將屬於他者的特性誤認為自身特性）與「自俱」（指將自身特性與他者特性混淆或共同包含）。
本句指出存在一種特定情況，僅觸犯了他共之過，而未觸犯自俱之過。
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此句出於《因明義斷》，在討論邏輯推論（因明）的辯論過程中，舉出小乘佛教論師作為對照或例證，用以說明特定的論點或推論方式。
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此處為論述之轉折，指出接下來的論證或分析是針對大乘佛教的觀點而展開的辯論或說明。
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在因明學的論證體系中，「成」指論題在邏輯上能夠成立。
此處討論的是聲音作為感知對象，在特定的論證條件下，其存在或性質在邏輯推論中被判定為極其成立（確定）。
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本句處於因明論辯語境，旨在區分聲音的來源。
此處否定該聲音是由於「識變」（意識的轉化或變現）所導致的現象，是用以排除某種特定的認知或論據，以確立對象的真實性質。
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此句出於《因明義斷》，在邏輯推論（因明）中討論對象的屬性。
此處強調對象具備「可被認知」的特質，使其能成為認識的對象或論證的標的。
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此處討論因明學（Buddhist Logic）中關於定義與量詞的分析。
在區分兩個對象的異同時，將兩者皆具備的特徵（如「色法」的物質性）設定為「共同品」（共同相），用以確立對比的基準。
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本句出自《因明義斷》，屬於邏輯推論（因明）的分析。
此處討論的是「無共異品」（即沒有共同點的差異類別），透過分析菩薩的特質，指出其與世俗所認知的「善色聲」之差異，旨在釐清對象的定義與區分，避免在論證中產生混淆。
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在因明論的論辯邏輯中，此處討論的是類比或定義的對比。
所謂「同品」，是指在討論某個對象（自）時，將其與具有相同屬性或類別的對象相對照，以確立其定義或證明其性質。
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此句出於因明論之邏輯分析。
在討論「因」與「果」的關係或定義時，強調主體（自）與客體（異）在特定性質（品）上必須一致，若無自異品，則表示其性質相同，符合邏輯推論的同一性要求。
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此句為因明論著中典型的詰問方式，旨在針對前文提出的論點、定義或術語，要求對其內涵進行詳細的邏輯解釋與義理闡明。
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此句出於《因明義斷》，屬於因明論辯中的否定回應。
在邏輯推論過程中，對對方的論點或假設予以否認，旨在透過排除法（破譯）來釐清正確的法義或邏輯關係。
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此處討論的是在因明邏輯推論中，關於「知覺」或「量」的認定。
經部（說一切有部）認為在夢中感受到的聲響雖然非外在真實聲，但在心相的運作上，其感知過程是被允許（認可）作為一種經驗現象而存在的。
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此句出於《因明義斷》中關於邏輯推理或譬喻的論述，旨在透過具體的場景（如獄卒呼喚）來建立論證的前提或說明某種認知狀態，屬於因明論學中用以說明推論過程的具體事例，而非在講述宗教故事。
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此處討論因明邏輯中關於量詞（或屬性）的分類。
在因明義斷的邏輯分析中，將對象的性質分為三類：『俱』指共同具備；『共』指普遍共有；『異』指截然不同。
這是為了在建立論證（三支作法）時，精確界定主項與因項的關係。
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此句在《因明義斷》的論辯語境中，是用於質詢對方的論據。
當對方主張某種法或性質不存在時，論者透過反問，要求對方提出能證明「無」的理據，旨在揭示對方論證的缺陷或矛盾。
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本句處於因明論述中，討論語言、聲相與名相的邏輯關係。
在此脈絡下，是在分析對方的論述或定義是否僅僅是「聲音」的堆砌，而非具有實質法義的能指，是用於分析對方的論點是否成立的邏輯假設。
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在因明學（佛教邏輯學）中，「攝」是指將個別事例納入一般定義或類別的過程（類比或涵攝）。
此句意指該論證或定義在邏輯上非常嚴密，能夠正確且充分地將目標對象攝取在定義範圍之內，使論點成立。
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此句出於《因明義斷》，涉及對識之性質的論辯。
在因明邏輯分析中，討論該現象是屬於「識變」（如瑜伽師地論中的轉依或識變）還是「非識變」，旨在釐清對象的成立性質，以確立正確的論題與判斷標準。
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此句在《因明義斷》的論辯語境中，用於指出「有部」這一部派在特定議題上的見解與前述討論的觀點一致，或採取相同的邏輯推論。
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此句為論著中的假設性論述，旨在引出經部（Sautrāntika）論師對於特定法義的見解，以便與其他部派（如說一切有部）或作者自身的觀點進行比對論證。
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在因明辯論中，若論題、因或宗的設定在推導過程中產生矛盾，導致結論與最初主張的論點（宗）相抵觸，即稱為「違自宗」，這將導致整個論證失效。
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此處處於因明論述之邏輯推演中，「薩婆多」為梵語 Sarvatra 或 Sarva 之音譯，意指「一切」或「全部」。
在因明義斷的論證體系中，通常用於界定量詞的範圍，說明某種性質或判定適用於所有對象，而非局部。
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此句出自《因明義斷》，處於邏輯論證過程（因明）中。
此處在討論地獄獄卒的屬性，旨在辨析其是否具備意識、情念之「有情」特徵，以推論其行為或存在性質，屬於典型的因明辨析過程，而非單純的敘事。
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本句在因明論述中說明果報的產生機制。
強調特定的負面果報並非偶然，而是由先前所造的惡業作為因，經過時間推移後感應而生的結果，體現因果律的必然性。
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在因明與阿毘達磨體系中，指由地、水、火、風四大物質元素（四大）組合而成的物質現象（色法）。
此處強調物質世界的構成基礎，用以分析法相或論證實體與組成之關係。
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此句在因明論辯中，用以界定「有情」的定義或判定標準。
在邏輯推導中，透過觀察對象是否具備「有情」的特徵（相），來確定其身分或屬性。
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在因明論的邏輯推論中，此處討論的是條件或因素是否能對對象產生實際的影響或制約。
所謂「逼害」，是指一種強制性的限制或對立的損害，用以判定某種法是否能作為排除他法的理由。
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本句出於《因明義斷》，在論證因果關係時，旨在排除「識變」（意識的轉變或變異）作為該現象之原因。
在瑜伽師地或唯識體系中，識變通常指阿賴耶識等種子生現行的過程，此處是用於否定某特定結論是由於識變而生。
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此句為因明論辯中的一種假設性質詢。
在因明學（邏輯學）的討論中，論者在界定對象或論題範圍時，針對是否僅限於「經部」（指佛經記載的教法部分）而非論書或量論進行辨析。
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在因明學的論辯過程中，當對手提出一個「因」（論據）來支持結論時，辯論者需分析該因是否成立，或是否存在邏輯上的缺陷（因過），以證明對方的推論不成立。
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此句出於《因明義斷》，在討論論辯與邏輯推演時，指出對方的論點或特定的宗義並非毫無缺陷，是用於分析論題漏洞的批判性表述。
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此句在因明論辯中，用於否定前述之推論或對象在邏輯上不能成立，旨在通過排除法（遮破）來確立正確的理路。
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本句討論因明論理中的判定標準。
指在設定論題或建立論據時，若能符合正量（正確的認知與推理方式），則不存在邏輯上的謬誤。
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本句出於《因明義斷》，討論邏輯推論或法理辨析中的錯誤類型。
此處指在建立論題或推論時，所犯的錯誤與既定標準或真理完全相悖，屬於不容爭議的確定性錯誤（決定過）。
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此句為論書之接續詞，用於引導接下來的進一步論述或補充說明，在因明論理結構中起承接作用。
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本句處於因明論的邏輯分析語境，討論如何辨析三支作法（宗、因、結）中，「宗」（命題）與「因」（理由）所產生的邏輯缺陷或過失。
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此句處於因明論辯語境，討論論題（法）的確立與破遣。
意指在邏輯推導中，若某法已被確立為「有」，則不能在將其視為成立之法的前提下，又反過來指責其具有不成立的過失，以免陷入邏輯矛盾。
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此句為論書中常見的簡略表述，指涉前文已論證過的邏輯推導過程或理據，在因明論證中用以避免重複冗長的論述，要求讀者參照前文之推論邏輯。
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此句出於《因明義斷》，在討論論理推論時，提及特定部派（薩婆多部）的觀點作為對比或假設，用以分析其論證邏輯是否成立。
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此句為論著中的轉接語，指出後續論述是針對大乘佛教的觀點或持有大乘見解者所作的辯論或說明。
在《因明義斷》的邏輯推演語境中，這通常涉及對不同法相或見解的辨析。
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此處為因明論中對認知主體與心理狀態的分類。
心法是指能覺知對象的意識主體（心），心所法是指伴隨心而生、決定心之性質的心理活動（如貪、嗔、癡或覺、信等）。
兩者共同構成內在的心理經驗。
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在本論因明義斷的邏輯分析中，此處在討論心意識的種子與果位的關係，指出「定」這一心狀態具有其獨立的種子（自種），而非依附於他種或僅由他種轉化而來，是用於確立因果邏輯的分析。
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本句處於因明論述的論證過程中，說明某個推論或判定之所以成立，是因為其對象屬於「所知」（認知對象）的範疇，且在邏輯規範中是被準許（許）的，以此確立論題的合法性。
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此句在因明論辯中用於類比或概括，指出前面所討論的對象與其他所有「有為法」具有相同的性質（通常是指其生滅、無常或依賴條件而成立的特性）。
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此句屬於因明論（邏輯學）的討論，分析名言的性質。
在因明中，「自共」是指能共於同類而不能共於異類的特質。
此處在判定某個對象是否具備這種特定的共相屬性能量（同品）。
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此句處於因明邏輯論辯中，討論對立或類比的範圍。
在特定推論條件下，排除其他可能性，僅認定屬於「他同品」（與他者具有相同性質之類項）的範疇。
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本句處於因明論述之邏輯分析中，討論如何將「真無為」（如涅槃、法性等不造作之法）作為一個獨立的類別（異品）來進行定義或區分，以確立論題的界限，避免與有為法混淆。
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此句處於《因明義斷》論述邏輯推理的語境中，討論的是「遍」 (Ubaya/Samanvaya) 的邏輯關係。
在此處是指因與果之間的周遍性或轉移邏輯，說明論證之所以成立，是因為該因具備周遍轉移至果的邏輯必然性。
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本句處於《因明義斷》討論量論（量定）的邏輯分析中。
此處探討的是在建立論題或尋找理由時，某種特徵是否為「他共」（即該特徵是否由其他對象共同擁有），若無法確定其共相屬性，則不能將其作為有效的量（判斷依據）。

此句為論書中常見的辯論起手式，旨在引入對方的論點或常見的錯誤見解，以便後續進行邏輯分析與駁論（破立），符合因明論著以論辯推導真理的體例。
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此句討論因明中「共比量」的特徵。
共比量是指能讓不同對象（如人與非人）共同成立的推論。
在特定的論證邏輯中，由於其普適性，對於對方（他方）而言，若缺乏特定的特相證明，則無法使其在邏輯上達到絕對的確定性。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯推論的辨析語境中。
在因明論理中，討論對象的屬性時，需明確區分「定」（確定/恆定）與「不定」（不確定/變易）。
此處旨在排除那些處於不確定狀態的對象，以確立論題的確定性。
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此句為因明論述中常見的承接問句，用於在提出某個名詞或論點後，進一步請求對該名相的定義或內涵進行詳細解釋，是論理推導中明確定義（Definition）的必要步驟。
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在因明論辯中，面對特定的議題或對方的質詢，不能僅憑直覺或碎片知識，而必須透過邏輯嚴謹的「思惟（Manana）」來分析義理，以得出正確的斷定。
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此句為因明論述中的轉折語，用於在提出結論或主張後，準備對該論點進行理由（因）的詳細說明與論證。
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在因明學（佛教邏輯學）中，「共量」是指能為所有對象共同適用的論據。
其目的在於透過雙方都能認同的共同標準（共量），來消除認知分歧，使對方對所論證的對象產生正確的理解。
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在因明學（Nyāya）的論辯邏輯中，此處討論的是關於「因」（Hetu）的成立條件。
這句話強調在特定論證過程中，若該「因」僅憑論證者單方面認可，而未獲得對方認同或缺乏普遍客觀的成立基準，則無法在辯論中起到證明作用。
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此句處於因明論述中，討論在特定條件或邏輯推論下，某個法（Dharma）是否依然具備足夠的條件，能作為推導出論題（Sadhya）的理由（Hetu/因）。
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此句討論因明（邏輯學）中的辯論過程。
當辯論者使用正論（正確的論據）來反轉、駁斥對方的邪論（錯誤論點）時，雖然邏輯上成立，但由於對論者的執著或認知差異，其心念未必能立即被確定或折服。
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此處為因明論辯中的詰問與判定，旨在分析對方的論據或推論過程是否成立，確認其邏輯推導中不存在謬誤（過）。
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本句出自因明論，討論量論（認識論）的成立條件。
此處指在論證過程中，若僅僅建立「自量」（對象自身的認識），而缺乏與他量（他方證據或對照）的邏輯關聯，則無法構成完整的因明論證體系。
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本句處於《因明義斷》論述邏輯推論與量論的語境中。
在因明辯論中，當對對方的論點或前提無法立即判定為真或偽（即「不定」）時，這種狀態在邏輯程序上並不構成錯誤或違規，而是一種誠實面對認知狀態的表現，有助於進一步透過詰問來釐清事實。
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在本論（因明義斷）的邏輯推論脈絡中，此句在說明某個名相或定義在成立後，由於其自身定義的確定性，而使其性質或結論得以成立，強調的是定義本身的自足性與確定性。
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此句出於《因明義斷》，指在邏輯論辯中，對特定對象或命題進行共同的量測（量法分析），以驗證其理據是否成立。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯論證的討論脈絡中。
在此語境下，「定」指對某個論題、定義或量詞（定義項）達成確定且一致的認定。
此句在討論論辯過程中，即便雙方再次對某個前提或定義達成共識，仍需檢視其邏輯有效性。
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此句在《因明義斷》中是用於對比不同論著或學派（宗）之見解的上下文銜接，旨在分析特定論點在不同論理體系中的適用性或差異。
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在因明論述中，此句討論的是「因」（論據/條件）的成立狀態。
指出某些論據在特定邏輯推論中並非絕對恆定或必然成立，存在不確定（不定）的情況，影響推論的成立與否。
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此句出於《因明義斷》論辯語境，屬反問句式。
在因明論證中，用以質詢對方論點或宗之設定在邏輯推演上存在缺陷，意在指出其推論過程或前提不成立，故有「過」之所在。
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此句在《因明義斷》論辯語境中，是用於討論某種論點、推論或假設在特定條件下是否具有成立的可能性。
在因明學（ Buddhist Logic）的辯論過程中，這是一種對可能性進行審視的過渡性表述。
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此句出於因明論辯語境，討論在邏輯推論中，若對方提出的譬喻（喻）不被論題方（自）所認可或承許，則該譬喻無法在論辯中起到證明作用，不能成立譬喻論證。
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在因明論辯的邏輯推導中，當前提與結論的關係成立，且不違背論理法則時，該論證過程即被判定為沒有過失（非過）。
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此處為因明論辯中的邏輯推論，針對前文提出的論點或可能性進行初步的肯定或認可，表示在特定條件下該推論成立。
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此句說明在因明學中「立量」的目的。
量（Prāmaṇa）指能成立正確知識的認知手段。
在辯論或教學中，建立正確的推論形式（量），是為了將自身的認知傳達給他人，使其達成對該法義的正確理解。
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此句出於《因明義斷》，處於論辯邏輯的推演過程中。
此處「喻」為譬喻，「自」指代論題中的主體或對象，「不許」是指在因明邏輯推論中，對某個論題或前提不予承認或不認同。
這是在分析對方論點時，用類比方式說明即便主體本身不成立，亦不能以此推論出結論的邏輯謬誤。
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此句出於因明論辯語境，是在分析對立宗派的論點。
文中「他宗」指與論著作者立場不同的其他學派，「所許」指被認可或接納。
此處旨在說明某個論據或結論之所以成立，是因為它符合對方宗派的既有教義或邏輯前提。
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在因明論的論辯邏輯中，討論對手（他方）在面對論題時所產生的疑慮或不確定感。
此處指出，若在應對論辯時未能消除疑慮而使其殘留，或以懷疑作為論據，在邏輯推演上被視為一種缺陷或過失。
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此句為邏輯推導的承接詞，在因明論證中用於將前述的定義、量法或論據作為基準，以導出後續的結論或判斷。
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此處討論因明學中關於『量』（認知手段）的分類。
文中提及『他共二量』，是指某些認知方式不僅僅是特定對象或特定主體所獨有，而是與其他量共有的屬性，用以界定量相的範圍與區分。
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此處指在因明論辯中，對對象的認定或判斷無法確定其性質、狀態或歸屬的三種情況，是用於分析邏輯推論中「不定」之狀態的分類。
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在因明論的邏輯辯論中，此句指涉在特定的論證情境下，若對立雙方或論證過程中同時採取某種表述方式，將導致邏輯上的謬誤或違背辯論規範。
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在因明論的論辯體系中，此處強調該推論僅依賴於自身的類比推演（自比），缺乏足夠的外部論據或對方的認可，不足以構成決定性的證明。
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在因明論辯中，此處討論的是對特定對象或論題的認知狀態。
指在邏輯推導或觀察中，對於該對象（他）無法達成確定、恆常或無誤的認定。
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在因明邏輯論辯中，強調論證的嚴謹性與完整性。
若在應對質詢或建立論據時，該說而未說，則會導致論證不周或邏輯漏洞，故被認定為「過」（邏輯上的錯誤或失誤）。
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本句處於因明論述邏輯定義或名詞解釋的語境中，旨在區分「自證」與「他證」或定義的內在屬性。
強調某種邏輯成立的條件在於其自身的定義或性質，而非依賴於對他人的解釋或他人的理解而成立。
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在因明學的量論中，討論量相（指標）的類別。
此句指出某種量相可能是「自共量」，即指該特徵在同類事物中共有，可用於定義該類別的共同屬性。
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此句出於因明論述，討論在論辯或推論過程中，關於主體與客體、自方與他方的認知狀態。
此處指在特定的論證邏輯中，自方之理已定，而對方的觀點或狀態則尚未確定或不穩定。
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在本論因明邏輯辯論中，此句用於判定對方的論點或推論是否存在邏輯缺陷。
指出該處的錯誤（過）是明確存在的，而非模稜兩可或不確定的。
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在因明論的論辯邏輯中，此句討論的是論題或論據在成立過程中，若與對方的論點相衝突（違背），則無法達成共識或證明之成立，屬於對論爭中矛盾點的分析。
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此句出於因明論述，討論定義（sabhāṣa）或量定義的建立基準。
在因明學中，為了精確界定一個對象，必須區分其「自相」（僅該對象具有的特徵）與「共相」（該對象與其他對象共同具有的特徵），以避免定義過寬或過窄。

此句為因明論辯中的常見起手式，用以引出對方的論點或假定之見解，以便後續進行邏輯分析與駁論。
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本句處於因明論證的邏輯分析中，討論如何定義「有犯」（犯禁/違犯）。
在因明學中，定義一個對象需分析其自相（特有屬性）、他相（排除他者的屬性）與共相（共通屬性），此處指出對「犯」的定義尚未達成一致的邏輯界定。
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本句出自《因明義斷》，討論邏輯推論中的條件設定。
在因明學中，「俱共」指主體與對立項共同具有的屬性，「不定」則指無法確定其歸屬。
此句是在界定特定的論理範疇，排除掉那些在共同屬性上不確定的對象，以確保推論的嚴密性。
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此處為因明論證中的類比或舉例，用以說明不同教法層級（大乘與小乘）在論述或觀點上的對比關係，旨在透過對比來闡明論點。
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此句依據因明論與唯識體系，討論聲音（聲色）的性質。
指出感官所覺知的極其真實的聲音，並非外在獨立存在的實體，而是由識（意識或阿賴耶識）根據種子種子生起而變現的現象。
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此句為因明論述中的推論結尾。
在因明學中，「所知性」是指任何能被認知、被認識的對象（可知之物）。
此處用作論據，說明某對象因具備「可被認識」的特質，故而成立後續的推論或定義。
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在因明論的認識論中，此處討論的是心識對對象的認知過程。
相分（Nimitta-bhāga）是指心識在感知對象時，所呈現出的對象之相狀或影像。
此句旨在以類比方式說明某種認知狀態與相分的性質相似。
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此處屬於因明邏輯學中對於「品」（類別/性質）的分析。
在討論定義或特徵時，探討該對象是否具有與其他對象不共有的差異特質，用以區分對象的獨立性。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引導讀者進入對前文所述名相或論題的詳細定義與邏輯分析，符合因明論典循序漸進的論證結構。
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此句出於因明論辯之語境，屬於對前文某種論點或推論的否定回應。
在因明學（佛教邏輯學）中，透過嚴謹的否定與反駁，旨在排除錯誤的認知（見），以確立正確的理路。
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在《因明義斷》的邏輯論證體系中，此處指以「無為法」（不依賴因緣而恆常、非生滅之法）作為論據或討論的對象，用以確立特定的法相或破除對有為法的執著。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中的名相分類。
共異品是指在多個對象中共同具有某種屬性，但彼此之間仍存在差異的性質分類，用於精確界定論題與論據的範圍。
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本句論述關於「無為法」之性質。
在因明與阿毗達磨的論爭中，焦點在於無為法（如空間、捨心等）是否具有變易之性質。
俱舍論（經量論）與說一切有部主張無為法具有恆常性，不隨因緣而改變，故稱「非所變」。
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此句出於因明學（Buddhist Logic）對「品」的分類討論。
在論證過程中，若某個對象或特徵能同時適用於多個對象（非單一專屬），則將其定義為「共同品」。
此處以「獄卒夢聲」作為論據，說明其在邏輯分類上屬於共同屬性的範疇。
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此句出於《因明義斷》對「聲」之性質的論辯。
在因明邏輯中，此處是在設定一個假設前提（設），探討聲音是否能作為一種「入」的對象或具備某種進入之法，用以分析聲法的特徵及其與感官、對象的關係。
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此處在因明論證中討論對象的存續或定義，指在特定的邏輯推論或分析過程中，色法（物質現象）等對象依然存在，用以確立討論的對象基礎。
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在因明學（邏輯學）中，「共同品」是指主體（S）與理由（R）所共有的屬性。
本句是在界定某個論題或特徵屬於因明推理中的共同性質，用以建立論證的基礎。
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此處討論的是唯識學中的「轉依」或「變現」機理。
指第八識（阿賴耶識/俱什識）在修行或因緣影響下，由染汙轉為淨化，或將種子變現為現象的過程。
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此句出自《因明義斷》，處於因明邏輯辯論語境。
此處是在質詢對方的論據，探討在特定論題中，主體（自）與客體（他）是否具有相同的缺陷或屬性（共過）。
在因明推論中，若要成立某種對比或排除，必須釐清自他是否共享同一特徵，此句旨在指出對方論點在邏輯上的矛盾或不成立之處。
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本句出自《因明義斷》，屬於邏輯分析（因明學）的討論。
此處在分析心法或心相的分類，旨在透過「不善心」的特徵（相）來對菩薩在特定分析情境下的心理狀態或對象進行界定與區分。
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此句出於《因明義斷》，處於論述邏輯推論（因明學）的語境中。
此處討論的是「同品」（Sajātīya），指在建立邏輯論證時，為了證明某個對象具有某種特徵，而對比或類比其他具有相同性質（同類）的對象，以確保推論的普遍性與正確性。
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此句在《因明義斷》的論辯邏輯中，用於否定前述的某種假設、推論或對方的主張，以排除錯誤的見解，進而導向正確的定論。
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此句在《因明義斷》的論辯語境中，通常作為反問或對比，旨在區分大乘與小乘在見解、目標或修行法門上的差異，強調大乘之法不應落入小乘的侷限。
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本句探討唯識學中「心」與「相分」的關係。
在因明義斷的邏輯辯論中，旨在分析心（認識主體）是否能獨立於其對象（相分）而單獨變現，或兩者是否在同一認識過程中同步產生，以釐清心意識的運作機制。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯辯論（因明）的推論過程。
此處討論的是心法是否具有「變相」（即狀態的改變或相狀的轉化）這一組成部分（相分），旨在透過對心法性質的定義，推導後續關於認識與對象的論證。
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在因明學中，探討認知過程時，將認知過程分為「能緣」（主體、認知功能）與「所緣」（客體、被認知的對象）兩方面，此句說明某法在認知體系中扮演的角色。
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此句處於因明論辯的分析過程中，討論心法與所緣（對象）的關係。
此處在探討某項法是否能被視為意識所認知的對象（所緣），用以釐清認識論中的主體與客體界限。
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此句出於因明論辯語境，指在特定的邏輯推論或法義爭論中，小乘部派（部派佛教）不接受該論據或結論。
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本句處於因明論述關於認識論的分析中，探討心意識在產生認識時，必須具備一個對象（所緣）。
若缺乏對象，則無法構成有效的認知或量。
此處在討論對象與認識之關係的邏輯可能性。
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此句在《因明義斷》中屬於邏輯分析的詢問，旨在探討在論辯或認知過程中，對象的相狀如何發生改變，或指稱對象的特徵如何轉換，以釐清認知對象的同一性與差異性。
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此句為論著中的註記，指出該處的觀點或定義是採取小乘佛教（部派佛教）的詮釋標準，而非大乘或特定論師的獨特見解，旨在明確法義的來源體系。
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在因明論的邏輯分析中，此處討論的是心識在運作時所呈現的特定狀態、特徵或相狀（lakṣaṇa），用以界定心的性質或區分不同的心法。
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本句處於因明論述之邏輯分析脈絡，探討認知過程中「能緣」（主體/工具）如何對準「所緣」（對象）。
此處指特定的認知功能或量法，能夠對心靈運作中產生的「解相」（即對對象的理解、認定之形態）進行觀察與界定。
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本句在因明論述中，旨在區分心法之性質。
此處強調所討論的對象並非由心念之遷變、生起而形成的「心上相」（心靈的表徵或相狀），是用以排除對心法屬性的誤認，確保邏輯推論的精確性。
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此句為引經據典之過渡語，作者旨在引用《成唯識論》之觀點來論證或解釋因明義斷中的邏輯推演，顯示出因明學與唯識學在認識論上的緊密關聯。
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此句討論的是關於「識」與「境」的關係。
在因明論辯中，探討對象（所緣）是否獨立於意識（識）而存在。
此處指涉那些主張「外境實有」，認為意識之外另有獨立客體（所緣境）的觀點或持有此見的人。
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此句出自因明學論述，區分認知過程中的主體與客體。
心（能緣）向外觀察對象（所緣），說明外在環境作為認知對象的屬性，是確立邏輯推論與認識論基礎的關鍵。
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本句出自因明學論述。
在認知過程中，見分（能見）需要一個對象（所見）才能成立。
行相（事物的顯現狀態或特徵）在此被定義為能被見分所緣取的「事故」（即被認識的對象/性質），說明瞭認知主體與認知對象之間的緣起關係。
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本句出於《因明義斷》，屬於邏輯論證的技術性描述。
指在因明（佛教邏輯學）的推論過程中，針對論題進行廣泛的推導與證據徵驗，以確立論點的正確性。
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此句為論著中的引用說明，指出當前論述的依據或對比對象來源於俱舍論的疏釋文本，旨在透過權威論著的引用來強化因明論證的嚴謹性。
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此處為論書中針對前文論理或遣詞用字進行修正的轉折語，旨在精確化因明論辯的邏輯表述。
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此句為因明論辯中的類比，說明不同宗派（如小乘的薩婆多部與大乘）在論理對立或辯論時的關係或狀態。
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此句探討意識（第六識）在認知與經驗建構中的作用。
在因明或瑜伽師地等論述框架中，意識負責整合感官資料並產生對象的認定，因此成為許多心法、名法生起的關鍵因緣。
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本句出於《因明義斷》，在邏輯推論中討論對象的屬性。
此處強調某種法（事物）具備「可被認知」的特徵（所知性），以此作為成立論題或推導結論的理由。
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本句處於《因明義斷》討論量詞、名詞及其涵攝關係的邏輯分析中。
此處討論的是某個對象之所以被認定為特定性質，是因為它被包含在某個「法」（在此指類項、定義或法相）的涵攝範圍之內，屬於因明邏輯中關於「攝」的推論基礎。
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此句處於因明學（Nyāya）論述中，討論定義或量定義（Definition）的成立條件。
在區分兩個對象時，除了要找出共同點（共同相），還必須具備「無共同品」（異相/差異相），才能將對象精確地從他物中區別出來，避免定義過寬而導致混淆。
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在因明邏輯中，此處討論對象之間既有共同性質（共）又有不同之處（異）的分類情況，用於分析定義或區分對象時的屬性歸屬。
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此處討論因明論題中關於認知主體的界定。
在論述認識過程或量論時，大乘學派將第六識（意識）視為主導認知、分別與推論的核心功能，區別於小乘或其他部派對認知機制的定義。
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本句在因明論述中解釋「因緣」的定義。
在佛教種子理論中，「燻」是指一種心法對另一種心法產生影響，使其在阿賴耶識中留下潛在的種子。
這裡強調因緣的功能在於能對諸法產生潛在的影響力，使其在未來成熟，故定義為因緣。
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此句在《因明義斷》的邏輯推論中，是用於將前述的類比或推論模式，延伸應用到第八個對應的項目或情況中，以完成對稱的論證體系。
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在因明邏輯（Hetuvidya）的推論過程中，此句指涉將討論的對象（主體）設定為與自身性質相同的一類，用以建立論題或論據的類比基礎。
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此處指隨緣於因明論辯中提到的特定部派論師。
薩婆多（Sarvasti）意為「一切皆有」，是部派佛教中的重要流派，強調法之三世真實存在。
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本句在論述因明學中關於「因」的性質。
俱有因是指與果同時存在的條件（如火與燃燒），此處強調此類條件在本質上均屬於因緣的範疇，是用於證明果實產生的必要條件。
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此句在《因明義斷》的論述脈絡中，是用於界定心法與心所法之關係。
指涉在特定的認知階段（第六種狀態）中，與主導心意識共同起作用的諸種心理功能（心所）。
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在因明邏輯論證中，此句旨在說明對象在類比或定義時，必須符合其自身的類屬（同品），以確保論據與論題在屬性上的一致性，避免邏輯上的類比不當。
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此句探討因明論邏輯中關於「因」與「俱遍」的涵蓋範圍。
在分析有無為法（非物質、非時間性之法）時，討論兩者是否能共同適用於無為法的特質，用以判定推論的成立與否。
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本句出自因明論理分析。
在討論「共性」（通用性）的層級時，區分「自他共」（主體與客體共同具備的性質）與「共共」（共性之共性）。
此處旨在論證：雖然某性質在自他之間是共同的，但這種「共同性」本身並不屬於另一層次的、更普遍的通用共法，以避免陷入無限迴歸的邏輯謬誤。
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此處指在因明論理分析中，兩種不同學說或宗派對於「因」（Hetu）與「緣」（Pratyaya）之定義與關係的論述。
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此句出於因明論述，指在辯論過程中，對立的兩方在論題、論據或結論上無法達成共識，彼此的主張均不被對方接納或認可。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯推論過程中的結論性陳述。
在因明（Buddhist Logic）的辯論體系中，經由對前項前提的分析，推導出某種可能性或成立之結論。
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本句出自《因明義斷》，屬於邏輯論證（因明）的推論過程。
旨在透過「歸謬法」證明某種假設的不成立：若承認該對象存在，將導致「自（主體/自身）」與「他（客體/他者）」在性質上完全相同（同品），而這在邏輯上是矛盾或不成立的，因此結論是「無此」（不存在此類）。
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此句出於《因明義斷》，處於論證邏輯的推導過程中。
在因明論法中，「共許」是指論題（宗）與論據（因）必須是論方與對方共同承認的對象，否則無法建立有效的推論。
此處用以說明某個條件成立是因為它符合共同認同的標準。

本句出自《因明義斷》，討論因明邏輯中關於對立或不確定狀態的認知。
此處探討的是在特定的、非普遍（不共）且非確定（不定）的論理情境中，個體如何產生正確的理解或判定。
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此句出於《因明義斷》，討論的是量論（認識論）。
「決定量」是指能確定得出正確結論的認知方式。
在此語境中，探討的是當一種決定量（如正量）與另一種量（如比量或現量）產生矛盾或相違時，如何判定其正誤及優先順序，是因明邏輯中判定真偽的核心考量。
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在因明學（邏輯學）中，討論推理的正確性時，若論題或論據的範圍設定不當，導致結論無法確定地成立，或在推論過程中出現不確定的偏差，此類邏輯錯誤被稱為「出不定過」。
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此句在因明學中定義「不定因」的種類。
不定因是指無法確定地導向單一結果的論據，包含「如因」（類比因）、「共因」（共相因）、「等因」（對等因）等四類，用於分析論證過程中因果關係的確定性與不確定性。
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此句為邏輯推論的承接語，指涉前文所定義的兩種特徵或相狀，旨在對其進行進一步的分析或區分。
在《因明義斷》的邏輯體系中，這通常涉及對因、果或量之定義特徵的細分討論。
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此處討論因明論理中的量論或定義。
在判定某事物是否成立時，若定義所需的條件（相）中缺失了一項，則無法得出確定且正確的結論，導致判斷結果處於「不定」狀態。
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此句討論因明學中關於「因」的定義。
在因明邏輯中，因必須具備生起果的效能，而這種生起過程必須依賴於緣（條件）的聚合。
強調「因」並非孤立存在，而是透過緣起機制來界定其作為原因的性質。
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此句為論著中的過渡句，指涉前文提及的某種分類中，後續的兩種特徵或相狀。
在《因明義斷》的邏輯分析體系中，通常用於界定討論的範圍或對比不同的論證特徵。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推理中「因」與「果」的相應關係。
在此語境下，指由於缺乏必要的構成要素或特徵（相），導致推論不能成立或不能構成特定定義，是用於分析定義（相）是否完備的邏輯判斷。
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在因明邏輯中，「攝」是指將個別事例納入普遍定義（類）中的過程。
此句旨在討論某個對象是否被涵攝在「不定」（不確定/非絕對）的類別之中，結論是否定的，意指該對象具有明確的屬性或定位，不屬於不確定的範疇。
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在因明學的論辯邏輯中，「過」指論證過程中的邏輯缺陷或謬誤。
本句是用於承接前文對某種論法之缺陷的分析，並以此作為推導結論或否定該論點的理由。
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此句討論因明邏輯中的「相違」判定。
在因明學中，「相違」指兩個名相在屬性上互不相容（如：火與水）。
若不能成立相違決定，則表示該論題或對立項之間不存在絕對的排他性，無法在邏輯上斷定為互斥。
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此句為論書中典型的設問式句法，旨在引導讀者進入對特定名相或論點的詳細定義與義理分析，是因明論理推導中確立定義（Definition）的必要步驟。
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本句出於《因明義斷》論，屬於因明邏輯辯論中的否定回應。
在對論過程中，針對對方提出的某個論點或假設，論主予以明確否定，指出該推論不成立。
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本句於《因明義斷》邏輯分析語境中，旨在定義或指認特定的「緣生因」。
在因明學中，討論因果關係時需精確區分種種因（如等量因、緣生因等），此處是用以確立論題中所指的因類屬。
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此句出於因明論議之脈絡，旨在探究某個論題或定義在邏輯推論中，缺少了哪些必要的構成要素（相狀），以判定其定義是否完整或推論是否成立。
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此句處於因明論理分析中，討論對象（法）之屬性。
在此語境下，「異品」是指對象在性質、種類或類別上與前述對象不相同，用以判定推理過程中的同一性或差異性，是邏輯分析中區分類別的重要前提。
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在因明邏輯論證中，此處討論的是論理推導過程中可能出現的錯誤。
指在設定「因」或推論過程時，不遵守邏輯規範而隨意妄作，導致論證失效或產生謬誤。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯論證過程中。
在因明學中，「異品」指與所論對象不同的類別（異類）。
此處是在排除對立項或論辯對象的差異性，以確立論題的單一性或必然性，是典型的否定論證步驟。
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在因明學的論證過程中，討論「因」的成立條件。
此句指所設定的理由（因）在涵蓋範圍上並未超出應有的界限，不存在因涵蓋過廣而導致論證失效的「濫失」錯誤。
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在因明論的邏輯推論中，此句用於確定前述的條件或理由正是導致結果產生的直接原因（因），是用於確立論題與理由之間必然聯繫的斷定句。
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在因明邏輯推論中，討論屬性或特徵的分佈時，指出該特定性質僅在「同品」（具有相同性質的類別）中才成立，用以限定論題的適用範圍，排除異品。
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此句處於因明論述邏輯推理之脈絡，旨在說明在特定的論證條件下，不具有相同性質或類別（異品）的對象，在對待範圍內完全不存在，用以排除不相干的對象，確保論證的嚴謹性。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯論辯過程中的反詰。
在因明學（佛教邏輯學）中，討論對象是否具有「異體」（不同的自性或實體），旨在透過辨析名相與實體的關係，破除對對象之恆常或單一實體的錯誤認知，以確立正確的量論分析。
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在因明學的邏輯推論中，此句旨在界定「緣生因」的概念，即事物之產生必須依據條件（緣）與原因（因）而生，是用於分析事物生起邏輯的基礎名相。
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此句處於《因明義斷》討論邏輯推論與名相分類的語境中。
指涉在論證過程或名相分析時，將討論對象或邏輯推演轉向至另一個不同的類別（異品）中，用以區分或對比對象的屬性。
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在因明論的邏輯分析中，此處討論的是定義或量詞在成立時，若缺少了必要的組成要素（相），則無法構成完整的定義或正確的推論，導致論題不成立。
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在因明學的論辯中，此句是用於判定對方提出的「量」（認知工具或論據）不成立，即該量法不能夠證明其所欲證明的對象，屬於對論據有效性的否定。
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在因明論的邏輯推論中，討論對象的定義必須滿足其所有必要構成要素（相）。
若其中一項缺失，則稱為「相闕具」，導致定義不成立或推論失效。
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此句為論書中常見的簡略表述，指示後續的推論、分析或定義方式與前文所述之邏輯結構一致，無需重複贅述。
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在因明論證過程中，若前文已對某個論點或定義做出充分闡述，後續則省略重複的論證過程，以維持邏輯的簡潔與高效。

此句為論著中的論辯開端，旨在引出他人對「不共不定」這一邏輯範疇的特定見解，以便後文進行分析、辨析或駁斥。
在因明學中，「不定」通常指無法確定或無法成立的狀態，「不共」則指不共相或非共性的特徵。
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此處為因明論著中常見的論辯起手式，旨在引入對立論點或他人之見解，以便隨後進行破折或分析。
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此句出於因明學（Buddhist Logic），是在定義「自不共」這一邏輯名相。
自不共（Svalakṣaṇa/Svasamānabhaga）是指某個特徵僅屬於該主體本身，而與其他任何對象都不共有的特性，是建立邏輯推論中界定主體唯一性的關鍵基礎。
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此處為因明論述中的舉例，旨在說明論辯或辨析的對象。
在因明學中，透過對特定對象（如聲音）的性質進行邏輯分析與論證，以確立正確的認知或破除錯誤的見解。
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此句處於因明論辯語境，是在設定論題或提出論點。
在因明邏輯中，需透過「聲」的特徵（如依賴條件而生、剎那生滅）來證明其「無常」的屬性，以建立正確的認知（正見），破除對物質現象恆常性的執著。
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此句出自《因明義斷》，處於邏輯論證（因明）的推論過程中。
此處在分析「聲」或「聞」的特徵，強調某種對象之所以被認定為特定類別，是因為它具備「被聽聞」的本質屬性（性），作為論證的理由（故）。
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在因明論辯中，此處為否定對方的論點或對前述推論的否定，用以破除錯誤的認知或論據。
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此句在因明論述中起到承接作用，旨在引出後文對前述論點、定義或推論之理由（因）的詳細解釋，是邏輯推演中詢問原因的標準接續語。
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此句處於因明邏輯論證之脈絡。
在分析法相或建立定義時，透過「虛空」這一性質，將其作為區分對象與其他類別的共同差異標誌（共異），用以確立論題的界限與特質。
。
此句出自因明論，討論邏輯推論中的「品」（類/屬性）。
「共同品」指該屬性在主體（主詞）與對比對象（對比詞）之間均共同具備的特徵，在此處以「瓶」作為舉例說明共同屬性的類別。
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本句出自《因明義斷》，處於邏輯推論（因明）的分析框架中。
此處旨在透過分析「因」的性質，論證其缺乏實體自性，從而破除對定式或實有因果的執著，符合因明論中對於名言與實相的辨析。
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此句出於《因明義斷》，屬於因明邏輯論辯中的質詢。
在討論對立項（sَاdhya）或條件時，探討兩項性質是否能同時具備（俱在）。
此處旨在分析邏輯上的不相容性，以證明對立項的成立。
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此處為因明論述中的轉折語，表示接下來將對前述的論題、對立觀點或論證過程進行邏輯判定與定論。
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本句處於因明論述對定義（定義量）的審視中。
在辨析名言定義時，若定義過寬或過窄，會產生「共過」（共同的缺陷）。
此處強調經過理路分析，唯有目前的定義能排除所有共過，達到定義精確、無誤的狀態。
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此句為因明論述中的轉接問句，旨在引出對前文所述名相、定義或論題之深層義理的詳細解釋，是邏輯推演中釐清定義的必要步驟。
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此句出於《因明義斷》，屬於因明邏輯辯論中的否定回答。
在討論量論或論證過程時，對前述的假設或對方的見解予以否定，以導向正確的論點。
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在因明論的論辯邏輯中，此句指出某種論證錯誤屬於「自不共」（Svapāratiryak-atīta / Sva-apratisamskṛta 相關邏輯範疇）的瑕疵，指該過失僅存在於對方的論題本身，而非普遍共有的邏輯錯誤。
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此句在因明論證中用於界定對象範圍，將佛陀（圓滿覺者）與尚未至佛果的大乘修行者區分開來，以便在邏輯推論中設定前提或排除特定對象。
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此句出於《因明義斷》論述邏輯推論之處，旨在透過對比「他方佛」的色相（特徵、外貌），來分析或證明關於佛身色相的特定論題，屬於因明論理中的比對或分析過程。
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在因明邏輯的定義（lakṣaṇa）討論中，此句指在界定對象時，將對象設定為與自身性質相同的類別，用以區分對立面或確保定義的同一性。
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在因明義斷的論證體系中，此處旨在定義真如的本質。
真如作為絕對的實相，不屬於由因緣造作而生的「有為法」，而是在於不生不滅、超越造作的「無為法」範疇，以確立其不變與恆常的特質。
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在因明論的邏輯分析中，此句在討論對象的屬性分類。
指該項在自身的類屬中，與其他項並不相同，屬於異類（異品），用以區分對象的特徵，確保推論的嚴密性，避免混淆類項。
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此句出於《因明義斷》，討論因果關係中的「轉」與「不轉」之邏輯辨析。
在此語境中，「轉」指狀態的改變或變易。
句意是指在特定邏輯推論下，原因（因）與其產生的結果（果）兩者皆不發生變更或轉移，用以論證法義的恆定性或邏輯上的必然性。
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本句處於因明邏輯論辯中，針對「俱（共相/共同）」的成立條件進行詰問。
在因明義斷的論證體系中，探討屬性或特徵是否能單獨成立，或必須與其他條件共同存在，旨在釐清定義的嚴謹性與邏輯推導的正確性。
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此句出於《因明義斷》論述邏輯推論之處，討論在定義或設定對象（量）時，是否將「佛之色相」納入討論範圍或共同屬性之中，屬於因明學中對對象界定（量限）的邏輯辯論。
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此句在《因明義斷》的邏輯推論中，討論認知來源與對象的關係。
強調某種認識僅是基於「聽聞」（所聞）而產生的共時性認知（俱有），而非基於實相的直接覺知或必然的邏輯蘊含。
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此句在因明論證過程中，用於否定前述的某種假設或對方的論點，是典型的否定式推論，旨在排除錯誤見解以導向正確的法義結論。
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此句出於因明論述，旨在論證「空性」並非屬「聲」之範疇，或不可透過單純的聽覺感知來獲知。
在因明邏輯中，是用於排除錯誤認定（遮遣）的論證過程，強調對象的性質與感官認知之間的不相應性。
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此句出於《因明義斷》論述論辯邏輯。
在因明辯論中，指涉某個論點或名稱，在對立的論方（他方）眼中是唯一被認可或成立的，用於分析名言的界定與對立方的認知狀態。
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本句在因明論述的語境中，旨在說明大乘教法的傳承基礎。
強調大乘之法義並非憑空臆造，而是基於對佛陀教言的聽聞與承接，確立其正統性與傳承來源。
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此句為因明論辯中的假設性前提（若雲），旨在討論某個論點是否建立在小乘佛教的教義基礎之上，以進一步分析該論據在不同乘法體系中的有效性。
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此句出自《因明義斷》，處於因明論理推論的分析框架中。
此處討論的是「不共」（apratyaya/unique property）的邏輯範疇，特別是指在比對兩個對象時，兩者皆不具備某項特徵，或該特徵在兩者之間皆非共有之情況，用以界定邏輯上的排除或區分。
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此句出於《因明義斷》，屬邏輯推論中的否定轉折。
在因明論辯中，用於反駁對方的推論或前述的假說，指出其論理不成立，以導向正確的正理。
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本句在《因明義斷》論述心法與定候之際，指出小乘修行者（如聲聞、緣覺）追求的是「擇滅」（Nirodha-samāpatti），即透過專注與捨離，進入一種心意識與五圍緣完全熄滅的寂靜狀態，以期脫離輪迴，這與大乘菩薩追求的悲智雙運、不入滅盡定而度化眾生的目標有所區別。
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在因明邏輯中，此處討論的是事物屬性的分類。
指該對象所具有的特質與其自身的其他特質不同，或與其自身的本質有所區別，用於分析定義（lakṣaṇa）與實體（svarūpa）之間的邏輯關係，以避免邏輯上的同一律錯誤。
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此句出自《因明義斷》，處於對色法（物質法）的分析討論中。
在此語境下，「表色」指代由基本色法組合而成的特定形態或外相。
作者旨在透過因明邏輯分析，論證其在實體層面上並不存在獨立的「表色」實相，而是由基本元素構成的假名或組合。
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在因明學（佛教邏輯學）中，「同品」是指具有相同性質或屬性的類別。
此句討論的是在建立論題或推論時，將某對象設定為與自身屬性一致的類項，用以分析量詞或類比的成立條件。
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此處屬於因明邏輯論證，旨在透過破除「因」的實有性，來證明果的不可得或否定對方的論點。
在因明學中，若能證明所謂的「因」在法性上並不成立（非有），則其推導出的結論亦不能成立。

此句為論書中典型的引入對立觀點或質詢之開端，旨在提出他方之論點，隨後由作者進行分析、駁論或正義。
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此處為論述邏輯之前提設定，指涉在因明辯論中採取小乘佛教觀點的論師或論辯對手，用以對比大乘義理或分析其論證邏輯。
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此處指涉論著之對象或對論者，即針對聲論師的觀點進行辯論或分析。
在《因明義斷》的邏輯論辯語境中，這是明確對論對象的標記。
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在因明學中，「比量」是指透過邏輯推理（由因導果）來認識對象的認知方式。
此句指在論證過程中，根據既定的論題與論據，正式建構出一個完整的推理邏輯結構。
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本句處於《因明義斷》論述認識論的語境中。
在唯識體系中，識分為「相分」（識之對象）與「見分」（識之主體）。
此處指透過耳識的相分（即對聲音的表象呈現）來進行認識或分析。
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在因明學的論證結構中，此處討論的是關於「同品」的設定。
同品是指與待論證對象（主體）具有相同性質的類項，用於在三段論（因明）中建立正確的類比或推論基礎。
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在因明學中，「比量」是指透過推理而獲得正確認知。
此句指將前述的論據或推論過程，作為自身認定對象（自比量）的依據，用以確立對法義的正確認知。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯論證過程中的結論性陳述。
在因明學中，「過」指論題、論據或論證過程中的邏輯缺陷（如遮法不當、量不相應等）。
此處旨在說明當論證符合規範且排除上述缺陷後，即可判定為「無過」，即論證成立。
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此句為因明論議中典型的詰問句，旨在對前述之名相、定義或論據要求詳細的義理說明，以確保邏輯推演之基礎定義明確無誤。
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此句出於《因明義斷》，屬於因明論辯中的否定回答。
在邏輯推論與對詰過程中，針對對方提出的某個論點或假設，明確予以否定，以排除錯誤的見解，進而導向正確的法義判斷。
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本句在因明論述中明確指出「誰部」這一宗派在教法體系中被歸類為小乘。
在因明學（Buddhist Logic）的論辯中，釐清對方的宗派歸屬有助於界定其見解的基礎與論證邏輯。
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本句探討意識（識）如何將內在的變異（識變）轉化為可被認知的聲相，並將其設定為心識的對象（所緣）。
在因明論的邏輯分析中，這是在討論認識過程及其對象的成立條件。
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本句處於因明學（邏輯與認知科學）的論辯語境中。
討論對象的「行相」（事物表現出的特徵或狀態）時，應將其歸類於大乘佛教中關於「變相」（相狀的轉化或顯現）的分析範疇，以確保論證的邏輯基礎與教理框架一致。
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此句處於因明邏輯論證中，討論心法之構成。
旨在區分「自許心」（自認、自我肯定之心）與其對應的「相分」（客體表徵/對象），強調某種特定狀態或法並非由自許心的相分所引起，用以排除錯誤的因果推論或屬性歸類。
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本句出自《因明義斷》，處於邏輯論證語境。
在此探討心意識之運作，說明意識之生起必須依據一個被認知的對象（所緣），故而得出結論，強調「所緣」作為認知前提的決定性作用。
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此句為論書之慣用語，指示讀者若欲深入瞭解該論題的詳細論證或推導過程，應參閱前文已提及的引用段落，以避免重複敘述。

此句為因明論辯之開端，用以引出對立論點或質詢，以便後續透過邏輯分析（因明）進行破除或確立。
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此句出自《因明義斷》，處於邏輯論證（因明）對比分析之語境。
此處在討論律法或行為的歸屬，區分「單方違犯」與「共同違犯」的邏輯差異，用以精確界定對象的屬性，避免在論證時將單方行為誤認為共同行為。
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此句討論因明邏輯中關於「相」的分類。
在判定對象的特徵時，若某種屬性既不能作為類比的共同特徵（自共），也不能作為區分他者的獨特特徵（不共），則該屬性在邏輯推論中無法成立為有效的論據。
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此句出於《因明義斷》，旨在透過對比小乘與大乘的不同見解或論理體系，來說明某個邏輯推論或定義的差異。
在因明學中，常以不同乘的見解作為對比，以釐清正義（定義）的精確性。
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在因明論的音聲分析中，此處討論聲音的成立條件或性質。
此句定義特定條件下所產生的聲音狀態為「極成之聲」，用以分析聲音作為對象的成立過程。
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本句在因明邏輯論辯中，旨在區分對象的性質。
在唯識學派的理論中，「變」是指意識將種子轉化為相狀。
此處強調該聲音並非意識主觀構造的虛擬現象，而是具有特定性質或來源的對象，用以反駁將所有感知對象均視為唯識所變的觀點。
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在因明論述中，「宗」是指要論證的對象或論題（Thesis），是整個推論過程的目標，旨在透過因與果的論證來確立該論題的成立。
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此句在因明論述中作為推論的理由（因），說明某種法因其尚未脫離煩惱與無明（有漏），故而不能成為恆常或清淨的實體。
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在本論因明學體系中，「因」是指能導出果的條件或理由。
在三支作法（宗、因、喻）中，「因」是指用來證明「宗」（命題）成立的理由或根據，必須是具有必然性且能被對方認可的條件。
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在本論的因明邏輯推論中，此句是指在建立量論（論證）時，選取主體與對比對象之間所共有的特徵（共同品），作為推論的基礎。
在此處以「色法」作為共同相，用以分析或區分對象的性質。
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此句探討因明邏輯中關於「遍」與「異品」的關係。
在論證過程中，若因與果之間具有遍在性（遍），則不存在能將兩者區分開來的共異特質（無共異品），以此證明兩者的同一性或必然聯繫。
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本句出於《因明義斷》，在因明論辯的邏輯框架下，討論對象的認知或屬性。
此處指菩薩在特定論題或認知對象（如色法）上，不具備某種特定的「善」（精通、擅長或適應）之屬性，是用於邏輯推論中的否定表述，而非指修行上的不足。
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此句處於因明論的邏輯推導語境中。
在設定論題或建立三支作法（因、果、論據）時，指涉對象必須屬於同一類別（同品），以確保論證的邏輯一致性，避免因類別差異而導致論點不成立。
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本句出自《因明義斷》，處於因明邏輯推理的論證過程中。
此處旨在說明「因」在論證對象（主項）中具有普遍性（遍有），符合因明中關於「遍」的定義，即因與果之間必須具備恆常且普遍的連接關係，方能成立有效的推論。
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此句出於因明論述，探討事物之屬性。
指某個法（對象）並不具備一種既是其自身固有（自），又與其他法相區別（異）的特質，用以論證法之實相或破除對特定屬性的執著。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推理中的「許」（認可/承接）與「不許」。
在此語境下，是指在建立論題或辯論過程中，對方或論者認可（承接）其他世界佛陀所具有的物質形態（色）與語言傳達（聲）之存在。
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本品探討因明論邏輯中，關於「為他」這一類推論方式在性質上的相同與差異之辨析。
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此句出自因明論，討論邏輯推論的成立條件。
所謂「因遍」，是指「因」與「結」之間必須具備普遍的相應關係（即凡有此因必有此果）。
若兩者之間沒有這種必然的普遍聯繫，則稱為「因遍無」，導致推論不成立。
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此句出於《因明義斷》，在討論邏輯推論（因明）中的「不共」概念。
指在比對兩個對象時，排除共同屬性後，僅屬於該對象特有、不與他者共有的特徵，這是確立定義（定義量）或區分對象的核心依據。
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此句為論書中常見的設問句式，旨在引出對前文所述名相或論點的詳細定義與義理剖析，符合因明學（邏輯學）嚴謹的推論結構。
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在因明論辯中，此句用於否定對方對前一論題的回答，指出其論證過程或結論在邏輯上不能成立，不符合理法。
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此句為論書中常見的簡略表達方式，指示讀者在分析當前論題的邏輯缺陷或過失時，應比照前文已討論過的類比案例或評判標準。
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此句在《因明義斷》的論理推導中，通常作為一種感官經驗或外部現象的例證，用以分析聲音的來源及其屬性，旨在討論認識論中的量（量法）與能量之關係。
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此句出於《因明義斷》，處於討論邏輯分析中「共」與「異」的區分。
在因明學中，「共」指多個對象共有的性質（共相），「異」指對象之間互不相容的差異（異相）。
此處是在定義或分類討論的對象範圍，屬於邏輯分析的範疇。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中因果關係的運作。
在此語境下，「轉」指法義的轉換、推導或心念的轉移，強調結果是依循特定的「因」而產生的邏輯導向。
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此處討論因明學中的「不定因」。
指雖然能成立主項與從項的共同屬性（共相），但該屬性不足以必然地證明從項成立，導致推論不成立。
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此句為因明論證中的假設前提，旨在探討「聲」作為一種現象，是否依附於某種具有實體性質的「有法」（實有之法）而存在，以分析聲的性質及其與對象的關係。
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在因明論辯中，若論證的內容或推論的結論與所依據的宗義（主張）相抵觸，則被認定為一種邏輯或法義上的缺陷，稱為「違宗過」。
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此處為因明論理之詰問，旨在定義「不共」之義。
在因明學中，「不共」通常指某種特徵僅屬於特定對象，而與其他對象不相共通，是用於確立「區分特徵」（特相）的核心概念，以確保推論的必然性。
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此句在因明論辯脈絡中，用以說明某種狀態或對象未能達到解脫或圓滿的原因。
在佛教因明邏輯中，指出對象具有「漏」的特性，意味著其仍受煩惱與業力的束縛，因此不能被定義為聖者或解脫之境。
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此句探討因明邏輯中關於「因」的成立條件。
在論證過程中，若所謂的「因」在某些情況下（他一分）無法導向結論（不成），則該因不具備普遍的必然性，導致推論失效。
這屬於對因明中「遍延」或「成立」之邏輯缺陷的分析。
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本句出於因明論述，討論如何確立「不共法」（Unique Characteristic）。
在因明邏輯中，要證明一個對象的特定身分或屬性，必須找到一個該對象具有但其他對象均不具備的「不共」特徵，以此作為區分的論據。
。
此句出於《因明義斷》，處於邏輯推演的論證過程。
在因明學的量論分析中，旨在透過排除法（遮破）來證明某個命題的成立或不成立。
此處指在特定的邏輯條件下，除了前述討論對象外，其他可能的選項（他）同樣無法在理法上成立。
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在因明論的邏輯論證中，此句旨在確認前述論點或教義符合佛陀正確的教法標準，以此確立論據的權威性與真實性。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中的涵攝關係。
指某個對象或論題被納入到一個「極其成立（極成）」的定義或範疇之中，用以證明其成立性。
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此句出自因明論辯語境，在討論法相或修行境界時，針對「有漏」與「無漏」的界定進行論證。
大乘教義強調究極的解脫與真實相，故在特定的論點中，不允許將其判定為仍有煩惱、隨業流轉的「有漏」狀態。
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此處討論因明學中關於「量」（量論/認識論）的確立。
作者在分析不同部派（如大眾部）對於認定正確認知標準（量）的觀點差異，旨在透過論辯釐清正見。
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本句處於因明論（邏輯學）探討三支作法（三段論）的語境中。
此處在分析「因」與「俱一分」（即具有共同特徵的對象）之間是否具有必然的邏輯聯繫。
若因與俱一分在某一方面不成立，則無法推導出正確的結論，導致論證失敗。
。
此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中的「共相」與「不共相」。
在建立因明論證時，若要證明某種特質是某對象的特徵，必須嚴格區分該特質是僅屬於該對象（不共），還是與其他對象共有（共）。
此處是在糾正論證邏輯上的錯誤，提醒不可隨意將共相誤認為是不共相。

此句為論書中常見的引導詞，用於引入對手或他人的觀點（異說），以便隨後進行邏輯分析、駁論或正義。
在因明學中，這是建立辯論結構的起始步驟。
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此句討論律義中的犯戒類別。
在因明論辯中，區分通用戒律（共定）與特定僧團或特定職位纔有的戒律（不共不定）。
此處指涉的是僅違反了後者，而未違反通用戒律的情況，用以分析其罪相或量論之推論。
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此句出於《因明義斷》，在討論定義（遮定義或 affirmative definition）或法相分析時，用以排除「共時」或「共存」的可能性，強調該法相的獨立性或唯一性，避免將其與其他雜質或他法混淆。
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此句在《因明義斷》中用於類比說明。
作者以大乘與小乘在教義、目標或實踐上的顯著差異，來類比當前討論的論題中兩種對立或不同層次的觀點，旨在透過已知的對比來深化對論理差異的理解。
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此處涉及因明邏輯中關於「成」（成立/證明）的討論。
在因明辯論中，當論題被完全證明或推導至最終成立狀態時，其表述或結論的發聲狀態被稱為「極成」。
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此句討論意識在特定狀態下的轉化（識變），說明所聞之聲並非外在實體，而是意識運作、轉變而現的現象，符合瑜伽行派關於識變與顯現的論述。
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此句出自《因明義斷》，屬於因明邏輯分析。
在此語境中，討論的是「因」的性質。
指某種法因為具有「有漏」（即被煩惱與無明所染汙）的特質，才使其成為導致後續結果的因緣。
在因明論中，強調對法性（性質）的精確界定以確立論證的成立。
。
此句為因明論述中常見的設問句，旨在引出對前述論點、定義或術語之詳細解釋與分析，是邏輯推演中明確對象、界定義理的關鍵步驟。
。
本句屬於因明論辯中的否定回答。
在因明學（ Buddhist Logic）的辯論過程中，當對方提出一個假設或論點時，論主透過「不然」來否定對方的主張，旨在破除錯誤的見解，以導向正確的法義分析。
。
本句出於《因明義斷》，屬於邏輯論辯體系。
此處在討論聲音的性質及其來源，旨在區分「本然之聲」與「經由某種轉換/變易而產生之聲」，用以論證對象的實質屬性，排除因變異而產生的假象或衍生現象。
。
此句在《因明義斷》中用於界定邏輯範疇。
在因明論理中，「自」與「異」是用於分析事物性質（自相與他相）的基礎對立概念，此處旨在明確指出該討論對象屬於「自異品」這一論理分類。
。
此處指瑜伽行派（唯識學）體系中，除五根識與意識之外的兩種深層意識：第七意識（末那識）與第八意識（阿賴耶識）。
在《因明義斷》的邏輯推論或名相界定中，是用於區分不同心識功能的分類標記。
。
此句處於因明邏輯論證中，旨在區分真實的聲相與由意識（心）所變現、幻化而出的假象之聲，用以確立認知對象的真實性或否定其變現性質。
。
此處屬於《因明義斷》中關於聲相或認識論的分析，探討聲音在不同條件下產生的變化及其特徵，是用於界定對象屬性的邏輯分析過程。
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此句出於因明論理分析，探討論題（S）與因（M）在邏輯推導中的關係。
這裡指在建立三段論或分析類比時，將對象設定為與自身屬性相同、同類別的項目，以確保推論的同一性與邏輯一致性。
。
此處屬於因明學（邏輯學）的論證分析。
在討論三支論或推論過程時，指涉論證的推演路徑經過了兩次轉化或遞進的邏輯轉折，以達成最終的結論。
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此句出於因明論辯，旨在質詢對手將某種缺失（過）定義為「唯自不共」的邏輯依據。
在因明學中，分析特徵是否為「不共」（獨有），是判定定義是否正確、量詞是否成立的關鍵步驟。
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此句為論書中的過渡語，用於引出另一種論述、補充說明或不同的論證角度，在因明論辯中常用於切換論點或增加論據。
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此句出於《因明義斷》，在討論論理推導與對立辨析時，強調特定對象所獨有的違犯或過失，而非普遍性的共業或共過，用以界定論題的特定範圍。
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此處討論因明學中的量論。
指在論辯過程中，若無法破除對方所建立的「共量」（共同量度/通用推理）之邏輯理路，則無法證明其論點失效。
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此句出自《因明義斷》，處於論述因明邏輯推論的語境中。
指在設定定義（定義名相）或建立論據時，所採用的界限或條件，既能排除他義，且不會將自身應有的義理範圍排除在外，確保定義的完整性與正確性。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯論證的推導過程。
在因明學（佛教邏輯學）中，「過」指論證過程中的邏輯缺陷或違例（如心法、法相之錯位）。
此句旨在判定前述的論證形式或定義符合邏輯規範，不存在理論上的錯誤。
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在因明論的論辯過程中，此句用於否定對方的某項論據、推論或假設，旨在透過逐一排除錯誤觀點，以導向正確的法義結論。
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此句在《因明義斷》論述邏輯與法義的確立過程中，強調論點或定義必須符合佛法之正理與規範，不可脫離正法而自造論據。
。
在因明論的邏輯分析中，此句旨在確立「聲」之屬性。
聲屬於色法（物質法），其特點是剎那生滅，不具有恆常性，故定論為無常，以此作為後續推論的基礎。
。
此句出於因明論議，討論法性之分類。
在此語境下，「所作性」是指該對象具有被造作、被產生的屬性，用以論證其非恆常或非自生的特徵，是因明邏輯推導中用來界定對象性質的關鍵判準。
。
此句出於《因明義斷》中關於破除「聲常」之論爭。
在因明邏輯辯論中，「彼」指對方論者，其論點在於主張「聲」（音聲）具有「常」（恆常、不變）的特質。
這通常作為對立論點，以便後續透過邏輯推導證明聲是剎那生滅的，從而破除對聲音之恆常性的執著。
。
此處討論因明邏輯中關於「聲」或「所聞法」的定義。
說明某個對象之所以被判定為特定屬性，是因為其本質（性）屬於聽覺器官所能感知的範疇，用以確立邏輯推論的定義基礎。
。
在因明邏輯中，「無共同品」是指主項（sadhya）與對立項（pratipakṣa）之間不存在共同屬性的狀態。
這是確立「區別相」或進行對比分析時的關鍵邏輯前提，用以證明兩者之間存在根本性的差異，而非僅是局部不同。
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此句出於因明論述，討論空間與實體的定義。
在大乘佛教的某些觀點（如空性或法界義）中，認為所謂的「虛空」並非獨立存在的實體，而是由於缺乏遮擋而產生的錯覺或名相，因此不將其視為一種實然的獨立存在（不立）。
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此處為因明論辯之語境，旨在透過邏輯分析破除他宗對「真如」的錯誤定義或實有見。
作者主張他宗所設定的真如名相不符合正法義理，故判定為「非有」（不存在）。
。
此句處於因明論述中，討論量（pramana，認識論中的認知量或論據）的成立條件。
指在建立特定論據時，不能與普遍適用的共同量相（共量）相矛盾，確保邏輯推論的一致性與普適性。
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此句在《因明義斷》的論理推演中，用以說明特定對象或狀態（如某些無作之法或特定心法）不具備傷害性質，是用於排除對立項或證明某種法之無害性的論證環節。
。
在因明論辯中，此句用於判定論題或推論的成立情況。
當某種邏輯推演符合正理且能排除對方的反駁（遮破）時，認定該論述在邏輯上是成立的，沒有缺陷或謬誤。
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此句為論書中的過渡語，用於引出對前文論點或對立觀點的詳細解析與辯正，是因明論辯中釐清義理的標準接續詞。
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此句探討因明邏輯中「因」的成立條件。
在論證過程中，若所舉之「因」在與「主體」相同的類別（同品）中，卻存在不具備該特性的個體（非有），則該因不能作為有效的證明理由，會導致論證失效。
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本句出於《因明義斷》，在論證因果或量論的邏輯推演中，旨在否定「異品」（不同類別或不相容的性質）之存在，以確立論題的同一性或排除不相干的幹擾項，確保推論的嚴謹性。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中的「同類」與「非有」之關係。
在因明邏輯中，分析兩個對象是否具有共同屬性時，若發現其中一部分並不具備該屬性（非有），則無法成立「同」的推論，旨在破除錯誤的類比或對稱性推論。
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在因明論辯中，為了證明自宗之正確性，必須設定一個「不共」的特徵（即對立宗派所不承認的獨特屬性），以此作為論據來區分自宗與他宗，是確立宗義的核心步驟。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中的「同分」概念。
在因明學中，若論題（主詞）與理由（因）在同一對象（分）上共同存在，方能成立有效的推論。
此處強調的是屬性或特徵在同一對象上的共存關係。
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在因明學（ Buddhist Logic）的論辯過程中，指論題所依據的理由（因）符合無瑕疵、無錯誤的標準，能正確導向論題的成立。
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此句為因明論辯的結論部分。
在經過邏輯推導與分析後，證明該論題或推論在法義與邏輯上均不存在漏洞或謬誤。
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此句為因明論證中的邏輯轉折，用於設定一種假設性的見解或對立論點，以便後續進行破斥或分析，是典型的辯論推導起手式。
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在因明論述中，指推論的過程在邏輯上能夠成立，且沒有被對方指出任何邏輯漏洞或名詞上的過失（瑕疵）。
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此句出於因明論辯之語境，為邏輯推論中的假設前提，旨在通過設定對方的理解方向，進而推導出矛盾或證成論點，是因明法理中「破」或「立」的邏輯起手式。
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在因明論理的辯論過程中，分析對方的論題或量詞時，若該特徵屬於共相（普遍性質），則不能將其視為論證上的過失或破綻。
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本句討論因明邏輯中關於「相」的判定。
在界定某個特徵是否能作為正確的定義（定名）時，僅僅證明該特徵是「自相」（屬於該對象本身）且「不共」（不與其他對象共用）仍不足以在所有論理情境下判定為絕對確定，需進一步檢驗其定義的完備性與排他性。
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在因明論的量論討論中，此處指涉在特定的論證過程或推論中，即便某些條件改變或特定操作發生，依然沒有毀損（違背）作為共同基準的「共量」（共相量），使其依然能維持論證的有效性。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中關於「自相」與「他相」的確立。
在此語境下，旨在論證某種法（對象）若缺乏必要的定義或依據，則無法在邏輯上成立其獨立的自性或自體定義。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯論辯過程中的詰問。
在因明學（佛教邏輯學）的辯論中，當對方提出一個論點或反駁時，質詢者以此句詢問對方依據何種理由能證明其論述沒有錯誤（即無過），旨在要求對方提供嚴謹的論證以排除邏輯上的缺陷。

此處為論書中典型的引導句，用於引入他論、對手觀點或前人見解，以便隨後進行辨析或反駁。
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本句討論的是因明論理中關於「犯」或「過錯」的分類。
在分析論辯時，需區分某種錯誤是僅僅單方觸犯（唯犯），還是多方共同觸犯（共），或是部分共同部分不共同（不共），以釐清論題的界限與對象的屬性。
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此句出於因明論述，旨在分析法相。
在討論對象的屬性或關係時，指出該對象不屬於「自我（自體）」的範疇，亦不屬於「他者（外在別體）」的範疇，用以破除二元對立的執著或界定特定的邏輯關係。
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此句在《因明義斷》的邏輯論證語境中，是用於舉例說明兩種法義或對象之間的對比關係，以類比方式闡明論題的差異性。
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此句出於《因明義斷》，是在討論心識分類的論辯過程。
在此語境中，是指某些對立觀點（如瑜伽行派）試圖在六識之外，額外設定第七種（末那識）與第八種（阿賴耶識）識。
因明論著在此處通常是為了分析其論據是否成立或進行破立之辯。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯論辯語境。
討論的是「識身」與「自體」的關係，旨在分析識之功能表現（識身）是否能獨立於其本體（自體）而存在，以此推論心識的屬性與界限。
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此處討論因明邏輯中關於意識或認識之殘餘、延續的狀態。
在分析認知過程或心法時，探討在主體認識後是否仍有餘留的意識狀態。
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在因明學的論述結構中，「宗」是指「宗立」，即論辯中欲要確立的結論或論題（Thesis）。
它是整個推論過程的目標，旨在透過因與喻的論證，使對方接受此項結論。
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此處討論因明邏輯中的「攝」法。
在因明學中，「攝」是指將個別事例歸入通用定義（定義項）的過程。
此句指該對象因符合「識」的定義或特徵，而被納入「識」的範疇之中。
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在因明學（Buddhist Logic）中，「因」是指能導向結論（宗）的根據或理由。
在本論脈絡下，它是指推論中用以證明宗之成立的理據，是因明三支體（宗、因、強據）中的核心要素。
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在本論因明邏輯的推論中，此句指涉在界定主體（主詞）與屬性（因）時，兩者所共有的特徵。
在建立論題或推論時，必須找出一種兩者皆具備的共同屬性（共同品），以此作為邏輯銜接的基礎。
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在因明學（因明義斷）的邏輯推理中，此句是在討論「因」的確定性或不可變更性。
指在特定的論證過程中，所設定的因（理由）必須是穩固且不被轉化或替代的，以確保推論的成立。
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在因明學的邏輯分析中，此處指涉對象之間既沒有共同的屬性（無共），且在特質上完全相異（異品），用於界定兩法之間的絕對差異，以防止在推論時產生混淆或錯誤的類比。
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此處屬於因明論述中關於論理推導或違犯類型的分類。
在因明學（Nyaya/Buddhist Logic）的推論體系中，探討對方如何對論題或論據作出反應，『自許』是指對方承認了自己先前所提出的主張，此處將其列為第七種分析情形。
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在因明學的量論中，此處討論的是量詞（pramāṇa）或法之屬性。
所謂「同品」，是指在定義或分析對象時，該對象所屬的類別或共相性質。
此句旨在說明某種屬性或定義是基於其自身的同類特徵而成立的。
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此句在因明論述中，旨在對意識的數量進行總結，確認心識體系的組成總數為八，涵蓋了五根識、意識及末那識、阿賴耶識。
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在因明論的邏輯分析中，此句旨在界定對象的屬性。
指該對象雖然屬於某個大類，但就其具體特徵或類項而言，與基準對象屬於不同的子類別（異品），用以論證其不相容性或區分差異。
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本句出於《因明義斷》，討論心意識的特徵。
在因明邏輯中，「無共」指唯一、不與他法共有；「異品」指特殊的性質或屬性。
此處旨在說明心意識具備某種區分於其他心法或物質法的獨特特徵，作為論證其存在或功能的依據。
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此句處於因明論述語境，討論屬性（品）的分佈與相狀。
指涉某種性質（異品）在對象中普遍不存在特定相狀的情況，用於分析量論中的屬性判定與排除邏輯。
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此句出自《因明義斷》，處於對量論（邏輯認識論）的推論過程中。
在此語境下，討論的是當一個被稱為「決定量」（能確定對象性質的認知工具）的認知結果，與另一個量（認知工具）所得的結論產生矛盾（相違）時，其邏輯上的原因與成立條件。
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在因明論的論辯體系中，當論題、論據或量詞的設定不夠嚴謹，導致結論無法確定或產生歧義時，即被稱為「不定過」。
此句是在分析特定的論辯過程如何導致此類邏輯缺陷。
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本句在《因明義斷》中討論論理推導與因果關係。
此處強調事物之產生必須依循特定的條件（緣）而生，說明現象的依待性與因明邏輯中對「緣」之成立條件的分析。
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此句為論著中的過渡語，用於引導讀者關注前文所提及的兩種特定相狀（svarūpa/lakṣaṇa），以便展開後續的邏輯分析或辨析。
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此句屬於因明論理分析。
在判定某事物是否屬於「不定」（即不確定或未定）狀態時，必須滿足所有定義該狀態的相（特徵）。
若其中缺失一項，則不符合該定義，因此不能判定為「不定」。
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此句處於因明論辯的邏輯推導中，指對方在論證過程中接受（許）了某個前提，即承認不存在另一種不同的譬喻或類比來反駁目前的論點。
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在因明學的三支論證（宗、因、喻）中，若喻例（第三相）未能正確對應或缺失，則無法成立有效的推論。
此處指論證過程中缺乏必要的第三組成要素。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中的量法（認識對象）與量相。
在此語境下，指涉某種特徵或論據不具有普遍的共同屬性（不共），且在邏輯推導上無法達成確定且不變的結論（不定），導致無法成立有效的推論。
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此句為論書中的校勘或結構說明，指出在目前的論述或文本條目中，缺少了第二項內容。
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此句出於《因明義斷》，討論三支作法（因、果、喻）。
在因明邏輯中，建立一個有效的論證必須具備三個要素（宗、因、喻），若其中任何一項缺失，則論證不能成立。
此處強調論證過程完整，未缺失第三要素（喻）。
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此句為論書中的常用銜接語，指示後續的論證邏輯、定義或分析方法與前文所述之規範完全一致，無需重複贅述。
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在因明邏輯推論中，此句指出某個論據或定義未能滿足後兩種必要的構成條件（相），導致論證不完整或不成立。
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在因明邏輯中，相違因是指論題（主項）與理由（次項）之間存在某種屬性上的一致或相應關係，但此類因在邏輯推論中若不符合特定條件，可能無法成立有效的推導。
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此句在因明論式中常用於對前文所述之定義、名相或論題提出詢問，旨在釐清特定術語的具體含義或名稱，以便後續進行邏輯推導與定義界定。
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此句出於《因明義斷》，在討論因明邏輯中量詞或量法（量）的成立條件。
此處指涉的對象在論證過程中，既不符合「共性」（共通於主體與對象之特徵），亦不符合「定性」（確定不變的性質），故不能作為成立論題的有效量法。
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此處為因明論邏輯推演，探討對立概念（異與無異）的分類問題。
在因明邏輯中，對立的性質不能被歸入同一品類（類別），否則會產生邏輯矛盾（矛盾律），故結論為「無」，即不成立。
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此句出於《因明義斷》，屬於邏輯推論的分析過程。
在因明學中，建立論題需滿足特定條件（如三支作法），此處是指在分析某個論據或定義時，僅缺少了第二項必要構成要素，導致論證不成立或不完整。
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此句討論因明學中關於「緣生因」的判定標準。
緣生因是指兩法互為條件而生，若在推論中缺少了必要的因或緣，則該因果關係無法成立，判定為「非」。
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此處討論因明邏輯推論中的矛盾分析。
當兩個論點或推論的前後條件相互衝突、不一致時，在邏輯上必然導致其中一方出錯，無法同時成立。

此處討論律藏中關於罪業分類的邏輯判斷。
在因明論的分析框架下，區分罪行是否為「自他不共」（僅限於特定身分，如比丘與比丘尼之區別）以及是否為「非共」（不與其他類別共用）。
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此句在《因明義斷》中作為類比（譬喻），用以說明兩種法義、觀點或論述層次之間存在著顯著的差異或包容關係，強調後者在前者面前的侷限性或低階性。
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此處討論聲音的產生機制。
在因明與瑜伽師地之論議框架下，分析聲音之成就不僅是物理現象，而是意識（識）在轉變過程中對對象的建構與顯現。
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本句出自《因明義斷》，討論邏輯推論中的「因」之成立條件。
在因明學中，若一個特徵（因）能被對方與自己共同承認（共許），且能將對象正確地攝入該定義範圍（攝），則該因在論辯中才具有成立的效力。
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此句為因明論辯中的否定轉折，用於駁斥前文提出的某種論點或假設，指出該推論在邏輯上不能成立。
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此處處於因明論議之語境，指在進行邏輯分析或確立宗分、因分時，需對自身立場（自宗）與對方立場（他宗）進行審視與對照，以確保推論的嚴謹性與對立面的明確化。
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本句討論因明論法中的攝論與宗之關係。
在論證過程中，允許將具有共相的因納入討論範圍（攝因），但前提是該論題（宗）所設定的對象不能僅僅是泛指的『有』，否則會導致論證失效或邏輯不周延。
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在因明邏輯論辯中，此處指在討論爭論時，雙方必須基於各自認同的定義或前提（許認）來進行推論，若前提不一致，則無法達成邏輯上的共識。
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在因明論的辯論邏輯中，成立「宗」（命題）的前提是「共許」（共同承認）。
若論題所依據的定義或特徵不被對論者所認同，則無法建立有效的推論，故此處指出因缺乏共同認同而不能成立。
。
本句出自《因明義斷》，在討論因果邏輯的成立條件。
此處旨在排除兩種錯誤的判定：一是「不成因」（無法成為果之原因的因素），二是「不定因」（不能確定導向特定結果的因），以確立正確的因果論證邏輯。
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此句處於因明論辯的邏輯推演中，討論論題是否成立及其對論辯規則的影響。
在因明學中，「不定」指論證缺乏確定性或未能達成邏輯上的必然結論。
此處討論的是即使某個論點在實質上未能成立，但在論辯形式或程序上仍可能犯下使結論變得不確定的錯誤。
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此句為因明論辯中的邏輯銜接詞，用於承接前文的假設或對方的論點，準備進行下一步的推論或反駁。
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此句屬於因明論述中的邏輯辨析，討論某種法（sabhava）在特定論證條件下，其「有」的狀態是否能被確立。
在因明邏輯中，「不成」是指無法在論理上成立，「不定」則是指缺乏足夠的證據或條件來下定論，旨在打破對象的執著或修正論題的定義。
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此句處於因明論議之邏輯分析中，討論罪業的性質與界定。
在此語境下，探討的是某種特定違犯行為是否僅屬於個體（自）或特定對象（他）的獨有特質，旨在通過分析「共」與「不共」的邏輯關係來判定法義或戒律的適用範圍。
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在《因明義斷》的論證邏輯中，此處討論的是在設定因明推論（三支作法）時，若在三項（宗、因、喻）的設定或運用中發生錯誤，即稱為「犯三」。
這屬於對論理謬誤的界定，而非指佛教戒律中的犯戒。
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此處為論書之導引句，旨在對比不同階段或類別之佛弟子數量，以分析其修行果位或傳承之分佈狀況，屬於因明論述中對對象數量之量化分析。
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此處討論的是意識（識）在面對對象時的轉化或變異過程。
在因明或瑜伽師地等論述體系中，探討識如何從單純的感官接收轉變為特定的認知狀態或分別心。
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在因明學（邏輯論）中，此處討論的是「因」的類別。
所謂「所聞性因」，是指透過聽聞（傳聞或教導）而得知，且該理由在本質上（性）足以成立論題的根據。
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此句出於《因明義斷》，屬於因明邏輯辯論中的否定判定。
在分析對方的論據或推論（宗、因、喻）時，針對某個特定的主張或反對意見予以否定，指出其邏輯不成立或不符合事實。
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在因明邏輯中，此句用於分析名相的屬性，指出該特質並非該對象所獨有，而是與其他對象共同具備的屬性（共相），用以區分「共相」與「別相」。
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此句處於因明論證的邏輯推導中，旨在排除「自因」（self-cause）的可能性，說明某種法或現象的產生並非由其自身所決定，而是由他因或共因所致，以確立因果關係的邏輯嚴謹性。
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此處屬於因明論述中關於「特質」或「相」之辨析，討論事物如何透過自身特徵（如顏色）的變化來作為判定或證明其狀態的依據，是用於論證邏輯推導中的實例。
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此句為論述中的因果銜接，說明後續情節或論點的發生是因為許成智聽聞了前文所述的內容。
在因明論述中，強調認識的發生需依據感知（聞）之因。
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此句出於因明論述，討論在邏輯推論或正理分析過程中，當論題未能達到確定之結論，或在兩種對立判斷之間無法抉擇時的狀態，稱為「判不定」。
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此處討論的是因明學（佛教邏輯學）中關於「句」的分類。
在因明論述中，將語言表達的結構（句）分為八種不同的類型，用以分析論證的構成與邏輯推演。
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在因明學的論證過程中，針對論題或論據所產生的邏輯缺陷（過患），此處明確指出其類別僅分為四種，旨在建立嚴謹的辨析框架，以排除錯誤的推理。
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此句出自《因明義斷》，在討論論理推導或因明辨析時，強調行為的性質（犯非）不論主體是他人或自身，其法性或結果在邏輯判定上是一致的，旨在破除主客之別的執著或雙重標準。
。
此句出於《因明義斷》論述邏輯推論與量論部分，旨在界定主體之行為屬性。
在此語境下，是在分析某種過錯或行為的歸屬，區分是單獨由自身造成（自），而非與他人共同導致（他俱），用以確立論題之對象範圍，避免因混淆主體而導致推論失效。
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本句出於因明論述之邏輯推論分析。
在辨析「非」之對象時，若在認定主體（自）與客體（他）的否定狀態上同時發生錯誤，即稱為「犯自他非俱」。
這是在討論邏輯推論中關於否定項（non-affirmative）的誤判情形。
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在因明邏輯推論中，此處指涉前述的三個條件或限制，若要成立正確的論證，必須同時滿足且不違反這三項準則。
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此處為因明論辯之評議，指涉前文所提出的四個論據或句式在邏輯推論與法義表述上均成立，不存在謬誤（過）。
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此句為論書中常見的指引性表述，指示讀者參閱前文已對相同邏輯結構或名相所做的詳細分析，以避免重複論述，維持論證的簡潔性。
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本句討論因明邏輯中的「共量」（共同量），即適用於聖凡兩者或多種對象的推論量。
此處是在界定共量的使用規範，指出在特定邏輯推演中，僅有三種特定的情況不會產生邏輯謬誤（不犯）。
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在因明論的邏輯推導中，此句用於判定對方的論點或推理過程不存在邏輯上的漏洞或違法之處，確認其論證成立。
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此句出於因明論述，意指根據前文所建立的邏輯推論、定義或判斷標準，對目前的對象或論題得出相同的結論。
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本句出於《因明義斷》，屬於邏輯論證的檢核過程。
在因明學中，討論對方的論點或自我的推論時，需逐一核對有無邏輯漏洞（過）。
此句表示在前面討論的特定爭議點之外，其餘的推論邏輯是正確且成立的。
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此句為因明論證中的簡約表述，指當前的論證邏輯、推導方式或破斥理據與前文所述的模式一致，無需重複論述。

本句屬於因明學（邏輯學）的技術性描述。
在因明論著中，「轉」是指將原有的論題或量詞進行轉換（如正轉、反轉），以推導出正確的結論。
此處指在處理「同分異遍」（指主項與事項雖有共同屬性但涵蓋範圍不同）的邏輯轉換時，設定了八種標準的句式表述。
。
此句處於《因明義斷》討論邏輯量（遍）與定義類比的語境中。
討論的是當兩個對象在某些屬性上屬於同一類別（同分），但其涵蓋的範圍或適用對象（遍）卻不一致時，如何進行正確的邏輯判別與區分。
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在因明學的定義（決定）過程中，此句指涉的是「區別標誌」。
定義一個對象時，必須選取該對象特有且他者不具備的屬性（離他），以確保定義的精確性，排除所有不相干的對象。
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本句在《因明義斷》中是用於類比說明，旨在透過小乘與大乘在法義上的層級差異（如目標、範圍或深度之不同），來闡明某種邏輯關係或對比對象的性質差異。
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此處在因明論辯中討論聲音的性質。
論述者旨在證明該聲音具有客觀實體或特定特徵，而非僅僅是耳識（聽覺意識）在接收訊息後所產生的主觀錯覺或妄想變現。
。
此句為因明論辯之邏輯推導。
在分析對象的類屬時，若該對象能被包含在第二個或第三個定義條件（項）中的任何一個內，則在邏輯上即成立其被攝受的關係。
。
此句處於《因明義斷》論述邏輯分析與定義的語境中。
在此指在進行特定的法相分析或量論推論時，將所有屬於「色法」的範疇視為具有相同性質或同等地位，以便建立統一的判準或排除差異，是因明邏輯中對類項進行界定的操作。
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在因明學的論證體系中，「共同品」是指討論那些在不同對象之間具有共同特徵、或適用於多種論題的通用法理部分。
此句是在界定文本的章節屬性或論述範圍。
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在因明論（Nyāya）的論辯邏輯中，「轉」指將某種論據、理由或名詞在推論過程中進行轉換、替代或轉移。
此句旨在說明該特定理由（因）具有其不可替代的特定功能或定義，無法透過邏輯轉化而成立。
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此處屬於因明論中對耳識（聽覺意識）的分析。
在討論認識論時，將耳識所感知到的特徵（相分）區分為「共相」（多個對象共有的特徵）與「異相」（單一對象獨有的特徵），以便於邏輯推論與對象辨析。
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本句出自《因明義斷》，探討的是因明邏輯中的『遍轉』（Vyapti/Conversion）。
此處指涉特定原因在邏輯推論中，如何透過遍轉（將原命題轉換為對應的對立命題）來驗證其必然性與普遍性。
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此句在《因明義斷》的論證結構中，屬於對前述某種假設或對手論點的否定，用以排除錯誤的推論路徑，進而導向正確的法義認定。
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此處處於因明論述的邏輯推演中，討論色法（物質現象）的共性。
在分析色法的自相或他相時，指出所有屬於「色」範疇的法在特定定義或性質上具有一致性，以建立推論的基礎。
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此處處於因明論之分析過程中，將耳根作為感官（根）的一項列舉，用以討論感知過程或認識論中的根塵對待。
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本句為章節標題。
在因明學（Nyāya）中，「俱共同」是指在建立三支論（ syllogism）時，主體（主項）與理由（因項）必須共同具備的屬性（即「中項」），是論證邏輯成立的必要前提。
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本句討論認知過程中的因果關係。
在因明論的分析中，聽覺的產生必須依據耳根（聽覺器官）的運作（轉）作為條件，說明感官與對象接觸時的功能機制。
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此句處於因明學（Buddhist Logic）討論量詞與遍相的語境中。
指在討論兩個對象的共同點時，其中一個對象在特定範疇內與另一個對象並不完全一致，而是在某一方面具有差異的遍相狀態。
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此句為因明論辯中的定義詢問。
在《因明義斷》的邏輯分析中，討論對象的屬性時，需區分該屬性是僅屬於主體自身（唯自），還是包含其他關聯因素。
此處旨在釐清「唯自」這一邏輯限定詞的準確定義，以避免在立論或破論時產生對象混淆。
。
在瑜伽行派（唯識）的分析中，識分為「相分」與「見分」。
相分是指識中所顯現的對象影像，本句是指耳識中所呈現的聲音影像部分。
。
此句出於因明論，討論推理的類別。
在此語境中，「他異品」是指一種特定的論式結構，用以區分論題與論據之間的關係，確保推理的邏輯嚴密性，避免陷入邏輯謬誤。
。
此句討論在因明或量論體系中，關於感官識之性質的爭論。
小乘部（如說一切有部等）在分析耳識時，不承認耳識具有能將接收到的聲相進行轉化或變更（變相）的功能，認為其僅是單純的對境感知，而非如大乘瑜伽行派所主張的識之變現。
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此句在因明論證過程中，用於指示後續的論證邏輯、推導方式或理據與前文所述之分析框架一致，避免重複敘述相同的論證過程。
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此句在《因明義斷》的論理分析中，旨在說明菩薩已離欲且不被外在感官對象（色聲香味觸法）所牽絆，以此作為討論特定心理狀態或修行境界的前提。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中的類比或定義範圍。
在因明學中，「同品」是指具有相同性質或屬於同一類別的對象。
此處是在界定某個對象是否能作為自身類比的基準，以確立論證的邏輯一致性。
。
本句討論識的轉變過程。
在因明與唯識體系中，分析意識如何由特定的「因分」（原因組成部分）轉化為具有「不善」性質的「耳識相分」（耳識的對象表象部分），旨在論證心識運作與業力、習氣之關聯。
。
在《因明義斷》的論述中，此處討論的是對象的屬性分類。
指該法在邏輯分析中，被歸類為與自身性質相異的類別（自異品），用以界定對象的定義範圍或區分其特徵，防止在因明推論中出現混淆。
。
此句出於《因明義斷》，屬於邏輯辯論的推論過程。
作者在此指出當前的論據或對方的反駁在邏輯理路（理）上，與前面已經分析過的錯誤（非）模式相同，因此無需重複論證即可判定為不成立。
。
此句為論書中的過渡語，用於引述另一段論據、對方的反駁或進一步的補充說明，在因明邏輯推導中起接續作用。
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此處在論述因明邏輯中的量論或相論，探討關於他方佛之色身（物質形態）等對象的認知或定義。
。
此句處於因明論議邏輯推論之脈絡，討論在定義或類比時，某個對象如何被視為與另一類項具有相同性質或屬於同一類品，用以確立論題的一致性或區分差異。
。
此句處於因明學（邏輯學）討論推理結構之語境。
指涉在建立論證時，所提出的「因」（理由/論據）未能涵蓋所有應涵蓋的對象，導致推理無法成立或不具有普遍的證明力。
。
此句出自因明論之邏輯分析，討論在定義或量論時，如何將特定對象（如聲音）界定為與主體不同類別（他異品）的特徵，用以區分量項與量詞的屬性差異。
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此句在《因明義斷》的論辯邏輯中，用於否定前述的某種推論、假設或對方的主張，屬於因明邏輯中典型的否定式判定，旨在透過排除錯誤選項以導向正確的法義認定。
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此處處於因明論辯之語境，討論關於色身（物質形態）的判定或推論，探討他方佛之色身是否可作為某種論證的對象或特徵。
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此句出於《因明義斷》，討論因明邏輯中關於「同品」（類比或共同屬性）的界定。
此處提及「根俱他」之同品，是指在論證過程中，將具有相同根源或共同屬性的對象歸為同一類別，以便進行邏輯推論與排除。
此類討論旨在精確界定量詞與類項，避免在三支作法（宗、因、喻）中出現邏輯漏洞。
。
在《因明義斷》的邏輯推論體系中，此句旨在界定「因」的性質。
所謂「分轉」，是指因（理由）必須在「主體（題）」與「屬性（結論）」之間起到轉換、連接的作用，使推論能夠從已知的事實（因）轉向證明目標（結論）。
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此處討論因明邏輯中的「因」之選定。
當將「聲」設定為與論題（宗）屬異品（不同類別）的條件時，其邏輯推導能涵蓋所有對象，達到遍轉（普遍適用）的效果，用以證明論題的成立。
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此句出於《因明義斷》對論題的詰問，旨在探討對象（自體）與屬性之間的關係，質詢為何在特定邏輯推演中僅將對象限定為其自身，而排除其他關聯因素。
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此句為論書中的過渡詞，用以引出後續的進一步論述、補充說明或引用其他論點，在因明邏輯推導中表示論證的延續。
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此句討論因明論理中的違理之過。
指在定義或論證時，所設定的法之自相（本質特徵）與其本身或另一特徵發生矛盾，導致邏輯不成立。
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此句在因明論辯中屬於否定對方的論點或排除某種可能性，用以導向正確的推論或結論。
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在因明論辯中，當對方提出某項主張時，論辯者若認為該主張與事實或邏輯不符，則針對該點提出「相違」（矛盾或不一致）的反駁論點。
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本句處於因明論討論認識過程的語境中。
探討聲音（聲色）如何被感知，指出當聲音的特質完全成立（極成）時，其所感知的對象實際上是耳識在處理過程中所產生的變相（變），而非外部客觀實體，旨在分析識與境的關係。
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此句為因明論證中的邏輯分析，說明某個論題或對象不需要單獨討論，是因為它在分類邏輯上已被後續的第二、第三項類比或概括（攝）所涵蓋。
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此句為論述中的質詢，旨在探討「同喻」（同類比喻）在因明邏輯推理中的定義與適用條件，用以釐清正項與喻項之間是否具備相同的屬性特徵。
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此句屬於因明論辯中的假設推論（設），探討在定義或確立對象時，是否能將「耳識」的「相」（特徵/形態）作為取相的基準，用以分析識的性質或界定其範圍。
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在因明論辯中，此句指涉對方的論據或定義仍未達到絕對確定且無誤的狀態，存在邏輯上的瑕疵或不確定性，導致推論不能成立。
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此句出於因明學論述，討論認知（覺）的組成結構。
在因明邏輯中，認識對象時需包含「所取」與「如相」，此處指該組成部分扮演「如相分」的角色，是用以對應、顯現對象特徵的認知成分。
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此句為因明邏輯論證中的歸類分析。
在判定對象的屬性或類別時，若該對象符合多個選項中的任何一個（隨一），則視為被該類別所攝受（包含），以此確立論題的成立。
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在《因明義斷》的論述脈絡中，此句討論認知過程中的對象轉化。
指心意識在感知過程中，將對象轉化為特定認知表象的狀態，強調對象是被心意識所變易、構築而成的，而非客觀獨立的實體。
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此句在《因明義斷》的論證邏輯中，是用於類比或說明某種感知功能或條件的成立，以「耳根」作為比喻或對照，說明對象的性質與耳根的運作方式相類似。
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此句出於《因明義斷》，討論論理推導中的歸類（攝）關係。
意指在特定的論證結構中，第二與第三個條件或項目，是因為隨附於第一個主導項目的性質，而被共同納入同一個範疇或結論之中。
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本句處於因明論辯之語境，旨在透過排除法（非）來釐清特定認知對象或現象的來源。
在此論證中，作者明確指出該對象並非由耳識的變異或轉化而來，用以區分不同感官識的功能與其對應的認知對象。
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此句出於《因明義斷》，處於邏輯辯論（因明）的語境中。
討論重點在於對「識」之性質的認定，特別是指耳識是否能像眼識般產生「變相」（即將錯認對象的錯覺或幻相）。
此處是用於反駁對方的論據，指出對方不承認耳識具有變相的功能，因此其推論不成立。
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此句討論在因明邏輯或認識論中，如何運用「成所作智」來達成特定目的或完成對象的認知。
成所作智是指能將所知對象之功能或目的予以實現的智慧能力。
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此句討論感知過程中的條件。
在因明論的分析框架中，感官（根）的狀態影響對象（境）的認知。
此處指出感知異常或特定的認知結果，其原因亦可歸結於耳根（聽覺器官）的變異或功能改變。
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此句出於《因明義斷》，在論證邏輯與辨析過失（瑕疵）的脈絡中，討論對象是否必然存在缺陷或錯誤。
在因明學中，「過」指論題、論據或論證過程中的邏輯漏洞或不成立之處。
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此句出於《因明義斷》論述邏輯推演之脈絡，旨在說明若前提條件不成立，則後續的論點或結論將不被認可（不許）。
這是典型的因明邏輯推導，強調條件與結果之間的必然聯繫。
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本句討論在因明論證過程中，針對「因」（論據）與「喻」（比喻/類比）進行修正或變更的邏輯操作。
在因明學中，因喻的準確性直接影響論證是否成立。
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此句出於因明論述，旨在說明前述的論據或條件在邏輯上與結論是一致的，不存在矛盾或抵觸之處，是用以確立論證成立的邏輯判準。
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此句為論著中的轉折或總結語，指明後續類似的邏輯錯誤或文字瑕疵，無需重複詳述，讀者可依據前文已分析的模式自行推導。
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此處為論書中的標題或關鍵詞「煩」（煩惱）及其後續的狀態註記。
在《因明義斷》的邏輯分析框架中，這通常是在討論定義、量詞或對象時，發現該項目的敘述不完整或未能在邏輯上成立（不具敘）。

此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中的名相定義。
這裡是指在分析因明邏輯時，有學者針對「決定相違」（即絕對不相容或必然相反的關係）這一定義提出不同的見解或解釋。
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此為因明論議體系中典型的「問答式」結構，用於引出對特定邏輯論點或名相的質詢，以便隨後由論師進行解答與破斥。
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本句屬於因明學（佛教邏輯學）的辯論體系，旨在探討某個論點或認知與「比量」（透過因緣推導出結論的認知過程）在產生相違（矛盾/不一致）時，其本質上的差異。
在因明義斷的語境中，這通常是用於詰問對方論據是否符合邏輯推論的嚴謹要求。
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此處為論書中的過渡語，表示後文將針對前述的論點或定義進行詳細的解釋與分析。
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在本論因明學的論辯過程中，指某種主張或推論結果與正確的比量（邏輯推論）結論不一致，構成邏輯上的矛盾，可用於判定對方的論點失效。
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在因明論的三支作法中，本句指出目前的論證結構中僅具備了「立宗因」（即用以支持所立宗地的理由），尚未完成完整的推論過程或缺乏其他必要構成要素。
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在本論的因明邏輯推論中，此句指出對方所提出的比喻（喻）在邏輯上並不必然成立，無法作為支持論題的有效根據，是用於反駁對方論據之邏輯缺陷的判斷。
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此處為因明論述中用以說明「狀態」或「相」的舉例。
在討論量論或定義（法相）時，以「瓶子立著」作為具體事例，用以區分物體本身（瓶）與其特定狀態（立）。
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在本論因明邏輯討論中，指某種論點或推論與「共比量」（所有人或多數人都能認同的認知基準）相抵觸，導致該推論在邏輯上不成立或不能被接納。
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在因明論理的推論過程中，若缺乏能證明結論的「因」（理由）以及用以說明該理由之普遍性的「喻」（例證），則該論證不能成立。
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此句討論因明論證的成立條件。
在一個有效的論證中，論題（宗）與理由（因）必須具有相違性（相應），且理由必須是決定性的（能確定論題），同時宗、因、喻三支結構必須完整且正確，方能構成成立的論證。
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此句為註釋者或後人對前文某段解釋（釋）表示不甚明白或缺乏詳細依據的紀錄，屬於文本校勘或註記性質，非核心法義論述。
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在因明邏輯推論中，若前提的「因法」（即推導結論的依據或條件）不成立或缺失，則無法成立正確的推論，導致結論無法得出。
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此句為因明學中的詰問，旨在探討構成「比量」（Anumāna，推論）的必要條件與邏輯結構。
在因明論中，比量是指透過觀察顯現的標誌（因）來推導出隱藏的結論（果）的認知過程，此處在討論其成立的標準。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論中的矛盾問題。
在因明學中，「相違」是指兩個命題或論點在意義上不能同時成立，即彼此衝突、矛盾。
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此句在因明論證中，用以論述某事物在缺乏因緣支撐的情況下，無法成立或產生，旨在透過否定「因」的成立來破除對論題的執著或證明其不成立。
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在因明學的三支論（宗、因、喻）中，『宗』是所要成立的論題，『因』是支持論題的理由。
若論題與理由相互矛盾（違因），則論證失效，無法成立。
此句強調論證邏輯中，論題必須與其理由保持一致性。
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本句出於《因明義斷》，討論邏輯推論與論題的一致性。
在因明論辯中，若所立的論題或推論過程與其所屬的教義（自教）發生衝突，則該論證在邏輯上不能成立，此處是在質詢這種相違的情況與一般的邏輯錯誤有何差異。
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此句為論書中的過渡語，用於引出針對前述議題的第二種論點或詮釋方案，是因明論辯中常見的層次分析結構。
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在因明論辯中，「宗」是指要證明的主題（proposition），「邊」是指除了宗與對立面以外的其他可能性。
此句討論的是在設定論題時，若期望結果與原本設定的宗邊界限相違背，將影響論證的成立與邏輯推導。
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在因明學的論證過程中，為了確保推論的成立，必須排除掉所有能抵消或違背原定原因（因）的因素（違因），以維持論證的嚴密性。
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本句探討因明學中關於「因」的成立條件。
在比量（邏輯推理）中，若所設定的「因」與欲證明的「果」之間存在著預期上的矛盾（望違），則該因無法成立，屬於比量上的相違（不相容），導致推論失效。
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此句討論在因明論辯中，當論題或推論過程與其他學派（他宗）的見解相抵觸時，如何確立該比量（推論）的有效性或其邏輯立場。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯論證中的自相矛盾問題。
在因明學的辯論中，若論題或論據與其所屬的宗派觀點（自宗）相抵觸，則在邏輯上等同於違背了其依據的教理（自教），導致論證失效。
。
此處為因明論述之邏輯推導過程。
在分析某個論題時，作者列舉第三種可能的解釋方向，並引用對方提出的「難」（質疑或反對意見）作為論據或分析對象。
。
在因明論的邏輯推論中，此處討論的是三支論（因、論、宗）或論證過程中的條件。
若在設定論題或建立因果關係時，缺乏最初應有的特徵或條件（初相），則該論證無法成立或會產生瑕疵。
。
此句處於因明論述中，用以限定討論的範圍。
在分析某種邏輯對象或定義時，排除前面的項，僅針對後述的兩種特徵（相）進行論證或界定。
。
此句在《因明義斷》中為承接語，指涉後文將詳細論述的兩種邏輯特徵或相狀，用以界定或判定前述的因明論題。
。
此處討論因明論中的「不定」問題。
在建立論題（立宗）與提出理由（立因）的過程中，若因與宗的關係不能必然導向結論，或存在其他可能性，則稱為「不定」，導致論證失效。
。
本句處於因明論述中，討論邏輯推論的決定性。
此處指在判斷過程中，僅依據兩個對象之間互不相容（相違）的關係，即認定其中一方成立而另一方不成立的決定方式。
。
在因明學（佛教邏輯學）中，「比量」是指透過推理而得知的認知方式。
「相違」指邏輯上的矛盾或不一致。
此句旨在說明目前的推論過程或結論在邏輯上是自洽的，不存在推論前提與結論之間、或推理過程與事實之間的衝突。
。
此句在因明論著中屬於邏輯推導的轉接詞，用於承接前文所設的假設前提，以引導出後續的推論或矛盾分析（歸謬法）。
。
此句出於因明論述中對於「隨」之邏輯關係的討論。
在因明義斷的論證過程中，旨在分析單一隨從（一隨）與多重隨從（兩俱隨）在邏輯推論上的差異，探討其是否能構成有效的論據或導致相同的結論。
。
此處屬於因明論中對論理缺陷（瑕疵）的分析。
在探討論題、論據與論證的邏輯嚴密性時，分析該特定錯誤（俱闕）在表徵上首先呈現的特點。
。
此句處於因明論述中，用以界定特定對象（如量或法）必須具備的後續兩種定義特徵或條件，是邏輯推導中的限定描述。
。
此句出於因明論辯之邏輯推演。
在分析三支論（因、果、例）或特定推論結構時，對方可能提出質疑，認為前兩個前提（或前兩項條件）無法成立，從而試圖破除整個論證的有效性。
。
此句出於《因明義斷》，處於論證邏輯的分類討論中。
此處「相」指邏輯特徵或形式條件，討論的是在特定推理結構中，是否具備後述的兩種屬性或狀態。
。
此處處於因明邏輯論證之脈絡，討論對象在定義或性質上的排除。
指在特定的邏輯分析中，排除掉後述的兩種特徵（相），以確立論題的嚴密性。
。
本句處於因明論述邏輯中，用於說明在定義或量論分析時，由於前述條件或特徵的不同，導致在邏輯判定上產生區別的結論。
。
此句在因明論辯中屬於否定對方的論點或假設，用以推翻前述的錯誤見解，是論證過程中轉折與批判的關鍵詞。
。
在因明論的論證邏輯中，討論三支論或因果推論時，若論題（初相）的特徵不完整或缺失，將導致論證無法成立或推論失效。
。
此句出於《因明義斷》，屬於因明邏輯論證。
在此語境下，討論的是論題或論據在邏輯上是否能成立（成）。
「不成」指在邏輯推論中無法成立或不能成立，而「無別」則表示兩者在邏輯結果上是等同的，意指該推論最終導致其不能成立的結論。
。
此句為因明論述中的條件判定。
在因明邏輯中，判定某種法（事物/概念）是否成立，需檢視其是否符合預設的特定條件或特徵（相）。
此處指若滿足前文所述的三項條件，則該論題成立。
。
此句處於因明論述中，討論邏輯推導與事實、或不同推論之間的關係。
意指目前的論點或狀態與「比量」所得出的相違結果是一致的，不存在差異。
。
此句為因明論證中的邏輯判定。
在分析對象或定義範圍時，指出前述的兩種條件或類項不屬於目前的討論範疇或定義界限（不被攝取）。
。
在因明論辯中，當一個論題或論據不能成立時，若其錯誤不屬於已討論的類項，則可以另外設定一個特定的謬誤類別（別過）來判定其不成立。
。
此句出於《因明義斷》，處於邏輯分析（因明學）的論證脈絡中。
旨在界定特定對立關係或定義範圍，說明在排除掉前述兩種特定條件（二）後，不再存在任何能產生「相違」（矛盾、不相容）的屬性或狀態，用以確立論證的嚴密性與完備性。
。
此句出於因明論辯之語境，旨在指出在既有的邏輯推論或定義中，已有充分的根據，不需要額外設定新的條件或概念，以避免冗餘或邏輯上的不一致。
。
此句處於因明論述之語境，討論論證的依據或對方的自陳。
在因明邏輯中，引用對方的自述（自雲）作為論據，是用於確立對立面矛盾或證明對方立場的論證方式。
。
此句為因明論書之校勘或邏輯分析註記，指出在討論某種三支論或論證結構時，缺失了起始的條件（初項），而後續的兩個組成部分則完整。
。
在本論因明邏輯中，指兩個法在定義或性質上完全不相容（相違），從而得出確定不成立的判定（決定）。
。
此句處於因明論述邏輯推演過程中，旨在界定判定某項論據或定義是否成立的標準。
在因明學中，「三相」通常指論題（題）、論據（因）與論證（喻）的構成條件，此處強調必須同時滿足這三個條件才被視為成立。
。
在本論關於因明推論的討論中，此句指出某種邏輯錯誤或對立狀態在術語上亦可定義為「比量相違」，即推論的過程或結果與正確的邏輯比量（推理）相抵觸、不相符。
。
此句出於《因明義斷》，處於邏輯辯論的分析過程中。
在因明學（佛教邏輯學）中，「難」指對方提出的質疑、挑戰或論證中的漏洞（難點）。
此句是用於總結前文推論，說明為何會產生目前的爭議或邏輯困境。
。
本句處於因明論述中，探討「因」在論證過程中的成立條件。
在因明邏輯中，為了使論題成立，所設定的「因」必須具備特定的屬性（相），方能有效導向結論，避免邏輯謬誤。
。
在本論的因明邏輯推論中，當論題與論據通過正確的量法（認知方式）而達成無誤的成立時，該結論在邏輯上即被視為「決定」，即不可更動的正確判定。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯論證與認知過程。
在因明學中，對對象的認知需經過正確的定義與觀察，若所聽聞的資訊（所聞）缺失了對象最初的特徵或定義（初相），則無法建立正確的認知或推論。
。
本句為因明論述中的質詢，旨在探討在論辯或推論過程中，何種狀態或條件可被定義為「決定」（Nirṇaya），即達成最終的判定或確定的結論。
。
此句出於因明論述，討論論證的成立條件。
指在建立因果關係時，若前提條件（因）不完備或缺乏必要的特徵（闕相），則不能將其視為有效的論據來推導結論。
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此句處於因明邏輯推理之語境。
在建立三支作法（因明論證）時，所謂「具相因」是指能體現該法特徵（相）的理由。
此處強調論證過程必須與正確的具相理由相契合，方能導向正確的結論。
。
在本論因明邏輯推論中，「相違」指兩種屬性或狀態不能同時存在於同一對象上。
此處討論的是某種條件或論據是否能證明兩者之間存在矛盾，從而成立排他性的論證。
。
此句出於因明論述，旨在提醒學習者在邏輯推論或名言定義的辨析過程中，不可僅停留在表層理解，而應透過更深層、更精密地思慮以排除邏輯漏洞。
。
在因明學（Nyāya）的論理框架中，此處討論的是認知獲取的來源。
指透過聽聞他人教導或陳述，而作為產生認知、成立論題的依據或條件。
。
此句出於《因明義斷》，屬論理推演之質詢。
在因明學的三支論證（宗、因、喻）或特定的論理結構中，若缺失了必要的起始前提或首項，則無法構成完整的論證，故此處質詢缺失原因。
。
此處討論因明論理中關於「宗」（論題）與「相」（相狀）的關係。
若論題本身無法成立（不能成宗），則其對應的初相（即用以證明宗之特徵）也會隨之缺失，導致推論無法成立。
。
在因明論的邏輯推論中，此處指涉透過聽聞（所聞）而獲知的條件或原因，是用於成立推論的基礎依據。
。
此句出於《因明義斷》，處於對論證邏輯（三支作法或量論）的分析中。
作者在此指出某個論題或論據在成立條件上，除了前面已討論的缺失外，後兩個必要條件（通常指因明論理中的特定成立要件）亦不滿足，故論證不成立。
。
此句出自《因明義斷》，處於邏輯論證的分析過程中。
指對方提出的理由或推論在邏輯上無法有效支持其預設的結論（所立宗），導致論證失敗。
。
本句屬於因明論理分析，討論在建立「定義」或「量詞」時，若僅認定相同特徵（同有）而否認相異特徵（異無），將導致邏輯推論中後續必要的兩個條件（通常指正格的區分或排他性）不能成立，造成論證缺失。
。
此句出於《因明義斷》，屬於因明論邏輯分析中對「聲」之特性的討論。
此處在探討聲之連續性與分節的邏輯問題，分析聲音在被感知時，其起始部分（初）是否會因為特定的條件而缺失或不成立。
。
此句在《因明義斷》中是用於舉例說明認知過程或論證邏輯。
在因明學（邏輯學）中，討論感知（見）與對象的關係，此處以「眼見」作為最基本的感知示例，用以分析量論（認知論）中對象如何被感知及其成立條件。
。
此處為因明邏輯論證，指在特定的論辯推導中，對立的兩個選項或前提在邏輯上均無法成立，用以否定對方的主張或證明論題之成立。
。
此處屬於因明論述中的「定義」或「共同認許」階段。
在建立論題（宗）或分析因（因）時，需先確立對象（聲）的性質（所聞），並確認此定義為對論雙方均能認同的共相，以作為後續推論的基礎。
。
在本論關於心意識與定境的討論中，此處指在進入深層定境之前，意識狀態會先呈現出特定的初步特徵或前導現象，用以判定修行者是否正趨向定境。
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在因明論證中，此句強調論題或論據的完整性，指在邏輯推演或定義名相時，必須周延且嚴謹，不能讓對方指責有缺失或遺漏，否則論證將不成立。
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此句為論著中的承接語，旨在引入「理門」的論述或引用理門的定義。
在因明學（因明義斷）的脈絡下，理門是指透過邏輯推理、分析法義來確立真理的門徑，與事門（依據事實現象）相對。
。
在因明論的論辯邏輯中，此句用於界定特定對象的屬性。
強調在討論的對象中，僅有該特定項具備所討論的「性」（自性/本質），以此排除其他對象，確立論題的唯一性與確定性。
。
在因明論理中，「攝」是指將一個個體或概念納入一個更廣泛的類別或定義中（ subsumption）。
此句解釋某項結論成立的原因，是因為該對象被包含在先前所述的定義或範疇之內。
。
在因明論的邏輯推論中，此句用於說明某種性質或狀態與另一者之間存在絕對的、不相容的隔離（離），以此作為推論的理由（故），用以證明對立項的成立。
。
此句出於《因明義斷》，處於邏輯論證的推導過程中。
此處「一向離」是指在特定的論題中，對某個對象或性質採取絕對、單一且持續的否定或脫離，用以確立論題的排他性或純粹性，是因明論辯中界定定義（相）或排除異義的邏輯步驟。
。
此句出於《因明義斷》，處於論辯邏輯分析之語境。
在此討論的是如何透過辨析（明）來確認某個對象是否具備最初的特徵或相狀（初相），以確立推論的基礎或定義的準確性。
。
此句屬於因明論述中的辯論邏輯，探討在設定對立項或特徵（共、不共）時，若該特徵不具備恆常性或確定性（不定），則無法作為有效的論據來確立對象的性質。
。
在因明學的邏輯分析中，論述某個對象或定義時，若未滿足必要的構成條件或特徵（相），則被判定為「闕」，即不完整或不成立。
。
此處為因明論理之推論分析。
在判定兩個法（事物）的關係時，「相違」指兩者性質截然不同，無法同時成立（互斥）；「決定」則是指這種互斥關係是絕對且必然的，不存在例外，從而成立邏輯上的排他性證明。
。
在因明邏輯的分析中，此處指涉某個對象或定義未能滿足兩個必要的特徵（相），導致其不能成立或無法被正確界定。
。
此句在因明論辯語境中，用以確認前述的所有論點、定義或論據均基於對前人教法或論述的聽聞（傳承），旨在確立論述的依據來源。
。
此句出於《因明義斷》，屬於邏輯推論的詰問。
在因明論辯中，用於質詢對方在論證兩者相同或相異時，是否還能提出其他區別特徵，旨在通過窮盡差異來確立定義或證明對方的論點不成立。
。
此處處於因明論述的邏輯辯論中，旨在透過分析聲音的特質（如依賴於觸發條件、瞬時生滅），否定聲音具有獨立、恆常且實有的自性，以此確立聲之空性或依他起性。
。
本句位於《因明義斷》論述邏輯推論的語境中。
在因明學（佛教邏輯學）中，一個合格的「因」（論據）必須具備三種相（三相）：即「遍在相」（遍）、「不遍相」（不遍）以及「對象相」（對），用以確保論證的嚴密性，避免邏輯謬誤。
。
在因明學的邏輯推論中，當兩個事物或定義在性質上完全對立、不能共存或相互矛盾時，稱之為「相違」。
此處是在定義何種條件下才成立「相違」的判定。
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此句出於因明論述，討論論理推導的確定性。
指在特定的推論過程中，前項（因）與後項（果）或相關的論據皆達到不容質疑的確定狀態，從而使推論成立。
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此處為因明論述之邏輯分析，討論在論辯過程中，若依據後文的推論，對對手（他）提出的質詢或反駁（難）無法達成確定的判定或定論。
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此句出自《因明義斷》，處於邏輯論證的分析過程中。
指在特定的論理推導中，所提出的條件或論據在性質上或邏輯上並不具備作為「因」（原因/論據）的資格，因此無法導向正確的結論。
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此句為因明論證中的反問（詰問），旨在質詢對方或審視論據，探討某個對象是否真正具備後續定義的兩種特徵（相），用以驗證定義的嚴謹性或論題的成立與否。
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在因明學（Nyāya）的邏輯推論中，此句旨在明確指出前文所討論或設定的「因」（Hetu），即是用來證明論題（Sadhya）的根據或理由。
在因明義斷的分析框架下，確定「因」的正確性是成立正確量（Pramana）的前提。
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在因明邏輯推論中，若論題（宗）在成立前提中缺失了最初應具備的定義或相狀，則該推論無法成立。
此處強調的是邏輯前提在成立之初即有缺失，導致後續推導失效。
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此句出於因明論之邏輯分析，旨在探討「後項」（結論或後承）在論證過程中如何成立或具備成立條件的推導邏輯。
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此句為論書中的過渡詞，用於引出另一個論點、論據或對前文的補充說明，在因明邏輯推演中常用於遞進論述。
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此句出自《因明義斷》，討論論理推導或定義時，指出某對象或論題雖然在初始的特徵（初相）上有所缺失，但並不影響後續的論證或成立條件。
在因明學中，強調對相（定義）的精準分析。
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在因明學（佛教邏輯學）的論證過程中，此處指透過「類比」（喻）的推論方式，使論題在邏輯上達成不可撼動的確定性（決定）。
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本句出自《因明義斷》，討論因明邏輯推論中「成立」的條件。
在建立論題或論據時，不僅需符合形式上的邏輯，還必須具足後述的兩種特徵（相），且其結果不能與所欲證明的宗（宗主結論）相矛盾，如此該論證纔算成立。
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此句為因明論辯中的轉折承接語。
在邏輯推演過程中，對方在接受前述論據或前提後，提出進一步的疑問，用以導出後續的辯論焦點。
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在因明論辯中，此處指透過邏輯分析，證明對方所持的自見或對名相的私人詮釋（自解）在理路或事實上是不成立的，旨在清除誤解以顯現正確義理。
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此句為因明論證中的辨析問題，旨在區分兩種邏輯狀態：一種是基於相應而產生的確定認知（相違決定），另一種則是透過比量推論而發現的矛盾或不相符（比量相違）。
這是在探討認知確定性與邏輯推演矛盾之間的細微差異。
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此句為論書中常見的簡略指引，表示該問題的解答已在之前的疏釋（詳細註解）中完整闡述，無需重複敘述，旨在引導讀者回溯查閱核心論據。
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此句為論著中的過渡語，作者在對前文的論述或對方的疑問進行初步回應後，為了使邏輯更加嚴密或義理更加清晰，而提出的進一步補充說明。
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在因明邏輯中，若論題（量）與論據（因）之間不能成立相容關係，或在推論過程中出現矛盾（相違），而卻判定其成立，則屬於「因過」的一種，即論據本身不能成立為論題的理由。
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在因明論的三支作法中，『宗』是指欲要證明的主題（結論）。
如果推理出的結果（比量）與原先設定的結論（宗）不一致或相互矛盾，這在邏輯上稱為『宗過』，意味著該論題本身設定錯誤或推論方向偏差，導致論證失效。
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此句探討因明邏輯中關於「比量相違」的判定。
在特定邏輯推演中，若前項推論（前件）與事實或法理相違，則被判定為「邪」（錯誤）；而隨後修正或對比後的結論若符合理路，則為「正」（正確）。
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此句處於因明論述邏輯推導之語境。
在因明學中，若前提（前件）與結論（後件）之間存在「相違」（矛盾或不相應）的情況，而強行做出決定，則整個論證過程在邏輯上是不成立的，導致前後兩項推論皆為錯誤（邪）。
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在本論因明邏輯推演中，指該推論（比量）的過程或結論與對立面、事實或定義產生矛盾，導致推論不能成立。
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此句出於《因明義斷》，討論邏輯推論與辯論之次第。
在因明論辯中，若後續提出的論據或推論在邏輯上更為嚴密或能揭露前論之缺陷，則後論將能推翻（破）前論的成立。
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在因明論的論證過程中，指論題（主體）與論據（理由）之間具有必然的邏輯關聯（相違），且能得出無誤的判定結果（決定），使論證成立。
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此句在《因明義斷》的邏輯論證中，用於否定前述的推論或對立方的假設，表明該論點在邏輯上不能成立。
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在因明學（Buddhist Logic）的論辯中，當一個論點或推論被判定為錯誤時，其核心原因在於它違背了「正量」（Pramāṇa），即無法通過正確的認知手段（如現量或比量）來成立。
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此處在定義因明學中的「比量」（Pratiyamanaya/Anumana）。
比量是指透過推理而產生的正確認知。
所謂「相違」，是指認知的內容與客觀事實相符，不產生錯覺或錯誤判斷，是成立正確認知的必要條件。
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此處討論因明邏輯中的量論。
指某些論點或推論與「現量」（直接的感官經驗或直覺認知）相抵觸，在因明學中，違背現量的推論是不成立的。
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在因明論辯中，此句用於肯定前文對特定論題或定義的解釋（釋義）在邏輯上嚴密且符合法義，達到無瑕疵的程度。
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此句在《因明義斷》的論理推演語境中，指透過嚴密的因明推理與分析，將議題探究至最終極、最根本的理據，使其不再有疑惑或可爭論之處。
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此句為因明論證中的結論句，旨在強調前述討論的兩個概念、對象或論點在邏輯屬性上並不相同，具有明確的區分界限，以避免混淆或誤認。
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此句為因明論辯中的轉折銜接，對方在接受前述論點的前提下，提出進一步的疑問或推論，是用於引導論證深化之關鍵接續詞。
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本句探討因明學中「相違」（矛盾/不合）的兩種形式：一種是透過邏輯推論（比量）導出的結論與事實或前提不符；另一種則是論點直接與自身所信仰或承接的教義內容相抵觸。
此處旨在辨析邏輯上的謬誤與教義上的衝突之差異。
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在本論因明邏輯辯論中，此處指涉論題或論據在自身的定義、教理或前提上存在矛盾，導致邏輯不能成立，屬於自相矛盾的推論錯誤。
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在因明論辯中，此處指對方的論點或宗義與其自身所屬宗派的教理不一致，屬於邏輯上的矛盾或教理上的違背，可用作反駁對方的論據。
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本句是在因明論辯中，引用外道勝論派（Vaiśēṣika）關於物質實體之恆常性與變異性（無常）的論點作為對比或參照，用以分析對象的性質。
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在因明論辯中，此句是用於設定論題（宗）或定義對象的邏輯步驟。
作者在此將討論的對象（法）暫時設定為「常」的屬性，以便後續透過論證來分析其成立與否，屬於邏輯推演的設定過程，而非在宣稱某種實體絕對恆常。
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在本論的因明邏輯辯論中，此句用於指出對方的論點或行為與其自身所主張的教義或前提相矛盾，構成邏輯上的自相矛盾（self-contradiction）。
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此句出於因明論理分析，討論論據（因）與結論（果）之間是否成立。
指所提出的理由（因）與事實或邏輯前提沒有矛盾，因此推論成立。
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在因明學的論辯中，指某個主張或推論與正確的比量（推論）邏輯不一致，導致該論點在邏輯上不能成立。
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此句在因明論辯語境中，用以指出對方的論點或行為不僅在邏輯上不可行，且在聖教法理上亦不相容，強調其錯誤之嚴重性。
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在因明論的邏輯推導中，若論據（因）不能成立，或與所要證明的事項（宗）不相符，則稱為「違因」，導致推論不能成立。
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此句為因明邏輯論證中的總結語，指出在分析特定對象或論題時，存在兩種不同的區分方式或差異點，用以確立後續論證的分類基礎。
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此句為因明論辯中的承接語，用於在邏輯推演過程中，針對前文提出的論點或前提，由質詢者採取「假設性認可」以進一步導向矛盾或深化論證。
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此句為人名，指涉特定的論師，在《因明義斷》的論辯體系中，作為被討論或引用之論點的持有者。
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此處屬於因明論理分析，討論「作」與「作者」的關係。
在因明邏輯中，探討某種現象（如聲）是否能被視為某個動作的結果（所作），用以釐清因果關係與名言定義的成立條件。
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在因明論的邏輯推演或對治過程中，透過教導「無常」之理，旨在破除對恆常的執著，從而建立正確的認知基礎。
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本句處於因明論述中，討論關於「常」與「無常」的定義或量理分析。
此處之「立」是指在邏輯推論或名相定義中，將某對象設定為具備恆常屬性的狀態，以進行後續的辨析或破立。
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此句出於因明學（佛教邏輯學）之辯論，指在建立三段論（宗、因、喻）時，所提出的「因」（理由）在邏輯上與「宗」（欲證之結論）相衝突，導致論證失效，屬於邏輯謬誤的一種。
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此句為因明論辯中的詰問，旨在釐清「自教」的定義。
在因明邏輯中，需區分論題是基於自身的教導（自教）還是基於他人的教導（他教），以確定論證的依據與權威性。
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本句討論因明學中的「因」之建立。
在論辯中，為了使對方能接受論證，所提出的理由（因）必須建立在對方已經認知或認同的經驗（所聞）之上，此即為「順所聞因」。
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在因明學（佛教邏輯學）的論證過程中，當透過舉出性質相同或類比的例子（喻），能夠使論題（宗）在論據（因）的支持下得到成立時，稱為「喻證成」。
此處強調的是邏輯推導的完成。
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此句出自因明論述，討論論證過程中「因」與「果」的關係。
指涉某種情況並非完全與設定的因相相違背，是用於分析論題是否成立或推論是否失效的邏輯判定。
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此句出自《因明義斷》，涉及因明論理中關於「常恆」與「非常」的辯論。
在此語境中，討論者透過設定一個「偏違」的論題（即與事實或邏輯不符的設定），將「瓶」這個物質對象設定為「常」的狀態，用以分析論證過程中的邏輯謬誤或推導過程。
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此句討論因明邏輯中「宗」與「因」的遍舉關係。
在三支作法中，若宗（欲證之法）的遍舉範圍與因（論據）的遍舉範圍不一致，導致論據無法涵蓋欲證之法，則稱為「宗遍違因」，此類推論在邏輯上是不成立的。
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在因明邏輯推理中，此句旨在區分兩種不同的邏輯錯誤（過），說明其在成立條件、性質或對論點的影響上有所區別，不可混淆。
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在因明論辯中，指對方在論證過程中提出的論點或推論，與其自身先前所設定的前提或所屬宗派的教義相矛盾，屬於論理上的自相矛盾。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論（三支論）時，論題（結）之成立必須與論據（因）保持一致，不能在推論過程中與原設定的因相產生矛盾，否則論證失效。
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此句出於因明論述，討論推論的成立條件。
在因明學中，「違因」是指論題（Sadhya）與論據（Hetu）之間存在矛盾或不相容的情況，導致推論不能成立。
此處是在分析即便某些條件看似成立，但若存在「違因」之因素，則該推論仍為不成立。
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此句出於《因明義斷》論述邏輯推論與辯論之處。
在因明學的論辯中，若對方的論點導致矛盾，則會陷入「自相矛盾」的困境，即其結論與其前提或自設的教義相抵觸，導致論據失效。
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本句屬於因明論述，旨在透過類比推論，說明外在聲音的產生與內在意識對聲音的感知（內聲）同樣遵循生滅無常的法理，以此破除對自我或感知永恆性的執著。
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在因明論辯中，指某個論點或推論雖然在形式上可能成立，但在實質結論上與該學派的核心教義（宗義）相抵觸。
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在因明論的推論過程中，所設定的『因』（論據）必須在意義上與其要證明之目標（對象）相符，且不與既定的定義或邏輯理路產生衝突，如此方能成立有效的推論。
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此句出自《因明義斷》，處於邏輯論證的分析過程中。
在此語境下，「許」是指在論辯中對某項前提的承認或許認；「所作」指被造作的對象（被動義）。
此處在討論聲音的性質及其與造作行為的關係，是用來證明某個論題的成立條件。
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在因明學的三支作法中，此處討論的是「因」的類別。
所謂「遍違因」，是指因與結類（結論）之間完全不相容，即因 wherever exists, the conclusion never exists，是用於破折對方論題的邏輯工具。
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此處討論因明邏輯中關於「比聲」（類比詞/類比聲）的定義。
在論證過程中，若某項特徵或條件與比聲的設定不一致，則稱為「相違」，意即邏輯上產生矛盾或不相容，導致推論不能成立。