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此處為標記符號，用以區分「疏」之解釋文字與被註釋的「論」之原文內容。
在因明入正理論疏中，此標記提示讀者後續接續的是原論的內容。
。
此處討論因明學（佛教邏輯學）中關於「相違」（Vyapti，普遍關聯/遍在）的分類。
相違是指前件（因）與後件（果）之間必然的邏輯聯繫。
文中將其分為四類，區分了「法」（現象/性質）與「有法」（承載性質的對象），以及「自相」（共相/本質屬性）與「差別」（特相/區別屬性）的邏輯推導關係。

此句為論疏中常見的承接語，用以引出作者（述者）對前文或特定論題的進一步闡述與解釋。
。
此句為論述結構的轉接語。
在因明學（邏輯學）中，「相違」是指名詞與對象的符合。
此處進入對「第三解相違」具體分類的詳細討論，旨在釐清認知對象與名稱之間不一致的邏輯情況。
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此處為論疏中的結構性標記，指在分析因明論理推導過程時，首先對討論的對象、主題或論點進行明確的標示（標題），以便後續展開詳細的論證與分析。
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此處為論書之體例銜接詞，指在論述完前項要點後，接下來將按照既定邏輯或順序列舉相關法義或論題。
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此為論疏中常見的編撰標記，指作者在文中暫不詳細展開該項論點或術語，而將詳細的義理分析、定義或論證過程延後至後文再行說明。
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此處為論疏之結構標記，作者在解析因明論理時，用以指明目前討論的內容對應於前述分類或步驟中的第二個項目，旨在釐清論證的邏輯次第。
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本句為定義之開端。
在因明學中，「相違」指因與果之間具有必然的關聯性（不相違即為違），此處旨在界定成立正確推論所需的「因」之義理條件。
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在因明學的論辯過程中，此句描述兩種論點（宗）之間存在邏輯上的衝突或矛盾，即所謂的「相返」，導致兩者不能同時成立，是分析論理謬誤或辨析對立觀點時的關鍵判斷。
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此句在因明邏輯推論中，用以總結前文所述的四種論理錯誤（過），明確界定分析對象的範圍，確保論證過程的嚴謹性。
。
在因明論辯的推論過程中，若所設定的「因」（論據）已足以成立論題且符合邏輯，則無需更換其他替代的因來證明，以保持論證的精確與簡潔。
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此句處於因明論述語境中，討論的是論辯中的「相違」（Contradiction/Opposition）。
在因明邏輯中，若對方的論據或推論能證明其所立的「宗」（Thesis/Proposition）與事實不符，或導致邏輯上的自我矛盾，則該論點不成立。
。
此處討論因明邏輯中的「相違」關係。
在論證過程中，若某法與目標法（宗）相違，則該法不能作為成立目標法的條件，或可用於透過排除法（相違法）來證明目標法的不存在。
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在因明論的推論過程中，當「因」的定義（名相）與欲證明的「果」在邏輯屬性上相互矛盾或不相稱時，此類推論即被判定為「違因」。
此處討論的是名相上的不一致導致推論不成立的情況。
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此句討論因明邏輯中「因」與「果」的定義區分。
在邏輯推導中，若因與果的名相完全相同，則會陷入同義反覆（Tautology），無法構成有效的證明；因此，有效的因果關係在名相上必須有所區別，方能成立推論。
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在本論因明學的推論體系中，此句定義了「相違」（Contradictory/Opposed）的概念。
當一個論據（因）不僅不能支持結論，反而與欲證明的目標（宗）產生矛盾或衝突時，即稱為相違，這會導致推論失效。
。
本句討論因明論理中的邏輯謬誤。
在建立三段論（宗、因、喻）時，若「宗」（欲證之論題）不成立，且「因」（所依之理由）與宗不相容或相違背，則該論證失效，無法成立正確的推論。
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此句處於因明學（佛教邏輯學）的論辯語境中。
在因明辯論中，「難」指對對方的論點提出質疑、反駁或挑戰。
此處說明辯論者透過舉出具體反例或特殊案例，來證明對方的量論（推論）不能成立，從而構成邏輯上的「難題」。
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此句為引用導引，指出接下來的論述內容出自於《理門論》。
在因明學（Buddhist Logic）的體系中，引用權威論典以支持論點是標準的論證方式。
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此句出自因明學論述，討論邏輯推論中的「相違」（Contradiction/Opposition）。
在因明邏輯中，若一個法（條件或論據）能導向與原論點相抵觸的結論，則該論證不成立。
此處在分析判定論理是否成立的條件。
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在因明學（邏輯學）中，「相違」是指論題（主體）與論據（理由）之間不相稱或邏輯矛盾，導致推論不成立的錯誤。
此句指出了前述論證過程中所犯的邏輯謬誤。
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此處在討論因明邏輯中的「似因」（Sādhyatva / Anupalabdhi 等相關邏輯錯誤），指表面上看起來像是能證明論題的理由，但實際上無法成立證明，是一種邏輯上的偽因或似是而非的理由。
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在因明學的論證過程中，指論題、論據與論證過程之間不存在邏輯上的矛盾或違背律則之處，確保推論的成立。
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本句處於因明學（ Buddhist Logic）的論證推導過程中。
在分析量論（認識論）時，針對「相違」這一邏輯條件的判定，其成立或不成立的理路與前述討論的對象一致。
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此句屬於因明論辯之邏輯推演。
在因明學中，「所成法」指經由推理而成立的結論（宗）。
此處旨在論證該對象在實體上並不具有恆常的定性，甚至在實相中並不成立，故以此作為否定前項論點的理由。
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此句處於因明論述語境中，討論論題（Sabbava）與論據（Hetu）的關係。
指透過前述的邏輯分析或定義，使得作為論據的「因」在推論過程中依然成立且不被否定。
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在因明論述中，比喻（喻）是用以證明論題的實例。
此處指出若原比喻的依據不足以支持論點，或有更精確的實例，則可以更換比喻的依據以強化論證的嚴密性。
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此處為因明邏輯推論之分析，指在設定論題或量詞時，若不符合格位或邏輯規範，會導致後續產生的四種邏輯缺陷（過）。
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此句為論疏中的結構導引語。
在因明論述中，為了更精確地闡明邏輯定義或破除對方的爭論，作者會對先前使用的比喻（喻）進行修正或替換，以使論證更為嚴密。
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在因明學的論證邏輯中，此處指涉前述論證過程中，後三項要素作為成立論題或推論的基礎依據（依舊）。
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本句為因明論辯中的設問，探討在論證過程中，是否存在一種將因（理由）反向運用於宗（論題）的推論方式，即「因返」。
這涉及因明邏輯中關於因與宗之關係的辨析。
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此處討論因明邏輯（Nyāya）中的推理結構。
在建立論題（宗）與理由（因）的關係時，若理由不能在邏輯上成立或無法支持論題，即稱為「不順因義」，意味著該理由不具備作為有效論據的資格。
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在因明邏輯中，指推論所設定的「因」在名稱定義或性質上，與欲證明之「宗」不相稱，導致論證不能成立。
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此句討論因明論理中的「返因」錯誤（Circular Reasoning）。
在建立宗（論題）時，若將應證的結論（宗）直接作為理由（因）來支持，導致論證在圓圈中迴轉而無法證明，即稱為返因。
此處指出該宗之設定亦陷入此邏輯缺陷。
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在因明論述中，此句用於判定某種論點或推論在邏輯上或教義上與所依循的宗派核心義理（宗義）相違背，因此不能成立。
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在因明邏輯中，當論題（主體）與論據（理由）之間不成立必然的邏輯關聯，或在名詞定義上產生矛盾時，稱為「相違」，意即兩者不相應、不相符。
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本句討論因明學（Nyāya）中關於「宗」（命題/主張）與「因」（理由/根據）的邏輯關係。
在特定論證結構中，若因的性質決定了宗的成立，而因的條件發生變更或邏輯推導方向改變，會導致原先設定的宗之相狀（性質或定義）發生反轉或矛盾，此為對邏輯謬誤或反論的分析。
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在因明論的論證過程中，指所提出的理由（因）與所要論證的對象（名/宗）在屬性或定義上存在矛盾，導致論證不成立。
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此句探討因明學中「宗」與「因」的邏輯關係。
在三支作法（宗、因、喻）中，「宗」是需要被證明的結論，「因」是支持結論的理由。
若宗（結論）本身不成立或定義不明，則無論理由（因）如何，都無法在邏輯上成立有效的推論。
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此句出於因明論之辯論邏輯。
指在對抗辯論中，透過反詰或論證，使對方提出的「因」（論據）反而證明瞭與原論題相反的結論，從而推翻對方的論點。
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此處討論因明邏輯中關於「相違」（Contradiction/Opposition）的定義。
指在特定的論證條件下，所成立的命題或性質並不構成邏輯上的矛盾或對立，故不判定為相違。
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此句在因明論述中，討論名法（名詞所指之法）的自相（本質特性）與所討論之對象或論點在性質上不相容，導致無法成立推論或定義。
強調名法之自體特徵與目標特徵之間的矛盾。
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在因明學的論辯中，「宗」是指待論證的命題。
當該命題與比量（正確的推論過程或邏輯推理）產生衝突，無法透過理路成立時，即稱為「比量相違」。
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本句指在因明學中，針對「因」（論據）與「別」（區別/差異）這兩個核心概念所做的詳細註釋與分項論述。
在因明邏輯中，區分因與別是確立正確推論、避免邏輯謬誤的關鍵。
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在因明學（Buddhist Logic）中，「相違」（Samanvaya）指因與果之間的邏輯一致性或相應關係。
此處指將相違的類別或情況詳細展開為四種不同的論理模式，用以判定論證是否成立。
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此句出於因明論述，指在辯論過程中，針對所立的「宗」（proposition/thesis）進行分析，判斷其論據與論點是否契合（合），或是相互矛盾、不一致（違）。
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此句處於因明學（Buddhist Logic）的論辯語境中。
指對手所提出的論點，在邏輯推論（比量）的名稱定義或形式上與事實或前提不相符，而非在實質本質上完全錯誤，是用於分析論題邏輯瑕疵的專業判斷。
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在本論因明邏輯中，討論三支作法（宗、因、喻）的成立關係。
此句指在審核「因」（理由）是否能成立時，必須對照「宗」（欲證之結論）來判定，確認因與宗之間是否存在必然的邏輯關聯（即因之能立宗）。
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此句出於因明學論述，旨在強調在邏輯推論與認知過程中，必須承認「法」（在此指涉對象或事物）具有差異性，以便在定義名相、區分主體與客體時建立精確的論理基礎。
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此處討論因明學中的「自相」概念。
指事物本身所具備的、不依賴他物而存在的特有性質（Svalakṣaṇa），是用於區分不同法之本質的基礎。
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本句討論因明學（佛教邏輯學）中關於「比量」（推論）的成立條件。
指在建立推論時，若所設定的法（對象）在差別特徵上與推論的結論不相符（相違），則該推論無法成立，導致論證失效。
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本句屬於因明論辯中的邏輯詰問。
在討論法相與比量（推論）的邏輯關係時，詰問者質疑若前提不成立，則不能僅以「自相比量」得出兩法相違（矛盾）的結論，旨在釐清比量推論的成立條件。
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本句出於因明論述，討論論題（主詞）與喻例（比喻）之間的關係。
在因明邏輯中，「相違」指兩者性質截然相反，無法同時成立；「決定」則指這種矛盾關係是絕對且無可爭議的，以此證明論題並不具備該特質。
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此處在列舉因明論中關於因與果之關係的各種條件。
相違因（Samanvaya）是指兩種事物之間具有共同屬性或相應關係的狀態，是建立推論時用以證明因與果具有必然聯繫的基礎。
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此句為因明論議中的詰問，旨在確認前文所述之法項（如量或論題）是否分別各有四種分類，用以釐清邏輯界限，確保推論之基礎準確。
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此處為論著結構的轉折，指出該學派（宗）在論述法義或邏輯推演時，採取兩種概括性的方法或分類。
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此處處於因明論辯的定義或分析語境中，「自性」指事物本身固有的性質或本質。
在因明學中，討論自性是用於釐清法相（定義）是否唯一且不相雜染的關鍵，旨在分析該對象是否具有單一且不變的本質特徵。
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此處為因明論述中的分類標題。
在因明學（Buddhist Logic）中，「差別」（Difference/Particularity）通常是指能將特定對象與其他對象區分開來的特徵或屬性，是建立定義與推論的重要基礎。
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此處為論疏對前文所述論題或法相的分類說明，指出其具有三種不同的層次或類型，以便後續詳細展開論述。
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此處討論因明邏輯中關於名詞或概念之「通用（通）」與「侷限（局）」的分類。
局通是指在特定的範圍或條件下通用，而非絕對的普遍適用，是用於界定名相適用範圍的邏輯分析。
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此處討論因明邏輯中的「言說」對象。
在因明學中，討論必須建立在對特定「法」（指對象、對象之性質或定義）的正確界定與分析上，此句強調論述應對準其所討論的法相。
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此句在因明論述中，旨在探討對象（所成立）其本質特徵（自性）的定義或判定，用以分析法相之成立與否。
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此處在因明論的論證脈絡中，討論關於「我」的定義或屬性。
自性在此指事物固有的、不依賴他者的特質，用以分析「我」是否存在或其定義之基礎。
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在因明學中，此處討論的是對象（法）其本身所具備的固有性質或本質屬性。
因明論著旨在透過邏輯推論來分析法之自性，以確立正確的認知與判斷，避免對對象產生錯誤的認知。
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此句在因明邏輯論述中，是用於討論對象（法）之存在狀態的兩種對立可能性，旨在分析事物之有無及其判定基準。
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此句在因明邏輯論證中，說明某個結論或名相之所以能被成立（認定），是因為具備了前述的論據或條件。
強調的是一種邏輯上的因果導向，即因有其成立之理，故而成立。
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此句在因明論述中，旨在說明事物因具備「各別性」（Svalakṣaṇa），使其在性質上與他者有所區別，是確立對象定義或排除混淆的論據基礎。
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此句為論疏中的定義導引，旨在對「差別」（Bheda）這一因明邏輯術語進行界定。
在因明學中，「差別」是指事物之間具有不相應、不相合的特徵，是用於區分主體與客體、或兩種不同法相的關鍵邏輯屬性。
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此句處於因明論辯的邏輯分析中，旨在區分主體（我）與對象或他者之間的差異，是為了在確立論題或排除謬誤時，明確界定討論對象的特徵區別。
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在因明邏輯體系中，此處指涉對不同法（對象/概念）之間特徵差異的分析與區別，是建立正確定義（ Jacobi）與論證的前提。
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此句處於因明論述中，討論量詞（遍）的範圍。
在因明邏輯中，「遍」指對象與屬性之間的必然關係（周遍）。
「一切遍」是指該量詞涵蓋了所有可能的個體或類別，即全稱肯定之關係。
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此句處於因明論述中，討論量詞（遍）的邏輯範圍。
在因明學中，「遍」是指主體與客體的涵蓋關係。
「一切遍」是指主體完全包含在客體之中（全稱肯定），此處是在討論若不滿足此邏輯條件時的推論結果。
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此句出於因明論述中對法性（事物特質）的分析。
在因明邏輯中，討論對象的屬性時，需涵蓋所有可能的狀態（如常與無常），以進行周延的推論或排除，確保論證沒有遺漏。
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此處為因明論述中對對象類別的區分。
在探討法相或實體時，將對象分為「色法」（物質形態）與「無色法」（非物質形態，如心法或心所法），以確立論證的範圍與定義。
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本句在因明論述中，用於總結前文所列舉的各種細微差異或分類，強調在邏輯分析或法相區分時，其種類之多且區別之精準，不可一概而論。
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在因明論理推論中，指根據對方的根機、論題的性質或論證的對象，採取相應的辯論方式或論據，以達到正確的確立或破除。
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此處處於因明論述之語境，討論法相的普遍性（遍）。
「空等」指以「空」為代表的性質或類別，「遍有」指在所論之對象中普遍存在，用以確立邏輯推論的普遍適用性。
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本句處於因明論述語境，討論的是「遍」的概念（即普遍性或全稱量）。
此處旨在說明「色（物質色法）」等屬性並不具有遍在性，並非所有事物都具有色法之特徵，是用於區分普遍屬性與特定屬性的論證過程。
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此句屬於因明邏輯分析，旨在區分兩個對象或論點的適用範圍（量）。
「局」指範圍狹小或特定條件下的成立；「通」指普遍適用或範圍較廣。
透過對比適用範圍的差異，來證明兩者在邏輯上不可混淆。
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此處為因明邏輯分析之序分，討論在論證或推論過程中，條件或項目的先後順序對成立之影響。
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此句處於因明論述的邏輯分析過程中。
在因明學（Nyāya）的推論體系中，「總聚」是指將具有共同特徵的對象統攝在一起的類項或總稱，用於界定推論的對象範圍。
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此句出於因明論疏，討論定義（sabhāva/自性）的構成。
在因明邏輯中，定義一個對象時，首先陳述的特徵或本質屬性即被界定為該對象的「自性」，是用以區別對象與他者的核心特徵。
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此處討論因明學（邏輯學）中關於定義或量詞的構造。
在論證過程中，先陳述主體，隨後才說明其特徵或區別之處的這種敘述方式，在邏輯定義上被稱為「差別」。
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此句為論疏之邏輯銜接，指出後續對名相或法義的「分別」（分析辨析），旨在為前文提出的「故」（理由、因果論據）提供詳細的論證與說明。
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此句為引文標記，作者準備引用《佛地論》（指《大地論》或相關地道論著）之觀點來論證或說明因明邏輯中的法義。
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本句指涉因明學（Buddhist Logic）中對於對象特徵的定義。
自相是指僅屬於該對象本身、不與他物共有的特質；共相則是多個對象共同具有的通用特徵。
這是建立論證邏輯、定義名相的基礎基礎。
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此句出於因明論疏，屬於邏輯辨析之語。
在論證過程中，用以指出當前討論的對象或論點與前述的對象或論點在屬性、條件或邏輯結構上存在差異，旨在區分概念以避免混淆。
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此句描述對立宗派（通常指外道或某些執著實有的見解）的觀點，認為事物（諸法）具有獨立且不相干的「自性」，彼此隔離，不依他緣而生。
在因明論的辯論框架中，這是為了透過分析自性的不可得，來破除對立方的實有論。
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在本論因明學的定義中，自相（Svalakṣaṇa）是指事物本身所具備的特質，或是能直接被感官認知、不依賴於他物而獨立存在的個體特徵。
此處是在界定邏輯推論中關於「相」的分類。
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此處為因明論述中關於「貫通」（pervasion/vyāpti）的譬喻。
說明一個屬性或特徵如何普遍地、無一例外地涵蓋所有對象，如同同一根線將多朵不同的花串在一起，使之成為一個整體，用以解釋邏輯上的普遍涵攝關係。
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在因明學（Nyāya）的邏輯分析中，「共相」是指多個個體之間所共有的普遍性質或共同特徵，是用於建立類比或推論的基礎概念。
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此句為因明論證中的承接語，表示後續的推論或判定是基於前文所確立的論據（宗或因）而展開。
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此處討論因明邏輯中的名相定義。
在分析法（毘婆舍那）的框架下，將具有特定屬性或局部實體的現象（如聲）定義為其自身的性質（自性），旨在區分自相與他相，為後續的論證建立定義基礎。
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本句出自因明學論述。
在因明邏輯中，「差別」是指透過對比來區分對象。
此處指以「無常」這一普遍特徵（遍在）去對照其他事物，從而析出其特質的不同或區分出類別，是用於確立論題與論據之間邏輯關係的分析方法。
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此處處於因明論述邏輯中，討論某個對象或概念是否能被確定地賦予某個名稱（定義），探討名言與實相之間的對應關係是否成立。
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此句處於因明論述的邏輯推演中，討論關於「我」與「五蘊」的關係。
在佛教基本教義中，透過分析色、受、想、行、識五種構成要素（五蘊），證明其中沒有一個恆定不變的實體可稱為「我」，以此破除我執。
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在本論的因明邏輯體系中，討論對象的定義與特徵。
此處指出五蘊（色、受、想、行、識）在特定論辯脈絡下，被視為其自身特有的相貌或本質定義，用以區分他相。
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此處處於因明論述邏輯中，討論「差別」的定義。
在因明學中，差別是指兩個事物之間存在不相容的特徵或對立的性質（如 A 與非 A），使兩者無法被視為同一物。
此句以「我」與「無我」作為邏輯上的對比示例，用以說明何謂概念上的區別。
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此處屬於因明論辯中的「破執」過程，討論關於「我」的定義。
對方若主張「我」與「思慮（心）」是同一實體，則進入對此命題的邏輯分析與反駁，旨在證明「我」並非單一的、恆常的實體。
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在因明學的心路分析中，心識的功能分工明確。
此處指出「思惟」（思）的功能在於對對象進行分析、比較與辨別差異，以達成正確的判斷。
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此處處於因明論理分析語境，旨在定義「我」在名相上的指涉。
在分析法義時，將「我」界定為「自性」（Sabhāva），即一種恆常不變、獨立存在的本質。
此定義通常是為了在後續論證中透過破除此定義來證明「我」之不存在（非有）。
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此句出於因明論之邏輯推論，指由於前述條件不成立或論據不足，導致結論無法確定，在因明學中是用於破除對方論題的判定詞。
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此句出於因明論疏，指在論辯或分析過程中，不依賴主觀臆測或單純經驗，而是運用因明學的論理推導（inference）來證明論題之成立。
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此句為論疏之轉接語，旨在說明當前討論的議題雖然與前文所述之內容相同或重疊，但在此處有不同的論證角度或分析需求，用以維持論理的連貫性。
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此句出於因明論疏，討論不同論師或宗派在邏輯推論、定義或教理表述上的微小差異，強調在覈心義理一致的情況下，對具體教學方法的細節認定有所不同。
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此句出於因明論述，旨在說明兩個名詞或概念即便在形式上看似相近，但若其所指的內涵（義）不同，則不能將其視為同一對象，是用於區分名相之內涵的邏輯論證。
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此處為論述結構的轉接語，表示將前述之議題或法義，依據因明論理的分析方法，劃分為兩個不同的範疇或門類進行詳細闡述。
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此處討論因明邏輯中對於對方的論點或推論之反應。
在論辯過程中，面對對方的陳述，反應可分為不同類別，其中「言許」是指認同或接受對方的論據、前提或結論。
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此句在因明論疏中通常用於指涉前文所述的論點、定義或推論內容，強調對特定言說內容的引用與分析。
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此句出於因明學論述，討論論題或量詞在邏輯推導中的適用範圍。
指在分析某個法義時，其前述的部分（前局）範圍較窄或有特定限制，而後述的部分（後通）則具有普遍性或能涵蓋更多情況。
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在本論（因明入正理論）的論辯體系中，此處討論的是對特定對象之本質特性的定義，將上述討論的條件或屬性統一歸類為「自性」，用以確立推論的基礎名相。
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此處處於因明論述邏輯中，討論對象（法）及其屬性（法有法）的存在狀態。
在因明邏輯分析時，需先確立對象及其特徵之自性（固有屬性），以便後續進行正理的推導與辨析。
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此句處於因明論（邏輯學）的討論語境中，指在論辯或設定定義時，根據自身主觀認定或邏輯認可而成立的特定義理或定義，用以區分對立面或界定名相。
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此句處於因明學（Buddhist Logic）的論述中。
在分析對象的定義或特徵時，若某個屬性能夠被明確地確立，使其與其他對象有所區分，這個「可被確立的特徵」即被定義為「差別」（Difference/Distinction）。
這是為了在邏輯推論中精確界定對象的特質。
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此處處於因明邏輯分析語境。
論述對象（法）與其屬性或定義（法）之間存在區分，強調在認知與界定萬法時，必須承認不同法相之間的差別，以避免混淆名言與實相。
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此句在因明論辯中用於界定名詞或概念的範圍（量）。
旨在說明某個定義或對象的內涵，並非囊括所有可能的情況或對象，以排除過於寬泛的推論，確保論題的嚴密性。
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此句為論疏中的承接語，指示後續之論述或名相之義理，與前文已論述之邏輯推演或定義一致，無需重複贅述。
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此處處於因明論理分析之中，旨在指出前述四種觀點（宗）在特定邏輯條件下，其立論基礎會產生自我矛盾或彼此抵觸（相違），以此推導出正確的論證方向。
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此句為因明邏輯推論的定義結論。
在因明學中，討論事物之性質（自相）是否與另一性質相互排斥（相違），用以確立論題的成立或否定。
此處是在界定一種特定的因果關係類別，即「法自相相違因」。
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此句為論疏之轉接語，旨在針對論文中使用了「等」字（表示類比或涵蓋多項）的具體表述進行解析。
在因明學（邏輯學）中，對量詞與涵蓋範圍的精確定義至關重要，此處為後續詳細辨析該詞在論理推導中的適用範圍做鋪墊。
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本句討論因明學中關於「因」的分類。
在特定的論證義理中，所分析出的因屬於「別因」（Visesa-hetu），即能將正宗與擬似正宗區分開來的特有原因，用以排除他宗之論點。
。
此句出於因明學論疏，旨在總結在論辯或推論過程中，容易產生違背正理或背離宗派核心見解（宗義）的四種典型錯誤。
強調邏輯推演必須符合既定的宗義規範，否則將導致結論錯誤。
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此句在因明論辯語境中，指出原論對「相違」（指對立、矛盾或不相容）的界定僅限於四種特定情況，是用以限定論辯範圍的說明。
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此處討論因明學中關於「因」與「果」（結論）之間邏輯關係的違背情況。
在論證過程中，若因與果不相應或出現邏輯偏差，稱為「乖返」，此句旨在對這些導致論證失敗的錯誤類別進行量化分類。
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本句出自因明學論述，討論在論辯過程中，對單一論題或主體（一）產生違背或不一致的情況，將其分類為四種。
這屬於因明邏輯中關於量論與辯論規則的細分討論。
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在因明學的論辯邏輯中，「違」指對立或不相容。
此處討論的是兩種或多種法在性質上各自互不成立的情況，即「各別違」，用以分析法相之間的對立關係，確保推論的嚴謹性。
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此處討論因明論理中關於「違二」（違背兩種條件或對立項）的分類，旨在分析邏輯推論中可能出現的錯誤或不成立的情況，將其細分為六類以進行辨析。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論的成立條件。
在因明學（Buddhist Logic）中，若論題或論據不符合設定的規範（如違背了前述的兩個成立條件），則該推論不能成立。
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此處為因明論述之邏輯判定，指涉某個論點或推論過程違反了先前定義的三項規則或條件（初三），導致推論不成立。
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此句出於因明學論述，用於判定論理推導的正確性。
在分析三支作法或量論判定時，若某項條件與先前定義的四個標準（初四）相抵觸，則該論證不成立。
。
此句出於因明論疏之論證過程，指涉當前的論點或推論邏輯與前文所述的第二項與第三項規範、定義或條件相抵觸，導致推論不成立。
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此句為因明論疏之簡略記號，討論邏輯推論中關於「違」的分類。
在因明學的量論分析中，針對特定對立或違背的情況（違二）進行細分，指出其共有四種具體形式。
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此處為因明論疏之邏輯推演，指涉前文所設定的論據、定義或條件（三、四項），說明目前的論述或對方的論點與前述之規範相抵觸。
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此處處於因明論述的邏輯分類中，討論某種法或狀態不屬於「三有」（欲界、色界、無色界）的範疇，即指超越輪迴三界的狀態，作為論證過程中的第四個項目。
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此處涉及因明論述中的邏輯分析，指在對比或排除兩項條件（或名相）時，將其中一方剔除，以驗證其單獨作用或關係。
在邏輯推論中，常用於分析條件的必要性與充分性。
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此處討論因明邏輯中的論理推演。
在判定論題是否成立時，需檢核是否違背了特定的邏輯規範（即「四違」），本句指出在該特定情境下，僅觸犯了其中一種違規情況。
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此句為因明論述中的總結語，用以對前文所列舉的邏輯項目或論據類別進行數量上的總結，確認該項分析之總數為十五。
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本句是在分析因明論著的結構，指出論文中僅僅闡述了前兩種「別違」（一種邏輯上的不相容或相違情況）以及一個「因」的關係，屬於對論證體系之邏輯構成的梳理。
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此句處於因明論的邏輯分析中，討論的是「因」的分類。
在因明學中，「共違」是指能同時違背（排除）主體（Stayi）與對立者（Paksha）的特徵。
此處指出後續討論的兩種因均屬於共違因的範疇。
。
此處屬於因明邏輯推論的分類討論。
作者先詳細舉出三種屬於「等」的邏輯類別作為代表，並指出其餘十二種類似的類比情況在推論邏輯上與此一致，無需重複詳述。
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此句為論述中的承接語，用以總結前文之論據或分析，說明為何得出後續的結論或陳述特定觀點，是因明論證中常見的邏輯銜接方式。

此處為標誌性詞彙，用以區分「疏」之解釋文字與原「論」之正文內容。
在因明論疏體系中，當作者完成對前文的分析或導引後，以「論」字引出原論的原文，以便後續進行逐句解析。
。
本句討論因明邏輯中的「相違因」，即前提與結論在性質上相互矛盾、不能共存的情況。
在此舉例說明當對某種法（如聲或勤勇）的定義與其真實自相（本質）相抵觸時，即構成相違因，以此證明原命題的錯誤。

此句為論疏中的過渡語，用於引出後文對前述理論或論點的詳細解釋與陳述。
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此句為論疏中的結構指引，說明接下來將針對前文提到的四個要點（通常指因明學中的論題、理由、舉例或特定法義分析）進行個別詳細的解釋。
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此處為論疏之體例說明，指出在探討因明邏輯的初步論述（初文）中，將其內容分為三類進行分析，旨在建立嚴謹的論證框架。
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此句為疏論之體例說明。
在因明學的論述結構中，作者在進入正文分析前，先對該段落或篇章的名稱（牒名）進行標記，以便讀者掌握論述的次第與範圍。
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本句為論述結構的過渡語。
在因明學（佛教邏輯學）的三支論證（宗、因、論）中，此處準備進入對「因」（即論據、理由）的詳細定義與分析，用以支持「宗」（即欲成立的命題）。
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此處討論因明邏輯推論的嚴密性。
若在設定定義或論題時不夠精確，在後續的推論過程中會導致結論與原意相悖，或產生邏輯上的自我矛盾（違義）。
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此句為論疏中的結構性導引，用於標記論述的次第。
在因明學的嚴密論證體系中，作者透過此類標記，將複雜的論題區分為多個層次（如初、二、三），以便讀者釐清論證的邏輯進程。
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此句為因明學（佛教邏輯學）中關於「相違」（Contradiction/Incompatibility）的分類概論。
在論辯過程中，透過詢問來釐清對立或不相容的關係，將其分為四種不同的類型以利於推論與破論。
。
此句為論述之疑問，旨在探討因明學在建立論證體系時，為何優先界定「法自相因」的定義與性質。
法自相因是因明邏輯中最基礎的推論形式，用以證明事物本質的特徵，是後續複雜推論的基石。
。
此處屬於因明學（佛教邏輯學）的論辯結構。
在進行詰問或反駁時，必須明確對準「所諍」（即雙方爭論的核心議題），而非偏移到次要問題上。
此句說明採取某種論證方式的原因，是為了精準地回應對手所提出的爭議點，以達成正理的確立。
。
此句出於因明論理分析，指出當前的推論或論點與前述的「比量」（透過因果推論得出結論的過程）在邏輯上存在矛盾或不一致，是用於破除對方論點的邏輯判定。
。
在因明邏輯推論中，指喻例（例）與論題（宗）在具有之法（共同特徵）上完全一致，使得推論結果在邏輯上成立且確定。
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本句處於因明論述語境，討論邏輯推論中對對象特性的界定。
強調在特定論證步驟中，僅聚焦於對象本身的自相（固有屬性），而非討論其他相或關聯屬性，以確保論證的嚴密性。
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此句在論疏語境中，是指向前文某個特定論點或定義的起始部分，用以建立邏輯推導的起點，是因明論證中常見的指稱方式。
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在因明學（邏輯學）的論述中，此處指針對同一議題存在兩種不同的論著、學派或論師的見解，旨在後續進行對比分析或辨析正誤。
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此句是在因明論辯中，以「聲音的產生」作為類比或例證，用以說明某種論點的推導邏輯或因果關係。
在因明學中，討論聲音的生起（如依於觸、依於風等）常用作分析「因」與「果」之關係的典型案例。
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此處討論因明學中的論爭對象。
所謂「聲常宗」是指主張「聲音是恆常不變」的學說（宗）。
在因明辯論中，這通常是作為被破除的對立觀點（對論），用以透過邏輯推論證明聲音是遷變且無常的。
。
在因明學中，「所作性因」是指由意識主導的造作（行為）而產生的因。
這類因並非自然發生，而是透過有意的行動（如種種修行或造業）而建立的條件，用以推論結果的成立。
。
此處討論因明論中的因果推論。
指出在特定的論述體系（聲顯論）中，修行者的勤勉與勇猛不懈之心，構成了達成目標的「性因」（即本質上的原因）。

此處為疏論格式之標記，用以區分「論」之原文與「疏」之解釋。
在因明學的論疏體系中，標記「論」字後接續的是被註釋的論書原典內容。
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在因明邏輯中，「相違」是指理由（因）與所證（果）之間不成立的正向關係。
此句說明當某個理由僅存在於與所證不同的類別（異品）中時，該理由無法導向所證，因此判定為相違，不能作為有效的論據。

此處為論疏中引述前文或他人觀點的轉接詞，標誌著接下來將進入具體的論述或解釋內容。
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在因明學（Buddhist Logic）的論辯過程中，若推論的過程或結論與前文設定的定義、前提或事實不符，即稱為「違義」。
此句是在分析邏輯推演時，指出某種論述方式會導致邏輯矛盾或違背義理。
。
此句出於因明論疏，討論邏輯推論的宗地（命題）。
「常宗」是指將對象設定為恆常不變的論點。
此處在分析推論的結構，指出該論題是基於最初設定的「常恆」之宗義而展開。
。
在因明論的三支作法中，本句討論如何設定「同品」。
同品是指與量辭（主體）具有相同性質的對象，用於對比以確立定義。
此處指出將「空」等名相設定為同品，用以推導或證明其屬性。
。
此處討論因明學中的「品」之分類。
在邏輯推論中，當對象的性質或類別與前提不相類比，或屬於不同的範疇時，稱為「異品」，是用於分析論題與論據之間是否具有同一性或類比性的邏輯判定。
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在因明邏輯中，指一種由外在造作（人工或意志幹預）而產生的因。
這類因與自然生成的因相對，強調結果是依賴於特定的製造行為（所作）而成立的。
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此句處於因明邏輯分析中，討論「同品」的性質。
在因明學（Nyaya/Pramana）的論證結構中，探討某種特徵在同類對象中是否普遍成立。
此處旨在說明在特定的同品類比中，無法成立「有」之屬性，用以破除錯誤的推論或界定定義的邊界。
。
此句在因明論述中，用以說明某種特徵、法性或論點在不同類別（異品）的對象中均能成立，強調其普遍性與適用範圍，用以確立論據的周延性。
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此處指因明學中用來建立論證的九種因句（九句因）。
因明旨在透過正確的論理推導以破除邪見、確立正義，九句因是分析論證結構的核心工具。
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此處為論疏對前文結構的分析，標記目前解析至論理推演或定義中的第四個組成部分。
。
此處討論因明邏輯中量詞的定義。
當論題（量）與所證之法在屬性或定義上完全契合、不相矛盾時，稱之為「相違量」（或稱相應量），用以確立推理的正確性。
。
此句在因明論述中是用於建立邏輯推論的基礎前提。
從法相分析來看，聲音屬於色法（物質法）中的一種，其特性是剎那生滅，不具有恆常性，以此證明聲法不能作為恆常自我的依據。
。
此句出於因明論述，討論對象的本質。
在因明邏輯中，「所作性」指該對象是由因緣造作而生，而非自生或恆常。
此處旨在說明某事物的屬性屬於「被造之物」，因此符合特定的邏輯推論條件。
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此句在因明論述中作為舉例，用以說明某種法（事物）的屬性或特徵，透過具體的物質對象（瓶）來輔助邏輯推論的理解。
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此句出於因明學論述，指涉在邏輯論證過程中所採取的第二個論據、原則或宗義，用以支持後續的推論或對立方的反駁。
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在因明學的三支作法（三支論）中，「同品」是指與量詞（主體）具有相同性質的對象。
此處討論的是將「空」作為同品來進行邏輯推論的設定。
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此處屬於因明論述中關於「定義」或「分類」的邏輯推演。
在設定量詞或界定對象時，透過舉出電瓶等具體實物，將其區分為不同的類項（異品），以證明對象之間在性質或類別上的差異，避免混淆。
。
在因明論的邏輯分析中，此處討論的是導致某種結果產生的具體原因。
勤勇（精進）作為一種心理能量或行為驅動力，在此被設定為觸發特定結果的「因」。
。
此句出自因明論述，討論對象的「遍」性（普遍性）。
「於同遍無」是指在性質相同或類同的對象中，並不具備該特質的普遍成立性，用以論證對立項或區分特徵，避免邏輯上的混淆。
。
此句出於因明論述，討論「異品」的概念。
在因明邏輯中，用以說明某種屬性或特徵在不同類別（品）之間是不相容或不存在的，此處以「電（閃電）」與「瓶」為例，說明閃電這一類別中不可能具有瓶子的特徵，用以論證定義或遮除的邏輯正確性。
。
此句為論述之起首，指涉因明學（佛教邏輯學）中將「因」分為九種類別的論述體系，旨在分析不同類型的推理根據其效力與性質。
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此處為論疏對原論文本的逐句解析，標記目前討論或解釋的內容對應於原論中的第六個句段。
。
本句出於因明論疏，處於邏輯推論的分析過程中，旨在指明前述論題或對象所依據的兩種因果條件或論據類別。
。
此處處於因明論辯邏輯中，討論法相或性質的轉化。
指原本推論或設定為常恆的對象，在邏輯推演或實質分析後，結果反而證明其具有無常的特性。
。
本句處於因明論辯語境，討論論題是否成立。
在此指對方的論述或推論，與其所依據的宗派對於「法自相」（法之本質特徵）的定義相矛盾，導致論證失效。
。
此句出於因明學（Nyāya）之論述，討論的是「因」與「結」之間的邏輯關係。
在建立三支論式時，若「因」在邏輯上與「結」相一致且不衝突，則稱為「相違」。
此處是在對前述的論證條件進行定義或定名。
。
此句為論疏中的承接語，旨在引用「理門」的論述來支持前文的推論。
在因明學中，「理門」是指透過邏輯分析、理路推導以確立法義的範疇，與依據經論文字的「文門」相對。
。
此句處於因明論述的邏輯推演中，討論對象的屬性或數量關係。
在因明學（Nyāya/Pramāṇa）中，「同」與「二」通常涉及對比或量詞的定義，用以界定論題（Sapakṣa）或對立項（Parapakṣa）的邏輯範疇。
。
此句屬於因明論理分析，討論因果關係的成立條件。
在此語境下，是指當對象處於「異」（與主體或目標不相同）的狀態時，無法成立該項因果關係，用以論證因果必須具備特定的相應性或共時性。
。
在因明邏輯中，「相違」（contradiction/opposition）與「相應」（agreement/compatibility）相對。
此處在定義論證的邏輯關係，說明當條件不成立或結果與前提相悖時，稱為相違。
。
在因明邏輯分析中，此句指除了前述已確定或已成立的條件外，其餘的可能性或因素均不具有確定性，不能作為確立論題的依據。
。
在因明邏輯中，「所作性因」是指能產生特定結果的能動因。
此處是在定義或確認該項因素在論證結構中扮演的是一種可以促成結果產生的因果關係，強調其功能上的能作性。
。
此處討論因明論法（Nyāya）的論證結構。
在分析特定的論題或翻譯文本時，將其分為九個部分，其中第二部分被判定為「正因」，即用來支持結論、排除對立論點的關鍵論據。
。
此句涉及因明論中關於「同品」（Samanvaya/Same-category）與「異品」（Viparyaya/Different-category）的邏輯推演。
在討論某種特定法義或量論推論時，旨在區分該性質在同類項目中成立，但在不同類項目中並不成立，以確立論題的排他性與正確性。
。
本句處於因明論述的邏輯分析中，旨在論證對象的同一性。
其核心在於否定「異品」（不同性質/類別）作為成立條件，強調對象在邏輯屬性上的同一，而非基於差異而存在。
。
在本論的因明邏輯分析中，此處指涉前文所述之條件或因素，是構成「勤勇」（精進）這一心理狀態或行為結果的決定性原因。
。
此句為因明論述中的條目導引。
在因明學的三支作法或論辯結構中，將論題、論據等組成部分分為九項分析，此處進入對第八項「正因」的具體定義與分析。
。
此句處於因明論的邏輯分析語境，討論「特質」（品）在主體中的分佈情況。
旨在界定某種屬性在「同品」（具備相同性質的對象）中成立，而在「異品」（性質不同的對象）中不成立，以確立定義的排他性與準確性。
。
本句處於因明論述的邏輯辨析中，旨在區分兩種不同的否定狀態：一種是單純的「非有」（同非有），另一種是具有特定性質的「非有」（有非有）。
在因明邏輯中，必須嚴格區分名相的類別（品），以免在設定宗、因、論時產生邏輯矛盾。
。
此句為論書之承接語，指在先前的論述中已經對數論（關於數量的分析與定義）進行了詳細探討，現將以此基礎展開後續的因明邏輯推論。
。
此句為論著中的轉接語，作者在論述特定法義或邏輯推演時，認為該點已然明確或非核心焦點，故採取簡略處理，以維持論證的精煉與主軸清晰。
。
在因明學（Buddhist Logic）的論辯中，此句指涉的是「似因」（Sabi-hetu / Probable reason），即表面上看起來像是能成立論題的理由，但實際上由於缺乏必然性或存在缺陷，無法真正證明論題的偽似理由。
。
此句為論疏之校勘或註記，說明在討論因明（邏輯）推論時，對於「因」（理由/論據）的定義或用法，不作變更，維持前文或既有論著的認定。
。
此處屬於因明邏輯論述中的比喻說明。
在因明推理中，「立」指設定論題或前提，此句討論的是在論證過程中，針對先前設定的條件（先立）進行修正或變更的邏輯操作。
。
此處指在因明論證體系中，接續在前述因之後而討論的三種邏輯因果推導形式。
。
此句為論疏中對論題或例證的說明，指出在此討論中所採用的「因」（論據）與「喻」（比喻/例證）均非新創，而是延用先前已確立或討論過的內容，旨在提醒讀者參照前文。
。
此句為因明邏輯推論中的總結，指出前文所討論的四種因果關係（通常指因明中的四因：正因、擬似因、似因、非因，或特定論題中的四種成因），是導向結論的必然條件。
。
此處論述因明學（Nyāya）中關於「因」的成立條件。
在論證過程中，用作理由的「因」必須在論題（宗）與論據（例）之間保持一致的屬性，不能在推論過程中改變其定義或性質，否則將導致論證失效。
。
此句為論疏中的技術性指令。
在因明學的論證結構中，若前文對「宗」或「因」的表述做了修正，則相應的「譬喻」（用於類比證明）也必須隨之進行對應的修改，以保持論證邏輯的一致性。
。
此句為因明論辯中的邏輯轉折，用於假設反面情況，以透過反證法（reductio ad absurdum）來推導結論或排除錯誤論點。
。
此處討論因明論中關於「自相」與「合相」的邏輯辨析。
旨在論證若法具有絕對的自相（獨立不變的特徵），則無法與其他異質之法相容並組成一個統一的整體（合）。
這是為了破除對實體自相的執著，強調法的相依性。
。
此處討論因明邏輯中的推理構造。
所謂「違二」是指一種特殊的推理形式，用以證明某個對象不屬於兩個相互矛盾或不相容的類別，從而確立其真實屬性。
在此語境下，是指該邏輯推導足以構成成立「違二因」的條件。
。
此處屬於因明論述的邏輯推演過程。
在建立論證（三支作法）時，若發現原先設定的比喻（喻例）不足以支持論題或存在漏洞，在進入正式推論前，允許先對比喻部分進行修正，以確保論證的嚴密性。
。
此處為因明論述中的邏輯推論，說明在特定的論證結構或定義中，後三項條件或因素保持不變，故而得出結論或維持原判。
。
此處在論述因明學（佛教邏輯學）中的「九因」分類。
作者指出在九種因的體系中，第四項與第六項屬於「相違因」的範疇，用於分析論證中名稱與實質是否相符或相悖的邏輯關係。
。
此句出於因明論述中對「同類」或「對比」邏輯的分析。
在設定論題或分析對象時，若要證明兩者具有某種共同屬性（或均不具備某屬性），則必須確保該屬性在兩者身上同樣是不存在的，以符合因明邏輯中對「同等性」或「排除法」的嚴格定義。
。
此句處於因明論述中，在分析事物（法）的關係時，討論其存在狀態的三種可能性：一是「異」（相互排斥、不相同），二是「有」（單獨存在或僅其中一方存在），三是「俱」（兩者同時存在或兼具）。
這是邏輯分析中對對象關係的分類判定。
。
本句處於因明論辯的邏輯分析中，討論的是對象的定義或設定（立論）。
在因明學中，「立」是指設定一個論題或定義，此處在探討若論證過程僅僅隨順於對方的設定而行，將導致無法達成真正的正理證明或陷入邏輯矛盾。
。
本句屬於因明邏輯推理的討論。
在分析「相違」（一致性/不矛盾）的成立條件時，指出後三種直觀成立的案例，其邏輯依據或原因（因）是共同存在於同一類屬性或條件之中的。
。
本句為因明論辯中的詰問，探討在特定邏輯條件下，為何不能成立「相違」（contradiction/incompatibility）的關係。
在因明學中，「相違」是指兩法不能同時存在或相互排斥，此處在分析論證的成立條件。
。
本句處於因明學（邏輯學）的理門討論中，探討的是「相違」（Contradiction/Opposition）的成立條件。
理門旨在分析論理結構，此處強調若某個法（條件/理由）能夠使「相違」的設定成立，則該論證在邏輯上是有效的。
。
在因明論的邏輯推論中，「相違」（Virodha）是指論題（主體）與論據（理由）之間存在矛盾，導致推論不成立。
此句是在判定某個論證過程中出現了邏輯上的相違錯誤。
。
在因明邏輯中，當一個理由（因）在形式上看似能導向結論，但實際上由於缺乏必然性或存在反例而不能成立時，這種不成立的理由被稱為「似因」（Sabhāva-hetu 或類似的邏輯謬誤類項），是用於分析論證缺陷的核心概念。
。
此處討論因明邏輯中關於「比喻」（喻例）的運用。
在推論過程中，若後續的論據與前項所舉的喻例性質相同，則無需重複陳述，可直接沿用前文已建立的邏輯框架與喻例。
。
此句為對論書體例或目的的概括性說明，指出該論著旨在闡明正確的法理（法義），在因明學語境下，通常指透過邏輯推論來確立真理的論述方式。
。
此句為論疏之導引語，指出作者將針對前文所提出的第一個比喻（喻）進行修正或更換，以使論證更為嚴密。
在因明學中，比喻（喻）是用於建立論據、證明結論（宗）的核心環節，若原比喻不周或有漏洞，則需予以「改喻」以完善推理。
。
此處為論疏之文本分析，討論邏輯推演或名相定義的承接關係。
「依舊」指後續的三個論點或項目是基於前面已設定的基礎或前提（舊有之義）而成立的，體現因明論證中嚴密的遞進邏輯。
。
此句說明因明論著之目的，旨在引導學習者掌握「因」的確立與必然性，使推論過程在邏輯上達到無誤的決定狀態，從而正確得出結論（果）。
。
此句處於因明邏輯論辯的分析脈絡中，旨在指出前文論證失敗的原因在於缺乏正確的比喻（喻）或比喻不當，導致推理過程出現漏洞（過）。
在因明學中，比喻是證明法理的重要手段，若喻不對或不使用喻，則無法有效成立宗辨。
。
此處為因明學論述之過渡句，旨在引出接下來要詳細討論的三種推論因（通常指正定因、擬比因等因明邏輯中的關鍵推論形式）。
。
此句處於因明論述的邏輯推演過程中，討論關於「立論」（立量）的成立條件。
意指在特定的觀察或論證步驟中，該立論（thesis/proposition）在形式或邏輯上已經被建立起來。
。
在因明論辯邏輯中，指推論的論據或前提與欲證明的結論不一致，導致推論不能成立，反而產生邏輯上的衝突（相違）。
。
在因明論的推論與辨析過程中，要求對每一個論據、名詞或邏輯環節進行徹底且詳盡的考察，以確保推論無誤且無漏洞。
。
此句出於因明論疏，旨在討論邏輯推論中名詞或法相的同一性。
在因明辨析中，強調對象在特定定義或屬性上完全一致，不存在區別，以確保推論的嚴密性與成立。
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此句出自因明學論述，探討論理推導中的矛盾性。
在因明邏輯中，「相違」是指兩個條件或性質不能同時存在於同一對象上。
此處說明某種推論或狀態之所以不能成立，是因為它與前提或結論形成了邏輯上的相悖（相違）。
。
此為論疏中常見的過渡句，提示讀者相關的詳細論證、解釋或定義將在隨後的文字中展開，需延後閱讀以獲完整理解。
。
此處為因明論辯中的質詢環節，旨在探討關於『聲』這一對象的論定或論證方式，以釐清其法相與特徵。
。
此句出自因明論辯，旨在區分「主體（汝）之見解」與「客體（聲）之本性」。
討論重點在於對方的論點（汝聲無常）是否正確地指涉了對象（聲）的實質無常，是用於破除對方的邏輯謬誤，區分「認知上的無常」與「法性上的無常」。
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此句出於因明論學，討論法相的屬性。
所謂「所作性」是指該對象是經由因緣造作而產生的，而非自生或永恆不變的，用以界定對象的特徵以建立論證的邏輯基礎。
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此處在因明論述中作為具象的物質對象示例，用以說明特定之法（如物質實體或名相）的定義或特徵，旨在透過日常器物使邏輯推論之對象具體化。
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此處為論述結構之標記，進入討論因明學中「正因」（Sadhya/Hetu）的定義與性質。
正因是指在論辯中能正確導向結論、且不產生邏輯謬誤的有效理由。
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此句出於因明論述，探討邏輯推論中的矛盾性。
指涉某種法（對象）在定義或性質上，其自身的特徵（自相）彼此衝突，導致論點無法成立或產生邏輯矛盾。
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本句出於因明邏輯論辯，針對對手提出的「過收」（Over-extension/Over-inclusion）之指責進行反駁。
在因明邏輯中，「過收」是指推理的對象範圍過大，包含了不應包含的對象，導致論證失效。
此處旨在證明該論題的界定準確，並未超出應有範圍。
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此句處於因明論理推演過程中，旨在舉例說明如何建立一個正理（論題）。
在此以「聲」作為對象，論證其具有「無常」（剎那生滅）的特性，用以演示因明中立宗、定名、立論的邏輯程序。
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此句闡述因明論邏輯中對於「法」之本質的定義。
在因明學中，「自相」是指事物本身固有的特質。
此處指出一切有為法（現象）的本質特性即是無常，這是建立論證、破除常見的核心基礎。
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此句為因明論理推導的條件句開端。
在因明學中，「因」是指為了證明「宗」（欲證之論題）而提出的理由或根據。
此處討論的是當所設定的理由（因）滿足或不滿足特定條件時，對論證有效性的影響。
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此句出於因明論述，旨在透過歸謬法（reductio ad absurdum）分析。
在討論聲音的生滅與恆常時，若採取某種錯誤的推論前提，將導致邏輯矛盾，使得原本應是剎那生滅的「聲」在推論結果中反而變成了「恆常」之相，以此證明原前提之謬誤。
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此句在因明論述中，用以明確指出前文論證過程中所出現的邏輯謬誤或缺陷（過），旨在通過揭示對方的論理漏洞來建立正確的推論。
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本句處於因明論述中，討論名言與實相的邏輯關係。
此處在分析「法」的兩種屬性：一是作為被觀察對象的「有法」（主體），二是作為被認定的性質或定義的「法」（客體）。
將兩者併論，用以確立因明邏輯中對「法」之定義的完整性。
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此句為因明邏輯論證的結論，指根據前文的推論分析，所討論的對象或論點並不具有先前被質疑或指出的缺陷（過失）。
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本句出自因明學論述，討論邏輯推論中的瑕疵。
此處指出某種推論或見解並非絕對的根本錯誤，而是在對比與區分（分別）過程中，因與正確理路相似而產生的邏輯偏差或過失類別。
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此處討論因明論理中的論證結構。
在因明學中，若「因」本身存在瑕疵或違犯論理規則（犯），則該論題無法成立，導致論證過程與結論均不成立。
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在因明學（邏輯學）中，因（理由）依其性質可分為不同類別。
此處指「所作性因」，是指由人為造作而產生的因，與天然生成的「自作性因」相對，用於論證某事物是由特定造作而產生的結果。
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此處討論因明論辯中的立論規範。
在設定對立論題（立敵）時，若對方的論點建立在「無常」這一普遍真理上，則該論題缺乏辯論價值或不符合邏輯確立的條件，因此在因明邏輯體系中不允許如此依據。
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此句出於因明論辯，旨在透過分析「生」與「滅」在性質上的差異（異），來證明兩者不可混同，是用於建立邏輯推論的理由（故）。
在因明體系中，強調對象之特徵的區別以達成正確的認知判斷。
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此句出於因明論辯的邏輯推演。
在因明學（Buddhist Logic）的論辯過程中，討論者需針對對手（彼）是否承認某項前提或依據（依）進行假設，以進一步推導出結論或揭示對方的矛盾。
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此處討論因明邏輯推論中的違犯情況。
「隨一」是指在邏輯推論中，隨意選取一個不相應的項或不符合規範的條件，導致論證失效。
此句是在列舉論理錯誤的種類，指出該情況亦屬於犯了「隨一」之誤。
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此處處於因明論證的邏輯分析中，討論對象的屬性是否存在。
在此語境下，是以「無常」作為討論的相（特徵），探討其是否成立或是否存在其否定狀態，屬於對名言與實相之邏輯推導，而非單純宣說諸行無常的教義。
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此句處於因明論述之脈絡，討論論理推導或量論（認識論）時，指涉論據或量法必須與其所欲證明之對象（所作）的性質相符合，才能成立有效的推論。
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此句處於因明論述的邏輯分析中，討論判定「過（過失）」的條件。
在因明邏輯中，單純觸犯或涉及某個對象（所依），若不滿足構成過失的完整定義條件，則不能判定為有過失。
這是在釐清邏輯推論中，條件的充分性與必要性之區分。
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此處處於因明論述的邏輯推演過程中，討論在建立論題或進行辯論時，若遇到難以用語言精確定義或表述的情況（難言），應如何處理其邏輯銜接或定義範圍。
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此句出自因明論述，旨在區分「個體的特質」與「種族的共性（法性）」。
對話者在此區分：是指特定某個聲音的變異（汝聲無常），還是指所有聲音作為一種法類本身具有的無常特質（聲無常）。
這是典型的因明邏輯分析，用以釐清論題的對象與屬性，避免邏輯混淆。
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此句出於因明論述，討論邏輯推演的前提。
在因明辨論中，「許」意為承認、同意對方的前提。
此處指在論證過程中，由於對方或對論者已承認「無常」這一前提，因此後續的推論方能成立。
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此句在因明論述中作為舉例，旨在說明色法（物質現象）的特徵。
瓶子作為一種合成物，必然隨因緣而生、隨條件而滅，以此論證事物不具有恆常不變的自性。
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在因明論辯的邏輯推導中，此句用於判定對方的論點或推論過程在邏輯規範上並不存在缺陷或破綻。
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此句處於因明論理推導中，旨在說明「似成立」（似立）的論題或論據在邏輯結構上並不具有前述所討論的特定缺陷（過相），從而證明其在形式上的成立性。
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此處涉及因明學中的論題設定。
在討論聲法的性質時，首先需確定其「存在（有）」與「變易（無常）」的屬性，這是進一步推論其他法義的基礎前提，故稱為「根本諍」。
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在因明論的論證框架中，此句旨在確立「聲」作為討論對象的實體性或客觀存在性。
此處之「有法」是指具備可被認知、可被定義之特性的法（dharma），用以建立後續論證聲之性質（如是否為物質、是否依賴於器官）的基礎前提。
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此句在因明邏輯論述中，用於否定某個論點或定義在法理（理路）上能獲得認可或成立。
強調該義理不符合邏輯推導的正確性或法相的真實性。
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此句處於因明論述的邏輯分析中，討論對象在定義或量詞設定上的正誤。
此處強調某種論據或表述不能被歸類為「法差別」這一類型的邏輯錯誤（過），旨在釐清推論過程中名相界定的準確性。
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此句處於因明論述中，討論論題或名言的定義範圍。
指該對象並不屬於由「相違」（矛盾或不相容）之決定性條件所能界定或攝取的範疇，旨在排除某種邏輯推論的歸屬。
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在因明論辯中，此句用於指出對方的質詢或論點偏離了本論的核心議題（根本諍點），屬於枝節或次要問題，不應在此糾結，旨在將論辯引回正軌。
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此句出於因明論辯的推論過程，屬於「設」法（假設法）。
論者透過假設對方的觀點成立或認可某種錯誤，來導出矛盾，進而證明原論點的正確性，是典型的因明辯論邏輯技巧。
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本句處於因明學（邏輯學）論述中，討論「量」的有效性。
此處旨在指出在特定條件下，所有被提出的認知手段（量）都缺乏足以成立結論的正確原因（正因），導致無法得出正確的知識或判定。
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此句出於因明論辯之語境。
在設定論題（立論）時，若論題僅在表面上看似成立（似立），而論辯者未能洞察其邏輯缺陷或法義謬誤，則稱為「不見其過」。
這是在分析論題之正確性與嚴謹性時的常見情境。
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在因明學的論辯中，「似破」是指表面上看似反駁了對方的論點，但實際上並未真正擊中要害或缺乏邏輯嚴密性，屬於不成立的破除。
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此句為論疏中的指示性文字，指引讀者在後續的論述中將會對該議題進行詳細解釋或得出結論。

此處為疏論結構的標記，用以區分「論」（原論之內容）與「疏」（對原論的詳細解釋）。
在因明學的疏論體系中，標記「論」代表接下來接續的是被註解的原論正文。
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此處討論因明論中的「相違因」類別。
法差別相違因是指透過對象之特質（法）的差異，來推論其必然導致的結果。
文中以「眼等（器官）」與「臥具」類比，說明某種物質或法因其具備特定的性質（如積聚性），必然會產生相應的用途或結果，用以論證因果邏輯的成立。

此句為論疏中的轉接詞，用於引出後續的論理分析或對前文的詳細闡述。
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此句為論疏中的結構性導引，指明後續的論述邏輯與前文的分類方式一致，同樣分為三個部分，是因明論著中常見的層次分析法。
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此句為論疏中的結構性標記，用於界定討論的範圍。
在因明學（邏輯學）的推論分析中，作者在此處指明目前的討論對象屬於前述分類或步驟中的前兩項，以確保論證的次第清晰。
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此句處於因明論述之邏輯推導中，討論兩個對象（名相）在屬性上存在差異且定義不相容的情況。
在因明學中，確定名相的「相違」（不相容）是確立對立或排除法論證的基礎。
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本句探討因明邏輯中關於「非法」（非存在或否定狀態）的定義方式。
在論理分析中，要定義某物「不是什麼」，必須先設定一個對立的基準（法上），然後透過「除」（排除）的操作來界定。
這說明瞭否定定義必須依賴於肯定對象的排除而成立。
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本句處於因明論述脈絡中，旨在區分「共相」（共義）與「別相」（別義）。
在確立了某種共通的定義或性質後，指出其餘不屬於該共通性的特徵，皆屬於個別對象的差異區別，用以釐清邏輯推論中的對象範圍。
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此處討論因明學中關於論題成立的邏輯條件。
指涉兩個不同的學派（宗）在建立其論點時，是否分別依據相應的因（論據）而成立。
在因明辯論中，論題的成立必須依賴於「因」的正確性與對應性。
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此句定義因明學中的「差別」概念。
在論辯過程中，當對象的義理在認知上存在認可（許）與爭議（諍）的不同時，這種義理上的不相同即被界定為「差別」。
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在本論因明邏輯推論中，指因項（S) 與果項（P）之間不成立必然的關聯，導致推論在邏輯上產生衝突或不相容，使得論題無法成立。
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在因明論的推論過程中，若因（理由）與量辭（論題）在名相定義上相互矛盾，導致無法成立推論，此種邏輯缺陷稱為「名相違因」。
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此句為因明論證中的邏輯轉折，用於設定反面假設，以導出矛盾或推導出必然的結論，是因明推理中常用的「反證法」起手式。
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本句處於因明學（因明論）的邏輯推論脈絡中。
在此是以「聲」為例，說明如何建立一個關於「無常」的論宗（proposition/thesis）。
在因明邏輯中，建立宗（立宗）是論證的第一步，旨在明確界定要討論的對象及其屬性（此處為聲之無常）。
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本句處於因明論述中，討論名詞（概念）的定義與涵義範圍。
旨在說明單一術語（如「聲」）在邏輯分析時，其內涵可區分為可感知（可聞）與不可感知（不可聞）的不同狀態，用以釐清定義的邊界，避免在論證時產生歧義。
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此處屬於因明論理分析，探討「無常」作為一個法相時，其與特定對象（彼）之間是否存在緣起關係（緣性）。
論述者旨在透過分析「緣性」與「非緣性」的邏輯對立，來釐清概念的定義與界限。
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在本論（因明學）的語境中，「相違」是指兩種法（或論點）之間存在矛盾、不一致或互不相容的情況。
此句是對前述各種矛盾狀態的總結，界定其在邏輯推論中被定義為「相違」。
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此處討論因明學中關於「因」的定義與邏輯判定。
在推論過程中，若前項（因）與後項（果）在邏輯上產生不一致或相違的情況，則用以界定該特定因緣的性質或其在論證中的地位。
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此句為因明論辯中的邏輯轉接詞，用於承接前文所述的假設或論點，以便進一步推導結論或進行反駁。
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此句處於因明論述中，討論因與果的邏輯關係。
在此語境下，若前述條件不成立，則無法構成「相違因」（即能與果相應、不產生矛盾的因）的邏輯定義。
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本句處於因明論述中，討論論題或論據在邏輯推導時，必須避免與「比量」（間接推論）的結果產生矛盾或相抵觸（相違），以確保論證的嚴密性與正確性。
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此句為論疏之總結性表述，指明前述之多項論點或名相之解釋，均應統一遵循本文所設定的定義與分析框架，以確保因明邏輯推理的一致性。
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此句為論疏之過渡語，旨在提示後文將針對前述論點進行深層的義理剖析與詳細解釋，屬於因明論述中釐清名詞定義或論證邏輯的導引之詞。
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此句為因明論辯的設定前提，旨在討論當數論外道與佛弟子就法義進行對論時，應如何運用邏輯與論據來確立正義、破除邪見。
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此句出於因明論辯，討論關於「我」的定義與成立條件。
在此語境中，討論者試圖將「我」設定為一個被感知、被經驗的「受者」（Object of experience），以分析其是否能成立為實有。
這是透過邏輯分析（因明）來破除對「我」之實有的執著。
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此處在討論認識論（因明）中關於感官作用的分析。
指意識透過眼根等感官來接收對象並產生認知過程。
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此句屬於因明論證中的「歸謬法」或「反面論證」。
旨在探討「我」之實體是否存在：若假設「我」是一個獨立實有的法（實體），則其必須具備能主導感官（如眼根）去受用對象的功能。
後文通常會以此推導出矛盾，以證明「我」並非實有，而是依賴因緣而起的假名。
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此句處於因明邏輯論辯中，討論定義（sabhāva）或量論的嚴謹性。
意指若前述前提不成立，則該宗派試圖區分出的特殊義理或分類標準將失去依據，導致其論點無法成立。
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此句處於因明學（佛教邏輯學）討論因果關係的語境中。
指某種結果的產生，是依賴於其組成要素的持續積聚而形成的性質原因，強調量變導致質變的因果邏輯。
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在因明論的邏輯推論中，此句指涉前述兩種可能的假設或論題，經過分析後發現兩者在邏輯上均無法成立，以此排除錯誤的推論路徑。
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此處為因明邏輯論證中的比喻用法。
在《因明入正理論疏》中，作者以此譬喻來闡明某種法義的屬性或關係，旨在透過具象的物質（臥具）來類比抽象的邏輯推演或名相界定，使論證更加清晰。
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此句出於因明學論辯邏輯，指對手所設定的論題（立宗）因缺乏正確的因量（理由）或推論過程有誤，導致其結論在邏輯上無法被證明或成立。
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此句為因明論辯中的假設前提。
在討論「我」與「五根」的關係時，探討若將眼根等感官視為由一個恆常的「我」所支配的工具，將導致邏輯上的矛盾或違背無我義。
此處旨在透過分析感官的運作（如睡眠、死亡時感官不隨意），來破除對「我」之主宰權的執著。
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在本論因明邏輯分析中，此句旨在說明在特定論證條件下，所提出的區分（別）在邏輯上不能成立，無法達成有效的辨析。
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此句出於因明論述，指在論證某項法義或邏輯推演時，無法找到一個具有相同性質或對稱關係的比喻來作類比，是用於說明該理之特殊性或缺乏對比參照。
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此處討論因明邏輯中的因果關係。
積聚性因是指透過物質或條件的持續累積而產生結果的因，強調量能的積聚過程，而非單一瞬間的觸發。
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在因明論的邏輯推論中，此處討論的是論題（宗）與理由（因）之間必須符合法相。
若推論的理由與該事物的本質特徵（自相）相矛盾，則該論證不成立，稱為違法自相。
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此句處於因明（邏輯學）論辯語境，旨在分析比喻（喻）的成立條件。
在因明論證中，若比喻的對象（喻例）在設定（立）某種特定條件或屬性時，導致其與被比喻對象（喻主）不相稱或邏輯矛盾，則該比喻無法成立（不成）。
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此句出於因明論辯，探討感官（眼等）的功能屬性。
在此脈絡下，討論的是「用」的歸屬，即感官的功能究竟是自有的，還是依賴外部或他者而存在的假相。
此處旨在透過對立假設，推導出感官功能的真實性質，以破除對假相的執著。
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此句出於因明論之邏輯推導。
在因明學中，當「因」與「果」的定義或性質完全相符（相應），且沒有反例時，論題（宗）便能得到極其嚴密的成立（極成），達到邏輯上的必然性。
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此句出於因明學（邏輯學）之論疏，說明在論證過程中，利用特定的「方便」（指論理手段或推論方法）來確立、修正並陳述其「宗」（即欲證明的主題或論題）。
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此處討論因明邏輯中關於根（感官）與境的關係。
強調眼根等感官並非獨立運作，而是必須依賴於對象（境）或意識的驅使與運用，方能產生覺知，旨在論證感官的依他性。
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此處討論的是因明邏輯中的量法或對象。
指以眼根為首的諸根（耳、鼻、舌、身、意）所能覺知或接觸的對象（法）。
在因明學中，這涉及到對量（認識手段）與所量（認識對象）的界定。
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此處指在因明邏輯推論中，透過明確地指出討論對象（所執）並將其特徵清晰地陳述出來，以便建立正確的量論基礎，避免因名相模糊而產生爭論。
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在本論（因明學）語境中，此處指修行者或論師在掌握正理後，並非僅為了個人解脫，而是將論理、法義運用於教化他人，使其能透過正確的推論與辨析而破除迷信與執著。
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在因明論述中，指為了使對手或學生易於理解，而採取適當的說明方式或暫時性的論述手段，而非直接揭示最高深或最複雜的理路。
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本句討論因明論中的「定義」（立）與「法」的關係。
在邏輯推論中，若要對某個法（對象）下定義，必須能將該法與其他法區分開來，這種「差別」即是定義成立的基礎，否則無法達成明確的限定。
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此處處於因明論疏之邏輯分析語境，討論事物之自相與他相。
此句旨在說明特定對象（或法）不具有積聚其他異質事物的屬性，用以界定其特徵或排除他相之幹擾，確保論證之嚴密性。
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此處處於因明論述之邏輯推演中，討論關於「我」之實體性與其功能（受用）之關係，旨在分析對象之屬性及其在論理上的成立與否。
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此句處於因明論述的邏輯推演中，討論如何設定「立論」（宗）。
「顯立」指明確地建立論題，而「不積聚他用」則是該論題的具體內容，旨在透過否定對他物之積聚，來證明某種特定性質或狀態。
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此句在因明論述中，旨在說明某個對象或論題在邏輯分析上，無法透過「別」 (區別/差異) 的方式來確立其獨立的實體性或定義，意指該項在邏輯上不能夠被區分地成立。
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此句處於因明論辯的邏輯分析中，指對方試圖建立的論題（所立）在經過邏輯推演或對立分析後，無法在理路與事實上獲得成立。
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此句處於因明論述中，討論邏輯推論（三支作法）時關於比喻（喻例）的完備性或缺失。
在此語境下，討論的是論題在建立比喻時，是否能找到不與其他對象相同的唯一對照，或是缺乏這種「無同」的特質，影響論證的嚴密性。
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此句出於因明論理分析，探討「因」與「法」的關係。
在因明學中，若某個論據（因）在性質上與其所欲證明之對象（法）的自相（特徵/本質）不相符或相衝突，則該推論不成立。
此處強調的是邏輯上的相悖，而非世俗律法上的違規。
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在因明論辯中，當直接論證困難或為了讓對方易於理解時，需要運用「方便」（Upāya），即採取適當的論理手段或設定前提來建立論題，以達成證明目的。
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在因明論的邏輯分析中，此處討論的是「因」的種類。
積聚性因是指由於部分組成要素的聚集而形成整體之因，強調事物由多個條件或部分累加而成的因果關係。
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此句在因明論述中討論物質構成的基礎。
說明宏觀的物質形態（如眼睛）是由最基本的組成單位「極微」經過大量聚集而形成的，旨在分析物質的組成邏輯與因果關係。
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此處為因明論證中的比喻用法。
在《因明入正理論》的邏輯推演中，常以具體的物質對比（如臥具）來解釋抽象的論理關係，旨在透過類比使對立或相依的法義變得清晰。
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本句討論因明邏輯中的「積聚法」（Saṃsrgata）。
積聚性是指由多個部分組合而成的整體，若將其組成部分拆解，該整體便不復存在。
牀與座作為實例，用以說明其非單一自相，而是依賴零件集聚而成的性質。
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此句出於因明論述中關於「自他」或「所有權/使用權」的邏輯推論，旨在界定對象的屬性，討論某物是否能被他人使用（受用），以確立論題中的定義或排除矛盾。
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此處討論因明論理中的比喻（譬喻）推論。
當兩個對象在關鍵屬性上具有一致性時，其中一個可作為另一個的類比參照，以證明論題的成立。
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本句探討因明邏輯中「因」（理由）與「喻」（例子）的關係。
在推論過程中，喻是用來證明因之成立的實例，因此因與喻必須在法性（共通屬性）上保持一致，不可有分別，否則無法達成有效的推導。
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此句出於因明論疏，是在分析論證過程後，將前面討論的個案或細節，在邏輯體繫上進行總結性的確立或定義，以完成該論點的證明。

此處為標記符號，用以區分「疏」之解釋文字與「論」之原典正文。
在因明學術論著中，作者在撰寫註釋（疏）時，會以「論」字標出被註釋的原文內容，以便讀者區分原論與作者的解析。
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此句屬於因明論辯中的邏輯推演。
論者透過「若 A 成立，則 B 必隨之成立」的推論方式，旨在證明感官（眼等）並非自主，而是依賴他緣或被他者所支配（他用），進而推導至所有被建立的法在具有差別相違的積聚狀態下，同樣不具備自律性。

此句為論書之承接詞，用於引出對前文之解釋、論述或對特定論點的詳細闡述。
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此處討論因明論理中的「違義」，即在論證過程中，所提出的論題或論據與事實、法義不相符而導致推論不成立的情況。
作者在此將其分為兩類進行詳細分析。
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此處論述因明學中建立論題的邏輯步驟。
在進行辨析時，首先需要提出一個「差別因」，用以證明所討論的對象（所違法）與對立面之間存在根本性的差異，從而使論證成立。
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此句在因明論疏中，是指後文對前述論點或定義進行詳細解釋時所依循的理據或根據。
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此句為論疏中的結構標記，用以指明當前論述的部分在整體論證體系或章節順序中屬於「初」之階段，旨在釐清因明論證的邏輯次第。
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此處為論疏之結構分析，指涉前文之首句在義理或邏輯上可分為兩個要點，是用於梳理因明論證邏輯的分析性描述。
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此句為因明論辯中的推論過程。
旨在透過建立某個前提（因），來證明眼根等感官並非自律，而是受外部條件或他力驅使（他用），用以破除對「主宰我」或「自覺功能」的執著。
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本句處於因明邏輯推論的分析中。
在因明學中，「因」是用來證明「所立法」（即欲成立的結論/量詞）的依據。
此處強調前述的因具備足夠的邏輯效力，能將被論述對象的「自相」（固有特徵/本質）成立起來，使推論在邏輯上成立。
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此句為論疏中的承接與省略標記。
在因明學的論證邏輯中，常用「如是」來指代前文已建立的推論模式，表示後續的論證方式與前述相同，故以「下」字標記後文省略。
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此句討論因明邏輯中的「相違」關係。
在論證過程中，若能證明「因」與「所論」在性質上存在根本差別，且這種差別導致兩者不能同時成立，即可將此因確立為「相違因」，用以破除對立方的論點。
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此處提及數論師，旨在論述因明學中對於不同外道學派（如數論派）之論點進行辨析與對抗，用以確立正理。
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此處指在因明邏輯分析中，作為認識對象或分析對象的五種法，通常指五根（眼、耳、鼻、舌、身）或與之對應的感官法，依據論述上下文，是用於確立認識過程的基礎元素。
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此句在因明學術語體系中，明確指出前述對象即為五知根。
知根是指能覺知外界對象的感官基礎，是認知過程的起始點。
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此處屬於因明論述中對於物質對象（實體）的分類或舉例說明，用以界定特定類別的法相或對象，並非在闡述深奧的禪定義理。
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此句討論因明學中關於「量」（量論/認識論）的組成。
在此語境下，是指由五種特定的量法（如正量、比量等）所共同建構或彙集而成的認識對象或論證體系。
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此句在因明論疏中通常用於界定某種定義或屬性的排他性，強調對象僅限於自身，不包含或不累計其他不相關的法或因素。
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此句出於因明論之討論，旨在分析對象（量論）。
此處討論的是外道（如某些印度哲學派別）所主張的「我」的概念，即認為有一個恆常不變、真實存在的靈魂或主體（神我），而佛教則透過分析證明此「實我」並不存在。
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此句在因明論疏中討論對象的性質。
此處之「體」指對象的本質或體性；「常本有」指其在時間維度上不隨條件改變而消失，具有本然的恆常性。
在因明邏輯分析中，這通常用於界定某種法（dharma）的屬性，以確立論題的基礎。
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此處討論因明邏輯中關於「積聚」（samāsa）的性質，旨在分析某個聚集體（如複數之合）是否依賴於外部條件或其他組成部分而存在，是用於論證法相屬性的分析過程。
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本句在因明論述中分析「我」的非實有性。
指出眾生將眼、耳、鼻、舌、身、意等感官及其對象（色聲香味觸法）的聚合，錯誤地認定為一個恆常、獨立的「我」，此「我」僅是依據感官經驗而暫時成立的假名，並非實體。
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此處於因明論之邏輯分析中，指涉一切有為法皆處於生滅變易之中，不具有恆久不變的自性，是分析事物屬性與因果關係時的核心前提。
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此句出於因明論辯，旨在討論「根」（感官）與「用」（功能/主體）的關係。
論著透過否定感官根源能主動積聚特性的論點，來推論或證明某種外部實體或主體操作之優勢，屬於典型的因明邏輯推演，用以分析認識論中的主客體關係。
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本句處於因明論的邏輯分析語境中，討論「親近因」與「受」的關係。
此處解釋為何在特定推理過程中，將親近因應用於受五（五受），是因為其符合量法（認識量）的定義與邏輯條件，是用於建立正確認識的量度。
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此句論述「我」之非實有性。
根據因明與相論，所謂的「自我」並非獨立存在的實體，而是基於眼、耳、鼻、舌、身等感官（根）與對象（境）的依止關係，纔在名言上建立的一個假名概念（假我）。
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此句處於因明論理分析中，討論關於「我」之用法的積聚（集聚）。
在此邏輯推演中，旨在說明感官（如眼根）在執行或積聚「我」之功能時，其效能或性質是不足或低劣的，用以論證特定名言或實體的屬性差異。
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此句為論書中討論邏輯推論（因明）時，用以舉例說明對象的具體物質項。
在此語境下，臥具僅作為討論名相或實體之例證，無深層佛理隱喻。
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此句出自因明論述，旨在討論關於「我」與「受用」的邏輯推演。
文中以「神我」作為論對方的假定前提，分析若認為存在一個主宰的神我，則該主宰者在獲取受用前必須經過思量（認知）的過程，用以剖析外道關於恆常我之主宰性的邏輯矛盾。
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本句處於因明論述之邏輯推演過程，強調在建立論證或分析名相時，必須由較大的範疇（大等）開始，依循邏輯遞進的順序（次第）來逐步確立結論，以確保推論的嚴密性與正確性。
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本句處於因明論辯之脈絡，討論對象（所思）與實體（實我）的邏輯推演。
此處在分析對手若主張「心中所構想的真實自我」具有優越性或成立之理時的論辯情境，旨在透過邏輯分析來破除對「實我」的執著。
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此處處於因明論述的邏輯分析中。
指涉將現象（假名）設定為一個實體「我」時，這種設定在邏輯推論或實質效用上是不足以成立或低劣的，用以破除對假名實體的執著。
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本句處於因明論述中，討論關於「我」的認定。
在分析法義時，雖知「我」在實相中不存在，但為了在世俗語言或邏輯推論中能有對象地安住、運作，而設定一個「假我」作為暫時的依託或對象。
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此處描述論辯或講學場景中，對象獲得了正式的席位或座位，象徵其身分被認可或進入特定的論辯狀態。
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此處屬於因明論學中關於「勝劣」或「定義」的邏輯推論分析，討論在特定條件（臥具）下，借用他人之物的優劣判定。
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此句出於因明論述，旨在透過邏輯分析，論證「實我」（真實不變的自我）之假設在功能或作用上無法成立或顯得不足，以破除對恆常自我的執著。
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此句為論述過程中的轉折或對象指稱，引入陳那菩薩（Dignāga）的觀點或對其論述的分析，屬於因明論理討論的脈絡。
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此句處於因明論述之邏輯推導過程，指涉前文已設定的「因」（Hetu），作為成立論題（Sadhya）的依據，強調邏輯推論的連貫性。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中「所立法」（即欲證明之目標）與論據之間必須具備的一致性。
若論據所呈現的勝劣特質與欲證明的目標特質相反或不相符，則構成「相違」，導致推論不成立。
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在因明學的論證體系中，此句旨在區分「自相」（事物本然的特徵）與「他相」（由外部或他法所引起、定義的特徵）。
此處指涉的對象並不具備自相的屬性，是用於界定邏輯定義或排除錯誤推論的關鍵判準。
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此句處於因明論述中，旨在釐清對「法」之定義或性質的界定，強調所討論的對象並非指在法相、法性或法之屬性上所產生的種種差異，用以排除錯誤的認知路徑，確保邏輯推論的精確性。
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在因明邏輯中，「相違」（Contradictory/Opposite）指兩項事物或論點在定義或屬性上完全相反，無法同時成立。
此處指討論對象之間存在矛盾或排斥關係。
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此句處於因明邏輯論辯語境，討論「立量」或「定義」時，強調論題（主體）與被定義之對象（所立法）在相狀（Lakṣaṇa）上必須存在明確的差別與相違，以避免邏輯上的混淆或不相容。
。
本句處於因明論述邏輯中，強調在建立論題前，必須先清晰地界定並陳述「因」與「所立法（宗）」之間的邏輯關聯及其自相（定義/特徵），以確保推論的成立。
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此句為論疏之過渡語，旨在回溯前文討論的「積聚性因」（āsamu-hetu）。
在因明學中，探討因與果的關係時，需區分不同性質的因，此處指涉的是透過累積而產生的原因，用以對比或深化後續的論證邏輯。
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本句處於因明論述中，旨在探討對立宗派（數論）的論點。
數論（Sāṃkhya）主張物質世界（ Prakṛti）及其產生的感官（如眼根）具有實體性。
此處是以假設方式討論，若承認數論關於感官實有（有法）的觀點，將對後續的論證邏輯產生何種影響。
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此處討論因明邏輯中關於「相」的判定。
在建立量論或推論時，若某個特徵要作為證明對象（他法）的依據，該特徵必須是該對象本身所具備的自相（固有特徵），而非外在的或偶然的關聯，如此推論方能成立。
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在因明邏輯論證中，此句用於明確界定目前討論的論題所依據的「因」（Hetu），確保推論的對象在邏輯上具有唯一且明確的指向，避免產生歧義。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）的論證過程中。
指透過前述的推理分析，能夠成功地證明並確立「宗」（論題）中其所討論之法（宗法）的自有特性（自相），使其在邏輯上成立，不被對論者否定。
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此句出自因明學論述，討論邏輯推論中的「他用」定義。
指在設定定義或論題時，若心意所認可的特徵（意許）與對立面（差別相違）之義理堆積在一起，則構成「他用」，即不屬於該定義所指的對象，而屬於其他類別。
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在因明學的論理結構中，此句討論「宗」（論題/主論點）的成立依據。
指出宗並非獨立存在，而是依據他項（如因、果或對象）而能被運用或確立，強調邏輯推導中論題與前提之間的依存關係。
。
在因明學中，「自相」是指事物本身所具有的特質或定義，用以區分該法與其他法。
此句旨在界定特定法相的本質屬性，是邏輯推論中確立定義的核心。
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此句討論因明邏輯中關於「自相」的認知判定。
在因明學中，對事物本然特質（自相）的認知，需由具備正確觀察能力且能領悟其特質的意識（上意/能意）來確認與許認，方能成立論題。
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此句在《因明入正理論疏》中，通常出現在討論關於財富、所有權或對象定義的論證過程中。
此處指將財物積聚起來，但其用途並非為了自己，而是為了他人（他用）。
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此處討論的是關於財富獲取與持有的正義性。
在因明論的邏輯分析或戒律討論中，強調不應非法佔有或積累不屬於自己的財產，旨在分析行為的正當性與道德界限。
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此句出於因明論疏，旨在探討「法」在邏輯定義與分析中的區分。
在因明學中，確定對象（法）的差別是建立正確定義（定義/遮定義）與推論的前提，以避免混淆概念。
。
此句處於因明論之邏輯推演語境，討論因果之恆常性或特定條件下的不變性。
指涉先前已形成且積聚的因緣條件，在當下這一時間點或狀態中，其性質或效力並未發生更迭。
。
此句在因明論述中，用於指稱前文已設定的論據或條件，強調邏輯上的延續性，說明後續的推論依然基於前述的同一對象或條件。
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本句處於因明學（邏輯學）討論「成立」之定義的語境中。
在此脈絡下，「成立」是指將多個具有差別特性的組成要素（法）聚集在一起，從而構成一個新的整體或產生特定的功能（他用）。
這是在分析事物如何由組成部分而建立起特定定義的邏輯推演過程。
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此句出現在論疏中，通常作為舉例說明或對象定義的一部分，在此處指代僧侶或修行者所使用的臥具等生活必需品，用以討論其屬性或所有權等邏輯議題。
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此處在因明論述中，討論事物之性質（自性）。
「積聚性」是指由多個部分組成或聚集而成的特質，用以分析該對象是否具有單一、不可分割的自性，或是屬於複合的集聚體。
。
本句出自因明論疏，旨在透過分析法來破除對「我」的實見。
論者指出，所謂的「我」或「我的能力（用勝）」，並非獨立真實存在的實體，而是由許多名色、蘊等組成部分積聚後，為了方便稱呼而假立的名稱（假名）。
這屬於因明中透過「量」來分析破除執著的論證過程。
。
本句在因明邏輯推論中，說明眼等根源（感官）與其對象或功能具有「積聚性」（即由多種成分聚合而成或具有累積性質），用以論證其非單一、非永恆的實體，符合因明論中對物質組成與因果分析的推導邏輯。
。
本句在因明論述中討論「假名」與「積聚」的概念。
以臥具為例，臥具並非單一實體，而是由多種材料積聚而成的假名對象（假我），旨在說明事物之組成性質及其在功能使用上的便利性，用以分析對象的實相與假名之關係。
。
此句出於因明論疏，討論邏輯推論中「勝用」（最有效、最精確的運用）之必要性。
在因明論證中，若無法將論據運用在最能證明論題的關鍵處（勝用），則整個論證過程難以成立或缺乏說服力。
。
本句處於因明論述語境，討論論題（宗）的成立條件。
在因明學中，若論題（宗）所設定的特徵與所舉的理由（因）及實況相符，則該論證能達到成立的狀態。
。
此處討論因明論中關於「積聚」的定義。
他宗（非本論立場者）認為眼根等感官功能可以被視為積聚，其論據在於這些功能並非獨立存在，而是依託於其他條件（假他用）才得以運作。
。
此句處於因明論述之邏輯分析中，討論對象之特質是否為自體具足，或僅是依賴外部條件（假他用）而顯現出的優勢。
在因明邏輯中，強調定義與特徵必須是實質且確定的，而非依附於他者之假象。
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此處屬於因明論辯中對論證效能的討論。
意指真理（實）本身並非難以表達，而是論辯者在運用論理、推理或名言（用）的技巧上不足，導致無法準確地揭示真實義。
。
在因明論辯中，若所提出的論據或推論結果與其原本主張的宗義（Thesis）相矛盾，則稱為「違自宗」，這將導致論證失效，不能成立。
。
此句探討因明學中的比量邏輯。
在進行共比量（類比推理）時，若無法找到具有共同特性的「同喻」（類比對象），則該推理無法成立，無法以此證明所欲證明的論題。
。
此處討論因明學中的比量（推論）過程。
所謂「無遮」，是指在建立論題、尋找因（理由）以及確定法（例論）的過程中，沒有任何邏輯上的遮瑕或矛盾，使推論能夠成立並導向正確的結論。
。
此句為論疏作者在論述因明學時，指出當時西域傳入的學者中，存在對法義理解不足或論理不精準的情況，旨在強調正確研習因明論理的重要性，以避免因師承不詳或誤解而導致的錯誤認知。
。
在因明學的論辯中，當對方的論據（因）與論題（果）在特徵上不一致，或論據所屬的類別與論題不相符時，稱為「差別相違」。
此處是指直接指出對方犯了這種邏輯上的相違錯誤。
。
此句出於因明論疏中對於根器與功能的分析。
在討論心識與感官的關係時，指出眼等根（感官）並非獨立的主體，而是由物質（色法）積聚而成的機能，是用於感知對象的工具（他用），旨在破除對感官實體的執著，分析其依止關係。
。
此句為論疏中的簡省寫法，指出在此處討論的「因」（論據）與「喻」（比喻/例證）的定義或運作邏輯，與前文已詳述的內容一致，無需重複贅述。
。
此處為因明論辯之語境，旨在分析不同外道哲學體系（如數論派）在面對特定邏輯推論或法義議題時，無法提供圓滿且自洽的論據或解釋。
。
在因明論辯中，此句指對方的「宗」（即待論證的命題/主張）與其所依據的「相」（即屬性或特徵）在邏輯上是一致且相稱的，表示論證的基礎成立。
。
此句出於因明論辯，討論視覺產生的條件。
在因明邏輯中，討論「見」的產生必須具備眼根、色境等條件的積聚。
此處以反問句式，強調眼根等條件在視覺認知過程中的不可或缺性。
。
此處為論疏作者在分析因明論題時，指出西域（通常指古印度或中亞傳播路徑）的學者或譯師對該特定名相或論點有不同的詮釋，用以對比不同傳承的義理差異。
。
本句處於因明論辯語境，旨在分析不同哲學宗派對「眼根」性質的定義。
數論派（Sāṃkhya）認為眼根僅是感官功能的承接者，不具備積聚或產生其他非視覺功能的能力，此處是用於論辯對方的定義缺陷。
。
此處為因明論理中關於「名」與「用」的分析。
討論名相時，探討某個詞彙（如牀、座）是否能通用於其他具有類似功能的對象，以釐清定義的邊界與邏輯歸類。
。
此句出於因明論述之邏輯推演，旨在透過具體的物質對象（臥具）作為舉例，用以說明定義、量詞或邏輯推論的成立過程，屬於論證過程中的舉例說明（例量）。
。
此句處於因明論述中，討論關於「積聚」與「他用」的邏輯推演。
旨在探討感官（如眼根）在特定論證條件下，是否能被定義為一種被動的、非自作的積聚狀態或功能，用以分析名詞的定義與屬性歸屬。
。
此處討論因明論理之推論過程，指論題、論據與論理在邏輯推導上完全一致，不存在不相符（相違）的邏輯漏洞。
。
此句出於因明論辯語境，指在邏輯推演或對立論辯中，數論（Sāṃkhya）這一外道哲學體系在面對特定論題時，無法提供自圓其說的論證或解釋。
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此句為論著中的辨析，指出對方的論據來源（陳那之弟子）對本宗（作者所屬之學派）的理論體系缺乏深刻理解或掌握不足，旨在指出對方論證的缺陷。
。
此句出於因明論述中對外道（如古印度某些哲學派別）觀點的分析。
文中提到的「神、我、受用」是指對方所主張的實體特質，而「二十三諦」則是該學派所建立的論據體系。
此處並非佛教的正理，而是為了在因明辯論中先陳述對方的論點，以便隨後進行破斥。
。
此句出於因明邏輯論辯，旨在透過反詰法，證明某種法（如色法或對象）與感官（根）之間必然存在能受用（感官能接收並產生認知）的關係，用以反駁對方關於「不能受用」的論點。
。
此句為論疏中的引用或對比，指出在因明邏輯論證的過程中，唯識宗（Yogācāra）對於該議題的見解與前文所述一致。
。
此處依據因明與阿毘達磨體系，討論十二因緣中『思』(sංkāra) 的義理。
在此語境下，『思』指代行（造作），特別是指由於對『我』有執著而產生的造作心，此心正是驅動輪迴、產生業力的核心動力。
。
此處處於因明學（Hetuvidya）的論述框架中，討論的是對對象（薩埵/眾生）的定義與分類。
文中提到的「剌闍答摩」為梵語音譯，涉及對法相或量論的具體分析，旨在透過二十三種「大等法」（sāmānya）來界定受用眾生的屬性與範疇。
。
此句出於因明論辯，旨在討論主體（我）與客體（眼等感官實體）之間的關係。
在因明邏輯分析中，討論「用」之關係是用於辨析心與色、主體與工具的依止與運作邏輯，以確立推論的成立。
。
此句為論述之總結，指示讀者在處理當前議題時，應沿用前文已建立的邏輯分析與區分框架，無需額外增加複雜的推論。
。
此句處於因明論述語境，強調在邏輯推論或定義對象時，應保持認知的一致性，避免在同一對象或同一論題中產生矛盾或偏差的認知（異覺），以確保論證的嚴謹性。
。
此處處於因明論辯語境，討論感官（根）的性質。
句意在於分析特定條件下的受用對象，說明眼根等感官在特定邏輯推論中，僅作為他人獲益或受用的對象，而非主體自身的自用。
。
此句出於因明論述中關於「假名」或「所有權」的邏輯分析，說明臥具之使用性質屬於暫時性的借用或假借，而非恆常的所有，旨在分析實體與名相的關係。
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此處在討論因明論理中關於感知與神通的分類。
眼等通是指超越常人視覺等感官能力的特殊知覺（神通），在此文中將其分為兩種不同的類別進行論證分析。
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此句在因明論的邏輯分析中，是用於界定物品之屬性或所有權之辯論。
強調臥具作為一種外在工具，其使用性質屬於「假用」（暫時性使用），而非永恆所有或本質屬性，用以分析事物之實相或邏輯定義。
。
此處屬於因明論疏中對名相、數量或對比項目的統計描述。
在論述邏輯推演或定義分類時，提及特定類別（勝義）對應的對應項數量（七十對），以及與之相對比或對應的基準量（金七十）。
。
此句出於因明論辯語境，用於在論證過程中，引用對手的觀點或前述論據來進一步證明某個論點的成立，屬於邏輯推演中的證成步驟。
。
此處處於因明論述的邏輯推演中，討論的是某種屬性、法相或論據在論證過程中的功能。
指若不符合特定條件或正確定義，該項將失去主體主導權，而淪為支持他人論點的工具或被他人轉而利用。
。
此句為因明論述中常見的提問方式，旨在引出後文對特定名相、定義或論據的詳細說明，以確保論證過程的嚴謹與明確。
。
此句出於因明論辯中對「積聚」（aggregate/collection）概念的邏輯分析。
在討論因果或法相時，探討該性質是否屬於「他」（他法/他者），旨在釐清主體與客體的界限，防止在論證中發生混淆或錯位。
。
在本論因明邏輯的辯論體系中，此處討論的是對論題或論據之違犯。
當對方的論述呈現出某種錯誤特徵（犯相）時，即代表其論證符合了某種邏輯上的過失（符過），導致論證不成立。
。
此句處於因明論述邏輯推演之脈絡，討論條件的成立與否。
在此語境中，「積聚」指因果條件的匯聚，探討若缺乏其他相應條件的組合，則結果無法成立。
。
此句出於因明論述之邏輯推演，討論在特定條件或定義下，若缺乏足夠的區別特徵（別），則無法在邏輯上成立獨立的分類或界定。
。
本句出於因明論疏，討論邏輯推論與比喻（類比）的成立條件。
此處指出在特定的論證過程中，缺乏能夠對應或匹配的相同比喻，導致類比推論無法成立。
。
此句處於因明論辯邏輯中，旨在分析對方的比喻（喻）是否能有效支持其論題（宗）。
此處指出將「臥具」作為比喻來推論時，邏輯上無法成立，因此該論證失效。
。
本文出自《因明入正理論疏》，討論邏輯推論與定義的準確性。
此句指出在分析法義時，若對對象的區分（差別）不正確，或在不應區分之處強行區分，將導致推論的過失（錯誤）。
。
此處為因明學（Nyāya）之討論，探討構成邏輯推論中「因」（理由/論據）必須具備的三種特徵（三相），用以判定該因是否能有效支持結論。
。
此句出於因明論辯語境，是用於質詢對方論點或推論過程中是否存在邏輯漏洞或義理錯誤的問句。
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此句出於因明論學，指在辯論過程中，針對對手所提出的「因」（論據）及其背後的邏輯意圖（立因意）進行回應與反駁。
。
此句出自因明論疏，討論的是邏輯推論中的「勝（優越性）」之成立。
在因明辯論中，需透過對立項的分析，證明某種狀態（此處為非積聚）在特定功能（他用）上優於另一種狀態，以此來確立論題的正確性。
。
此句出自因明論述，涉及對「積聚」或「功能」之性質討論。
在因明邏輯分析中，探討某種特質（積聚）在特定對象（他用）上的勝劣或成立與否，旨在透過嚴謹的量論分析來確立定義或破除對立論點。
。
在本論的因明邏輯討論中，此句用於對「異品」（Heterogeneity/Different kind）的定義下結論。
異品是指在分析對象時，其性質、類別或特徵與另一對象完全不同，不具有共相，是邏輯推論中區分對象類別的重要判準。
。
此處討論因明邏輯中關於「宗」的定義或屬性。
在建立三支作法（宗、因、喻）時，若所立的宗義（主體）在性質上找不到相同的類比對象，則無法透過類比法（譬喻）來證明其成立。
。
本句出自因明論疏，討論的是「積聚」與「因果」的邏輯關係。
在因明理路中，強調任何法（包括佛法之實踐或成就）皆非無因之果，必須透過條件的累積與集聚方能成立，旨在論證事物成立的必然條件。
。
此處討論因明學中的因果關係。
積聚性因是指事物透過時間上的累積或數量上的聚集，使其具備產生某種結果的自然屬性（性因）。
在因明邏輯中，區分因的種類（如定因、似因）及其運作方式（如積聚、相應）是推導論證的基礎。
。
此句在因明論辯中，討論法相或屬性的分佈情況。
指某種特徵或性質並不侷限於單一類別，而是在其他不同的類別（異品）中亦能找到對應的實體或現象。
。
本句屬於因明邏輯分析，討論在九種論述句式（九句）中，如何透過「異有」（差異存在）與「同無」（相同不存在）的邏輯對比來顯現事物的屬性或關係，是用於判定論題與論據之間邏輯關係的分析過程。
。
本句處於因明邏輯推論過程中，指前述的條件或論據在邏輯上產生了對立或不相容的狀態，導致結論不能成立或證明瞭某項矛盾。
。
此處為疏論對正文的校勘或補充說明。
在因明論述中，定義一個法（名相）通常需要具備特定的相（特徵）。
作者指出此處文本缺失了第二個相的描述，但因在同一品（章節）的其他部分已有明確定義，故不重複贅述。
。
此句處於因明論述中，討論三支句（三段論）的成立條件。
在分析量論的正確性時，若未能滿足「異品」（與主體不同之特徵）的遍無（即排除法），則論證不成立。
此處是在指出對方論證中缺失的邏輯要件。

此處為疏論體裁之標記。
在「疏」中，作者為了區分自己撰寫的解釋文字（疏）與被解釋的原始文本（論），特以「論」字標記，提示後續內容為引用自《因明入正論》的原文。
。
此句出於因明論辯之邏輯分析，旨在探討「所有權」與「受用」之關係。
此處討論的是積聚的物質財產（如臥具）如何因其屬性而導致被他人佔用或受用，是用於論證特定法義的邏輯前提。

此處為疏論格式，指作者（述者）針對前文之論點進行解釋或評註。
。
在因明論疏的論證過程中，此句用於引出對前文解釋（釋）的論據或理由（所由），旨在確保推論過程符合邏輯嚴密性。
。
此句處於因明論述脈絡中，指透過正確的論理推導（三支作法），使推論成立，從而產生正確的認知（比量）。
。
此句出於因明論議，討論感官（眼根等）的成立條件。
強調感官功能的形成需經過業力的積聚（積聚），且其在認知對象的效能上優於其他非感官的媒介（他用勝）。
。
此句出自因明論述，旨在說明某種法（事物）之所以成立，是因為其具備「積聚」的本性。
在因明邏輯中，這通常用於論證整體與部分、或物質構成的特質，強調其屬性（svalaksana）決定了其存在狀態。
。
此句在因明論述中作為舉例，用以說明具體之物質對象或名相的範疇，旨在透過具象的事物來論證邏輯推演中的定義或分類。
。
此句出於因明論述，討論對象的屬性界定。
在此語境中，是在分析「積聚」與「使用」的邏輯關係，區分哪些對象不屬於積聚性質，而是在他人的使用中顯得更優越，用以建立論證的對立面或排除法。
。
此處處於因明論證的邏輯分析中，旨在透過排除法證明對象的本質。
所謂「積聚性」是指由多個部分組合而成的性質（如身體是由肢體積聚而成），在此論證脈絡中，旨在論證該對象具有單一、不可分的自相，而非複合的集積。
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此處為因明論理中的比喻，通常用於說明某種極其微小、纖細或極難捕捉的對象，用以論證對立項的不可得性或量相的極微之態。
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此句出於因明論疏之論辯脈絡，指在目前的推論邏輯或論題設定下，難以給出確定且無誤的結論或定義。
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此處為論述因明邏輯或律藏規範時，所列舉的物質對象，用以說明對象的屬性或界定範圍，無深奧法義，僅為名相列舉。
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此句處於因明論述的邏輯推演中，討論關於「受用」或「獲益」的定義。
兩宗（指對立或討論中的兩個論點/宗派）在某個特定前提上達成共識，認可該對象是透過積累他人的受用而成為優越狀態之原因。
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此處為因明論理之辨析，討論在論書文本中是否明確出現特定術語（勝字），用以釐清定義之根據，屬於對論理文本的嚴謹校對與義理推演。
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此句定義因明學中「量」的本質。
量（Pramana）是指能確定對象正確性的認知手段，其核心特質在於「必然性」，即透過正確的論據與推論，得出不可否認、必然正確的結論。
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在本論的邏輯推導或定義界定中，意指所需的證明、定義或理據已在既有論述中充分涵蓋，無需在外在或其他處尋找額外的依據。
。
此句為論疏中的轉接語，用於引導讀者對前述邏輯推演或名相定義採取特定的分析視角，以確保在因明論理推導中不產生偏差。

此處為疏論格式的標記。
在「疏」中，為了區分原論（本文）與疏釋（註解），通常以「論」字標示接下來引用的內容出自原論。
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本句探討因明邏輯中關於「自相相違」的推論。
在因明學中，討論法之性質時，必須區分「實體（實）」與「屬性（德、業）」。
若主張某法具有某種性質，但卻否定其基礎實體，則在邏輯上會產生矛盾（相違），因為屬性必須依附於實體而存在。

此處為論疏之轉接詞，用於引出作者（或論主）對前文內容的進一步闡述或解釋。
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此句為論疏之結構標記，指作者在對正文進行解析時，遵循前文設定的邏輯框架，將該段論義分為三個部分進行展開，以確保論證的嚴謹性與系統性。
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此句為論疏中的指稱語，用於將當前討論的內容與前文已列出的條目或分類（初二）相對應，以維持邏輯論證的連貫性。
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此句描述因明論辯的起手步驟。
在建立論題（宗）時，首先要明確界定對象的名稱（標名），隨後提出支持該論題的理由或根據（舉宗因），以確保論辯的對象明確且邏輯基礎成立。
。
此處為論著中的承接語，指涉前文已討論過關於鵂鶹（一種鳥類）作為譬喻或論據的因果關係或邏輯緣起，旨在避免重複論述，使論證結構精簡。
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此句為敘事銜接，指涉前文中提到的仙人，在論疏的邏輯推演或故事背景中作為對話或行動的主體。
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此句指在因明論理的推論過程中，修行者或論者已對構成正確推論的「六句義」（即六個關鍵的邏輯條件）有了明確的領悟與證得。
這是建立正確量論、排除邏輯謬誤的前提。
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本句描述修行者在達成最高覺悟（菩提）後，隨之進入寂滅狀態（入滅）。
在因明與論疏的邏輯脈絡中，這通常用於討論覺悟與解脫的次第或狀態之定義。
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此句描述修行者或學者雖已在心中領悟真理（所悟），但尚未將此法義透過教學或傳承傳遞給他人，強調了法義傳承在因明或正理研究中的重要性。
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此處討論因明學（佛教邏輯學）中關於知識傳承與教學的條件。
強調傳法者若不具備特定的德相（資質與能力），則無法正確地傳達論義，以免造成後學者的誤解或錯誤認知。
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此處處於因明邏輯推論的討論中，指在建立三段論（三支作法）或推導過程中，透過前項與後項的關聯，而使「中項」（連接主項與謂項的共同項）得以成立或產生的過程。
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此處討論的是種姓的分類。
在因明論的邏輯分析中，透過對種姓（Varna）等級的劃分，用以建立推論的對象或界定屬性，此句為列舉分類中的第二項。
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此句處於因明論述中，探討導致三有（欲界、色界、無色界）寂滅（即解脫、不再輪迴）的因果關係。
在因明學中，旨在透過邏輯推論證明何種修行或條件能成為消除輪迴之因。
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此處指佛陀在成就佛果後，其法身、報身、化身及應身（或依論書定義之四身）在相好與特徵上皆達到絕對的圓滿狀態，體現其覺悟之究竟境界。
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此處指學習因明（邏輯學）所需具備的五種智力基礎，強調學習者應具備敏捷的思維與卓越的表達能力，以便在論辯中精確地運用邏輯推理。
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此句出自因明論疏，討論對象的屬性或特徵。
在此語境下，「六性」指六種基本的性質，「行」指行為表現，強調這些特質在運作或表現上具有柔和、不僵硬的特性，是用於界定特定法相或對象特徵的描述。
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此處列舉修行者或論辯者應具備的德行條件之一。
大悲心是指對一切眾生苦難能生起強烈同情並欲拔除其苦的願心，在因明論的語境中，強調論辯不僅是邏輯推演，更應基於利他之心，以正法導引眾生。
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此句在論疏中描述菩薩行願之艱難與精進，強調在極長的時間裡，對缺乏福德、智慧或物質條件（無具）的眾生進行耐心侍奉與救度，體現大乘菩薩的忍辱與慈悲心。
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此句為敘事過渡，描述時間的極長跨度。
在論疏的脈絡中，通常用於說明某種法義的演進或特定人物、情境在漫長時間後的轉變。
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此處為地理名相之記載，出現在論疏中通常作為舉例或敘述背景之用，無深層法義，僅指特定之國家。
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本句為論書中引入案例的敘事起首，旨在透過具體人物（婆羅門）的對話或情境，來闡明因明學（邏輯論）中的推論過程或認知偏差。
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在因明學的論述中，此句用於界定或指明討論對象為「儒童」。
在邏輯分析或譬喻推論時，明確界定對象的屬性（如儒童）是為了後續建立正確的定義或量詞基礎。
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此句在因明論的語境中，通常作為建立「遮詮」或「正詮」邏輯推論的示例，用以說明主體（儒童）與屬性/關係（有子）之間的判定關係，而非在討論倫理或修行。
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此句為對特定人物或對象的命名，在因明論述的脈絡中，通常是用於舉例說明或記錄論辯對象的專有名稱。
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此句為論疏之導引語，旨在說明前文提及的內容是指「五頂」。
在因明論述的脈絡中，通常涉及對特定名相或邏輯結構的界定，此處用於明確討論對象之範圍。
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此處描述佛陀之三十二相之一的「頂髻右旋相」。
在論疏中提及此相，通常是用於說明佛陀之殊勝身相，作為正量推論或對象描述的一部分。
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此句出於因明論述之舉例，旨在透過描述一個不存在的虛構對象（如五角之頭），來論證邏輯推論中「定義」與「屬性」的相應關係，或作為反例以說明違背常理的邏輯推導之謬誤。
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此處處於因明論述邏輯之中，討論在設定論題或定義對象時，即使滿足了所有必要的屬性（七德），在特定邏輯推論下仍可能有其他考量或限制。
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此句討論修行者之「根器」成熟程度。
在因明與論疏語境中，指個體對法義的領悟能力與心智準備狀態（根熟）達到能受教或證果的程度較慢。
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此句在因明論的論證邏輯中，討論情感牽絆（愛染）如何成為心靈的障礙或染汙，說明對家庭親屬的執著會導致心不自在，是修行或論理推導中需排除的染汙因素。
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此處為因明論疏中引用之事例，描述特定對象（率多）在認知或心性上較難以透過教導而達成對正理的認同，用以說明論辯或教化過程中的困難程度。
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此句描述時間跨度的極長，在論疏語境中通常用於說明法義的演進、修行階段的積累或特定狀態的持續時間。
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此句描述教化眾生時，需觀察對方的資質與心智狀態。
在因明或論疏的教法脈絡中，強調教學必須對準受者的領悟能力（根器），待時機成熟方能有效傳達真理，以免對象因根機不足而無法領會。
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此句為敘述時間跨度，在因明論疏的語境中，通常用於描述法義傳承、經論流傳或佛法在世間存續的特定時間週期。
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此處為論述因明邏輯或舉例說明時，描述對象之行為狀態，指在園林中遊憩，並無深層法義，僅作情境描述之用。
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此句出於因明論理的舉例論證（譬喻）部分，用於討論定義、屬性或名稱的邏輯分析，並非在闡述深奧佛法，而是透過日常世俗的事物（如妻子、特定名稱的人或物）來建立邏輯推演的對比。
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此處討論的是心識對外境（相）產生的反應。
在因明論的邏輯分析中，探討煩惱（如忿恨）如何依據特定的外在表徵（相）而生起，分析心法與色法之間的因果關係。
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此處指因明論中一種特定的論證或推導方式。
以「鵂鶹」比喻其聲音或形式具有一種連續延伸、相互牽引的特性，用來描述論理推演過程中環環相扣、層層引導的特徵。
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此處處於因明論述的辯論邏輯中。
「化」指將對方的論點轉化或導向己方論據；「五頂」指特定的五種論點或五個頂點（爭論焦點）。
「不從」意指不認同、不採納或使對方的論證無法成立，旨在透過邏輯推演擊破對方的論據。
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本句為敘事性時間量詞，記載於論疏中關於特定時間跨度的描述，旨在說明某種法義、事件或修行階段的持續時間。
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此句出於因明論述，討論邏輯推演或定義之確立。
在此語境下，指涉某種法相或論點在經過轉換、推導後，依然無法得出預期的結論或獲得成立之理。
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此句為敘述時間之遞增，在論疏中通常用於描述某種法義演進、歷史時序或特定壽量之計算。
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此處指在因明論辯中，兩種對立的論點或兩種論辯者之間，在爭論義理時表現出極其激烈的對立與競爭狀態。
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此句出於《因明入正理論疏》，在論述因明邏輯與心法辨析時，描述兩種對立或不相容的狀態（相）已達到極度的排斥與厭離。
在因明論述中，這類描述常用於說明法相之間的不相容性或修行者對世俗法相的深刻厭離心，以利於後續推導正理。
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此句出於《因明入正理論疏》，屬作者在論述或撰寫過程中的虔敬表達。
在因明論疏的傳統中，作者常在篇章之初或關鍵處表達對導師、菩薩或特定聖者的敬仰，以求法益圓滿。
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此句描述仙人運用神通力，在合適的時機對對象進行感化與引導。
在論疏語境中，此類敘事通常用於說明法義傳承或對話發生的機緣。
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此句描述化身或聖者以神通力快速移動，旨在敘述法義傳承或論述背景中的人物往來，顯示其自在之相。
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此處論述因明教學之次第。
在教授複雜的邏輯推論（如六句義）時，應採取循序漸進的方式，避免急躁，確保學習者能先在心中契入並領悟該義理的核心，而非僅是死記硬背名相。
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此處處於因明論述語境，討論的是透過正確的論理推導來確立某種「實德」（真實的功德或特質）及其相應的業力表現，旨在分析名相與實體的對應關係。
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此句在因明論述中，描述對象在面對某種論據或陳述時，產生認同並接納其為真實的心理狀態，是討論認知與論證效力的過程。
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此處屬於因明邏輯分析，討論關於「至大」（極大之物）的命題成立與否。
在因明學中，透過對特定名詞（如至大）的定義與存在性進行分析，以推導論理的正確性。
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在因明學的論辯過程中，此處指對手在面對正確的論據或推論時，因未能立即領悟或心中仍有執著而產生不解與疑惑。
這通常是論辯推進到關鍵轉折點，導致對方心態產生變化的描述。
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此處為論書中對話體之轉接語，指涉對話參與者（仙人）開始陳述其觀點或論點。
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此句處於因明論述的邏輯分析中，討論對象是否具備「實（實體/實相）」之屬性。
在因明學中，探討事物之定義時，需分析其是否具有可被認知的實質特徵，以確立論題的成立基礎。
。
此句處於因明論述之邏輯分析中，旨在探討對象的屬性與實體的關係。
討論某種法是否能脫離其本質（實）、功德（德）與行為造作（業）而單獨存在。
在因明辨析中，通常用以破除對「獨立實體」的妄執，論證法之存在不可離其屬性。
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此句在因明論疏的邏輯論證語境中，旨在強調對象在定義或本質（體）上的同一性與不變性，以確立論題的基礎，避免因定義變更而導致邏輯謬誤。
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此句出於因明論辯語境，描述在邏輯推論或法義辯論過程中，對手（弟子）並不接受或認同對方提出的論點（雲）。
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此句出自因明論疏，討論法相與性質的有無。
在因明邏輯推論中，旨在證明特定對象（如實德）其本質屬性在邏輯上或實然上是成立的，而非虛構或不存在。
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在本論因明邏輯體系中，探討主體（能有）與客體（所有）的關係。
此句是用於界定或確認特定對象在邏輯分析中扮演「能有」的角色，即作為感知或認知主體的一方。
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此句屬於因明論述中的邏輯分析，旨在破除對「能有」（即主體或能造作之實體）的執著。
在因明體系中，分析事物的產生必須依循特定的條件（三外），若脫離了這些客觀條件，邏輯上不可能單獨存在一個能使其產生的實體，以此論證萬法依緣而起，無獨立自性。
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此處指在因明論理分析中，針對對象之「同」與「異」的判定準則及其論述邏輯（句義）進行闡述，旨在建立正確的定義與區分，以避免在推論過程中產生混淆。
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此句處於因明論述語境，討論如何透過邏輯判別（同異）來分析對象的性質。
此處指對「實（實相/實體）」、「德（功德/特質）」、「業（行為/造作）」這三種不同的法性或類別進行同異辨析，以確立正確的認知，避免對名相產生混淆。
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本句屬於因明邏輯分析，討論在三個對象或概念（此三）的基礎上，如何界定其共同點（同性）與差異點（異性）的總括性質。
這是為了在論證過程中精確區分對象，以避免邏輯上的混淆。
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此句出於因明學（佛教邏輯學）論述，強調在建立論題或分析對象時，必須根據對象的性質（隨應）來區分其相同點（同）與差異點（異）。
在因明論理中，精確定義對象的「同異」是判斷量詞是否成立以及排除對立論點的基礎。
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此句出於因明論述，旨在對前述的三種邏輯範疇或論題進行分類區分。
在因明學中，精確的分類（別類）是建立正確推論、避免邏輯混淆的前提。
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此句處於因明學（Buddhist Logic）論述中，討論對象在定義或分析時，如何區分總體（General）與個別（Particular）之間的相同點與差異點，是用於釐清名言與實體關係的邏輯分析。
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此處處於因明論的邏輯分析語境，討論對象的體性（實體性質）在量法分析中呈現出的多樣性或恆常存在的多種狀態，旨在界定推論對象的特徵。
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此處討論的是關於「和合」的性質。
在因明邏輯分析中，探討事物組成或結合時，是否具備一種恆常不變的、能使各組成部分融合為一體的本性（和合性），用以辨析實體與相依的關係。
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此句處於因明論述中，探討名相之定義與構成。
此處指將具足真實功德的行為（業）予以整合或認定，旨在說明某種法相的成立條件，而非指一般的修福，而是論理上的名相分析。
。
本句處於因明邏輯分析之語境，討論的是兩種法（或名詞）之間在定義或關係上的緊密連結性。
在因明論述中，此處旨在說明對象之間存在不可分割的屬性關聯，以確立論證的嚴密性，避免因定義鬆散而導致論點失效。
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此處討論因明邏輯中關於「五頂」（五種頂相/量法）的分類與性質。
在論述量論時，探討不同量法在信解上的同異之處，以及如何將其和合（統一）於同一邏輯框架或定義之中，以確立推論的正確性。
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此句出自因明論疏，處於邏輯辯論語境。
討論對象在於對「有」的定義與類別判定。
此處描述對方在辯論過程中，即使經過推論，依然拒絕承認存在另一種定義或範疇的「大有」（一種較廣義或更高階的存在狀態）。
。
本句處於因明學（邏輯學）討論中，探討關於「量」（Pramana，認知方式）的界定。
此處將「鵂鶹」（推測為特定論題中的比喻或特定對象）視作立論時所依據的量，用以分析認知過程是否成立。
。
此句為因明學（邏輯學）中的分類敘述，指出前述之「量」（量論/認知手段）可分為三類。
在《因明入正理論疏》的體系中，量是指獲取正確知識的認知方式，此處旨在對其種類進行界定。
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此處討論因明邏輯中關於「實德」與「業」的區分。
在論述因果或特性的成立時，強調實德（實際的功德）與業（行為/造作）三者並非混同，而是各自獨立地成立或運作，以此釐清名相的界限，避免邏輯上的混淆。
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此句為疏論中的指示性語句，用於明確界定討論對象為前文提及的特定論典，確保論證邏輯的嚴密性，符合因明學對於名詞界定（定義）的精確要求。
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此句為論疏中的總結性陳述，用以銜接前文的論證過程，說明基於上述邏輯推演，得出該結論或採取該種表述方式之必然性。
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此處在因明論的論證框架中，討論對象的屬性（性）與其所屬的實體（法）。
「性」指事物的本質特徵（Svalaksana），而「法」則指具體的對象或法相（Dharma）。
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此處處於因明邏輯論述中，旨在定義「法」的性質。
在因明學與佛教認識論中，凡是經過觀察、定義而產生的對象（法），皆屬於假名與概念的建構，而非絕對的實體，故稱其為「非實」。
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在因明學（Hetuvidya）的邏輯結構中，「宗」是指欲要證明的主題或命題（Thesis）。
此句說明前述的組成要素結合後，在論理術語中被定義為「宗」。
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在因明學的論辯邏輯中，此處在討論對象是否具有「自性」（Sabhāva）。
「性」指事物不依賴他物而獨立存在的固有特質。
此句旨在確立討論對象之實體屬性，以便後續進行邏輯推演或破立論證。
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此句出於因明論述，涉及對特定名相或論點的認定。
在邏輯推論中，說明某個定義或結論在「仙人」與「五頂」這兩個論據或對象中皆獲得一致認可（共許），用以確立論題的普遍性或正確性。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推演與實體的關係。
在因明學的分析中，討論某種屬性（德業）是否能作為排除「無性」（即不存在或無自性）的論據。
此處旨在說明真實的特質（實德）可以作為否定「無性」的依據，證明其具有實有的存在性。
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此句處於因明論述之邏輯推演過程中，旨在說明由於前述條件或定義的不同，導致在邏輯判斷上成立了兩者之間的差異（所別），用以區分對立的法相或概念。
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此處處於因明論辯邏輯中，討論「大」這一名相或特質是否具有實體自性。
在因明分析中，探討對象（如大、小、長、短）是否獨立存在，旨在透過邏輯推演破除對法相的執著，或確立論題的定義範圍。
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此處處於因明論辯邏輯中，討論對象的定義與區別（別）。
當前提條件或定義不成立時，試圖將該對象與他者區分開來的論據（所別）也就無法成立，導致推論失效。
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此處處於因明學（邏輯學）論辯語境，討論推理過程中的邏輯錯誤。
指在建立因果關係或推論時，犯了所謂的「隨一」之誤，即將個別的、偶然的特徵誤認為是必然的、普遍的條件。
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在本論因明邏輯推論中，此句旨在確立對象（此）具有特定的自相或本性（性），是用於分析事物定義與特徵的基礎判斷，以確保推論的前提在邏輯上成立。
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此處涉及因明論中對「實」與「非」的邏輯分析。
在辨析對象的體性時，若該對象的本質即是以「非」（否定/不存在）來定義，則這種否定狀態本身就是其真實的體相。
此為透過否定來確立實相的論證方式。
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此句討論因明邏輯中關於「因」的成立條件。
在因明推理中，若要證明某命題，其所提出的「因」（理由）必須具備「實性」，即在邏輯上是真實成立且能導向結論的，而非虛構或錯誤的推論。
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此處指在因明學（邏輯學）的辯論中，勝論派（Vaiśeṣika）用以確立其論點的六個關鍵論據或論證步驟，旨在通過嚴密的邏輯分析來證明實體的存在與特性。
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此句在因明論述中用於將前述的論點、定義或法相進行歸納與分類，以便於邏輯推導與系統化分析。
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此句處於因明論辯的分析框架中，旨在討論對象的性質。
在因明邏輯中，「無實」是指該對象缺乏自相（Svalaksana），即不存在獨立且恆常不變的實體屬性，是用於破除對對象之實有執著的論證過程。
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此處屬於因明論述中的邏輯推演，討論對象是否存在其實體（實性）。
在因明邏輯中，討論「實」與「虛」是用於判定事物之自性與存在狀態的關鍵，此句是在列舉不同可能的論點或情況，用以分析對象的性質。
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本句處於因明學（邏輯學）討論名言與實質的語境中，旨在對「實」的概念進行分類討論，分析事物在邏輯界定與實際存在上的兩種不同維度。
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此句出於因明論述，討論確立論題時論據的品質。
在因明學中，「多實」指論據不僅在名義上成立，且在實際事實（實理）中能確實成立，不落入虛妄或僅有形式的推論，是確保論證可靠性的重要條件。
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此處討論的是因明與setu（小乘）毘婆舍迦等論師對心識物質構成的分析。
文中將地水火風的「父母」（指產生四大元素的根本質）、「常極微」（不可再分的最小物質單元）以及「空時」（時間的空隙或間隔）視為構成心識（我意）的物質基礎或條件。
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此處討論因明論邏輯中的組成要素。
在分析法相或因果推論時，指涉特定的德行（德）與行為造作（業）共同作用、相依而生的狀態，強調屬性與功能的統一性。
。
此句在因明論述中旨在破除對名相的執著。
強調事物僅在語言定義（名）上成立，而缺乏獨立、永恆且不依賴條件的本質（實），以此論證對象的空性或假名性質。
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此處討論的是小乘阿毘達磨（論宗）中關於物質最微小單位「極微」的組成。
根據說一切有部等論著，物質由地、水、火、風四種基本極微（本極微）構成，而每種基本極微在不同的組合與性質下，會表現出多樣的體性差異，用以解釋物質世界的種種色相。
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此處討論因明論中的體相定義。
在特定的邏輯分析框架下，探討空間、時間等基礎範疇的單一性，以確立推論的基準點，避免因對象複數化而導致邏輯混亂。
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本句出於因明論學，旨在分析論證過程中的因果關係。
在因明邏輯中，若所舉之因不能在法相上真實成立，或無法必然導向結論，則被判定為「無實因」，導致論證失效。
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在本論疏的因明邏輯分析中，此處討論的是事物成立的條件。
指個體的特質（德）與行為的作用（業）相互結合，共同構成特定的果報或狀態，強調因果構成的複合性。
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此句出自因明論疏，討論論理推導的成立條件。
強調論題或論據必須在客觀實相（實）上具有依據，且其論述內容與實際狀態相一致（和合），方能成立正確的認知或推論。
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此句在因明論述中用於否定某個條件或因素能構成成立論題的法定原因（因），旨在排除錯誤的推理邏輯或不成立的因果關係。
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本句處於因明論述邏輯中，旨在通過分析對象的組成或性質，證明其缺乏自體獨立的實相，屬於破除實有的論證過程。
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此句處於因明論辯的分析脈絡中，旨在指出兩個或多個對象在比對時，其相同點（同）與相異點（異）的程度非常顯著，是用於確立論題或區分名相的邏輯分析過程。
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此句處於因明論述中，討論名言（語言符號）與其實體（實義）的對應關係。
此處指某種名相在邏輯定義或實體認定上，被歸類為「有一實」的狀態，是用於分析概念與對象是否相符的邏輯判定。
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此句處於因明論辯的邏輯推導中，討論法項（dharma）與其屬性或成立條件的關係。
強調在論證過程中，所提及的條件或特徵能夠在每一個對應的實體（實）上同時成立，以確保論證的嚴密性與普遍性。
。
此句描述時間跨度，指達到世界（劫）重新形成的最早階段。
在因明論與阿毘達磨體系中，常討論事物存續之久或因果關係之深，以「劫」作為衡量時間的極限單位。
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此句出於因明論辯中關於物質構成的討論。
在當時的原子論（極微）爭論中，探討組成物質的最小單位（極微）是否能透過結合而產生實體，以及這種結合的性質是否恆常。
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此句出於因明學（邏輯學）論述中，用以說明對比或遞減的邏輯舉例。
在因明論證中，常透過具體事物的量級差異（如大、中、小或微）來建立推論的對比，以證明某種屬性或量度的變化關係。
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此句處於因明論辯語境，討論對象的體質屬性。
在此強調該對象在本質（體）上並不具備恆常性，符合佛教對物質或心法遷變的基礎認知，用以對比或推論其功能、性質之變化。
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此句出於因明論述，討論量（認識工具/認知手段）與德（對象的特質/屬性）是否相符。
在因明邏輯中，若量（認識手段）能正確對應於對象的德（屬性），則能得出正確的認知結論。
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在本論（因明入正理論）的邏輯推論體系中，指推論的過程或論據之範圍必須在因明法理所設定的界限之內，不可超出邏輯推導的有效範圍，否則將導致推論不成立或失效。
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此處探討的是因明學中的名言定義。
在邏輯分析中，名相（名稱）並非單一，而是區分不同的實質內涵或適用範圍，以確保在推論過程中對對象的定義準確無誤，避免邏輯上的混淆。
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此句出於因明學論述，討論邏輯推論中的類比或類比推理時，指稱與討論對象屬於同一類別的個體數量眾多，用以說明類推的基礎或範圍。
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本句處於因明論述中，討論物質構成的最小單位（極微）。
說明某種現象或物質之所以具有特定屬性，是因為其組成成分是由兩種不同的極微粒子所生起，強調因果構成的物質基礎。
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此句為論疏中的承接詞，標誌著論述焦點的轉換，準備進入後續的邏輯推導或法義分析。
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此處屬於因明論述中關於邏輯推演或量論結構的分析，討論特定條件（三合）如何推導出對應的結果（第七子），屬於對論理組合關係的技術性說明。
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此句並非在討論生物學，而是因明論理中關於「數量」或「邏輯推論」的舉例（譬如討論加法、總數或特定邏輯關係的推演），用以說明兩個數值結合後產生的結果，旨在探討因果或論理的推導過程。
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此處描述宇宙物質形成之過程，依據因明論之邏輯推演或世界觀，說明大地之產生並非單一瞬間，而是經過一種遞進、循環且相互依存的演化過程（展轉）。
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此句出於因明學論述，討論對象的實體性（實）。
在因明邏輯中，探討事物是否具備獨立的實體特徵，以判定其在推論中的量量與量項關係，此處旨在說明多個對象皆被認定為具有實體性質。
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此句出於因明論述，討論果之產生的條件。
在因明邏輯中，區分單一因與多個因（多實因）對結果的決定性影響，旨在分析因果關係的成立條件及其邏輯推演的嚴密性。
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此處處於因明論述之邏輯分析中，旨在對比兩個對象或論點的共性（同）與特性（異），以判定其是否可作為量度的標準或推論的基礎。
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此句處於因明論疏之邏輯推導語境中，討論對象（實體）之成立可能性。
指在特定論證條件下，事物能具備真實的屬性或實體存在。
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此處討論因明邏輯中的「實」之定義與數量區分。
在分析對象的自性或實體時，根據其數量的不同，可區分為單一、雙數或多數的實體存在，旨在釐清邏輯推導中對象之個體量。
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此句出於因明論述，旨在分析三種論證或定義在邏輯實質上並無差異，強調在正理論的推導過程中，雖形式或名義不同，但其內在邏輯效力（實體）是一致的。
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此句出於因明論之討論，旨在說明在分析法義或論證過程時，即便不同的對象或名相在具體作用（功能）上有所區別，但在某個共同的邏輯屬性或定義範圍內仍有其一致性，是用於區分「共相」與「別相」的邏輯推論過程。
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在本論因明邏輯分析中，此處討論的是對象的屬性歸屬。
所謂「大有」，是指在特定的量論分析框架下，該對象具備顯著且成立的實存屬性或定義特徵，用以確立論題的成立。
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此處處於因明論述之邏輯推演，旨在透過對立或設定條件，證明某法之體（本質）具有實然之存在，而非虛無或不存在。
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此句在因明論述中，用於分析不同論題、定義或論據之間的對比關係，旨在釐清概念的交集（同）與區分（異），以確保推理的嚴密性。
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此處為論疏中對法相或論點的邏輯分類，旨在將討論對象依照特定標準劃分為三種不同的類別，以便後續詳細分析其性質或關係。
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此處屬於因明論述中對於名言與實體關係的定義分析。
在討論「實」的定義時，將其限定於具備特定德行或業力特徵的個體，用以界定名相與其實質內容的對應關係。
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此處處於因明邏輯推論的分析中，討論對立的概念。
在討論「有」與「無」的量詞或判定時，指出除了肯定的「有」之外，邏輯上亦存在否定狀態的「無有」（不存在）。
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此處處於因明論辯語境，旨在否定對象屬於「大有」（Mahattva/Great Existence）的定義或範疇，透過否定對立項來釐清法相的界定，避免對量論中的實體性質產生誤認。
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此句出於因明論述中對「有」之量相或類別的判定。
在因明邏輯中，探討對象之存在狀態（有）時，需區分其規模、性質或定義範圍，此處在討論特定條件下是否符合「大有」的定義。
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此處討論因明邏輯中關於「隨法」（Tadratva）的成立條件。
指某種屬性或狀態是基於特定的「因」而隨之產生的，屬於隨法的一種分類，用以分析名言與實體的隨附關係。
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本句討論因明邏輯中的比喻（喻）之成立條件。
在因明論辯中，若僅以對象的「相同」或「不同」作為比喻的依據，而缺乏實質的共相（遍相）或必然的邏輯關聯，則無法在論證中建立有效的推論。
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本句在因明論證語境中，旨在建立一個共相的認定。
根據佛法定義，一切「色法」（物質現象）皆處於輪迴之中，受煩惱牽引，因此被定義為「有漏」。
這是在進行邏輯推導時，用以支持某個論題的已知法義前提。
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本句在因明論述中，旨在區分「有漏」與「無漏」兩種存在狀態。
所謂「有漏」，是指受煩惱（klesha）牽引而產生的存在，其特點是處於輪迴之中，具有不穩定性且最終會毀壞，與解脫後的無漏狀態相對。
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在因明學的邏輯分析中，此處討論的是「有」作為一個概念時，其成立的依據或能使其成立的對象（法）。
旨在分析「有」之定義與其所指對象之間的邏輯關係，以釐清名相的實體與屬性。
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此句處於因明論疏的邏輯分析語境中，討論的是關於「煩惱漏」之主體的性質。
這裡在分析某個對象是否能作為煩惱漏的承載體（體），旨在釐清心法與煩惱之間之屬性關係，以判定推論的成立與否。
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此句出於因明論述中對「有」之分類討論。
在因明邏輯中，「大有」是指一種普遍性的存在或廣義的肯定，用以比喻某種推論或名相在範圍上的涵蓋性，在此語境下是用於類比說明邏輯上的存在狀態。
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此處處於因明論辯語境，討論論題或對象是否具備「實」的屬性（實相或實體），用以判定推論的成立與否。
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本句處於因明論述之語境，討論對象為「有色」這一名詞或命題。
在因明學中，需嚴格定義討論的對象（主體）是否具有對立的屬性，此處旨在分析關於「色法」存在與否的論述。
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此處處於因明論的邏輯推論脈絡中，討論成立某個結論所需滿足的條件（實體與德性）。
「實」指事物的本質或客觀存在，「德」指該事物所具備的屬性或特徵。
此句旨在說明若要證明某法成立，必須同時具備其體相與性質。
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此句出自因明論疏，討論「能有」（主體/能見）與「所能有」（客體/所見）的關係。
在此邏輯推論中，旨在分析某種性質或存在是否能獨立於色法之外，或是在缺乏其他主體的情況下，如何與色法之存在相關聯，用以破除對實體能有之執著。
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本句探討因明學中「體」與「義」的關係。
在論述色法時，區分物質的物理實體（體）與其所顯現或代表的屬性特徵（義），旨在分析對象的存在狀態與認知標誌是否相依或分離。
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此句在因明論述中通常作為「遮瑕」或「舉反例」的比喻，用以說明某種論點在邏輯上是不成立的，或是指涉一種缺乏實體根據、僅是假象的狀態（如虛空無物卻有聲，屬不可能之事）。
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此句基於因明論與中觀破立之邏輯，旨在說明「空」並非指一種實有的虛無，而是指一切法皆無自性。
若假設在「空」之外另有一個能產生或維持存在（能有）的實體，則落入實有見。
因此強調除了萬法皆空這一實相外，不存在任何獨立、真實的實體。
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本句處於因明學（邏輯學）的分析語境中，討論名詞或概念的歸屬問題。
此處旨在區分論述的對象是否直接指向「法體」（法之本質或實體），而非其隨屬的特徵或外在表現，以確保論證的嚴密性。
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此句處於因明學（Buddhist Logic）討論三支作法中關於「因」的成立條件。
在論證過程中，若因項的範圍（sākāryavāda）與宗項（the thesis）的範圍不一致，或在設定因的時候未能正確對應，會產生邏輯上的缺陷。
此處結論指出在目前的分析脈絡下，該因並不構成「隨一過」的邏輯謬誤。
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此處處於因明論述中，討論對象的實存性。
所謂「一一實」，是指在分析論證時，將每個對象視為具有獨立且真實的性質（實相），以此作為推論的基礎，避免將其混淆或視為虛妄。
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在因明論述中，當某個論點已透過前文的推論或自明之理（自明相）而成立時，便不需要再額外提供論據或徵驗來證明。
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此句出自因明論疏，討論對象的實有與虛妄。
在此語境中，強調透過「離實」（破除對物質或現象之實體性的執著）而能體悟到真正的實相（實諦）。
這是一種透過否定對象的虛假實體，進而揭示本質真理的邏輯辯證過程。
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此句出於因明論疏，處於邏輯論證的推導過程中。
作者在此透過「況復」一詞，強化論證的必然性，指出在既有的前提下，目前的此個「因」（論據/理由）更足以成立該論點。
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在因明論述中，此句強調在特定論證邏輯或定義下，不應將對象區分或對立看待，以避免產生邏輯謬誤或錯誤的認知區分。
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在因明學（Nyāya）的論證體系中，此處指涉需要透過邏輯分析、定義區分或對立辨析以釐清義理的對象或論點。
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此句出於因明論述之脈絡，討論在邏輯推論或比喻論證（譬喻）時，若前提條件或對象性質不相符，則無法建立有效的類比或相同之譬喻，導致論證無法成立。
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此句出於因明論議之脈絡，討論關於「實」（substantiality/entity）的定義與分類。
質詢者在探討對立概念（有與無）是否能被歸類為不同的「實」之體裁，旨在釐清邏輯定義上的嚴謹性，避免在設定定義時產生類別混淆。
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此句屬於因明邏輯推論的辯論過程，討論對象的實體性（實）及其數量關係。
在因明論述中，旨在透過對「實」的定義與數量邏輯進行剖析，以破除對象的錯誤認知或邏輯矛盾。
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此句出於因明論理討論，旨在質詢或辯論：在建立論題或設定定義時，如何能將「非實」（非真實、非實體）作為論證的根本宗旨或依據。
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在因明邏輯中，若「因」不能絕對地導向「果」，或存在其他可能性，則被稱為「不定」。
此句指出當論證的因不具備必然性時，該論證在邏輯上是不成立的。
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此句處於因明論辯的邏輯分析中，討論對象在屬性或狀態上是否存在兩種對立且真實的性質（如同與相異），用以判定推論的成立與否。
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此句屬於因明論辯中的破立分析。
透過邏輯推導，證明對象所具備的某種性質（有性）在實相上並不成立，旨在破除對該對象實有性的執著，確立其虛妄或依他起的本質。
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本句處於因明論述中，討論對象（法）的量法分析。
在此語境下，「如子」與「微等」是用於界定對象屬性或量度範圍的邏輯條件，探討在特定微小規模的對象中，如何成立兩種「多實」（即多種實質屬性或實有的量度）的論證邏輯。
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本句處於因明論述邏輯中，旨在透過前文的推論，證明對象（彼）所具備的本性（有性）在邏輯定義上成立且為真實不虛。
此處之「實」是指在因明論辯體系中，該性質能被正確認知且不相矛盾。
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本句屬於因明邏輯推論，旨在破除對「多」或「二」之實體存在的執著。
在因明論證中，透過分析對象的單一性或非實體性，證明其並非由兩個獨立的實體組成，以避免落入二見或實有見。
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此句處於因明論辯的邏輯推演中，是在探討對象（法）是否具有「實有」的性質。
在因明學中，對「實」與「假」的定義是判定論題是否成立的關鍵，此處為設定一種假設前提，以進行後續的破立分析。
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在因明學的邏輯分析中，單一的詞項（svalaksana）具有實義，而將多個詞項組合而成的「和合句義」（如「牛之角」），其意義並非單一實體，而是依賴組成部分而成立的暫名，故稱為「無實」。
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此句處於因明論述的邏輯推演中，旨在探討對象（彼）是否具備實有之性質。
在因明學中，分析對象的「實」與「無實」是為了判定其是否能作為成立論題的基礎（量）或對象。
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此句出於因明論述中關於邏輯推論或定義成立的判定。
在討論特定條件或定義時，若對立的兩種情況（兩俱）同時發生或被觸犯，則導致原先設定的論題或定義無法在邏輯上成立。
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此處屬於因明論述中對「實（substantial/entity）」的辯論。
論述者透過否定「實之上的實」來證明萬法無實，旨在破除對恆常、獨立實體的執著，符合因明邏輯中以破除對立來證立空性的推論方式。
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此句出於因明論辯，討論論據（喻）的有效性。
在因明邏輯中，若比喻所舉的對象（能立）本身無法成立或不具備證明力，則整個論證失效。
此處指出對方的比喻在邏輯建構上存在根本缺陷，導致推論不能成立。
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此句出自因明學（Buddhist Logic）之論議。
在推論過程中，若「因」不能在所有情況下都必然導向「果」（即不具備遍及性），則該論據無法成立。
此處是在分析論題的邏輯結構，指出其條件（因）缺乏普遍必然性，導致推論失效。
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此處處於因明論理分析中，討論對立或否定之定義。
文中探討某種特徵或名詞在邏輯上如何定義，指出其僅能透過對立於「實句」的否定方式（即無實）來成立，而非其本身具有獨立的實體性。
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此處處於因明論述中，討論邏輯推導與實相的成立。
作者旨在闡明在特定論證體系下，所設定的九種實相（九實）均能成立且確實存在，以確保論證的嚴密性。
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此句出於因明論述，旨在說明在特定的邏輯推論或定義後，得出該對象具有單一真實性（一實）的結論，用以確立對論題的肯定認定。
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此句處於因明論述中，討論對象（法）的成立條件。
在此語境下，強調事物在邏輯或實體層面上能被認定為獨立、單一的實體（一一實），以此作為推論的基礎。
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此處涉及因明論中對於「有」（Existence/Being）的分類討論。
在邏輯分析中，需區分是對於事物本質（性）的存在，還是對於具體現象（法）的存在，以避免在建立論題（Proposition）時產生概念混淆。
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在本論的因明邏輯推論中，此句旨在確立一個確實存在且能導向結果的理由（因），用以支持後續的論證過程，確保推論的基礎具有真實性。
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此句出於因明論理分析，討論論題（宗）與理由（因）之間是否具備邏輯上的相關性。
若理由無法推導出論題，則稱為不相關，此處指涉在邏輯預設中缺乏必然的關聯性。
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此處處於因明論述的邏輯辯證中，討論對立項或否定項的成立條件。
作者在分析某種推論或定義時，質詢為何兩方的否定狀態（非此非彼）在邏輯上均無法成立，旨在透過排除法來釐清正確的法義定義。
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此處為因明邏輯討論中關於定義或對象分類的回答。
在因明學中，「性」通常指事物的本質屬性（Sabhāva），而「法」則指具體的現象、對象或法相（Dharma）。
此句旨在區分討論的對象是屬於本質性的特徵還是具體的現象存在。
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此句在因明論述中討論業力的能有（主體/原因）與所由。
指明某種性質是能夠產生真實功德業的基礎或條件，強調「能有性」作為業力產生的潛能與主體屬性。
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在因明學（Nyāya/Pramana）的邏輯推論中，此句旨在界定某種能夠真實導向結果的條件（因），用以分析因果關係的成立條件，區分實因與擬因（假因）。
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此句出自因明論疏，討論邏輯推論中「名」與「實」的對應關係。
在因明學中，若一個概念（名）能對應到具體的實體（實），則該名稱為「實名」。
此處強調的是對象與屬性之間一一對應的成立基礎，是建立正確量論（認知論）推導的前提。
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此句在因明論疏中，旨在明確指出前文所論述的論點或推論方式，即為該特定宗派（或論著）的核心法理與邏輯體系。
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此處為因明論理推導，旨在說明兩個相互矛盾的性質或狀態（相論）不能同時成立，是用於確立論題之排他性的邏輯推論。
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此處討論因明學中的「宗」與「實句」之區別。
在論證過程中，若某句並非對客觀事實的直接描述（實句），而是作為論證的核心命題或待證的論點（宗），則應將其判定為「宗」而非「實句」。
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此句為因明邏輯論證中的分類界定。
作者在此區分不同的論題或宗派立場，指出目前的討論對象不屬於「德」（指功德或性質）與「業」（指行為或因果）這兩種論述框架，而應歸類於後續提到的兩種宗法之中。
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此句為論疏中的承接語，指在討論因明邏輯或法相分析時，目前所討論的對象或法理，其性質、運作方式或推論邏輯與前文所述之內容一致，無需重複贅述。
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此處討論因明邏輯中關於「因」的成立條件。
在論證過程中，說明這兩種因（前項）之所以能推導出結論，是因為它們具備了相應的德業（即正面的屬性或善的因果效力）作為支持。
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本句處於因明邏輯論證語境，討論的是「業」與「德」（特質/屬性）之間的關係。
此處旨在界定一種特定的行為（業），該行為必須能產生或包含前文所述的特定屬性（德），以符合論證的條件。
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此句討論因明邏輯中關於名相（prajñapti）與實義的辨析。
在論述中，若將「色」視為一種實有的實體而加以表述，則屬於「著義」，即落入對名言概念的執著，而非對法相真實性質的洞察。
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此句為因明論辯中的「問」句，旨在針對前文所述之對象（德業）的普遍存在性或具足狀態提出質詢，以導向後續的邏輯推演或破立。
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此句出於因明論辯之脈絡，旨在透過反問方式，對特定論題中關於「德業」的存在性或其定義進行邏輯推導與質詢，用以檢驗對方的論據是否成立。
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此句為因明論辯中的回答部分。
在邏輯推論或對法詰問中，針對對方的質詢，明確肯定該對象在現實中確實存在多種不同的分類或形態。
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此處處於因明邏輯論證之脈絡，旨在討論對象的數量或單一性。
在辨析定義或量論時，強調不應將其限定為僅有單一個體或一種情況，以避免落入錯誤的量化推論或對象界定。
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此句處於因明論辯語境，討論對象的屬性或定義。
在論證過程中，若僅主張對象具有某種「實體」（實），而缺乏進一步的論證或定義，則不足以構成完整的論理推導。
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本句出於因明論疏，討論論理推導或律儀規範中的過失。
在此語境下，「不定」是指不屬於特定類別或定量之罪業，或指在判定上存在不確定性的違犯。
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此處處於因明邏輯論證中，討論對象（子微）是否具備實體（實）。
在因明學中，討論對象之「實」與「虛」是用以界定可作論題之對象是否真實存在，而非討論大乘空性義。
此句旨在確立論題對象的真實性，以符合因明論證的成立條件。
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此句在因明論疏的語境中，強調修行者在積累善業與功德時，其過程完整且不省略，確保因果的圓滿。
在邏輯推論中，這可用於說明特定條件（德業）之完備性。
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在本論疏的因明論辯語境中，此句指涉當論點已然明確或邏輯推導已然完成時，無需進一步地以語言陳述即可成立，強調邏輯上的必然性或顯而易見性。
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此句為因明論述中的結構總結，指出在論證過程中運用了兩個「因」（論據）以及一個「喻」（比喻/例證）來支持結論，旨在明確論證的邏輯構成。
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此處處於因明論辯的邏輯推演中，用於說明兩個對象之間存在根本性的差異（異相），使其無法在邏輯上相互兼容或成立同一性質的推論。
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此句為論疏中的承接語，旨在說明當前討論的理據或判定標準，同樣適用於前文所述的三種論證形式或三種對象。
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本句處於因明論述之邏輯分析中，討論對象（項）的存在狀態及其屬性。
強調不僅是整體存在，且每一個個別組成部分（一一）都具備其對應的實體性質或定義特徵（性），用以確立論辯對象的確立性。
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此句為論書中典型的過渡語，用以總結前文所設定的譬喻，旨在將具體的比喻轉化為抽象的論理推導，說明譬喻與所證之理之間的對應關係。
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此句描述在因明論辯過程中，仙人（指論辯者）已完成對三種比量（量法）的論述，為後續的推論或結論做鋪陳。
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此處討論因明論理中的認知階段或心法層次。
在特定的論證邏輯中，「五頂」指涉一種極高或完備的認知狀態，當認識達到此頂點時，對法義的接納與信受便自然成立。
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此句在因明論疏語境中，指涉論典、教理或正確的邏輯推論方法已透過師徒或經典世代相傳，確立了知識的來源與可靠性，是展開後續論證或解析的前提。
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此處描述修行者（仙人）達到一種意識停止、不再生起煩惱或執著的寂滅狀態。
在因明或論疏的邏輯討論或譬喻中，常用此類狀態來對比世俗與出世間的認知差異。
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此句指出勝論宗（Vaiśeṣika）在邏輯推論或認識論的建構上，完全依循前述的理路或準則進行論證。
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陳那菩薩。
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此句說明特定論據或理路在因明學（佛教邏輯學）中具有判定正確與否的標準地位，是用以衡量論證是否成立的依據。
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此句指在因明論理分析中，建立正確論點（立論）與分析對方錯誤論點（破論）時，需具備一套準確的衡量標準或邏輯判斷準則，以確保論證的嚴謹性。
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此句出於因明學論疏，指在論證過程中，為了明確對立觀點或深化論題，而重新陳述對方的主張（宗）以進行分析或反駁。
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此句為論疏中的過渡句，指作者將在此處詳細闡述在邏輯辯論中，指出對方論點之過失或謬誤時所面臨的困難或複雜之處。
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此句為論述之轉折，作者明確指出接下來的論述重心將先聚焦於「比量」的定義或推論過程，以便為後續的論證奠定基礎。

此處為疏論體裁之標記，區分「論」（原論文字）與「疏」（解釋論的註釋文字）。
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此句屬於因明論理分析，討論論據（因）的成立能力。
在因明邏輯中，若某個論據能排除（遮）實有的對立面，則在邏輯推演上，同樣能確定地排除（遮）具有某種性質（有性）的對象。
這是在論證推導過程中的「決定性」成立關係。

此為論疏中常用的引言格式，用於接續引用前文或對特定論點進行敘述與解釋。
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在因明邏輯推論中，當對方提出的論題或論據導致結果與原意相反，或產生邏輯矛盾時，稱為「違義」。
此處在分析特定的邏輯謬誤或推論失敗的模式，指出成立這種違義情況共有兩種路徑或類型。
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此句為論疏的結構分析。
在因明學（邏輯學）的論著中，「牒」（牒序）是指在正式進入正論討論之前，先對將要論述的內容進行初步的說明、鋪陳或引導，以便讀者掌握後續論述的脈絡。
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此處討論因明邏輯推理過程。
在進行論辯時，論方需首先提出「因」（理由/論據），以支持其所主張的「論題」（宗），使對方能據此進行推論。
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此句出於因明論述，討論對象之有無。
在此語境下，「遮」是指否定或排除（遮遣）。
此句旨在論證某種對象在邏輯推演中不能被簡單地否定其存在，否則將導致論證不成立或違背實然狀態。
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此句處於因明論述邏輯的分析中，旨在確立「因」的實體性。
在因明學中，討論果之產生必須先證明其「因」在邏輯與事實上是真實存在（實有）的，此處的「德業」指代能產生果報的善惡業力。
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本句處於因明學（邏輯學）論述中，討論「遮」與「實」的關係。
在因明中，「遮」是指對某種性質的否定。
若該否定能成立一種特定的性質（有性），則此種遮止不再是單純的空無，而是在邏輯上能成立為一種實體或實相（實），用以區分「正遮」與「反遮」或討論「實相」的成立條件。
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此句處於因明論述之邏輯分析中，探討事物在特質（德）與行為/功能（業）上的對等性或一致性，用以確立論題的對稱性或排除差異，是典型的因明推論分析步驟。
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此句為疏論作者對正文論述的簡評。
在因明邏輯分析中，當前文已建立充分的推論與論據，後續的三句結論或推演過程在邏輯上已成必然，無需贅述，故以「顯」字概括其顯而易見之義。
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本句處於因明論證語境，討論「因」與「法」之間的邏輯關係。
此處旨在說明某個特定的條件（因）會導致被討論的對象（彼有法）在自身的性質（自相）上出現邏輯矛盾或不相容（相違），是用於推翻對方論點或建立反證的邏輯分析。
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本句處於因明邏輯論述中，討論「因」的成立條件。
指明在論證過程中，必須將當下的論題（因）與前文已設定的前提或對象相聯繫，方能使該「因」在邏輯上成立並具有指稱意義。
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此句屬於因明邏輯論辯，討論「遮」的對象。
重點在於區分「遮除某物的性質（有性）」與「否定性質本身（非有性）」的邏輯差異。
旨在說明論證過程是為了排除對方的特定屬性，而非全盤否定該屬性的存在可能性。
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此句屬於因明論辯中的對立宗義分析。
在此語境下，討論焦點在於「性」（自性）與「實」（真實性）的區別。
前宗試圖在承認某種性質（性）的同時，否認其具備恆常不變的實體性（非實），這是典型的論理辨析，用以破除對實體的執著。
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本句在討論因明學中關於「有」的定義。
在因明邏輯中，討論對象（有法）時，必須界定其屬性（自相）。
此處說明「有性」（存在的性質）即是該「有法」（存在之對象）本身的特徵，用以區分對象與其屬性的邏輯關係。
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此句為論述之轉折，作者準備在接下來的篇章中，運用因明學的「量」（ Pramāṇa）來建立邏輯論證，以證明某個特定的法義或破除對立之見。
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此句屬於因明論理分析，旨在通過邏輯推導來破除對「自性」（svabhāva）的執著。
在因明辯論中，若對方的論題設定為某物具有不變的自性，論者則透過分析其組成或因果關係，證明該對象並不具備所謂的獨立自性，從而達到破執的目的。
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此句屬於因明論（因明學）的論證邏輯。
在討論「實」與「業」的關係時，旨在論證若無實體（實），則無法承載或產生相應的德行與業果。
這是一種基於存在論的邏輯推導，用以確立因果關係的基礎。
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此處處於因明論述的邏輯推演中，用以比喻兩種對立或不相容的性質（異性），旨在說明在定義或量論中，若兩者屬性完全不同，則無法將其互代或混淆。
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本句探討因明邏輯中關於「同」與「異」的屬性分析。
在因明論理中，討論一個對象是否能同時具備「相同」與「不同」的性質，是用以分析量論（定義）與實體關係的邏輯推演，旨在釐清對象的實相與屬性的關係。
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此句探討因明邏輯中關於「同」與「異」的屬性分析。
在正理論的辯論框架下，同與異僅是相對的概念標記，而非事物本身自有的實體性質（自相），旨在破除對對立概念的實體化執著。
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本句出自因明論疏，討論的是「性能」（svalakṣaṇa/svabhāva）與「實體」之關係。
在因明邏輯推論中，探討某種特質（性能）是否能僅依附於一個獨立的實體而存在，是用以分析法相與量論的邏輯嚴密性，旨在釐清屬性與主體的對應關係。
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此處為因明邏輯辨析。
在討論名相與實體的關係時，區分「具有某項性質（有性）」與「性質本身即為『有』(有性/存在性)」的不同。
旨在防止將具體的屬性與抽象的存在範疇混淆，避免在論證過程中產生邏輯上的偷換概念。
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在因明學（Nyāya）的論證結構中，「所由」是指用來支持「宗」（主張）的理由或根據。
此句為疏論中的過渡語，旨在引出對前述理由之詳細解釋。
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本句出自因明學論述，討論如何透過「因」（理由）來排除（遮）對對象之「有性」（實有自性）的錯誤認知。
在因明論證中，透過確立對立面或排除謬誤來證明法義的真實性。
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此處屬於因明邏輯論辯，討論「有性」（存在之性質）的定義與遮遣。
透過否定「非有性」的狀態（遮除否定），進而確立「大有性」的必然成立，是以否定之否定來證明實體的確定性。
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此句處於因明論述邏輯中，用以說明推論成立的依據。
所謂「決定」，是指在論理推導中，前後項或相關條件已達到確定且無爭議的狀態，從而使結論成立。
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此句出自因明論述，討論對象之「性」（Svalaksana/Nature）。
在此邏輯推演中，質詢者試圖論證「難得」這一狀態（今難）並非一種獨立、恆常的實體性質（有性），而是一種依條件而生的屬性或狀態，旨在透過破除對「難」之實體性的執著，來推導後續的因明論證。
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本句探討因明論辯中如何避免「自語相違」（Self-contradiction）。
在邏輯推論中，若後述之結論或論據與前述之主張相抵觸，即構成邏輯矛盾，導致論證失效。
此處旨在教授建立嚴謹、一致的論辯體系。
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本句屬於因明論證的邏輯辯論。
在因明學中，討論對象是否「真實」存在，必須先在論題（宗）或理由（因）中正確建立其「自性」或「實性」。
若前提（前）未能確立該性質之存在，則後續推論出的「實」便不成立。
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此句處於因明論證的邏輯分析中，討論對象（量項）在實體性質上的界定。
旨在探討所謂的「難實」（難以衡量或定義的實體）是否能同時具備「有」與「非有」的屬性，用以分析對立項在邏輯上的相容性或排他性。
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在因明論辯中，指對方的論述前後不一，後述之內容與前述之立場相抵觸，導致論點自我崩潰，是一種邏輯上的謬誤。
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在因明論辯中，此句指對方的論證不僅在邏輯上不成立，且與其自身先前設定的教義或前提相矛盾，屬於自我矛盾的論證缺陷。
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此句處於因明論辯語境，討論對象（彼）在論證過程中，先前已經承認或確立了該對象屬於「非實」（非真實、虛假或僅是假名）的屬性。
在因明邏輯中，這涉及對前項前提的確認，以推導後續的論理結論。
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此句出於因明論述之辯論過程，指在論理推演中，利用對方論據中的矛盾或漏洞，立即對其進行質詢與反駁（難），以證明對方論點不成立。
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此處屬於因明學（ Nyāya）之論辯邏輯。
在對論過程中，透過揭示對方論點內在的矛盾或與其先前主張不一致之處（即「違」），從而破除對方的論說。
這是一種透過證明對方論點「自相違背」來達成反駁的邏輯手段。
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在本論因明論辯的語境中，此句旨在說明特定的論證方式或邏輯推導在法義上是成立的，不會導致邏輯上的謬誤或推論的缺陷（過）。
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本句出於《因明入正理論疏》，處於對「因」之定義與成立條件的論辯環節。
在因明學中，一個有效的「因」必須具備三相（遍在、不雜、不遮/不餘），此處是以問答形式引出對三相設定之缺陷或邏輯漏洞的分析，旨在精確界定論題與論據的關係。
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此處為因明論辯之對答。
對方（彼）所持的宗義（立宗）在於否定實有的自性，主張其非實，旨在透過邏輯推論破除對恆常不變實體的執著。
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此句探討因明學中關於「有（存在）」的定義。
在正理論的邏輯分析中，「有性」是指一個法（事物/現象）具備其自身的特徵（自相），使其能與其他法相區分，這是確立存在論分析的基礎。
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此句處於因明論辯語境，討論對象（彼）針對某種法是否具有「實有體」（實體性）的定義進行否定或區分。
在因明學中，討論實有與虛擬、自性與非自性的辨析，是為了釐清論題的定義（定名）是否精確，以避免在推理過程中產生邏輯混淆。
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本句處於因明論辯語境，討論對象的實體性（實有）。
「大有」在此指涉一種廣大或根本的存在狀態，而「能有實」則是指該存在具備真實不虛的性質，而非幻象或假名，是用於建立邏輯推論中關於「實體」之定義的論述。
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此句出於因明論述，旨在探討兩個或多個對象（法）在邏輯比對時，其屬性的同一性（同）與差異性（異），是用於建立量論、定義對象或進行類比推理的基礎判斷。
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此句討論因明邏輯中關於「體」與「相」的關係。
在分析法理時，探討某種屬性或體相在脫離特定實質定義（實等）後，是否依然具有成立該法之基礎（體能有），旨在釐清概念定義的必然性與獨立性。
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此句出於因明論述，旨在區分名詞的屬性。
在因明邏輯中，「大有」通常指涉普遍且實有的存在狀態。
此處透過否定，明確將討論對象排除在「大有」的定義之外，以精確限定對象的性質，避免邏輯上的混淆。
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此句在因明論述中，討論的是「因」與「法」的同一性或屬性歸類。
旨在分析當多個條件或原因被歸類為同一類性質（同法）時，其在推論過程中的邏輯地位與作用。
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本句在因明論辯語境中，討論不同宗派或觀點在建立論據（立宗）時，其核心主張或論證路徑上存在差異之處。
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在因明論的邏輯分析中，此處討論的是對對象存在狀態的界定。
所謂「離實大有」，是指在分析法相或量論時，排除掉將其視為一種絕對、永恆且真實存在的實體（實大有），以避免落入常見的實有見，進而能更精確地界定對象的性質。
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此句出於因明論述，討論對象（主體）與屬性（法）之間的關係。
在因明邏輯中，「同品」是指具有相同特徵或類別的屬性。
此處在分析推論的成立條件，探討即便兩者不屬於同一類別，是否仍能成立特定的邏輯關係。
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在因明學的邏輯推論中，此句旨在強調論證過程中必須具備一個客觀存在且能導向果實的「實因」（真實原因），而非虛構或無效的條件，以確保推論的成立。
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此句處於因明邏輯論證語境中，旨在否定對象具有「同品」（同類屬性）的實體存在，用以破除對特定法相之執著或證明其論理上的不成立。
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此句處於因明學（邏輯學）的論辯語境中。
指在分析不同類別（異品）的相同（同）與相異（異）之特徵時，能夠根據論理推導，全面且靈活地運用推理過程以達成證明。
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此句為論疏中的邏輯分析，指出目前的錯誤或問題並非單一原因，而是與後續兩個章節（品）中提及的邏輯缺陷或論證過失相關聯。
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此句為因明邏輯推論，論述「同品」（同類）與「異品」（不同類）的互斥關係。
在定義或界定對象的屬性時，若已確定屬於某一特定類別（同品），則必然排除其屬於其他類別（異品）的可能性，以此確立論題的唯一性或排他性。
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此句出於因明論辯，討論對象（聲）的屬性設定。
在因明邏輯中，需先明確定義議題（立題），此處是在探討將『聲』定義為『無常』這一論題的成立條件或推論過程。
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此處討論因明邏輯中關於「聲」的定義與屬性。
在分析對象（宗）時，旨在確立「聲」作為一種可被感知（聞）的實體屬性，以釐清感知對象與感知功能的關係。
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此句出於因明論理之舉例，旨在透過觀察「燒見」（被燒過的跡象）來推論「火」的存在。
在因明學中，這屬於透過「相」來確立「因」的論證過程，用以說明認識論中感知與推論的關聯。
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此句出於因明論辯之邏輯分析，旨在討論「瓶」與「聲」這兩種性質完全不同的法（物質實體與聲音現象），用以論證屬性之差異或不可相容性，是因明邏輯中典型的對比分析。
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此句出於因明論述，討論名言或法相的分類。
在邏輯推論中，若兩者之特徵不相容或不屬於同一範疇，則判定為「異品」，即不屬於同一類別，用以區分對象之屬性，防止邏輯上的混淆或誤認。
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此句出於因明論辯之邏輯推演，在討論名相或法義的同一性與差異性時，假設對方承認（許）兩個對象具有差異（異），用以導向後續的矛盾推論（歸謬法）。
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此處指對方的論點或推論不僅在邏輯上不成立，且與因明論書中所確立的標準準則相抵觸。
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此句在因明論述中，旨在強調不同宗派在論理推導、定義或特質上的差異性，說明其並不具備相同的性質或共通的範疇（同品）。
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此句出於因明論辯之語境，屬於對辯論對手之反詰。
在因明學的論辯過程中，透過反問句來確認先前已建立的論點或已陳述的理由，旨在指出對方忽略了已有的論證，以強化自身邏輯的嚴密性。
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此句出於因明論辯之語境，旨在區分「爭論的對象（所諍）」與「非爭論的對象」。
在邏輯推演中，若某項屬性（如聲之體）為公認事實或非討論核心，則不應將其納入辯論的爭點，以避免離題或邏輯混亂。
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此句屬於因明邏輯推論，旨在討論「屬性（無常）」如何成立於「主體（聲）」之上。
在因明學中，透過觀察聲的生滅特徵，證明聲具備無常之性質，從而使「聲上無常」這一命題在邏輯上得以成立。
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此句出於因明論辯的邏輯推演。
在討論對象的共相或特徵時，用以確立前提，確認討論的對象（瓶）在邏輯上具有共同的存在狀態，以便後續推導其屬性或特徵。
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此句在因明論述中用於判定邏輯範疇或對象的歸類。
指前述之對象在定義、性質或論理地位上與其討論之對象相一致，屬於同一類別（同品）。
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本句處於因明論述的辯論語境中，探討「有法」（dharma）的定義。
此處在分析對立觀點，對方試圖將「有法」定義為一種脫離了實有主體（體）與固定本性（性）的狀態，以建立其論理宗地。
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此處討論因明論中的成立條件。
強調事物的存在或某種論理推論的成立，必須基於一個真實、不虛偽的「因」（原因/條件）作為依據，而非憑空臆造或依賴虛擬的前提。
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本句在探討因明邏輯中關於「同」與「異」的性質分析。
旨在說明「同」與「異」這兩種相對的特徵，不能被視為獨立於事物本身（實有體）之外的單獨實體或自性，而是依附於對象而成立的屬性，以此破除對名言概念的實體化執著。
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此處為因明論證過程中的推論結果，指因前述條件之差異，導致其在邏輯分類或性質上被判定為屬於不同的類項（異品）。
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此句為因明論辯中的質詢環節，旨在回溯先前論述的論點，以作為後續推論或反駁的基礎，體現因明學中嚴謹的邏輯追溯過程。
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本句為論書之品名。
在因明學（佛教邏輯學）中，探討「所立法」（即被設定、定義的對象）與其對應之意義在邏輯上的均等性（等同關係），旨在釐清名詞定義與對象之間的對應關係，以確保論證的嚴謹性，避免因定義模糊而產生邏輯謬誤。
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此處為因明論述中的定義階段，旨在明確界定「同品」（Sapakṣa）這一邏輯術語的名稱及其範疇，是建立三支論證（因、果、喻）中「喻例」基礎的重要步驟。
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此句討論因明學中關於「同」的定義。
在邏輯分析中，所謂的「同」並非指絕對的同一，而是指在被設定的法律（所立法）中，兩者具有均等、對等的性質或量度，故稱之為同。
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此處討論因明論中關於「同品」（Sāmānya）的定義。
在邏輯推論中，判定兩者是否屬於同品，不能僅僅依據其性質上的均等（相似），而必須符合嚴格的定義條件，否則會導致邏輯推論的謬誤。
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本句出自因明論理討論，旨在探討「有法」（dharma/subject）之自相（svabhāva/intrinsic nature）是否存在邏輯上的相違或矛盾。
在因明學中，分析對象的自相是否與其定義或屬性相衝突，是建立正確論題（proposition）與判定量（pramana）的重要步驟。
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此句處於因明論辯的邏輯推導中，討論「同品」（Sapakṣa/Positive instance）的界定標準。
作者在探討若僅將「性質的相同或相異」作為判定同品的依據，是否足以成立邏輯上的正格推論，旨在釐清因明邏輯中對對比項（同品與異品）的嚴格定義。
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在因明論辯中，當對方的質詢或責備（責）指出論題或論據的漏洞時，若該漏洞確實存在且可被修正或接納，則稱為「可如所責」。
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此句為因明論述中的邏輯批判，指出當前論點或對方的推論與先前已確立的論據或論題不一致，屬於論理上的矛盾分析。
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本句處於因明論述的邏輯推演中。
在定義「同品」（同類）時，若對象皆不具備「實有性」（即皆為虛妄或無自性），則以此「缺乏實有性」的共同特徵作為判定為同類（同品）的依據。
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此處討論因明邏輯中的「均等」概念。
在論理推演中，若宗（命題）中所設定的法與所論對象在性質或量級上達到一致（均等），則可構成有效的論證基礎。
此句旨在說明某種邏輯狀態屬於宗義設定中的均等範疇。
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本句出自因明學論述，旨在分析論辯過程中的錯誤（過）是否在邏輯體系（論理）之內。
作者在此指出，即便存在某種錯誤，但該錯誤的發生方式或性質並不違背因明邏輯的運作法則。
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此句為因明論辯中的質詢（問），探討「有」這一概念的自相（Svalaksana）。
在因明邏輯中，討論某法是否成立，需先界定其自相（定義），此處在討論「有性」與「有法」之間的定義關係及其邏輯推演。
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此句在因明論述中討論名相的定義與區分。
在邏輯分析（因明）中，要定義一個對象，必須找出它與其他對象的「差別」（特徵），此處指出該對象的特徵在於其不具備「實有性」（即非實有），以此來界定其屬性並與實有之物區分。
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此句出於因明論述，討論論證過程中的「因」之成立。
在因明學中，「實因」是指在量論分析中，能夠真正成立並支持結論（果）的理由，而非虛假或不成立的推論理由。
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本句處於因明學（邏輯學）的討論脈絡中，旨在分析導致不同法（現象/屬性）產生差異的根本原因或條件，用以確立論證中「有法」與「差別」之間的因果邏輯關係。
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此處為因明論辯中的詰問。
在討論量論或定義（相）時，探討某個論點或定義是否存在「自相過」（即定義本身邏輯自相矛盾或不成立的缺陷）。
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此句處於因明論辯語境中，旨在分析對方（彼宗）的論點。
在討論對象的本質時，對方承認該對象可以不具備「實有性」（即非永恆不變的實體），這是在邏輯推演中用以確立對方立場，以便隨後進行破折或推導的關鍵步驟。
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在因明學的論證過程中，此句用於確認對象之間存在實質上的區別（差別），以排除混淆或證明論題的成立。
在因明邏輯中，「差別」是區分名言與實相、或區分不同法相的關鍵。
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此處處於因明邏輯論辯語境中，討論對象是否具有「自性」（Svaphava）。
「言陳」是指在論證過程中提出某種主張或陳述，而「有性」則是指主張該事物具有其固有的性質或實體特徵，是用於建立論題或分析對象之屬性的邏輯陳述。
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在因明邏輯中，自相是指事物本身所具備的特徵，而非依賴他物而產生的性質。
此句是在論證過程中，確認某項法相屬於其自身本質的特徵。
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此句為論疏中的過渡語，意指目前的討論重點不在於此處所提及的內容，旨在將論辯焦點導回主軸，避免離題。
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在因明學的論證過程中，若所舉的例子或推論的特徵與該事物本質的定義（自相）相抵觸，則稱為「違自相」，導致論證不成立。
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在因明學的論辯邏輯中，當所設定的定義或量詞在自身的特徵（自相）上就存在矛盾或不成立時，即稱為「自相過」。
此處是用於判定論題在邏輯結構上失效的分析。
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在因明學的因果分析中，此句旨在區分當前討論的因果關係並不屬於「差別因」。
差別因是指能使果實產生特質上的區別，或使果實與其他可能結果區分開來的特定原因。
此處透過否定，明確界定該因的性質不具備區分果實特性的功能。
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此句在因明論述中屬於邏輯推導的轉折語，用於設定反面假設，以透過反證法（reductio ad absurdum）來論證前述命題的正確性或揭示不成立之處。
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本句處於因明論述邏輯的推演中。
在討論論題的成立與否時，若能明確界定並成立「所別」（即區分對象的差異性），則能避免前文提到的邏輯謬誤或缺陷。
。
此句出於因明學論辯之語境，指在論證過程中，所提出的論據或推論與自身最初設定的宗（主張/結論）相矛盾，導致論證不成立。
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本句為因明論辯中的詰問環節。
在討論「有」與「無」或「實」與「虛」的邏輯定義時，對方質詢若無法將對象從「實有」的屬性（大有性）中分離出來，則該論點如何成立。
此處側重於邏輯上的「離」與「非離」之辨析。
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此處屬於因明論理分析，討論在判定違犯（犯）時，若其依據（所依）被區分或排除，則該違犯的成立條件不再滿足，導致違犯行為在邏輯上不能成立。
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本句處於因明論理討論中，強調論證必須符合既定的宗（命題/主論）。
若論據或推論違背了所設定的宗義，則整個推論過程在邏輯上無法成立，無法達成證明目的。
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本句處於因明論述的辯論邏輯中。
討論核心在於「有」與「非有」的定義。
這裡是在設定一個可能的質詢（難），探討某種法若與「實」等大有（實體存在）不分離，則如何能被定義為「非有性」（不具備一般物質或實體的存在屬性）。
這涉及因明中對於「自相」與「共相」、以及存在狀態的嚴密論證。
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此句處於因明論的邏輯推演中，討論的是關於違犯戒律或規範的判定基準。
指當對方的行為與違犯的特徵相符，且該行為同時違反了其自身所受的教導或戒律時，即可判定為違犯。
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本句屬於因明論理中的詰問，旨在透過反問來確認對象（彼）的存在性，用以建立論題或推導後續的論證過程，是典型的辯論邏輯句式。
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此句處於因明論辯的邏輯推演過程中。
在因明學（佛教邏輯學）中，對方的論點通常分為「總說（概論）」與「別說（分論）」。
此處指對方的論述先進行了總體性的陳述，而現在針對該總說部分進行回應與反駁。
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在因明論辯中，「總難」是指對論題或論據之整體性質所提出的質疑，旨在從根本上否定對方的立論基礎，而非針對個別細節的局部質疑（別難）。
此句指出目前的質詢在邏輯結構上屬於總難之類。
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此處屬於因明論理辯論。
討論對象（彼）試圖建立一個「離實之有」，即主張某種存在是脫離了真實性質（實相）而獨立存在的實體。
在因明邏輯中，這通常是被攻擊的錯誤論點，因為若某物脫離了其實質（實），則該「有」將失去成立的依據。
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此句在因明論述中通常用於說明某種邏輯條件、法相或具足特定條件的對象在現實中極為罕見，用以強調論證的特殊性或反證之難。
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此句處於因明論述中，討論法相的成立與否定。
在邏輯推演中，旨在透過論證使對立的對象或假說在理路中被排除，使其不成立。
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此處討論因明邏輯中「言」與「意」的區別。
言是指外顯的語言表達，意是指內在的心念或概念。
在論證過程中，需區分對象是屬於語言上的定義差異，還是意識上的認知差異。
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此句在因明論述中，是用於總結論證過程後，確認該推論或定義在邏輯上成立，不含有任何違背因明法理的缺陷（過失）。

此處為疏論體例之標記，用以區分「論」（原論的偈頌或本文）與「疏」（解釋論義的詳細注釋）。
在因明學論著中，標記「論」字表示後接內容為被註釋的原論文本。
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本句討論因明學中的「相違」邏輯關係。
在三支論證中，若因（理由）與宗（命題）的法差別（特徵）在性質上相合且能產生邏輯聯繫，則稱為相違因，用以證明宗之成立。

此句為論疏中的過渡語，用以引出後續對前文論點的詳細闡述或解釋。
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此句為論疏之結構導引，旨在告知讀者後續的論述將分為三個層次或三個要點展開，是因明論著中常見的章法標記，用以釐清邏輯框架。
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此句為論疏之結構指引，用於對應前文之論述次序，明確指出當前討論之內容即為先前設定之分類或次第中的第二項目。
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此句描述因明論辯的邏輯步驟。
在建立論證時，首先需明確定義所討論的對象名稱（標名），隨後提出用以支持該論題的理由或根據（舉宗因），以確保論辯對象明確且論據充分。
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在因明論疏的論述結構中，此句為承接詞，用以引出對前文特定言詞或論點的深層義理解析，旨在釐清論著中的名詞定義或邏輯意圖。
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此處討論的是因明學中關於「有」與「無」的論辯。
勝論（Vaibhāṣika 或相關外道論著，視上下文而定，此處指對立論點）主張「大有」，即肯定業力與功德具有真實的實體存在，而非僅是假名或暫時的狀態，這與一部門主張「無」或「假有」的觀點相對立。
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此處討論因明邏輯中關於「三事」或特定組成要素的聚合狀態。
在因明論著中，「和合」指各組成條件共同作用而成立的狀態，用以分析事物成立的邏輯基礎。
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此句為論疏之導引語。
在因明論述中，「詮」指對法義的解釋、說明或闡發。
「同起」意指延續前文的邏輯結構或方式，再次針對對象進行義理的詮釋。
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此處屬於因明論理分析，旨在界定「有」的範圍。
在因明學的量論中，需明確區分什麼是「有」（存在）以及什麼是「無」（不存在），此句是在對前述的三種情況進行定性，將其歸類為「有」的範疇，以建立邏輯推論的基礎。
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在因明論的認知過程中，指心靈針對特定的對象（緣）而生起對其特質的正確認知或識別能力。
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本句探討事物存在的條件。
在因明與阿毘達磨體系中，事物之生起並非單一因果，而是需具備主因（正因）、助因（緣因）等條件。
此處指明透過三種緣（如因、緣、時等不同體系之定義）的聚合，使「有」（存在/現象）得以成立。
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此處在討論因明邏輯中的實質功德與行為業力的分類，旨在分析事物真實性質與其運作機理的三種區分。
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此句處於因明論述語境，討論的是「因」與「果」的邏輯關係。
強調某個條件（因）具備使結果（果）產生的效能，是分析因果推論中「能起」之必然性的關鍵邏輯環節。
。
此句出於因明學論述。
在因明邏輯中，探討「因」的性質時，區分正因與緣因。
此處指在特定的論證或詮釋邏輯中，將某條件認定為「緣因」（即僅是輔助條件而非主導原因）的情況。
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此句處於因明論述中，旨在對特定對象或概念進行定義。
在因明邏輯中，「大有」通常指涉一種具備廣泛存在性或實相的狀態，用以對比或界定論題的範圍。
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本句處於因明論的邏輯推導之中，討論「有」的屬性。
在此語境下，探討某種存在（大有）是否能成為承載實質功德或業力的主體，用以論證實體與業力之關係。
。
此處指涉因明學中關於「十句」的論議。
因明（Hetuvidya）在探討推論構造時，常涉及對論題、論據等組成要素的分析，此句為標記進入對十句論之論述的過渡語。
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此處為因明論學之詰問，旨在探討在邏輯推論或名詞定義中，具有相同意義的句式或表述（同句義）之具體內涵，以便後續進行嚴密的邏輯分析與辨析。
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在因明學的論辯邏輯中，此句是在定義或界定某種法（事物）的屬性。
這裡的「有性」是指該對象具備特定的自相或本質特徵，是用於建立論題或分析對象之實體性質的邏輯判斷。
。
此句為因明論辯中的定義詢問。
在因明學（Buddhist Logic）中，「有性」是指具有某種特徵或實體的性質（Sabhāva），旨在釐清討論對象的定義與本質，以避免在推論過程中產生概念混淆。
。
此句處於因明論述中，討論邏輯推論或定義之成立條件。
強調在設定法義時，其文字表達（句義）必須與實際的功德業力（實德業）相一致，方能構成正確的量量或定義，避免名實不符。
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此處討論的是因明邏輯中關於認識論的對象獲取。
在因明體系中，「根」指感官（如眼耳鼻舌身意），「所取」是指感官所能接觸、獲取的對象（所取物）。
此句強調認識過程必須基於感官根源及其對應的對象。
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本句出自因明學論述，討論認知對象（實德業）與產生正確認知（詮智）之間的因果邏輯關係。
強調在因明推理中，必須具備能區分對象性質的判定智慧（詮智）作為前提，才能正確認定該功德業之實相。
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在因明學的邏輯分析中，此句是用於定義某個法（dharma）具備特定的自性或特質。
在討論因果關係或定義對象時，若該對象具備其定義中所要求的特徵，則稱之為「有性」，即具備該屬性。
。
在本論（因明學）的認知論框架中，將認知過程分為「能緣」與「所緣」。
此句定義「智」為能緣，即指主體對對象進行覺知、分析與判斷的能動心識功能。
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此句為論疏中的承接語，指涉前文特定段落之下方內容，用於引導讀者關注後續的論述或補充說明。
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此句在因明論述中用於對前述定義或特徵進行總結，確認該對象具備前文所討論的特定性質（Svalaksana），是建立邏輯推論中「定義」與「實體」一致性的關鍵表述。
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此句在因明論述中討論心的狀態與造作之關係。
強調真正的「定」是一種心靈的止息與寂靜，而非一種由意識刻意營造、建構而成的心理狀態（造作），旨在區分自然定與意識造作的定。
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在因明論述中，「常」通常作為一種屬性（法性）或對立概念出現，用以討論事物是否具有永恆不變的特質，在此處應依前文論證之邏輯對象而定其所指的恆常性。
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在此因明論述語境中，指對象不具備成立某種論題或法相所需的必要條件（功德），導致論證不成立或對象不具備特定屬性。
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在因明學的論辯或定義分析中，此處指涉該對象不具備動作的特徵，用以區分具有動態性質的法與無動作的法，確保定義的精確性。
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此句出於因明論疏，討論量法或定義的界定。
在此語境中，討論某種定義或法相時，若該對象不具備可進一步切分的細節（無細分），其邏輯判定或性質與前述情況相同。
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在因明論的邏輯推論中，此處旨在說明某對象或主體並非虛構，而是確實具有相應的功德特質（德）與行為作用（業），用以確立論題中主體的實質屬性。
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此句討論因明邏輯中關於「同」與「異」的分析。
在判定兩個對象是否相同時，需區分「共同具足之處」與「能使其區分之處」。
若能排除共同之項而找出差異，即可判定為異；若能辨析出能使兩者共同成立的性質，則可判定為同。
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此句處於因明論述語境，討論的是「和合」（combination/synthesis）的對象。
在因明邏輯中，探討事物如何由部分組成整體，或多種成分共同構成一個單一的對象（一有），旨在分析名言與實相的對應關係以及定義的成立條件。
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本句在因明論述中，指出後續內容與前文一致，皆是在對「緣因」這一邏輯概念進行定義或說明。
緣因是指與果具有聯繫，但不能單獨產生果，需依賴其他條件（緣）方能令果產生的原因。
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此處為論述因明邏輯推論時所引用的譬喻或事例對象，指稱一名具有神通或特殊身份的鵂鶹仙，用以構成論證的邏輯條件。
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此句處於因明論述之脈絡，旨在分析外道（五頂）之邏輯謬誤。
五頂之徒因不信正法，在看待「德業」與「果報」的關係時，傾向於設定一個獨立於實際業力之外的實體或特質，而非依因果律判讀。
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在因明論的邏輯推導中，此處討論的是因果關係的順序，強調目前的果是由之前的因所生，明確界定「前因」在論證鏈條中的位置。
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此句討論因明學中關於「有」的定義與性質。
前宗試圖區分「有性」（存在的本質）與「有法」（存在之法），並將兩者在自相（定義/特徵）上的差異界定為「有緣性」，旨在分析存在之屬性的邏輯成立條件。
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此句處於因明論述中，討論對象（法）在自性（Svalaksana/Sabhava）上的同一性與差異性，是用於分析定義、量法或邏輯推論時，判斷兩個對象是否具有相同本質的基礎。
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此處討論因明學中關於「比量」的成立條件。
要使兩種事物能互相類比或推論，必須滿足兩個條件：一是「有緣」，即兩者之間存在某種關聯或共同的條件；二是「性同」，即兩者在被討論的特質（自性）上是一致的。
若缺乏其中之一，則無法成立正確的邏輯推論。
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本句在因明論述中，旨在對前述之名相、論點或法相進行個別的區分與辨析，以避免混淆，確保邏輯推論的嚴密性。
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此句出於因明論辯之邏輯推演。
在因明學中，「取」指對論題或論據的認同與接納。
此處結論指出，由於前文所述的邏輯缺陷或對立理由，對手（彼）無法接受或認可該論點。
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本句討論心法（主體意識）與心所法（心理功能）的本質。
在因明與瑜伽師地等論議體系中，心法的功能在於「緣」，即對對象的認識與覺知。
所謂「能緣性」，是指心法能將意識對準某個對象（所緣）而產生認知的功能。
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此句出自因明論疏，旨在定義「境」的內涵。
在因明邏輯體系中，「境」是指能被認知、被覺察的對象，而這種對象之所以能被認知，是因為它與認知主體之間存在著感官或心法的連結（緣），故稱「有緣」即為「境」。
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此句處於因明論（Hetuvidya）的邏輯推演脈絡中，旨在說明某種法（事物/現象）之所以能成立或產生，是因為具備了「能緣」（即能夠作為條件而觸發結果的力量或因素）。
在因明學中，探討因果關係必須分析其「能緣」與「所緣」的對應關係，以確定論據的成立與否。
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此句出於因明論疏，探討認知對象（境）的本質。
在因明邏輯分析中，需區分認知對象是僅為心識的顯現，還是具有獨立於意識之外的實體（體），以確立認知與被認知之間的關係。
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此句討論因明論中的因果關係。
強調「因」之特質在於能觸發或生起與之相應的「緣」或結果之性質，是用於分析條件與結果之間邏輯必然性的論述。
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此句在因明論辯中，是用於設定一個假設前提（若），探討對象是否具備恆常、不變的自性實體（體）。
在因明邏輯分析中，區分「有體」與「無體」是判定事物性質及其因果關係的基礎，旨在透過否定實體存在來導向對空性或依他起性的分析。
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本句在因明論疏的邏輯分析框架下，探討心識（citta）產生的機制與條件。
此處旨在分析心之生起的因果過程，而非探討心靈的玄學定義，屬於對心法運作之論理審視。
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此句處於因明學（ Buddhist Logic）的論辯語境中，旨在說明某種現象或結論之所以不成立，是因為缺乏必要的因緣或前提條件。
在因明邏輯中，強調「因」必須具備「遍在」與「可證」的特性，若無因，則無法導出正確的結論。
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此句闡述因明與阿毘達磨之因果論，強調「緣」在事物生起過程中的決定性作用。
在論述因果關係時，指明只要條件充足（緣），結果必然會隨之產生，用以說明現象界的生滅邏輯。
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在因明邏輯論述中，此處用於說明兩者之間存在根本的性質差異（異性），使其無法相容或無法互為因果，是用於論證對立面或區分定義的邏輯比喻。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論中的「實性」（Svalaksana）。
在因明學中，「實」是指事物本身所具備的、不依賴他者的特質或實體，是成立論證的前提條件。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論中的因果關係。
所謂「有緣性」，是指某種法在成立時，必須依託於相應的條件（緣）而存在，而非無條件地自生或獨立存在。
在因明邏輯中，這是分析法性（事物的本質特性）與成立條件的關鍵判準。
。
此句出於因明論議，旨在討論對象的本質（體）是否具備實體性。
在因明邏輯中，透過分析對象的組成與特質，證明其缺乏獨立永恆的實體（非實），以破除對實有的執著。
。
本句處於因明論述中，討論對象的屬性。
在邏輯分析中，探討某法是否具備恆常不變的自性（svabhāva）或獨立存在的實體（arthatattva），是用以判別該法是否為實有或假名的關鍵基準。
。
此處討論因明學中關於「性」的分類。
有緣性是指依賴於條件（緣）而成立的性質，與自性相對，強調事物在因明邏輯推演中需考量其依緣而生的特質。
。
本句處於因明論辯語境中，旨在透過邏輯分析破除對「體」（本質/實體）的執著，論證其並非由真實的德行或業力所組成，以確立法性之空義或排除錯誤的因果屬性定義。
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此句在因明論疏中屬於論證過程的轉折，用於引入對前述觀點或特定論點的討論，準備對該種說法進行分析或駁論。
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此處討論因明論中關於「有」與「無」的邏輯關係。
分析某種「無」是否能作為認知對象（境）的因，區分了「作境因」（作為認識對象的條件）與「能緣性」（能夠被緣起或作為條件的性質），旨在釐清對象之存在與認知之成立之間的邏輯差異。
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此句處於因明論之邏輯辨析中，旨在否定某種對立的觀點（大有），用以釐清對象的真實屬性，避免將其誤認為實有之大。
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此句處於因明論述之邏輯分析中，討論對象的性質設定（作）。
在此語境下，「作」是指在建立論題或定義時的假設設定；「大有緣性」則是指該對象具備能與「大」之特徵相契合的條件或性質，用以分析量詞或對象的邏輯屬性。
。
此處處於因明論辯之語境，討論論題或量詞之成立條件。
指該對象在邏輯推導或定義上，無法具備足以與其對立面或他者區分開來的「別相」（特殊特徵），因此在因明邏輯中不能被成立為一個獨立的成立項。
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此句在因明論述中，用於指出某種法義或論點過於深奧或特殊，在現有的比喻體系中找不到對等且恰當的類比來加以說明。
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此句出於因明論述，旨在說明透過對比「相同」（同）與「不同」（異）的特徵，來界定對象的性質或論證某項法義，是因明邏輯中常用於區分名相的比喻方法。
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此句出於因明學（佛教邏輯學）之論辯語境。
指對方的論題（所立）因論據不足、邏輯謬誤或被反駁，導致其主張在理法上無法成立。
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此句出自因明學論述，旨在定義「性」的概念。
在因明邏輯中，「性」指稱的是事物的本質或特徵（Svalaksana），即任何一個法（現象或實體）所具備的、區別於他法的固有相狀。
。
此處處於因明論述之語境，討論的是法之性質（Sabhāva）。
「有緣性」是指該對象在邏輯或實質上具備與其他條件結合、產生關聯或導致結果的潛能，而非指世俗的緣分。
。
此句討論因明邏輯中關於「自相」與「緣性」的辨析。
指出某種性質並非依賴外部條件（緣性）而生，而是基於其自身特質（自相）之內部區分而成立的差別。
。
此句出自因明學論述，討論因果推論中的邏輯構造。
在因明三支作法中，「有法」是指具備某種特徵的對象。
此處旨在論證前述的因（前因）不僅是結果的產生原因，在邏輯推演上，它也是區分該對象是否具有特定性質（有法差別）的依據。
。
此句出於因明論述，討論法相或因果成立之理。
指某種法（現象）由於其自體性質或定義本身即已成立，無需依賴其他外在條件而得證成。

此處為標記詞，用以區分「論文原典」與「疏論解釋」。
在因明學的疏論體系中，當作者從對經論的解釋（疏）轉回引用或分析原論（論）之內容時，會以「論」字作標記。
。
此處討論因明邏輯中的遮法與成立問題。
說明在特定論證條件下，不僅能成立正向的定義，也能成立與之相違的「非有」狀態（遮義），且這種遮除實有之性質在邏輯上是決定性的、不可動搖的。

此句為論疏中的過渡語，用以引出後續對論典內容的詳細解釋或敘述。
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本句處於因明邏輯論辯語境中，討論在建立論題或推論時，如何產生與原意相悖、不成立的違義情況。
這屬於對邏輯謬誤或推論失效條件的分析。
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此處討論因明邏輯中的「相違」概念。
在辨析論題時，若某個原因（因）能導致對象（彼法）產生性質上的差異，則該原因與原命題或對立面形成「相違」（矛盾/不相容），是用於破除對方論點的邏輯推導過程。
。
此處為論疏之體例說明。
在因明學的論證結構中，「所由」是指支持論題的理由或根據。
作者在此指出後續兩句的內容旨在對前述的理由進行詳細的解釋說明。
。
此處討論因明論中的量論與定義。
在分析對象的性質時，探討其是否具備「非有」（不存在/無）的因緣特質，用以界定對象的屬性及其與對立面的關係。
。
此處討論因明論理中的對立論證。
透過建立一個對方不承認的「大有」命題（肯定句），旨在揭示對方的邏輯矛盾，從而證明事物之存在必然具有「有緣」（依賴條件）的特質，以此確立因果或性質的成立基礎。
。
此句在因明論述中用於明確界定論題中所討論的特定「因」（Hetu），旨在排除其他可能的因素，將論證焦點鎖定在當前所提出的理由上。
。
此句屬於因明論理分析，討論如何透過設定「有緣性」（即基於某種條件或關聯的性質）來建立對立面，證明對方的主張（意許別義）與正確的論點之間存在不可相容的差別（相違），從而破除對方的論據。
。
此句屬於因明論理分析，旨在透過排除法界定對象的屬性。
在此語境中，「非大」是指排除掉「地水火風」四大元素之屬性，「有緣」則是指該事物並非自生，而是依賴條件（緣）而產生的性質。
此分析是用於確立邏輯推論中的定義界限，確保所討論的對象不被誤認為是四大元素或無緣自生之物。
。
此句處於因明論述邏輯分析之語境。
在探討「同」與「異」的定義與辨析時，旨在指出對立的名稱雖多，但其對應的實體或邏輯性質在特定分析維度下僅有一種真實狀態，用以破除對名相的執著，回歸到對法相（實體性質）的正確認知。
。
此句處於因明邏輯論證中，討論對象的屬性分析。
旨在說明該對象雖具有「有緣性」（能與條件結合而生起），但其性質並不屬於「大」（此處之「大」通常指空間上的廣大或特定類別的特徵），用以區分對象的實體屬性與邏輯屬性。
。
本句處於因明論述中，討論對象的性質。
在因明邏輯中，「性」（自性）與「實」（實體）在此語境下是指事物不依賴他物而獨立存在的本質。
此句旨在說明若承認某事物具有固定不變的自性，則等同於承認該事物具有真實的實體存在。
。
本句出自因明論述，討論對象的性質判定。
在因明邏輯分析中，需區分對象是否具備某種特定的屬性（如『大有』）以及其是否存在依賴條件的性質（『有緣性』）。
此處旨在論證該對象不屬於『大有』之類，但仍屬於一種依緣而生的性質。
。
此處討論因明邏輯中關於『作有』（由因緣而產生的存在）之定義。
意指在設定某種定義或論題時，並不排除該對象具備由條件組合而成的存在性質，是用以界定論題範圍，避免因過度限定而導致論點失效。
。
此句處於因明邏輯論辯中，討論如何透過「遮」的操作來定義或建立某種性質（有緣性）。
在因明學中，「遮」是指否定某種屬性，此處是指以遮止的方式來界定一個廣大的存在狀態（大有），使其符合有緣性的邏輯定義。
。
此處討論因明論理中的「意許」（心之認可）與「義相」（意義的狀態）。
當對象的實際屬性與心意識中所設定的認定標準不相符時，即構成「相違」，導致推論不成立或論題失效。
。
本句屬於因明論理分析，討論名詞或概念在邏輯推演中是否符合宗義（理論準則）。
強調某個對象必須具備特定的性質（有性），才能在因明邏輯中被成立為「有緣性」（即具備能與他法產生關聯的性質），以此證明論點的成立而不違背原論。
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此處為論疏作者對前文論述篇幅的說明，指出其文字表述雖然精簡，但其內含的邏輯與義理依然完整，是因明論著中常見的謙辭或對體例的解釋。
。
本句處於因明論述的邏輯推演過程中，指透過對法義的審核（核）與推論，得出一個確定且不容置疑的結論。
。
此句為論疏中的過渡語，旨在說明後文將針對前述論點的「所由」（理由、根據）進行詳細的解釋與論證。
在因明學中，「所由」是指用來證明量詞（宗）為正確的理由（因）。
。
本句出自因明學論述，討論邏輯推論中的定義與判定。
在此語境中，「遮」指遮止（否定）、「實」指真實（肯定），論述者旨在說明這些邏輯範疇在判定真偽或定義對象時，具有明確且確定的性質，不可混淆。
。
此處討論因明學中的論爭，關於「因」的成立條件。
勝論派（Vaisheshika）強調事物的自性（實性），認為若因項能確立其客觀實存的性質，即可排除掉邏輯上的不成立（非實）之可能性，以此證明論題的正確性。
。
本句處於因明論述脈絡中，討論的是「性」（svabhāva）與「緣」（pratyaya）的關係。
此處強調某種法或條件在邏輯推論或實體存在中，具備能與其他條件結合而產生結果的潛能或特質。
。
此句是在因明論述中討論「因」的屬性。
在分析因果關係時，需區分該因是屬於能產生某種性質的「作有性」，還是僅作為條件而存在的「有緣性」。
此處明確指出該因不具備主導產生結果的必然屬性（非作有性），而僅是作為支持結果成立的條件（有緣性）。
。
此句處於因明論理推導過程中，將當下的論證邏輯（此）與前述的遮遣方式（彼遮）進行類比，指出兩者的論證效果同樣具有決定性的成立，不存在模稜兩可的空間。
。
此句處於因明邏輯論證過程中，旨在說明透過對立特徵（差別）的分析，從而成立一個能否定對方論點或特徵的論據（因）。
。
此處討論因明論理中的「自相」（Svalaksana），指事物本身獨有的特徵。
文中指出該宗派在界定自相的差異性時，缺乏統一且確定的標準。
。
此句為論疏中的承接語，指涉前文已對該論題、定義或邏輯推論進行過詳細闡述，故不再重複，要求讀者回溯前文以獲完整論證。
。
此句出於因明論疏，討論的是如何定義或描述某一法相。
在因明學中，「自相」是指事物本身的真實特徵（svalakṣaṇa），與「共相」相對。
此處作者說明將透過簡約的語言表述來呈現該法的本質特徵。
。
在因明學的論辯過程中，「意許」是指對方在邏輯推論中認同或接受的條件。
此處指出，判斷對方是否認同（意許），其核心在於對名相或法義之「差別」的認定。
若對差別的理解不一致，則無法達成意許。
。
此句出於因明論述之邏輯推演，意指前述的推論、定義或條件在邏輯上能自洽，不存在矛盾（妨礙）或推導上的困難，證明論題成立。
。
此句為因明論辯中的質詢，旨在探討在建立推論時，若『因』（理由）不具備三相（遍在、不缺乏、不相牽強）之完備條件，將導致論證失效的邏輯過失。
。
此句是在因明論述中對「性」的分類回答。
在因明學（Hetuvidya）的分析框架下，區分事物固有的性質（自性）與依賴條件而生起的性質（緣性），用以釐清定義與推論的基礎。
。
本句處於因明論辯之語境，討論論題或論據在定義與成立基礎上的差異。
強調「因」在其本質（本所成）的法義上，與對象之間存在區別，以此確立論理推導的嚴密性，避免混淆名相。
。
此處討論因明論理中的「宗」與「品」之關係。
在設定論題（宗）時，若宗義與所對比的對象屬於同一類別（同品），則無法透過差異性來建立有效的推論，故指出宗義不應在同品之中。
。
此句處於因明論述中，探討因果關係或量論推導的成立條件。
指當某個條件（因）在所有情況下皆不存在（遍無）時，其後續的推論或果實亦無法成立。
此為因明邏輯中關於「遍」與「無」的否定判斷。
。
此處討論因明學中關於「宗」（proposition/thesis）的分類。
在分析事物性質時，區分其是否具有「同異非有性」（不具備相同或不同的本性）以及「有緣性」（依賴條件而存在），是用以判定論題（宗）是否相異的邏輯基準。
。
此句處於因明論述語境，討論「因」與「果」之邏輯關係。
在因明學中，「遍」指普遍性或恆常的隨伴關係（ubhayasiddha），此處強調「因」與其所產生的現象之間具有普遍成立的邏輯聯繫，是建立正理推論的基礎。
。
在因明學（Buddhist Logic）的論辯體系中，此處討論的是成立論題所必須具備的「實因」，即能夠真正導致結果產生且符合邏輯定義的條件，用以區分虛擬或不成立的推論原因。
。
此句出於因明論述中對「同異」關係的邏輯分析。
在討論事物之定義或量詞（指標）時，旨在區分對象的共相與別相，明確指出在特定論證邏輯下，不能以「相同」來定義，而必須透過「相異」之特徵來確立對象的存在或成立。
。
此處討論因明邏輯中關於「相」（特徵/標誌）的設定。
在分析論題或量論時，若後續提出的兩種相狀無法正確成立或無法有效排除對立面，則被認定為具有「過」（邏輯缺陷或謬誤）。
。
此句出於因明邏輯論證，指前述的兩個條件或命題在邏輯上無法同時成立，彼此排斥，從而證明原論點不成立或推導出必然的結論。
。
此句討論因明學中關於「聲」的本質定義。
在因明論辯中，需區分事物的「自相」（本質）與「共相」或「緣性」。
這裡是在探討聲音是否應被定義為一種獨立的實體，還是依賴於條件（緣）而產生的現象，旨在釐清名言與實相的關係。
。
此句出於因明論述，討論對象的性質屬性。
在因明邏輯中，「所作」指經過造作而產生的法（如人造物），用以區分天然之法與人工造作之法，是用來界定定義（lakṣaṇa）或排除對立項的論據。
。
此處為因明論述中舉例說明，用以指涉具備特定屬性（如空性或形相）的物質對象，作為邏輯推論的實例。
。
此句處於因明論述中，討論推理過程中論題、論據與論理之間是否成立。
這裡指在對待兩種法（對象）進行比對時，發現其特徵或性質存在差異，導致無法成立一致的推論，即所謂的「相違」。
。
此句出於因明論辯，指對方的回答或論據在邏輯上與其設定的目標（宗）產生衝突，屬於論辯中的自相矛盾，導致其論證不成立。
。
此句處於因明論述的邏輯推演中，旨在透過前文的分析，證明目前的論證或定義並不具有先前所提及的邏輯缺陷（過），是用於排除對立觀點之邏輯證明。
。
此處討論因明邏輯中的名言與實相。
在分析「聲」的性質時，不應爭論聲是否為「作」（指人為或特定原因的製造），因為從法相來看，聲屬於「緣起性」，必須依賴因緣（如擊打、空氣振動等）才能成立，而非獨立存在或脫離緣分而生。
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此句討論因明邏輯中的「攝」法。
在因明學中，「攝」是指將個案納入定義或類別之中。
而「破攝」則是透過論證，證明該對象不屬於該類別，從而否定原有的定義歸屬。
此處用「似」字表示類比，說明某種論證方式與破攝的邏輯結構相似。
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此句為因明論辯中的假設推論（遮法），旨在討論「聲」作為對象時，其與條件（緣）之間是否存在必然的關聯性，用以分析量論中的因果邏輯與屬性判定。
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本句屬於因明學（Nyaya/Pramana）中關於因果論證的分析。
討論某種現象（如聲音或結果）是否由特定的動作（擊發）所引起。
此處旨在透過論證排除錯誤的因果推論，強調結果的產生必須符合因明邏輯的成立條件，而非隨意認定由某個動作所生。
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此句在因明論述中，是用於總結前文所建立的論理推導或定義，明確指出後續的判定或結論皆應基準於此先前的論據。
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此句屬於因明學（Buddhist Logic）的辯論過程，探討「無常」這一法性的屬性歸屬。
問題核心在於質詢：聲音表現出無常，是因為它本身具有一種「使其無常」的特定緣分性質（緣性），還是屬於其他因果邏輯。
這是對對手論點中關於「屬性」與「因緣」關係的邏輯質詢。
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此句出於因明論述，討論法相的屬性。
這裡的「所作性」是指該對象是由某些條件或因緣所造作而成的屬性（被造作性），用以區分自生或非造作的性質，是邏輯分析對象屬性時的關鍵判定。
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此處為因明論述中舉之實體名相範例，用於說明對象的屬性或定義之對比，旨在透過具體的物質對象（如瓶）來論證邏輯推導的正確性。
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在因明邏輯中，討論量論或因果關係時，若兩個法（對象）在性質上存在不可相容的差異，則稱為「差別相違」，導致無法成立推論或量量不合。
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此句出於因明論辯之脈絡，為對前述論點或對方的質詢予以否定，旨在透過排除錯誤的選項（破），以導向正確的論理推導（立）。
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此處為因明論辯中針對對手論題或推論過失（犯）的分析。
指出對方所提出的兩種可能性或兩種論據在邏輯上均無法成立，是用於駁論對方的推論過程。
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本句屬於因明邏輯論辯，旨在分析「法」的性質。
在因明判斷中，討論某種屬性（如「有所作性」）是否能成立於特定的對象。
此處論證無常之法與有法（存在之法）均不具備主導或創造作用的本質，用以破除對某種實體能動性的執著。
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此句出於因明學論述，指在論證過程中，除了建立正義，還需透過「破攝」來排除不屬於該定義的對象，以確保定義的精確性。
此處是用類比方式說明某種論證邏輯與破攝的機制相似。
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本句處於因明論述中，旨在通過排除法（遮遣）來界定正確的論理條件。
在此語境下，討論的是在確立因果關係時，必須排除掉那些不成立的因緣（非緣），以及不能以「熄滅」來定義「無常」等邏輯謬誤，以確保推論的嚴謹性。
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此句在因明論疏中起到總結作用，指示讀者應將前述的邏輯推演或定義準則，應用於所有相關的類比或判斷中，以確保論證的一致性。
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此句為過渡銜接語，指涉因明邏輯推論中前面所提到的四種論法缺陷（過失），準備對其進行進一步的分析或區分。
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此處為論疏之結構性導引，指引讀者進入對兩種特定「因」（推理根據）的討論。
在因明學中，「因」是指用來證明「量」或「宗」的理據。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中條件的成立與否。
指在多個條件或項目的對比中，每一個對象僅僅在其中一個要點上與之相違背，而非全部相違。
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此句為論述之承接語，指涉因明邏輯推理中，在前面討論的因之後，接下來要分析的兩種特定推論原因（因）。
在《因明入正理論疏》的體系中，這通常是指對前述三支作法或特定因類（如正因、擬似因等）的進一步細分或後續討論。
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此處屬於因明邏輯推理的分析，討論「因」與「違」的數量關係。
在因明學的推論結構中，分析前提（因）是否能成立，需檢視其是否與對立面（違）相衝突，此句是在界定一種特定的邏輯矛盾數量關係。
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此句討論因明學中關於「因」的分類與性質，探討某種特定條件（因）如何同時對應到三種不同的違因（非因）情況，用以分析論證的嚴密性與排除矛盾。
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本句在討論因明邏輯中的實體定義。
勝論派（Vaiśeṣika）主張世界由特殊的「有性」（實體/個體）組成，並強調這種基礎實體與構成物質現象的四大元素（地、水、火、風）在定義上是有區分的，用以論證實體的獨立性。
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此句處於因明論述中，討論對象的定義與排除條件。
在分析物質（四大）的體性時，若能證明其不具備某種特定性質（非無），則在邏輯推論上允許將其排除在該討論範圍之外。
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此處為因明論述中舉例說明對象，指稱物質世界的各種感官對象（六塵），用以分析認識過程或論證特定法義的對象範圍。
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此處處於因明論述之邏輯推導中，旨在界定主體（自）與客體（餘法）的區分，用以分析法與法之間的關係，排除同一性以確立對立或異相的邏輯基礎。
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在本論的因明邏輯推論中，指涉前提（喻）與結論（量）在屬性上具有一致性，使其能成立有效的推論，將上述討論的案例均歸類為「同喻」之類。
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本句處於因明邏輯論辯語境。
在因明論中，「過」指論題或論據中的缺陷（Faults）。
「不定」是指對對象的界定不確定或不周延。
此句意指在該特定邏輯推演的錯誤分析中，所有的失誤均屬於「不定過」的範疇，用以指出對方論證在定義或範圍上的不精確。
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本句處於因明論述的邏輯分析中，旨在區分對象的「自相」（特徵）與其他不相容的性質。
此處強調該法之自相定義在於其「非四大種」的屬性，用以排除物質基礎（四大）的幹擾，確立該法在邏輯定義上的獨立性。
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此處涉及因明論中的定義與區分。
旨在辨析「具有四大性質的對象」與「作為基本物質構成單元的四大種」之間的邏輯差異，避免將屬性（能有四大）與實體（四大種）混淆。
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此句為因明論證中的定義推論。
在因明學中，透過定義（相）來確立對象。
若某事物具備了四大（地、水、火、風）的特徵，則在邏輯上不能否定它屬於四大種的範疇。
此處在討論對象的定義與排除（非）之邏輯關係。
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在因明學（Hetuvidya）的邏輯分析中，此句旨在指出特定法（Dharma）之間在性質、功能或定義上的區別，以建立正確的判定標準或排除邏輯上的混淆。
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此句屬於因明論辯中對名詞定義（定義項）的釐清。
討論焦點在於「能有」與「種」的區別：前者是指產生某物的能力或性質（因），後者是指該物質本身的種類（果）。
在此語境中，旨在區分「能產生四大物質的性質」與「四大物質本身」的不同，以避免在邏輯推論中發生概念混淆。
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本句在討論因明邏輯中的「相違」定義。
在因明學中，相違（contradiction/incompatibility）是指兩個法不能同時成立或共存。
此處解釋「相違」的成立基礎在於兩者之間存在明確的「差別」（對立或不相容），因此得名為相違。
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本句屬於因明論述，旨在區分「有性」（存在之本性）與「四大」（地、水、火、風）的邏輯關係。
在因明分析中，強調對象的屬性（性）與其構成的物質元素（種）之間存在區別，避免將一般的存在性質誤認為特定的物質元素。
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此句處於因明論辯語境，討論對象的體性。
在分析四大（地水火風）時，論著旨在說明排除其具有恆常不變之「體」（實體）的論理根據，強調破除對物質實體的執著，是基於合理的因明推論而非隨意認定。
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此句在因明論述中作為舉例，指稱外部世界的感官對象（六塵）。
在邏輯推論中，用以說明特定法相或屬性的對象範圍。
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本句處於因明論述框架中，旨在界定「有性」（existence/entity）的定義。
在因明邏輯中，探討一個對象是否存在時，必須明確其「自相」（Svalakṣaṇa），即該對象自身不可替代、獨立存在的特質，以此作為確立量論推論的基礎。
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本句討論因明邏輯中的「相違」概念。
在論證過程中，若某個法的自相（本質特徵）與前述之法在定義或性質上互不相容，則稱為相違，以此來確立對立面或排除錯誤的推論。
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此句處於因明邏輯分析語境，旨在透過對立定義來破除對「有性」（Svabhāva，自性/實體性）的執著。
論著透過區分「名言上的有性」與「實法上的有性」，論證前者並不等同於後者，以導向空性或非實有的結論。
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本句處於因明邏輯論證中，討論關於「體」與「四大」（地水火風）的排除邏輯。
在分析事物組成時，若能證明某種性質不屬於四大物質的共性，則在邏輯上允許將其排除，此處在說明此種排除操作具有正當的論理依據。
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此句在因明論述中作為舉例，指涉外部世界的感官對象（色聲香味觸），用以說明對象的特質或邏輯推論的適用範圍。
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此句處於因明論辯語境，討論對象（彼）對「有性」（existence/entity）與「實有性」（substantial existence/svabhāva）的定義區分。
在因明邏輯中，區分一般的存在性質與具有不變、真實之自性的性質，是為了在定義名詞或建立量論時，避免概念混淆，釐清對立面。
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本句出於因明論疏，屬邏輯推論之辯證過程。
在分析前提與結論的關係時，指出目前的論題或對象並不具備前述所討論的特徵或存在狀態，用以否定對方的論點或修正推論方向。
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本句處於因明（邏輯論）討論辯論規範的語境中。
在建立論題或進行詰問時，論者必須保持論述的一貫性，不可在同一論證過程中出現前後矛盾（自語自教相違），否則將導致論理崩潰，無法成立正理。
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此句在因明論述中指涉語言的侷限性。
在探討法相或邏輯推論時，為了方便說明而使用的名稱與語言（隨言），僅是暫時的標記或假名，不能將其等同於事物的真實本質（即非）。
這強調了語言是工具而非真理本身，旨在防止對名相產生執著。
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此處屬於因明邏輯推理，指某個論題或論據在推論過程中，其性質與其定義的本質特徵（自相）相衝突，導致邏輯不成立。
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本句出自因明論疏，討論邏輯定義與相(lakṣaṇa)的關係。
在因明學中，「有性」指涉事物存在的本質屬性。
此處強調「有性」與「有法之自相」在義理上是等同的，即某物之所以被定義為「有」，是因為它具備了該法特有的自相（固有特徵）。
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此處討論因明論理中的性質分類。
有性（Svalakṣaṇa/Sabhāva）指事物自有的特徵；有緣性（Sāyoga/Pratyaya）則指事物依賴於特定條件或緣分而產生的性質，用以分析對象之屬性在邏輯推導中的成立依據。
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本句處於因明論邏輯分析語境，探討事物之「性」（性質/特徵）。
此處討論的是某種對象如何由「非有性」（不存在的性質）與「有緣性」（依賴條件而存在的性質）共同界定或構成其邏輯屬性。
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在因明學的邏輯推論中，此句旨在說明對象之間存在著本質上或屬性上的區別（法差別），這是確立定義、區分宗之關鍵，以避免在推論中將不同性質的法混淆。
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本句處於因明論述中，討論「意」或「心念」的成立條件。
在此語境下，「作」指造作或心法之運作；「有性」指其作為一種法在名義或實體上的成立（Svalaksana）；「緣性」則指其依賴於因緣而生的屬性（Samanvaya/Pratyaya），強調心法既有其特定功能，亦不離因緣。
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本句討論因明邏輯中關於「相違」（contradiction/incompatibility）的判定。
在論證過程中，若兩者在法義（特徵或性質）上存在不相容的差別，則成立相違關係，可用於破除對方的論點。
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此句討論因明論中關於「有」的定義。
在邏輯分析中，若將「有」定義為一種獨立自存的本性（有性），將無法解釋萬法因緣生起的實況。
因此，應將其界定為「有緣性」，即事物之存在必須依賴條件（緣）而成立，以符合因果邏輯與法相分析。
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此句屬於因明邏輯推論，探討物質（四大）的實體性質。
在論證過程中，討論某種性質是否能被排除，以及排除後是否仍有實體存在，用以界定法相的有無與性質。
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此處在因明論述中，以「色」與「聲」作為對象的舉例，用以說明感知對象或論述中的特定範疇（如外境之種類）。
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在因明邏輯推論中，指在分析或論證過程中，必須保持原先設定的因（論據）之定義與性質，不可在推導過程中私自變更因的內涵，否則將導致論證失效或陷入詭辯。
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在因明學（佛教邏輯學）中，「量」是指獲知正確知識的認知工具。
若論證過程中的理路、量詞或推論與認知事實不符，則稱為「違量」，導致論證失效。
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本句出於因明學論述，討論邏輯推論或定義的成立條件。
當論證過程不符合前述之特定三項規範（如因明中對量詞、宗、因的限定）時，即判定為「違」，意即論證不成立或邏輯失效。
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本句為敘事性記錄，記載相關譯經或論議之參與者身分，旨在明確法義傳承與校對之來源。
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此句強調因明學（邏輯與論辯）在佛教教法體系中的重要地位。
因明作為確立正理、破除邪見的工具，如同門扉的樞紐一般，是開啟與維護正確見解的關鍵基礎。
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此句出於《因明入正理論疏》，文中於討論因明論理之邏輯推演時，偶有引用對仗、格律或特定文字比喻以說明論理之精妙或結構之奇特。
此處「綺歲標奇」屬文字修辭或特定指稱，用以標示論理推導中之特殊標誌或奇特之處，非屬核心佛法義理之教導，而為論述過程中的文字標記。
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此句以比喻方式說明慈悲心的廣大與細膩。
將慈悲比作渡人的船隻（慈舟），即便對於如螞蟻般微小、卑微的眾生，亦能施予救濟，強調佛法慈悲不分大小、不捨一眾的特質。
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此句為論述對象的生平描述，說明其天資聰穎，在幼年時期即展現出卓越的才幹與領悟力，為後續精通因明正理之學奠定基礎。
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此句為因明論疏中的比喻，用以說明「遮分」或「定義」在界定對象時的辨析作用。
波濤雖為水的形態，但在澄澈的水體中，才能清晰地辨識出其本質為水，比喻透過正確的定義與分析，方能從錯雜的現象中顯現真實的法義。
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此句出自因明論疏，討論邏輯推論中的「業」（即作法或運作過程）。
「初業」指涉討論中的第一種運作方式，「有宗」是指該推論過程具有明確的宗題（論題）或依據，是用於確立因明邏輯推演之基礎的論述。
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此句非佛法義理，而是論疏作者在引用或提及當時世俗文人、學者之成就。
此處指西河謝氏在文學或學術上的卓越地位，用以類比或對照論理推演之精妙。
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本句描述在學習因明或中觀論理時，初步探索「空性」（Śūnyatā）之核心旨趣的階段。
在《因明入正理論疏》的語境下，這涉及如何透過正確的邏輯推論來破除對法有自性的執著。
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此句為論疏中描述人物之傳記或評價部分，旨在說明該人物在北地（可能指古印度北部或特定區域）享有極高名聲，其特質在於不隨波逐流的獨立人格與卓越才幹（孤雄）。
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此句出於論疏之隨筆或對人物的讚歎，描述對象具備天生的才幹與風貌。
在因明論疏的語境中，此類敘述通常用於形容論師或高僧之才氣，非核心佛法義理之討論。
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此句描述個體的先天智力資質。
在因明學（邏輯與辯論）的脈絡中，討論認知能力或辯論者的素質時，常提及先天資質（質）與後天訓練的關係，此處強調其天生聰慧。
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此句為論著作者之感懷，表達對對方豁達、寬容之心態的認同與讚賞，屬論疏中記錄學術討論或交流之情狀，非直接之法義對治。
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此處處於因明論（Nyāya）之邏輯辯論語境，討論關於定義、量詞或時間界定之爭論。
此句指在論辯過程中，對象或論點傾向於設定特定的結交/會合期限，而非全面性的界定。
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此處為論疏中的比喻句，用於形容師徒、道友或論辯者之間在法義領悟與心志上的高度一致與契合，以「蘭」之清幽與「金」之純粹比擬情操之高潔與契合度之深。
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此句出於因明論述，討論的是邏輯推論中的「相應」或「符合」關係。
在論證過程中，以「藥石」作為比喻或類比，用以說明推論的條件與結論之間必須具有必然的關聯性（符），如同藥物與治病之石（藥石）必須相符才能奏效。
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此處為因明論辯中的推論過程，作者透過「假談」（假設性的論述）與「咲」（比喻或類比）來釐清邏輯爭點，旨在以具體擬例導出抽象的理路。
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此句為論述的轉接，指出後續內容將進入關於「因明」（佛教邏輯學）的討論。
因明旨在透過正確的推理與論證，破除外道邪見並確立正法。
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此句為敘事紀錄，描述法師與古疏在研習因明論疏時的互動過程，旨在說明對文本詳細披閱、審查的學習狀態。
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此句出於因明論疏，指在學習或分析邏輯推論（因明）時，先以概括性的方式掌握整體論述的趨向與義理要旨，而非陷入瑣碎的細節，以便建立起系統性的認知框架。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）的論述語境中，強調透過對新知識的探求，並運用嚴謹的理路（理）進行窮盡分析，以達到對法義的精確掌握，而非憑空臆測。
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此句描述學習因明論典的嚴謹態度。
在因明學中，對量論的理解不能僅停留在表面，必須透過反覆閱讀與廣泛的推敲，才能掌握其細微的邏輯推演與名相定義。
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此句為比喻說法。
在因明論述中，作者以分辨馬匹之才劣，比喻在學習邏輯與正理時，需先區分學生的資質高下（聰慧與遲鈍），以便採取相應的教導方法，方能有效進入正理的學習。
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此句為敘事性文字，描述人物在特定地點（驤中原）分乘車駕的情景，屬於論書中引用的故事背景或比喻性敘述，並非核心法義推論。
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此處出現在因明論疏中，旨在透過列舉種類各異的鳥類（從巨大的鵬鳥到嬌小的鸚鵡），用以類比說明事物在屬性、量級或特徵上的差異，通常是用於解釋「種」或「類」的區分，或是說明在邏輯推論中不可將不同特質的對象混為一談。
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此處為因明論述中以比喻說明法義的過程。
透過鳥類盤旋衝天而落羽的意象，用以說明推論過程中某種邏輯轉向或特徵的脫落（捨棄），旨在以具象的物理現象類比抽象的邏輯分析過程。
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此句描述在因明論辯過程中，對方在分析完論點後，針對論述的邏輯走向（勢）提出質疑（難），旨在透過考察論勢來尋找漏洞或驗證正確性。
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此句出於因明學論述，旨在指出論辯中「文字表述（文）」與「邏輯理據（理）」之間存在脫節或矛盾，導致論證不成立。
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此句為因明論理之推論過程，指該論證的邏輯結構必須符合因明學中所定義的「九種因式」（九因）之規範，以確保論證的有效性與成立。
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此處為因明學中對因種類的分類定義。
在討論因明的推論結構時，將特定順序（第四與第六）的因類歸納為「相違因」，用以說明前後項之間的相應或一致性關係。
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此句探討因明論邏輯中的定義與範疇問題。
意指當一個對象被定義在特定的「同品」（類同性質的範疇）時，其內部就不應包含與該定義相抵觸的「異品」（不同性質的特徵），以確保定義的嚴謹性與排他性，避免邏輯矛盾。
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此處討論因明邏輯中的相違（contradiction/exclusion）關係。
在判定論題、因、喻的邏輯一致性時，若四種條件或狀態互不相容，則稱為相違，指其在邏輯上不能共存或互相排斥。
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此句出於因明論辯，討論對象之特質。
在邏輯分析中，區分「自相」（事物本身的特徵）與「他相」（外部或派生的特徵），此處強調唯有法本身的本質屬性才能與對照項達成一致。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中的條件分析。
指在特定的論證序列中，後續的三個因素或條件在邏輯上不能共存，或與前提產生矛盾，導致推論不成立。
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此句處於因明論述中，討論推論的成立條件。
指在設定宗、因、量（三支作法）時，所提出的「因」（理由/根據）在主體（宗）與例證（量）之間必須具備共同性，即「同有」，否則無法構成有效的推論。
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此句處於因明論述中關於類別或品相的對比分析。
在此邏輯框架下，指出在特定的「異品」分類之上，已無更高階或不同類別的存在，用以界定該法相的極限或唯一性。
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此句屬於因明論辯中的邏輯質詢。
在討論法相或量論時，若某項對象已排除在特定的分類（如四種或六種條件）之外，理應不受其限制，在此質詢對方為何在排除這些條件後，依然得出「相違」（矛盾/不相容）的結論，旨在揭示對方論證的邏輯漏洞。
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此處討論因明學中對「相」的分類。
法自相是指事物本身所具足的本質特徵，與他相（由他物賦予或感知的特徵）相對，是用於分析對象屬性與定義的邏輯基礎。
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此句討論因明邏輯中的『他因』定義。
在因明論著中，若某個條件（因）被設定為『他因』，則其必須在與之同類的事物（同類）中完全不具有，以此來證明該因與結果之間的排他性或特定關聯，避免邏輯上的混淆或不成立。
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此句處於因明學論述邏輯推演的語境中。
在分析對象的屬性或定義時，討論該對象是否在不同的類別（異品）中被認定為存在。
這涉及因明中對「有」與「無」的量論判定，旨在釐清對象在不同分類標準下的存在狀態。
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此句出於因明論之邏輯分析，討論關於「同」與「異」的定義與判定。
在此語境中，是指在建立論證或定義時，錯誤地將本質不同（異品）的事物，強行視為相同（同），屬於邏輯上的混淆或誤判。
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此句處於因明論述中，討論邏輯推演的成立條件。
在因明學中，「相違」指事物之間具有一致性或相互符合的關係，此處指透過前述論證，使得該邏輯關係在定義上得以成立。
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此處指在因明論辯中，針對前文提及的論理推導或定義，後續出現的三種不相符或相抵觸的錯誤狀態（違背）。
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此句處於因明論述中，討論果法成立的條件。
在分析主因（自因）能否導向結果時，必須考量「他因」（相應條件）是否同樣具備，以確保因果關係的完整性與成立。
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此句處於因明論述的邏輯分析中，討論對象的性質（品）與其位階或歸屬關係。
在此語境下，是指在「異品」這一類別之上的層級中不存在對應的對象或性質。
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本句出自因明學論述，討論如何運用「他能」（能使他人產生認知或能證之因）來構成正確的因明三支論證。
在建立論題（宗）後，必須運用能證明該論題的「因」以及用以類比的「喻」，方能使論證成立。
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此處指在因明論辯中，對方的論點與自身的論點在三個關鍵要點（通常指宗、因、喻）上產生相抵觸或不相容的情況，導致論證不能成立。
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此句處於因明論證之邏輯推演中，旨在說明兩個對象在「行相」（即法之顯現特徵或狀態）上存在差異，從而推導出兩者不可相容或不具同一性的論點。
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本句處於因明學（邏輯學）的論辯語境中，探討如何透過推理證明某個法（對象）的自相（本質特徵）與其自身定義或性質相衝突，以達成破立之論證。
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此句出於因明論述之邏輯分析，指在討論特定法相或量論推論時，將當前討論的一項與其餘三個相關組成部分合併考量，以完成完整的邏輯分析或定義。
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此句處於因明論述的邏輯推演中。
在因明學中，「二合」是指因與果的相應（合一）。
此處討論的是當二合條件不成立（違有）時的邏輯分析，是針對前文論證過程中的第六個分析要點。
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本句出自因明學論述。
在因明邏輯中，「三合」是指因、果、論題三者的邏輯成立關係。
而「三合違」則是指這三者之間不能成立、產生矛盾或違背邏輯推論的四種特定情況，是用於檢驗論證是否有效的邏輯判準。
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此句出於因明論之邏輯分析，討論的是「四合」之違理情況。
在因明學的量論推導中，探討條件與結論之相容性，此處指在四種可能的矛盾組合（四合）中，存在一種違背邏輯或不成立的情況。
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此句出於因明論疏，通常在討論邏輯推論或對象之屬性時，用以說明主體之特質。
在此語境下，表達一種坦率、不遮掩真理或賢能的特質，確保論辯過程中的透明與真實。
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此句在因明論辯邏輯中，用於強化論證。
意指若在不知情或條件不足時已成立某結論，那麼在已知（具備認知）的情況下，該結論更理所當然成立。
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此句為作者（法稱菩薩）說明其編撰體例，將特定的論證邏輯或定義記錄在「疏例」（即對論書之詳細解釋與範例說明）中，以便後學參照，屬於論書撰寫之體例說明。
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此句為疏論作者對論書內容之評價，指出其在論理推演（因明）上的文字精準度（藻）與義理深度（玄深），旨在說明該論著能以精鍊之辭詳盡闡發深奧的正理。
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此處為文獻標記，指明該段內容出自論著本身（自論），並標記譯者為道東。
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此句出於因明論辯之語境，指在特定的邏輯推論或法義辯論中，對方或他人無法針對該處的困難點（難題）做出合理的說明或解釋。
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本句出於因明論述中對論理推導或力量對比的分析。
在因明邏輯中，強調的是論據本身的成立與推導過程，而非依賴對手或外在的強大勢力（千鈞）來達成證明。
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此句出於因明論辯語境，旨在追溯某個特定論點（萬碩）的提出者或發起者，以釐清論證的來源與邏輯歸屬。
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本句為論述之起首，旨在定義與分析「正因」在因明邏輯中的具體特徵（相）。
正因是指能成立論題且不被對方反駁的正確理由，是推論成立的核心。
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本句處於因明論述的邏輯推演過程中。
在因明學中，「遍」指普遍相容或必然關聯，「宗」指論題（宗），「法」指法相或性質。
此處強調在確立論證時，所設定的宗法必須具備普遍性，以確保推理的嚴密性與正確性。
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此句出於因明論辯之語境，用於判定兩個對象之間是否存在「同」與「異」的屬性。
在邏輯推論中，若判定為「同有異無」，即指該對象在被討論的特徵上完全一致，不存在區分之處。
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此處處於因明論（邏輯學）之語境，討論認知過程中的判斷能力。
指在推理或辨析過程中，能針對他方（對論者）的論點或外部對象，生起明確且能作決定之判斷智慧。
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此句描述因明論理中「宗」與「因」的邏輯關係。
在三支作法（宗、因、喻）中，「宗」是需要被證明的命題（結論），而「因」是支持該結論的理由。
只有當因法成立且與宗相應時，才能證明宗義的正確性。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論或名相定義時，指出某個論點或定義可以從四個不同的義理面向來成立或解釋。
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此處處於因明論述中，討論對象（法）與其屬性或定義（法）的關係。
在因明邏輯中，「法」通常指涉被觀察的對象（dharma），而後一個「法」則指該對象的性質、定義或特徵。
此句旨在確立邏輯分析的前提，即必須有明確的對象與對應的定義。
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此句處於因明論述語境中，討論兩個對象（或概念）在邏輯定義上，各自擁有用以描述其本質特徵（自相）的言說或定義，旨在區分兩者的獨立屬性。
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此處討論因明邏輯中，對同一議題或定義，不同對象在心中認可（許）的程度或界定範圍存在差異，影響論證的成立與否。
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此句出於因明學論述，指在邏輯辯論或法義推演時，論題的界定與爭論的焦點需依照該論題所屬的宗派觀點（宗）及其爭論的對象（諍）而有所差異。
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此句處於因明論述的邏輯分析之中，討論對象（法）在構成或組合時，其數量關係之界定，旨在釐清定義對象時的量級範圍。
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此句出於因明學論述，旨在說明目前討論的「宗」（proposition/thesis，即欲證明之對象）在邏輯結構或義理性質上，與同類項或本章節所討論的基準是一致的，用以維持論證的連貫性。
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此處討論因明學中關於「品」的分類。
當所立法的特質或義理與基準完全一致、達到均等狀態時，在邏輯分類上將其定義為「同品」，是用於確立論題與論據之間一致性的基礎概念。
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此句處於因明論辯之語境，指在進行論理推導或設定量題（論題）時，必須根據對手爭論的具體對象或焦點來設定對應的論據，而非脫離爭論焦點而空談。
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此句探討因明邏輯中「所立」（設定的論題或對象）在名相上的同一性問題。
在建立論題或分析法項時，必須釐清相同名稱是否指向相同的實體，以避免在推論過程中產生「同名異義」或「異名同義」的邏輯混淆。
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此處為論疏中的簡略對比法。
在討論因明邏輯的宗分（命題）時，作者指出「非取」這一項的論證結構與前述的宗義相同，無需重複贅述，旨在透過類比簡化論述。
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此句為論證過程中的反詰，旨在透過導向矛盾（歸謬法）來證明前述論點的錯誤。
在因明邏輯中，若接受某種假設會導致特定類別（如異喻品）消失或不成立，則該假設不成立。
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此處處於因明論述的邏輯推演中，討論的是關於對象（法）的同一性或共通性。
在因明邏輯中，判定兩個或多個對象是否具有相同的性質（同相）或屬於同一類別，是建立正確推理（三支作法）的基礎，旨在探討定義的精確度與邏輯的一致性。
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本句出於因明學論述，討論邏輯推論中的謬誤（過）。
此處指出某種特定的認知錯誤，是因為將性質相似但實則不同的對象混淆，而產生的「分別相似」之邏輯過失。
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本句處於因明學（邏輯學）的論辯語境中，強調在建立正確的論證或認知時，不能僅僅依賴於文字表述或言語上的定義，而應深入考察法相的實質內容與邏輯結構，以避免落入僅以名言遮蔽實相的謬誤。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中關於「自」與「餘」的界定。
在建立定義或量詞時，若邏輯設定不正確，會導致對象在自我定義與排除他人時產生衝突（過失）；而若能正確界定，則可避免這種邏輯矛盾。
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此句為論疏中的承接語，指涉前文已多次論述過相關的因明邏輯推導或定義，旨在提醒讀者回顧前文，以維持論證的一貫性。
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本句論述因明邏輯中「宗」（論題）與「因」（理由）的相依關係。
在建立論題時，必須尋找能對應並支持該論題的適當理由（因），才能使論題在邏輯上成立，強調論證過程中的因果契合度。
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此句在《因明入正理論疏》的邏輯推導或分類討論中，用於界定數量範圍或列舉項目的序數，指示前述討論的範圍涵蓋第一項直到第四項。
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此處指在因明論辯過程中，對立的兩方針對特定論題或名相所產生的爭議焦點（競義）。
在因明學中，明確定義爭議的義理是確立論題（宗）與推論的前提。
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此處討論因明邏輯中關於「同品」（Sajātya/Sama-jāti）的定義。
在因明推論中，同品是指與宗（Kratyaka）具有相同屬性的對象，是建立量論與排除對立之關鍵。
本句旨在明確界定判定為同品的法理條件。
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此句為引文標記，作者在論述因明邏輯或正理時，引用前論《問理門論》作為論據或對照。
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此句處於因明論辯的邏輯分析中，探討法（事物/現象）的成立條件。
強調某種法之成立，僅是由於其自身的法性或特定的法因所決定，而非由外部無關之因素或錯誤的認知所賦予。
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此句為論疏中的設問，旨在探討在因明邏輯體系中，將「因」（論據/理由）劃分為四類（通常指正因的四種分類或性質）的理論依據與邏輯必要性。
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此句出於因明論辯，旨在釐清對象的本質。
在因明邏輯中，討論某事物是否成立時，若其不具備實體自性或特定屬性，則僅能將其歸類為「法」（dharma，即現象、組成要素或心法），而非實有的實體。
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此句屬於因明邏輯論證，旨在討論名相與實相的同一性。
在因明學中，探討「性」（Sabhāva/Nature）的定義時，若承認某物具有特定性質，則不能同時否認其具有該性質，此為邏輯上的不矛盾律，用以破除對名相的混亂認知。
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此句屬於因明論辯，旨在透過邏輯分析（難）來破除對方的錯誤見解。
對方（彼）認為某種事物（有）可以脫離其實體或實相（離實等）而獨立存在，但論者指出這種所謂的「有」僅是概念上的假立，並不具備真實的自性（非有性），從而證明對方的論點在邏輯與法義上不能成立。
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此句出於因明學論辯，討論邏輯推導的成立條件。
在此語境下，是指根據前述的推理或分析，最終僅能證明「法」這一項性質或對象之成立，而不能推導出其他結論。
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此句出於因明論述，指在邏輯推論或論證過程中，即便對手在理路上的疑慮難以消除，或對結論感到難以接受而無法在心中認同（意許）。
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此句處於因明學（邏輯學）討論脈絡中，強調某些深奧的理路或法相，若試圖以語言文字去界定或描述，會陷入難以精確表達的困境，旨在提醒學習者注意言說與實義之間的差距。
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此處描述在因明論辯或邏輯推論過程中，當論據已充分成立或對方已承認，無需額外添加冗餘的言辭，以維持論證的精確與簡潔。
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此處處於因明論理分析中，討論對象（有法/主詞）的性質。
當一個對象被設定為「有法」時，若其內在屬性（自相）與所欲證明或設定的特徵相衝突（相違），則在邏輯推論上無法成立。
此為分析量或定義正確性的論證過程。
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本句處於因明論理討論中，分析在辯論過程中，如何透過增加特定的論據或言辭（加言）來建立對對手觀點的質詢（難），用以區分不同的論理推導方式或辯論階段。
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此句為論著中的承接語，表示作者準備就前文提及的議題或對方的疑問，正式開始進行論理上的陳述與分析。
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本句出自因明學論述，討論「因」（論據）在邏輯推導中成立的條件或類別。
在因明邏輯中，「宗」是指需要被證明的命題（主題），而「成宗」即是透過因果關係使該命題成立的論證過程。
此處指出其成立的宗義分為四類，旨在釐清論證的邏輯結構。
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此句討論因明論中的「理門」分析。
在對立的諍論過程中，針對「諍有法」（即論爭的對象或主題），探討是否能在此基礎之上，透過邏輯推演（理門）而允許區分出不同的義理或定義，以達成對對方的反駁或對真理的確立。
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此句出於因明論述，討論論證的成立條件。
指在邏輯推論中，某個法（名詞或定義）的成立，必須依據另一個法（理據或定義）來界定或證明，強調法與法之間相互依據、互為條件的邏輯關係，而非依賴於非法的外部因素。
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此句處於因明論述語境，旨在確認推論的理路（理）在邏輯上是一致的，沒有相互抵觸或矛盾之處，確保論證的嚴密性。
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本句處於因明學（邏輯學）的討論框架中。
在此語境下，「自相」是指事物本身的固有性質或定義，而「因」則是指在推理過程中用來證明結論的理由或根據。
此處旨在界定本論討論的對象是基於法之自相而成立的因。
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本句處於因明論辯之語境，討論論題或論據在多項條件中，僅有一項不成立或與前提相抵觸，導致推論無法成立。
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在本論因明邏輯推論中，為了證明一個命題（宗）的成立，必須提供正確的理由（因）作為依據，此句強調了在論證過程中揭示「因」之必要性。
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此處為因明邏輯分析，討論對象之同一性與差異性。
在邏輯推論中，若兩者完全相同（同），則無法構成對立或區分，故稱「無」；若兩者存在差異（異），則能確立其各自的存在或特徵，故稱「有」。
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此處在因明論述中，將討論對象區分為已論述之因與其餘三種因，用以界定論證範圍，區分不同類型的論據（因）。
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此處為因明論辯中的邏輯分析過程，指在對抗辯或審視對手論證之前，先觀察對方所設定的論題、定義或論據之成立情況。
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此句討論因明論中關於「因」與「果」之關聯性。
在論證過程中，若結果在性質或相貌上與原因相似，可用以證明該原因的存在或其必然性，屬於邏輯推論中對因果類比的分析。
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此句出於因明論之邏輯推論，討論兩項對象在判定上的關係。
在特定的論證邏輯中，若兩者具備同一性質（同），則結論成立（有）；若兩者性質相異（異），則結論不成立（無）。
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此處為因明論辯之分析，旨在釐清論辯雙方在對立宗義（論點）中尚未解決或仍有分歧的三個具體爭議點，以利後續進行邏輯推演與破立。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）的討論語境中，指透過嚴密的推理與論證過程，將對象的性質或論題徹底分析、推導至終極結論，以排除疑義。
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在本論因明論辯的語境中，此句旨在說明所討論的對象在性質、特徵或類比上並不相同，不能將其視為同一類品（同品），是用於區分名相、避免混淆的邏輯判斷。
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此處討論因明邏輯中關於「因」的性質分析。
在判定論題時，需考察所舉之因是否與對論者認知的因相同或相異，以判定推論是否成立。
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此處討論因明論中的量論邏輯，強調法相（法差別）的特定性與單一功能，說明特定法相的成立並不依賴或積聚其他不相關的功能或用途，旨在界定定義的嚴謹性，避免邏輯上的混淆。
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此處討論因明論理中關於「相」與「性」的辨析。
指某些法雖然在自相（特有的標誌）上有所缺失或分離，但在其實質的性質上，仍具備與其他法相等的共相或存在性質（等有性），用以分析量論中的對比與推論邏輯。
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本句出自因明學論疏，旨在分析「法」的性質。
討論法在經過差別（區分）後，如何構成所謂的「大有」（廣義的存在），並強調其依賴因緣而生、不離緣性的特質，是用於邏輯推導法相的分析過程。
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在因明學的論證過程中，此句強調特定對象或法相之獨特性，無法在世間或其他法中找到相同性質的類比（喻），用以證明其不可替代性或特有的定義。
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此句討論因明邏輯中關於「因」的成立條件。
在分析論證時，若某種特徵（因）僅出現在與主體不同類別（異品）的對象上，則無法用來證明主體具備該特徵，是用於分析違背論理或排除法之處。
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此句出於因明論辯，指對方在論證過程中採取強詞奪理（矯立）的手段，無視對象之間的實質差異，強行將不相容的法項歸類為同一，屬於邏輯推論上的謬誤。
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此句出於因明論述，旨在糾正邏輯推論中的謬誤。
在因明學中，若將性質相異的對象強行視為同一，會導致推論不成立（違因或違論），此處是在指出對方將「異」誤認作「同」的邏輯錯誤。
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在因明學的邏輯分析中，「相違」指兩個事物或概念在定義與性質上完全相反，不能同時成立。
此處指在推論過程中，某種條件或論點導致了與原命題相互矛盾、互不相容的結果。
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此句指出論著在闡述不同論題或法義時，其論證方式、分析視角或所指之對象各有差異，強調論理推演的細膩區分，而非一概而論。
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此句出自因明論疏，討論邏輯推論中的矛盾分析。
指某個法（對象/概念）所具有的特徵（自相），與該法本身的性質或定義產生衝突，導致邏輯上的不成立或相悖。
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此句處於因明論理的推論分析中，討論如何透過改變喻例（類比對象）的性質，從「同類」轉為「異類」，以驗證論題的成立或破除對方的論據。
在因明學中，喻例的選取與性質（同或異）直接影響推論的有效性。
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此句處於因明學（論理學）的辯論脈絡中，討論如何處理對手所提出的比喻。
在因明辯論中，若對方的比喻（喻）與本方論題不一致（異喻），則需透過邏輯修正或重新定義，將其轉化為能支持論點的相同比喻（同喻），以達成論證的成立。
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此處為因明論理之分析，指涉前文討論中後續提及的三種邏輯違背或不相容之狀態，用以界定論證的正確性與失效條件。
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此句處於因明論述之邏輯分析中，探討「同」之定義。
指在判定事物是否相同時，若將對象與另一個具有相同特徵的對象相類比，以此來確立其「同」的性質。
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本句出於因明論疏，探討邏輯辨析中的「異」相。
在因明推理中，判定兩個事物是否為「異」，需建立在對彼此特質差異的識別上，此處強調是以對立或相異的特徵作為區分標準的邏輯過程。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論時，旨在揭示兩個命題或條件之間存在「相違」（矛盾或不相容）的關係，藉此證明前項不能成立或推論失效。
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在因明論的論證過程中，若要推導出結論，其前提（因）必須在論證過程中保持一致且成立，不可在推導過程中發生變更或被否定，否則論證將失去基礎。
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此句在因明論疏中通常作為類比（喻），用以說明對象在經過修正、更換或更新後，其狀態或性質發生改變的邏輯關係，用以佐證前文關於定義或量詞之變更的論點。
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在因明學的論理推導中，此處討論的是「因」的屬性。
所謂「不定因」，是指該條件不能必然地導致結果，或其本身缺乏確定性，無法在論證中作為絕對可靠的依據來成立結論。
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此句處於因明論述中，討論如何確立「順因」（能支持結論的理由）在論證過程中的正當性與正確性，確保因果推導符合邏輯規範。
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在因明學的論辯過程中，「破」是指對對方論點的駁斥。
而駁斥的核心在於證明對方的主張與事實或邏輯存在「相違」（矛盾/不相容）之處，使對方的論點不能成立。
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此句出於因明論辯，討論因果關係中「因」的恆常性或不變性。
在分析論理時，強調若果之產生依據的「因」未發生質變，則其論理推導的基礎依然成立。
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此處為因明學論疏之標題或章節過渡，指涉「通二品」中關於論理「轉」（即論題的轉換、轉折或推導過程）的分析。
在因明邏輯中，「轉」涉及如何將前提正確地轉化為結論的推論過程。
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在因明學（邏輯學）的推論過程中，若論據不足或推導不嚴謹，則無法得出確定不移的結論（決智），導致對對象的認識仍處於猶疑或不確定的狀態。
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在因明邏輯中，此處討論的是名相的確立。
所謂「不定名」，是指該名稱並不限定於單一的實體或特定對象，而是在邏輯推論中為了分析而暫時設定的概括性稱呼，用以對應後續的論證過程。
。
在因明學（因明論）中，相違因是指因與果之間存在必然的邏輯聯繫，或指在論證過程中，因項與果項在性質上一致、不相矛盾的關係，用以確立論題的成立。
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本句處於因明論述語境，指稱某種法、理或論據的成立，是基於對應的條件、對象或對立面（應）而產生的結果。
強調邏輯上的相應性與成立條件。
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此處討論因明邏輯中的「立」論原則。
在建立宗、因、結的論證結構時，若涉及對比或推論，其屬性必須一致（同），不能在有無或性質上產生矛盾或差異，否則論證將不成立。
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此句處於因明論理分析中，旨在破除一種機械的對比邏輯。
在論證過程中，對手可能主張兩者必須完全相同才成立（同有），或只要有差異就不能成立（異無）。
論者在此指出這種邏輯判斷是錯誤的，以確立更嚴謹的量論或定義標準。
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在因明論的邏輯推論過程中，當前提與推理成立，心意識中產生出能夠對對象做出明確判定、不疑不惑的認知狀態（決定智）。
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此句在因明論述中用於區分當前討論的論點或定義與前文所述之對象有所差異，旨在透過對比來釐清邏輯界限，避免概念混淆。
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本句討論因明邏輯推論中「立因」的正確性。
在因明三支作法（宗、因、喻）中，若「因」能正確支持「宗」且不含缺陷，則推論方能成立。
。
在因明邏輯中，「破」是指對對方的論點進行否定或摧毀。
而能達成「破」的前提，在於論題與論據之間存在「相違」（矛盾/不相容）的情況，使對方的主張無法成立。
。
此句為論書的結構標誌，指出在因明學的論述中，關於「因」的通論（通用性質）將分為兩個部分進行詳細探討。
因明（Nyāya）注重邏輯推論，其「因」是指用來證明論題的理由或根據。
。
此句屬於因明邏輯辯論中的反問句式，旨在指出對方的論點或前提缺乏確定性（不定），藉此推翻對方的推論。
在因明學中，「不定」指無法確定其成立與否，或缺乏確鑿的證明。
。
此句為總結語，旨在對前文所述之四種因（通常指因明學中建立論題所依據的四種原因）進行歸納與定論。
。
此句處於因明論述語境中，指論證過程或定義設定必須符合特定的邏輯規範。
在因明學中，「四」通常指四句（肯定、否定、亦肯亦否、非肯非否）的邏輯推演規範，「六」則可能指六種量或相關的邏輯限制。
此處強調論理推導的嚴謹性，不可與這些基本邏輯準則相抵觸。
。
此處討論因明論中的「自相因」之成立條件。
在論證過程中，必須確立「因」與「法」（所論對象）在自相上的一致性，即兩者具有相同的性質且無區別，以此證明因果關係的必然性。
。
此句處於因明論述之邏輯分析中，旨在透過對比「同」與「異」的有無，來界定對象的屬性或類別，以確立推論的嚴密性。
在因明學中，分析對象是否具有共同性（同）或個別差異（異）是判定定義（定義量）是否成立的關鍵。
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此句出於因明學論述，指將當前討論的對象或論點，與前文提到的三種情況或三項條件合併討論，以確立邏輯推論的完整性。
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此句為論疏中的承接語，指示讀者或學生暫且將注意力轉向對文本字面義理的分析與觀察，以便進一步推導因明邏輯。
。
此句出於因明論述，用於對對方論點或假設進行邏輯上的否定，指出其推論過程或結論在理法上不能成立。
。
此句在因明論述中，通常討論認知上的謬誤或邏輯推論的起點，指在分析對象時，未能正確區分差異而將不同之物誤認為同一之物，屬於一種認知上的錯覺或邏輯誤判。
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本句處於因明論理分析中，討論對象的同一性（Identity）或相似性。
此處旨在說明邏輯推導的根據，即後項對前項之同一性的認定，是基於將相同之特徵視為同一之邏輯基礎。
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此句為論疏之過渡語，指示作者將接續對前文提及之項目中，剩餘的後三項進行詳細論述或解析。
。
此句為論疏中的邏輯推導或對照說明，旨在將當前的論述內容與前文提及的第一個論點或第一項定義進行對接，以確保論證的嚴密性與次第。
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在因明邏輯分析中，此處討論的是認知上的錯誤或論證中的謬誤，指將性質不同的對象錯誤地認定為相同，導致推論失效或認知偏差。
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此處處於因明邏輯論證語境中，討論前提與結論、或宗與因之間的邏輯關聯。
指當條件滿足時，論題與論據之間能達成邏輯上的契合或成立。
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此處討論因明邏輯中關於「喻」的設定。
在論證過程中，若發現能建立一個更適切、同類且具說服力的比喻來支持論點，則對原有的比喻進行修正，以確保論理的嚴密性。
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本句在因明論述中討論對立宗派的觀點。
勝論（Vaiśeṣika）主張萬物皆有其固有的自性（Svalaksana），此處旨在分析勝論宗如何定義「有性」以及其與「實」等屬性的關係，用以對比或反駁其自性論的邏輯漏洞。
。
本句處於因明論邏輯推論的辯論過程中。
在因明學（Buddhist Logic）中，對某個論點的「許」（承認/同意）必須建立在有正當理由（故）的基礎之上，而非盲目承認，強調論證的嚴謹性與因果邏輯的成立。
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此句出自因明學討論邏輯推論之部分，用於比喻兩個對象之間存在絕對的差異或不相容性，使論證在對比中顯出其互斥或不相類之特徵。
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此句處於因明論議之邏輯分析中。
在推論過程中，首先分析該「因」（論據）是否具備「共不定」的性質。
共不定是指因在有無果的情況下均能成立，導致無法將果與因必然聯繫起來，使推論失效。
。
此句為因明論證中的理由（因）部分。
在邏輯推論中，說明某個結論成立的原因在於前提中所涉及的兩個對象或條件皆具備（存在），以此作為確立論題的依據。
。
此處討論因明邏輯中的「五頂」（五種正理/論式）。
作者旨在說明，論辯中所涉及的五個核心句義（如宗、因、喻等），其定義與功能已涵蓋其全部屬性，不存在脫離了這些論理結構之外的獨立實體或額外性質。
這體現了因明中對名言定義與法性關係的嚴謹分析，避免對邏輯構造產生實體化的誤解。
。
此句出自因明論疏，討論邏輯分析中對「自性」（svabhāva）的細分。
在因明辨析中，為了精確區分對象的屬性與存在狀態，將自性分為五類，其中「離實」是指該性質在邏輯設定上與實際客體相脫離的狀態，用以釐清定義的邊界。
。
此處為疏論之校勘註記。
在因明學（Hetuvidya）的論證結構中，「宗」是指所要證明的命題（Proposition）。
此句指出該段文本中缺失了與「宗」相關的同類討論內容。
。
在因明論的論辯邏輯中，分析兩個對象或概念時，必須釐清其在屬性上的相同點（同性）與相異點（異性），以決定是否能成立類比或推論。
。
此句處於因明論述的邏輯分析中，討論對象的屬性與類別。
在此語境下，「異品」指不同的類別或種類，「所離」指脫離或不相屬。
此句旨在論證某個對象在邏輯定義上已然排除在其他類別之外，以此確立其獨立性或特定屬性，是因明邏輯中區分對象（差別）的推論過程。
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此句在因明論述中，用以指涉前文已建立的、在邏輯推演上更具優勢或更為正確的論證（勝論），作為後續推論的依據。
。
此句處於因明學（佛教邏輯學）之論辯語境，指在論理推導或對抗辯論時，運用適當的手段（方便）對先前有誤的論點進行修正，使其在邏輯上成立並確立。
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此處屬於因明學（ Buddhist Logic）的論辯技巧。
在辨析名相或論證性質時，透過舉出看似不同的事例，分析其內在邏輯或本質的一致性，從而證明兩者在某個特定維度上是相同的。
這是一種透過對比差異來確立共性的論證方法。
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此句出於因明論述，討論因果關係的成立。
在邏輯推演中，「許」指承認對方的論點或前提；「非無因」是以雙重否定表示肯定，即確認該現象必然有其對應的原因（因），強調事物運作必須符合因果律，不可無因而生。
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本句處於因明論述邏輯中，討論的是特定屬性或條件的成立範圍。
強調該性質並非普遍存在，而僅限於「異品」（性質不同）且「實」（真實存在/實有）的對象之上才成立，是用於限定邏輯適用範圍的判斷。
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此句屬於因明論理分析，討論的是「遍」的性質。
在因明邏輯中，討論某種屬性是否普遍存在於對象之中。
此處旨在否定「同遍」的成立，說明在特定的邏輯推演或定義中，不存在一致且普遍的涵蓋關係。
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此句討論因明學（佛教邏輯學）中的三支作法。
以「聲常」（聲音恆常不變）為宗（結論），分析其法（主體）與自相因（具有相同特質的理由）之邏輯結構，旨在透過分析因果關係來破除錯誤的見解或驗證論點。
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此處涉及因明論理中的比喻（譬喻）運用。
在辯論過程中，若對方的論點（如否定空性的論述）無法找到對應的邏輯類比或相同性質的比喻來予以反駁或說明，則稱為「闕無同喻」，指論證過程缺乏對等的譬喻支持。
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此處討論因明邏輯中的因果關係。
在因明學中，「所作因」是指透過人為努力、造作而產生的原因（如種種修習、製造），與自然產生的因相對。
此句是在對因的種類進行分類討論。
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此句出於因明論述，旨在透過對不同性質（異品）之對象（如瓶子）的觀察，來分析量論中的定義、區別或邏輯推導過程，是用於論證定義範圍的實例分析。
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此句在因明論述中，用以延續前文的論證邏輯，對特定對象或議題進行全面性的否定（遍無），確立該對象不成立之結論。
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在因明邏輯論辯中，「相違」指矛盾或不一致。
此處討論的是在特定的論辯步驟中，對方所提出的論點或條件，在邏輯上被允許認定為與前提或結論相衝突（相違），以此來推導出論點的錯誤或不成立。
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此句為因明論證中的承接語，用於將前述的邏輯類比或推論法則，應用於當前所討論的具體對象，以證明兩者在法理邏輯上具有一致性。
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此句出於因明論疏，指透過前面建立的因明推論（比量）過程，得出正確的認知或結論。
在因明學中，比量是指透過推理而產生的認知，與直接感知（現量）相對。
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此句為論疏之邏輯推導，指出後續提及的三個論點、條件或類項，其成立基礎均源於先前所提出的第一個項。
在因明論的推論結構中，強調論據之間的承接關係與邏輯依據。
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此處討論因明學中「因」的成立條件。
所謂「一因違四」，是指在建立論證時，一個正能成立的「因」必須排除（違背）四種導致不能成立的缺陷（如：不遍、不對、不應、不實等，依據具體論述脈絡而定），以確保因能正確地導向結論（果）。
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此句探討因明論理中的「相違」概念。
在論辯中，若一個法的自相（本質屬性）與其所主張的特徵或結果產生矛盾，則構成相違，這通常用於分析論題（宗）與理由（因）之間是否缺乏邏輯的一致性。
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此句處於因明論述脈絡，旨在分析「有性」（Existence/Being）的定義。
論者指出，所謂的「有」，其本質僅在於「實（實有）」等屬性，除此之外並不具有獨立於此定義之外的額外自性。
這是在界定名相的內涵與外延，避免對「有」產生錯誤的實體化想像。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）的論辯語境中，討論的是對某項論點或推論之成立條件的認可。
在因明論辯中，「故」指理由或因，此處是指對方所提出的論據或否定之理由在邏輯上是被允許且成立的。
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此處處於因明論辯之邏輯推演或名相分析語境中，「如實德」是指符合真實性質的功德或特徵，此句為列舉相關名相的結尾，用以界定討論的對象範圍。
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此句討論因明學中關於「同」與「異」的定義與辨析。
在正理論（因明）的論證體系中，確定對象的相同或不同是建立論題與推論的前提，此處是指將討論對象置於這類邏輯界定（入宗）的範疇內進行分析。
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此處為因明論述之結論，指在特定的論證邏輯下，該對象或性質已獲得確定，不存在不確定性或猶豫空間。
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此句在因明學討論中，指對方在建立論題時所設定的「量」（量度/準則）。
在因明邏輯中，「量」是指能導向正確認識的認知工具或論據，此處指對方用來證明論點的邏輯依據。
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本句處於因明邏輯分析語境。
在此討論「自相」（Svalaksana）的定義，強調法之自相在於其「非實有」的特質，即透過否定對立的「實有性」（實等有性）來界定法的真實相貌，旨在破除對法具有恆常、獨立實體的執著。
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此句處於因明論述中，探討「實有」與「業」的邏輯關係。
旨在分析某種對象是否能同時具備實際的功德業力，卻又不落入對「實有」之名相的執著或共同性質中，是用於辨析自相與共相的論證過程。
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此處為因明論理分析，討論「實」與「德業」的關係。
旨在論證德業若被定義為「實」，則其本性即是「實」，不可能在具有實德業的同時，卻脫離了「實」這種屬性。
這是透過分析名相的內在邏輯，排除矛盾的可能性。
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在因明論的邏輯分析中，此句旨在界定「法差別」的內涵，強調對象在性質、種類或定義上的差異，是確立論題（sthesis）與辨別對象的核心基礎。
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此處屬於因明論著中關於「能有」（主體）與「所有」（屬性/功德）的邏輯辯論。
討論焦點在於：一個能擁有真實德業的主體，是否能脫離其本身具備的「實等有性」（即實有的本質屬性）而單獨成立。
這是在分析名言與實相的邏輯關係，旨在破除對恆常不變之主體的執著。
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本句處於因明學（邏輯學）的論辯語境中，討論的是「相違」（contradiction/exclusion）的定義。
在因明邏輯中，若一個法與另一個法在屬性上存在差別，無法同時成立，則稱之為相違。
此處是在說明判定「相違」的基準在於兩者之間存在不可相容的「差別」。
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此句屬於因明論理分析，旨在討論「有性」（存在之本質/定義）的內涵。
論者透過否定法，說明某種特定定義的「有性」並不包含實德（真實功德）、業（造作行為）或離實（脫離實相）等屬性，以釐清名相的界限，避免將不同層次的性質混淆。
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此處屬於因明論理的推論分析。
在辯論或論證過程中，當對方的論點無法成立，或其所提出的理由不能支持結論時，判定為「無故」（缺乏正當理由），因此在邏輯上允許對該論點予以否定（許非）。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論中的屬性（德）與對象的對應關係。
在此語境下，「德」指事物的特質或屬性，「如實」則指符合事實的狀態，是用於建立邏輯論證時的屬性界定。
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此句處於因明論辯語境，討論的是「自相」（Svalakṣaṇa）之矛盾或相違。
在因明邏輯中，若一個法（對象）的自相（固有特徵）與其所主張的屬性或另一個法之自相發生衝突（相違），則該論據不成立。
此處是在解釋前文某項論斷的理由，即因為存在自相相違的情況，所以得出該結論。
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此處屬於因明論述中對於「有性」（Sabhāva/Svabhāva）的定義與邏輯辨析。
論者旨在透過否定對象之自性的實有，來破除對「實體」的執著，論證萬法無自性的理路，是典型的因明破法分析。
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此句出於因明論述之邏輯推演，討論在建立論據或正理時，某種判定或排除不能是隨意的，而必須基於合理的理據（故）。
在因明邏輯中，強調任何推論的成立必須有足夠的理由支撐，不可無故而然。
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在因明論的邏輯推論中，此句指涉符合法性、不謬之善行或功德之業，強調其真實性與正確性，以作為論證之基礎或結果。
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本句處於因明論辯語境，討論對象（彼）對於「實（真實性）」與「有性（存在之性質）」的邏輯推論。
此處在分析對手如何定義對象的存在狀態，探討其是否脫離了真實的本質而獨立存在，屬於典型的因明邏輯分析，旨在通過剖析對方的定義來揭示其論點的矛盾或錯誤。
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本句出自因明論疏，討論邏輯推論中的名言與實體之關係。
作者強調目前的表述是為了方便說明（隨難言），是一種權宜的陳述方式，而非在定義該對象在實相上具有某種恆常的自性（非有性），旨在區分「名言假立」與「實體存在」的差異。
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此句出於因明論辯，討論對象的定義與屬性。
當一個論題或定義所設定的條件與該對象本身固有的特徵（自相）相衝突時，該論證即不成立，屬於邏輯上的矛盾。
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此句出於因明論疏，強調論證或解釋時必須保持邏輯一致性，不能與先前建立的教義原則（宗）或已陳述的論點（語）相矛盾，以確保論證的嚴密性與正當性。
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本句屬於因明邏輯推論的討論。
在分析論證結構時，若類比的對象（同喻）缺乏實質的成立基礎或邏輯支點，則整個推論無法在理會上成立，旨在破除不正確的類比推論。
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此句屬於因明邏輯分析。
在因明學中，「自相」是指事物本身所具有的本質屬性。
這裡說明「有性」（存在的性質）是定義「有法」（存在之物）的根本特徵，用以確立邏輯推論中主體與屬性的對應關係。
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此句是在討論因明論中關於「有」的性質分類。
將其區分為「有性」（自性，指事物本身固有的性質）與「有緣性」（緣起性，指依賴於條件、因緣而生起的性質），旨在釐清對象的存在方式及其邏輯定義。
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本段屬於因明論理分析，討論「有」與「非有」的定義。
前者是在確立對象不具備某種性質（非有性）；後者則說明「有緣性」並非指物質上的擁有，而是指在邏輯分析中，對法之性質（有法）進行區分與界定的能力。
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本句探討心識（意）的體性。
在因明邏輯分析中，心識被界定為具有「作有性」（能動、能造作的性質）與「有緣性」（依賴對象或條件而產生的性質），用以說明心識既是能動的主體，又是依緣而起的現象。
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此句探討因明學中「相違」（Svatabheda/contradiction）的判定基準。
在邏輯推論中，若兩者在法義上存在不可相容的差別（法差別），則成立相違關係，以此證明論題或反駁對方的論點。
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本句在因明論述中區分「有性」的不同義項。
旨在釐清對象的性質是屬於「作有」（由造作而生，如人工製品）還是「有緣」（依因緣而生，如自然法）。
在論證對象的自相與共相時，需明確區分其性質的來源，以避免邏輯上的混淆。
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此句處於因明論辯的邏輯推導語境中。
在分析論證時，討論某個結論或狀態是否成立，若判定其「非無故」，即表示該現象或主張具有合法的理由、根據或因緣支持，而非隨意臆造。
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此句在論疏語境中，是用於總結前文所描述的真實功德或特質，確認其符合事實（如實）的狀態，用以支持邏輯推論或對法性的認定。
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此處為因明論述之邏輯推演，指在特定的論證過程中，既有的因（理由/根據）已足以成立論點，無需對其進行變更或修正。
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在因明學的論證過程中，若論題、論據或量詞的設定不符合量論的定義與邏輯規範，導致無法成立正確的認知或證明，即稱為「違量」。
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此句總結前文論述，說明在因明邏輯推理中，透過對前件與後件關係的分析，最終確立了四種基本的推論原因（因）。
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此句為論疏中的承接語，指出後續的論證邏輯或比喻方式與前文所提到的分析類比一致，旨在簡化重複的論證過程。
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此句討論因明邏輯中設定「喻」的條件。
在建立三段論推理時，若能舉出具有相同特徵（同）且能區分對象（異）的對比項作為喻，則能有效地證明論題，使論證成立。
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此句處於因明論辯的邏輯分析中，說明某種判定或結論是基於先前所設定的定義（立論）而隨之而來的，強調邏輯推論必須與前提設定保持一致。
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本句處於因明學（邏輯學）討論推理與違害的語境中。
「違一」是指在論證過程中，對單一項前提或條件的違背或不相符。
此處指出這種違背的情況分為四種具體類別，是用於分析論證失效或對立之原因的邏輯分類。
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此句為疏釋文，指出被註釋的論書（因明入正理論）在該處針對特定議題提出了兩種不同的論述或觀點，以便後續進行分析與辨析。
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此句出於因明邏輯論述，討論在建立論證（三支作法）時，若不符合前述之兩個基本條件（通常指因與果的相應關係及不相離等），則會產生六種錯誤的違背情況。
這是因明學中對論證缺陷的分類分析。
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此句為論疏中的結構性指引，指出後文將引用或解析該論書（因明入正論）自身所提出的第一個論點或定義。
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此處討論因明論理中關於「違」之定義。
在邏輯推論中，當論題與前提或結論不一致（違）時，根據其違背的對象與方式，可分為四種不同的邏輯情境。
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此句為論述過程中的過渡語，作者在分析多個論點或可能性後，決定先簡要說明其中一個部分，以維持邏輯推導的條理。
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此處屬於因明邏輯推論之討論，探討在特定論理條件下，關於「違」之四種分類或情況中，僅有一種符合目前所論之條件或成立。
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此處指在論述因明邏輯或正理分析時，依循前述之理路，再次對特定的法義或論點進行闡明與示導。
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此句出於因明論述之邏輯分類，用於將前述已討論之項排除後，指稱剩餘的十種類別或情況，屬於論理推導中的窮盡式列舉。
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此句強調在因明邏輯推論中，思考過程必須符合理路，不得脫離理則或憑空臆測，確保推論的嚴謹性與正確性。
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此處討論因明論中的比量（類比）邏輯。
在確立論題後，說明這四種對象同樣適用於「他比」（以他物類比）、「自比」（以自身類比）以及「共比」（兼具他自特徵的類比）的推理方式，用以證明對象的成立。
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此句討論因明邏輯中關於「違」的分類。
在論述對立或不相容的關係時，將其區分為：違他（與他方不相容）、違自（與自身不相容）及違共（與共同性質不相容），用以精確分析法相的對立關係。
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此處討論因明學（Nyāya）中關於「相違因」的組合邏輯。
在論證過程中，當因與其所證之法在性質上相互矛盾（相違）時，根據不同的條件組合，可推導出三十六種特定的論理組合情況。
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此句為疏文中的引用標記，指出後續或前述之論點是基於原論（因明入正論）的記載，用以區分論師的原論與疏作者的解釋。
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本句出自因明學（邏輯學）討論，探討三支論證中的「比」之性質。
在因明邏輯中，「共比」是指主體（主項）與對比項（對比項）共同具有的特徵，而「違共」則是指在共比的範疇中，用來排除非對比項、確立對比項之正確性的區分特徵。
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此處為因明論述中的條目式概括。
- 「向三」：指因明中關於推論方向或對象的三種分類（通常涉及對立、相容或轉向的邏輯關係）。
- 「四因」：指因明邏輯中四種基本的因果關係或推論原因（如正因、偽因等，視具體上下文而定）。
此句旨在對接下來要討論的邏輯範疇進行總結性標記。
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此句出於因明論之邏輯分析，討論推理過程中若將對象（自）與對照基準（比）設定不當，導致論證結果與原前提發生衝突，即所謂的「自比違自」，屬於論理上的矛盾或不自洽。
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此句出於因明邏輯討論，探討在設定比量（類比）時，若對比的對象在屬性上與目標對象相反或不一致（違），則無法成立正確的推論。
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此句在因明論疏中屬於邏輯推論的結語，意指前文所論述的推導過程或定義，在邏輯上均可成立，讀者應依此準則予以認可或理解。
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此處討論因明邏輯中的比類（類比）推理。
自共比是指該特徵僅存在於同一類別（自類）之中，而與其他類別不共有的性質，用於界定對象的特定屬性。
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此句出於因明論述中關於「遮法」或「違義」的分析。
在因明邏輯中，討論一個法是否成立，需考察其是否與「共同相」（共相）及「自相」（自體特徵）相違背。
此處是在界定定義或推論時，排除掉與該法不相容的特質。
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在因明學的論辯過程中，若推理邏輯不成立或違背法理，則被判定為「過失」（Dosha），指涉論證中的缺陷或謬誤。
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此句處於因明論述中，討論關於論題、對立或辯論過程中的正誤判定。
強調在特定論理條件下，即使結果與他方觀點相悖，只要符合理據，便不應被視為邏輯或法義上的過失。
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此句處於論述律儀或因明邏輯中關於「過失」的界定。
討論的是在僧團體制中，個體行為如何構成對他人或羣體的違犯（失），是用於界定犯錯性質的邏輯分析。
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此句出於因明論辯語境，討論在辯論過程中，若一方的論述雖然與對方的主張相違背，但只要其論據成立且不違背法理，則不被判定為「過（邏輯錯誤/過失）」。
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此句為論疏之常見簡略表達，指示該處之論理推導、名詞定義或辨析邏輯與前文之論述完全一致，無需重複陳述。
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在因明邏輯論證中，此處強調討論的對象是整體（全）而非局部，旨在明確定義論題的涵蓋範圍，避免在分析推論時產生部分與整體的混淆。
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在因明學的論證過程中，當討論涉及多個組成部分（分）時，提醒學習者或論述者應針對其中特定的一項（一分）進行深入的詳細剖析，以確保論理嚴密，避免概論而失準。
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此句屬於因明學（邏輯學）的推論分析。
在討論因與果的關係時，若認定某個「因」是成立的，則在對比分析中，會涉及四種不同的「違」項（即對立或不成立的情況），用以驗證論證的嚴密性與排除謬誤。
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此處屬於因明論理分析，旨在論證四個條件或論點之間在邏輯上並不必然存在排他性或矛盾衝突，以確立推論的成立可能性。
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此句屬於因明學（邏輯學）的技術性討論。
在因明論述中，討論論題與論據的邏輯關係時，會分析各種「句」（論式）的性質。
「四相違」是指四種相互矛盾或不相容的邏輯狀態，而「九句」則是對這些狀態進一步細分的論式類別。
此處在探討這九種特定論式在整體邏輯分類體系中屬於哪一類。
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此處為論疏中的問答體結構。
在因明學（邏輯學）的論述中，回答問題前需先觀察文本的鋪陳與論證的走向（文勢），以確保後續的推論與解答能準確對接前文的邏輯脈絡。
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此句為因明邏輯分析，討論在特定推論結構中，哪一種違背（違）的情況對應到前述定義的九種句式分類中的特定項次，用以界定論理的正確性與謬誤類別。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論的成立條件。
在因明學中，論證的成立需滿足特定的條件（因），此處指該論題或推論因具備了兩種必要的條件而成立。
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此句為因明論理分析，討論「因」的分類及其成立條件。
在九種因的分類體系中，分析第二種因（相違因）如何因其性質與法自相（法自身的本質特徵）相衝突而定義其邏輯屬性。
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此句屬於因明學（邏輯學）的分析推論，旨在將多個論點或類項進行歸納。
作者透過分析，指出後續提到的三種情況或論據，在本質上都與第四個論項一致，或被包含在第四項的定義範圍內，用以簡化論證結構。
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此句出自因明論述，旨在討論名言與實相的定義。
在因明邏輯中，探討事物的「品」（性質/類別）時，強調若能定義出「異品」（不同類別），則原先認定的「同品」（相同類別）便不成立。
這是一種透過否定對立面來界定名相的邏輯推論，用以破除對事物性質的執著或錯誤歸類。
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此處為因明論理之分析。
在論辯過程中，若提出的論據或推論結果與最初設定的論題（所立）相衝突，則該論證不成立。
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本句討論因明學中關於「相違因」的成立條件。
在論辯過程中，若立論方（立）與對論方（敵）雙方所提出的論據均無法在邏輯上成立或彼此矛盾，則構成四相違因的討論範圍。
此處強調的是一種雙方皆不成立的特定邏輯狀態。
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此處討論因明學中關於「相違」與「不相違」的邏輯推論。
在分析四個條件（或項）的關係時，若僅有一個項目與前提相符（預所依），而其餘三者皆不成立，則構成一種特定的邏輯矛盾狀態，稱為「四相違因」，用以判定論題是否成立或推論是否失效。
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此處為論疏之條目標記，接續前文之論述，進入第三項關於「十六」種名相或類別的具體分析。
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此句為論述結構之銜接，指在前文提到的各個項目中，每一個項目下又細分出四種子類或特徵，屬於因明邏輯分析中對名相或量法進行層級化分類的表述方式。
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本句處於因明論述的數量總結部分。
在因明學（佛教邏輯學）中，「相違」指因與其所證之果在性質上不相容，導致推論不能成立。
此處是對前面詳細分類後，所有相違因種類的數量總結。
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此句為論疏中的指引，要求讀者參照前文關於「不定」（指無法確定成立或不成立的狀態）章節中，針對「引理」（推論理由）之門徑的詳細論述。
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此句強調在因明論議中，對論題、宗、因、喻之邏輯推演過程，必須經過嚴謹的思惟與審視，而非盲從或臆測。
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此處為論疏作者的敘事說明。
在因明論述中，為了保持邏輯主線的清晰，作者選擇省略部分重複或過於細碎的論證過程，以免讀者因文字冗贅而混淆核心義理。
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此句為論疏之轉接語，作者準備引用《理門論》中對特定偈頌（頌）的攝義（概括與解釋）來進一步論證或說明當前議題。
在因明學中，「攝」是指將具體事例歸入通用定義或法義範疇的過程。
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此句在因明論著中旨在界定名相。
所謂「邪證法」，是指在論證過程中，雖看似能成立結論，但實際上因邏輯缺陷、名詞不當或推理錯誤而導致的錯誤證明方式。
此處強調此類錯誤的證明法在邏輯分析的範疇中是一個可被討論且確實存在的對象。
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此句處於因明邏輯分析中，探討對象的定義或特徵。
在因明學中，分析一個對象時需區分其「自性」（固有屬性/本質）以及與其他對象相比而產生的「差別」（區分特徵），以確定定義的準確性。
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本句討論因明學中「相違因」的成立條件。
在論證過程中，若能證明因與果之間具有必然的關聯性（相違），且沒有任何反例或矛盾因素（違害）來否定此關聯，則該因能有效成立，用以導向正確的結論。
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此句為論書中常見的「問答式」結構，旨在針對前文提及的「似因」進行進一步的剖析或質詢。
在因明學中，「似因」是指表面上看起來像正確的理由，但實際上無法成立論題的錯誤推論，是邏輯訓練中必須識別並排除的謬誤。
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此處為因明邏輯推論之判斷，討論在特定條件下，若兩個前提或論點同時無法成立時的邏輯結果，屬於對論題成立與否的條件分析。
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此句出於因明邏輯論辯，討論在設定量法（論題）或宗項時，對象是否處於「不定」（無法確定其屬性）或「相違」（與前提或結論相互矛盾、不相容）的狀態，是用於檢驗論證嚴密性的詰問。
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本句處於因明論述的邏輯推導過程中，討論如何透過設定「相違」（contradiction/opposite）的條件來達到對某個論題的確定判定。
在因明學中，相違是指與原命題相反或相互排斥的狀態，透過排除相違，可增加論證的確定性。
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此句處於因明論辯語境，旨在探討某種論據是否屬於「相違因」。
相違因（Viparyaya-hetu）是指與所要證明之目的（結定的宗）相反或相抵觸的因，在因明邏輯中，相違因無法成立論題，導致推理失敗。
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此句處於因明論辯的邏輯推導過程中，針對前述的兩種可能性或條件進行否定性的假設分析，旨在透過排除法來驗證論題的成立與否。
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此句出自因明論疏，討論邏輯推論的必然性。
在建立正確的量論（推理）時，所成立的結論必須是肯定的（不定指不確定），且不能與既有的事實或法理產生矛盾（相違），以確保論證的嚴謹性。
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在因明論辯的邏輯推導中，此句用於否定兩種可能的假設或論據，指出無論採取哪一種路徑，在理則上均無法成立，用以破除對立的錯誤見解。
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本句處於因明論辯語境，討論「因」與「宗」的關係。
在因明邏輯中，若「因」在「宗」中不存在（或不成立），則無法導成立論，此處在分析對立兩方的論點，指出兩者均認同因與宗之間缺乏必要的關聯性或存在性。
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本句屬於因明學（邏輯學）的討論。
在因明推論中，討論某個「因」是否成立（定或不定），需回歸到「宗」（即論題、欲證之法）的定義與性質中去判定。
此處說明若要判定該因是否為「不定」，應查看其在宗中的設定是否確定。
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在因明論辯中，此句是指在經過論證後，所提出的「因」（理由/論據）被認定為符合正理（正），足以支持論題的成立。
。
此句出於因明論學，討論如何在辯論中利用對方的「因」（論據）來進行反駁或證明其錯誤，即所謂的「違」或「破」。
在因明邏輯中，透過揭示對手所舉之因與其欲證之論點不相符，或該因本身不成立，從而達成反駁目的。
。
此句出於因明論述，討論論題（proposition）的成立與否。
在因明邏輯中，「正項」指論題中肯定的部分。
此處指在特定的邏輯推論或對立論證中，該正項（肯定項）必然與事實或前提相違背，導致論題不成立。
。
此句出於因明論述，是在分析論題（Proposition）與論據（Reason）之間的關係。
在因明邏輯中，當對方的反駁或違背之處被證明是不成立時，原本主張的正義或正論反而得以確立。
此處旨在強調透過排除錯誤的違背項，來證明正論的必然性。
。
在因明邏輯推論中，若前提或定義模糊，將導致欲證明的目標（宗）無法被明確確立，使得整個論證失效。
。
本句討論因明論法中的「相違」關係。
在建立三支作法（宗、因、競）時，若要證明「因」能導向「宗」，則該相違（一致性/隨伴性）的條件必須在宗（即欲證之議題）中亦能成立，否則無法構成有效的推論。
。
此句論述因明學中「因」與「果（義）」的邏輯接軌。
強調在論證過程中，必須根據對方的認同點或法理的適應性（隨其所應），選用正確的理由（因）來推導並成立目標的結論（義）。
。
在因明論的邏輯推論中，此處討論的是論題或論據是否符合正理。
若推論過程或結論與正理相悖，則稱為「違無正」，意指其推論並不成立，缺乏正確的邏輯支撐。
。
在因明邏輯推論中，此句用於確認前述的論據或推論過程符合邏輯規範，沒有產生矛盾（違背），從而確立推論的成立。
。
本句處於因明論述中，討論推理的確定性。
在因明邏輯中，為了使結論（宗）能被確定地成立，前提與結論之間必須符合特定的邏輯關係；而當兩者之間出現矛盾或不相容的情況時，即稱為「相違」，以此來判定論證是否失效。
。
此句處於因明論述的邏輯推演過程中，討論前提條件（因）與結論（果）的成立關係。
指在特定的論證邏輯下，若兩個必要的條件或論點均無法成立，則後續的推論亦無法成立。
。
此句處於因明論邏輯推導語境中，強調在特定論證條件下，結論必須具有確定性，且不能與前提或既有法義產生矛盾（相違），以確保論證的嚴密性。
。
此句出於因明論辯之邏輯推導。
在設定論題或建立三支作法（宗、因、喻）時，若後續的三個必要條件（或判準）無法成立，則該論證無法達成成立，導致推論失敗。
。
此句處於因明邏輯論證過程中，討論量詞或宗之成立條件。
在因明學中，若一個定義或量詞在某些情況下不能恆常成立（不定），或者與要證明的事實相抵觸（相違），則該論證不能成立。
。
此句出自因明學論述，討論論理推論中的對立與不確定性。
在分析「隨應」（隨順應對）的邏輯性質時，指出其在特定條件下會陷入與「隨一」（僅隨從單一條件）相同的不確定狀態，或者產生邏輯上的相違（矛盾）結果。
。
本句討論因明論理中「因」與「宗」的關係。
在建立三支作法時，因項必須能支持宗項（宗隨一），且其成立必須預先依附於特定的對象（所依），如此才能在論理上確立「有」的狀態，使論證成立。
。
此句在因明論疏的論證脈絡中，用於限定前述論點的適用範圍，指出雖然某項論述成立，但並不適用於所有情況或對象，旨在精確區分邏輯推論的普遍性與特殊性。
。
此句出自因明論述，討論「有」的定義與成立條件。
在邏輯分析中，當一個對象在多個可能的屬性或狀態（三者）中，只要符合其中之一（隨一），即可在邏輯上判定該對象為「有」或成立。
。
本句處於因明論述中，討論的是「比量」（類比推理）的結構。
自他共比是指在推理過程中，主體（自）與對照對象（他）共同具備的比對特徵。
此處指出這種共比關係在自方與他方中各分為三類，用以嚴謹界定論證的邏輯有效性。
。
此處討論因明論邏輯分析中的量化與性質區分。
在分析對象（法）時，需判定其是否具有實體性質（有體/無體），以及在量化範圍上是屬於整體（全分）還是局部（一分），以確保論證的嚴密性，避免在定義對象時產生混淆。
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此處屬於因明學（邏輯學）的論述，旨在透過概括對方的論據特徵（總相），系統性地指出其推論在二十七種不同邏輯情況下均無法成立，是用於破除對手謬誤論證的論法。
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此處屬於因明學（邏輯學）的討論，指在推論過程中，由於前提或條件不完備，導致結論無法確定（不定）的五十四種具體情形。
在因明論理中，「不定」是指無法判定為真或偽的狀態。
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此處在因明論述中，用以論證某種特徵或對象不可能是佛。
因佛之相貌必須具足三十二相，若出現與此相違（矛盾）的特徵，則可判定該對象非佛。
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此處為因明論述中的統計總結。
在因明學（佛教邏輯學）中，「似因」是指表面上看起來像能成立論題的理由（因），但實際上因其定義不周或不符合邏輯規範，而無法真正證明論題的偽似理由。
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此句處於因明論（邏輯學）的討論脈絡中，說明認知事物之「有無」往往依賴於對比（相對性）。
在定義或量詞的分析中，若無寬狹之對比，則無法界定該特質是否存在，強調認知上的相對依止性。
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在因明學（邏輯學）的論辯過程中，強調對論題、量詞及推論過程進行嚴謹的邏輯審視與思考，而非盲從或輕率下結論。
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此句為作者在論述因明邏輯或正理分析時，為了避免過度鋪陳導致冗長而決定在此截斷的說明，屬於論著中的敘事過渡語。
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此句為論述銜接，指出後文將引用「理門」（理路/理路分析）的論證邏輯或定義來展開說明。
在因明學中，理門是指透過邏輯推理、分析理路來證悟或確立法義的門徑。
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此處討論因明學（佛教邏輯學）中三支論的核心組成部分。
-「因」是指能導出結論的理由（理由/論據）；-「似」是指看似是理由但實際上失效的偽理由（似因）。
-「因多是宗法」說明關於因的種類、判定與運作規則，是屬於因明宗義中的法理體系（宗法）。
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本句討論因明邏輯中關於「相違」（對立/不相容）的判定。
指出在建立宗（論題/主張）時，可能存在不確定的相違情況，意指在論證過程中，某些條件或對立關係並非絕對，而是在特定論題（宗）的範疇內才成立或呈現。
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在因明學的論證結構中，「宗」即為論題。
此處指在一個論證過程中，將多個對象或命題並列作為論題來討論或證明的方法。
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此句在因明論辯中討論論題（宗）的成立條件。
指明在特定的邏輯推演中，僅有四種特定情形會導致論題無法成立，以此界定不成立的範圍，排除其他可能性。
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在因明學中，「宗」是指論題，「法」指確立論題的標準或方式。
此句是在分析某個推論或論據時，指出其不符合確立宗法（論題之法）的規範，因此不能成立或不能作為有效論證。
。
此處指在因明論述的邏輯推演中，由於不符合特定的成立條件或邏輯規則，導致論題或論據無法在法理上成立的四種情形。
。
此句出自因明論述，討論邏輯推論中的錯誤（過）。
在判定因果關係或量詞時，若得出「確定且無相違」的結論（在此語境中指錯誤的判定）或處於「不確定」狀態，均被視為論證上的缺陷。
。
在因明學（Nyāya）的論辯體系中，此句是用於界定討論範圍的過渡語。
其核心在於區分「共相」（Sāmānya，指多個個體所共有的普遍屬性）與「別相」（Viśeṣa，指個體特有的特徵），旨在透過確立共相的定義，為後續的三支論證或定義推論奠定邏輯基礎。
。
此句出於因明論疏，討論邏輯推論的確立過程。
在排除特定條件或經過初步分析後，其餘部分需透過「如理思」（理路分析）來驗證其正確性，以確保推論不落入謬誤。

此處為疏論格式之標記。
在「疏」中，作者會先對原論的內容進行解釋（疏），隨後標註「論」字，用以區分接下來所引用的文字為原論（正論）的內容。
。
此句為論書之過渡語。
在因明學的推論過程中，需區分正確的因（真因）與看似正確實則錯誤的因（似因）。
作者在此標記已完成對「似因」的分析，準備進入對「似喻」（看似正確但不能作為實例的類比）的論述。

此處為論疏中的轉接語，用於引出後文對前述論點、定義或對方的陳述進行詳細說明或引用。
。
此句處於因明論辯的邏輯推演過程中，討論某個論題或定義在特定的條件或範圍（中）內，是否能邏輯上成立（立）。
「立」在此指論點的成立或證明的有效性。
。
此處為論疏之結構導引。
在因明學的論證過程中，「似喻」是指看似能作為類比的例子，但實際上無法成立論據的錯誤類比。
作者在此處將對似喻的第三種解釋方法進一步區分為兩種子類，以詳述其邏輯謬誤之處。
。
此句為論疏中的結構性指引語。
在因明學（邏輯學）的論述中，為了確保推理的嚴密性，作者在進入新議題前，先對前述的論點進行結集（總結），以建立邏輯銜接，隨後再對後續內容進行闡述。
。
此句為論疏之編排說明，指出目前的論述僅為概略或前導，詳細的依據與正式的解釋將在後續的正釋（正文解釋）部分詳述。
。
此句為論疏中的結構標記，用於界定論述的次第，明確指出前述內容屬於該項議題的第一部分，以便讀者把握因明論證的邏輯層次。

此處為疏論格式之標記，用以區分「論」（原典）與「疏」（解釋）之內容。
在《因明入正理論疏》中，標記「論」字後接之文字即為原論之正文，隨後則接作者之疏解。
。
本句討論因明論理中「似同法」（看似相同但實際不同的比喻）的謬誤分析。
此處列舉似同法不成立的五種情形，前兩種分別指涉比喻中作為主體（能立法）與被比擬對象（所立法）在邏輯上無法成立，導致推論失效。
。
此句涉及因明邏輯中對於量論或定義（lakṣaṇa）的嚴格審視。
在界定一個對象時，必須排除非對象的特徵（三俱不成），確認其核心屬性不可缺失（四無合），並分析其在顛倒認知中的契合狀態（五倒合），以確保定義的精確性，避免邏輯謬誤。

此處為論疏之過渡句，指作者（或論述者）開始對前文內容進行解釋或陳述。
。
此句為論疏的結構導引。
在因明學中，討論「生」等名相時，必須先確立正確的定義（正釋），才能進行後續的邏輯推論或破立，此處指將依據兩種不同的正釋來展開討論。
。
此句為論疏中的結構性指示語，指在進入詳細論述之前，先將需要討論的要點或名詞清單條列呈現，以便後續逐一分析。
。
此句為論疏作者之標記，表示該處涉及的特定義理或論點，在目前的論述脈絡中暫不展開，將於後文另設專項或在後續章節中詳細分析。
。
此處為論述結構之導引，指出接下來將針對「標列」（指在因明論證中對論題或標記的陳述方式）分為兩種情況進行詳細分析。
。
此處為論疏之體例說明，指出在該段論述的起始部分，其標題或列舉項目的方式與前文一致，無需重複詳細敘述。
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此句為論疏中的技術性說明，指在對比不同論點或譯本時，將差異之處在後文詳細列出，以便讀者對照辨析。
。
此句為論疏中的結構性標記，用於界定論述的次第。
在因明論述中，作者常透過此類標記將複雜的論證過程分為初、中、後等階段，以便讀者理清邏輯推演的步驟。
。
此句出自因明學（佛教邏輯學）討論，探討名相與實體、定義與成立之間的關係。
強調在邏輯推論中，若缺乏正確的名稱（名相）定義，則無法建立起有效的論題或推論。
名相的確立是進一步分析法義的前提。
。
在因明學（ Buddhist Logic）中，「宗」是指論證的目標或欲證明之命題。
此句定義「宗法」即為論者在論辯起始時所確立的論點（Thesis），是整個推論過程的核心目標。
。
在因明學（佛教邏輯學）中，此處討論的是透過舉出與被論對象具有相同性質或邏輯結構的類比（喻），來證明論題成立的推論方法。
。
此句出於因明論述，強調在建立論證或定義時，特定條件（如因與果、或量與宗等）必須同時成立，缺一不可，以確保邏輯推導的嚴密性。
。
此句在《因明入正理論疏》中，是指運用因明（邏輯分析）的推論方式，將某個譬喻或比喻貫穿於整個宗義（論題）的證明過程中，使論證結構嚴謹且一致。
。
此句討論因明論中「喻」（比喻/類比）的成立條件。
在論證過程中，若要使用比喻來證明某事，該比喻本身必須具備能使其成立的理據或實體，否則比喻將失去論證效力，無法達成導向結論的目的。
。
此處討論因明邏輯推論，指透過正確的因（理由）與量（論證方式），使所欲證明的「宗」（論題/命題）在義理上獲得成立與認可。
。
本句出自因明論疏，討論邏輯推論中的比喻（喻）。
在因明學中，比喻並非文學修辭，而是一種論證手段，必須將待論證的對象（立）與已知且具備相同特徵的對象（喻）相對比，若無明確的確立對象，則無法構成有效的邏輯推論。
。
此句處於因明學（佛教邏輯學）的討論語境中。
在建立論證時，必須使「因」（論據）的義理明確且能被認可，如此方能有效地導向正確的結論（結論），否則論證將失去效力。
。
此句出於因明邏輯論述，討論在論題或對立論點中，某種性質或條件是僅在一方成立（偏），還是兩方共同成立（雙）。
這是為了在建立論證時，精確區分對立項的屬性分佈，以確保推理的嚴密性。
。
此處討論因明邏輯中的比喻（喻例）推論。
指在所舉的喻例中，並不存在被討論的該種特質或法相，用以證明推論的不成立或邏輯上的矛盾。
。
此句為論述之總結或承接，指明前文所討論的三個要點（初三）是基於前述理由而成立的。
在因明學的邏輯推演中，常用此類表述來對分類或論據進行歸納。
。
此處為論述邏輯之轉折，作者旨在透過顯教（顯宗）中較為易懂或普遍的論述方式，來類比解釋因明學中較為深奧的論理結構，使讀者易於理解。
。
此句處於因明論（邏輯學）的論證脈絡中，強調在定義（Definition）或確立宗之時，必須使該義項的界限（邊極）明確，以避免定義過寬或過窄，確保論證的精確性。
。
在因明論述中，此句用於描述兩個法（事物或概念）之間缺乏關聯性或不具備接續的邏輯關係，是用於判定論據與論題是否成立的關鍵分析。
。
此句出於因明學論辯之語境，指對方在論證過程中，其所依持的根本論點（宗義）缺乏明確的界定或論述，導致推論缺乏穩固的基礎，屬於邏輯論證上的缺陷。
。
此處討論因明邏輯中關於認知過程的分析。
指在特定條件下，用以觀察或照視對象的認知功能（照智）未能成立或產生，用以論證某種認知狀態的缺失或不成立。
。
此句為因明論證中的邏輯遞進，指在分析前述論理或條件後，推導出第四個類項或第四種情況。
在《因明入正理論疏》的語境下，通常是在對量、論理或遮詮等邏輯分析的分類討論中，接續前三項而提出的結論。
。
此句屬於因明論中關於「三支作法」或「量」的邏輯分析。
在建立論題或推導過程中，首先需要明確界定「能以」（即作為理由或根據的條件）所要追尋、對照或排除的對象（所逐），以確保邏輯推論的對象一致性，避免概念混淆。
。
此處討論因明學中的「有因宗」（即肯定因果關係的論點）。
在因明邏輯中，若因與果之間具備「遍集」關係（即無條件的恆常相隨），則當因成立時，果必然隨之而生，稱為「隨逐」。
。
此句屬於因明學的邏輯結構分析。
在建立論題時，「宗」是需要證明的主題（論點），而「因」是支持該論點的理由。
這裡說明在推論過程中，先設定的宗地將成為後續推導出結論的依據或前提。
。
本句討論因明邏輯中關於「因」與「果」的推論關係。
在因明學中，探討因與果的順序及依據，此處指部分宗派主張因隨果而行，或以果之屬性來界定因的性質，屬於邏輯推論中對因果相隨關係的爭論。
。
此處討論因明邏輯中的認知過程。
指心識在「能」-主體（能覺）與「所」-客體（所覺）之間不斷往返地對立、參著，說明認知過程中主客二元對立的循環狀態。
。
在因明邏輯辨析中，此處指由於對名相或理路的錯誤認知，導致心智產生顛倒見，無法正確把握事物實相，進而影響推論的正確性。
。
在因明邏輯辯論中，若論題或論據未能獲得對立雙方的共同認可（共許），則無法建立有效的推論基礎，導致論證不成立。
。
此句出於因明論疏，討論認知與邏輯推論過程。
此處之「翻生」指在論證過程中，對象的認知狀態或理路發生了反轉或轉化，是用於分析心法轉變或論理推演之關鍵轉折點。
。
此處為因明邏輯推導之承接語，表示基於前文的論證分析，推導出第五種分類或第五種論點。
。
此句出於因明學中對於論理分析的界定。
在討論特定法義或量論時，作者根據「增勝過」（即在比較中更為卓越、更具決定性的特質或過失）的判別基準，將其範圍限定在五種特定類別或情況之中，以排除其他不相干的選項。
。
此處屬於因明論理分析，討論名相的成立與否。
作者透過邏輯推演，論證在特定條件下，不能成立「無結」（沒有煩惱結縛）或「倒結」（顛倒的結縛）等概念，旨在排除邏輯上的矛盾或不成立的定義。
。
此句討論因明邏輯中「似」與「真」的辨析。
在論證過程中，若將「似有」的邏輯推論（似相）誤認為真正的成立（真相），則其推論過程無法達成真正的邏輯合結（成立），導致論證失效。

在疏論體裁中，「論」字標誌著作者在此處引用或轉述原論（本論）的文字，以便隨後進行詳細的「疏」解（解釋）。
。
此處討論因明邏輯中關於「似異法」（類似但相異的法）在比喻推論中的運用。
探討在建立比喻時，能立（主體/標誌）與所立（客體/對象）在排除（遣除）或脫離（離）過程中的五種邏輯關係，以確保論證的嚴密性，避免因似異而導致的邏輯謬誤。

此處為論疏中的轉接詞，標誌著作者（或被引用者）開始對前述議題進行具體的論述與解釋。
。
在因明學（Buddhist Logic）的論證過程中，此處旨在區分不同論題或名詞之間的定義差異，以避免邏輯上的混淆，確保推論的嚴密性。
。
此句論述因明學中「異喻」的成立條件。
異喻是用來證明「因」並不必然導向「宗」的對比事例。
若異喻之法同時具備了宗（主論題）與因（理由），則無法起到區分與反證的作用，不能稱為異喻。
。
本句處於因明學（邏輯學）討論定義與區分名相的語境中。
強調在確立一個對象的特質（異品）時，必須排除掉錯誤的差異認定（異著）以及在描述上過於簡略（簡）或過於冗贅（濫）的缺陷，如此才能精確地界定出該事物的獨特屬性，使其與他物有所區別。
。
此句在因明論述中討論邏輯推論或名言定義的範圍。
指涉在分析對象時，其屬性或範圍可能僅偏向單一側（偏），或者同時涵蓋兩側（雙），用以界定概念的界限與適用範圍。
。
此句出於因明論述，討論對象的存在狀態。
在因明邏輯中，「異」指不同類或非同一對象，此處旨在說明某種性質或法在與主體不同的對象（異相）之中依然成立或存在，用以界定法義的範圍或對比屬性。
。
此句為論疏之邏輯銜接，說明基於前文所述之因由，故而導出前述的三種分類或三種論點。
在因明論述中，常用此類簡練措辭來總結推論的結果。
。
在因明學（邏輯學）的推論與論證過程中，為了提高效率或在特定情境下，不必採取繁瑣的完整論證步驟，而採取簡便的論證方式。
。
此處討論因明邏輯中的「異品」（異類/不同類）。
在因明推論中，若要證明兩者截然不同，必須透過「別離」的分析，使對立的宗義（主體議題）得到決定性的區分，如此才能成立「異品」的判定。
。
此處討論因明論中對於法義界定或邏輯推論的分類。
文中指出若缺乏簡明、直接的義理說明，導致理解上不明確，因此在邏輯分類或推論層次上必須設定「第四」種對應的處理方式或類別，以彌補前三者無法涵蓋的模糊地帶。
。
此句討論因明論證的結構順序。
在建立論題（宗）後再提出理由（因），能使論證邏輯清晰，便於區分論題本身與支持論題的根據，避免混淆。
。
此句討論因明論理中「宗」與「因」的順序。
在正理推論中，必須先確立欲證明之論題（宗），再提出支持該論題的理由（因）。
若順序顛倒，會導致論題失去焦點或產生邏輯上的偏差，無法達成正確的證明。
。
此句在因明論述中，旨在解釋設定某項論理步驟（第五項）的必要性，強調其設計是基於嚴謹的邏輯需求，而非為了追求簡便而省略細節或採取粗略的處理方式。
。
此句出於因明論之邏輯推演。
在討論量論或定義時，透過將原本認同的共相-相同之處-進行反向推導或翻轉，藉此明確區分出兩者之間本質上的相異之處，以達成精確的界定（定義）。
。
此句處於因明論的邏輯分析中，討論量詞（項）在推論中的正確性。
在判定「同類」與「異類」的邏輯過失（五過）時，強調若同類項已涵蓋所有可能的邏輯缺陷，則異類項在對比中不應再增加額外的過失，以維持邏輯判定的嚴密性。
。
此處討論因明論理中關於「勝過」（pradhāna/superiority）的分類。
在邏輯推論中，為了界定論題或對象的優劣、主次，需設定特定的標準（立相）。
文中指出隨勝過的判定僅限於五種特定的立論框架，旨在精確限定邏輯推演的範圍，避免混淆。

此處為標記符號，用以區分「疏」之解釋與原「論」之正文。
在論疏體裁中，當作者完成對前文的分析後，標記「論」字表示接下來引用或回歸原論的文本。
。
此處討論因明論理中的「成」與「不成」之辯論。
文中以「聲」與「質礙」為例，探討屬性與實體的關係。
若錯誤地認為聲無質礙（不依賴物質媒介），則會陷入將其視為恆常不變的謬誤，如同將極微（不可再分的最小單位）誤認為永恆實體一般，是用於反駁對立宗派之邏輯推演。

此句為論疏中的過渡語，用以引出後文對前文論點的詳細解釋或論述。
。
此句為論疏中的結構導引語。
作者在完成總體的概括後，告知讀者接下來將進入「別釋」階段，即將上述論點或條目逐一拆解、詳細分析，以確保論證的嚴密性。
。
此處為論疏之對照註記，指涉前文所述之第一種情況或初次討論的論點，其義理或推論過程與此處相同，故簡言「同」以省贅。
。
在因明論的邏輯推論中，此處用於區分前述與後述的對象、定義或論據在性質上的差異，以確立推論的嚴謹性，避免混淆。
。
此處處於因明學（Nyāya）對論理名相的分析中。
在討論「同」（Sāmāna，指相同或類比）的概念時，作者將其進一步細分為兩種不同的邏輯屬性或類型，以利於後續推導論證的正確性。
。
此句為論書的結構導引，指出接下來的內容將針對前述提到的五種名相或原則，採取「別解」（個別詳細解釋）的方式逐一分析，而非概論。
。
此句處於因明論辯的邏輯推演過程中，指在分析對方的論點或量詞後，最後對其邏輯謬誤或不成立之處進行總結歸納，以確立自身論證的正確性。
。
此處為因明論述之分析，針對前文提出的論題或宗之成立條件進行拆解。
「初不成」指第一種不能成立（不成立）的情況，後續將詳述這兩種不成立的具體原因或類別。
。
此處為因明邏輯論證的步驟說明。
在分析一個對象或定義一個名相時，首先需要確立其「體」（即本質、主體或定義的對象），以便後續進一步分析其相、用或屬性。
。
此句出於因明論述，指對前文某種解釋或推論進行後續的說明（後釋）時，在邏輯上無法成立，不能證明其論點。
。
此句為論疏中的結構性標記，用於界定論述的次第，明確指出前述內容屬於整體分析中的第一個部分或第一階段。
。
此句處於因明論辯語境中，指在對論過程中，將對方宗派（彼宗）所依據的論據或理由（因）舉出，以便進行分析、批判或反駁。
。
此句處於因明邏輯推論之語境。
在建立比喻或類比推理時，必須使被論述的對象（似喻）在特徵上顯現出與已知標準（喻體）一致的性質，以達成論證的成立。
。
此處討論因明論辯中的宗分（proposition）設定。
聲論師針對勝論（Vaisheshika）的觀點，提出「聲音具有恆常性」作為其論題（宗），旨在透過邏輯推演證明聲音非瞬時滅滅之法。
。
此處討論因明邏輯中關於「聲」之特性的界定。
在分析聲音的產生與傳播時，論及聲體（聲音的本質）不具有物質性的實體阻礙，以論證聲之空靈與傳遞之特性，旨在釐清名言與實體的關係。
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此處討論因明學中關於「聲」的組成性質。
勝論師主張聲是「德句」（即具有特定屬性或功能的組成要素），並強調其在邏輯推論或屬性組合上不存在矛盾或遮攔，旨在論證聲之實體與特徵的關係。
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此句討論因明邏輯中的定義與論證。
在分析「聲」的特徵（聲論）時，討論其是否包含「德句」（指能顯示性質或特徵的描述性詞句）。
在因明學中，正確界定名詞的屬性是建立論據的基礎。
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此處討論因明邏輯中關於「聲」的特性分析。
透過「隔障而聞」這一事實，證明聲音在傳播過程中的某種非物質性或穿透性，用以論證其在特定條件下「無礙」的特徵，旨在釐清認識論中對對象屬性的判斷邏輯。
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此處討論因明邏輯中的定義界定問題。
所謂「合顯」，是指在定義一個名相時，其定義內容能將該名相所指的所有對象完整涵蓋（合），且能將不屬於該名相的對象完全排除（顯），以達到定義之精確。
此句在討論判定定義是否成立的標準。
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在因明邏輯推論中，若所設定的「因」（理由/論據）不能成立，或不能導向正確的結論，則稱為「因過」。
此句指出該論證過程同樣犯了關於因之設定的邏輯錯誤。
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本句討論因明學中的因果關係。
在分析心（意識主體）與心所（伴隨心的心理現象）的產生時，兩者互不妨礙且能共同運作，此種關係被歸類為「法無礙因」，即兩種法在同一時間、同一處所能同時存在且不互相排斥的因果邏輯。
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此句為論述過程中的過渡語，指出在先前的論述中已經詳細解釋了「因」（Hetu）的定義、條件或成立方式，現在將在此基礎上繼續展開後續的論證。
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在因明論述中，討論譬喻（類比）的正確性與缺陷時，重點在於比擬的適當與否，而非討論推論的核心「因」（理由/論據），故此處說明不提及因之分析。

此處為疏論格式之標記，用以區分「論」（原論內容）與「疏」（解釋論內容）。
在《因明入正理論疏》中，標記「論」字後接續的是陳那菩薩《因明入正理論》的原文，隨後則接續法量覺師的解釋（疏）。
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本句處於因明論辯語境，討論微塵（極微）與法性之關係。
在此邏輯推論中，旨在證明即便在極微的層次上，其所成立的法性（常性）依然存在，用以反駁對立方的否定論點，確立法理成立的基礎。

此句為論疏中的轉接語，用以引出後續對前文內容的詳細解釋或論述。
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此句為論疏的導引句，旨在說明後續將針對因明邏輯中「不成中」（即在推論過程中，量詞或論題未能成立之情況）進行兩種不同層次的分析與解釋。
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此句為論疏之導引，指出接下來的討論重點在於「所立」（即論題或欲證明之對象）是否成立或存在。
在因明論理中，明確所立之對象是建立論證的前提。
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在因明論辯的邏輯結構中，此句指涉在論證過程中，後續的辯論推理能夠證明某個對象或性質的不存在（無），從而確立「無」的成立。
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在因明論疏的論述結構中，此句用於標記論證或分析步驟的起始位置，明確指出前文所述內容屬於整體分析中的第一個階段或首個要點。
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此處涉及因明論法中關於「極微」（原子/最小單位）的辯論。
討論在定義極微時，是否能透過聲音等屬性來判定其勝劣或存在，結論是無論採取何種論點，均認同其屬性為極微。
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此句為因明論證中的理由（因），旨在說明某對象因具備不變的本體屬性，故而成立其恆常之特徵。
在《因明入正理論疏》的邏輯推演中，是用於確立對象之實體性或恆常性的論據。
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本句屬於因明論述，探討邏輯推論的確立過程。
在因明學中，「立」是指通過論證使某個命題（此處為「無」）在邏輯上成立。
此句意在說明根據前述的定義或解釋（準釋），可以推導出該對象不存在或不成立的結論。
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本句屬於因明論述中對對象性質的分析。
在討論物質構成的最小單位（極微）時，討論其是否具有不變的恆常性質（常住性），以判定其在論證邏輯中的成立與否。
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此句為論疏之撰寫說明。
作者解釋為何在論述中省略某些內容，是因為在前後文的邏輯推導或心領神會中，彼此已經對該義理有了基本的認知（意存影略），因此無需重複贅述。

此處為疏論體例之標記。
在「疏」中，作者為了區分原論（本論）與自己的解釋（疏），會以「論」字標記出原論的段落，以便讀者分辨。
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此句屬於因明論理推導，討論「質礙」（物質上的阻礙/佔據空間）與「成立」的關係。
論著旨在分析極微（最小物質單位）的性質，說明若法具有物質阻礙性，則無法在邏輯或實體上成立其定義的特質，以此推導出法之無質礙性。

此處為論疏之轉接詞，用於引出後續對前文論點的解釋或對特定論述的詳細陳述。
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在因明論辯中，此句討論的是如何透過特定的解釋（釋）來建立（立）關於「無」（否定狀態或不存在）的論題，旨在分析論證的成立條件與邏輯有效性。
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本句處於因明論辯的邏輯分析中，討論聲音（聲）的特性及其在論證過程中的計量與質礙問題。
此處旨在分析論證邏輯在處理極微質料或微細特徵時，是否會產生理論上的矛盾或阻礙。
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此處為因明論證之結論。
在邏輯推導中，若前提不成立或論據不足以支持論題，則該論點在法義上無法被確立（立），即論題不成立。
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此句為因明論述中的問答結構。
在三支作法（宗、因、喻）中，「宗」是待論證的命題，「因」是支持該命題的理由。
此問旨在探討「因」與「宗」之間的邏輯關聯，即理由如何能有效地證明論題成立。
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本句討論因明邏輯中關於「因」的設定錯誤。
在論證過程中，若因與果的關係不符合邏輯規範，而出現「俱隨一等」（即因與果在範圍上完全相同，導致無法證明果），則會產生兩種特定的邏輯缺陷（過失）。
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此處討論因明學（Buddhist Logic）的論理結構。
在因明推論的三支（宗、因、喻）中，作者說明「喻」（譬喻/例證）在特定語境或論理定義下，亦可被視為或稱為「宗」（命題/主張）。
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此句出自因明論述，討論「名」與「實」的區別。
在邏輯推論中，某些概念可能在語言定義（名）上可以被設定或稱呼，但在實際的法相（實）中並不具備成立的條件，是用以破除對名相的執著，強調實相的不可得。
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此句為論疏中的詰問句，旨在引導讀者或對手思考，確認其是否對前述論證之外的剩餘要點仍有疑惑，是因明論理推導中常見的確認過程。
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本句處於因明論辯的邏輯推導過程中。
在此脈絡下，「答」指對前述質詢的回答；「因親成宗」是指透過因（理由/根據）的成立，而使其所支持的宗（主張/結論）隨之成立的論證方式。
這是因明邏輯中關於因果關係推導的核心機制。
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本句處於因明論（邏輯學）的推論分析中，指涉在建立論題或推論過程中，若不符合正理規範，將導致四種邏輯上的缺陷或錯誤（過失）。
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在因明論述中，比喻（喻）並非獨立的證明，而是透過類比已知的事實，來輔助證明（助成）論題與論據之間的必然聯繫，使論證更具說服力。
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在因明論的論證過程中，此處是在對前述的論題或論據進行審視，確認其符合邏輯規範，不具有四種常見的邏輯缺陷（過），從而證明論證的成立。
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此句為論疏中的轉折語，表示針對前述論點或名相，除了已提及的解釋外，還存在另一種不同的義理分析或解讀角度。
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在本論的邏輯分析（因明）中，討論三支作法或因果關係時，將『因』設定為首先需要確立或分析的特徵（相），作為推論的基礎起點。
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此句出於因明論疏，屬邏輯推論的分析過程。
指在論證過程中，回溯並依據先前（初次）所設定的四個辯論要點（或四個論據/條件）來進行推演與論證。
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此句出自因明學論述，討論認知或邏輯推論中「相」（lakṣaṇa，特徵/相狀）的分類。
此處接續前文，說明在特定的顯現過程中，第二類相狀（通常指區分對象的特徵）具備四種細分形式，用以嚴格界定對象的屬性，避免邏輯混淆。
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此處涉及因明論述中的「開合」邏輯。
在分析名言或定義時，將原本概括在一起的概念（合）予以拆分分析（開），以釐清定義的邊界或揭示內在矛盾，是論理推演的重要手段。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論中「義」與「實」的對應關係。
指在建立論題或推論時，所設定的義理定義與客觀事實之性質相符，具備類比或一致性，是確保論證有效的基礎。
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此句討論因明學中「喻準因」（Upamāna-hetu）的分類。
在邏輯推論中，當無法直接證明目標時，透過與已知對象的相似性（類比）來建立推論理由，此處指出這種類比因分為四種。
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此處屬於因明論理分析，在對立的兩種論點或選項中，經過推論證明兩者皆無法成立，用以排除錯誤的見解或論據。
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此句為論書之轉折或銜接語，旨在明確指出後文將針對前述的特定論點、定義或命題進行詳細的論證與解析。
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此句處於因明論辯邏輯中，討論論題或量詞的成立條件。
指在分析對立項或多項條件時，不能僅憑其中任意一個單一因素就使其成立，必須符合嚴格的邏輯定義或因果關係，否則論證不成立。
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此句為因明論述中的對話背景描述，指明論辯的雙方當事人，一方為聲論師（指精通聲論之學者），另一方為佛弟子，旨在建立論辯的對象與情境。
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此句出自因明論述，討論關於「聲」的性質。
在此語境下，「宗」指論題或主張。
「聲常宗」是指主張聲音具有恆常性（常住）的論點，通常在因明辯論中作為對立論點被分析或破除，以證明萬法無常。
這裡的「立」是指在論辯過程中設定該論題以進行後續的推論與駁斥。
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在因明學（邏輯學）中，討論因與果的關係時，必須排除物質上的障礙（質礙）。
若因與果之間存在物質性的阻隔或不相容，則無法成立推論。
此句指明該因不具備物質上的阻礙。
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在本論疏的因明邏輯討論中，此句旨在說明所舉的譬喻（喻）與其要證明的對象（業/事）之間必須具備相應的邏輯關係，以確保論證的成立。
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此句出於因明論述，指涉在邏輯推論或法義辨析中，某些論點或見解並不符合佛教的正法教義，故在法理上不成立或不被接納。
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此句出於因明學（邏輯學）討論，指涉特定的量論邏輯推論方式。
在因明邏輯中，「隨一」通常與量詞、遍舉或特定邏輯條件的隨從關係有關，此處為對前文論述之結論定名。
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此句出於因明論辯，討論量論中的「所立」（sthapya/siddha）。
在辨析兩個對象或論點時，指出兩者之間並沒有一個共同的、可被確立的基礎或共相，旨在破除對象間的錯誤類比或共相之執著。
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此句處於因明學（邏輯學）討論論題建立的脈絡中。
在因明辯論中，透過對對象的分析與辨析（辯），能夠確立起符合『隨一』（即隨順單一特定對象或單一性質）的論理基礎，確保論題的精確性與不混淆。
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此句處於因明論辯的邏輯分析中，討論在推理過程中，若論據（理）尚未能成立或被認可，其不成立的情況分為兩種。
重點在於分析邏輯推演中「準理」（符合理據）失敗的分類。
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此處討論因明學中論題（宗）與支持該論題之理由（因）的組成關係。
指在一個特定的論題設定中，使用了兩個不同的理由來加以證明。
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此句為論疏中的承接語，指涉前文已對相關論題、定義或邏輯推演作了完整且詳盡的闡述，無需在此重複。
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此句為論疏之過渡語，旨在引出後續用以解釋特定邏輯或法義的兩種譬喻，屬於因明論述中為了使對象更清晰而設定的類比說明。
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此句出於因明論之邏輯分析，描述論題、論據或名相在推論過程中的交疊與互參關係，用以說明論證結構的複雜或互涉之處。
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此句討論因明邏輯中「因」的成立條件。
在分析論證時，需區分該理由（因）是屬於「比喻」（喻）的性質，還是屬於「非比喻」（非喻）的性質。
此處指某些情況下，即使不採取比喻的形式，該理由依然能成立其論證效力。
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此處討論因明邏輯中的「因」與「果」之關係。
在論證過程中，若所立之「因」不具備必然性（非因），但在特定比喻或推論中仍能導向預期的結論（猶預），則是用於分析論證缺陷或區分正誤因之辨析。
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此句出於因明邏輯論述，討論論題或論據在特定條件下的狀態。
在此語境中，「俱」指兩者皆然，「猶」表示延續或維持原狀，「預」在此處非指預先，而是指參與或處於某種狀態，整體討論的是論理推演中兩種情況同時成立的狀態。
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此句出於因明論述中對於「預（包含/涵蓋）」的邏輯分析。
在討論量詞或對象的涵蓋關係時，探討兩種可能性：一是部分預，二是兩者皆不被包含在該定義或範疇之內。
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此句出於因明學（佛教邏輯學），用於對前述論證過程進行檢驗。
在因明論辯中，「過」指論題、因或宗在建立時不符合邏輯規範而產生的缺陷，導致論證不能成立。
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此句處於因明論的邏輯推論分析中，用於判定某個論據、定義或推論過程在四個審核標準中，第四項判定為不成立之過失（即正確、無誤）。
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此句討論因明邏輯中「因」的成立條件。
在推論過程中，若某個因項即便在不使用比喻（喻）的情況下，仍能依據其自性或邏輯關係而成立，則稱為「預非喻能立」。
這涉及對論題與論據之間邏輯必然性的分析，旨在探討因項是否必須依賴比喻才能證明其有效性。
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此句處於因明論述的邏輯分析過程中，以「霧」作為舉例（譬喻），用以說明在判定事物性質或界定名相時，若對其本質（性）產生不確定或疑惑，將影響後續的推論與判定。
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此處在因明論述中，通常用於舉例說明「錯認」或「遮遣」的邏輯情境，例如將煙霧誤認為實體，或用以比喻現象的虛幻與不穩定性，旨在分析認知對象的真實性與錯覺之區分。
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此句出自因明論述，屬於邏輯推論中的「設定」或「建立前提」階段。
在因明學（佛教邏輯學）中，為了證明某個論題，需先設定一個特定的空間或對象（彼處），並提出一個預期的結論（應有火），以便後續透過宗、因、喻的推論過程來驗證該結論是否成立。
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此句為因明論證中的關鍵論據。
在「煙為火之相」的經典三段論中，以「煙」作為可觀察的指標（正合），用來推論隱蔽的「火」存在。
此處強調的是透過觀察到煙這個現象，來確立火的存在之因果關係。
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此句在因明論述中通常作為舉例說明，用以界定特定對象或屬性所存在的空間環境，旨在通過具體的物質場所來確立論題的範圍或條件。
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本句處於因明學（邏輯學）的論述中，討論如何透過舉出「喻例」（例子）來消除對「因」（論據）的疑惑。
在因明三支作法中，喻例是用來證明因與果具有必然聯繫的關鍵，此處解釋了在面對疑惑時，如何運用例證來確立論點。
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在因明論述中，此句指涉透過邏輯分析或定義，確立一個可供理性推導、思考且符合準則的論據（準據），以確保推論過程的正確性。
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此句在因明論疏中通常為對某種邏輯推論、假設或對立觀點的暫時性認可或可能性討論。
在因明學的辯論過程中，用以表示在特定條件下該論點可能成立。
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本句在《因明入正理論疏》的邏輯推演語境中，是指將前面所建立的論據或推論過程，確定為後續判定正誤的基準（宗法）。
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此句在因明論述中屬於承接性表述，用以指出其他法項具有相同的性質或邏輯狀態，以維持論證的連貫性。
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在本論的因明邏輯推論中，若所設定的「因」（理由）本身存在邏輯缺陷或不成立，則該論證過程便會產生「過」（即邏輯上的謬誤或瑕疵），導致整個推論無法成立。
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此處為因明論中關於「量」的舉例，說明透過「煙」這個顯現的標誌（因），可以正確推導出「火」或「敵軍在場」這個結論（果）。
在因明邏輯中，這屬於以顯現的徵候來確定對象存在的認知過程。
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本句出於因明論辯語境，旨在透過邏輯推導排除對方的疑慮。
在此處是用於質詢對方在論據已充分、邏輯已成立的情況下，為何仍對結論持有猶豫或不確定的態度。
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此句為論疏中的轉折語，標誌著作者將對前文某個論點或名相提供另一種不同的分析角度或解釋路徑，在因明學（邏輯學）的論述中，常用於對同一對象進行多維度的義理剖析。
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此處討論因明邏輯中「因」的成立條件。
在論證過程中，若「因」要能導向正確的結論，必須具備特定的三種屬性（三相），以確保推論的嚴密性與有效性。
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此處討論因明學中「因」的構成。
在論證過程中，若所舉的譬喻（喻）在邏輯功能上直接作為推導結論的理由（因），則稱為「喻即因」。
這涉及因明中關於譬喻與理由之關係的邏輯定義。
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此句出於因明論之討論，旨在界定論證過程中特定條件或定義的第二個特徵（相）。
在因明學中，「相」指對對象的定義或特徵描述，用於確立論題的界限。
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此句出於因明論之辯論，探討邏輯推論中關於「預設」或「預先成立」的條件分析。
在因明學中，討論對象的屬性是否在推論之前就已預先存在，以判定論證的有效性，避免陷入循環論證（sutras/circular reasoning）。
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此句處於因明論（Nyāya）關於因果論證的邏輯分析中。
討論的是在設定「所依」（依託之物）時，若邏輯結構不完整或條件不符，即便能指認出所依之對象，整個論證（不成）依然無法成立。
重點在於區分「建立對象」與「論證成立」之間的邏輯差異。
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本句討論因明邏輯中「因」的成立條件。
在因明學中，一個有效的「因」必須滿足特定的相（特徵）。
此處在區分某種特定情況與具備「第二相」（如：遍在）或「第三相」（如：不離）的因之差異，用以界定論題的邏輯嚴密性。
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本句處於因明論述中，討論法之成立條件。
在此語境下，「宗」指論題或所欲成立的命題（宗），「法」指對象或法相。
此句探討在缺乏論題依據的情況下，法是否能單獨成立，屬於因明邏輯中關於定名與成立的分析。
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此處處於因明論述的邏輯分析中，討論對象在成立條件或定義上，僅在『初相』（最初的顯現或定義特徵）這一環節上不完備，而其餘條件可能已具足。
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此句屬於因明論述中的破斥邏輯。
旨在論證某種對象（所依）在實體上並不成立，透過否定「能立」（成立之基礎或原因），來證明該對象的虛妄性或不可能性，符合因明中對法相與因果關係的嚴密剖析。
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此句屬於因明邏輯論辯，討論在建立論題或推論時，若無法正確設定「所依」（即論題的依據或主體），則整個論證過程在邏輯上是不成立的。
這裡強調的是論據與論題之間缺乏必要的依託關係。
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本句在因明論疏中用以類比對論或辯論的對象與情境，指出不同信仰或理論體系（如數論與佛教）之間的論辯關係，用以說明論題推論在不同對象面前的適用性或對立性。
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此句出於因明論疏，討論如何建立一個論題（宗），用以思惟或論證關於「受用」之法（即對對象的感受與享受）。
在因明學中，「宗」是指要論證的命題或主體，此處強調在論證過程中，針對受用之法設定明確的論點基礎。
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本句處於因明論辯語境，旨在分析對「我」的執著。
此處討論的是將某種特質或實體誤認為永恆、神聖且獨立的「我」（神我），以此說明外道或凡夫產生執著的邏輯基礎。
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此句在因明論述中作為舉例，說明感官（根）與對象（境）的關係。
眼根是六根之首，此處以眼根代表所有能感知的生理官能。
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本句處於因明論述之邏輯推演中，探討關於「我」的定義。
在佛教名相分析中，「假我」是指由五蘊等組成、依賴條件而成立的假名之我，而非真實不變的實體。
此處為設定邏輯前提，以分析假名與實相的差異。
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在因明論辯中，論證的成立需確保「因」（論據）與「喻」（類比）皆符合邏輯規範且無誤，如此方能正確導向結論。
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本句屬於因明論述，旨在反駁將現象歸因於「神我」（eternal self/soul）的論點。
佛法核心在於「無我」與「緣起」，任何主張存在永恆不變之主體（神我）的推論，均與佛法義理相悖，故稱「不許」。
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此句處於因明論述的邏輯推演中，旨在透過否定所有可能的單一條件（隨一），來證明該論題在邏輯上不成立或不存在，是用於破除對方論點的否定推論。
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此句處於因明邏輯推論之中，旨在論證若前提中的「因」不成立，則後續的推論或結果亦無法成立。
在因明學中，確認「因」的有無（有無之量）是判定論題是否成立的核心。
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此句出於因明論疏，旨在說明邏輯推論中若缺乏正當的依據（因），則無法成立論題。
在此語境下，「無依」是指論證缺乏必要的邏輯基礎或事實根據，故以比喻方式說明其不成立之理。
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本句處於因明學（ Buddhist Logic）的論述脈絡中，強調某個推論、成立之理或結果，其邏輯依據是建立在「因」（Hetu）之上，而非依於果或其他條件。
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本句出於因明論疏，討論邏輯推論中「所依」的成立與否。
在因明學中，若論證的基礎（所依）不成立或不存在，則後續的推論亦無法成立。
此處在分析對立論點或舉例說明某種邏輯謬誤，指出其依據（所依）缺乏實質基礎。
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此處討論因明邏輯中的「名」與「所依」之關係。
在分析名相是否能正確表徵其對象時，若該對象（所依）在邏輯推論或實體上不能成立，則其對應的名相亦無法成立。
。
此句出於因明學（邏輯學）論述，討論推理過程時，強調必須依據具備必然關聯的「因」來進行推導，而非隨意臆測或缺乏根據的推論。
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此句為論疏中的過渡語，表示作者在前面已初步說明後，將針對該議題提供更深層或更詳盡的論證與解析，旨在使讀者對因明邏輯的推論過程有更清晰的理解。
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此句為論書中的轉折語，用於引出對手方的論點或其他學說，以便後續進行因明學上的辯論、分析或破斥。
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此句出自因明學論述，討論論證的成立與否。
在因明邏輯中，「所立」指論者所主張的命題或論點。
此處強調當論據足以支持論題時，該論點即被視為「既成」（已成立），是判定論證是否成功的關鍵步驟。
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此句出自因明學論述，探討邏輯推論中「因」與「果」的關係。
在因明邏輯中，任何成立的論點或法相，不能憑空而生，必須具備適當的依託（依據）才能成立，強調論證的必然性與依循性。
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此句出於因明論述中對論題、論據或推論邏輯的分析。
在排除前三種可能的謬誤或不成立的情況後，推論出不存在第四種使論題不能成立的缺陷，用以證明該論證在邏輯上是完備且成立的。
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此句出於因明論述之辯論脈絡，屬對前述論點的否定或駁斥。
在因明學（Buddhist Logic）中，旨在透過邏輯分析指出對方的推論或定義並不成立。
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此句出於因明學論述，討論在辯論或推論過程中，為了對接對方的論題或立場（宗），而採取相對應的論證路徑，旨在確保論辯的對象一致性。
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本句處於因明論辯的邏輯推導過程中。
在因明學中，為了證明某個法（此處為無常）而設定的比喻（喻），是用來建立邏輯推論的基礎。
此句說明目前的論述是基於前述的比喻來成立「無常」之定義或判斷。
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此句出於因明論述，討論在邏輯推論中，若採取對手或特定立場所設定的定義與前提（所立）來進行分析，將會導向何種結論。
這是因明學中常見的「依彼立」或「依此立」的辯論分析法，旨在透過分析對方的立論基礎來揭示其矛盾或不足。
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此句討論因明學中「譬喻論證」的邏輯結構。
在建立譬喻時，必須確保「喻」（比喻對象）與「因」（論據/理由）具有相似性。
而「喻依」（比喻的依據/基礎）必須與「因」連結，若喻依僅依附於「喻」而與「因」無關，則無法成立有效的邏輯推論。
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此句為因明論證的結論部分。
在經過前面的邏輯推演或對對立方的論點進行分析後，得出該論點在邏輯上不成立或無法被證明的結論。
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此句出於因明論述，討論在建立論證（量）時，如何利用比喻（喻）來設定定義或特徵。
此處是在分析若將「無常」作為比喻中的立論基礎時，其邏輯推演的結果或效力。
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在因明論辯的邏輯分析中，討論某個對象是否能作為「喻依」（比喻的基礎或類比基準）。
此句明確指出該對象不符合喻依的條件，無法以此建立類比推論。
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此處為因明論述中的譬喻分析，旨在說明事物的組成依據。
在setu（極微）的論述體系中，討論大體如何由微小組成，或某種屬性如何依附於最基本的物質單元，用以證明其存在之條件。
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此句出於因明論辯語境，用於否定對方的論點或排除某種推論的可能性，表示前述的推論或主張在邏輯上不能成立。
。
此句處於因明論辯邏輯中，是以「設使（縱）」之法進行反駁或推論。
在論證過程中，即使對方假設某個論點可以成立（有所立），後續將證明該成立依然不能推導出其預期的結論，是用於破除對方論據的邏輯推演步驟。
。
在因明學的論證邏輯中，討論對立論題或推論的成立條件時，若前三項過失已能涵蓋所有邏輯漏洞，則無需額外設定第四項過失，以保持論理的精簡與嚴密。
。
此句屬於因明論理分析，討論在設定論題（所立）時，若該對象在實體或定義上不存在，則後續的推論將失去基礎，導致論證不成立。
。
此處為因明論辯之邏輯推演，針對前述分類或論點，質詢第四種可能性或條件是否依然成立，用以排除或確立特定的論理位置。
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此處討論因明邏輯中的「依」之關係。
在分析法（dharma）與其屬性或依止對象時，探討當兩個對象共同依止於同一對象時，其法義上的成立狀態。
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本句屬於因明論述中的詰難邏輯。
在辯論中，若前提條件或推論基點（如宗、因、喻）無法同時成立，則該論證必然存在邏輯上的漏洞或瑕疵（過），此處是以反問句式強調邏輯必然性。
。
此句處於因明學論辯過程中，討論「因」的定義與成立條件。
在此語境下，探討某個條件是否能直接被視為成立論題所依據的「因」（依因），是用於檢驗推論邏輯是否嚴密、是否存在邏輯跳躍或定義混淆的質詢過程。
。
本句討論因明邏輯推論中的缺陷。
在因明學中，一個完整的論證必須包含「宗」（要證明的主張）與「因」（支持主張的理由）。
若其中任何一項缺失，則無法構成有效的推論，導致論證不成立。
。
此句出於因明邏輯論辯。
在因明學中，「過」指邏輯上的缺陷或推論的漏洞（如遮破、爭論中的失誤）。
此處是以反問句形式，指出對方的論點或推論必然存在某種邏輯缺陷。
。
此句屬於因明論理討論中的詰問，探討「喻」（比喻）與「所立」（被比喻的對象）之間的依賴關係。
在因明邏輯中，比喻的成立通常需要對照兩者之共相，此處在討論喻主是否能脫離所立而獨立存在。
。
此句處於因明論述的邏輯推演過程中，旨在詢問某個論點或法相在邏輯上能成立的基礎（依據）為何，是用於檢驗論證是否嚴密、有無實據的詰問。
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此句為論疏中的過渡銜接語。
在因明論辯過程中，針對前文提出的兩種不同解釋（解），此處標誌著將進入對這兩種觀點的逐一分析或回覆，旨在透過邏輯辨析來確立正確的見解。
。
此處在因明論辯語境中，指涉論證過程中的單一表述或特定的簡短言說，用以界定論點或前提的範圍。
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此句出於因明論述，旨在說明事物之成立必須依據其原因（因），強調因果論中的依據性，即「果」必須依於「因」而生，不可無因而有。
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此句出自因明論之邏輯分析，討論的是「因」與「果」的依託關係。
在因明學的推論中，若前提（因）不成立或不存在，則其所導出的結論（果）便失去了邏輯上的依據與支撐。
。
此句為因明論辯中的質詢，探討「因」（理由/根據）在建立論題時，若缺乏相應的依據（依）或無法成立其自性，將如何影響論證的有效性。
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此句出於因明論辯語境，作者在審視前述比喻的邏輯嚴密性，旨在探討該比喻是否能正確成立，或是否存在邏輯漏洞（過失），以確保論證的有效性。
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本句處於因明論辯邏輯中，討論論題成立的條件。
在因明學中，「因」是指用來證明論題的理由或根據（Sadhya），此處在探討若缺乏必要的因依（依據），則論證無法成立。
。
此句處於因明邏輯論證中，討論條件是否足以構成「因」。
在因明學中，若論題（主體）與論據（理由）之間缺乏必然的邏輯連結（即不具備「因果關係」），則該論據無法在邏輯上成立為有效的「因」來證明論題。
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此句處於因明論述語境，旨在分析「因」的本質。
在因明邏輯中，探討事物之體（essence）是否具有獨立的實有性。
此處強調因之體並非恆常、獨立的實有，以破除對因果實體化的執著，符合佛教否定實體論的邏輯分析。
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此句出於因明論述，討論比喻論證（喻論）的有效性。
在因明邏輯中，若比喻的對照項（所依）在理路或事實上無法成立，則整個比喻論證失效，無法證明所欲證之論題。
。
此句為因明論理之詰問。
在探討因果關係時，討論「因」是否需要特定的「依據」（依）才能成立。
若主張因必須有依據而成立，而該因缺乏依據，則在邏輯上該因無法成立，進而無法產生果。
。
本句處於因明論辯的邏輯分析中，討論比喻（喻）與被比喻對象（立）的關係。
旨在說明在分析名相的自相與共相時，即便在比喻的結構中，所謂「能成立」的性質或對象，在究極的邏輯分析下，亦不存在一個實有的依據或實體支撐，以破除對實體依託的執著。
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本句討論因明邏輯中三支論 (宗、因、喻) 的完整性。
在因明學中，一個完整的論證必須包含「宗」(要證明的主題)、「因」(推論的理由) 與「喻」(對比的實例)。
若缺少其中任何一項，則稱為「闕減」，導致論證不成立。
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此句屬於因明論述中的邏輯辯論，討論關於「宗（proposition/thesis）」的定義。
在此語境下，探討若缺乏區別對象的能力（無能別），則該論題（宗）是否成立或被定義為無宗之狀態，旨在釐清認知區別與確立論題之間的邏輯關係。
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此句出自因明學論述，探討邏輯推論中的區分（別）與其對應的理論依據（宗）。
在因明論辯中，若能區分出法項的不同，則必然存在其定義上的宗義或論據支持，此處以反問句強調「區別」與「宗義」之間的必然聯繫。
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此句處於因明論述的辯論邏輯中，討論「宗（命題）」與「因（理由）」的成立條件。
在因明學中，若宗與因之間沒有區別（即同一），則無法透過因來證明宗，導致論證失效，即所謂「宗因無」。
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在因明學（ Buddhist Logic）中，討論推理時的「因」（理由/論據）必須具備特定的條件（相）才能成立有效的推論。
此處指明因相分為三種，旨在確立論據的正當性與成立條件。
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此句在因明論辯語境中，是在討論時間或因果的性質。
在此指涉某種狀態或法相僅具備「無始」的特性，用以分析對象在時間維度上的特徵，排除其具有明確起始點的可能性。
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此處為因明論辯中對特定對象特徵（相）的邏輯判定，確認後續提及的兩種相具有實然的成立性，用以構成論證的基礎。
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此句出於因明論之辯論邏輯，旨在探討某個條件是否符合「因」的定義。
在因明學中，「因」必須滿足能產生果且與果具有特定關係的條件，此處為反問句，用以推導或質詢對象是否具備成為「因」的法定特質。
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此句處於因明論理的辯論過程中，討論關於「因」的定義與成立條件。
論者在分析某個條件是否能構成邏輯上的『因』時，探討若該條件存在瑕疵或不符合定義（有過），則在論理上不能將其認定為有效的因。
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在因明學的論理分析中，此處討論的是「不成」的定義。
所謂「不成」是指無法成立或無法證明某個論題的條件，這裡將十四種特定的邏輯因緣歸類為使論題無法成立的「不成因」。
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在因明論的論辯邏輯中，此句用於指出對方或某種推論方式在法義或邏輯結構上存在缺陷（過），因此不能成立。
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此處為因明論議之轉折語。
在邏輯推導或定義確立後，若前文已充分論證或涵蓋該義理，則後續無需再另設專項或使用不同方式重複說明，旨在強調論證的簡潔與一致性。
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此句在因明論疏中用於轉折，強調論證過程必須符合邏輯理路（道理），而非僅憑主觀臆測或不完整的論據，是因明學中確立正理、排除謬誤的關鍵步驟。
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此句為論疏中的承接語，旨在界定接下來討論的對象是因明學中關於「因」（Hetu）的定義、性質或成立條件。
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此處討論因明邏輯中的定義與相狀分析。
在辨析對象的特徵時，強調僅需擷取最基礎、最起始的特徵（初相），而不需要將所有次要或衍生相狀全部納入，以維持定義的簡潔與準確，避免冗贅。
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此句出於因明論述，討論論題（宗）與理由（因）的關係。
指在論證過程中，雖然提出了某個法（對象），但所舉的理由（因）無法支持該法成立，或者該法缺乏成立的根據，導致論證不成立。
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此句出於因明論述，討論對象在成立條件或定義上的缺失。
在此語境下，是指某種法或對象在分析其性質時，缺乏初始的特徵或相狀，導致其不能成立為特定的定義對象。
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在因明邏輯中，此句用於界定或確認某種狀態不具備產生結果的因緣，屬於對論題中「無因」狀態的認定。
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本句在因明論述中解釋為何引用後續兩種相狀（特徵），說明其功能在於透過比喻來闡明邏輯上的定義或推論過程，使抽象的法義具象化以利理解。
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此句出於因明論述，旨在說明在邏輯推論或法相分析中，若前提不成立或對象不存在，則其後續的推論或屬性便失去了依憑的基礎（依據），導致論點無法成立。
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此句出於因明論辯，探討對象之間是否具有可區分的特質（別相）。
在邏輯推導中，用以討論事物之同一性或差異性，旨在分析定義對象時，其特徵是否足以將其與他物區別開來。
。
此句在因明論疏的邏輯論證脈絡中，旨在破除對特定對象之實有的執著。
透過否定「法」的存在，指明所討論的對象在究極義上並非真實獨立存在的實體，符合因明中對法相之分析與否定。
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此句出於《因明入正理論疏》，處於對論理推論過程中「過失」（瑕疵）的辨析語境。
指涉前文所討論的某種推理邏輯或論證方式，同樣屬於因明學中所定義的「過」（fault/defect），即不能成立正確推論的邏輯缺陷。
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此句為因明論辯中的典型質詢，旨在要求對方提出論據（因）以證明其結論（果）的成立，是推導邏輯證明過程中的必要環節。
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此處為因明邏輯推論的分析，指出在建立論題或推論過程中，若不符合正理，會產生四種邏輯上的缺陷或謬誤（過），導致論證不成立。
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此句出於因明論辯之語境，討論的是「因」在邏輯推論中是否能成立或被認可。
在因明學中，「準」意指準則、依據或比照。
此處是在回答關於特定因類（如準因）是否存在或是否可行的論題。
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本句出自因明論述，討論因果關係中的「助因」概念。
在因明學中，助因是指單獨不能產生果，但能協助主因共同促成結果的條件。
此處以「喻」字引出比喻，說明某種條件已具備輔助主因產生結果的功能。
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此句出於因明論述，探討因果遞續的邏輯。
在此語境下，「已」意指停止或終結。
此句旨在說明當條件（因）持續存在且未曾消失時，其產生的結果將會持續，用以論證因果鏈條的連續性。
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此句出於因明論述，旨在透過比喻（喻）來分析某個論題或法相在成立過程中，所依賴的輔助條件或支持因素（所助），以釐清因果關係或邏輯結構。
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此句討論因明學中關於「因」與「果」之成立關係。
在因明邏輯中，探討某種法（事物/性質）是否存在，以及該法是否具有能使其成立的理由（故/因）。
此處提及「因成宗」之論點，旨在分析法與故之間的邏輯矛盾或不成立之狀態。
。
此句出於因明學論述，旨在探究某個論題或名相成立的依據（因），要求對對象的成立條件進行邏輯分析與推導。
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此句為論證過程的結論。
在因明學（佛教邏輯學）中，當前提或推理過程不符合正理時，其推論結果即被判定為「過」（錯誤），此處總結前述論點均不成立。
。
本句處於因明學（佛教邏輯學）的論辯脈絡中。
指在設定了「問喻」（即對比喻或類比的詢問/設定）之後，後續的論證或結論才具備成立的邏輯基礎。
。
本句出自因明學討論，探討在建立論證時，應如何正確地將「宗」（所欲證之結論）與「因」（推理之根據）相結合。
此處質詢的是為何不將「宗」中蘊含的法性作為依據，進而確立「因」的成立，旨在釐清論證邏輯的依據順序。
。
在因明邏輯中，「隔因」是指因與果之間缺乏直接的連接關係，或因與果在時間、空間或性質上不相接，導致無法成立正確的推論。
此句是用於反駁對方的論點，指出其所舉之因不能直接導向果。
。
此句涉及因明學（Nyāya）中關於「因」與「宗」的邏輯關係。
在三段論中，「宗」是欲論證的對象（結論），而「因」是支持宗的理由。
若「因」與「宗」之間缺乏必然的邏輯聯繫（即所謂的「隔」），則無法證明宗的正確性，導致論證失敗。
。
本句討論因明學（佛教邏輯學）中「三支作法」的成立條件。
在論證過程中，必須確保「因」具備足夠的證明力（力），才能使「宗」（欲證之結論）在邏輯上成立。
若因不具力，則無法證明宗，論證不成立。
。
此句為因明學（Buddhist Logic）中關於三支作法（宗、因、喻）的論辯環節。
此處探討譬喻（喻）與理由（因）之間的邏輯關係，旨在釐清譬喻如何透過與因的共相（ubhayatva）來證明論題（宗）的成立。
。
此句出於因明論辯的邏輯分析過程，旨在通過對具體對象（如瓶子）之用途的質詢，來分析對象與功能、主體與意圖之間的因果關係，是用於破除對象之實有的論辯推導過程。
。
此句為因明論辯中的回答環節，針對前文提出的問題，明確指出其論據或依據（所依）分為兩種情況。
在因明學中，「所依」通常指建立論點時所依止的法相或根據。
。
此處討論因明學中關於「依」的分類。
自體依是指事物依其自身本質而存在，不依賴外部條件或他物而成立的狀態，是用於分析法相之依止關係的邏輯分類。
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在本論的因明邏輯分析中，探討事物成立的條件。
『助依』是指不能單獨使事物成立，但若缺乏它，事物也無法成立的輔助條件（對比於『主依』）。
。
此處討論因明邏輯中的「依」法。
瓶作為一個名相（概念），其成立必須依賴於其自體的組成要素（如土、水、火、風四大或零件），以此論證事物成立的依據，旨在分析法相的依止關係。
。
此句出自因明學（邏輯學）討論。
在因明論中，「因」是指用來證明「結」（結論）的理由。
此處強調「因」作為一種依據，是用來支持、幫助推導出結論的基礎條件。
。
此句在因明論疏中用於區分論議的層次。
在因明學中，分析問題常分為「世俗諦」（世俗理）與「勝義諦」（盡理）。
此處指明該種解釋是基於最終的真理（盡理）而非暫時的假名或世俗認定。
。
此句處於因明學（邏輯學）的論辯語境中，強調在判定論據或推論時，應遵循論典的規範，僅聚焦於對象本身的屬性（自體）及其作為辯論依據的有效性，而非引入外部不相關的因素。
。
本句屬於因明學中關於「喻」與「喻依」的邏輯分析。
在建立比喻論證時，若兩個對象共同隨從於同一個特徵，則分析焦點應放在「喻依」（被比喻的基礎對象）上，以確定論證的成立與否。
。
本段討論因明邏輯中關於「無礙」的定義與成立條件。
在分析無礙因時，若前提設定為兩者皆隨順，則邏輯上不能得出其中一方不允許無礙的結論，否則會造成矛盾，導致論題不成立。
。
此句處於因明論述邏輯的分析中，討論比喻（譬喻）的構成。
在因明學的譬喻推論中，分為「喻依」（被比喻的對象/依據）與「喻比」（用來比喻的對象），此處強調特定的論理差異或限制僅存在於喻依之中。
。
此句處於因明論辯邏輯中，討論關於判定、承認或許可（許）與否定的邏輯條件。
在因明學中，「許」指對方對某個論題或條件的承認，這是推導後續論證的前提。
。
在因明論述的語境中，「善」在此並非指道德上的善良，而是指論證過程邏輯正確、推論嚴謹且符合理路，是對前文論據或推論結論的肯定。
。
此句為因明論疏中的解釋性短句。
在因明學（Buddhist Logic）的論證過程中，解釋者說明某種表述方式或推論順序是為了與原論（論文）的體系、邏輯或編排順序保持一致，而非基於其他理由。

此處為標記符號，用以區分「論」之原典文字與「疏」之解釋文字。
在因明學論疏體例中，標記「論」後接續的是原論的正文，而隨後則通常是作者的分析與註釋（疏）。
。
本句處於因明論述語境，討論邏輯推論中「不成」（不能成立/不成立）的判定。
在此特定論議中，將無法成立的立法（論據或定義）定義為「如覺」，旨在分析認知與論證失效的狀態。

此句為論疏中的過渡語，標示進入對前文內容的敘述或解釋階段。
。
此處討論因明論理中，針對對手所設定的論題（所立）無法成立（不成）時，其邏輯分析的兩種不同面向或分類。
。
本句為論疏之導引，指明接下來將要討論的內容。
在因明學（邏輯學）中，「指」是指稱對象的名稱或概念，「體」則是指其本質或定義。
此處旨在界定討論對象的內涵。
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此句為論疏中的結構性過渡語，表示作者在目前的論述階段先採取簡述或暫留，將在後續章節中針對該名相或論點進行詳細的義理闡釋。
。
在因明論疏的結構分析中，作者用此句標記論述的次第，說明前述內容屬於整體論證或章節結構中的第一個部分。
。
此處為論疏之格式說明。
作者指出在論述「總、別、宗、因」這四個因明論辯的核心組成要素時，採取與前文一致的教學方法，即針對每一項分別提供譬喻以利理解。
。
此句處於因明論述中，旨在定義或比擬某種認知狀態。
在邏輯分析（因明）的脈絡下，「如覺」是用於說明對法相的正確認識或覺察，使其符合理路，不產生錯覺或妄覺。
。
本段出自因明論疏，旨在定義邏輯推論中的名相。
在此語境下，「覺者」並非指覺悟的聖者，而是指具備覺知功能的「心」。
作者明確將其界定為心法（citta-dharma）的總稱，以確立在因明辯論中對「心」這一對象的定義範圍。

此處為標記詞，用以區分「論」文原典與「疏」之解釋。
在因明學術體系中，疏論之分至關重要，此標記提示後接內容為被註釋的論書原文。
。
本句處於因明論述語境，討論「成立」與「質礙」的邏輯關係。
意指佛陀（一切覺）所證悟並成立的真理法性，其存在狀態超越了物質形態的遮蔽與妨礙，不具備世俗物質那種互相排斥或阻礙的特性。

此句為論疏中的轉接語，用以引出前文提及之論師或作者的具體論述內容。
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此處屬於因明學（邏輯學）的論述，討論在建立論題或定義時，如何首先證明或確立對象的「有」（存在性），是後續推論的基礎。
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此句處於因明論辯語境中，旨在否定對方在後續論證中所建立的命題或立場，指出其缺乏理據而不能成立。
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此句為論疏中的結構標誌語，用以標明前述討論內容在整體論證體系或章節劃分中屬於第一個部分（初項）。
。
此處論述認知過程中的心（主體）與心法（客體/心之對象）之關係。
在因明邏輯與心意識分析中，說明心在認知其對象時，兩者之間不存在對立或阻隔的障礙，使認知得以成立。
。
此句為論疏中的指示性文字，告知讀者該處的論證邏輯、遣詞造句或法義推導方式與前文一致，無需重複贅述。

此處為標記符號，用以區分「論」之原典內容與「疏」之解釋內容。
在因明學論疏體制中，通常以「論」字引出原論文字，隨後再接續疏論的詳細解析。
。
本句屬於因明論證邏輯，旨在通過「一切覺皆無常」這一前提（因），來推導出「所成立之法無常住性」這一結論（果）。
在因明學中，此處在論證現象法或特定成立之法不具備恆常性，以破除對「常住」的執著。

此處為論疏體系之過渡語，指作者（陳竺）針對前文之論點或引用內容，開始進行自己的解釋與論述。
。
本句處於因明論疏的邏輯辯論語境中，討論的是關於「無」的定義與確立。
此處指釋迦牟尼佛在教法中所設定的「無」之義理，用以對比或分析不同的論點。
。
本句處於因明論述語境，旨在通過邏輯分析破除對「常住」（永恆不變）之實體的執著。
作者指出，即便在比喻的論證中，所謂的常住狀態在理路分析上也是無法成立（非所立）的，用以論證萬法無常或破除對定見的依止。
。
此句出於因明論述，在討論邏輯推論、定義或對比兩個對象（彼）的性質時，用以確立兩者在特定條件下的同一性或等同關係。
。
此句為因明學（邏輯學）中討論定義或論題時的基礎分類。
在建立一個論點（立宗）時，必須區分「被確立的對象」（所立）以及「用以確立該對象的理由或主體」（能立），以確保論證邏輯的嚴謹性。
。
此句在因明論述中用於總結前文所舉之喻例，確認該比喻已準確對應到所欲論證的理路，旨在確立「喻」與「宗」之間的關聯性。
。
此處討論因明論理中的名言定義。
指兩種或多種事物因為在某個特質（所）上相同，因此在語言邏輯上被歸類為同一名稱。
這涉及對「名」與「實」的分析，旨在釐清定義的界限，避免在論證時產生邏輯混淆。
。
此句為因明論理之推論結論，說明在定義或建立法相（lakṣaṇa）時，因其符合特定邏輯條件，故而將其設定或命名為「所立」之對象。
。
此句屬於因明學（邏輯學）的技術性論述。
在建立論題（宗）時，必須明確「能立」（即主體或建立論題的人/物）與「所立」（即論題內容）。
此處是在對應前文的分類，將「能立」的可能性分為四類，以確保論證過程的嚴謹性。
。
此處指在因明論辯中，對特定文字表述的內涵進行論證或解釋，強調論點必須基於文本所陳述的義理。
。
此句出於因明論述，是在分析論證過程中，對兩種可能的推論或對立的論點進行否定，指出兩者均無法在邏輯上成立，以此推翻對方的論點或確立正確的論題。
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此處處於因明論述中，討論如何透過設定極微的量度或對象，來建立對佛法深奧義理的邏輯推論或量化對比，旨在以微觀之理闡明宏大之法。
。
此句出於因明學論述，討論論題（proposition）或量法（inference）的成立條件。
指在多個必要條件或組成要素中，只要其中任何一個（隨一）不能成立，則整個論證或結論即不能成立。
。
本句探討因明邏輯中關於「破論」的正確方式。
指出若僅針對對方的「所立」（結論）而進行反駁，而忽略了論證過程中的邏輯漏洞，這種辯論方式在因明法理上是不成立的，因為必須先證明對方的論據（因）無法導向結論（果），而非單純否認結論本身。
。
此句出自因明學論述，討論在論辯或認知過程中產生的「猶預」（猶豫、不確定）狀態。
在因明邏輯中，對對象的認知若未達確定之狀態，會被細分為不同的猶豫類型，以分析認知缺失的層次。
。
此處討論的是因明邏輯中關於「互止」或「互換」的細分。
在因明學的論證體系中，探討對立項或相互關係的分類，以確保推論的嚴密性，避免邏輯混亂。
。
此句出於因明學論述，指在邏輯推導過程中，只要符合前面設定的條件或前提（準前），該論題或名詞的成立（能立）便得以驗證。
。
此句為因明論辯中的類比舉例，旨在說明不同見解或論立立場之間的對立與辨析關係。
在大乘與小乘（如薩婆多部）的論辯中，常涉及對「法」之恆常與非恆常、以及解脫道之差異的對立分析。
。
本句在因明論疏的邏輯推論中，討論修行者在達成特定禪定境界（如預流果定）時，其內在資質（種姓）是否包含大乘菩薩的潛能。
強調即便在小乘果位之定中，亦可具備往後修行大乘之因種。
。
此處討論的是在因明邏輯推論中，關於聖者身分與法門種姓的判定問題。
作者在分析預流果（初果）聖者時，指出其雖已入聖，但其種姓（根機傾向）是否屬於大乘，在論理上並非絕對確定。
。
此句描述在論辯或推導過程中，由於對前提或邏輯推演尚未完全契合，導致心念中仍存有疑慮或不確定感。
在因明學中，消除這種「猶豫」需透過嚴謹的量論證明以達成確信。
。
此處為因明論理之辨析，討論「因」作為論據時的涵攝範圍。
說明當論據（因）設定為「有情」時，能將其對象納入討論的範疇中，符合邏輯上的攝受關係。
。
此句在因明論述中通常用於類比或舉例，將前述對象的性質或狀態，推廣至其他具備意識的眾生（有情）身上，以建立邏輯上的普遍性或類比關係。
。
此句描述在論證或教導過程中，即便部分對象已得理解，但仍有其他眾生因執著或疑惑而未能斷定，處於猶豫不決的狀態。
在因明學中，這類狀態是需要透過正確的量論（推理）來消除疑慮的對象。
。
此句出於因明論疏，討論名相之定義與分類。
此處之「姓」在因明學中並非指世俗姓氏，而是指「類別」、「屬性」或「種類」（Generic/Category）。
作者在此質詢「大乘」是否能作為一個確定且獨立的類別（姓）來定義，以確立邏輯推論的基礎。
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此句出於因明論述，旨在說明前文所舉之例證具有普遍性。
當某個邏輯推導模式在特定案例中成立後，其他相似的對象或情況可依循相同的邏輯路徑進行類比推論（類思），無需重複詳細論證。

此句處於因明論辯邏輯之脈絡，討論推論的成立條件。
指當推論的「所依」（即依據或前提）在邏輯上無法成立或不具備成立條件時，後續的推論亦無法得出正確結論。
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本句討論因明論述中的比喻法。
在建立比喻時，必須先有一個確定的宗義（論題/主張）作為基礎，以此宗義為依據來設定比喻的對象（所依），確保比喻能準確支持論點。
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此處在因明論述中，以數論師（Sāṃkhya）作為對立方的例子，說明在論辯過程中，對手如何針對佛法建立其論點或進行反駁的邏輯模式。
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此句討論外道（如某些恆常我論者）的觀點，認為存在一個不變的「神我」（Atman），而將生理上的感官（眼耳鼻舌身）視為該主體用以感知世界的工具或器官。
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此處討論因明論理中的「類比（喻）」法。
在建立論證時，需找尋與欲證明之對象具有共同特徵的對象（同喻）來進行推論，此句以「色」（物質現象/顏色）作為類比的示例，說明如何透過相同屬性來導出結論。
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此句出自因明學論述，討論論理推導中的「能別」與「極成」關係。
在因明邏輯中，僅能區分對象的特性（能別）並不等同於能使該論題在邏輯上完全成立或達到極限的證明（極成）。
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在因明論的論辯中，若譬喻（類比）無法在邏輯上建立起正確的類比關係，或者無法證明其所欲證明的論題，則稱為「無所立」，指該論證在邏輯上不成立。
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在因明論的邏輯推導中，此處指該論點或推論缺乏必要的論據支持，無法成立，是用於判定論題是否具有合法依據的邏輯分析。
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在因明論辯中，此句指涉論題或論證缺乏正當的依據（依止）而不能成立，強調邏輯推論必須基於正確的依據，若無依據則論點不成立。
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此句屬於因明論證中的破論部分。
在因明學（佛教邏輯學）中，若對方的譬喻（喻）在邏輯結構上與其欲證明的結論（所立）不一致，或其前提本身不成立，則該論證無法達成目的（不得成）。
此處旨在指出對方所舉的類比推論在邏輯上是失效的。
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此句為論疏中的轉接詞，用於引出他人之見解、異議或對前文之質詢，以便隨後進行論破或解釋，是因明邏輯辯論中常見的鋪陳方式。
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此句處於因明論述之邏輯推導過程中，指涉前述之論據或條件已足以使結論成立，是用於確認論證有效性的判斷語。
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此句處於因明學（Nyāya）的邏輯推論之中，旨在透過排除法證明僅有前三者之可能，而排除第四種的可能性，以確立論點的嚴謹性與完備性。
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此句處於因明論辯之邏輯推演中，討論特定條件或對立項（二立）在邏輯上均無法成立的情況，用以導向後續的否定或結論。
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本句出於因明論辯語境，用於質疑對方論證過程中的邏輯缺陷或推論錯誤（過），旨在通過反問來揭示論題的不成立。

此句為因明論述中的典型問答結構。
在因明學中，建立比喻（喻）必須有正確的法理依據，以確保論證的邏輯嚴密性，避免以不相稱的事物作為類比。
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此句處於因明論述中，探討論證的依據。
指在推論過程中，若將依據設定在能夠使論題成立的條件（能立）之上，則討論其邏輯的必然性與成立條件。
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本句討論因明邏輯中「因」與「有法」的關係。
在論證過程中，因（理由）不能僅僅依附於有法（主體/被證明者）而單獨成立，必須滿足特定的邏輯條件（如三支作法）才能構成有效的推論。
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此處討論因明論理中的三支論法。
在建立論證時，「因」（理由）與「喻」（例子）皆需具備成立的條件，方能支持結論（宗）之成立。
本句旨在說明兩者在邏輯推導中共同具有能成立的特質。
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此句處於因明邏輯推論的分析中，討論在特定定義（所立）的框架下，論題是否成立。
在因明學中，「所立」指論者所設定的論題、定義或假說前提，強調邏輯推導必須基於明確的限定範圍。
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此句在因明論述中，指對對方的論點或質詢，採取與前文相同的方式予以反駁或解答。
在因明學中，「難」即為「設難」，指提出質疑；而對此設難的回答稱為「破難」。
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此句為論疏中的過渡句，用於引出對前文質詢或爭議點的兩種不同邏輯分析或義理詮釋，體現因明學中嚴謹的辨析風格。
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此處討論因明論中的論證結構。
在建立三支段（論題、因、喻）時，探討「因」與「喻」在邏輯成立上的關係，分析兩者是否皆能獨立或共同滿足成立之條件。
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此處討論因明論理中的「隔」法。
指兩者之間存在不相容的屬性或條件，導致其無法在同一對象上共存，故而不能成立因果關係或量詞推論。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論或名相定義時，指出某些認定並非絕對普遍，而是基於特定學派（宗派）的理論體系而建立的觀點。
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此句為因明論辯中的「詰問」環節。
在探討因果關係或量論時，對方質疑若採納前述邏輯，將導致「隨一所依」（即僅依據單一條件而成立的論點）在邏輯上無法自洽或無法成立，旨在推導出矛盾以反擊對方的論點。
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此句屬於因明學（邏輯學）的辯論語境，討論在論爭中，若對手（敵）不承認宗派（宗）所設定的前提或論點，則無法以此推導出結論。
強調論辯中「共同承認為真」之前提的重要性。
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此處屬於因明論辯中的邏輯分析。
在因明學（Hetuvidya）的推論過程中，對量詞（如「諸」、「皆」）的運用決定了對象的涵蓋範圍（全稱量化）。
此句是在針對對方的論點中使用了全稱量詞而進行的邏輯質詢或反駁，旨在探討其所指對象是否確實涵蓋所有個體，是否存在例外。
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此處討論因明邏輯推論中，為了使論點更易於理解而引入譬喻（喻）的時機或方法，強調在論證過程中適時地運用類比來輔助說明。
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此句處於因明論述邏輯推演之語境，討論的是論題、論據或名詞在邏輯成立時的同時契合狀態，強調條件與結果在邏輯上的同步成立，而非時間上的先後順序。
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此句處於因明學（邏輯學）的論證過程中。
在確立論題時，若能證明對立面或極端情況（極成）之不可成立或特定條件之成立，則該論據在邏輯上具有成立的效力，可作為推導結論的依據（依）。
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此處討論因明學中論證的成立條件。
若「因」（理由）在邏輯上尚未完全成立（未極成），則無法有效支持論題，因此不應將其作為論據舉出。
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此句討論因明學中「宗（proposition）」與「因（reason）」的邏輯關係。
在正式的三支作法中，應先立宗後舉因；但此處討論的是一種認知情況，即透過觀察「因」的特質，能反推並領悟其所欲證明之「宗」的邏輯對象。
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此處討論因明論理中關於「所立」（即被設定、定義的對象或對立項）的依據問題。
文意在分析某種推論或定義是否依賴於特定的設定對象而成立，結論是否定之（不）。
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此句出於因明論辯之脈絡，指對方在邏輯推演或回答質詢時，其提出的論點或回答在理法上不能成立，無法達成證明目的。
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本句討論因明論理中的「同喻」推論。
在因明學中，若推論的「因」與「喻」在邏輯上不相合（不具有必然的涵攝關係），則該推論無法成立。
此處指出該推論失敗的原因在於其前提條件（先因）與結論不相符。
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此處討論因明論辯中的詰難或質詢情況。
在正式推論中，若對方對所舉出的「因」（論據）缺乏正確理解，則無法達成正確的認知共識，導致論辯無法推進，故需對該「因」進行進一步的說明或定義。
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本句出於因明論疏，討論邏輯論證中的比喻（喻）之運用。
此處是在分析對方或學生在面對某個比喻時，若未能掌握其論證邏輯或對應關係，則無法達成理解。
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此處討論因明論理中的「比喻」結構。
在建立類比推理時，需區分「喻法」（被比擬的事物）與「喻基」（用來比擬的基準/所依）。
此句在解析某種論點時，指出其論證邏輯是建立在喻法之所依（喻基）之上。
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此句討論因明學（佛教邏輯學）中關於「喻依」的設定。
在建立類比推理時，需選取適當的對象（喻依）來證明論題。
此處指出部分論著在舉例時，僅限於使用如「瓶」或「空」這類簡單的法作為比喻對象，用以說明論證的邏輯結構。
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在因明學的論辯過程中，作者對前述的論點或名相解釋進行判定，確認該種理解符合邏輯推論與法義事實，使其在辯論中具有成立的效力。
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此句為論疏之邏輯推論過程，指在討論多種對特定名相或論點的詮釋時，採取後述的觀點來進行分析。
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在因明論的推理過程中，若論題（所成立事）所依賴的基礎（所依）在邏輯上無法成立，則整個推論無法達成。
此處強調的是邏輯結構中前提條件的失效。
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此句描述論爭背景，指聲論師（Śāravāda）在因明論辯中，針對大乘佛教的教義或見解提出反對或批判性的論證。
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本句出於因明論述，旨在透過「極微」這一最小物質單位的概念，來論證或比擬某種法理的組成、分解或不可分性，是典型的邏輯分析推演方式。
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在因明學的論證過程中，任何論題或推論都必須有其依據（所依）。
此處指目前的論證邏輯中，缺乏必要的依據或前提，導致推論不成立。
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在因明邏輯分析中，討論某種現象或法時，若其成立的前提（所依）被證明不存在，則該現象本身亦無法成立。
此處旨在透過否定依託基礎來破除對象的實有性。
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在因明論辯中，若論題（所立）本身不成立或定義有誤，則整個論證基礎失效，此處指對方的立論存在邏輯缺失。
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本句討論的是關於物質組成之最小單元的有無。
在因明論辯中，涉及「微塵」或「原子」的實體性討論。
大乘佛教（特別是某些論著）傾向於否定物質存在一個絕對不可再分的最小單位（微），而認為一切法皆由緣起而生，無恆常不變的最小實體。
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此句為因明論辯中的邏輯轉折語。
在因明學（Buddhist Logic）中，分析法義時分為「粗」與「細」兩種準則。
此處表明論者將進入更深層、更嚴謹的邏輯推導或定義界定，以排除可能的邏輯漏洞。
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此句出於因明論之邏輯分析，討論屬性（相）的分類。
指某種特徵或性質不僅存在於主體自身，也同樣存在於其他對象之中，屬於「共相」的範疇，用於分析定義的普遍性與特殊性。
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此處討論因明邏輯中的「全分」與「一分」關係。
在特定論證條件下，當全分與一分在內容上完全重合時，兩者即為同一，用以分析對立或同一的邏輯關係。
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此處處於因明論述之邏輯分析中，討論對象（法）是否具有實體（體），是用以區分法相或分析對象性質的邏輯選項，旨在探討事物之存在形態。
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在因明學的論證過程中，此句表示該論點或推論邏輯清晰，學習者只要運用正思惟（Yoniso Manasikara）進行推導，即可自明其理，無需額外冗長的解釋。
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此句為論述中的過渡語，作者在分析因明邏輯或正理論義理時，因部分內容過於瑣碎或重複，為了保持論著之精簡與重點突出，而選擇省略不表。

此處為標記符號，用以區分「疏」之解釋文字與原「論」之正文內容。
在因明學的論疏體系中，此標記提示讀者接下來進入被註解的原文部分。
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此句出於因明學（邏輯學）之辯論，討論兩個論項或條件在邏輯推演中是否能同時成立。
此處指涉前述之對立項或條件，最終判斷結果為兩者皆無法成立。

此處為論疏體例之過渡詞，指代作者（或註釋者）針對前文內容進行進一步的闡述或解釋。
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此句為論疏之導引語，指出後文將針對邏輯推論（因明）中的第三項錯誤（過）進行詳細的分析與解答。
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此句為論疏之結構導引，說明後續論述將依據三種邏輯或議題框架展開，旨在使讀者明確文本的組織次第。
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此處為論疏之結構標記。
「總牒」在因明論疏中是指在進入詳細分析之前，先對整段論述或全書的要義進行總體的概括與鋪陳，以便讀者掌握全貌。
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此句為論疏中的結構性導引語。
在因明學的論證過程中，當某個論點或定義無法在主體論述中一次詳盡說明，而需另設段落進行詳細剖析或區分時，使用「別開」一詞，意指將其單獨取出詳細闡釋。
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此句在因明論疏中通常指某個論點或定義在初步陳述時尚未完整，需透過後續的詳細解釋（釋義）才能使論理成立或使義理圓滿。
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此句為論疏中的結構標記，用於界定論述的邏輯次第，明確指出前述內容為該議題或章節的起始部分。

此處為疏論格式之標記，用以區分被註釋的「論」文原文與後續的「疏」之解釋內容。
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此句處於因明邏輯分析中，討論對象的存在狀態。
在因明學中，「有」與「非有」不僅是指物質的存在與不存在，更多是指在邏輯判定（量）中，對某種法（dharma）之實體性或屬性之存在與否的界定。

此處為論書疏釋之轉接詞，指作者對前文所述之論義進行進一步的詳細闡述或解釋。
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此句為論疏中的註記，說明作者在對前文的論理分析或名相定義時，採取了將其分開、單獨列舉的編排方式，以便於讀者釐清邏輯結構。
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此處為論疏之撰述體例說明。
作者說明其論述結構：首先以概論（初開）啟發讀者，隨後再將具體的論證或文本（後列）詳細陳列，以便於學習者由淺入深地理解因明論理。
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此句討論因明論辯中關於「比喻」的成立條件。
在邏輯推論中使用比喻時，必須明確其「喻依」（即被比喻的對象或基準），否則比喻無法成立。
此處在分析對手或前人對比喻結構的看法。
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此處屬於因明邏輯論證。
在建立比喻（譬喻）時，必須有「喻依」（被比喻的主體）與「喻喻」（用來比喻的對象）。
若論證前提已成立該對象「無」，則其作為比喻基礎的依據亦隨之消失，旨在破除對方的比喻論據，使其論證失效。

此處為標記詞，用以區分「論」（原論內容）與「疏」（解釋論的註釋內容）。
在因明學術論著中，通常以「論」字標示引用原論之處。
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此句屬於因明邏輯論辯，旨在透過「比擬」與「還論」來破除對方的論點。
討論重點在於實體（如瓶）與虛空（如空）的性質差異，藉由證明對方在兩種假設情況下均無法自圓其說，從而推翻其論題，體現因明中對定義與量論的嚴謹推敲。

此處為論疏中的承接詞，用以引出後續對前文論點的詳細解釋、闡述或論證。
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此句為論疏中典型的總結性表述，指在前文對特定名相或論點進行剖析、解釋後，該論據或義理已得到證實並成立。
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此句出於因明論述，討論關於「聲」之性質的辯論。
在此語境中，「宗」指論題或論點。
此處是指對方透過某種論據，試圖證明聲音具有恆常性（常宗），而此論點隨後將被分析或駁斥。
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在因明邏輯中，指因與果之間不存在任何阻礙（質礙）的條件，使得因能夠順利地產生對應的果。
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此句出自因明論述，旨在探討「體」與「用」或「實體」與「功能」的邏輯關係。
在因明推論中，用以分析一個對象（如瓶）在具備其物理實體（體）的情況下，是否必然具備其功能（如盛水），藉此辨析定義（定義）與屬性（屬性）之間的邏輯必然性。
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此處處於因明論疏之邏輯分析語境，討論「無」之性質。
指該「無」之狀態是恆常且不被任何條件或對立面所遮蔽、妨礙的，是用於確立特定邏輯否定之絕對性或完備性的表述。
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此處處於因明論述之邏輯推演，討論對象的本質屬性。
旨在說明「虛空」這一對象在體相上不具備實質的組成物質，其定義即在於「無」或「空」，以此作為論證基礎，避免將虛空視為一種實有的物質實體。
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此句出於因明論辯之語境，用於對前文提出的多項論據或可能性進行逐一駁斥。
在因明邏輯中，「不立」指該論點在理路或實況上無法成立，不能作為有效的論據。
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此處處於因明邏輯討論中，探討對象的「存在（有）」與「不存在（無）」這兩種基本邏輯狀態。
在因明學中，這是分析名言、實相及推論前提時必須釐清的對立概念。
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此句處於因明邏輯推論之中，用於否定前述的所有對象或屬性，強調在特定的論理分析下，所討論的條件或實體皆不存在，以達成破除對立或否定錯誤見解的目的。
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此句處於因明論辯語境，旨在透過詰問來釐清「虛空」的體性。
在因明學中，討論一個對象的「體」是指其本質屬性，此處在探討虛空是否屬於「無」的範疇，以建立邏輯推論的定義基礎。
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此句出於因明論理分析，討論對象之存在與不存在的邏輯可能性。
在此語境中，討論的是某種法在常態或普遍情況下，是否具備「不存在」的可能性，用以論證對立項的成立。
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此句處於因明論述語境，旨在破除將「空」視為一種實體或單一實相（實有）的誤區。
強調空是對「無自性」的描述，而非另一個名為「空」的實體存在，以避免落入斷見或常見的實體化傾向。
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此句在因明論述中通常用於反詰，強調在特定論證邏輯下，其屬性或狀態是必然達到無礙（不相妨礙、通達）的程度，用以破除對立或質疑。
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此處討論因明（佛教邏輯學）中關於「宗」（論題）與「因」（理由）的設定。
在辯論中，若要確立「聲常」（聲音恆常存在）作為論題，必須確保其在定義上沒有物質性的妨礙（質礙），且論題與理由在邏輯表述上必須保持一致且能共同支持結論。
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此句屬於因明論理分析。
在討論「礙」與「無礙」的對立時，若前提的對象（如虛空）在實體義上不成立，則其屬性（無礙）亦隨之不成立。
旨在透過邏輯推演，破除對虛空屬性的實有執著。
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此處討論因明論理中的比喻論證。
理門是指透過道理推論而成立的門徑，在此特定論證結構中，僅需設定「喻」（用來類比的已知事物）與「所依」（需要被證明的對象），以建立類比關係。
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此句討論因明邏輯中關於「依據」與「隨從」的關係。
在分析論題時，若兩個條件或項目的成立皆依賴於其中一個核心條件，則這兩個項目在邏輯結構上仍被視為「所依」（被依據者），用以釐清因果推論中主次與依附的邏輯順序。
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本句處於因明（Buddhist Logic）論述語境中，討論推理的成立條件。
在因明學中，譬喻（Example）必須能正確證明宗（Thesis）與因（Reason）的關係；若譬喻無法在法義上提供有效的依據（依），則該推理不成立，屬於邏輯缺陷。
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此處為論疏作者對前文或對手論點的評論，指出其論述過於簡略，導致義理不清晰，無法構成嚴謹的因明論證。
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此句出於因明論學，討論的是邏輯判定的準則。
在因明推理中，必須基於確鑿的定義或量法（量），才能判定某個法（對象）是否存在（有無），以避免隨意揣測或邏輯謬誤。
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此句為論疏中的邏輯界定，用於明確指稱前文提及的特定類項或條件。
在因明學的推論分析中，需精確定義對象的範圍，此處將「有」這一概念限定在先前所述的兩個項目之中。
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此句出於因明論述之四種量或四種判定的邏輯分析。
在因明學（Nyāya）的論證體系中，通常討論肯定、否定、不確定等邏輯狀態，此處將「無」歸入第四種邏輯範疇，用以完備論證的排他性或涵蓋性。
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此處處於因明論理的分析過程中，討論對象在特定條件下是否存在之可能性，屬於邏輯推論中的狀態區分，用以界定論題的範圍或排除矛盾。
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此句出於因明學論辯分析，指在推論或論證過程中，對象所犯的第三項邏輯錯誤或違例（過）。
因明法門極其注重邏輯嚴密性，任何不符合因明規律的論證皆被視為「過」。
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在因明學（Buddhist Logic）的論述中，「句」通常指邏輯推論或定義中的組成部分或表述方式。
此處指涉前文所討論的某個論題或定義包含四個組成要素或四種判斷陳述。
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此處討論因明邏輯中關於「因果同時」的辯論。
根據因明理論，若因與果同時存在（俱有），則因不再是導致果的條件，導致邏輯上的矛盾，即「體無」且「不成」。
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本句處於因明論辯語境，旨在說明某種論點或論據是用來破除「無空論」（否認空性之見）的對治法。
在因明學中，對治是指透過邏輯論證來摧毀對方的錯誤見解。
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此句屬於因明論（Buddhist Logic）的辯論分析。
在因明邏輯中，若論題（宗）所依據的理由（因）缺乏實體性或無法成立，則整個論證過程無法達成證明，故稱「不成」。
此處是指對立的兩種觀點（二宗）其論據皆不成立。
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此句為因明論證中的類比舉例，用以說明不同見解的論師之間如何進行對立論辯或破除對方論點的邏輯過程。
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此句處於因明論述之邏輯推導過程，旨在透過「立思」（建立思考/推論）來分析主體與對象的關係。
文中提到的「受用二」與「十三諦」為該論疏中特定的分析框架，用以界定認知對象的性質與真理的層次，以達成正確的邏輯判定。
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此句在因明論述中作為舉例，用以說明「造作法」（由人為加工而成的物質），用以對比自然產生的法或純粹的心法，旨在界定討論對象的屬性。
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此句出於因明學（邏輯學）論述。
在討論因果關係時，探討三種不同的學派（宗）對於「因」之實體的定義。
這裡強調的是「因」並非虛妄，而是具有特定的體質或本質（體），這是建立邏輯推論（三段論）的前提基礎。
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此句處於因明邏輯推論的語境中，討論條件的相容性。
意指在特定的論證結構中，若兩個矛盾或互斥的條件同時存在，則無法導出正確的結論或使論題成立。
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此句是在對照論典的定義，確認目前的討論對象符合「有俱不成」的邏輯條件。
在因明學中，「有俱不成」是指因與果在成立上不能同時成立，或是在特定條件下兩者無法共同成立的邏輯狀態，用以分析因果關係的成立與否。
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此句出於因明學論辯，旨在分析對方（四宗）所提出的論據（因）在邏輯與實體上不能成立，屬於破斥對方論點的論證過程。
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此句出於因明論述，討論論題（宗）或推理（因）成立的必要條件。
強調在邏輯推導中，必須滿足所有前置條件（俱）方能得出正確的結論，缺乏其中任何一項，論據即不成立。
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此句為因明論理的推導過程，旨在對比不同論點。
此處指涉前文中設定的第二組對比項，討論在佛法體系中是否存在或不存在「空論」（即關於空性的論述）的邏輯分析。
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此處討論因明論中的量論推論。
在分析法相或因果關係時，若兩個對象共同隨屬於同一個條件（隨一），則在論證邏輯上仍會觸及「所依」（依據之物），導致推論無法達到排除他論的嚴密性，故判定為「不成」（不成立）。
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此句為論疏中的結構分析，旨在對前述的三個論點或範疇進行進一步的邏輯拆解，將其各自細分為兩個子項，以利於後續詳細論述因明邏輯的推導過程。
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此處討論的是因明邏輯中的兩種極端對立觀點：「有」（肯定存在）與「非有」（否定存在）。
在正理論的論辯體系中，這屬於對法相之存在與否的邏輯界定，用以分析對象的實體性或虛擬性，是建立推論前提的基本邏輯對立。
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此處討論因明邏輯中的量論。
在分析論題時，若能證明對立的兩個選項（或兩種情況）同時均不能成立，則可用此邏輯來排除錯誤的可能性或確立正確的推論。
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此句出於因明論辯，指在邏輯推演或對立論述中，所討論的兩種假設、論點或條件，在理據上均無法成立，是用於否定前述兩種可能性的斷定句。
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此句為疏論中的承接語，用以確認當前的分析或解釋與原論（指《因明入正理論》）的論述一致，旨在強調疏釋之準確性與對原論的依循。
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此句處於因明論述之邏輯推演中，討論事物之間的相依關係或邏輯隨伴性。
指當一個條件（一）成立時，另一個條件（二）必然隨之而生，用以論證法項之間的必然聯繫。
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此處在論述因明邏輯中關於「我」的定義與謬誤。
文中分析外道（非佛教）對「我」的執著，認為存在一個恆常不變的實體（我），且此實體具有主體能動性，可以承擔並感受苦與樂。
這與佛教的「五蘊皆空」與「無我」義理相對立。
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此句在因明論述中討論因果關係，說明某種狀態或結果是由於具備了特定的「作業」（造作/行為）而產生，強調行為作為因果鏈條中的驅動因素。
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本句處於因明（邏輯與辨論）論述語境，旨在界定辯論的對象。
在此指針對那些不接受或不認同「空論」（如般若空性或特定空義）的對論者，以建立邏輯推演的基礎，進而透過因明法門予以論破或導正。
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在因明邏輯的比喻推論（譬喻）中，為了證明對象具有某種特質，而選取一個具有相同特質的對象（同喻）來進行類比。
此處是指將「空性」或「虛空」作為對比的基準項，以證明論題的成立。
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此句屬於因明論述中關於「遮瑕」或「對立條件」的邏輯分析。
在討論兩個法（或條件）的成立與否時，若其中一方（他隨一）成立，則會導致整體或另一方無法成立，用以證明兩者之間具有互斥性或不相容的關係。
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此處處於因明論述的邏輯辯證中，旨在舉出一個錯誤的論點（假說）作為反面教材。
在佛教因明與阿毗達摩體系中，聲音（聲）被視為剎那生滅的現象，若主張聲音「常」 (permanence)，則違背了無常法，是用來論證邏輯謬誤或對象性質之不成立的舉例。
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在因明學的邏輯分析中，此處討論的是對象或特性的屬性。
指該法（或對象）不具備物質性的阻隔或妨礙，因此能達成某種邏輯上的成立或認知上的通達。
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此處討論因明論理中的比喻與對應關係。
在分析「對」的邏輯結構時，將佛法作為對比對象，其性質被類比為透過言語表達而產生的業力（語業），用以說明論理推導中名言與實相的對應邏輯。
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此句處於因明論辯的邏輯推演中，討論在設定條件或量詞時，除了已知情況外，仍需考慮到「兩者皆不成立」的可能性，以確保論證的嚴密性，避免漏掉可能的反例。
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此句出自因明學（Buddhist Logic）的論證過程。
在因明論理中，透過「煙」作為因（علامة/sign），推導出「火」作為宗（thesis）的成立。
此處旨在演示如何透過邏輯推論（三支作法）來確定一個事實的真實性。
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本句處於因明學論述邏輯推論之語境。
在此指涉判定對象或建立論據是基於「現量」（直接感知、不經推論的認識）而非依賴比量（推論）。
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此句在因明論述中屬於舉例說明，用以界定討論對象的空間範圍或性質，旨在透過具體實例使邏輯推論的對象明確化。
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此句處於因明論辯的分析脈絡中，討論的是關於「霧」等對象的性質（性），通常是用於分析錯覺、似有實無或認知誤差的量論討論，旨在透過對現象性質的剖析來建立正確的邏輯推論。
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此句描述在邏輯推論或認證過程中，心念尚未決定、猶豫不定的狀態。
在因明學的論辯中，這種不確定性會影響對對象（pakṣa）的認定或對論題的接納。
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此句出於因明論述，討論在論辯過程中，對特定對象（此處為「火」）的認定尚未達成決定或共識，屬於邏輯推論中對前提或對象定義的猶豫狀態，旨在探討如何透過正理排除疑惑以達成確定結論。
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此句出於因明論之邏輯推論，旨在確立「山」作為一個空間位置（處）的實體存在，用以支持後續的論證過程，證明對象之真實性。
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此處屬於因明論述中的邏輯推導過程。
在確立論題或推論時，若前項條件已足夠，則後項結論自然成立，其必然性如同預先設定的結果一般，是用於說明論證之嚴密性。
。
此句屬於因明邏輯論述，討論在特定論證結構中，若「共同項」（俱）與其「所依據」（所依）兩者皆無法成立，則整個論證無法達成成立之狀態。
這是在分析因明中關於成立與不成成立的邏輯條件。
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在因明邏輯的比喻推論（喻量）中，必須先建立一個可供類比的基礎（喻依），以便將待論對象與已知對象進行類比推導。
此句是在確認論證過程中的前提條件已具備。
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此處為疏論校對之註記，指出在對照原文或前文時，發現文本中缺失了某個句子。
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此處為因明學（佛教邏輯學）的論議，討論不同宗派（宗）對論題的界定。
作者在此分析「依因宗」的觀點，指出其特定的論述結構中，第二句的內容在邏輯上已將前述四種情況囊括在內。
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在因明論理的推論與辯論中，根據對象的性質、論題的需要以及對方所提出的論點，採取相應且適當的推論方式或回答策略，而非僵化套用單一模式。
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此句處於因明學中探討量詞、量分（量度）的邏輯分析。
在討論對象的量度時，區分對象是作為一個完整的整體（全分）存在，還是僅作為其中的一部分（一分）存在，這影響到後續邏輯推論中量詞的界定與判定。
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此句出於因明論疏，指在邏輯推論過程中，只要根據前面設定的推論準則（思準）進行思考，即可得出正確的結論。
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此句為論疏作者在論述邏輯或名相時，因內容過於繁雜且不影響核心論點之結論，故採取省略不詳述的處理方式，旨在維持論證的精簡與重點突出。
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此句出於因明論述，是在討論量論或邏輯推演時，針對前面提到的兩種「偏無」（即不完全的否定或局部不存在的情況）進行質詢，旨在釐清定義以確立正確的論據。
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此句出於因明論疏，屬邏輯辯證分析之語境。
在討論對立或同一之議題時，質詢為何不將「無二」（不二/單一性）的概念予以開啟、展開或詳細論述，以釐清法義之界限。
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此句出於因明論辯之脈絡。
在邏輯推演中，當對方提出關於「雙無」（即兩種否定或兩種不存在）的論題，且此議題已被開啟（既開）時，論者需針對此前提進行回應與破析。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中的「偏」與「顯」之關係。
在因明學（Buddhist Logic）的論辯中，當討論某種屬性或特徵的顯著偏差時，其成立的理路與前述之情況相同，故以「亦爾」概括其一致性。
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此處討論因明邏輯中的論證成立與否。
在正理論的推論中，若論點僅偏向一方而缺乏全面且嚴謹的論據支持，則該論點在邏輯上不能被確立或認可。
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此句處於因明論述的邏輯推演中，討論前提條件或法相的有無。
這裡指的是當討論的兩個對象（或條件）同時不存在時，其推論結果或邏輯狀態與前述情況相同，體現了因明邏輯中對「有無」條件之對稱性分析。
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在因明論辯中，此句是用於解釋為何某種論證或描述不能完全涵蓋實相，是因為所採用的比喻或影像（影）僅是簡略的呈現，無法完全表述對象的全貌。
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此處討論因明（邏輯學）中關於「俱有」與「所依」的邏輯推論。
探討在建立論題時，若缺乏共同的屬性（俱）或依據（所依）不成立，則整個推論無法成立的邏輯必然性。
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此句出於因明論述，討論因果成立的必要條件。
在邏輯推論中，若前提（因）與支持條件（緣）兩者皆缺失，則所欲證明之論題（果）無法在邏輯上成立。
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此處討論的是因明學中的名詞定義與宗論辯論。
論師在分析「聲」的性質時，針對勝論派（Vaiśeshika）的見解，採取對立或修正的立場，建立起關於聲音具有恆常性（常宗）的論議框架，用以分析聲音的產生與傳遞機制。
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此句出於因明論之討論，旨在分析對象的屬性。
在此語境下，「所聞」指被聽覺器官（耳根）所感知到的對象（聲），「性」指其本質屬性。
此句是在論證為何某對象具有特定的感知特徵，強調其屬性是由於它是被聽覺所能覺知之物。
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此處在因明論述中作為舉例，指涉瑜伽行派（sethy-vāda）所主張的第八識（阿賴耶識），用以說明特定法相或邏輯推導的對象。
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此處為因明論辯之推論過程，討論不同宗派或觀點對「第八識」（阿賴耶識）的認同與否。
在瑜伽行派與其他部派（如set-up 邏輯對立面）的辯論中，若雙方皆不承認第八識的存在，則在特定論題上達成共識或形成特定的邏輯推導基礎。
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此句出於因明論述之邏輯分析，探討條件（因）與結果（果）的關係。
指涉在多個必要條件的組閤中，若其中任何一項缺失（隨一無），則整體的論證或法義不能成立（不俱不成）。
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此處處於因明邏輯推論的討論中，論師以「聲」作為譬喻或舉例，用以說明某種法理的特徵（如聲之無常或依止），並明確指出此論述對象為大乘修行者。
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在本論（因明學）中，指透過設定宗、因、喻三支，建立一個能導向正確結論的邏輯推論過程。
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此句出於因明論辯語境，旨在指出對方的邏輯矛盾。
在論辯中，若對方在前提中否認第八識（阿賴耶識）的存在，則其後續的推論或對立觀點將失去立論基礎，或被指為自相矛盾。
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本句出於因明邏輯論述，討論量論或名稱的定義。
此處「自隨一」是指對象本身與其定義或量相完全一致，不隨他物而變，是用於界定特定名相或量法之唯一性、對應性的邏輯判定。
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此句處於因明論辯語境，討論如何透過舉喻（譬喻）來破除對方的錯誤見解。
此處是指以「空」的正見，去對治（破除）那些主張「無空」（即否認空性、執著實有）的錯誤論述，旨在透過邏輯推演與譬喻，證明空性的成立。
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此處處於因明論述之邏輯推演中，討論對立或比對的條件。
「他隨一」指在辯論或論證過程中，對方的任何一個隨機選定的項目或條件，用以驗證論點的普遍性或排他性。
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此句處於因明邏輯推論中，討論條件的成立與否。
在此語境下，是在分析兩個或多個條件是否能共同成立（俱成），以排除邏輯上的矛盾或不可能性。
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此句出於因明論述，討論比喻（譬喻）的成立條件。
在邏輯推論中，若缺乏可供類比的基礎（喻依），則無法成立有效的譬喻論證。
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此句出於因明論理分析，旨在強調在特定的邏輯推論或定義下，結論具有唯一性，不存在兩種截然不同或矛盾的成立狀態（立論），用以排除對立的可能性，確保論證的嚴密性。
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本句處於因明論理分析語境。
探討在認知過程中，「疑」（對對象不確定而產生的疑問）與「決」（經過推論後得出的決定/判定），其所對待的法分（對象屬性）在本質上是一致的，不存在分法上的差異。
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此處為論疏之校勘或論理分析，指出在特定的論證過程或文本引用中，遺漏了關鍵的一句表述，導致論理不完整或與原論不符。
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在本論因明邏輯推演中，指涉的「所依」（依據之物或前提條件）在邏輯上無法成立，導致後續推論失效。
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此句為論述轉折，準備進入因明學中關於「比喻」（Upamāna）的論證方式或其依據的討論。
在因明論理中，比喻是用已知的事物來類比未知事物，以證明其性質的一致性。
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此句為論疏中的承接語，用於指涉前文已論述的邏輯推導或定義，以確保論證的連續性。
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在本論因明邏輯推論中，討論某種法相或對象時，若無法找到對等的譬喻來作類比依據，則無法透過譬喻法來建立證明或說明，此句是在解釋缺乏譬喻依據的原因。
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本句為論疏中的標題或導引語，指出接下來要討論的是「依宗因」。
在因明學中，依宗因是指依據特定宗派之見解而成立的論據，是用於在特定學派框架內證明論題的理由。
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此處為因明論疏之分析過程，作者正對前文提及的四個論據或判準進行逐一解析，目前進入到第四項的具體說明。
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此句處於因明論述中關於「全分」與「分分」的邏輯分析。
討論的是在設定論題或量詞時，兩個不同的部分（分分）如何共同歸屬於同一個整體（全分）的邏輯關係，用以分析名稱與實體的對應關係。
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此處為論疏作者在論述因明邏輯或正理論時，為了保持論著的精簡與重點突出，省略部分次要或重複的論證過程。
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此句為論疏中的擬問。
在因明論辯體系中，探討「真如」的體性是否具備「常住」的特質，旨在釐清真如作為絕對真理的本質，區別於有為法之無常。
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此處屬於因明邏輯論辯，討論名相的定義或屬性。
在論證過程中，根據前文之推導，得出該對象符合「常」的定義，故在邏輯上將其定名為「常」。
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此句處於因明論述語境，旨在討論對象的實體性與有無。
在此邏輯推演中，強調虛空（作為一種空性的狀態或特定對象）在實體層面上恆常地處於「無」的狀態，用以破除對虛空的實體執著或論證某種邏輯推導。
。
此句為因明論辯中的詰問，旨在釐清「非常住」（無常）的定義。
在因明邏輯中，必須對名詞定義明確，才能進行正確的三支論（宗、因、喻）推導。
此處討論的是對立於「常住」的性質，即事物隨因緣而生滅、不恆常不變的狀態。
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此句處於因明論疏之邏輯分析語境，旨在透過排除法（遮法）來論證對象的不可得性。
在討論特定法相之有無時，將「虛空」亦列為不存在或不可得的對象，以建立嚴密的論證鏈條。
。
此句出於因明論疏，屬邏輯推論之質詢。
在因明學（ Buddhist Logic）中，探討法相或論理推導時，針對某項性質是否達到「無礙」（即不相互衝突、不產生矛盾）進行反詰，旨在透過否定之否定，來嚴謹地證明對方的論點存在障礙或矛盾。
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此句出於因明論學，討論的是在論辯中如何正式提出自己的論點（立宗）。
「立宗」是因明推理的第一步，旨在明確界定討論的對象與主張，為後續的推論（因）與證明（量）奠定基礎。
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此處討論因明邏輯中的「遮」與「表」。
遮（Negative）是指否定某種屬性或存在；表（Positive/Affirmative）是指肯定某種屬性或存在。
文中指出某些陳述僅具有否定功能（遮），而沒有賦予對象任何正面的特質（表），以「我無」為例，僅否定了「我」的存在，並未定義其他任何實體。
。
此句出於因明論辯邏輯。
在辯論過程中，為了防止對手將論點誤解或將其擴張至不相干的範疇，論者採取「遮」（否定/排除）的方式，而非「立」（建立新定義）。
這是在說明其論證策略是透過否定錯誤來顯現正確，而非另行建立一個實體性的「無」法。
。
此句討論因明邏輯中的「遮」與「表」。
在設定定義（決定）時，若僅使用否定詞（遮）來排除非此項之物，而未能提供該項自身的正面特徵（表），則無法完整界定對象。
此處指出該比喻僅具有遮除功能，缺乏表義功能。
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此處討論因明邏輯中「遮」與「表」的性質。
在因明學中，「遮」是指否定或排除某種特質（如：非永），「表」是指肯定或顯現某種特質（如：無常）。
此句指出某些論題或名稱在特定邏輯結構下，同時具備否定對立面與肯定自身特質的雙重功能。
。
此處處於因明論辯語境，是在分析對方的論點或舉例說明一種錯誤的見解（常見於對「我執」或「常見」的邏輯剖析）。
在因明學中，這類表述通常是用來建立對立面，以證明「我」並非恆常，從而導向無我論的論證過程。
。
此句處於因明論辯的邏輯推演中。
在確立定義或排除對立項（遮）的過程中，指出目前的論證範圍不僅僅是排除「無常」這一特質，而是在更深層的邏輯界定中進行限定。
。
此句出於因明論疏，旨在討論對象之性質或實體。
在此邏輯論證語境中，「常體」是指在特定討論範圍內被認定為恆常不變的實體特質，用以分析對象的自相或他相。
。
在因明學（邏輯學）的推論結構中，此處討論的是「譬喻」在特定論證過程中的功能。
所謂「有遮表」，是指該譬喻能起到遮斷（否定）對立方主張的作用，使其論據失效，從而確立正理。
。
此句在因明論辯中用於否定對方的論點。
透過前述的比喻論證，證明對方所主張的對象（法）在邏輯上不成立，缺乏真實的體性或實質根據，屬於「無體」之論證。
。
此句處於因明論辯語境。
在邏輯推論中，「遮」指對立方的反駁、遮攔或否定。
此處意指即便對方提出遮攔，但根據論理分析，原有的論題或因果關係依然能獲得成立。
。
此處討論因明邏輯中關於立論（正宗）的缺陷。
指在建立論題時，若僅能達成「遮止」（否定對立面）而未能明確「表述」（肯定性地確立正宗），則屬於立論不完全的缺失。
。
此句出於因明論辯體系，是在設定一個特定的論題（proposition）。
在因明邏輯中，為了進行正理論的辯論，首先需要確立一個待論證的命題。
這裡的「立」是指確立論題，「聲常」即主張聲音具有恆常性，通常是作為對立方的觀點或為了進一步破除而設定的假說。
。
此句出於因明論述，討論邏輯推理中的「遮」與「表」。
在因明學中，「表」是指肯定性的陳述（Positive），而「遮」是指否定性的陳述（Negative）。
「有遮表」是指在表述對象時，包含了否定性質的界定或排除，用以精確限定論題的範圍，避免邏輯上的混淆。
。
此處指在因明論辯中，針對否認「空性」之見解（無空論）而提出的對立論證或對治方法，旨在透過邏輯分析確立空義。
。
此處討論因明邏輯中「遮詞」的性質。
在因明學中，遮詞（Negative term）的功能在於排除某種屬性或對象，若僅是單純的否定，則稱為「遮」；若否定後能導向另一種肯定的對象，則具有「表」的功能。
本句強調該對象僅具備排除性質，而未能確立任何正面之法。
。
此句出於因明論辯之語境，旨在指出對方所使用的譬喻（喻）不能夠正確地類比論題，在邏輯推導上存在漏洞或不恰當之處，稱為「喻過」。
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此處為論書中常見的引論方式，旨在引入他方觀點或對立論點，以便隨後進行邏輯分析與駁論（破邪顯正）。
。
此處討論因明論理中關於「聲」的宗主（論題）設定。
在因明邏輯中，為了界定定義的精確性，需使用「遮」法（否定法）來排除不相干的對象（即遮止），以確保定義不外延至他法。
此句指出在聲宗的定義中，上方（前述或特定層次）的遮止內容已在表中呈現。
。
本句出於因明論之辯論邏輯。
在因明學中，「遮」是指否定或排除。
此處指以「虛空」這一無礙、無所有之名相，來比喻「上遮」（較高層次或更廣泛的否定/排除），旨在說明該否定之義理如同虛空般徹底且無餘。
。
此句處於因明論述邏輯推演的語境中，討論條件的成立與否。
這裡的「別」是指區分或辨析後的狀態，「兩俱成」是指在邏輯分析後，所討論的兩個項或兩種條件均已成立，為後續的推論奠定基礎。
。
此句處於因明論辯語境中，是用於否定對方論點的結論。
指對方所提出的論據或推論，在邏輯上無法成立，不能證明該對象存在缺陷或缺失。
。
此句為因明論辯中的過渡句，旨在針對對手（聲論師）所提出的論點（立論）進行反駁或分析。
在因明學中，「立」是指確立一個論題或主張，是辯論邏輯推演的起點。
。
本句處於因明學（Buddhist Logic）的論辯語境中，討論的是在建立論題（所立）時，是否能避免邏輯上的缺陷或對手指出的過失（過）。
此處強調的是論點的成立且無誤。
。
此句為因明論辯中的否定判斷，用於反駁對方的某個論點或假設，指出其不成立。
。
此處為論述因明邏輯或比喻時所設定的空間方位，用以描述對象所處的位置關係。
。
本句處於因明論述的邏輯推演中。
在辨析法性或對象屬性時，透過特定的論據（遮）排除了「無常」這一特質，以確立對象的恆常性或特定性質。
此處之「遮」為因明術語，指否定或排除某種屬性。
。
此處處於因明論述邏輯中，旨在分析某種名詞或定義是否包含了「常（恆常）」的義項。
在因明辨析中，若一個定義不包含恆常之義，則無法以此推論出對象具有永恆不變的屬性。
。
此句處於因明論辯邏輯中，指當論題（所立）的前提或論據被破除或證明不成立時，該論題本身也就失去了依據而無法成立。
這是一種典型的邏輯推導結果，旨在透過否定前提來否定結論。
。
本句處於因明邏輯推論語境，討論「遮」與「表」的邏輯關係。
在因明學中，「遮」是用於否定或排除某種特性的運作，而「無礙」是一種正面的狀態。
作者指出，若一個論述或定義僅僅在執行「遮除（否定）」的功能，則其本身無法用來證明或表達「無礙（肯定）」的意義，強調邏輯上否定項不能直接等同於正面特性的證明。
。
此句處於因明論述中，討論邏輯立論（能立）的有效性。
文中提及「破他救」，是指在辯論中反駁對手（他方）關於救濟或救護的論點。
核心在於探討「聲」作為一種傳達媒介，是否具有「無礙」的特性，以及它在邏輯功能上如何達成「遮」（否定/排除）與「表」（肯定/顯現）的作用。
。
本句討論因明論中的「遮」與「表」之關係。
在邏輯表述中，「遮」是指否定（如：非牛），「表」是指肯定（如：馬）。
在特定語境下，若能完全排除所有非對象的特徵，則能間接界定出該對象，此為以「遮」來實現「表」的邏輯運作。
。
此句探討因明論理中的「譬喻」失效情況。
在因明邏輯中，譬喻（喻）必須與論題（因）在性質上具有一致性（似），若譬喻無法準確對應論題的特徵，則不能構成有效的證明因。
。
此句出於因明論辯語境。
在邏輯推論中，「反成」是指在試圖反駁對手時，所提出的論據反而支持了對手的結論，導致自相矛盾。
此處是在說明該論證方式能夠避免這種邏輯潰敗。
。
此句出於因明論述中關於「作法」或「功能」的比喻。
在邏輯分析（因明）中，用具體器官（如咽喉）的生理功能來類比說明某種法（Dharma）的運作方式或其產生的效用，以證明該功能是依賴特定條件而成立的。
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此處為因明論述中關於「作法」（製造過程）的舉例，旨在說明通過特定材料與手段而產生的結果，用以分析因果關係或定義名相的構成。
。
此句出於因明論述，討論邏輯推論中「似相應」或「相似」的判定。
在此語境下，指涉兩者之間缺乏邏輯上的必然聯繫或類比一致性，導致推論不能成立。
。
在因明論的邏輯分析中，此句指涉兩個不同的名詞或表達方式，雖然字面形式不同，但其在論證中所指向的對象（所作義）或功能目標是一致的。
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此句出於因明論述，討論在建立論證（三支作法）時，某項條件或對象是否能作為譬喻（喻例）來支持論題的成立。
。
此句為因明論辯中的否定表述，用於反駁前述的推論或對方的主張，指出其邏輯不成立或事實不符。
。
此句討論因明邏輯中關於「同」的定義。
在論述遮法（否定項）的對比時，若兩個對象在功能或作用上具有一致性，則被定義為「遮表同」，即透過否定相同對象來達成同一表義。
。
此句在因明論述中，用於判定某個條件或法相是否具備成為「因」的資格，強調邏輯上的成立條件。
。
此句探討因明邏輯中的「遮止」（否定）類別。
在因明學中，遮止分為「有表」與「無表」。
有表遮止是指在特定範圍或條件下進行否定（如：非此類）；無表遮止則是絕對的否定，不設定任何限定條件或對象範圍，直接否定該法之存在。
。
此句為論疏中的轉接語。
作者在分析因明論證時，排除前述的某個舉例（例），並準備引入另一種論述或例證，用以更精確地說明法義。
。
此句討論因明論辯中關於「比喻」的成立條件。
在因明學中，若比喻僅能排除（遮）非對象，而不能正面確立（立）對象的特質，則該比喻在邏輯上無法有效成立，不能作為證明對象自性的依據。
。
此句出於因明論疏，討論論理推演或義理辨析時，需將不同乘相（小乘與大乘）的見解進行對照分析，以釐清其差異與邏輯關係。
。
此句出自因明論學，討論邏輯推論中的「宗」或「定義」。
在因明辯論中，對方或某種論點嘗試將「虛空」作為主體，並將「恆常（常）」設定為其屬性，以建立某種邏輯推論或定義。
此處屬於分析論題的設定，而非在宣說宇宙本質的定論。
。
此句出於因明論述，旨在說明某個論點或推論因不符合邏輯規範或定義，而被判定為「非」（不成立/錯誤），故而不能作為有效的論據。
。
此句討論因明邏輯中關於「立」（建立/設定）的定義。
在因明論辯中，當設定某個名詞或定義時，必須確認其具備「遮」的功能，即能夠排除不相應的對象，以此界定該名相的範圍與性質。
。
此句討論因明論辯中的論題性質。
在因明邏輯中，「遮」指否定或排除（Apohana），此處指對立論方（敵方）所提出的論點僅屬於「遮遣」性質的命題，而非「建立」性質的肯定命題。
。
此處討論因明邏輯中的推論過失。
所謂「隨一不成」，是指在設定論題或量詞時，若將其中一個條件隨意設定而導致結論無法成立，則該論證在邏輯上是不成立的，屬於推論的瑕疵（過）。
。
此句出於因明論辯，討論的是論題（宗）的成立與否。
指當論題的設定在邏輯上或法義上存在缺陷時，即便能提出論題，也無法使其在理據上真正成立。
。
此處討論因明論理中對於「遮」與「表」的判定。
意指在特定的邏輯推論或名言定義中，不需要透過預設的遮除對照表（具遮表）來限定其適用範圍或排除對立項，而能直接由法義本身判定。
。
此處處於因明論（邏輯學）的辯論語境中。
指在論辯過程中，對方採取某種心念或論據，其目的是為了建立一個對立的論點（對敵），以反駁或擊破我方的論證。
。
此句出於因明論辯，討論在設定喻例（譬喻）時，對立方（敵）的認可程度。
在因明邏輯中，若對方承認某種特徵能產生遮止（排除）的效果，則足以證明該喻例在邏輯上是成立的，可用以支持論題。
。
此處討論因明學中「比喻」（Upamāna）的成立條件。
在邏輯推論中，若比喻的對象與論題之間完全不成立對比關係（全不許），則該比喻推論失效，構成邏輯上的過失。
。
在因明學的量定（推理）中，若論題（所量）與論據（量）之間的關係無法確定地導向結論，或是在對立的兩種可能性中無法判定，即被視為「不定過」（Indeterminacy/Uncertainty），導致推理失效。
。
本句出於因明論述中，針對對方的推論量（量法）進行否定。
在因明學中，「量」指獲知正確知識的手段或推論邏輯，此處旨在指出該論據或推論邏輯不成立，無法導向正確的結論。
。
此句出於因明論述之辯論過程。
在因明學（Buddhist Logic）的推論與破論中，此處為反問句，旨在質詢對方的論點或推論是否存在邏輯上的缺失或名言上的過失，是用於導向正理的破論手段。
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此處指在因明邏輯推論中，針對大乘佛教的教義或觀點而設定的論題或論據，旨在透過理路分析來確立大乘之正義。
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本句處於因明論辯語境，討論如何透過邏輯定義（空論）來區分法相。
其義在於強調：若缺乏對「空」之特性的正確論定，則無法在邏輯上將其與其他對立或相似的法相區別開來，導致論題無法成立。
。
此句處於因明論述之邏輯分析中。
在因明學的推論結構中，「宗」即為論題（要證明之對象）。
此處指出由於論題本身並不具備區分或限制的條件，因此在論證邏輯上不成立或不需進一步區分。
。
此句處於因明論討論三支論證的邏輯結構中，說明在建立論題或論據時，其構成的「因」（理由）與「隨」（隨伴/隨從之相）在數量或結構上的對應關係，強調邏輯推導的單一對應性。
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在因明學的論證過程中，若一個論題或推論缺乏正確的依據（所依），則無法成立有效的證明，導致論證失效。
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此句出於因明論理之討論，指在建立論題（宗）或論據（因）時，若該論據不能確定地導向結論，或在邏輯推演中存在不確定性，而導致論證失效的錯誤，稱為「不定過」。
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此句處於因明論述之語境，討論如何透過邏輯分析與辨析（擇），將錯誤的論點或遮除對象予以排除（滅），以達成正確的認知或成立正確的論題。
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本句在探討因明論中的譬喻與類比邏輯。
作者指出在論證過程中，某些特定的譬喻（如極罕見的龜毛、或特定的擇滅狀態）常被不正確地運用於類比推論中，導致邏輯上的謬誤。
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此句出自因明學論述，討論邏輯推論中的「遮」法。
指的是在論辯過程中，對立雙方對於如何使用「遮遣（否定）」來界定或排除對象而達成共識的表述方式。
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此處為因明邏輯推論之過程，旨在透過否定對立面來確立論題的必然性。
在因明學的論辯中，若前提條件不滿足或論據不成立，則最終的結論（定論）無法達成。
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此句出於因明論疏，屬於邏輯推論的判定。
在因明學（佛教邏輯學）中，若前提或所引用的論據（因）不能成立，或者不能有效導向結論（果），則該論證被判定為「非」（錯誤/不成立）。
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此句為因明論辯中的假設情境，旨在引出對手或另一位論師（救論師）可能的反駁或解釋，以便隨後進行邏輯上的剖析與破斥。
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此句出於因明邏輯論述，討論在定義或判定對象時，如何透過「遮」的作用，將不相符的屬性（如聲、空）排除，以達成精確的界定（遮法）。
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此句處於因明論述語境，強調在邏輯分析或定義法相時，不可僅憑表象（表）來判定，而應深入其內在實質或定義的本質，以避免認知上的偏差或邏輯謬誤。
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本句處於因明論述中，討論論題的建立與論證的嚴謹性。
意指若某個論點在邏輯上本就不應被成立（不可立），那麼在該處即便缺乏論據或有缺失，也不會被判定為論理上的過失（過）。
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此句出於因明論疏，屬邏輯辯論過程中的轉折語。
在因明學（Buddhist Logic）中，當一方提出論題（宗）與理由（因）後，對方會提出「破」（refutation/destruction），旨在分析對方的論證漏洞或邏輯錯誤，以推翻其結論。
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此句屬因明學（邏輯學）中關於「定義」（剖法）的討論。
在設定名詞的定義時，必須確保「取」（包含所有應屬之物）與「遮」（排除所有不屬之物）的精確。
此處討論的是當定義對象設定為「聲」時，如何透過定義條款來排除（遮）那些不屬於「聲」的特徵或對象（表）。
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此句在因明邏輯推論中，指出前面所討論的理路或規則，同樣適用於「因」（理由/論據）與「喻」（比喻/實例）的判定，強調邏輯一致性。
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在本論（因明學）的論辯體系中，判斷一個論點或推論是否成立，需經過理與教的雙重檢驗。
若推論過程不符合邏輯法則則稱為「違理」；若結論或前提與經論聖言相悖則稱為「違教」。
此句指出當某種論議出現缺陷時，會落入這兩種錯誤之中。
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此句為因明學之論證過程，引用陳那菩薩的論著來討論「法」在邏輯推論中是否具備「遮」（排除非此之物）與「表」（顯現其特徵）的屬性，是用以判定對象之定義是否明確的關鍵論點。
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此處討論因明邏輯中關於「遮」與「舉」的判定。
在建立論題或分析定義時，若僅採取「遮止」（否定某物），而不能同時確立其「舉」（肯定其本質），則無法完整地界定對象或成立正確的推論。
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此句出於因明論述，強調在確立定義或推論時，應深入其內在實質（自相），而非僅憑外在的、表象的特徵（表相）來進行判定，以避免邏輯上的謬誤。
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此句出於因明論辯語境，用於反駁對方提出的質疑（難）。
作者在此判定對方的質疑並不成立，或不符合邏輯推論的規範。
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此句在因明論辯語境中，旨在說明對方的論點或立場與其所屬的外道教義不符，用以揭示對方論證的矛盾或不一致性。
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在因明論述中，此處討論量論（ Pramana）的確定性。
指涉某種認知對象或論據具有明確、不變的界定或數量，使其在邏輯推論中成為可靠的依據，而不會因主觀或外在變數而改變。
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此句為論疏中的銜接語，用於引出後續對特定論點、定義或對方的論述進行分析與討論。
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本句處於因明學（邏輯學）的論辯語境中，討論如何透過對「虛空」的分析，來建立或論證其「無二」（即不具有對立或二元區分）的性質。
重點在於論證過程中的邏輯立論。
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此句出於因明論疏，討論論辯過程中的論題與對方的立論基礎。
此處指在反駁或分析時，必須基於對方最初所建立的計著（錯誤的認定或前提）來進行論述，以確保論辯的邏輯對接。
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此句處於因明論疏之邏輯推演語境，旨在說明某種法相或理路在性質上不存在實體性的遮蔽或妨礙，以證明其推論之通達與無礙。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中「遮」與「表」的關係。
在因明邏輯中，「遮」是指排除、否定（Negative），「表」是指顯現、肯定（Positive）。
此處討論的是特定法項是否同時具備否定他法（遮）與顯現自身（表）的屬性，以確定其定義的精確性。
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此處討論因明邏輯中對對象的限定或排除。
在因明論述中，「遮」是指否定或排除。
這裡指出在特定的論證或定義過程中，並不僅僅是透過「取遮」（即選定某項並排除其他）來達成證明，可能還涉及其他邏輯運作方式。
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此句出於因明論述，旨在指出對方所舉之比喻（喻）在邏輯上不能成立，存在缺陷或謬誤（過），導致無法證明其論題。

此處為標記詞，用以區分「論」本體（原典）與「疏」（解說）的界限，提示後文進入對原論的引用或正論分析。
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在因明論的分析中，「無合」是指事物不處於合成、聚合的狀態，用以討論法之單一性或離散性，避免將組成部分視為整體。

此句為論疏中的過渡語，用以引出作者（述者）對前文理論的詳細解釋或論述。
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此句為論疏之過渡句，指明接下來將詳細分析在因明邏輯推論中，屬於「第四種過失」的四個具體細分項目。
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此處為論書體例之說明，指涉論著中一個獨立的討論單元或篇章，用以界定論證的範圍。
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此處為論疏之結構標記。
在因明學（Buddhist Logic）的分析框架中，針對特定對象或論題的探討通常分為幾個步驟，此句標誌著進入第二階段：定義或標示該對象的「體」（體相），即其本質定義或核心特徵，以確立討論的基礎。
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此句為論疏中的結構標誌，指明接下來的內容將進入第三階段，針對前述名相或論點進行深層的義理剖析與解釋。
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在本論的論述脈絡中，此處指涉論證或教學過程中的第四個步驟或類別，即透過具體的示現或說明來闡明法義，使對象能正確領悟。
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在因明論疏的論述結構中，此句為標記性的總結，用以指示前文對某個論題或定義的初步解釋已經完成，屬於典型的論書結構導引語。

此處為疏論體例之標記，用以區分「論」（原論之文字）與「疏」（解釋論之註釋文字）。
在因明學論疏中，此標記提醒讀者接下來進入原論的引文部分。
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此句出於因明學論述，討論邏輯推論中「因」與「果」或「主項」與「謂項」之間的關係。
此處指在特定的論理分析點上，所討論的對象與屬性之間缺乏邏輯上的相應或結合，導致推論無法成立。

此處為論疏結構之轉接詞，「述」指對前文或原論的解釋闡述，「曰」為引出後續具體論述的標記，在因明學論疏中常用於區分原論文字與疏主（解釋者）的論述。
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此處涉及因明邏輯中關於「標」與「體」的分析。
在論證過程中，若標記之名相（標）無法與其所指的實體（體）相契合或融合，則無法構成正確的邏輯成立，此為對量論中名相與實體關係的判定。
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此句為論疏中的指示性文字，用於界定討論的範圍，明確指出後續分析或對比是基於前述的比喻情境而展開，旨在確保因明邏輯推演的對象一致。
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此句處於因明論述的邏輯推演中，討論在建立論題或定義時，若省略對「所作」（即行為對象或具體操作內容）的說明，將導致論證缺乏明確的對象而無法成立。
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在本論的因明推論邏輯中，此句作為對前提或對象的判定，指出所有被討論的法（現象）皆具有變易、不恆久的特性，是用以確立「無常」這一普遍屬性的論據。
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此處為因明論證中的類比舉例，用以說明某種屬性或法相的特徵，透過舉出具體的物質對象（如瓶子）來使邏輯推論具體化。
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此句處於因明論述之語境，討論的是邏輯推論中的「證」與「有」。
在因明學中，若無法透過正確的宗、因、喻來確立對象的實體性或屬性，則稱為「不證有」，意即該對象在論理上無法被證明為存在。
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在因明學的邏輯分析中，此處指涉動作、作用或功能所施加的對象或空間範圍，是用於界定定義（定義法）時，分析該事物在何處產生效用的關鍵要素。
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此句在因明論辯語境中，討論法性之必然性。
指凡有生起之法，其性質必然伴隨「無常」之特徵，強調因果邏輯中無常與有為法不可分開的必然聯繫。
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此句屬於因明論述中的論證過程，旨在透過「所作」（由人工或因緣造作之物）的特徵來證明其「無常」的性質。
在因明邏輯中，凡是經過造作而成的事物，必然會隨時遷變、毀壞，不能恆常不變。
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在因明論的邏輯分析中，此處指涉兩個對象或概念之間不存在依賴關係或主觀的執著認定，強調對象之間的獨立性或非關聯狀態，以避免在推論中產生錯誤的連結。
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在因明學（佛教邏輯學）的論辯過程中，此句用於指出對方的論點、推論或定義在邏輯上不能成立，或者與既定的法義不相符，屬於對論題之否定判定。
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此處為因明論證中的邏輯推導，指前述之條件或論據與結論之間缺乏一致性，無法成立相應關係，故判定為「無合」。
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此處處於因明論的邏輯推論語境中，討論感知（聲）與動作（作）之間的關係。
旨在分析感知對象與產生該對象的行為之間是否存在必然的邏輯關聯或可見性，用以辨析認識論中的因果推論。
。
此句處於因明論述的邏輯推演中，旨在分析「聲」作為對象時，若依循特定邏輯前提，將導致無法在論理上成立其「無常」的結論。
這類討論通常涉及對法相（現象性質）的界定及其在因明三支作法中的邏輯成立與否。
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此句討論因明論理中關於「比喻」的正確性。
在建立論據時，若所舉的比喻（喻）無法與要論證的對象（宗）在特徵上達成契合（合），則無法起到證明作用，此種邏輯缺陷稱為「喻過」。
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此句為因明論辯中的假設前提（假說）。
在因明邏輯中，探討「所作」之法（即有為法）是否必然具備「無常」的特徵，用以建立後續的推論過程，旨在分析有為法的本質。
。
此處為因明論述中用以舉例說明「相」或「名」的具體對象。
在邏輯推論中，使用「瓶」作為典型的物質實體對象，用以論證某種屬性或定義的適用性。
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本句處於因明論疏之邏輯推演語境。
指透過正確的量理分析與觀察，能夠直接證得對象之無常特質，將理論上的推論轉化為實證的智慧。
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本句處於因明論述中，討論法相與作用的關係。
強調結果或狀態必然依循其產生該作用的內在性質（所作性）而決定，體現因果律中「性」與「用」的對應關係。
。
此句處於因明論辯之語境，旨在討論「聲」作為一種現象是否具有產生特定結果的效能（作用）。
在因明學中，探討事物的自性與作用是為了確立論題的成立與否。
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此處屬於因明論述中的邏輯分析，討論某種屬性或條件是否能恆常地伴隨（常隨）在主體之上。
在因明學中，「常隨」是指一種不間斷的必然關聯，若判定為「無常隨」，則意味著該條件不能作為確立正理的必然依據。
。
本句處於因明論述語境，討論對象（相）與對其產生執著（著）之間的邏輯關係。
在因明學的分析中，當主體對特定相狀產生執著時，才會在心識中建立起「有」的認定，此邏輯推導被視為符合義理（合義）。
。
此句處於因明論辯的詰問環節，旨在探討「所作者」（由業力或造作而產生的法）之性質。
在因明邏輯中，透過對對象屬性的定義（如無常），來建立推論的基點，以論證事物之生滅特徵。
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此句為因明論理之詰問，旨在審視該推論的「因」是否與「宗」在類別上屬於同一種法（即同類）。
在因明邏輯中，若因與宗不合宗，則無法成立有效的推論。
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此句為論疏中的轉接語，用於引入他方之見解或對手之論點，以便隨後進行辨析與反駁，是因明論理推演中常見的論辯起手式。
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在因明論辯中，指宗、因、論據三者之間缺乏邏輯上的連貫性或一致性，導致推論無法成立。
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此處處於因明論述的邏輯推導中，旨在透過「聲」這一對象的變易（無常）特性，來證明或推論相關的法義，強調現象的遷變不恆。
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此句出於因明論述之邏輯推演，說明某項主張或論點因對手（論敵）不予認可或不允許成立，故而無法導向預期的結論，屬於因明辯論中關於「許（認可）」與「不許（不認可）」的邏輯判定。
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此句處於因明論述語境，討論對象是否完全符合特定宗義（宗）。
作者指出，即使某個對象在表面上符合該宗之定義，但若其餘屬性仍包含「有為」的造作（有所作）或「無常」的特徵，則不能視為完全圓滿或恆常的實體，是用於分析對象屬性是否純粹的邏輯推論過程。
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此處在討論因明邏輯中的推論關係，說明前項與後項之間存在著必然的相依或相隨關係，用類比方式強調邏輯鏈條的緊密連結。
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本句出自因明論之疏釋，討論邏輯推論中關於「聲」與「動作」的識別。
此處旨在說明透過聲音的特徵，可以推論出其背後存在對應的動作或作法，是用於建立論證因果關係的分析過程。
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此句出自因明論疏，討論事物之生滅特徵。
在因明邏輯中，強調任何有為法一旦產生，其「無常」的性質必然隨之而生，是不可分離的必然屬性。
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此句出於因明論辯語境，屬於對前述論點或對手主張的否定，用以開啟反駁或修正論述的邏輯轉折。
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在因明論理中，「宗」是指所要證明的主題（宗量）。
立喻（舉出類似的例子）並非為了文學修飾，而是作為一種論證手段，透過類比來支持並確立宗之正確性。
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此句處於因明論述中，討論推論的成立條件。
在因明學中，「宗」即是論題（要證明的主張），「合」是指因（理由）與宗（論題）的相應關係。
若推論的理由無法與論題相契合，則該推論不成立，無法證明論題。
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此句探討因明學中「喻」與「宗」的邏輯關係。
在三支作法（宗、因、喻）中，喻是用以證明「因」確實能導向「宗」的實例，此處在質詢比喻的建立如何支持或關聯到所欲成立的論題（宗）。
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此句出於因明論述，旨在討論「所作」之法。
在因明邏輯中，探討一個對象是否為「所作」（由某種原因製造而出的結果），是用以分析其特徵與性質的重要論點，用以界定對象的成立條件。
。
此處屬於因明論述中關於「量」與「定義」的推論。
討論對象為「合聲」（由多種聲音組合而成的聲響），論證其產生的行為（所作）具備無常的性質，進而將「無常」作為屬性歸屬於該行為，以確立邏輯上的定義與推導過程。
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本句屬於因明論理分析。
在探討「所作」（功能/作用）時，區分主體與客體。
瓶子的功能（所作）是盛裝，而瓶子被擊打時發出的「合聲」是外部作用與物質碰撞的結果，而非瓶子本身主動產生的功能，故在此論證中予以排除。
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此句處於因明論述中，討論「合相」或複合對象的屬性。
此處旨在說明當一個複合對象（如能發聲的瓶子）被分析時，其構成部分的屬性（瓶的無常與聲音的無常）如何共同決定整體對象的無常屬性。
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此處屬於因明論理推導，旨在透過排除法論證法性的特徵。
在因明辯論中，討論一個對象是否具備某種屬性（如無常），若否定了該屬性，則根據邏輯必然性，該對象將被歸類為另一種屬性（如所作/被造作之物），藉此導出矛盾以證明原命題的正確性。
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本句為論述之轉折語，旨在引出對「同喻」這一因明學術語的具體定義與解析。
在因明邏輯中，「喻」是指用來證明論題的比喻或例證，而「同喻」則涉及例證與論題在性質或特徵上的同一性分析。
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此句處於因明論述語境，旨在闡明「因宗」（關於原因、理由的宗義）在推論過程中，其論據與論題之間所依循的邏輯根據或正理。
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此處為因明論辯過程。
討論者試圖以「聲無常」作為論據，但對手（他）並不接納此前提，或認為該論據與欲證明的結論不相契合，故不予許可。
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此句為因明論辯中的否定語，用於反駁對方的論點或否定前述的推論，旨在透過否定錯誤觀點來導向正確的法義判斷。
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此句出於因明邏輯論辯語境，指在論辯過程中，對手（彼）對前述的論點或前提予以認可（許）。
在因明學中，「許」是成立論辯基礎的關鍵，只有對方認可前提，後續的推論方能成立。
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此句出於因明論述語境，討論的是論題（宗）的設定與成立。
意指在因明推論中，若論題的設定符合邏輯規範且與理由（因）相稱，則該論題在邏輯上立即被認定為成立。
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此句出於因明論述，討論論題（宗）的成立條件。
在因明論辯中，若對手（彼）不承認論題，則需進一步提供理由（因）來證明，此處是在說明因對方不許而必須進行論證的邏輯前提。
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本句為因明論述中引用須合顯（Dignāga）的觀點，討論關於「所作」（被造作之法）的定義或性質。
在因明邏輯中，區分能作與所作是分析因果關係與法相的重要步驟。
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此句在因明論辯中，旨在確立對象的特質。
指涉的所有現象或法，皆具有隨因緣而遷變、不恆久不 unchanging 的性質，是用以破除對「常恆」之錯覺的論據。
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此處為因明論辯中的舉例說明，旨在透過具體的物質對象（如瓶子）來論證某種邏輯屬性或名相的定義，屬於典型的比喻論證法。
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此句為論述中的過渡句，紀錄對論者設難（Sudeha）針對前文內容再次提出疑問或反駁，是因明論辯中典型的質詢環節。
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此句處於因明論述的邏輯分析中，說明在運用不同的比喻（異喻）來論證某項理法時，其結論或適用範圍同樣涵蓋所有對象（諸皆），旨在強調論理的一致性與普適性。
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此處在討論因明學中「宗」（命題/主張）與「因」（理由/論據）的區分。
作者質疑若將兩者混淆或籠統概括，將無法達成嚴謹的論證邏輯，強調在正理論中必須明確區分論題與論據的界限。
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在因明學的辯論過程中，當對方提出的回答或論據無法對應到正確的例證（Sādhya/Sādhana），或不符合因明邏輯的舉例規範時，判定為「不例」。
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本句討論因明邏輯中的辯論策略。
在論辯過程中，當對方的論據（宗因）具有強大牽引力時，辯論者透過提出不同的類比或比喻（異喻），旨在破除對方論證的必然性，使其論據無法成立，從而脫離對方的論理限制。
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此處屬於因明論理分析，討論三支作法（宗、因、喻）的成立條件。
文中旨在論證在特定論題下，「宗」（擬定要證明的主張）無法成立，原因在於其依據的「處因」（空間或處所之因）在邏輯判定上並不成立，故導致整個論證無法成立。
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此句出於因明論疏，探討邏輯推論中「宗」、「因」、「喻」三者的契合度（合），旨在詢問在建立論題時，論據與論題如何達成邏輯上的統一與成立。
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此句為因明論疏中的邏輯術語界定。
在因明推理中，「順」指正向的成立（順成），「反」指透過反面推導來顯現（反顯），此處旨在說明前文所討論的論題均涵蓋這兩種推論方式。
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本句屬於因明邏輯推論的分析。
在建立三支論時，需將「定合聲」（即具有特定組合特性的聲音）作為主體，將「無常」作為其屬性（因），透過邏輯的「屬著」（歸屬/連結），使該屬性能夠正確地成立於主體之上，以完成論證過程。

此處為標記符號，用以區分「疏」之解釋部分與原「論」之正文內容。
在因明學論疏中，通常以「論」字標示原論之文字，以便讀者區分原著與註釋。
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本句討論因明邏輯中關於「立」（Tarka/Thesis）與「所立」（Sadhya/Probandum）的關係。
在論理分析中，若對象（如瓶）能同時呈現出屬性與主體，方能在此基礎上建立邏輯的確立與被確立之關係，用以說明定義或量論的成立條件。

此處為論疏之轉接詞，指作者在引用前文或論題後，開始進行詳細的闡述與解析。
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此句在論疏中起承接作用，明確指出前文或後文之內容旨在對特定名相或論點進行義理上的闡釋與解析。
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本句處於因明論的邏輯分析語境中，旨在釐清對某個法（對象）的定義範圍。
此處強調在特定論證步驟中，僅需說明該對象的「所作性」（即其功能、作用或產出的性質），而不需要擴展到其他屬性，以維持論證的精確性。
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此處在因明論述中，以「瓶」作為實體（有為法）的例子，分析其屬性。
首先是「所作性」，指器物具有被使用、發揮功能的實用價值；其次是「無常性」，指所有有為法終將毀壞的必然屬性。
此分析旨在區分事物的功能屬性與本質屬性。
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此句處於因明論述中，討論關於「無常」的量論（推理）。
其核心在於區分「成所作成」（即產生結果的因果運作過程）與「所作成」（被產生的結果）之差異。
論者在此反駁一種邏輯：不能僅僅因為某物能產生結果（成所作成），就推論該物本身必然具有無常的屬性，以避免在邏輯推導上出現偷換概念或因果混淆。

此處為疏論體例之標記。
在「疏」中，作者為了區分被註釋的「論」文原詞與自己的「疏」論解釋，特以「論」字標記，表示後接之文字為原論之內容。
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本句處於因明論述邏輯，旨在透過對對象（瓶）的觀察，推導出其「所作性」（由因緣合成）與「無常性」（必然毀壞）的特質。
這是因明中用以證明事物非永恆、非自生的典型推論過程。

此處為論疏體例之轉接詞，指原論作者在文中提出的論述或解釋。
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此句在論疏語境中，旨在說明前述論點或例證的目的是為了揭示、闡明特定的法義（理路），使學習者能正確理解因明邏輯的推演過程。
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此句在因明論疏中通常用於對比論辯方式或邏輯推演的依據，指涉前代論師或權威導師的論證路徑，用以探討當前論點是否與傳統正理一致。
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此句處於因明論述中，旨在透過邏輯推理確立「聲」這一對象具有「無常」的特性，即聲音在生起後立即滅失，不能恆常存在，以此作為後續推論的基礎。
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此句在因明邏輯論述中，是用於說明結果之所以產生，是因為其對應的動作或條件（所作）之故。
在因明法義中，強調因果關係的必然性，此處指明特定的結果是由於特定的行為或操作所導致。
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此處為因明邏輯論證中的類比舉例。
在討論認知、量論或名詞定義時，以「瓶」作為具象的實體對象，用以說明對象與認知之間的關係或某種邏輯狀態的成立。
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本句出於因明論疏，討論的是邏輯推論中的名詞定義與涵攝關係。
「別合」是指將原本不相類、不同類（別）的對象，在特定條件或定義下合而為一的邏輯操作。
此處為承接前文，對該術語進行定義或解釋。
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此句處於因明論述的邏輯分析中，旨在討論「事體」與其「功能（作用）」的關係。
在因明學中，透過分析對象（如瓶）是否具有對應的功能，用以確立定義（定義/相）的準確性，避免邏輯上的混淆或錯誤推論。
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此處為因明論證之邏輯分析。
在討論實體與屬性的關係時，旨在說明「瓶」這一法（對象）與其「無常」之性質在實相上是不可分或同一的，用以破除將屬性視為獨立於實體之外的錯覺，強調一切有為法皆在恆常變遷之中。
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此句在論疏中作為承接詞，提示讀者或學生應對前文所述的邏輯推導或定義達成明確的認知與認同。
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此處討論的是因明邏輯中的「作用」概念。
在分析名相或因果關係時，探討某種現象（如聲）是否具有能引起後續結果或特定功能的功能性特質。
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此句在因明論述中，旨在透過聲這種感官對象來證明其特質。
聲之產生即隨時在遷變、滅失，不具有恆常性，是用於建立「無常」邏輯推論的基礎例證。
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此處討論因明三支作法。
在推論過程中，除了設定「因」（理由）與「喻」（例證）之外，必須獨立建立「合支」（即將因與喻結合，導向結論的步驟），以確保論證的邏輯完整性，避免推論斷層。
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陳那
菩薩云。
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在因明學的邏輯分析中，此處討論的是「所作」之法，即由某種原因或行為所產生的結果（造作之物），用以分析因果關係與法相的成立。
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本句處於因明論述中，討論名言與實相的區分。
此處分析「合聲」（多個聲音組合而成）的性質，旨在說明由部分組合而成的整體（合聲）所具有的特質，是依賴於組成部分而成立的「所作之性」（衍生物質或屬性），而非單一獨立的自性。
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本句處於因明論述的邏輯推導中，旨在透過類比（譬喻）來確立「無常」的定義或性質。
以「瓶」為例，是用於說明物質現象（色法）具有生滅、毀壞的特性，以此證明對象之無常性。
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本句在因明論述中，旨在透過「所作」（人為製造之物）的屬性來推論其必然具備「無常」的特性。
在因明邏輯中，這通常作為一個論據，用以證明由因緣和合而成的複合事物（samskrta）必然會毀壞，以此確立無常的法性。
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此處處於因明論辯語境，旨在分析「聲」的特質。
透過論證聲音的產生及其作用（所作）是隨緣而生、隨緣而滅的，以證明其屬於「非常住」（無常）的法，用以破除對現象之恆常性的執著，符合因明對法相之精確定義與分析。
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此句討論因明論理中的比喻推論（譬喻）。
在論證過程中，必須確保「喻」（比喻的事物）與「宗」（所要論證的主題）在「義」（核心特質或理據）上是完全契合的，如此推論方能成立。
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此句處於因明論述中，討論三支格格（因、果、喻）的設定。
作者在此質疑或論證為何需要額外設定一個「於合支」（即將因與果結合在一起的論理支點），旨在探討論證結構的簡約性與必要性。

此處為疏論體系中的標記，用以區分「論」（原論文本）與「疏」（解釋論的註疏內容）。
在因明學術論著中，標記「論」表示接下來所引述的是被註釋之原論的文字。
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此處為因明論述中的邏輯定義。
在因明學的量論中，「合」指名詞與對象的正確對應；「倒合」則是指名稱與對象雖然在形式上對應，但在邏輯義理或實質屬性上卻是不相符的錯誤對應（反向對應）。

此處為論疏之轉接詞，用以引出後續的論述、解釋或對前文的闡述。
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此句為論疏之導引語。
在因明學（佛教邏輯學）的論辯體系中，討論推論的成立與否時，會分析對方論證中是否存在「過（dosha）」，即邏輯上的缺陷或謬誤。
此處指接下來將針對第五項特定的邏輯過失進行詳細剖析。
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此句為論疏中的結構指引，說明接下來的論述內容將分為兩個要點或部分展開，是典型的因明論疏導讀式寫法。
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此處為論疏之結構導引，「牒」在因明論疏語境中是指對論題、論據或論證過程的詳細陳述與鋪陳，標誌著論證分析的起始階段。
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此處為論疏中的標記，指涉該項論點或名相的詳細定義與分析將在後文展開，以避免在此處過度冗贅，維持論證邏輯的精簡。
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此句為論疏中的結構性標記，用於明確指出前述論述已完成該階段（或該項）的初步解析，以便讀者掌握論證的次第。

此處為疏論體裁之標記，用以區分「論」（原典正文）與「疏」（解釋之註疏）。
在因明學術論著中，標記「論」字表示接下來接續的內容為被註釋的論書原文。
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此句處於因明論辯語境，旨在建立一個正理的論題。
透過「所作者」之定義，將一切由因緣造作而生的現象（有為法）歸入「無常」的範疇，以確立論證的基礎。

此處為論疏中常用的過渡語，用以引出後文對前述論點的詳細闡述或解釋。
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此處為論疏之結構標記，指示後文將針對前述之論點或名相進行詳細的解釋（釋義）。
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此句為論述結構的轉折，指出針對前述名相或論點的解釋（釋）可以分為兩種不同的分析方式或義項。
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在因明論辯的論證過程中，首先提出一個能與論題正確相應、符合邏輯推導的正面實例（正合），以證明論題的成立。
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此處處於因明論之邏輯分析語境。
指在論證過程中，後續出現的條件或特徵與前述邏輯方向相反而強行結合，導致推論不成立或產生矛盾，屬於對量理分析中的一種邏輯謬誤或反向論證現象。
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此句為論疏中的結構標記，用於界定論述的次第，指出前述內容為該議題或章節的起始部分。
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此句是在因明論述中，說明只要掌握了「宗」（擬定要證明的主題/命題）與「因」（用來證明該主題的理由/根據），即可推導出結論或判定對錯。

此處為疏論體系之標記，用以區分「論」之原典文字與「疏」之解釋文字。
在因明學論疏中，標記「論」字後接之內容即為被註釋的論書原句。
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此句討論因明邏輯中的對立論點。
在此語境下，對手採取「顛倒」的論點，將「無常」的法（即遷變的事物）視為有意識的「所作」（由造作者創造之物），這在因明辯論中是用於分析對方的邏輯漏洞或謬誤之處。

此處為論疏之轉接詞，用以引出後文對前述論點的詳細解釋或論證。
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此句涉及因明邏輯中關於「正」與「倒」的論述。
在因明推理中，討論名詞或定義時，正向的陳述（正）是用於顯現其性質；而反向或顛倒的陳述（倒）則是為了與特定對象契合或對照，用以界定範圍或排除他物。
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本句處於因明論疏的邏輯推演語境中，強調透過「所作」（即具體的修行實踐或論理推導過程）來確立「無常」這一法相的證得，而非僅停留在文字上的認同，體現了證悟需依據正確的因緣與實踐。
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本句為論疏之導引語，說明接下來將對「無常證」（以無常為論據的證明過程）在因明邏輯中的具體操作（所作）進行翻譯或解析。
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在因明邏輯辯論中，比喻（喻）必須與待論證的對象（宗）在特徵上完全一致。
若比喻的特徵與宗不相符，或比喻本身包含錯誤，則稱為「喻過」，導致論證失效。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中的「立論」與「對立」。
意指若論證過程出現矛盾或邏輯漏洞，最終推導出的結論將與原先設定的論題（所立）不一致，導致論證失敗，無法成立原有的主張。
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在因明邏輯論辯中，指論證過程或結論與其原先設定的論題（宗）相抵觸，導致邏輯自我矛盾，使論證失效。
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此處處於因明論述中，討論定義或量法時，要求對象的「相」（特徵、性質）必須與標準相一致且等同，以確保推論的嚴密性與正確性。
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此句出於因明論疏，指涉在論證過程中的「正喻」（正確的類比或譬喻）部分，已經對相關理路進行了詳盡的辨析與說明，故在此不再重複。
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此句在因明論辯邏輯中，用於總結或回指前文所討論的三種推理或論證上的謬誤（過失），以便在後續分析中對應處理。
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本句出自因明論述，討論邏輯推論中的「共相」或「共分」。
在建立三支作法（因明論證）時，必須確保主體（主項）與對照對象（對項）在特定屬性（共分）上具有一致性，否則無法成立正確的推論。
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在因明學（Buddhist Logic）的論證分析中，此句用於指出前述推論或定義中存在的兩項邏輯漏洞或法義錯誤，以便後續逐一予以批駁。
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此句處於因明邏輯推論的分析中，討論主體與客體在定義或特徵上的對比。
在此語境下，「共」指共相（General characteristics），意指在討論對象中，僅有那些共同的屬性是完全具備的，而個別特徵則不適用或不全備。
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此處處於因明論辯的邏輯推演語境中，指涉前述的分析、定義或涵蓋範圍已完全周全，沒有任何未被納入或排除在外的部分，確保論證的嚴密性。
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此句處於因明邏輯分析中，討論對象的屬性與量詞關係。
在分析「全」、「分」等量化概念時，探討某種狀態是否完全不存在任何符合條件的部分，屬於對邏輯外延與內涵的嚴密界定。
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此句論述因明學中對「相」（Lakṣaṇa）的分類。
在邏輯分析中，為了精確定義對象，將特徵分為三類：他相（非本質的特徵）、自相（僅限於該對象的本質特徵）以及共相（多個對象共有的特徵）。
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本句屬於因明學（邏輯學）的技術性分析，討論「隨立量」（隨意設定的量度/推論指標）的分類。
在因明論證體系中，分析量具（量度工具）的性質時，需區分其是否屬於自量（直接感知）或等量（同類比對）等三種邏輯範疇，以判定論證的成立與否。
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此句處於因明論述中，用於對比兩個論點、名言或定義後，指出其在總體邏輯特徵或外在表現上具有相似性，以便後續進一步分析其微細差異或確定其同一性。
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此處在論述因明學中關於「過（瑕疵/錯誤）」的分類計算。
作者透過數學加總，將不同類型的論理過失進行量化統計，並進一步區分其影響範圍或程度（全分與一分），以確保推論的嚴密性。
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本句處於因明論的邏輯辯論框架中。
在建立論題（宗）、理由（因）與例證（喻）的推論過程中，若「因」不成立（似因）或「喻」不恰當（似喻），則推論失效。
此處描述的是一種辯論技巧，利用對方的似因來揭露其似喻的邏輯漏洞。
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此句在因明論疏中通常用於描述對象的數量極其龐大，超出常規計算範圍，旨在強調規模之大，以支持後續的邏輯推論或比喻。
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此句為論疏作者之撰述說明，指在解釋因明邏輯推演時，若過於詳盡會使篇幅冗長，故選擇在該處截斷或停止細節說明，以維持論述之主軸。

此處為疏論格式之標記，用以區分「論」之原文與「疏」之解釋。
在因明學論疏中，標記「論」代表接下來進入引用原論內容的階段。
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此句為論疏中的標題或總結性說明，定義前述討論的內容屬於「似同法」的譬喻分析。
在因明學中，這涉及對論題與譬喻之間是否具備共同屬性（似同）的邏輯辨析。

此處為論疏之轉接語，指論主或疏主針對前文內容進行進一步的闡述或解釋。
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此句屬於因明論述中的邏輯辨析。
作者在分析論證結構時，針對某個論點或段落，明確否定其屬於「第二總結」的性質，旨在釐清論證的層次與結構歸屬。

此處為標記符號，用以區分「論」（原論文本）與「疏」（解釋論的註釋文本）。
在因明學術體系中，疏者旨在闡釋論義，故明確標出論文原句。
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此句處於因明學（邏輯學）的辯論語境中，討論在對立法（異法）中被確立且尚未被論破（遣除）的論點。
在因明邏輯中，「遣」是指通過論證排除錯誤的見解，此處強調對手論點中依然成立的部分，作為後續分析或反駁的基準。

此句為論疏體例之過渡語，指作者（或被引用者）開始對前述議題進行詳細的論述與闡釋。
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此處為因明論之辨析。
作者在討論論題時，指出某種解釋（下解）在表面上看似與前述不同（似異），但實際上其所涉及的邏輯缺陷（五過）依然維持在五種範疇內，旨在釐清名相與邏輯分類的界限。
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此句為論述中的承接語，用於明確指出前述內容即為所討論之系列項目中的第一項。
在《因明入正理論疏》的邏輯推演中，是用於界定分析對象的順序標記。
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此句為論書中的分類承接語，用於將前述之對象或概念進一步區分為三種不同的類型，是因明邏輯推導中明確界定範疇的標準表達方式。
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此處為論書之撰寫結構說明。
「簡牒」是指在進入詳細論述之前，先將全篇的論點、順序或要領簡潔地列舉出來，以便讀者掌握全書脈絡，是因明論疏中常見的結構安排。
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此句處於因明邏輯分析之脈絡，在定義或分析對象時，先後區分其屬性、相狀與本體（體）。
此處旨在將分析焦點轉向對象的實體本質。
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此句在因明論疏中屬於邏輯推導或義理分析的結語，指透過後續的詳細解釋與論證，使該論點或名詞的定義得以成立。
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在因明論疏的論述結構中，作者以此句標誌前述論議內容為該章節或該項分析的起始部分（初段），以便於後續對應後續的次第分析。
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此處為論疏之分析結構說明，指出前述內容在簡約後的邏輯構造分為兩個層次或兩個方面。
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此句出於因明論述中對名詞、定義或量詞的分析。
在因明學（Buddhist Logic）的辨析過程中，某些概念在簡略表述或初步概括時，其性質或特徵看起來是一樣的，需進一步區分其細微差異。
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此處討論因明邏輯中關於「似」與「異」的辨析。
在論證過程中，某些對象在表面上看似相似（似），但實際上存在差異（異）。
「似異中」是指在分析對象是否成立時，處於這種似像似非、似同似異的中間狀態，是用於精確界定邏輯定義是否成立的辨析過程。
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此處為因明論述的結構標記。
在因明邏輯中，為了確立論題的正確性，必須先簡除（排除）自方可能出現的五種邏輯漏洞或錯誤，以確保論證的嚴密性。
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本句屬於因明學（佛教邏輯學）中關於「似異」的討論。
似異是指在論辯中，對手提出的反例看似能推翻論題，實則不能，但若論者不能正確排除，則會陷入邏輯漏洞。
此處旨在分類說明似異中可能出現的五種具體過失。
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本句處於因明論理的推論分析中。
在設定「所立」（論題/宗）時，必須明確界定其範圍，確保論題在排除「似異法」（看似相似但本質不同的對立項）後仍能成立，以避免邏輯上的混淆或遮蔽。
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本句處於因明論理分析語境，討論的是在論辯過程中，對方所提出的論題（所立）在經過質詢與辨析後，依然無法被推翻或遣除的狀態。
這是判定論證是否成立的核心環節。
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此句為對前文特定術語的定義或等同說明。
在因明學（邏輯學）的脈絡中，「牒」通常指對論題或論據的陳述、列舉或展開說明，用以明確化論辯的對象。

此處為疏論格式之標記，用以區分「論」（原論文本）與「疏」（解釋論的註釋文本）。
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此句處於因明論述中，討論關於「無常」之實體或質礙（物質體積）的論題。
對方主張無常的質礙極小（如極微），此為邏輯辯論中的假設對立論點，旨在透過分析質礙的定義來推導無常的性質。

此處為論疏中的承接語，表示作者或論述者準備對前文內容進行進一步的解釋或陳述。
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此句為因明論述中的結構標記，旨在將討論對象分為不同層次。
在此處，作者將分析焦點轉向對該對象之「體」（本質、實體）的界定與探討，以釐清其定義之核心屬性。
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本句為論書中的簡略指引，告知讀者在此處的「宗」（命題/主張）與「因」（理由/論據）的設定方式，與前文所述的邏輯推導模式一致，無需重複贅述。
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此句處於因明邏輯論證的脈絡中，指在特定的推論或定義設定下，不需要再列舉具體的例子（舉例）來證明，因為其邏輯關係已足夠明確或屬於前述之排除範圍。
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此句討論因明邏輯中的「似異」問題。
在辯論中，若僅能指出對方的論據與目標看似不同（似異），而不能從根本上否定或遣除對方的立論基礎，則無法達成有效的破除。
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在因明學的邏輯分析中，此處旨在說明某一類別或法相並非單一形態，而是包含多種分支或種類，用以區分對象的複雜性，避免將多樣的法相概括為單一實體。
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此句為論疏對特定接續詞或邏輯轉折詞「且也」的解釋。
在因明（佛教邏輯學）的推論過程中，當論述聚焦於單一論點或對某一點進行深化說明時，使用此詞以銜接邏輯，表明論證的連續性與單一指向性。
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此處屬於因明論理中對「詞」與「義」之關係的討論。
在分析論題或因果推論時，若某種義理無法在語言系統中找到對應的詞項來表達，則稱為「不具詞」，這涉及邏輯分析中名言與實義的對應問題。
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此句在論述因明學（佛教邏輯學）時，將其比作古印度學術體系中的「五明」之一，用以說明因明在知識體系中的定位及其重要性。
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此句為論疏中針對特定邏輯術語或連接詞的名稱對應說明，旨在釐清在因明論辯體系中，某個特定概念或邏輯功能亦可使用「且」字來表述。