大藏經白話翻譯計畫

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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教僧團管理與資材規範之類別。
此處旨在列舉僧侶可持有之生活必需品及其存放器具，以規範僧眾生活簡樸，避免過度積累財物。
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本句出自《量處輕重儀》，旨在對比不同戒律違犯後的罪業輕重。
此處將涉及俱夜羅、器皿及剃刀等物質使用之律條，判定為「斷輕」，即屬於較輕微的違犯類別，用以指導僧團在量處（衡量罪過）時的判定標準。

本句為律儀規範中關於僧侶衣物資產的清單定義，旨在明確「現成衣服」的涵蓋範圍，以便於量處輕重（判定違犯程度）時作為基準。

本句出自《量處輕重儀》，屬於律儀類文本，旨在規範僧眾衣物的數量與使用標準。
此處在說明僧侶隨身穿著的衣物件數，以符合律法對物質需求的節制要求。
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本句探討名相與實相的關係。
在量處輕重的論議中，強調無論如何細分名稱，只要仍處於對「形相」的執著或依賴中，就無法超越物質形態的侷限，說明名相的區分不能改變其本質上的障礙。
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本句出於律典《量處輕重儀》，討論在判定罪業輕重或處分時，若採取僧團（僧祇）的集體決議或共同見解作為依據的情況。
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本段出自《量處輕重儀》，屬於律藏中關於比丘衣物與資具之量度規定。
旨在規範出家眾所能持有的物品種類與數量，以維持清淨簡樸的修行生活，避免過度持有。
文中列舉的各項物品均需計入法定的持有總量（入分）之中。
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此句為論書之承接語，指在討論「五分」這一特定量度或分類標準時，進一步闡述其相關內容。
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此處為僧伽律儀中關於衣物配備的清單，詳細列舉比丘在特定情況下或日常所需持有的衣物種類，以規範僧團的物質生活與儀軌。
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本句為對僧伽儀軌中物質名稱的定義說明，旨在釐清「若被」與「臥具」在律儀規範中是指同一類物品，以確保在量處輕重（對比物品數量與重量）的判定時，名相統一。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於僧伽衣著規範的討論，旨在界定衣物的種類及其對應的量度與著法規範。
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本句屬於《量處輕重儀》（量論）的邏輯推論部分，旨在探討對象（舍勒）是否具有可分性，以建立後續關於量度、輕重或實體分析的論證基礎。
此處採取典型的因明論式假設，用以分析法相的組成與分解。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述度量、衡量的技術性規範。
此處討論的是在衡量物品時，判定基準線（準）之上的部分應視為截斷或分界之處，是用於界定量值邊界的具體操作準則。
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此句處於論述物質組成（色法）的分析脈絡中，探討某種對象是否僅由單一的、純粹的物質元素（色）所構成，用以區分物質法與非物質法（如心法）的界限。
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本句討論的是關於僧伽衣物（五納衣）的律法適用性。
在律藏的輕重判斷中，首先需確認該物品或行為在原始律法（律本）中是否屬於「開用」（即許可、不違律）的範疇，以此作為後續判定違犯或不違犯的基準。
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本句描述物質構成的組成要素。
在量處輕重的分析框架中，探討色法（物質）的組成，指出其由五大（地水火風空）以及更高層次的色法（上色）共同構成。
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本句透過對自然山色錯落的觀察，旨在說明現象界的呈現雖看似複雜多樣（綺錯），實則是由其本質（山）自然而然地顯現，不假外求亦無刻意造作，體現了對事物自然本相的觀察。
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本句討論在論理或修法體系中，某種特徵或法相被設定為判定是否進入「聖道」（脫離凡夫、趨向覺悟之道）的標準或標誌。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要論述僧團在分配物資、處理僧事時應遵循的量度與標準。
此處強調在分配資源或處理事務時，不應採取一刀切的方式，而應根據實際的份量、需求或等級進行合理的比例分配，以符合公平與儀軌。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於律儀或儀軌類文本，旨在透過對物質（如華麗衣物）的描述，對比修行者應持有的簡樸心態或規範衣著之禮儀，強調對外在裝飾的辨析。
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此句為論書中的指引性文字，指示讀者關於該項議題的具體判定標準或結論，將在後文詳細說明。
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本句出自《量處輕重儀》，主要描述僧侶或修行者在特定儀軌下的服飾穿著細節。
此類記載旨在規範僧團的威儀與服裝標準，體現佛教對外相莊嚴與規矩的重視。
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本句處於對僧伽衣著規範的論述中，說明由於衣裳的種類、形制與名稱繁多，難以在條文中一一詳盡列舉，故採取概括或分類說明的方式。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論關於度量、重量及輕重判定的標準。
此處「輕分」是指在特定的度量體系中，被判定為較輕或較小之分量/類別的項目。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述身體特徵與量度之類別。
此處強調個體因生理體質（體）與外在相貌（相）之差異，使其與世俗一般的色相（俗色）不相符，從而將其區分為不同的類別。
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本句出自《量處輕重儀》，該典旨在規範僧團的儀軌與法度。
此處在討論服飾的界限，明確區分出僧伽的法衣與在家白衣之服飾差異，以維持出家人的威儀與身分識別，避免混淆。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與律儀規範之討論。
此處指在特定條件下，放寬對物品或資源使用的嚴格限制，允許比丘或僧團成員依據實際需求（隨用）而靈活運用，體現了律法在執行時兼顧原則與實際情況的彈性。
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本句描述佛教僧侶的服飾規範。
偏袒右肩是古印度僧侶的傳統禮儀，而「震旦法衣」則指傳入中國後，依當地文化調整而成的僧服樣式，體現了佛法在不同地域傳播時，在儀軌與服飾上的適應與演變。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範佛教僧團在不同地域使用度量衡時的標準。
此處記錄的是特定地域（祇支覆膊天竺）原有的度量制度，以便於後續的換算與統一。
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本句屬於論書中的比對論證，旨在透過對比兩個不同的事例（彼與此），指出其性質、特徵或邏輯結構並不相同，用以破除對等或類比的錯誤推論。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論論理辯論中的量度與權衡。
此處描述在經過比對或論證後，對象在權衡中仍被判定為處於「輕」的一方（即分量較輕、重要性較低或論據較弱）。
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此句描述修行者或對象在面對特定情境時，內心具有堅定不移的勇猛心，沒有產生恐懼或退縮的心理狀態。
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本句強調僧伽在服飾穿著上的規範。
在《量處輕重儀》的語境中，「儀」指僧團內部統一的行為準則與禮節。
若衣服的收攏方式或整體外觀不符合律儀，則被視為違背了僧團的本來儀軌。
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此句為律典中關於處分或儀軌之論述，強調特定行為或判定應在僧伽（僧團）的集體環境或程序中進行，以符合律制之公正性。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧伽戒律中關於衣物尺寸的量度規定，旨在規範出家眾衣物的規格，避免過長或過短，以符合簡樸與莊嚴的僧伽儀軌。
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此句為論述之分項說明，將討論對象區分為「道」（出家、修行者）與「俗」（在家、世俗之人），以便針對不同身分設定相應的儀軌或量處標準。
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本句處於《量處輕重儀》之論述語境，旨在說明在進行量處（量度與處置）的分析時，必須區分事物的輕重、主次或程度之差異，以便正確地判定法義或執行儀軌。
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本句強調在處理犯戒與量處（衡量輕重）時，必須深入研讀並準確掌握律法的原意與規定，而非僅憑表面文字或主觀臆測，以確保處分公正且符合戒律精神。
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本句屬於律典比對，旨在說明本律部對於僧侶著裝（裙衫）的規定，與《十誦經》（Ten Recitations）中的律則有所差異，用以釐清不同律典間的標準區別。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於比丘衣物持有量與種類的規定。
此處在列舉比丘可持有之衣物類別，旨在規範僧團生活之簡樸，避免過度追求服飾之繁複或儲存過多衣物。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於論述溝通與教化技巧的語境。
在此處是指在特定的量處（衡量對象）與輕重（權衡輕重）考量下，若方法不當，將無法使對方心悅誠服或接受教導。

本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於僧伽衣物持有與分配的規範。
此處「隨衣所有」是指在判定衣物的歸屬或量處時，應根據實際持有衣物的狀態來決定其權限或責任。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教關於度量衡與物質分類的規範說明，旨在明確界定特定物品的材質組成，以便於後續的量化或儀軌判定。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資產清點的儀軌規範，旨在詳細列舉僧侶所持有的生活必需品與儲物器具，以利於量處（衡量與處置）資產的輕重與多寡。

本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理中關於衣物重量與數量規範的律儀說明。
此處在界定哪些衣物應被歸類為「輕量」，以便於管理與核對僧眾持有的資產，防止過度積累。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述度量、重量與比例的計算標準。
此處「五分」是指在量度計算中的比例分配或分量標準，屬於實務性的度量衡說明，而非指代五蘊等教義名相。
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本段出自《量處輕重儀》，屬於關於度量衡與物質重量的實務記錄或儀軌說明，旨在精確描述特定物品（針線囊）的重量屬性，不涉及深奧的形而上佛理，而是一種對物質現象的客觀量化描述。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教戒律中關於僧伽服飾尺寸的具體規定（量處），旨在規範僧眾衣物之規格，以維持莊嚴與一致，避免奢侈或不端。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論度量衡與重量的判定標準。
此處「入輕」是指在量處的判定中，該對象被歸類為重量較輕的範疇。
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本段出自《量處輕重儀》，屬於關於僧團物質管理與度量衡的儀軌規定。
此句指示在衡量物品重量或容量時，應參照前文已定義的袋子（袋）與包裹（襆）之標準規格。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於僧伽衣物、資財量度的規定。
此處在討論衣物的材質與構成，用以判定其價值或是否符合律則之規定。
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此處討論的是法義的傳承或體現，強調真理的本質不依賴於文字形式的記錄或表現，即便缺乏文字相狀，其義理依然成立或可傳達。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於律儀或儀軌類文本，旨在規範僧眾與俗人的區分，或討論特定服飾在不同身分、場合下的適用性與輕重之分。
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在《量處輕重儀》的量法分析中，「分限」是指對事物進行量度、區分或界定的標準與範圍。
此句指該對象或狀態不屬於特定的量度界限之內，是用於界定法相或量度標準的否定表述。

此句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與儀軌規範之類。
此處在列舉準備事項的次第，強調在特定儀式或生活安排中，需將衣物與必要的財物器具準備周全。

本句處於律典或儀軌之討論語境，旨在說明前文所論述的某項準則或義理，是判定違犯程度（輕罪或重罪）的通用依據。
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本句出於《量處輕重儀》，屬於律典中關於財產量度與處置的規範。
此處列舉布、絹、綿絮等紡織品，旨在界定在僧團中涉及財產輕重、損益或所有權判定時，所涵蓋的物質類別。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於僧伽資材、衣物量處的規定。
此處在界定特定類別的衣物（綺色）是否計入某種配額或分量之內，強調以「色彩是否分明」作為判定入分的標準。
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此句以物質層面的對比（精美之錦與粗糙之氍）來論述「色」的同一性。
在《量處輕重儀》的邏輯論證語境中，是用於討論名相、性質與實體的辨析，說明即便顏色相同，其本質（材質、價值）依然不同，用以論證量處與輕重的邏輯判別。
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本句屬於律典中關於法衣損毀或缺失的量處規定。
旨在明確界定損壞程度與處分的對應關係，將損毀程度較輕的情況歸類為「輕分」，以維持僧團對法衣管理的一致性與嚴謹性。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述物質組成或外在顯現的描述。
此處提及的「五大色」是指構成物質視覺特徵的基本色調，用於說明染色的過程或物質的色相組成。
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本句出自《量處輕重儀》，旨在規範僧侶衣色的禁制。
佛教戒律中，對衣色的要求傾向於樸素（如褐色、黃色），而緋、碧、紅、綠、紫等鮮豔的上色染織品被視為奢侈，不符合出家人的簡樸精神，故將其列入禁制或規範之列。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於關於度量與衡量的儀軌規範。
在此語境下，強調在執行特定儀軌或計算量處時，適用於所有情況，不因數量的多寡或重量的輕重而有所區別。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與律儀規範。
此處討論的是在處理僧團財產分配或處分時，應將衣物與財產一併計入總量進行分攤或覈算，以確保分配的公平與公正。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教戒律中關於僧侶服飾（袈裟）縫製規範的詳細規定。
在律藏中，對袈裟的顏色、補丁的大小、形狀及拼接方式有嚴格要求，旨在防止僧侶追求華麗或奢侈。
此處規定特定的顏色（虎眼、檳榔色）與彩綢間錯拼接屬於違規，應判定為「重」級別的過失。
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此句為論述之承接語，指出討論的對象或分析的範疇屬於前文所述的「五分」體系之內。
在《量處輕重儀》等量論體系中，通常涉及對量度、標準或分析維度的劃分。
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本句出自律典中關於僧侶衣著規範的討論。
在佛教戒律中，對衣物的材質有嚴格規定，旨在防止奢侈與追求舒適。
錦、綺及厚重的毛氈類衣物不僅屬於奢侈品，且因其材質構造容易藏汙納垢或使蚊蟲潛入，不符合出家人的簡樸與清淨要求，因此在量處輕重（罪業的輕重判定）中被視為較重的違犯。
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此處在討論財物的類別與價值區分，將特定的財物與綾羅（高級絲織品）進行對比，以說明其性質或量處的差異。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律儀或儀軌類文本，旨在規範僧眾的著衣與身相禮節。
此處描述衣物與身體接觸或交疊的狀態，用以界定在特定儀軌或律則中，關於衣著整潔與端正的量處標準。
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本句處於《量處輕重儀》論述量度與辨析的語境中，強調對象在色相（物質形態、外觀特徵）上的純粹一致性，這是進行量度比對或判定同一性的前提條件。
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本句屬於律典中關於僧侶著衣規範的具體規定。
在佛教戒律中，對衣物的顏色與花紋有嚴格限制，以維持出家人的簡樸與莊嚴。
此處說明律法中存在的一項特許（開），允許使用細小的鵝紋樣式，而非完全禁絕所有圖案。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物資量度的儀軌規範。
此處旨在定義物資（如衣物）的重量標準，以綾羅、絞梭等輕盈的絲織品作為衡量「輕」的基準，確保量處之準確，避免在分配或管理物資時產生爭議。
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本句討論比丘在特定條件下（如國王佈施）接受高價衣物的律則許可。
在律藏中，比丘原則上應持簡樸，但針對國王等大施主的特殊供養，律法有相應的開篇（許可）規定，以示對施者的尊重或因實際需求而準許。
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此處描述的是僧侶在特定儀軌或生活情境下的衣著狀態，強調衣服的寬鬆與敞開之相，屬於儀軌中對外在形態的具體記錄。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於僧團資材分配的規定。
此處旨在明確紗、葛等布料在僧伽資產分配中，應依照既定的比例或慣例（例分）來處理，而非隨意分配。

本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述度量衡與物質重量的標準。
此處討論的是物質的物理形態或量級，說明在特定的量度條件下，物質能被加工或組成線狀（縷線）的狀態，屬於對物質屬性與量處的具體界定。

本句出於《量處輕重儀》，該典屬律儀類，旨在規範僧團在處理爭端、判定罪相時的量度標準。
此處指在目前的討論或審理之前，已經依照律法準則做出了裁斷。
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此句為論書中的比照說明，指涉前文或相關論著中關於「善見」之觀點或論述之內容，用以類比當前討論的量處輕重邏輯。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬於律儀或量度規範類文本，旨在規定物品在量度輕重時的歸類標準。
此處明確將針與線定義為「輕」之類別，以便於後續的量化管理或律則判定。
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本句處於《量處輕重儀》關於度量與計數的討論語境中，強調在特定條件或法義判定下，數量的多寡不再是考量或影響結果的因素。
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在《量處輕重儀》的邏輯論證體系中，此句用於界定論據的性質。
將某個論點或條件定義為「從分」，意指其並非主導的根本條件（主分），而是依附於主分而存在的輔助或衍生條件，用以完善論證的嚴密性。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團在處理物資、度量輕重時的準則。
此處提及「蟲繭」係作為度量或物質比對的具體實物範例，用以說明在判定重量或價值時的細微差異。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律儀或生活規範之描述，旨在說明當時僧侶或修行者所使用的簡陋衣料材質，體現出對物質生活之簡樸要求。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論僧團在管理物資、量度輕重以及處理財產時的儀軌與規範。
此處指在收取物品或資材時，應依照實際的重量標準來執行，以確保公正與準確。

本句出自《量處輕重儀》，旨在規範僧侶的儀軌與服飾。
此處將「外道白衣」列為對比或禁忌之項，用以區分出家僧侶應穿著的袈裟（色衣）與非佛教修行者（外道）的服飾，強調僧團身分的識別度與儀軌的純淨。
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本句強調律法在實際應用中需考量情境與輕重，而非僵化地套用條文。
在《量處輕重儀》的語境下，指判定罪相時應依據量處（量度與處所）與輕重來裁量，而非僅憑字面定義做出絕對的斷定。
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此句為承接語，旨在引出後文對法義、量處或輕重等標準的具體分類與詳細分析。

此句為儀軌或分類之開端，旨在區分佛教僧侶與外道在服飾上的差異，用以辨識身分與法義歸屬。
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此句為引經據典的過渡語，表示後文將引用律藏（Vinaya）的原始文本作為判定量處輕重的依據。
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此段落為對僧侶或修行者所持有之衣物與器具的列舉，旨在區分不同類別的資具，以對應後續關於量處輕重的儀軌判定。
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本段記載於律儀相關典籍，旨在列舉外道修行者所使用的各種非傳統僧伽衣物。
透過對皮衣、毛衣等材質的詳細列舉，用以界定僧團禁用的衣物類別，區分出家僧侶與外道修行者的外在相貌與戒律規範。
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此處為名單列舉，記載參與或相關之人物姓名，屬於儀軌或記錄性質之敘事，無深奧法義，僅作人員記錄。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於律典判決之語境。
指在處理某項違規或爭議時，查閱先前的律制（律藏規定）中並無相關的條文或禁制可依循。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析與辯論規範。
此處指在進行法義辨析時，先對義理做出明確的判定（義斷），隨後對相關的論題或科目進行重複的審視或重新劃分（重科），以確保論證的嚴密性。
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本句旨在說明服飾在僧團儀軌中的辨識功能。
在佛教儀軌中，服飾不僅是遮體，更是身分與法脈的標誌。
若服飾特徵與外道（異道）相同，則不符合正法僧伽的儀軌要求，故判定為非正之服。
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本句出自儀軌類典籍，說明在特定情境或身分下，對於他人的佈施與供養，不應過分拒絕，而應以開放的心態接受，以圓滿施受雙方的功德。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律儀或儀軌類文本，討論的是關於物質對象（如佛像、法器或供品）的損毀狀態，用以判定其在律法或儀軌上的輕重處置。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律儀或量度規範之類，旨在說明在計算重量或量度時，應剔除不計入在內的雜質或附屬物（如樹皮、毛髮），以確保量測之精確。
此處屬實務操作規範，非深奧法義。
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此句屬於量處輕重儀之計量規則，指示在判定法義或量度標準時，除前述特殊情況外，其餘項目應依照後續的標準判定為「輕分」（較輕或較小之類別）。

本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教戒律與儀軌類文獻，旨在規範僧團與在家信徒在不同場合的服飾與行為準則。
此處明確區分出在家信徒（白衣）應遵循的服飾規範。
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本句強調在處理律法（戒律）時，不能僅僵化地套用條文，而應根據具體情境、輕重緩急及因緣來裁量。
這體現了「量處輕重」的核心精神，即在維護戒律尊嚴與適應實際情況之間尋求平衡，避免過於死板的教條主義。
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本句出自《量處輕重儀》，該書旨在論述判定法義的標準與量度。
此處強調在處理法義爭議或判定時，不能主觀臆斷，而必須參照既有的法例、準則（例準）來進行比對與推論。

此句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與醫藥服用之儀軌說明，描述在特定療程或藥物使用之初期的頻率狀態。

此句為論書之過渡句，旨在將前文討論的義理分析（義判）區分為兩種不同的邏輯路徑或判別標準，以便後續詳細展開論述。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析（量論）之語境。
在此處是指在進行邏輯推論或量處分析時，需將「現在」與「過去」的時間維度區分為兩種不同的判斷標準，以避免混淆，確保論證的嚴密性。
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此句為論書中的承接語，表示後文將引用或依循先前已建立的義理解釋來進行論述，體現了論著論證的連貫性。
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本句出自律典之輕重判別，討論殺生罪業之量處。
重點在於判斷行為者與被害者的關係以及行為之性質。
若導致五種特定眾生死亡，且其行為符合世俗之慣常軌儀（或指在特定世俗情境下發生），則判定為入重罪之類別。
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此句為承上啟下的轉折語，表示佛陀基於前述的因緣或理據，進而開示相關法義。
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本句出自律典儀軌，規定出家僧侶在衣著上的禁忌。
白色在當時的印度文化中常與在家眾或特定階級相關，僧團為維持清淨與區別，規定不得收藏白色衣物。
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本句強調在修行或律儀實踐中，斷除惡法並非雜亂無章，而必須遵循一定的邏輯順序與階段（次第），以確保修行之紮實與有效。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論議量處（邏輯推論）的範疇。
此處討論的是在衡量輕重、判定是非的邏輯推演中，如何根據較具分量（重）的理據來收攝、總結結論的推論原則。
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此句出於《量處輕重儀》，該典屬論議與辨析類，旨在透過量處（衡量與處境）的分析來釐清法義。
此處為對比論證之轉折，指出當前的對象、情境或法義與前述者並不相同，用以區分不同的量處標準。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍專論律法中關於罪業輕重的衡量標準（量處）。
此處討論的是在判定罪業時，若僅因文字表述（文令）而產生爭議或不認同，不應將其視為決定罪業輕重（斷重）的決定性因素，強調應回歸法義實質而非拘泥於文字表象。
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本句出自律典《量處輕重儀》，旨在討論比丘在處理財物與飲食時，若違背律儀（如非法處置、捨棄應受之財食或不當獲利）所導致的罪過程度。
在律藏語境中，對財食的處理有嚴格規定，任何違規行為皆會產生相應的罪過（過），需依量處輕重而定其處分。
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本句出自《量處輕重儀》，在討論罪業輕重與生死狀態的量處分析時，指出「死」並非單一狀態，而是根據業力、境界或過程而有不同的分類（如不同類型的死亡或死後狀態），用以論證罪業感應的差異性。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析之語境。
在此討論的是量處（量度與處所）的輕重邏輯，旨在說明某個法項或條件在邏輯推導中，並不被重複地包含或攝取在另一個範疇之內，以避免邏輯上的冗餘或錯誤歸類。
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此句為論書中的指引性文字，告知讀者相關的義理分析、判別或論證詳見後文，屬於論著結構的銜接語。
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本句描述在僧團儀軌中，關於在家俗人提供物質供養（奉施）時的處理程序或禮儀規範。
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本句出自律典之量處輕重儀，討論僧侶獲贈布料後，在正式將其縫製成符合戒律規範的「法衣」之前，其所有權與使用狀態的律法認定。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於罪相量處的判定。
在比丘或比丘尼犯戒後，需經過量處（衡量處置）程序，根據情節輕重來決定該罪名應歸類為較重的罪相或較輕的罪相，以便採取相應的懺悔或處罰措施。
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本句在《量處輕重儀》的論理分析語境中，用以解釋為何某個名相或論點不能簡單定義，是因為其內含的義理多元且複雜，需依據不同的量處（衡量標準）來區分。
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此句描述佛陀以慈悲心，為眾生開闢種福田的機會，允許眾生透過對佛的佈施來積累功德。
在《量處輕重儀》的語境中，這涉及佈施的對象（福田）之輕重與功德之量。
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此處處於《量處輕重儀》之論述體系中，討論關於「淨」的獲取或認定方式。
此句指透過聽聞（聞法或聞名）而建立的清淨認知或狀態。
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本句處於《量處輕重儀》關於儀軌與受用之討論。
強調在聽法過程中，需經過對聽法心態或方式的調整（改變），方能使所聞之法與自身根機相應，達到正確且合乎法度的實踐與運用（如法受用）。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述物質量度、藥物或物質性質辨析的儀軌類文本。
此處指觀察對象的色澤（色）尚未發生變化，作為判斷物質狀態或藥效、質量的依據。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於量處（衡量罪情輕重）的規定。
此處規定將特定的相狀（外在表現）或私自穿著俗衣等行為，判定為較為嚴重的違規，需採取「重收」的處置方式，以維護僧團的威儀與戒律純淨。
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本句說明修行者或出家者在實踐戒律或儀軌時，必須徹底斬斷對世俗情愛、名利及家庭生活的依戀，以確保心志專一於解脫道，避免因俗情牽絆而退轉。
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此句為論書中的指引語，提示讀者若需更詳盡的解釋或論證，應參考對應的「鈔」（即對論書的詳細註釋書）。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述衡量事物的標準與輕重。
此處以錦、綺（兩種高級絲織品）為喻，說明即便物質體質相同，但在價值判定或用途上，與一般世俗的認知或標準有所區別，強調「量處」判定的精準性與特殊性。
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本句出自律典相關儀軌，討論在特定情況下（如醫療需求）破壞身體色相（如剃髮、切除病竈等）時，應遵循律法中關於「分」的規定，即根據具體的限度或分量來判定是否違律或如何處置。
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本句討論在修行或儀軌實踐中，即便在表相或形式上與標準有所偏差（相乖），只要其核心方向不違背正法，仍可被視為可行且能依循此道而獲益。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬律儀類，討論在特定情境下如何權衡輕重以決定行為準則。
此處「開」指律法上的寬限或特例（開遮），意指在符合法義的前提下，允許對原有的規定進行適度的調整或變通使用，以符合當下的實際需求。
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本句出於《量處輕重儀》，旨在討論僧團內部關於儀軌、相貌與戒律的輕重判別。
在佛教出家戒律中，剃髮是捨離世俗、象徵出家的重要標誌，此處提及「長髮沙門」是用於設定特定情境，以討論其在儀軌或戒律上的處置。
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此處文字極簡且具有特定儀軌或量度之術語性質。
在《量處輕重儀》的語境中，此段落涉及對心識或特定量度標準的界定，「希名貫」可能指涉一種特定的名稱標記或貫穿之標準，但因原文缺乏上下文銜接，僅呈現為名詞性短語，故維持原義，不作過度擴張之解釋。
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本句描述僧侶在服飾上不再遵循佛法規定的「三衣」制度，而是採取隨順世俗的穿衣方式，反映出戒律執行上的變遷或對儀軌隨緣的描述。
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本句強調修行之要領在於「虛」與「通」。
虛指摒除執著、空掉妄念；通指心境無礙、契入真理。
唯有心境空靈，方能通達法性，不被相狀所縛。
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本句描述凡夫在世俗狀態下，對「我」的實有性持有強烈的執著與認定，這是導致輪迴與痛苦的核心根源（我執）。
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本句探討修行者在面對名相（概念、名稱）的束縛時，如何尋找正確的解脫路徑。
強調若仍陷於名相的執著與繫縛中，則無法體悟真正的正道。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於律儀或事相判斷之語境。
指在特定的判定標準或量處衡量中，無需對對象的生死狀態進行詢問或考量，強調判定基準的絕對性或特定條件之優先。
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此處處於《量處輕重儀》之論理分析語境，討論對象之屬性或量度時，指出其具有不可分割的特性，強調對象之完整性或單一性，不容拆分分析。
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此句為敘事性的承接語，表示說法者或記錄者獲知前文所述之資訊，在儀軌或論述文本中用於引出後續的傳聞或教導內容。
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本句描述因果之業力。
即便僅是暫時、戲作地披上法衣（僧裝），若心生對僧位的執著或因該行為種下因緣，亦可能導致在輪迴中長期處於僧侶之身。
此處強調行為與心念對未來世身分之影響。
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此句旨在警誡修行者不可墮入對名聞利養的追求，以及對外在世俗裝飾的執著，強調出家者應保持清淨心與簡樸行，避免被世俗的榮華與名聲所牽絆。
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本句強調業力牽引之深與迷失之久。
在佛教時間觀中，「劫」代表極長的時間單位，說明眾生若不覺悟，將在漫長的輪迴中持續背離正法，陷入無明之中。
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本句出自《量處輕重儀》，該典涉及對法義、數量或境界的衡量與比對。
此處以反問句式，強調所討論的對象或境界已超越了「輕」或「微小」的衡量標準，意指其重要性或量級極高，不可以輕微的尺度來衡量。
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本句處於《量處輕重儀》討論罪業輕重的語境中。
此處旨在界定特定律條或情境下的罪相性質，明確指出該類別中並不包含會導致僧團除名或失去僧格的「斷重罪」，是用於判定處分輕重的法律界限。
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本句出自《量處輕重儀》，討論僧團在特定情境下的儀軌與權限。
此處指在特定條件或障礙存在時，不允許某些人員披掛法服（僧服），強調依據量處（情況）而定之儀軌規範。
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本句出自《量處輕重儀》，該典旨在規範僧團在判定罪業輕重時的衡量標準。
此處說明在特定情境下，即便僧侶穿著非僧裝（俗衣），在量處（衡量罪情）時不應將其視為應受處分的輕罪。
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本句出自《量處輕重儀》，討論關於物品使用、量處與儀軌的輕重判別。
此處強調即便使用者是佛，但若非長期使用，在判定其損耗或歸屬的儀軌邏輯中，仍需依據實際使用時間而定，體現了律儀中對「實況」的重視。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述處事衡量與儀軌的文本。
此處列舉賊奪、恐懼、困難等情境，是用於分析在特定壓力或危急狀態下，如何衡量行為的輕重與處置的得失。
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本句出自律儀類典籍，旨在規範出家人的衣著標準。
強調除規定之必需衣物外，額外的裝飾性服飾（如巾、帶）不屬於修行所需的必要物品，應予捨棄以杜絕奢靡與執著。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教律儀或管理規範之類。
此處是指在處理特定事務或物品時，應參照先前關於「重收」（再次收取或重複收取）的標準與慣例來執行。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於僧眾資財、衣物量處的判定規範。
此處說明「氈」與「蓐」兩種防寒衣物的判定標準，與前文所述之量處（標準）相同，無需重複論述。

此處屬於僧團律儀中關於衣物資材的分類規範，說明僧侶在不同季節（如夏季及雨季）所需之基本生活必需品，旨在維持基本生存需求以利修行。

此處屬於僧團管理與資具規範，列舉比丘在寒冷季節所允許持有的必要衣物，旨在維持基本生活需求，避免過度追求奢華。

此處屬於《量處輕重儀》中關於儀軌、服飾或外在相貌的描述，旨在說明特定身分或場合所配戴的裝飾服飾規範。

本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧團在不同場合（如朝見高僧、舉行祭祀儀式）的服飾等級與著裝標準，以體現對法義的尊重與僧團的威儀。

此句出於《量處輕重儀》，旨在區分出家僧侶與世俗人士在服飾上的差異，明確界定哪些衣物屬於俗世範疇，以規範僧團的儀軌與著裝標準。
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此句描述在特定的法會或修行情境中，部分比丘透過聽聞或實踐，達成了某種境界的突破或對法義的領悟。
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此句出於《量處輕重儀》，該典屬論議與辨析類，強調在論證過程中，必須對不同的法相、條件或論點進行嚴謹的區分與判定，以避免混淆，確保論理的精確性。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於論述儀軌、時間或度量之處，此處僅為標記時間起點或範圍的敘事句，無深奧法義，僅作時間界定。
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本句出於《量處輕重儀》，旨在規範僧侶的著裝儀節。
文中將羊皮裝與褐衣定義為「俗服」，是用以區分僧伽正式法衣與世俗服飾的標準，強調出家者應遵循戒律之著裝，避免與俗人混淆。
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本句處於律典（量處輕重儀）的判定語境中，旨在對前文所述的特定違律行為進行量處判定，明確該行為在律法定義上不屬於可輕易寬恕或處置的「輕罪」。
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本句討論律儀中關於衣著材質的禁制。
在律藏規定中，比丘不得穿著皮衣（皮服），此處強調該項律則之嚴格性，不允許在執行上有所鬆動或開口（開豁）。
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此處討論財富的性質。
在《量處輕重儀》的語境中，「熟財」指經過積累、成熟或已成定局的財產，可用於衡量其輕重或價值之處。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於儀軌類文本，旨在規範供養物品的量化標準與分配比例。
此處說明在處理較小規模的供養資材時，仍應遵循前文設定的比例分量，以維持儀軌的嚴謹與公正。
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本段屬於《量處輕重儀》中關於度量衡或器具製作的規範說明，旨在定義特定裝飾器具（具彌）的製作標準或組成方式，屬於儀軌中的物質量化規範。
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此句強調在處理僧團爭端或判定罪相時，應回歸律典本身的原始規定，說明律法之完備性與權威性。
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此句指修行者在實踐戒律或禪定時，仍殘留著出家前或世俗生活中的慣性行為與心理傾向，尚未完全轉化為清淨的僧伽儀軌或解脫心態。
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此句出於論議體裁之量處輕重分析，強調在邏輯推論或法義辨析中，若某項因素不成立或為妨礙，則在理路（理）上必須將其剔除或排除，以確立正確的結論。
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此句出於《量處輕重儀》，在討論關於量度、處所、輕重等儀軌或戒律規範之語境中，強調對特定對象或行為的嚴格禁制，不可隨意採取捕捉或掌控的行動。
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本句出自《量處輕重儀》，該典之核心在於對罪業、法義或量度的「輕重」進行嚴謹的判定與衡量。
此處為反問句，旨在質疑或否定某項對象被歸類為「輕」的合理性，強調判定標準的嚴格性。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團的儀軌與生活準則。
此處討論的是關於服飾（朝服）的適宜性，強調在特定儀軌或身分下，某些服飾並不符合法度或不應穿著，體現了佛教對威儀與節制的重視。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬律儀類，旨在規範僧眾的儀軌與生活細節。
此處討論的是關於衣物（衫褶）的處理，強調在符合律則的前提下，對衣物破損或不整之處進行必要的修補或更換，體現了律儀中對莊嚴與整潔的重視。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量、秤量或物品分類的儀軌說明。
此處指該項物件或數值符合「輕收」的標準，可以納入該類別進行處理。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與律儀規範之論述。
文中「冠革」指代世俗權貴或官員，強調在處理不同身分之人的儀軌與律法時，應根據其社會影響力與身分地位，採取相應的「輕重」處理原則，對權貴之徒需更嚴謹地攝受與規範，以維護法度之威儀。
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此句為論書中常見的簡略表達，指示讀者將前文已詳細說明之邏輯、標準或計算方法，直接應用於後續類似的項目中，以避免重複冗長的敘述。

此處為儀軌之目錄或分項，旨在規範僧團或修行者在特定儀式、生活中所應準備的物質器具與相關資材，體現佛教對物資管理與儀軌標準化的要求。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律藏中關於「量處」的討論。
其核心在於判定比丘在處理缽器（僧侶用具）損壞、遺失或不當使用時，應如何根據律法界定其罪行的輕重（入輕），以決定相應的懺悔或處分方式。
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此句為論書之編排說明，指除了前文已詳述的原則外，其餘細節或特殊情況，將在後續討論到相關事項時一併提及，而非單獨列項說明。

此處為僧伽戒律中關於比丘應持有之器具的次第說明，首先定義比丘應使用的標準缽（正缽）之規格與要求。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理中關於物資量度、分配或規制的儀軌說明，旨在明確界定特定物品的重量範圍，以確保量度標準的一致性。
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此處為對特定物質或法器之外相描述，旨在說明其色澤特徵，屬於儀軌中對物質屬性的具體界定。
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本句強調修行者需經過「燻治」（即透過教化、修習與磨練）方能去除習氣，使心靈變得純淨且堅韌，如此才能承接佛法之正義，成為合格的法器。

此處討論僧伽對缽之所有權或使用規範。
在律藏儀軌中，「隨缽」通常指隨身攜帶或依隨特定情況而使用的缽，與固定所有或特定分配的缽相對。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資材量化的儀軌，旨在詳細列舉僧侶所使用的各種飲食器具及其材質，以便於管理、量處與分配，體現了佛教對生活物資精確管理、不浪費的制度化要求。

本句出自《量處輕重儀》，討論的是關於度量、重量與容器容量的判定標準。
此處強調在衡量物質或藥物時，應依照容器的實際承載量（器所宬）來作為基準，體現了佛典中對於實務操作之精確度與適應性的要求。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資財量處的規範，旨在詳細列舉需計量或管理之雜物類項，以確保僧伽資財之清淨與準確。

此句為論書中的總結性過渡語，用於對前文所述的三項法義或規範進行結項，以便進入下一議題的討論。
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本句出自律典相關儀軌，旨在規範比丘所用缽器的規格。
在律藏中，缽器的尺寸、材質與顏色有嚴格規定，以防止奢靡或引起爭端，體現僧團生活的簡樸與統一。
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本句強調在處理僧團違律行為時，必須嚴格遵循律典（律正），對罪行的輕重程度做出公正且準確的判定（斷輕），以維持僧團的清淨與法度。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資材規範之類，旨在明確規定僧伽在製作或使用特定器具時，其材質應限定在竹、木、布、帛等自然纖維或植物材質內，以符合清淨、簡樸的律儀要求，避免使用奢侈或不合規的材質。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於物質重量、量度與分類的儀軌說明。
文中將不同物質（如漆油、棍、鑒）依其物理屬性或量度標準分為輕重不同的類別，用以規範儀軌中的量化標準。
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此句為論述之承接語，旨在引出僧伽（僧團）對於前述律則或爭議之正式判定與結論。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資材量度的律儀規範。
旨在明確規定僧侶所持器物（如缽、瓷、瓦、鐵器）的量度標準，凡超過標準者，在管理或處分時應計入「重」之類別，以維持僧團生活的簡樸與統一。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述度量、輕重比對的技術性文本。
此處在解釋某種現象或結果的成因，指出是因為對象的體積（體）與重量（量）不符合標準或不相稱而導致。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於儀軌或度量標準的說明。
強調在實務操作中，容器的形狀、材質（瓶或罐）並不重要，核心在於其「量」是否符合標準，只要容量正確，即可作為度量之用。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教度量衡的規範說明。
此處旨在定義某種度量標準（彌須）的正確性與準則，確保在量度時具有統一的基準。
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本句討論律法判定之標準。
在處理特定違律行為時，若無特殊加重或減輕之規定，則回歸到「缽律」（關於缽的相關律則）的原始本義，將其判定為輕罪（如突吉羅等）。
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本句出於《量處輕重儀》，該經旨在規範度量衡與器具之標準。
此處在討論器具的稱謂，強調僅以「俱夜羅」之名定義該量器，而不涉及其他名稱或類別。
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此處討論的是法相的顯現與否，並引用《十誦》作為論據以確立判準。
在量處輕重的論議中，強調對名相定義的嚴謹度，需參照權威論典以確定其法義界限。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律藏中關於僧團物質生活與器具量度的規範。
此處在說明不同尺寸的缽（僧侶用食具）以及鍵𨩲（一種小型容器或量具）在分配或量度時的標準比例。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典範疇。
旨在規範比丘或僧眾隨身攜帶物品（器袋）的獲取方式，強調應遵循戒律，禁止透過世俗的賞賜或勞務報酬來獲取物資，以維持出家人的清淨與不依賴世俗之原則。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析（量處）的範疇。
此處討論的是在判定事物輕重、得失或罪過時，其判定之理應遵循既定的輕重限度（標準）來衡量，而非主觀臆斷。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於僧伽資具重量與容量的量度規定。
此處在討論資具的重量分量時，明確指出缽囊（僧侶用來盛裝缽的布袋）應計入五分之內的重量計算中。
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本句出於《量處輕重儀》，該經旨在論述說法時應根據對象的根機、環境與身份（量處）來調整儀軌與言辭。
此處描述的是聽法者或特定對象的裝束，用以說明在不同社會階層或場閤中，說法者需觀察對方的外在特徵（如服飾裝飾），以便採取相應的教化方式。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與儀軌規範之類。
此處討論的是關於僧伽物品或法器的處理程序，說明在特定操作中，允許將單一項目取出後再次收回，強調操作的靈活性與程序之正確性。
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此句為比喻用法，以「繡錦之服」象徵外在的華麗、裝飾或表象。
在《量處輕重儀》的論理語境中，通常用於對比外在形式與內在實質，或說明某種狀態的顯著與華美，旨在透過對比來分析事物的輕重或性質。

本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團生活之儀軌與物質管理。
此處記載的是僧侶所允許持有的醫療或生活必需品清單，強調對器具數量與類別的嚴格規範，以維持僧團的簡樸與秩序。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬於論書體系，旨在規範度量衡與物質重量的計算。
此處是在列舉構成特定物品的材質組成，以便後續進行重量的量測與對比，屬於實務性的物質描述，無深奧的隱喻義。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬律儀類，旨在規範僧團管理與處事準則。
此處強調在處理賞賜與勞功時，必須依據既定的律法（律）進行公正的判定（斷），而非隨意而為，體現了僧團治理中「法治」與「量處」的原則。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論在論辯或判定法義時，如何衡量論點的輕重緩急。
此處指該項義理在量處（衡量處）的判定中，並不屬於核心或最重要的權重部分。

本句在討論因緣的輕重。
指出前述的情況屬於「小緣」，即影響較小或普遍存在的因果條件，強調其普遍性與輕微性，用以對比後續將討論的重大因緣或嚴重過失。
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本句出自《量處輕重儀》，該典旨在規範僧團對罪業的量處（衡量與處分）。
此處強調在判定罪過時，必須根據罪行的輕重、情節的不同，採取相應的區分處理，不可一概而論，體現了律法執行中的公正與精準。
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此句出於《量處輕重儀》，該典涉及度量衡與物質屬性之討論。
此處僅為敘述當時中國工藝材料之實況，說明牙角等材質在製作器具或物品中的普遍應用，無深奧法義，屬實務描述。
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本句出於《量處輕重儀》，該典屬律典，旨在討論犯戒後的量處（衡量罪情）與輕重（判定等級）。
「律制打破」指僧眾或個人違反了佛法所制定的戒律規範，導致律儀受損，需進入判定罪相與處分的程序。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於律典中關於量度、處分與儀軌的規定。
此處「開」指放寬、開啟或設定特定條件之規定，「畜」指畜生或動物類。
全句意指在處理畜生相關的量處規定時，應參照前文已述之標準或程序。
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此處指修行者在禪定或修習過程中，身體與心靈擺脫沉重感與煩惱，進入一種輕盈、安穩且不被粗重情念幹擾的狀態（輕安），這是進一步深化定力或獲得智慧的必要基礎。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧伽律儀中關於物品製作與使用規範的描述，說明特定物品可採用的材質選項，在此指可以使用毛氈作為材料。
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此句描述佛像、佛龕或供養物的裝飾形式，強調使用色彩豐富的織物（錯綵）來進行莊嚴，體現對佛法崇敬的視覺表現。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧侶的著裝與生活儀軌。
此處列舉刺繡（繡）、印花（纈）及結飾（結絡）等華麗裝飾，是用以界定不符合僧伽清淨、簡樸著裝標準的禁忌項目，強調出家者應遠離奢華，回歸質樸。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資材處置的律儀規範。
文中說明對於布料（綺、綵）的處理方式，無論是直接使用或製成袋子，在管理上均採取依重量計量收取的方式，以確保僧團資產的公正與透明。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律藏類規範，旨在詳細規定比丘在持有、使用僧伽資具（如缽與袋）時的標準與規格，以維持僧團生活的簡樸與統一。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬儀軌或度量管理類文本，此處為具體的物質計量或物資核對指令，強調在特定操作流程中，銅與鐵的具體數量並非考量或詢問的重點。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於因明學（邏輯學）論述。
在此語境中，「並即分」是指在論證過程中，將多個條件或因素同時併列作為組成部分的分析方式，用以確立論題的成立條件。

此句出於《量處輕重儀》，涉及僧團對比丘或出家者在生活資具、法供等物質條件上的分級標準。
此處指達到「三資」中較低等級的具備標準。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於比丘衣食住行之禁限規定。
此處詳細列舉了各種足部覆蓋物，旨在明確界定哪些類型的鞋類或包裹物屬於律法規範的範圍，以規範僧眾的生活簡樸，避免追求奢華或不必要的裝飾。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於比丘隨身物品（量處）的規定。
此處在詳列僧侶可攜帶的雜物類別，旨在規範出家人的生活簡樸，避免過度持有不必要的物質。

本句屬於律典中關於僧侶衣物與器具（革履）的具體規範。
在律藏的量處輕重判斷中，首先需明確原律的規定（正律），以便後續對比違犯程度或調整適用情況。
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此句為記錄者或譯者對文本完整性的註記，表示在該處的記載中，其餘相關內容缺乏明確的資料或未被記錄。
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本句涉及律藏中關於僧團處分的判定標準。
在量處輕重儀的語境下，是指針對比丘所犯之罪業，依據僧祇五分（即波羅夷等重罪的類比或分級）來衡量罪行的輕重並做出裁斷。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬於律藏類，旨在詳細規定比丘所能持有的物品種類、數量與尺寸。
此處是指對比丘所允許持有的皮鞋（革屣）與盛物袋（囊）的數量或規格之限定。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於論述物質屬性或藥物、食材特徵的描述，旨在說明特定條件下必然產生的物理現象（熟皮），而非深奧的禪理，應依據其對物質狀態的觀察來理解。
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此句為論著中的引用標記，指出前述論點或法義之依據源自於《十誦論》（Ten Recitations），旨在確立論述的權威性與出處。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律藏中關於僧伽生活物質標準的規定。
其目的在於防止僧侶追求奢侈或過度積累，透過對鞋類皮革種類（如鹿皮、熟皮）及其組成部分（如內襯、繫帶）的精確量化規定，實踐簡樸與平等之戒律。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於因明或量論之討論。
此處在分析對象的屬性與量度，討論某種特徵（生皮）在邏輯推論或分類時，如何被歸納於較大的類別（重攝）之中，以確立量處的正確性。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬儀軌與度量之類，此處敘述特定地域（神州）對某種藥物或物質的不採納情況，屬實務記錄，無深奧義理，僅陳述事實。
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此句為敘事性文字，記錄當時特定地理區域（嶺南與劍南）存在著撰寫相關論著或典籍的人士，用以說明法義傳播或文獻記載的背景。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述依據不同地域、文化、習俗（量處）而調整儀軌與法義的輕重。
此處在討論特定地域（南海與五竺）的民俗習慣，說明修行或儀軌應考量當地俗情之適應性。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於描述儀軌、法器或特定物質形態的敘事句。
此處旨在精確描述某種物件的物理外觀，以便修行者或儀軌執行者能正確辨識與製作，不涉及深奧的哲學義理，應以實務描述為主。
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本句出自《量處輕重儀》，討論佈施的對象與順序。
強調在佈施時，除了主要對象，亦應兼顧隨行之人（後踵），體現佈施之周全與慈悲心之不捨。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍涉及對身體部位、損毀程度的量化與界定，用以判定律儀或醫療處置之標準。
此處僅為對身體缺失狀態的客觀描述。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教律儀或物質生活規範之記錄，描述當時僧團或相關法器、用品的材質構成，旨在說明實務操作之細節，無深奧義理，僅為對物質材質的客觀陳述。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論議體裁。
文中以「鞾履」（鞋子）作為類比對象，說明在判定法義或量處（衡量標準）時，可以透過類比推論（例準）來將複雜的義理進行細分或區別。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧眾的儀軌與生活細節。
此處記載的是關於穿脫鞋履時所使用的臺座規範，體現了佛教對生活儀節的嚴謹要求，以維持僧團的莊嚴與秩序。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧侶的生活儀軌與物質使用標準。
此處列舉龍鳳圖案及精美刺繡，是用以界定過於奢華、不符合出家清淨戒律的衣物或裝飾品，強調僧侶應遠離華麗之物，保持簡樸。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物資處置的儀軌規範。
此處討論的是對僧伽財產或供養物的分類管理，規定顏色不純之物應歸入較嚴格或特定的「重收」類別中，以確保物資管理之精確與清淨。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團生活中的物質標準與儀軌。
此處詳細描述僧鞋（鞾）的形制差異，旨在明確界定允許使用的物品樣式，以防止奢侈或不合儀軌的裝飾，體現佛教對生活簡樸與規矩的重視。
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本句出自《量處輕重儀》，強調在處理律法違犯時，不能僅憑教條死板地判定，而應根據「量處」（衡量處境）與「輕重」（情節輕重）來靈活裁量，體現了律法運用的彈性與對具體情境的考量。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧眾的衣食住行之度量與儀節。
此處說明若僧侶的鞋靴（靴𩍓）尺寸超出適度（太深），會顯得奢侈或不合禮法，進而引起世人的反感與譏諷，違背了出家應有的簡樸與莊嚴。
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本句強調修行不能僅停留在對真理的認知或心中嚮往（懷道），而必須透過實際的修行與踐行才能契入。
在《量處輕重儀》的論理語境中，旨在區分「理論上的認同」與「實踐上的證悟」之差異。
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本句出自《量處輕重儀》，該典旨在規範僧團在處理犯戒（罪相）時，如何根據情節的輕重（量處）來決定處分。
此處討論的是針對特定族羣或習俗不同者（平鞾異俗），在判定罪業輕重時，可將其納入較輕的處分類別（輕分），體現了律法在執行時對個體差異與文化背景的考量。
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此句旨在警示修行者，若採取錯誤的方法或持有偏差的見解，將會與解脫的正確路徑完全相反，導致無法達成修行目標。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析與量度法門。
在判定法義的輕重、主次或量級時，若符合特定標準（準），則將該項納入（入）較為重要或較重（重）的範疇中進行統一概括（攝）。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在說明度量衡與物質重量之標準。
此處以天竺（印度）常見的「複羅」形狀作為比對基準，將其比喻為皮囊（皮鞾），用以說明特定器物或物質的形態特徵，屬於實務性的度量描述，無深奧義理，僅為對比說明。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於儀軌或操作性的描述，指在特定的儀式或法事過程中，將某種法器、遮蔽物或物件在面前開啟，以進行後續的法務操作。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教僧團的威儀規範（Vinaya/Etiquette）。
此處詳細規定僧侶在行走時對衣物（袈裟）的處理方式，旨在維持莊嚴、端正的儀態，避免衣物散亂，體現出對法道的恭敬與自律。
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本段出自《量處輕重儀》，屬於關於度量、儀軌或藥物製備的技術性描述。
此處強調在操作過程中，對物體形狀（尖端與兩側）的平整度要求，必須嚴格遵循特定的標準相狀。
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本句出自律典《量處輕重儀》，討論的是對比丘犯戒後，如何根據情節的輕重（量處）來判定罪相。
此處指在特定條件下，應比照相關案例將該罪行判定為「輕罪」，以便決定相應的懺悔或處罰方式。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述身體相貌、量度與因果關係。
此處僅為對不同身體特徵（短頸、高頭）的客觀描述，用以對比不同相貌類型的特徵。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要規範僧團的律儀與處事標準。
此處強調在判定違犯或處理物品時，應採取一致的標準，將「履屨」（鞋類）納入相同的判定基準中，以確保律儀執行的公平與統一。

此句為敘事轉折，引出人物「重之」的發言。
在《量處輕重儀》這類論議式文本中，通常透過不同人物的對話來推演法義的輕重與量處。
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本句強調在處理僧團爭端或判定罪相時，必須嚴格遵循律典（Vinaya）的文字記載與既有判例，不可主觀臆斷，以維持僧團制度的公正與統一。
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此句處於《量處輕重儀》（量論）之語境，討論的是邏輯論證（量）中的辨析過程。
此處強調在論證過程中，必須將論據的來源（出處）清晰地闡明，以確保推論的嚴謹性與正確性。
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本句強調即便在相同的修行條件或外在形式下，個體在心靈深處的覺悟程度、精神領會（神解）仍存在差異，體現了修行中個體根機的不同。
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本句探討心意識（意）在運作時的多變性與複雜性，強調其功能與作用難以用單一的邏輯或定義來完全涵蓋或約束。
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本句強調在進行法義辯論或邏輯分析（量處）時，必須將理路明確地劃分為不同的類別與方向，不可混淆，以確保論證的嚴謹性與精確度。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論議與辯論的邏輯範疇。
指在論辯或分析時，不應僅拘泥於字面文字，而應透過把握其核心義理的特徵（義相），將分散的論點或現象統攝在一個統一的義理框架之下，以達成邏輯上的完備與收斂。
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本句強調在量處（量處輕重儀）的判定中，必須明確區分罪業的輕重性質及其對應的相狀，以便正確地決定處分或懺悔的程度。
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本句強調在進行論辯或分析之前，必須先對對方的論點或法義的核心主旨（綱致）進行徹底的考察與界定，以免在細節爭論中偏離主旨，是量論（因明）中確立論題的重要步驟。
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本句討論種子（Bija）與相（Lakṣaṇa）之間的關係。
在量處輕重儀的論述框架中，探討種子如何作為因，以及其在生起時所依循的特徵或相狀，用以分析法相的生滅與依據。
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本句描述修行者在特定法義或儀軌的導引下，迅速地斷除「懍然」之心。
在量處輕重的判讀框架中，強調的是對心念狀態的精準覺察與即時處斷，使心恢復到不懈怠的清淨狀態。
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此句以比喻說明修行或處事應保持極高度的謹慎與警覺，不可掉以輕心，強調在危險或關鍵處需如履薄冰的慎重態度。
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此句為論書之過渡語，表示該項義理或法相在目前篇章僅作概述，詳細的論證與分析將在後文展開。
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此句為詢問或確認某種法義、狀態或對象之所在。
在《量處輕重儀》的論辯語境中，通常用於對論題之核心所在或論據之位置進行質詢。
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此句出於《量處輕重儀》，討論僧團財產分配與處置的量化標準。
在此語境中，強調的是集體財產（僧物）在數量或價值上的多寡，用以判定後續處置的輕重權衡。
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此句處於《量處輕重儀》論述量度與處所的邏輯推演中，旨在說明數量上的可能性分佈，強調在衡量或界定範圍時，數量可為一部或二部之差異。
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此句為量處輕重儀中關於法相或類別的數量界定，說明在特定的分析框架下，對象可被劃分為四種或八種不同的類別。
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本句在論述量處輕重之儀軌時，強調分析的基準在於「位」（修行位階或法相地位），而非泛論，旨在依對象的境界高低來決定教導或處理的輕重程度。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於因明學（邏輯學）範疇。
指在進行論辯或分析時，針對對象的四種分類（科）已全部分析完畢，無遺漏之處，是用於確認論證完整性的表述。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬論議與儀軌類，強調在處理法事或判定法義時，應遵循既定的條理與規範，不可隨意而為，以確保量處（衡量與處置）的公正與準確。
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此句為論書中的過渡銜接語，用於引導讀者閱讀後續引用之典據或論述，無深層佛理義理。

本句屬於律典中關於財產權屬的界定。
在僧團管理中，區分「個人所有」與「常住共用」至關重要，此處強調討論的範圍僅限於屬於僧團整體、不可私有的常住財產。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與律儀規範。
此處討論的是關於寺院（僧伽居住地）的界限劃分，強調在特定的管理或權限範圍內，必須遵守界限之規定，不得隨意跨越或與其他寺院混用資源或權限。
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此處描述修行者在生活與實踐上的狀態，強調持續不斷的供養行為以及在空間或修行次第上的獨立處所（別住），以維持清淨或專注於特定法義的實踐。
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此句為論書中的結語，用於總結前文的論證過程，確認推論結果與前述結論一致。
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此句在《量處輕重儀》的論理分析語境中，旨在探詢對象（物）的特徵、形態或顯現狀態，以作為後續量測、比對或判斷的基礎。
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本句在《量處輕重儀》中用於界定財產的具體範疇。
在佛教律儀或經濟管理的語境下，將不動產（土地、房屋）與動產（人畜）共同列為財產的組成部分，以便於後續計算其價值、輕重或分配權限。
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本句出自律典之量處輕重儀，旨在規範僧團對財產損毀的處置標準。
根據物品的性質或重要性，盜損行為會被判定為較重的罪業或處分，此處明確規定其罪科為兩倍之重。
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本句討論僧團內部管理與處置爭端之程序。
在有管理職能之僧侶（主望）監督但缺乏實際執行護衛的情況下，應採取「通僧結」的方式，即透過僧團的集體共識或正式議決來解決問題，體現了僧伽管理中民主與集體決策的原則。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於論述量處（衡量與處置）的規範。
在判定某種法義或處置標準時，若滿足了五項特定的條件或標準，則應將其全部排除或捨棄，不予採納。
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本句出自《量處輕重儀》，涉及僧團內部違犯戒律後的處置程序。
此處指該項違犯程度較輕，或符合特定條件，無需採取最嚴格的「眾治」（由全僧團共同審議處置）程序即可解決。
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此句為論書中常見的引論格式，用以引入他人的觀點、對立意見或待討論的命題，以便隨後進行邏輯分析或法義反駁。
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本句討論律儀中關於盜竊僧團財產的罪名判定。
在律藏的罪名體系中，根據盜竊對象與金額大小，區分不同的罪名等級。
此處明確指出盜取僧物之行為在特定條件下被判定為「偷蘭」罪。
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此句出於《量處輕重儀》，討論的是關於僧團數量、分佈與量處（衡量處所）的判定。
此處強調的是僧眾在空間分佈上的實體存在，用以界定在特定儀軌或法律判定中，僧團之規模與地理分佈的關係。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論僧團在管理財物、度量衡及律儀上的具體標準。
此處為對特定數量不足之情況的說明，屬於律儀中關於財物計量之實務判定。
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此句為律典中典型的敘事開端，旨在引用律藏（Vinaya）中的具體案例或事由，以作為後續判定罪相、量處輕重之依據。
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本句出自律典相關儀軌，討論關於盜竊僧團共有財產（僧物）的罪相及其處置。
在律藏中，盜竊僧物屬於嚴重罪行，此處描述的是將盜得之物進行分割的具體行為，用以判定罪業的輕重或處分的標準。
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此句出於律典關於僧伽儀軌的討論，涉及比丘在特定儀式或狀態下所結的結法（偷蘭結），用以區分不同的身分或法規適用對象。
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在《量處輕重儀》（因明學）的語境中，此句指涉論證過程中，透過正確的文字表述與邏輯結構（文）來達成論證的成立（證）。
強調形式邏輯的嚴謹性是達成證明的前提。
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此句為論辯過程中的否定表述，顯示說法者對前述觀點的不認同，旨在透過辯論釐清正確的法義。
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本句為論議式提問，探討在特定情境下，如何依據律法（律據）對僧眾採取暫時性的禁制或限制（暫遮），涉及量處輕重之判斷，旨在釐清律法執行中的彈性與界限。
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本句描述修行者或特定對象在出家前或初期，於世俗環境中造作惡業，導致自身及周圍俗家環境受到汙染。
在《量處輕重儀》的語境中，此類描述通常用於分析罪業的輕重、量處以及後續懺悔或處分的依據。
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此句為敘事記錄，描述僧團在特定時間或儀軌要求下，移動至特定的地點（檳樹林）進行活動。
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此句在《量處輕重儀》的論辯語境中，是用於說明對方或某人之所以產生特定錯誤見解或計較之因果邏輯，強調其認知偏差的來源。
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本句出自律典相關儀軌，說明在處理僧團共有財產或分配物資時，應將分好的物品交付給指定的四位比丘負責管理或分發，體現了僧團管理中程序公正與集體監督的原則。
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本句描述心靈或處境因缺乏正法依止或處於顛倒狀態，而無法獲得內在的寧靜與安定，處於一種動盪不安的心理或生存狀態。
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此處之「內財」指修行者內在的功德、智慧或心法資糧。
在《量處輕重儀》的語境中，強調內在精神資產的保全與增長，相對於外在物質財富的易失，內財是修行者真正的依託。
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此句描述修行過程中，外在的染汙或業力痕跡隨著定慧的增長而逐漸清淨並徹底消除的狀態，強調由表及裡的淨化過程。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典類文本。
此處討論的是在特定情況下，根據律法之輕重與量處，採取禁制措施以維持僧團紀律或防止違律行為。
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此句處於《量處輕重儀》論述邏輯與辯論方法的語境中，指在論證過程中，對於某些已知或次要的部分，可以採取簡明扼要的說明方式，而不必詳盡鋪陳，以維持論證的效率與重點。
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此句強調萬法無常的本質，指出任何現象或狀態在本性上都不是恆常不變的，旨在破除對現象之永恆性的執著。
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本句出自律典《量處輕重儀》，旨在討論犯戒的構成條件。
根據前文對量處（量度與處所/情境）的分析，若不滿足律法規定的構成要件，則該行為在律法上不被判定為罪過。
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本句論述律法運用的原則。
強調在執行戒律時，不能僅僵化地適用文字，而應首先把握律法的根本宗旨（本情），再根據具體情境的輕重緩急採取權宜之計（權），最終做出公正的判定（結）。
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本句描述身子與目連兩位弟子透過對「緣據」（因緣依據）的深刻觀察與分析，以確立對法義的正確理解。
在《量處輕重儀》的論理語境中，強調的是透過量處（衡量與對比）來分析因果關係的嚴謹性。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於論議體裁。
文中在討論判定標準或量度計算時，指出若沿用原有的計算邏輯（本計）來進行明確的判定（明判），在邏輯上或法義上無法成立（不成）。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典範疇。
此處討論的是關於僧團共用物品或法器的處置規定，強調在符合律則的情況下，允許僧眾恢復或維持原有的使用習慣。
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本句出自律典相關儀軌，討論罪相的成立條件。
在律法判定中，若行為符合「盜」的定義（如不請而取），則在法義上必然成立罪業（結罪），用以界定僧團內部或世俗法律的違規判定標準。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於罪相量處的判定。
其核心在於強調判定罪業時應「隨物」（依據對象的性質與情況），並明確指出只要符合特定罪階（第二位）的定義，無論數量多寡，其定罪的歸屬是確定的。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論律法中的量處（量度與處境）以及罪業的輕重判斷。
此處在論述關於財產奪取或非法佔有之行為及其對應的罪相判定。
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此句出自《量處輕重儀》，該典涉及僧團律法之處置與量處。
此處描述的是請求對違犯者採取最嚴格處分的法律程序或訴求。
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本句出自《量處輕重儀》，討論的是關於處罰與量處的法理。
此處描述一種不公正的處罰邏輯，即處罰的動機並非基於被罰者的過錯，而是基於對處罰者（或其代表）造成的損害，屬於對量處公正性的反面論述。
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本句處於《量處輕重儀》論述罪業量處的語境中，強調若不依律處置或缺乏對治，罪業將會發展至最終的果報狀態，即所謂的「究竟」。
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本句出自《量處輕重儀》，該典涉及僧團內部關於財物、處分與律儀的量處判斷。
此處討論的是關於物品借貸或保管後的歸還原則：只要物品未經損毀，持有者有義務將其歸還原主。
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在《量處輕重儀》的律法與處分語境中，此句指涉在處理罪業、量處輕重時，對罪名的認定或處置可依據特定情境採取方便之法，以達到除罪或教化之目的，而非僅是僵化地執行律條。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論議法義之量處分析。
此處討論在特定條件或權宜之計（方便）下，某些權利或物品是否可以被奪取或移轉，強調在衡量輕重與量處後，基於達成目的的方便性而允許的行為。
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在《量處輕重儀》的論理分析語境中，此句用於判定兩個對比項（彼與此）在邏輯或法義上均達到完備、無誤的狀態，不存在可被攻擊或質疑的漏洞。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於因明學（邏輯論）的討論範疇。
在論證過程中，當某個性質或狀態達到其最終定義（究竟）時，該對象便不再屬於原先討論的範疇，而轉而歸屬於另一個類別（他）。
這是在界定名相邊界與屬性歸屬的邏輯推論。
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本句描述一種共業或共感狀態，指行為者與受影響者共同處於煩惱（Klesha）的煎熬之中，強調痛苦與煩惱的普遍性與同步性。
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此句在《量處輕重儀》的語境中，涉及對特定法義或情況在僧伽（僧祇）集會或僧團環境中之呈現或產生的描述。
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本句指出關於「聖量」（聖者所依據的正確認知量法）的詳細論述或證明，可以在名為《善見婆沙》的論著中找到。
這體現了論書之間相互參照的特點，旨在引導讀者透過更詳盡的論著來深化對量論（因明）的理解。
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此句為承接語，旨在引用律藏（Vinaya）中的具體條文或規定，以作為論證當前法義或判定輕重儀軌的依據。
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本句為敘事開端，介紹一名在僧團中擔任管理職能的比丘。
在律典或儀軌語境中，「知事」是指負責處理僧團行政、物資或日常運作的職務。
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本句出自律典相關儀軌，討論僧伽財產（僧物）的運用原則。
在律法管理中，僧物雖屬集體所有，但其使用目的應回歸於供養佛像、維護佛法傳承之用途，強調財產運用的正當性與宗教目的。
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此句為經典中典型的轉折語，標誌著佛陀準備對前文的疑問或情境給予正式的解答或教導。
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此處指比丘戒中最嚴重的罪行，一旦犯下即失去僧團成員資格，如同斷掉的樹根無法再生，不可再在僧團中修行。
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本句強調修行與悟道的內在性，指出真正的「方便」（指通往覺悟的正確方法或手段）並非透過向外（四方）尋求或依賴外部環境而獲得，而應從內在的量處、輕重等理路中體悟。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述空間量度與物質輕重的分析。
此處討論的是在四方空間的恆常存在中，事物交錯分佈時，其量度（輕重）的判定問題，旨在透過邏輯分析破除對物質空間量值的執著。
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此句為論書中的承接語，用於引用前文或相關典籍的文字以進行論證，屬於論理推導的過渡句。
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此句為量處輕重之比喻起首，旨在透過設定一個極大的數量級（十方所有僧眾），來對比後文將要論述的法義輕重或功德大小。
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本句處於《量處輕重儀》論述量度與分配的邏輯推演中，旨在說明在特定條件或法理限制下，該對象無法被分割或共同享有，強調其不可分性或不成立的分配條件。
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本句討論僧團管理與權限的歸屬。
在量處輕重的儀軌中，強調在特定程序或管理體系下，無論是針對單一僧侶（一僧）或整體僧團（通望），其最終的決定權或管理責任應統一歸於一位主事者（一主），以維持僧團紀律與運作之有序。
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本句處於《量處輕重儀》的論證邏輯中，旨在透過分析法相的不可分性或空性，否定對特定對象（此物）進行分割的可能性，以破除對實體分割的執著。
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本句出自《量處輕重儀》，該論旨在探討量度、處所、輕重等邏輯分析方法。
此處是在討論如何透過設定具體的數量標準（約數），來對對象進行分類或區分，屬於論理分析中的量化界定過程。
。
本句為論書之承接語，旨在對前文提到的「可分」之概念進行定義或詳細分析。
在《量處輕重儀》的邏輯分析框架中，探討對象是否可分（可分性）是判定量處與輕重邏輯推論的重要前提。
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此句在《量處輕重儀》的論述脈絡中，旨在界定觀察或量測的對象範圍，將其區分為即時顯現的「現前」與恆久存在的「常住」兩種物質狀態，以確立量處分析的基礎。
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此句為論述過程中的轉折或引用，旨在回溯律典（律本）的原始記載，以作為判定量處輕重、定罪或儀軌的依據。
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本句出自《量處輕重儀》，該典旨在規範僧團在處理違犯戒律或處分時，如何根據對象的數量、身分與情節輕重來衡量處置標準。
此處在列舉適用對象的範圍，強調無論對象規模大小，均需納入量處的考量。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資產處置的律儀規範。
強調在處理僧團共有財產或特定供養物時，應保持完整性，禁止為了獲利而將原物拆分出售，以維護僧團資產的純淨與管理秩序。
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此句出自《量處輕重儀》，該典屬論議類，討論量度、處所與輕重之邏輯分析。
此處「自入己」指涉事物在量度或邏輯推演中，其屬性或範圍回歸至自身之狀態，是用於界定分析對象之範圍的技術性描述。
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本句屬於律典（量處輕重儀）中對戒律適用情況的解釋。
強調特定法條或判決並非通用原則，而是針對特定時間、特定因緣或特定過失（因過）而作出的裁量說明，體現了律法在執行時需考量「量處輕重」的靈活性。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬論議分析類，旨在探討量度、處所、輕重等邏輯分析方法。
此處討論的是在分析事物組成（部相）時，若能將各部分之融合與分限分析透徹，則能使事物的真相或邏輯關係顯現得清晰明確。
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本句出自《量處輕重儀》，該典涉及僧團管理與世俗法律的交接。
此處討論的是關於僧團或相關社羣在管理資產時，遵循律令禁止將田地進行買賣或交換，以防止財產流失或產生世俗爭端。
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本句出自律典相關論述，旨在規範僧團或個人在處理房舍等不動產轉讓、買賣時的合法性與界限，以防止貪欲或違律之交易。
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本句出自《量處輕重儀》，該典旨在論述僧團管理中如何根據情況（量處）調整處分輕重。
此處「開」指在適用律則時採取寬鬆或開放的處理，而強調在執行此類寬容處分時，必須保持心態坦然且程序公正，避免因私情而導致不公。
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本句說明律藏中「制戒」（制則）的立法原意。
制戒是指針對僧團中出現的具體過失，由佛陀事後制定的禁令。
其核心目的不在於形式的規範，而是在於從根源上遮止修行者內心的貪、嗔、癡等心念過失，以維護僧團清淨。
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此句出於《量處輕重儀》，該經旨在論述量度、輕重與數值的精密計算。
此處強調在量度過程中，即便極其微小（須微）的差異或減少，在邏輯推演或實際量測中也是必然存在的，體現了對量度精準性的嚴格要求。
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此句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述量度、處所、輕重之理。
此處強調在特定的量度邏輯或因果條件下，事物必然趨向於微小，不可避免，用以說明量級的遞減或對比之理。
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本句出自律典相關儀軌，旨在分析犯罪者（賊）在作案過程中的心理狀態。
在律法判定中，心態的「猶豫未決」與「蓄意決定」是區分罪業輕重、判定違律程度的重要考量因素。
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此處出自《量處輕重儀》，屬於論議或儀軌之記錄。
文中「別屬」指將特定的項目、法義或對象進行分別的歸類與屬性界定，「定」則表示該項判定已達成共識或最終確定，不再變動。
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此句出於《量處輕重儀》，該典屬論議與辨析類，此處為針對特定情境（如財產、權利或法義之爭端）提出的詰問，探討在特定條件下奪回原物的可能性或正當性。
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本句處於《量處輕重儀》討論關於財產、盜竊或損害賠償的律儀判斷中。
重點在於「故」字，強調行為人的主觀故意（意圖），而非過失或意外，這在律法判定罪業輕重時是核心考量因素。
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此句為儀軌中關於動作時間與順序的描述，強調在特定法事或儀式流程中，動作銜接的及時性。
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此句為引經據典的過渡語，旨在說明後續論述之依據源自於律藏的原始文本。
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本句出於《量處輕重儀》，該經旨在討論在不同情境下，行為的輕重罪業及其量處標準。
此處描述的是一種強奪財物的行為，作為後續判定罪業輕重或處分標準的前提情境。
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此句為律典中的導引語，指佛陀針對比丘最嚴重的違犯行為「波羅夷」進行定義或裁定。
在律藏體系中，波羅夷罪一旦犯下，比丘即失去僧團資格，如同樹根斷絕，無法再在僧團中生存。
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本句出自律典中關於財產處分與盜竊罪名的法律邏輯討論。
在量處輕重的判斷中，討論當盜賊搶奪的財物本身就是該盜賊先前從他人處盜來的，或是在盜竊過程中被另一名盜賊搶走時，其罪名與法律定性的層次關係。
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此句為總結性陳述，旨在確認前文所述的教理或儀軌符合正法標準，用以確立論述的權威性與正確性。
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本句出於律典之類，描述非法獲取他人財產的行為，屬於破戒或違法之舉，強調其強行奪取的性質。
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本句討論的是「教唆」或「使他人造業」的罪業量處。
在律典中，令他人犯戒（使他人造業）亦屬犯戒，其罪業之輕重需依據教唆的意圖、對方的受影響程度以及最終結果來判定。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於處分與懲戒的規定。
在僧團律法中，若比丘犯有盜竊或非法獲利之罪，除了接受相應的處罰（如波羅夷或僧伽羅），在物質層面上必須將非法取得的財物（贓物）歸還或繳納，以清淨罪業並恢復僧團秩序。
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此句出自律典《量處輕重儀》，討論比丘犯盜罪後的處置。
在律法程序中，贓物的返還（返收）是決定罪相輕重、是否能透過懺悔或特定程序恢復清淨的重要前提。
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本句處於律典儀軌語境，討論罪業的成立與結縛。
指在特定條件下，即便缺乏實質的成罪要件，但因心念或形式上的過失，導致罪業在名義上或虛擬地成立（結縛），需依律儀判定其輕重。
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本句出於《量處輕重儀》，涉及僧團對物資管理與處置的規範。
此處強調行為的動機，說明採取某種處置措施並非出於惡意損毀或毀壞物品的目的，而是基於律儀或合理的管理需求。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於律儀或事相討論之語境。
此處在論述盜竊之因果或行為判定，強調盜賊在進入現場時並未持有該財物，是用以界定「盜」之行為起點與事實認定之邏輯。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要論述僧團內部處事、判定罪過與調解爭端之規範。
此處「任法司」是指依照既定的律法程序或法理來裁決、管理案件，強調在僧團治理中應遵循法制而非隨意裁量。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教儀軌類文獻，詳細規定僧團在建築、量度或設置法會場域時的具體尺寸與操作標準。
此處描述的是使用量繩進行空間測量的具體動作與長度要求。
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此句出於《量處輕重儀》，涉及時間量度的計算。
文中「五枉」為一種時間計量單位，描述時間從過去的特定週期不斷延展、推演至未來的過程，體現佛典中對極長時間（劫或量處）的量化描述。
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此句討論語言在傳達聖諦時的侷限性。
聖人之情（覺悟之境）深邃，凡夫之語（世俗語言）雖無法完全契合或承載聖者的真實心境，但其優點在於能作為一種方便法門，讓凡夫較容易理解與照見真理的輪廓。
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本句出自《量處輕重儀》，討論的是僧團內部關於財物、法器或資產在處置時的價值判定標準。
強調應依循僧伽（僧團）的集體共識與律則，來判定物品的輕重（價值高低），以確保處置公正，避免私心。
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本句討論修行達到某種境界或狀態的先決條件，強調必須先消除構成個體生命的五種元素（五眾），才能進入後續所述的狀態。
在量處輕重的論議語境中，這通常涉及對業力、生死與解脫條件的分析。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬律典性質，旨在規範僧團在處理財產與罪業時的量處標準。
此處討論的是在判定涉及「重罪」之財產處置時，若操作不當或判定標準有誤，即構成「違」之狀態。
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此句為承接語，旨在引出後文對特定法相、量相或修行狀態的具體描述。
在《量處輕重儀》的論述脈絡中，通常是指在分析量處（衡量標準）後，所顯現出的具體特徵或結果。
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本段屬於律典中關於財產處置與僧團紀律的規定。
討論在特定護持關係下，因心念不專或私自處分財物而構成的違律行為，強調僧侶在處理物資時應符合清淨與公開的原則，避免產生貪欲或私相授受的罪業。
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本句出自《量處輕重儀》，涉及僧團內部財產管理與帳目結算的規範。
強調在處理常住財產（集體財產）的結算時，應參考詳細的帳目記錄（大鈔），並依據具體的事實情況進行解釋與核對，以確保清淨與公正。
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本句出於《量處輕重儀》，屬於論理分析與辯論規範之語境。
此處旨在說明前述論點或推論具有明確的文字依據（文據），用以確立論證的合法性與嚴謹性。
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本句使用比喻手法，描述一種極其劇烈、震撼的現象或心理狀態，用以對比或說明前文所述之法義或現象的強度。
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此句為反問句，旨在強調在明確的法義或量處分析之下，理路清晰，不再有被惑的可能性，用以確立論點的絕對性。
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此句出於律儀規範，指修行者或比丘在面對過失或修行狀態時，若心神昏沉、意識迷亂且未能覺醒或改正，將影響其清淨度與律儀的執行。
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本句描述修行者或凡夫在面對新法或正理時，仍受過去慣性、舊有習氣的牽引而無法捨離，強調「習氣」對心靈轉化的阻礙。
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本句說明心念中惡劣之法（惡類）具有突發性且難以即時制止的特性，強調在修行或量處分析中，需警覺心念之無常與雜染的強勢。

此處討論的是僧團共有財產（僧物）的法律地位與處置權限。
在律藏體系中，「常住」指不隨僧團移動而固定於寺院的財產，且「四方」強調其普適性與集體所有權，不可由個人私自處分。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於因明學（邏輯學）討論範疇。
此處討論的是「義」的延展性，指某個概念或論據的邏輯涵義不僅限於其定義的特定範圍（域）內，而能通達或適用於範圍之外的情況，用以分析論證的有效範圍與邏輯推論的寬窄。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於處分與量處的規範。
此處指涉某項律則或處分的適用範圍，僅限於特定的「坊」（僧團居住的區域或單元）之內，不擴及外部。
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此句為論書中的總結性陳述，用以確認前文所述之論據或推論成立，導出最終結論。
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此句在《量處輕重儀》的論議脈絡中，旨在探討對象（物）的顯現特徵或其定義的相狀，是用於建立量論（邏輯推論）中對「量」與「相」之辨析的基礎詢問。
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本句處於律典（量處輕重儀）關於飲食量與供養規範的討論中，旨在定義何謂「供養之物」，強調該物必須是已熟且屬於僧團分配範圍內的食用物，用以界定律儀中關於飲食禁忌或量度的適用對象。
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本句出自律典《量處輕重儀》，討論比丘偷盜特定物品時的罪相判定。
所謂「兩科」是指該行為同時觸犯了兩種不同性質或等級的戒律條文，需依律法分別判定其罪量與處分。
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本段討論律藏中關於偷盜罪（結罪）的量處區分。
根據物品的管理狀態（是否由自己掌管或他人守護）來判定罪名的性質（單結或別結），進而決定其罪業的輕重與處分標準。
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本句出自僧團生活儀軌，強調在特定情境下（如乞食或接受供養時）應保持隨緣、不挑剔的態度，不對食物的烹調狀態或餐具的品質提出要求，體現出比丘應有的謙卑與對供養者的尊重。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論議體裁，討論關於「盜」的定義或其在律儀中的判定標準。
偷蘭餘（Sthulabhadra 或相關論師名）對前述關於盜賊的觀點提出異議，體現了論書中透過辯論來釐清法義的特點。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於因明學（邏輯學）討論範疇。
此處在定義物體的屬性，探討一個事物在被觀察或論證時，其特徵是屬於類別的普遍共性（通），還是屬於個體的局部特性（局），這是建立正確量論（邏輯推論）之基礎。
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此處討論的是某種普遍適用的法理（四法），強調該法則的普適性，不論修行層次處於凡夫位或聖者位，在該法理的作用下均具有相同的性質或結果。
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本句為律典中對罪業類別的總分開端，旨在依據罪行的輕重、性質或處分方式將其區分為兩種不同的範疇，以便後續詳細論述其量處與輕重。
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本句強調在進行量處（邏輯推論與衡量）的分析時，不能僅停留在表象或權宜之計，必須回歸到法義的最根本處以及最終的目標（究竟義）來進行判定，以確保推論的正確性與完整性。
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此句描述僧團內部關於飲食分配的儀軌程序，體現了僧伽共同生活中的平等分配與集體管理原則。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資材分配的律儀規範。
此處強調在處理供養物時，應將其中可食用之部分依照規定進行公平分配，體現僧團生活的秩序與平等。
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本句描述僧團儀軌中特定的時間標誌或信號。
在《量處輕重儀》的儀軌語境下，敲擊鐘磐是用於通知僧眾進入特定法事階段或集結的信號，體現了僧團生活的規律性與儀式感。
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本句出自《量處輕重儀》，該典旨在論述僧團在分配飲食、物資時，應依據量處、輕重、需求等原則進行合理分配，而非機械地採取絕對平均主義。
此句是以反問形式，強調在實際分配中，不能僅以簡單的均分來處理。
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此句描述修行者或僧團在精神與信仰上的歸屬感，不再執著於世俗的居所，而將四方僧侶共同嚮往、觀想的清淨剎土視為真正的歸宿。
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此句出於《量處輕重儀》，該典屬律儀類，旨在規範僧團生活與供養標準。
此處指在衡量供養物或飲食分配時，「法」（指律法規定的標準）與「食」（指實際的飲食供養）在義理與執行上應保持一致，不可脫節。
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此句出自僧團儀軌，規範僧侶在特定時間點或特定程序之後進行進食的行為準則，強調依循時限與規矩。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述度量衡與分配之準則。
此處為設定假設情境，討論在特定空間（方中）內進行物資（粟）分配時的量化計算或公平性問題。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於關於僧團生活、供養與儀軌的規範。
此處之「理」指依據儀軌或常理之必然，強調在特定儀式或接待時，準備飲食（饋造）是應盡的責任與程序。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬論議體系，討論法義的衡量與判斷。
此處之「成熟」與「限期」是指在論證、修習或法義推演中，達到應有之結果或時機的臨界點。
若錯過此時機，則可能導致論點失效或修行時機流失。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬律儀或事相類，強調在處理僧團事務或處分時應考量輕重緩急。
此處指若處理方式不當或時機錯誤，最終無法達到及時救濟或解決問題的目的。
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此句以「畫餅」為喻，諷刺那些僅在理論上空談、缺乏實際修行或實證的人。
在面對真實的苦難（飢餓）時，空洞的理論（畫餅）無法提供真正的救濟，強調實踐與實證的重要性，而非依賴虛假的文字或口頭論述。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與儀軌規範。
此處描述佛陀針對物資分配或法會召集，採取公正、有序的程序，強調依據既定時間與標準進行通告與分發，體現僧伽制度的嚴謹與平等。
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此句描述僧伽在接受供養時的儀軌動作。
受者（比丘）需持缽並以恭敬的姿態（仰請）請求施主佈施，體現出出家者對供養者的尊重以及對佈施法財的謙卑心。
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本句描述佈施儀軌中，受施者應有的恭敬態度。
在佛教禮儀中，受施者以「歡心」表達感恩，以「俯身」表達謙卑，使佈施的過程成為施受雙方共同累積功德的清淨行。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬律儀類，主要規範僧眾在生活、飲食、藥品使用等方面的量度與標準。
此處旨在說明特定類別的物品或食物符合律儀標準，准予食用。
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此句出自《量處輕重儀》，在討論量度、處所、輕重等儀軌或物質狀態的判定。
此處指某種狀態的達成或結果的顯現，並不依賴於火的燃燒或火力的完成。
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此句出自《量處輕重儀》，討論僧團在不同環境與條件下，對於生活開支、勞務分工或飲食準備的量度與安排。
此處指在特定情況下，仍需自行處理最基礎的飲食準備工作。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教僧團管理與生活儀軌（Vinaya/Ritual）之類，旨在規範僧眾在處理飲食、供養或生活所需時，應準備適當的器具以維持秩序與清淨。
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此句出自《量處輕重儀》，在論述量度與處置的規範時，強調制度或準則必須具備蓄積、保存或量化之基礎，以利於後續的輕重衡量與判定。
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本句描述罪業積累至極其深重的狀態。
在《量處輕重儀》的語境中，強調罪業的量級與嚴重程度，用「漲滔天」之比喻來警示造業之後果之劇烈與不可輕視。
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本句描述因福德耗盡而導致生命狀態下降，墮入地獄或低層 realms 的因果狀態。
在《量處輕重儀》的語境中，強調福德之量與所處境界之輕重關係。
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本句描述因執著或業力導致的內在煎熬狀態。
在《量處輕重儀》的語境中，強調若不能正確衡量輕重、斷除執著，則會陷入自作自受的痛苦循環，無法解脫。
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本句論述生命在不同狀態（損壞、成熟、猝死）下的因果必然性。
強調無論生命是以何種形式終結或轉化，其生前所造之業力責任均不可逃避，體現了量處輕重儀中對業報與責任的嚴格判定。
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此句描述凡夫心識之躁動與難以調伏，強調在未經修行或缺乏定力之時，心念容易隨境而轉，難以自我約束。
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本句強調聖制（佛制）之合理性與可實踐性，說明佛陀所制定的戒律與規範符合法理，修行者能輕易依止而獲益。
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此句為論述僧團內部處事或律儀之承接語，強調特定規範或情況適用於僧伽集體之中。
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本句描述僧團中發生盜取共用食物之行為。
在律藏或儀軌（如《量處輕重儀》）的語境中，此類行為涉及對「僧食」所有權的侵害，是用以討論犯戒程度（量處輕重）的具體案例。
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此句為對話的開端，標誌著佛陀準備針對偷蘭的疑問或行為給予教導。
在《量處輕重儀》的語境中，通常涉及對戒律、處分或修行次第的詳細指導。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於僧伽羯磨（僧團儀軌）的量處規定。
在決定某項議事或處分時，需考量參與僧眾的人數與地理分佈（四方），此處在界定人數未達法定最低門檻（五人）時的處理準則。
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此句為引用出處之標記，指出後續論述或論據源自於《善見論》。
在量處輕重儀（因明學）的語境中，引用權威論典是用以建立論證強度（量）的常見做法。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在討論罪業的量處與輕重。
此處解釋「結重罪」並非僅指罪行的沉重，而是在律儀或教化語境下，將其設定為一種「約定」（約），目的是為了讓修行者產生敬畏心，從而守護戒律、防止墮落。
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本句出於《量處輕重儀》，屬於論理分析與法義衡量之範疇。
此處旨在指出前文所述之內容，已在文字上明確界定了衡量法義之「輕」與「重」的標準，用以指導修行者或論議者在面對不同法義時，能正確判斷其重要程度或優先順序。
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本句探討煩惱或執著（結）的深層根源。
在《量處輕重儀》的論理框架中，強調任何心理狀態的形成皆有其對應的因緣，此處指執著之結並非偶然，而是有深層的因由使其成立。
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本句處於律典儀軌的討論語境中，旨在透過對「通收輕重」（即統一處理不同程度罪業的標準）的分析，來揭示在實際執行中，因隨意委任或缺乏標準而導致的混亂（濫委）之處，以便進一步釐清律法適用的準則。
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此句說明佛法教理在傳達時，根據對象與時機，有詳細展開（開）以利理解，或簡約概括（合）以明主旨的靈活運用，強調教法並非僵化，而是隨機而設。
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此處指在量處輕重的論述或修法次第中，前述之理與後述之法能相互契合、圓融，不產生矛盾或脫節，體現論理的連貫性與整體性。
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本句出自論議體裁之《量處輕重儀》，討論的是在邏輯推論或律法判定時，若過分執著於文字的表面形式（現文）而忽略了法義的本質或量處的輕重，則會導致原有的判定失效，必須重新進行邏輯推演或裁決。
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此句為論著中的承接語，旨在引出「薩婆多」（Sarvastivada，說一切有部）的觀點或論述，用以對比或論證前文所述之法義。
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本句屬於律藏中關於僧團生活儀軌的規定。
在僧團共食制度中，敲鐘是正式開始用餐的信號，旨在維持集體的秩序與平等。
未經信號私自取食，被視為非法佔有僧團共有財產，故判定為盜罪。
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此句為引經據典之開端，旨在引用《善見論》之觀點來論證或說明前文所述之法義。
。
此句出自《量處輕重儀》，屬於佛教儀軌或禮法規範。
其核心在於強調在特定環境（如空寺）中應保持肅靜，不以敲擊法器（磬）來驚擾或打破清淨之寂靜，體現了對僧伽環境的尊重與對內在定力的維護。
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本句出自律典《量處輕重儀》，旨在界定偷盜罪的構成條件。
在律法判定中，不僅是直接採取財物的人犯盜，若明知財物為盜取而食用其果實，亦視為參與盜罪，強調對非法得利之行為的禁絕。
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本句處於論書體系，強調透過正確的論理推導（正論）來對特定議題進行明確的判定或裁決，體現了量論中對邏輯嚴密性的要求。
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此句為論書中的承接語，用於銜接前文提及的「古彌難」之論點或名相，以維持論證的連續性。
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本句處於律典對戒律條文（文）與實際情況之比對討論中，強調文字表述的單一性，用以分析在判定罪相時，應如何看待文字定義與實際行為之間的關係。
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本句處於《量處輕重儀》論述罪業輕重的語境中。
旨在說明「盜」這一行為的本質，無論盜取之物的數量多寡、價值大小，在行為的定性（盜心與盜行）上是相通的，不因量的大小而改變其盜賊的本質。
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本句為論證之結語，指出前文所述之理據，即為多見母等三位論者的論點總結。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團在處理物資、度量與經濟往來時的公正準則。
此處強調在結算時應依照物品的實際價值（直）來決定金額，體現佛法在世俗管理中對「公正」與「實事求是」的要求。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬律典類，旨在規範僧團在判定違犯戒律時，應如何衡量情節輕重。
此處指在審理過程中，尚未對違犯者的具體罪相（罪名）做出最終的定論。
。
此句為論書中的承接語，指示後續的分析、推論或操作方式應與前文所舉的案例保持一致，體現了論書在論證過程中的邏輯延續性。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於因明學（邏輯學）論述。
此處在討論量論（認識論）中的判斷過程，指出在特定的認知思考（想）中，所對象化的兩個項目在邏輯判斷上並不存在差異。
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本句出自律典《量處輕重儀》，討論僧團在特定儀軌或規定（作法集）下，對於飲食分配的限制與標準，強調依律而行的飲食管理。
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本句討論僧團財產的歸屬與分配界限。
在律儀規定中，明確區分哪些物資屬於「僧分」（僧團共有財產），哪些不屬於，以規範僧眾在獲取與使用物資時的清淨與合法性。
。
本句處於《量處輕重儀》論述量度與分析的語境中。
指在進行邏輯分析或量度判斷時，若前提條件（因）已經充分成熟（完備），則能夠對對象進行明確的區分與辨析。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典屬於論議量度與比對之法。
此處「入輕者」是指在經過量處（量度與處所）的比對分析後，判定該對象或法相在輕重權衡中屬於「輕」的一方，是用於判定法義權衡的結論性陳述。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團內部物資分配的標準與原則。
此處列舉了當時僧團或信眾供養的實物資產（如農耕資產與生活器具），強調在分配時應遵循公平與合理的量處原則，避免私佔或不均。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資材分配的儀軌規範，強調在供養或分配糧食時應確保種類齊全且供應充足，體現僧伽制度中對生活必需品分配的公平與周全。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與生活儀軌（Vinaya/Etiquette）之討論。
此處在規範僧侶在不同時間段（如用餐前、用餐後）的行為準則或禁忌，明確指出在食後時段不適用前述之某項限制或儀軌。
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本句在《量處輕重儀》的語境中，強調「正法」在律典判定與量處（衡量輕重）時，應以現行有效的律科（律法條文）為準據，而非依循不適用或已廢除的舊例。
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本句強調修行或法門之功德能使眾生根機成熟（熟眾），並使其積累足夠的福德與智慧資糧（儭糧），以達到解脫或成就的條件。
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本句處於律典關於財產歸屬的判定語境中，討論的是某項物品是否屬於「僧物」（僧伽共有財產）。
「不分」在此指未經正式程序劃分或不屬於特定共有類別，用以判定該物在律法上的所有權屬性，進而決定其處置權限與違犯程度。
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此句為論書中的簡略標記，指示該處之法義、邏輯或判準與前文所述一致，無需重複敘述。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於罪相量處的規定。
此處在定義「重」罪的範疇，明確指出若對特定物品造成損毀或導致結紮失效等行為，應判定為最高等級的處罰（極刑）。
。
此句為論著中的指引語，指示讀者關於該處的詳細文字論述或論證過程，應回溯參考原有的「鈔」（即對經論的詳細註釋或解說文本）中的說明。
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此處指在量處輕重的分析框架下，將法相或對象依照其所屬的部類（部別）進行對照分析，如同照鏡般清晰地顯現其特質與差異，以達成精確的量測與判別。
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本句討論關於「死亡」的定義。
在量處輕重的分析框架下，探討生命構成的五眾（色、受、想、行、識）與死亡狀態的關係，旨在釐清何謂真正的「歿」以及其判定標準。
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本句屬於律典中關於飲食規制的說明。
強調在處理「成熟食」的定義與使用時，應參照前文已記載的律條規範，以確保修行者在飲食上符合戒律要求，不逾矩。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於佛教量度學（量處）的論述，旨在透過對空間、體積或數量之極大化描述，來對比法義中的輕重或微細，強調某種量級之巨大，足以令四方空間亦不能容納或填滿。
。
本句出自《量處輕重儀》，涉及僧團內部關於衣物、資材或特定儀軌的量度與結紮規範。
此處指在特定操作中，僅需結一種稱為「偷蘭」的結法即可。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬儀軌類，強調在處理僧團或信眾事務時，應根據「量處」（分量與處境）來區分「供養」（對上或對聖者的敬奉）與「濟度」（對下或對苦難者的救濟）的不同義理，並將其靈活運用於實際的事務管理（事局）之中。
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本句出自律典《量處輕重儀》，討論僧團處理違犯戒律時的程序。
此處指針對特定過失，應採取「白二羯磨」的法定程序來進行裁決或處置。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資產處置的律儀規範，討論關於僧物分配或贈予他寺的具體操作與界限。
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此句為敘事性描述，指佛陀正在進行開啟某物（依上下文通常指法器、寶匣或特定法物）的動作，屬於儀軌或敘事過程中的動作記錄。

此句出自律典相關儀軌，討論關於僧伽財產（僧物）的處置或界定。
重點在於「四方」與「現前」，強調該財物是在僧團成員共同見證、公開透明的情況下所存在的共有財產，而非私人所有或隱祕財物，這在律法判定財產歸屬與處置權限時至關重要。
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此句在《量處輕重儀》的論述語境中，討論意識（情）的運作範圍。
說明心識的感知與作用不僅限於內在的生理或心理狀態，亦能向外作用於客觀環境，強調心識通達內外的特性。
。
此處屬於律典（Vinaya）之體系，旨在界定「遮」的範疇。
在律法中，「遮」是指禁止、限制或不允許從事之行為，與「許」（允許）相對。
此句指明接下來將詳細規定哪些行為屬於禁止之列。
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本句在討論佈施的受者與施者之關係。
在律儀或儀軌語境中，強調施捨的對象為「僧伽」（僧團），而施予者涵蓋了佛教社羣中的七種身分（通常指四 pairs 的出家眾與三類在家眾，或依特定儀軌定義的七眾），說明此種佈施具有集體性的功德與法規適用性。
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本句處於《量處輕重儀》之論議語境，旨在透過「量」與「分」的邏輯分析，探討構成生命個體的五眾（五蘊）在存有與滅亡過程中的比例、分量或界限，以破除對恆常自我的執著。
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本句處於《量處輕重儀》之度量衡討論語境中，旨在定義或界定屬於「輕物」類別的具體對象，屬於對度量標準的分類說明。
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本句出自《量處輕重儀》，該典之核心在於對比罪業的輕重與量處。
此處說明在判定罪相時，並非單一結論，而是根據量處的標準，將結果區分為兩種不同的處置或定性（兩途）。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律藏中關於處分與量處的規定。
討論的是在僧團管理物品時，若管理負責人（主掌）涉嫌偷竊，在判定罪名或進行處分時，若無法在四方召集到足夠人數（五位）的僧侶來核實或作證，則影響處分的成立或量處的輕重。
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本句描述僧團中特定類別的受戒狀態。
在律典語境中，指該對象僅受持偷蘭遮戒，而未受具足戒，或在特定處分情況下僅限於此戒律範圍。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論議量處（衡量標準）的輕重判別。
此處討論在判定罪業或法義輕重時，若存在不同的主導條件（別主），則其對應的結縛或牽絆（結）之輕重程度亦會隨之改變。
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本句討論的是僧團財產的法律屬性認定。
在律藏的規範中，「加法」是指透過正式的僧伽議事程序（羯磨）將財物正式納入僧團共有。
在該程序完成之前，財物雖由僧團持有，但在法義定義上仍處於「未加法」狀態，用以區分財產權屬的變更階段。
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此句表達了願力，旨在使三千大千世界中所有具備通達一乘（一化）智慧的修行者能共同入僧寶，體現了法義通達與僧團純淨的理想。
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本句描述修行者或佈施者因依循儀軌、正法而獲得的善果。
在《量處輕重儀》的語境中，強調透過正確的量處衡量與行為，能使參與者共同獲得物質與精神上的福德利益。
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此處描述修行者或僧侶若不依循正法或缺乏自立，反而陷入對物質供養的依賴，違背了出家離欲、自利利他的本意。
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本句出自律典，討論關於僧團財產被盜後的處理程序。
在律藏語境中，「結」指僧伽集會達成共識或進行特定的律儀程序（如結界），以確立法律效力或進行處置。
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本句出自《量處輕重儀》，該典旨在規範僧團在處理爭端、處分與議事時的量化標準與程序。
此處警告若不依儀軌處理或處理不當，將導致僧團分裂，使僧伽難以達成和合聚集，失去集體議事的功能。
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本句強調在探究佛法義理時，必須依循法要（法約）的準則與框架，以避免對教義產生偏差的理解。
在《量處輕重儀》的論理語境中，這涉及對法義界限的精確界定。
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本句說明在僧團管理中，針對外來人員的幹預或不適當進入，必須依照聖教的規定，採取正式的羯磨程序（僧團集會表決）來予以制止或遮攔，以維持僧團的清淨與法度。
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本句出自《量處輕重儀》，該經屬量度與儀軌類文本，此處討論的是關於度量、標記或特定儀軌操作中的顏色添加標準，屬於技術性的操作說明，而非深奧的哲學義理。
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此句出於《量處輕重儀》，該典涉及僧團在處理處分、議事時對人數、地點（量處）的規定。
此處強調的是在特定時間與空間內實際集結的僧團成員，是用以判定議事是否合法、人數是否足夠的基準。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與儀軌規範之類。
此處描述在處理特定事務或傳遞訊息時，應指定一名專人負責溝通與交付，以確保程序之嚴謹與責任明確，避免混亂。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物資分配的儀軌規範。
強調在分配僧眾所需之物時，應遵循既定的數量標準或量度，以確保公平公正，避免私心或隨意分配。
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本句討論律儀中關於「盜罪」的判定。
在管理財產的職責（執掌）下，若發生盜竊行為，需在證據或當事人現前時，依照律法程序進行結罪（結罪指正式認定罪名）。
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本句討論罪業的輕重判斷。
盜賊在偷竊時，若採取刻意避開守護者的行為，不僅包含「盜竊」本身的罪，還包含了「欺瞞」或「破壞守護機制」的意圖，導致罪業加重（兩結），體現了律儀中對主觀意圖與行為複雜度的量處分析。
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本句討論律儀中關於處理亡比丘遺物的罪量輕重。
重點在於「羯磨」（僧團法定程序）的執行時間點。
在程序開始前，權限尚不明確，故罪輕；程序一旦完成，遺物歸屬已定，此時私取則屬違背僧團法規，罪量較重。

本句出自律典相關儀軌，討論僧團財產（僧物）的處置原則。
此處指在特定條件下，應將屬於僧團共有的財產分配給當時在場的僧眾。
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本句說明供養僧團（身眾）時，應依照律法規定的限度（限分）來提供必要的衣物與生活資材，強調供養應適度且符合戒律規範，而非隨意奢靡。
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此句描述一種疏離或不親近的狀態。
在《量處輕重儀》的語境中，通常用於比喻修行者或在特定儀軌、關係中，若缺乏正確的覺知或心法，即便在面對至親或至尊，其心態仍如同面對陌生人般生疏，缺乏真正的契合與恭敬。
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本句出於律儀規範，討論關於僧團聚集（結）的合法性或程序。
在此語境下，「非望」指非預期、非事先約定或非正式召集，強調該聚集缺乏必要的程序或意圖。
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此句出自律典之量處輕重判決，討論罪業在判定時涉及的雙方身分或處境，用以衡量罪行的輕重與處分之標準。
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此句為論書中的承接語，表示後續的論述或結論與前文所建立的邏輯、定義或分析一致，無需重複贅述。
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此句描述眾生在輪迴中對物質財富的執著與渴求，反映出凡夫傾向於追求現世世俗利益而非解脫的心理狀態，是量處輕重分析中關於「欲求」與「實相」對比的鋪陳。
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本句討論在量處輕重的判別中，即便多人在同一種法義或境界上達到通達（活通），在分類與量化的標準下，仍被歸入同一科目的範疇，強調標準的一致性。
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本句以財產分配的公平性為喻，說明在處理僧團或個人事務時，若能達到公正、均衡的狀態，心靈便能達到「捨」的境界，不再執著於得失，從而能平靜地接納一切結果。
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此句為引用前導語，旨在引述律藏（Vinaya）之原始規定，以作為後續判定量處輕重、儀軌正誤的法理依據。
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此句為律典中的詢問或判定句，旨在釐清特定行為是否構成「尼薩耆」這一類別的罪業，以便決定相應的懺悔或處罰程序。
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此句為經典中典型的對話轉接語，標誌著佛陀準備針對前文的詢問或情境給予正式的開示。
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本句出自《量處輕重儀》，該典旨在規範僧團在處理違規或處分時，應根據對象的數量、身分與情節輕重來衡量。
此處是在列舉適用對象的範圍，強調無論是集體（僧團、眾多）或個人，均在該律則的適用之內。
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本句屬於律典中關於「量處輕重」的判定。
在特定的律法情境下，若修行者宣稱擁有某種清淨的神通（淨通），只要符合前述的判定標準，則不被視為犯戒或犯罪。
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此句在《量處輕重儀》的律法討論語境中，是用於引用僧團（僧伽）的集體決定或共識作為判定標準的表述，強調依循僧團的法定程序或裁決。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬關於僧團管理、財產分配與律儀規範的論述。
此處討論的是在分配僧團財產或供養物時，涉及多人分攤或獲益的量化情況，旨在規範分配的公平性與程序。
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本句描述在對比丘的罪行進行「分罪」（判定罪業輕重等級）之後，場景中出現了一位精通毘尼（律法）的專家，用以後續對爭議或處分進行專業的律法裁決。
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本句出自律典《量處輕重儀》，討論在特定情境下行為的定罪與否。
此處指若出於宣說清淨法（淨者）之目的而採取某種行為，在律法判定上不視為犯戒。
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本句出自律典之量處輕重判決，討論僧團共財的使用規範。
在律法判定中，個體私財與集體共財的犯禁標準不同，此處在論述即便共財使用超過了律法規定的限度（過限），在判定罪相輕重時仍需考量其共用性質與動機。
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本句處於律典（量處輕重儀）語境，討論的是在特定條件或情境下，行為人的行為不構成律法上的罪業或違犯，強調的是對律則適用範圍的界定。
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本句出自《量處輕重儀》，涉及處事之「量處」判斷。
強調在處理爭端或分配時，不能僅看物質形式的存在，而應觀察實際的情感狀態與事實變遷。
若情義已失、事實已變，則應採取「分破」之法，將其明確區分或予以打破，以符合當下的實相與公正。
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此句在《量處輕重儀》的論證邏輯中，是用於界定某種狀態或條件達成後的判定標準。
指當滿足前述的量度或條件時，才能在名相上被定義為「進入」該狀態。
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此句為引經據典的過渡語，旨在引用律藏（Vinaya）中的具體條文或規範，以證明前文論述的合法性與權威性。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於財產分配與損益計算的規範。
此處討論的是在多人共同擁有或分配財產時，若財物尚未實際交付（入手），在法律或律儀的判定上，其權利歸屬與責任承擔的界定標準。
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本句處於律典中關於罪過處理的討論。
在律法規定中，若比丘犯了特定罪行（如捨墮），應在規定時間內處理；若超過一日（過日）仍未採取適當的懺悔或處置程序，則構成另一層次的違律或加重責任。
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本句出自《量處輕重儀》，涉及僧團內部或世俗與僧伽之間關於財產損毀、盜用之處置。
此處強調在發生盜用行為後，應以保護原主權益、結清債務或補償損失為原則，體現佛教在律儀中對誠實與補償的重視。

此句出自《量處輕重儀》，屬於論議或辨析法義的語境。
在此處「輕重」是指在衡量法義、罪相或因果影響時，對其重要程度或嚴重程度的權衡。
說話者表達在面對特定議題時，難以判定其輕重之分。
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本句討論在論理分析或法義判別時，只要能將事物的條理（條緒）理清，即便涉及許多具體的名稱與定義，最終的判斷結果依然會清晰明瞭，不至混淆。
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此句描述在整理或查閱法義類聚時，因項目繁雜，若缺乏系統性的索引或分類，在急需查找時容易產生混淆，難以迅速領悟其義理。
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本句出於《量處輕重儀》，該典旨在規範僧團處理爭端與處罰的標準。
此處描述的是在處理法事或爭議時，若不依據律法（量處）而採取主觀、私人的情感來判定，屬於不公正的處理方式，與經中倡導的公正量處相悖。
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此句出於《量處輕重儀》，在論述量處（衡量與處置）的儀軌時，指在符合法義或特定條件下，可依權限或正當理由將不適格者或障礙物予以排除。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於律儀或量處判定的語境。
指在判定罪業輕重時，依據特定的量處條件（如不知情、非故意或有悔改等因素），將原本應判定為重罪的行為，在法義上判定為輕罪，以利於修行者透過適當的懺悔或處分而解脫。
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此句在《量處輕重儀》的語境中，描述因特定的條件或行為而導致某種極端或最高層次的法（果報或狀態）顯現。
在量處分析的邏輯中，強調因果對應的必然性。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於罪量衡量與處分的規範。
指在判定罪業或執行懺悔、處分時，遵循從輕微罪相轉向處理嚴重罪相的次第，以確保量處之公正與嚴謹。
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此處指僧團成員若違反戒律或法律，除了在僧伽內部受處分外，亦可能觸犯世俗法律而遭受刑罰。
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此句出於《量處輕重儀》，涉及僧團管理與法物、職責的移交程序。
指在特定的儀軌或行政交接過程中，囑託與授權的程序尚未正式達成或完結。
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此處為儀軌中關於特定操作的描述，指將書寫工具（筆）折斷，通常在儀軌中象徵某個階段的結束或特定法事的程序要求。
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本句出自《量處輕重儀》，討論在面對困境（如債務）時，修行者或個體若產生消極、頹喪之心理（漠落），導致喪失自我精進的勇猛心，而產生依賴他人的心理狀態。
此處強調心態的崩潰對個人意志力的影響。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析與辯論規範之類。
此處在討論論證過程中的條件判定，指出若先前所設定的事實前提本身是虛假的、不成立的，則後續的推論將失去依據。
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本句討論修行者在調伏心念或習氣時，可能受到外部環境、人際關係或時機等「緣」的限制，導致修行進展困難，強調了修行中內因與外緣的交互影響。
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本句描述僧侶或修行者違背清淨戒律，私自持有金錢並以此進行賄賂、依附權貴之行為，屬於對僧團紀律與清淨心的損害，在《量處輕重儀》的語境中，是用於討論處分罪業與衡量過失輕重的具體案例。
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本句出自《量處輕重儀》，討論在面對不同情境時，如何衡量利弊輕重以決定行動。
此處強調心念隨情志的變動，而導致對事物重要程度的判斷發生轉移或改變。
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本句出自律典相關儀軌，強調僧團成員應尊重集體利益，不可為了個人私慾而損害僧伽的整體福祉或法規權益，以維持僧團的和諧與清淨。
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本句在《量處輕重儀》的律法判定語境中，是對前述違犯行為的定性，明確指出該類行為在戒律體系中被歸類為「重罪」，需依律處置。
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本句出自律典相關儀軌，強調罪業之深重，即便進行懺悔，若非正法且心不至誠，欲求完全脫離罪障之期日極其困難，警示修行者不可輕視罪業之果報。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述儀軌與法規的文本。
此處強調在傳達重要格言或規範時，採取重複且前後呼應的唱誦方式，以確保受教者能準確領會且不至遺漏，體現了儀軌傳承中對準確性的嚴謹要求。
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此句在論述修行位次之辨析，強調一旦證得特定之聖果位，其境界已超越初果（須陀洹）之層次，用以區分不同果位之特徵與差異。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬律儀類，旨在討論僧團在處理財產、債務等世俗事務時的量處（衡量）與輕重（權衡）。
此處指在處理抵債問題時，如何依律定義、衡量輕重而產生的義理爭議或判斷難點。
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本句強調在學習或應用儀軌、法義時，必須全面掌握其運用的起點與終點，避免因片面理解而導致的濫用或誤用，確保修行與儀軌的嚴謹性。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍專論僧團律法之量處（量罪處罰）。
此處強調在經過嚴謹的審視、量處程序後，方能對違律者進行正式的罪名判定與處分，體現了律法執行中的公正與嚴謹性。

本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析與辯論規範之作。
此處指在論證過程中，經過初步分析後，再次運用「義門」（即對法義深層含義的把握）來對論點進行整合、界定與收斂，以確保論證不偏離核心義理。
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本句處於論書的邏輯推導過程中，旨在闡明某項規範（制）或限制條件的來源與依據，使論證過程透明且具備法理基礎。
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本段出自《量處輕重儀》，屬於律法或儀軌類文本，旨在規範僧團處斷（判定罪過與處理）的標準。
此句強調在處理具體案件（緒）時，應對照上級或既有的法規門徑（上門）來進行比對與判定，以確保處斷的公正與一致。
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本句強調修行者的心念應聚焦於「悟」，即透過覺知來破除內心的迷妄與執著，將意識從無明狀態中提升至清明覺悟的狀態。
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此句處於《量處輕重儀》的論證邏輯中，指出先前的分析僅停留在「相」（外在特徵）與「用」（功能用途）的層面進行區分，尚未深入到本質或更深層的量度分析。
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本句指出修行者或判決者若僅依文字表面，而未掌握罪業輕重之判別標準及其深層法義，則無法正確衡量罪過之程度。
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此句為論述之轉折，表示講者將不再僅僅停留在表面文字，而是根據深層的法義（義）進行詳盡、周密的剖析與說明（曲解）。
在論書語境中，「曲」意為詳細、周全，而非現代漢語中的「歪曲」。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析與辨析法門。
指在處理法義或論據時，將性質相同、類別相近的項目進行歸類與統整，以便於後續的量處（衡量與處置）分析，避免雜亂而失準。
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此句強調在論證或判教時，應依據聖教（佛法經典）中明確記載的文字（明文）作為依據，而非憑空臆測或主觀推論，以確保法義傳承的準確性。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教邏輯學（因明）或度量衡儀軌之討論。
此處之「量處」指衡量之基準或空間，「弘致」指寬廣、延展的程度。
全句意在說明如何提取或確定衡量對象的空間尺度與範圍。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論議體裁。
此處討論的是在分析或量測法義時，雖然採取不同的路徑或切入角度（殊途）導致結果在形式上有所區分（分），但這種區分是基於邏輯的必然，而非產生了錯誤或偏差（無爽）。
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本句出自《量處輕重儀》，涉及僧團對亡者遺物的處理規範。
此處「五眾」指色受想行識五蘊之合成體，即指死者。
文中旨在對死者遺留財物進行分類，以便依律決定其歸屬或處理方式。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬律儀類，旨在規範僧團內部對於物質資源、生活用品及動物（畜物）的管理與使用標準，以維持僧團的清淨與秩序。
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此句在《量處輕重儀》的邏輯推論語境中，是用於確立某個法（事物或條件）在論證過程中不可或缺的必然性，屬於因明邏輯中的肯定推論。
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此句列舉比丘在修行與生活中所必需的基本資具，強調僧伽生活之簡樸與法規對資具的限定。
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本句出自律典中關於罪業輕重的判定。
討論特定行為應歸入哪類輕罪，以及在該類罪業判定下，是否涉及對畜生（畜物）的禁制或處置規定。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論律儀與處事之輕重判斷。
此處是在說明具體妨礙道路的情況，用以界定行為的輕重或違規的性質，屬於律儀中關於環境維護與公共妨礙的具體案例分析。
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本句出於律典《量處輕重儀》，旨在根據違犯程度與情境，對不合規矩的行為採取制止或禁絕的處置，以維護僧團紀律。
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此處為對前文所述對象的具體列舉，在《量處輕重儀》的語境中，是用於衡量、計算或分配時所涉及的具體財產與資產類別。
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本句出自律典之量處（量處輕重儀），討論的是對比丘犯戒後，根據情節輕重而定罪的標準。
此處指特定情況的判定屬於重罪中的第三類，且在涉及畜生（動物）時，法律適用上有所放寬或準許（聽開）。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於論議財產、權利或分配的法律/儀軌類討論。
在此語境下，「畜」指牲畜財產，「不畜」指除牲畜以外的其他財產（如金銀、土地、穀物等），強調獲取的範圍涵蓋所有類型的資產。
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本句出自《量處輕重儀》，討論供養的對象與物質。
此處將供養分為三類：一是對身體（如佛身或聖者之身）的供養，二是對眾生的供養，三是對法具（儀軌用品）的供養，強調供養之對象與物質的全面性。
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本句處於《量處輕重儀》之論述脈絡中，旨在說明前述的量度或分析方法，可以通用於判定法義或事物的輕重、主次之分。

本句為律典之導引語，旨在進入對特定戒律或管理條項（制）的詳細解釋。
在《量處輕重儀》的語境中，此處討論的是僧團對於畜類動物的處理與管理規範。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於論議與辯論的邏輯分析。
此處討論的是在論辯過程中，如何先透過引用既有的文獻或教理（引文），來界定或限制對象（此處指畜生之類比或實體）的範圍，以便進行後續的量處分析。
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本典為量處輕重儀，主要討論度量衡之標準與判定。
此處為技術性判定紀錄，指在比對引文或度量標準後，結果判定為「輕」。
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此句為論書之承接語，旨在為前述之論點或法義提供具體的實例說明，以利於讀者透過對比或類比來理解量處輕重的判斷標準。

此處為僧伽律儀中關於基本資具的列舉，三衣是指比丘所允許擁有的三件基本衣物，旨在實踐簡樸生活，減少對物質的執著。
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此句為律典比對之註記，旨在指明特定律典（如僧伽梨、欝多羅僧、安陀會等不同傳承或版本的律藏）之原始記載，用以對照量處輕重的判定標準。
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本句出自律儀類經典，規範比丘或出家者應持有的基本衣物數量。
三衣是指僧伽基於簡樸與修行需要而定下的標準衣著配置，旨在減少對物質的執著，維持清淨的僧團儀軌。
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此句出於《量處輕重儀》，該典屬律儀類，旨在規範僧團在處理量度、處分、輕重判斷時的標準。
此處強調在執行律儀或量度標準時，必須嚴格遵守，不得擅自增加或逾越既定界限。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《多論》之觀點來論證前文或開啟後文之討論。
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本句旨在透過對比，強調佛法所具備的特定特質（三名）在其他非佛教的教法（外道）中是不存在的，用以彰顯佛法之殊勝與唯一性。
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此句描述佛陀在特定儀軌或情境下的身體動作，屬於儀軌記錄中的敘事部分，旨在說明佛陀的行止威儀。
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此句為引經之語，表示後文將引用《阿含經》的教義作為論據或依據，以證明前述論點的正確性。
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本句為對僧伽服飾名稱的定義。
在《量處輕重儀》等律儀類文本中，重點在於規範僧眾的儀軌與物質標準，此處明確界定符合規範的僧服稱為「法衣」。

此處為僧伽生活用品之分類列舉，說明在量處輕重（關於物品重量與規格的規範）中，第二類規範對象為僧侶所使用的缽及相關器皿。
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此句為引用出處之說明，指出後續論述之依據來自於《缽多羅律》的原始文本。
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本句出自律典相關儀軌，規定比丘持有的缽在材質與容量上必須符合戒律標準。
使用「鐵泥」是指一種特殊的混合材質，旨在使缽堅固且不奢華；「應量」則強調領受器物必須符合律法規定的尺寸，不得過大或過小，以杜絕貪欲與奢侈。
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此句為論書中的過渡語，引出僧祇（僧伽）之見解或對前文之回應，屬於論議體裁的敘事銜接。
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本句指涉在量處輕重的對比中，以恆河沙數作為衡量佛陀數量或其特徵的標誌，用以說明佛法之廣大與無量。
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此句說明特定對象或狀態在經論體系中的正式名稱。
在《量處輕重儀》的論述語境下，指涉符合特定條件、足以承接法義或果位的資格與器量。

此處為僧伽儀軌中關於生活用品或法物配備的清單列舉，說明在特定儀式或日常生活中所需準備的第三項物品為坐具。
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本句討論律藏中關於僧團基本生活必需品（身、衣、臥具）的儲備規定，說明尼師壇（或相關設施/物品）的設置是基於維持僧侶基本生存與修行環境的律制要求。
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此句為敘事轉折，引出僧祇（僧伽）在量處輕重儀之討論中的觀點或判定。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教僧團的儀軌規範。
此處在說明僧侶隨身攜帶物品的類別與用途，強調對僧伽生活用品的規範化管理。
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本句出於《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團在處理事務、衡量輕重時應遵循的儀軌與準則。
此處強調在運用權限、法物或教法準則時，必須心存正念，不可出於私心、嗔心或不當目的而誤用，以維持僧團的清淨與法度的公正。

本句屬於律典中關於罪相分類的判定，將前文所述的三種違犯行為，在量處（衡量處分）的標準下，統一歸類為「輕罪」範疇，以便後續決定其懺悔或處分方式。
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本句討論修行路徑的次第。
資道（資糧道）是修行之基礎，旨在積累福德與智慧。
此處強調該項內容是進入資道階段最關鍵且必要的基礎要求。
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此句指透過聖者的教導（聖制）來調伏心靈或行為，使其從散亂、狂暴或不馴的狀態轉變為安定、守戒且受控的狀態，如同馴服畜牲一般，強調修行中「調伏」的重要性。
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此句出自儀軌類文本，指將特定的法物、經卷或護身符等隨身攜帶，以求加持或提醒修行，屬於儀軌操作之指令。
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本句出於《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團在分配物資、量度輕重時的公正準則。
此處強調佛陀制定相關儀軌的目的，是為了確保物資分配的精確與公正，避免出現短缺或損耗。
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本句強調修行者應達到徹底的捨離心。
不僅是對居住環境（所行之處）不執著，連同出家人的基本生活必需品（衣缽）亦不應產生依戀，旨在破除對物質與空間的所有執著，以達到心靈的絕對自由。
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此句為比喻句，在《量處輕重儀》的論述脈絡中，通常用於比喻心念的快速遷轉、不穩定或脫離束縛的狀態，旨在透過具象的飛鳥形象，說明法義中某種動態或輕盈的特質。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論議或儀軌類文本，重點在於透過文獻或論據（文證）來判定在特定情境（處）中，哪一方的權重（輕重）較高，以決定處理原則或判定標準。
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此句為雙重否定，旨在肯定該行為或狀態符合正法（如法）。
在律儀或儀軌的討論中，用以判定某種做法是否在教法允許的範圍之內。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量衡、計量標準的儀軌說明。
此處討論的是在量處（度量）過程中，針對重量較輕或不足的部分如何進行歸類與收納處理的技術性操作。
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本句討論在特定規範（並制）下的受持與捨棄之理。
強調受持需有正當的制約或因緣，若缺乏對應的緣分（無緣），則應予以捨棄，體現了量處輕重之儀軌中對「得失」與「持有」的判斷標準。
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本句出自律典《量處輕重儀》，討論的是僧團在處理違律行為時的判定標準。
指若行為人違背戒律或離棄正法，且多人共同參與或共犯，則構成正式的罪愆（正愆），需依律處置。
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本句出自僧伽儀軌，說明出家眾應遵循律制，使用合規的法衣（袈裟）遮蔽身體，以示莊嚴並符合僧團的著裝規範。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與儀軌規範。
強調在供養或分配飲食時，應根據對象的身分、需求或量處，使用相應的器皿來進行資養，體現佛法中「量處」的適宜原則。
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本句描述僧伽生活中的物質設施，說明尼師壇的功能在於提供僧侶安穩坐禪、休息或進行儀軌的空間，體現了儀軌中對環境設備的規範。
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本句出自律典，強調僧團內部對「制」（制度、戒律）的絕對遵守。
無論是直接違背（乖）還是整體違反（並制），只要不符合律制，即構成罪相，需依律處分。

本句出自律典相關儀軌，旨在規範僧團生活環境與修行紀律，透過禁止飼養畜物以避免產生執著、幹擾禪定或造成環境不潔。
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此句屬於論理推導過程，在《量處輕重儀》（量論）的辯論框架中，首先透過引用權威文獻（聖教量）來確立某項行為或主張在制度（制）上是不被允許的，以此作為論證的起點。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析與法義量度之討論。
此處強調在進行法義的輕重判斷（量處）時，後續的裁斷依據在於對「重意」（即較為重要、沉重或核心的義理意向）的認定與分析。

此句為儀軌或分類之開端，旨在說明關於田園種植的相關規範或量處計算之起始部分。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典討論範疇。
此處在討論僧團對於種植樹木等行為在律法上的界限與規定，旨在釐清僧侶自行種樹是否違背律儀或屬於可允許的範圍。
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本句討論的是關於破壞三寶信仰的教唆行為。
在律典或儀軌的語境中，教導他人背離三寶（佛、法、僧）被視為極其嚴重的過失，涉及對信仰根基的毀損。
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本句在《量處輕重儀》的語境中，是用於界定或定義特定行為在律法或業力量處上的分類，明確將該行為定性為「惡行」，以便後續衡量其罪業之輕重。
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此句為敘事轉折，引出善見（人物名）接下來的論述或回答。
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此句描述在家居士透過物質財產（田地）進行佈施，在《量處輕重儀》的語境中，涉及對佈施行為之量級、對象與功德之衡量與規範。
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此句出自律典之儀軌，旨在規範僧團內部物品或權限的分配，強調特定法物或職責之專屬性，防止隨意挪用或僭越。
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本句討論的是關於財產分配或捐贈的律儀規定。
在特定的法律或律則情境下，若將財產的五分之一（五分）捐贈給僧團（僧田宅），只要僧團表示同意接受（聽受），該施捨行為即在律法上生效。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與儀軌規範之類。
此處指在處理僧團內部事務或環境維護時，需通知負責清潔工作的人員（淨人）以執行相關職責。

此處屬於儀軌或管理規範之條目，說明在特定環境（如寺院或社羣）中，對人員及動物應盡的供養與照顧責任，體現佛教慈悲心在生活實踐中的具體應用。
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此句為引經據典之開端，指出後續論述的依據出自於律藏中關於持戒程度（大小）與犍度（出家儀軌）的相關典籍。
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本句旨在區分佛教僧團（僧祇）與外道團體的生活準則。
外道中有些團體可能採取大規模豢養人畜的方式來維持生存或進行特定儀式，而佛教沙門則強調簡樸、離欲與不殺生，不採取此類行為。
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本句出自《量處輕重儀》，討論佈施的對象與財物。
在當時的社會語境中，奴婢與畜生被視為可供佈施的財產，旨在說明佈施行為的範圍及其在律儀或功德量處上的考量。
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本句強調業報或特定法益的個別性，說明特定的果報或權能僅限於當事人，他人無法替代承受或自行獲取。
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此句描述在僧團管理中，為了維持集體生活秩序、照顧僧眾飲食起居或處理行政事務而進行的安排。
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此句描述僧團內部處理財物或法器的程序，強調在領受之後必須依照律制交付給集體（僧伽）管理，以維持清淨與公正，避免私有化。

此句描述天界三伎樂天（Gandharvas, Kinnaras, Mahoragas）在供養或慶典中所使用的樂器與裝飾器具，用以營造歡愉的氛圍。
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此句為引經據典的過渡語，表示後文將引用律藏（Vinaya）的原始文本作為判定量處輕重的依據。
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此處指受持十戒的修行者。
在律儀與儀軌語境中，十戒通常指針對特定身分（如沙彌或在家修行者）所設定的基礎戒律，用以規範行為、清淨身心，作為進階修行之基礎。
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本句出自律典儀軌，旨在規範出家人的生活作風，要求遠離感官娛樂以防止貪欲生起，維持清淨心與修行定力。
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此句為論書中的轉述引言，標誌著接下來將進入善見（人物名）的論述或觀點。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述佈施的功德量級。
此處提及佈施「樂器」，屬於物質佈施的一種，其功德之輕重將依據施者心念、受者身分及物品價值而定。
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此處描述對象之特性，指其狀態極其微妙、快速或空靈，使其無法被意識或感官所捕捉、把握。
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此句出於《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團在處理財物、度量與交易時的律儀準則。
此處指在符合律法條件下，該物品被允許進行交易或變賣。

本句出自《量處輕重儀》，屬於對物品類別或量度標準的編號分類，此處將第四與第五項定義為兵器類，用以規範相關的量度或處置標準。
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本句說明比丘應遠離引起心念波動、激發嗔心或貪著的世俗娛樂與暴力場景。
觀看兵戰易生嗔心或殘忍之念，觀看戲笑則易生貪著與散亂，皆不利於禪定與清淨心之修行。
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此句為論書中的對話轉接語，引出善見（人物名）接下來的論述或回答。
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本句出自律典相關儀軌，旨在規範僧團不得持有或使用武器。
佛教強調非暴力與慈悲，兵器與僧團之清淨戒律相悖，因此對於不合律儀的施捨，應採取毀棄處理，以維持僧團的清淨與和平特質。
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此處屬於律儀規範，針對僧團或修行者對特定物品（如僧伽財或特定法物）的所有權與處置權之限制，強調不得將其私自轉化為金錢利益。
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此句為論書中引用不同部派見解的標記，指出接下來的觀點屬於薩婆多部（Sarvastivada）的主張。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論議律儀或量處分析之語境，旨在討論關於物質價值（似寶）與用途（莊嚴具）在律法或量處判定上的區分，探討其對修行者或特定身分者使用裝飾品的界限與輕重。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述度量衡與物品之輕重分類。
此處為列舉具體物品類別，用以說明在量處（度量）標準中，不同類別器物的歸類或衡量方式。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教戒律中關於儀軌與行為規範的詳細規定。
此處強調在特定儀式或操作過程中，必須遵循正確的法式，禁止隨意用手投擲物品，以維持儀軌的莊嚴與規範。

此句出於《量處輕重儀》，屬於關於僧伽生活、資具量度或供養標準的儀軌規定，旨在明確物質供養的具體數量與種類，以維持僧團生活的規矩與平等。
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此句為引經據典的過渡語，指出後續論述之依據源自於律典的原始文本。
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本句描述佈施行為中的物質供養，在《量處輕重儀》的語境中，是用於討論佈施的量處（數量與處所）及其輕重功德的對比基礎。
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此處屬於僧團管理之儀軌，規定特定物品或場所應由專職的淨人負責維護與管理，以維持僧伽環境的清淨與秩序。
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本句出於律儀相關之論典，旨在提醒修行者識別並認知不淨之物，以建立對物質身體或特定物質的正確觀念，從而對治貪著或維持律儀的清淨。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於關於儀軌、度量或特定法事操作的規範說明。
在此語境下，「開」指開放、開啟或準許使用，意指除了前文所述之項目外，其餘部分均不予開放或不準許操作。
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本句出自《量處輕重儀》，討論的是關於僧團共有財產（僧祇財）的處置與罪相。
在律藏體系中，盜用或非法處置僧團共有財產被視為極其嚴重的違犯，故將其判定為「入重」，即屬於重罪類別，需依律處置。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教儀軌中關於物品計量與分類的規定。
此處定義了判定「輕」的數量標準，即當物品數量達到一百件時，在該儀軌的計量體系中被定義為「輕」。
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此句旨在釐清名相，強調前文所述之「器」或相關對象並非指涉物質層面的奢侈金寶器物，而是指涉法義上的特定義項，避免讀者產生物質上的誤解。
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此句在《量處輕重儀》的論證脈絡中，是以世俗工匠（寶銅鐵作者）的專業分工或對材質的辨識能力作為類比，用以說明在邏輯推論或量處分析中，需具備如同專業工匠般精確的辨別力與處理方法。
。
本句在討論律儀中關於物品所有權或使用權的界限。
強調若無正當的依據或條件（若不爾者），比丘不應產生執著心而擅自佔有或使用該物，旨在規範僧團內對物質資源的清淨使用，防止貪欲與執著。
。
本句出自《量處輕重儀》，該書主要論述論辯、量處（邏輯推論）與辯論技巧。
此處指在進行論辯或校對文義時，可透過查閱前文或後文來尋找佐證或釐清文義的具體文字。
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此句為論書中引用不同部派見解的標記，指出接下來的觀點出自於薩婆多部（Sarvastivada）。
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本句屬於律藏中關於比丘禁止持有、交易貴重寶物的規定。
在僧團規範中，持有金銀珠寶被視為追求世俗奢華，違背出家清淨之志，故規定持有者將觸犯戒律而導致僧格墮落。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述衡量事物之輕重、價值與性質的判別標準。
此處以不同材質（寶石、銅、鐵、雜色珠）作為類比，用以說明事物在性質上的差異與對比，旨在引導修行者透過觀察物質的區別，進而體悟法相的差異或價值之輕重。
。
此句出自《量處輕重儀》，該經旨在透過量化與對比（量處）來分析法義。
此處討論的是在特定的分類或計數系統（百一物數）中，某些法義或對象因其特殊性質而不在該計數範圍之內，強調分類的嚴謹性與界限。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團儀軌規範，描述僧侶在特定儀式或日常生活中處理僧服（吉羅）的動作規範。
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本句強調在修行過程中，即便獲得了符合正法的清淨境界或果位，亦不可產生「我有所得」的執著心。
若對「淨」產生取著，則仍未脫離我執，未能達到真正的解脫。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與財產處置的儀軌規範。
此處指在處理僧團財產或相關事務時，依照規定將權限或知情權交付給負責管理淨財的職事人員（淨主）。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於律典類別，旨在規範僧團內部職權與禁忌。
此處強調特定禁令的適用範圍，即使是具有管理權限的知事人，在該項律則規定下亦不能違規或獲準。
。
本句出自律儀類文本，旨在規範僧眾對金銀財寶及象徵物之持有禁忌。
在律法語境中，「墮」指失去僧格或墮入三賤，強調對三寶之尊崇應在於心法，而非持有世俗金銀之物質形式。
。
此句為論書中的轉述引言，標誌著接下來將進入善見（人物名）的論述或回答部分。
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此句出自律典，旨在規範比丘的生活行為。
禁止持有活種子是為了避免比丘參與農耕或因種植而對生物造成傷害，維持出家者遠離世俗勞作、不殺生且專注於修行之清淨生活。
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本句處於《量處輕重儀》討論佈施與量度之語境，指在實際施予時，施者往往會根據不同的論說、標準或評判準則來決定施捨的量與對象。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與財產處置的律儀規範。
重點在於處理僧團財產（淨財）時的透明度與時限要求，規定必須在十日之內完成交代並由俗人（通常指管理僧財的優婆塞或俗屬）知悉，以防止財產混淆或私用。

此句屬於論書的邏輯歸納，說明前文所討論的五種情況或項目，在法相分析或量處推論中，可以共同歸類於「重攝」的邏輯操作之下，用以簡化論證結構。
。
本句強調若不依儀軌或行為失當，不僅會遭受外界的毀謗（譏），更會從內在或外在形成阻礙修行進步的根本原因（障道之元首）。
在《量處輕重儀》的語境中，強調儀軌與分寸的重要性，以避免因失禮或失儀而對法道造成損害。
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此處出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團在不同環境與條件下的生活標準與資源分配。
此句為分類項目的開端，討論關於農耕勞作的相關規定或量處標準。
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此句描述世俗之人或儒家學者因缺乏對佛法真義的認知或因傲慢，而對深奧的佛法經典不感興趣，不願探究或親近。
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此句在論述量處輕重之儀軌時，強調出世間聖者的地位或功德遠超世間之人。
在佛教量處分析中，對象的身分（世間與出世間）會影響對其行為、果報或法義權重的判斷。
。
本句強調「理」（法理、真理）的客觀性與超越性。
理屬於法性範疇，不依賴於物質身體的存在或維護，身體的毀壞或存在並不影響理的恆常與真實，旨在破除對肉身或物質形式的執著。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《大智度論》的論述來支持前文的觀點或對特定法義進行進一步闡釋。
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本句在論述比丘或修行者不應從事的違律謀生手段。
在律藏與量處分析中，將「邪命」依其嚴重程度或性質分為等級，此處指涉其中較輕或較低層級的不正當獲利行為。
。
本句在《量處輕重儀》的語境中，是在界定世俗的生計方式。
此處描述的是基本的農業生產活動，用以說明獲取生活資材的手段，通常用於討論關於財產、生計或戒律中關於獲利方式的量處分析。
。
本句強調修行者應遠離不符合戒律或損害他人的謀生手段。
在律典語境中，「正命」是指獲取生活所需之方式必須清淨，不違背佛法，以確保心境不被世俗貪欲或不正當手段所染汙。
。
此句出於《量處輕重儀》，該典屬律儀類，旨在規範僧團內部管理與勞務分配。
此處描述的是在特定情境下，相關人員不委派他人，而由自己直接承擔具體的勞務或職責，體現了律儀中對於責任承擔與分工的明確要求。
。
此句出自《量處輕重儀》，屬於關於生活實務、度量與勞作的規範說明。
在此語境中，是指指導他人進行種子處理或裁剪種植的技術操作，體現了佛教對世間正業與生活技能的關注。
。
本句強調行為對修行環境與心性的影響。
在律儀或儀軌的語境中，個體的惡行不僅損害家庭或僧團的清淨（汙家），更會產生業障（生過），從而成為修行證悟的障礙（妨道）。
。
本句處於《量處輕重儀》論述罪業輕重的語境中，強調行為者在造業時，其心念的染汙程度以及毀謗之深淺，是判定罪業量處（輕重）的重要考量因素。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於論議邏輯與量處分析之語境。
此處討論的是在分析法義的輕重、量處時，將某項論據或對象歸入「重攝」的範疇，以確立其在論證體系中的地位或權重。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於律儀或管理規範之類。
此處在討論關於生存資源分配的禁制或規定，強調生命維持（命事）必須建立在物資供給（資給）的基礎之上，是用於衡量輕重、制定規矩的基準。
。
本句出自《量處輕重儀》，旨在規範比丘的威儀與處世態度。
強調出家者應透過清淨的行止與高尚的品格（標誌），形成正面的感召力，使法益能傳播至遠方，達到利他目的。
。
此句描述末法時代或特定墮落環境中，人類在生活習性、心性或居住環境上與畜生無異，甚至混居，用以警示修行者應遠離垢染，保持清淨。
在《量處輕重儀》的語境中，通常涉及對環境、對象的辨析與處世之儀軌。
。
此句出自律典相關儀軌，指涉修行者或環境在戒律規範中涉及的汙穢、紊亂之事項程度深重，需依量處輕重之原則來判定處置或淨化之方法。
。
本句出自《量處輕重儀》，討論在不同情境下如何權衡法義與世俗禮節。
此處強調在特定條件下，對於世俗層面的供養與侍奉（供承）仍應予以維持，體現了佛教在修行與世間倫理之間尋求平衡的「量處」原則。
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本句旨在探詢修行進入正道的關鍵路徑與核心要領。
在《量處輕重儀》的論理框架下，強調透過正確的量度與辨析，尋找能導向解脫的關鍵切入點。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬論議與儀軌類，強調在處理事務或修行法門時應採取最有效率、最輕便的方式。
此處旨在警示若方法不當，將導致身心疲憊且資源（或方法）重複浪費，不符合「輕重」之最適化原則。
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此句描述修行者或特定對象因前述原因而加入僧伽（僧團），在律儀或儀軌語境中，強調的是身分轉換與進入集體規範的過程。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬律典類，旨在規範僧團處分之標準。
此處說明在處理違律者時，決定採取留置（限制行動或留守）或釋放（恢復自由）的各種途徑與方法，應參照前文已設定的判決準則，以確保處分的公正與一致。
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此句為論述結構之標題，指涉在量處輕重儀的分析框架中，關於律制（製法）的第三類分類或規範。
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本句出於《量處輕重儀》，旨在討論修行者應遠離的物質環境。
此處指涉那些用於感官娛樂、導致心神散亂且傾向於奢靡享樂的樂器或器具，強調戒律中對「蕩逸」之物的禁絕，以維持心境的清淨與專注。
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此句強調對象並非透過感官（眼根）或意識（心）所能捕捉或構思的範疇，旨在說明該法義或境界超越了常人的認知與感官經驗。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬律儀類，旨在規範僧團的行為準則與禮儀。
此處描述在聽聞指令或音聲時，若未能正確反應或執行，仍被視為有違律儀的過失（愆）。
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本句處於律典（量處輕重儀）討論罪業輕重的語境中。
旨在論證若較重的行為（如觸摸或持有）在特定條件下不構成罪，那麼僅僅是「眼觀」（視覺接觸）這種較輕的行為，更不應被判定為有罪。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於律典範疇。
此處強調在特定儀軌或戒律情境下，應採取正確的制止措施，避免身體接觸，以維持僧團的清淨與威儀。
。
本句說明修行或採取特定儀軌之目的，在於排除對對象的執著心（著心），使心靈回歸不染著的狀態，以達成解脫或清淨之目的。
。
此句出自《量處輕重儀》，描述在特定的儀軌或法事程序中，由執行者親自操作法器（鼓）以示警示或導引，強調儀軌操作的親自執行與嚴謹性。
。
此句說明行為者因對某種對象或狀態產生強烈的執著與沉溺（耽醉），導致無法脫離或產生錯誤的行為傾向，在量處輕重的論辯邏輯中，用以解釋某種心理狀態或行為的成因。
。
此處描述在特定儀軌或情境下，個體產生的強烈情感反應（涕零垂淚）以及生理與精神狀態的劇烈變遷（解體移神），反映出意識狀態的轉換或對法義感觸之深。
。
此句在《量處輕重儀》的語境中，是用於比喻或對比世俗之偽裝與修行之真實，指出某些行為或身分在世俗定義中僅如同演員般在扮演角色，缺乏真實的覺悟或定力。
。
此句在《量處輕重儀》的論證語境中，是用於肯定前文所述之理由或條件成立的結語，確認論據之有效性。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典旨在討論犯戒後的量處（衡量輕重）與處分。
此處強調在戒律嚴密（彌塞）的背景下，若所犯之過失程度深重（濫特），則在判定罪相時需考量其嚴重性。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與律法運用的範疇。
此處討論的是針對嚴重違規或不法之物的處理方式，強調透過毀壞違禁品與懲戒違規者，以維護僧團的清淨與法紀。
。
本句描述在特定的儀軌或處事情境中，透過適當的應對使世俗之人轉怒為喜，體現了量處輕重儀中關於調適人心、化解衝突的實踐。
重點在於透過「歡美」（歡喜與稱讚）來達成「釋怒」（消除憤怒）的結果。
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本句討論在特定情境下，透過消除紛爭或雜亂，能使修行者獲得微小但正向的供養福德因緣，強調心境清淨與福德獲取的關聯。
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本句出自儀軌類典籍，描述在進行宗教儀式或禮拜時，身體動作應呈現出的謙卑、恭敬且準備歸依佛法之姿態。
重點在於「薄」字，強調動作應自然、輕微，不宜過於誇張，以顯莊嚴。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典屬律儀類，旨在規範僧團在處理財產、物資處分時的程序。
此處強調處分財產必須符合「正論」（正確的法理依據）與「通文」（正式的程序文書），以確保僧團財產處置的清淨與公正，避免私自處分。
。
此句出於《量處輕重儀》，屬於論述量度、標準或規範的次第說明。
在此語境中，「制」是指一種特定的規範、制度或衡量標準，作為系列分類中的第四項。
。
本句強調暴力工具（戎仗軍器）與佛教核心的「慈悲」在本質上的對立。
軍事武力以殺伐為手段，與追求眾生安樂、不殺生、不傷害的慈道相悖，說明世俗權力手段與出世間解脫之道的衝突。
。
此句在《量處輕重儀》的論述脈絡中，討論的是法義傳播或利益獲取的範圍與差異，指出並非所有國家或地區都能夠獲得相應的法益或結果。
。
本句處於《量處輕重儀》論述邏輯量度與比擬的語境中，強調在設定論證的擬則或運用比擬時，其結果或推論過程具有非顯而易見性，不可僅憑主觀預期而定，需依據嚴謹的量論法則。
。
本句說明出家的心理動機。
在佛教修行體系中，「厭離心」是出離生死、追求解脫的起點，指對輪迴中苦集之因的覺察而產生厭離，進而生起出離心。
。
本句出於《量處輕重儀》，該典旨在論述處事之分量與輕重。
此處指在處理過失或量處時，若方法不當，反而會使原有的過錯變得更加嚴重，強調量處失準之危害。
。
本句出於《量處輕重儀》，該典籍旨在討論犯戒後的量處（衡量輕重）與處分。
此處是指在判定罪相時，需考量違犯戒律的次數（數），以決定其罪業之輕重及相應的懺悔或處罰程序。
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此句描述世界在劫末時可能出現的毀滅形式之一。
刀兵之劫是指眾生因瞋心、貪欲而互相殘殺，導致文明與生命的大規模毀滅，屬於物質與精神共同墮落的結果。
。
此句出於《量處輕重儀》，屬於論議量法（邏輯推論）的語境。
此處在討論對象的狀態，強調在當下的觀察中，所指之物尚未達到全部毀損的程度，用以界定量詞的範圍或成立條件。
。
此句旨在強調法義（真理）的超越性與流動性，指出真正的義理不應被僵化地拘泥於文字、形式或特定的觀念之中，而應是靈活且契合實相的。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律儀或儀軌類文本，旨在說明處理不淨物或具有負面影響之物品的具體操作方式。
透過「打破」、「焚除」、「傾倒」等物理手段，象徵並實踐對惡劣、不淨之物的徹底清除，以維持環境或心境的清淨。
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此句為論書之條目標題，旨在列舉某項法義或規範中的第五個項目，名為「制」。
在《量處輕重儀》的論理體系中，此處涉及對量度、標準或規範的界定。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論度量衡與物品重量的計算標準。
此處僅為列舉計量對象，指涉金銀等貴金屬寶物的重量衡量。
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本句描述世人對於物質財富（錢財與糧食）的強烈執著與貪欲。
在《量處輕重儀》的語境中，此處旨在分析世俗利益與出離心之間的輕重對比，指出物質利誘之深，是修行者需面對並克服的障礙。
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本句出自《量處輕重儀》，討論的是在處理僧團事務或律儀時，若不依據量處輕重而隨意變通，將會造成違背正義或不合戒律的先例，導致後世法度崩潰。
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此句出自《量處輕重儀》，在討論心法或業力的運作機制。
此處「塞」指阻斷或封閉，「清昇之道」指向上清淨、解脫或昇華的心理路徑。
整句意指透過某種特定的心念或行為，將原本趨向清淨、上升的法道予以阻斷。
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本句強調經藏（教義）與律藏（戒律）在目的上的統一性。
無論是透過領悟真理（經）還是透過規範行為（律），最終皆是基於對眾生的悲心，旨在滅除煩惱與苦苦，達成解脫之目的。
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本句強調眾生共有的染汙狀態。
在律儀與儀軌的語境下，指出無論修行階位或身分，凡夫之心皆受煩惱與業力染汙，以此作為修習清淨儀軌的必要前提。
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本句處於《量處輕重儀》之語境，該典屬論議體系，旨在討論判定標準（量處）與輕重之辨。
此處指在對照論典標準發現差異後，對不符之見或法物予以捨棄，體現了依據正法論典進行甄別與取捨的邏輯。
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本句處於律儀或量處分析語境，指涉修行者或對象在特定條件下，顯現出強烈的、與不淨（如貪欲、垢染）相關的業力表現，用以衡量其罪業輕重或心念狀態。
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本句處於《量處輕重儀》論述律法適用之語境，強調在處理僧團爭端或判定罪相時，必須基於對律典（Vinaya）的通曉與精確理解來進行議事，而非憑空揣測或主觀判定。
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本句出自律典《量處輕重儀》，強調在處理犯戒或過失時，其核心目的不在於懲罰，而是在於使比丘能意識到錯誤並予以改正（革愆），以恢復清淨心。
這體現了律法在佛教僧團中作為「導師」而非單純「法律」的功能。
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本句出自儀軌類典籍，說明在特定儀式或情境下，新生者在經過淨化處理後，應交由世俗之人負責後續的照料與保護，體現了宗教儀軌與世俗生活管理的分工。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與律儀規範。
說明僧侶個人財產在死後的處理原則：不私傳給親屬，而應納入「常住」（僧團共同財產），以維持僧團的運作與法嗣的延續，並由指定的管理人員（綱維）負責監督。

本句屬於律典（量處輕重儀）的體例說明，旨在討論在特定條件下，對畜物（動物製品或相關器具）使用禁令的放寬或特許（聽開）。
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此句為承接語，說明後文將詳細列舉律藏中關於量處、輕重等判定標準的具體案例，以便於僧團在處理犯戒處置時有據可依。

本句為儀軌中對特定法器或供養物品名稱的列舉與確認，屬於量處輕重儀中關於物名定義的敘述，旨在明確儀軌操作中所涉及的具體物件。
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此處為論書之編排指示，指涉後文將針對前述之量處輕重原則提供具體案例以供參照。
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本句出自《量處輕重儀》，涉及僧團管理或人事處置的量處準則。
討論在處理人員時，如何透過報酬的調整（優渥或削減）以及職務的升降（退或增）來達成管理目的或對應其行為之輕重。
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本句強調佛法教制（聖制）並非僵化，而是根據受眾的根機（被機）而設，且其核心意旨始終依據於解脫的道途（據道）。
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本句強調在量處（量度與處所）的判斷中，心念必須維持在「正觀」的狀態，即不被偏見、妄想或錯誤的認知所遮蔽，方能正確衡量法義的輕重與得失。
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此句描述修行者在持戒與自律（節）上的精進程度極高，能克服習氣，在僧團或修行者中表現卓越。
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此句描述修行者或覺悟者具備強大的願力與堅定的意志，即便面對外界的種種考驗與逆境（以風霜喻之），亦能保持不動搖，不被環境所限制或牽絆。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於儀軌或生活規範之描述，旨在說明特定情境下人員的安置與行為準則，無深奧之玄義，僅為對具體情狀的敘述。
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本句出自律儀類經典，說明在特定儀軌或處境下，對於物品或身體的遮蓋要求，僅需使用比丘的基本法衣（三衣）即可，強調簡樸與符合律制。
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此句描述僧眾在生活物資不足時，依循佛教傳統採取乞食方式以維持生存，體現出出家者依止大眾、不蓄財產的清淨生活方式。
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此句描述修行者在資質與心志上的差異。
即便在根機（資質）屬於中下層級的人之中，若能生起與上士（具足大志向、追求最高覺悟者）相同的心願，亦能改變其修行軌跡。
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本句描述一種因果報應或特定處境，指個體雖在心念上具有發願佈施的善意，但因身體殘疾（尫顇）的報應限制，導致在現實中無法實踐佈施行為，強調了願力與實際執行能力之間的落差。
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本句描述修行過程中出現的矛盾狀態：即便在形式上或意識上努力追求解脫（前求），但由於缺乏正確的法義指導或心性不堅，導致實際的修行根基（道根）反而衰退。
這強調了修行不僅在於努力，更在於正見與根基的穩固。
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此句描述在特定情況下，為了適應眾生根機或特定儀軌需求，權宜地允許使用華麗的物質條件（如裝飾、衣著），而非絕對的禁慾或簡陋，體現了「權」之方便法門。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在教導僧伽在處理僧事、分配資財或處置違犯時，應考量對象的處境、輕重與時機。
此處強調在給予或處置時不可僵化，應依據具體情境（機）而靈活處理。
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此句在《量處輕重儀》的語境中，討論的是修行者在衡量法義輕重、選擇修習方向時，其初衷或根本目的在於增長正法、提升修行境界（道業）。
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本句強調修行或受用之目的，不應僅停留在生理層面的維持（養身），而應指向更高的精神解脫或法義實踐。
在《量處輕重儀》的語境中，提醒修行者對資源與身體的看待應超越物質層面的滿足。
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此句為引文之過渡語，旨在引用前文或特定論著（中含）的觀點來支持當前的論證。
在《量處輕重儀》這類論議體裁中，常用此類短句引出權威論據。
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本句記載佛陀針對僧團衣物儲存的戒律許可。
在律藏或儀軌中，「開」指放寬原有的禁制或制定許可（開遮），此處是指允許弟子在特定條件下儲蓄衣物，以滿足基本生活需求。
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本句說明前述現象或結果的成因，皆是由於「善法」的種植或運作而產生。
在量處輕重的論議語境中，強調因果關係的成立基於正向的法性。
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此句為引經句，旨在引用《持世佛藏經》的權威教義來佐證前文或開啟後文的論述。
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本句強調破除「我執」是修行核心。
若不能根除對自我的虛妄認定（我倒），則在面對外界種種現象（事）時，會自然而然地產生貪著與執著，導致輪迴不息。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於律儀或僧團管理規範。
強調在特定禁制或處分情況下，執行標準之嚴格，不允許任何微小的例外。
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此處描述僧侶修行時對物質需求的極簡化。
在律儀與儀軌中，著糞掃衣象徵捨棄對外相的執著，實踐清淨與謙卑的修行生活。
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此句為論證過程中的遞進推論，意指若前述之重點事項已然成立或如此，則其餘次要或相關之事宜更不必多言，自然隨之成立。
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本句強調「開意」在量處輕重儀之論述中的核心地位。
開意是指將內在的覺悟或法義開顯於心，使之明朗化，這是修行與論證過程中至關重要的環節。
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此句描述在特定情境下，因條件或環境限制，不得不採取開啟（或揭開）的行動。
在《量處輕重儀》的語境中，通常涉及對事物的衡量、觀察或處理程序中的必要操作。
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本句闡明戒律的制定原則與目的。
戒律並非僵化死板的條文，而是基於對人性與現實情境（人情）的考量而設；其最終目標並非為了禁慾或限制，而是為了排除障礙，使修行者能順利達成解脫的道業。
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本句探討事物的生起機制。
在《量處輕重儀》的論理框架中，強調心念的「約」（侷限、專注或執著）是導致後續「事」（現象、業果或爭端）產生的根本起因。
心若不約，則事不生。
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此句出於《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團的物質管理與生活標準。
此處描述的是一種極其清淨或極其貧乏的狀態，強調不積累私人財產，符合出家者捨離執著、不蓄財的律義要求。
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本句強調修行需依止「靜緣」，即遠離喧囂、雜亂的外部環境與內心擾動，以建立適合禪定與智慧開發的條件。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述量度、處所、輕重之儀軌或計算邏輯之文本。
此處為設定一個具體的場景（楞伽寺內起煙）作為量化或判斷的基準案例，用以說明在特定空間範圍內發生某事時的量度關係。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團的飲食與生活儀軌。
此處強調在特定的戒律或修行情境下，為了維持清淨或遵循儀軌，修行者應禁食特定之物。
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此句為論著中的引用標記，旨在透過引用權威論典《十誦論》來佐證前文所述之法義或規則，增加論述的權威性。
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此處描述修行環境之清淨與幽靜，強調遠離世俗雜染的空間，有助於禪定與心靈的澄淨。
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此句為引經之序詞，旨在引用《涅槃經》之教義作為後文論述的依據。
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本句出自律典相關儀軌，討論比丘在特定條件下是否可接受畜產（如乳製品或畜力產物）的戒律寬限或許可情形。
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本句強調佈施的兩個核心條件：一是「物淨」，指佈施的物品應來源正當、清淨無染；二是「心淨」，指施予者需具備堅定的信心與至誠之心。
物與心的雙重清淨，方能使佈施功德圓滿。
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本句強調在處理僧團爭端或法義辨析時，必須依循公正、正確且一致的教法準則，以排除主觀偏見，達成明確且合理的裁決。
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此句強調在執行量處輕重之儀軌或法規時，必須保持恭敬且嚴謹的態度，不可隨意變更或疏忽，以確保法儀的正確性。
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本句描述修行者因先天根器不足或後天習氣深重，導致對法義的領悟力較差，難以迅速擺脫舊有的執著與習氣，需要更長的時間或更適當的方便法門來引導。
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本句強調在運用「量處輕重」的儀軌時，不可僵化，必須採取「隨機」與「附教」的靈活態度。
修行與處事應根據受教者的根機（隨機）以及當時的教法情境（附教），並對不同性質的事務區分輕重緩急，以達到最恰當的處理效果。
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本句討論的是在論理分析或法義推導時，如何處理定義與義理。
強調若要回溯到最根本的義理定義（本開義）來分析，則不能將其混為一談，而必須採取分項分析或區分取捨的方法，以確保論證的嚴謹性。
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本句探討物質財產對心靈與生活的束縛。
在《量處輕重儀》的語境中，強調衡量得失與輕重，指出過多的財物會成為精神上的擔累，使生活變得繁雜，唯有簡化物質需求才能獲得真正的清閒與自在。
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此句為論書中的過渡性說明，指出前述的論證邏輯或案例在經論中具有普遍性，存在大量相似的類比或歸類，無需一一列舉。
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此句出於律典《量處輕重儀》，屬於對戒律條文適用範圍的界定。
在處理比丘犯戒的輕重量處時，明確指出該項義理或規定所涵蓋的人員範圍為兩位比丘。
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本句出自《量處輕重儀》，強調在判定法義或處理僧團事務時，必須具備「量處」的能力，能根據情況的輕重緩急、主次之分來靈活運用律法或教理，而非僵化地套用條文。
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本句討論在處理僧團違規或爭端時，若僅僵化地依據律條（律）進行判定，而忽略了量處輕重（情境、程度、輕重）的通融處理，將導致無法區分案件的特殊性與普遍性，缺乏靈活性。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於因明學（邏輯學）論述。
此處討論的是在設定論題或判定量詞時，採取「從多」的原則，即以普遍、多數的情況作為推論的基礎，而非以極少數的特例來定論。
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此句為論書之過渡語，旨在將先前分項論述的各種類別、量處或法義進行綜合歸納，以便建立系統性的結論。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析（量論）之語境。
此處強調在進行邏輯推論或法義辨析時，必須透過三種對比或類比的範例來進行細分與界定，以確保推論的嚴謹性。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述度量與物質屬性的技術性描述。
此處旨在建立度量標準的第一個基準，即區分物質本身的輕重性質，以便後續進行精確的量化計算與比對。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述處事判準的儀軌。
此處旨在建立一套衡量標準，將事情分為「輕」與「重」兩種量級，以便在處理僧團事務或判定過失時，能依據事物的嚴重程度採取相應的對待方式，體現佛法中「量處」的智慧。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述量度與處置之準則。
此處在說明判定或衡量標準的第三種維度，即根據實際運用、操作或作用的輕重程度來進行區分與定奪。

本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量、稱量與儀軌的技術性說明。
此處是指在進行量處操作前，必須先明確界定或選定屬於「三重」標準或類別的對象物，以確保後續稱量之準確性。
。
本句將「重」之義理分為三類：性重指本質上的重要性或重量；事重指事體、現象上的重要性；用重指功能、作用上的重要性。
此為量處輕重之分析框架，用以區分不同層次的權衡標準。

本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教關於度量衡與物質屬性的論述。
此處旨在對物質的物理屬性（重量）進行分類定義，以便後續進行量化比對或儀軌操作。

此句出於《量處輕重儀》，屬於關於僧伽生活、資產或量度標準的敘述，旨在界定特定的物質條件或所有權狀態，以作為後續判定輕重或儀軌的基準。
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本句為《量處輕重儀》中關於生活器具的清單，旨在詳細列舉僧眾或修行者在管理資材、量處輕重（衡量物品價值與用途）時需涵蓋的日常實用物件，體現了對生活細節的規範與管理。

此句為引經據典的開端，指出後續論述之依據源自於律藏的原始文本。
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本句描述信眾（檀越）為僧團提供物質供養，特別是在建造僧房（房法）時，比丘可依需求而建，且施主對此完全支持與準許。
這體現了在家信眾對出家僧眾的供養精神以及對僧伽生活需求的尊重。
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此句處於《量處輕重儀》論述量度與分析的語境中，強調在對法相或事物的分析推演時，每一項細節都能完整地呈現，且類似的分析案例如前文所述依然繁多。
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此句描述阿難在受戒過程中，為了確保儀軌的莊嚴與專注，獲準在獨立的房間內進行開受（受戒）程序。
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本句出自律典，討論僧伽戒律中關於「僧殘」罪行的具體情境。
在律藏中，比丘若未經僧伽同意而擅自興建房屋（開造房舍），視其規模與動機，可能構成僧殘罪或其他類別的罪犯，此處是用於判定罪名輕重的案例。
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此句為論書之標題或過渡句。
「白」在此為標記，指明接下來要論述的次要項目（白二）；「加法」指量度或計算中的增加運算；「作之」指其運作方式或建立過程。
本經屬於量度儀軌類，側重於實務的量化計算與邏輯推演。
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本句出自律典相關儀軌，旨在規範比丘在住房中可獲準使用的牀具種類與規格，體現了佛教對僧團生活物質條件的制度化管理，在維持簡樸與滿足基本生存需求之間取得平衡。
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本句出自儀軌類典籍，旨在規範僧團在夜晚昏暗時使用照明器具的具體操作與許可，屬於生活管理與儀軌細節，非深奧法義，重點在於維持僧團運作的秩序與便利。

此句出自《量處輕重儀》，屬於儀軌或管理類文本，旨在列舉僧團或寺院運作所需的物質條件。
此處指稱除了主要法器之外，用於日常維護、雜務處理的各種工具設備。
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此句為引經據典的過渡語，指出後續論述之依據源自於律藏的原始文本。
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本句敘述一名從事鐵匠職業的世俗之人決定放棄世俗生活，進入僧團出家，體現了佛法不分階級、任何人皆可尋求解脫的特質。
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本句記載僧團關於缽之製作的律則。
在律藏或儀軌中，僧侶對資具的獲取與製作有嚴格規定，需經由佛陀的許可或依循既定律儀方可進行，以防止奢侈或不當獲利。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於描述具體物質準備或工藝器具的敘事段落，旨在列舉完成特定儀軌或作業所需的實體工具，不涉及深奧的形而上法義。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於儀軌類文本，描述具體的物質操作流程，旨在說明如何正確地製作容器以盛裝特定物品，不涉及深奧的形而上法義，而是在於對儀軌細節的精確執行。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於僧伽管理與物資量度之儀軌說明，描述將物品懸掛於固定木樁上的操作動作，旨在規範物資存放或量測的具體方式。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團儀軌與生活管理範疇。
此處描述的是關於香料或藥物在燻缽中調配、使用的具體操作程序，旨在規範僧團在儀式或日常生活中對香藥的使用量與方式。
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本句出自律典中關於僧團物資管理與職責分工的規定。
說明在僧團中負責維修缽（僧侶食具）的職事人員，應獲配必要的工具（鑽、鑷）與材料（木），以便製作標準的量器，確保物資分配或畜產管理的公正與精確。
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本句出自律典相關儀軌，討論僧眾在縫補袈裟等僧服時，若因技術不精或不慎導致衣物形狀彎曲、不平整，屬於違背儀軌或需注意的過失行為，強調修行者在生活細節上應保持端正與謹慎。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團在建築、度量等世俗事務上的標準。
此處列舉的是當時用於建築測量與標記的各種工具，體現佛法在管理僧團生活時對精確度與規範性的要求。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於儀軌或實務操作說明，描述特定器具或法物的製作方式，無深奧佛理，僅為操作指令。

本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物資量度的儀軌規範。
此處記述的是關於畜養動物所需器皿的開啟或管理程序，旨在規範僧團在處理生活物資時的秩序與標準。
。
本句記載比丘尼在律法中被允許持有的基本生活器具及其數量限制。
這體現了佛教律儀對物質需求的剋制與規範，旨在使出家人遠離奢侈，專注修行，同時針對比丘尼的特殊需求開立淨化與持物的標準。
。
本句出自《量處輕重儀》，討論僧團在處理爭端或決定法事時的程序。
指在經過正當的量處（衡量情況）與輕重（權衡輕重）判斷後，僧團成員應當達成共識並隨順決定，以維持僧伽的和合。
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本句討論在量處輕重的判準下，若行為或心念隨順於染汙之因，則其結果在輕重之量度中，無法被判定為清淨狀態。
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本句處於律典中關於罪相輕重的判定語境。
指該項違犯不屬於較重的罪類（非重），因此不需要再次啟動正式的處分或審理程序（又開）。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與醫療儀軌之類，旨在規範僧眾在調製藥品時所使用的器具材質與種類，以確保藥效與衛生，體現佛教對醫藥實務的細膩管理。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團生活中的物質使用與量度標準。
此處列舉之煎餅鏊、釣杓、銅鐏等生活器具，是用於界定僧侶可持有之物品類別或其重量、價值之衡量標準，體現佛教對生活簡樸與規矩的重視。
。
本段文字出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物資清單的記錄。
此處僅為列舉寺院中日常使用的生活器具，用以規範物資的量處與管理，無深奧的教理隱喻，旨在體現僧團生活的規矩與對物資的精確管理。
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此處為僧伽生活儀軌中關於器物名稱的列舉，指用於盛裝溫水以供洗漱或醫療之用的小瓶。
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本句列舉僧團或寺院中用於日常生活、清潔及度量物資的各種實用器具，體現了佛教對生活細節的規範與管理。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團生活中的度量衡與物質使用標準。
此處僅為對裁衣、裁皮工具的類別列舉，屬於律儀中關於物資管理與生活實務的規範。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團生活之儀軌與物資管理。
此處列舉僧侶應持有或管理的日常必需品，體現佛教對生活細節的規矩化管理，以維持僧團的清淨與秩序。
。
此句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與生活儀軌之規範，說明在特定場合或對特定對象應提供必要的飲食器具，體現佛教對僧伽生活細節的制度化管理。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於儀軌或實務操作說明，描述在特定儀式或藥劑準備過程中，對壓榨果汁器具的操作要求，旨在確保過程之完整與正確。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團生活儀軌（Vinaya/Etiquette）。
其核心在於修行者應保持高度的覺知（Mindfulness），即使是對日常生活中極其微小的器皿碰撞或水聲也需細心聆聽與留意，以維持環境的肅靜與自身的定力，避免粗糙、喧鬧之行。
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本句出自律典《量處輕重儀》，旨在規範僧團內物品分配與供養的標準，強調物資應公正地供給給比丘，以維持僧團的生存與修行環境。
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本句討論在修行（資道）與救濟眾生之間，身體作為執行工具的必要性與不得已的處境。
在《量處輕重儀》的語境下，強調在衡量輕重利弊時，對於必須依賴肉身才能完成的救濟之事，即便有修行上的考量，在特定條件下亦屬不得已的必要行為。
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本句描述上士（高階修行者）實踐頭陀行時，對物質資具的極簡要求。
以「鳥」喻指輕盈、無牽絆，強調修行者應捨棄冗餘之物，使身心靈活，不被物質束縛，以利於精進修行。
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此句為詢問或質疑前文所述之法物、藥物或儀軌用品之用途，在《量處輕重儀》的論述脈絡中，通常涉及對特定處方或儀軌操作之必要性的探討。
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本句出自《量處輕重儀》，該典旨在論述在修行或處事時如何衡量輕重、權衡得失。
此處強調過度追求或過多累積（無論是名相、執著或物質）將導致心靈或行為上的累贅，反而妨礙解脫或正向的實踐。
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本段文字出自《量處輕重儀》，主要在詳列僧團或修行者在處理俗家供養或管理資產時，需對各種生活器皿進行的清點與分類，體現了佛教對物資管理之細膩與嚴謹，以避免貪著或混淆。
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本句強調在僧團儀軌與資材使用上，必須嚴格遵守正法與戒律，禁止將僧團資源用於不符合修行目的或違背戒律的用途。
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此句出於《量處輕重儀》，該典屬關於度量衡與儀軌的規範。
此處強調在執行特定儀軌或計算量處時，適用於所有規模與數量，不因其大小多寡而有所區別。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於關於僧團管理、物資量處或儀軌操作的程序說明。
此處指將相關項目或物品一併納入，進行重新的收取或整理，強調操作的完整性與程序之嚴謹。
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本句說明修行者必須先斬斷對世俗情愛與物質的執著（俗懷），才能將全部心力投入於脫離輪迴的修行（出道），強調出離心是修行解脫的前提。
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本句出自律典《量處輕重儀》，旨在規範比丘可持有物品的標準。
其核心原則在於：若某項物品在世俗中並不普遍，但對於比丘的修行生活具有必要性（要須），則在律法允許的範圍內可予持有。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於律典類文本，旨在規範僧團在處理物質財產（如石、瓦、銅製器具）時的量度標準與輕重判斷，以維持僧伽制度的嚴謹與公正。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物資量度的儀軌規定。
旨在規範分裝容器的標準容量，以確保在分配物資時的公平性與精確度，避免因容器過大而導致量度誤差或管理不便。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團在處理財物、度量衡及物資管理上的標準。
此處列舉水晶、貝、牙、角等物品，是用於界定當時社會中具有價值、可用作交易或儲存的貴重物質，以便在僧團管理中明確其量處與輕重之規範。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物資分配的律儀規範。
此處規定在分配物資或量測時，對於達到半鬥或以上的量，不應隨意分割，以維持分配的標準與公正。

此處指佛教僧伽生活所需的基本物質條件，即「四事」，旨在維持色身健康以利於修行，而非為了奢靡享受。
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此句為引用標記，指出後續論述之依據源自於律典的原始文本，旨在確立法義的權威性與出處。
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此句出自律典儀軌，旨在說明在執行特定宗教儀式或前往某處時，若因生理條件（老、病）導致無法步行，可適用相應的寬免或替代方案，體現律法在執行上的彈性與慈悲。
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此處出自《量處輕重儀》，該經旨在透過對比不同量級、處所、輕重之儀軌來闡明法義。
此句描述一種特定的聲音或狀態，將其比擬為「步挽車」（由人步行牽引的車輛），用以說明某種特定的特徵或比喻，需依前後文之量處對比而定。
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本句出於《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團在不同環境下的處世儀軌與量度。
此處列舉各種交通工具，是用於界定僧侶在出行或接受供養時，應如何根據身分、場合與法度來衡量其輕重與適宜性，避免奢靡或不合儀節。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與儀軌規範。
強調在分配物資或處理事務時，應依照具體情況（隨事）來全面滿足需求（並給），體現了管理上的靈活性與周全性。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律儀（Vinaya）範疇，詳細規定比丘在衣物、資具的使用與量度標準。
此處是在列舉禁止或除外使用的繫繩材質，旨在規範僧眾生活簡樸，避免使用奢侈或不合律儀的裝飾物。
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本句出自律典儀軌，旨在規範比丘的威儀與生活方式。
比丘應保持莊嚴，不應從事如勞役般的擔負或牽引重物，以免損害僧團的清淨形象與修行之威儀。
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本句出自《量處輕重儀》，該典旨在規範僧眾在不同環境下的行為準則與處世儀軌。
此處討論的是在旅途中面對現實危險（毒蟲）時，如何衡量處境以採取適當的應對措施，體現了佛法在修行中亦不捨實際生活安全與量處考量的實踐精神。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教僧侶儀軌規範。
此處描述的是在特定儀式或行持中，持錫杖並搖動的具體動作要求，旨在規範僧侶的威儀與法相。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬於論述度量、重量與計算之實務規範。
此處為舉例說明容器（筒）與填充物（碎石）之間的量度關係，旨在建立標準的計量基準，而非深奧的形而上法義。
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此處為儀軌中對特定聲音特徵的描述，用於判定某種狀態或現象的徵兆，屬於儀軌操作中的觀察指標。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與醫藥護理的儀軌規範。
此處說明針對患有熱病者的具體照護方式，強調根據病況採取適當的遮蔽措施以利康復。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團生活中的物質使用標準與量度，以防止奢侈與浪費。
此處討論的是關於扇子尺寸的規定，體現了佛教對僧侶生活用品應適度、不追求華麗的戒律精神。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在討論物質的量度、重量與空間處所。
此處描述的是對特定物件（如門扇或小扇）進行轉動或操作的物理狀態，用以界定量處的輕重或空間位移的標準。
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此處描述儀軌中對法器的操作。
如意唾壺在儀軌語境中通常指具有殊勝功德、能隨意化現或淨化作用的法器，用於配合特定的儀式流程。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教量度學（量處）的記述，旨在透過具體的空間單位（雜房）來定義某種法相或空間的廣度，屬於對量度標準的精確描述。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述量處（衡量處境）的儀軌。
此處在列舉各種世俗或宗教的祭祀現象，旨在分析不同情境下的輕重得失與因緣，以便修行者或論述者能正確衡量處境而採取適當行動。
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此句為引經據典的過渡語，表示後文將引用律藏（Vinaya）的原始文本作為判定量處輕重的依據。
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此句描述在特定的儀軌或功德事業中，採取廣泛納入不同階層（五眾）參與的方式，並透過興建塔廟等物質形式來建立信仰中心或積累福德。
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本句描述僧團成員在特定儀軌下，共同遵循僧伽律（僧祇律）中關於致禮（禮拜）的規範與程序。
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本句規定了僧團中特定身分或具備高德之比丘在圓寂後的禮遇。
起塔旨在供養舍利，以示尊崇並作為後世僧眾修行之楷模。
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此句描述佛塔或聖像頂端相輪的裝飾情況。
在佛教儀軌中，懸掛幡蓋象徵著佛法的弘揚與對眾生的庇護，亦是表達恭敬與佈施功德的表現。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於儀軌類文本，描述具體物品或法器的擺放位置，旨在規範儀式操作的空間佈局，以符合法儀之要求。
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本句出自僧團儀軌，旨在規範比丘在公共空間的行為。
經行處是僧眾修行禪定、行走冥想的特定區域，多人行處則是交通要道。
禁止在此類場所逗留或做出不適宜行為，是為了不妨礙他人修行，並維持僧團的莊嚴與秩序。
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本句出自律典《量處輕重儀》，討論的是關於僧團分裂後如何恢復和合的程序。
此處強調的是使僧伽重新達成一致、消除分歧的具體行為已然完成。
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本句出自《量處輕重儀》，涉及佛教儀軌中關於興建聖蹟的承諾與執行。
在佛教傳統中，營建塔廟被視為極大的功德，而一旦許願或承諾，應盡力完成以圓滿願力。
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此句出於儀軌之文，強調在進行供養或法事時，修行者應具備至誠的理會之心，將所作之善行功德薦獻給受供者或亡者，以達利益之目的。
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本句討論儀軌中的供養或飲食之用。
強調物質層面的飲食（饌羞）不分凡聖，皆為生理需求或形式供養，但其背後所承載的恭敬心、感恩心或修行意旨（心義）在凡聖之間是相通且統一的。
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此句為引經據典的過渡語，旨在說明後續論述是基於律藏（Vinaya）原典的規定，以確立量處輕重判定的法理依據。
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此句描述對佛塔進行供養的儀軌，強調供養物的精美與器皿的尊貴，旨在透過物質的至極供養來表達對佛法的高度崇敬與恭敬心。
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本句描述供養後的社交與共食情景，體現了佛教社羣中不同身分（出家僧侶與在家信徒、管理人員）在供養儀式後的共融，符合《量處輕重儀》中關於供養禮儀與對象分配的實務記錄。
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本句出自儀軌類經典，規範供養之禮節。
強調在供養飲食之際，應結合在家眾（白衣）的虔誠與藝術形式（伎樂）的莊嚴，以營造圓滿的供養氛圍。
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本句說明在供養佛像或聖物時，除了主供位外，將香花裝飾於周邊建築結構（如基座、欄杆、柱子、屋簷）亦能獲益，強調供養心誠與環境莊嚴之功德。
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此處描述的是一種儀軌操作，透過使用香泥（一種混合香料的黏土）來塑造「輪像」。
在佛教儀軌中，輪（輪寶）象徵佛法轉動、正法普及，此舉旨在透過物質造像來建立對法輪的恭敬與願力。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於論述量度、計算或分配的邏輯表述，指在特定的量化計算或法義推演過程中，直到出現剩餘的部分為止。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述量度、處所、輕重等儀軌與標準。
此處為對特定環境（泥地）的界定或判定，用以作為後續量度或儀軌操作的基準條件。
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本句出自律典，討論比丘在處理屍體或面對死亡時的行為規範。
在律藏的量處輕重判斷中，此類行為涉及對死者的尊重或特定儀軌，用以判定該行為是否構成違律或其輕重程度。
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此句在《量處輕重儀》的律法討論語境中，表示前述關於量處、輕重或處分的判定標準，同樣適用於僧伽（僧團）內部的處理。
強調律則適用範圍的一致性。

本句出自《量處輕重儀》，屬於論述度量、重量與物質屬性的技術性描述。
此處旨在界定在量測或比對過程中，先前已提及或已設定為「性重」（本質重量較大）的對象，以便後續進行輕重之對比分析。
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本句出自《量處輕重儀》，在討論物質（色法）的重量與性質。
此處指涉物質的實體特性（體）是導致沉重、累贅（沈累）的根本原因，強調物質世界的沉重性與束縛感。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍旨在論述在處理僧團事務或判定戒律時，如何根據情況的輕重、處境的差異來採取適當的處置。
此處「約事」指針對具體的事實或情境進行考量，「無宜」則指不符合儀軌或不適宜採取該種做法，強調在量處輕重時需謹慎判斷，不可僵化或不合時宜地適用某種標準。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬律典類，旨在規範僧團行為與處分。
此處指針對違律行為的「造作」（行為實踐）與「修補」（對過失的補救或修正）進行詳細的過失分析，以判定罪業之輕重。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析（量論）的語境。
指在進行辯論或分析法義時，若對方的論點在義理上不成立，則必須透過邏輯推論將其可能性完全遮蔽或切斷，使其無法成立。
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本句說明眾生無法直接體悟真理的原因在於「機根」的差異。
因根器不足，心識容易被外境（事）所牽引、遮蔽（擁心），導致無法保持清淨覺知，產生錯覺或執著。
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本句出自《量處輕重儀》，強調在運用佛法教化時，應根據對象的根機、環境與心理狀態（物情）採取靈活且委婉的手段，而非僵化地套用教條，體現了「量處」與「權巧方便」的修行原則。
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此處之「權」指佛教中的「權巧方便」。
在律儀或儀軌的執行中，並非僵化地遵守教條，而是根據對象的根機、環境的輕重以及實際需求，採取靈活且不違背根本宗旨的臨時處理方式，以達成教化或管理的目的。
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本句描述在修行或處理法務過程中，因受外界繁瑣事務的牽絆，導致心境不再澄澈，產生精神上的疲累或障礙，強調心神清淨對修行之重要性。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於佛教僧團管理與律儀規範。
強調在處理僧團內部或對外救濟時，應根據對象的實際生存狀態（生）提供必要的物質支持（身資），體現慈悲心與對僧眾基本生存權利的保障。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬醫藥儀軌類，此處為對病患或服用者之指示，強調依循醫囑正確用藥。
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此句描述修行者在達到特定境界後，透過死亡（或指捨身）徹底斷除生死輪迴的因緣，進而進入不再退轉、永恆安住的涅槃狀態。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團在儀軌、度量與處事上的標準。
此處為具體的空間度量描述，用以界定特定位置或動作的基準點，體現了佛教儀軌對精確度的要求。
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此句出自《量處輕重儀》，該典旨在規範佛教儀軌中關於供養、禮節的量度與輕重。
此處指在處理喪事（送終）時，應準備的禮供物品，強調儀軌操作的具體項目。
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本句出自儀軌類文獻，旨在列舉或說明進行祭祀儀式時，必須準備的各種法器與供養物品，強調儀軌操作的完整性。
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此句指正確的教法（正教）在論述或實踐中得到正面的、完整的闡發與開啟，強調教義傳承與開顯的正確性。
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本句強調透過具體的行為或功德來回報他人之恩惠，體現佛教中關於感恩與報恩的倫理實踐。
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本句出自《量處輕重儀》，強調修行者在處世時應適度順應環境與社會習俗（順生順俗），並非為了隨波逐流，而是將其作為一種修行手段，透過謙卑的處世態度來增加自身的威儀，並有效地消除內心的傲慢（慢心）。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述物質、空間與量度的分析。
此處在探討物質（色法）的特徵，討論若缺乏能產生陰影的實體形狀，則無法在量度分析中被定義為具有特定空間佔據的形體。
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本句強調供養作為修行與表達敬心的物質媒介作用。
在儀軌語境中，供養不僅是物質的給予，更是將內心的虔誠（瞻仰）具象化、寄託於外在供品的修行方式。
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本句為敘事性文字，記錄特定人物（殷志寧）的出生，在《量處輕重儀》的論述脈絡中，此類敘事通常用於舉例或說明特定因緣之結果。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍旨在規範僧團在處理犯戒與處分時的量刑標準。
此處強調在判定罪業的輕重（量處）時，必須嚴格遵循前文所設定的判定準則，以確保處分的公正與一致。
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此句為論書中的過渡性敘述，指示讀者相關的詳細內容、清單或具體分析將在後文完整呈現。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在論述度量、計算與分配之儀軌。
此處為對特定房舍數量或所有權的總結性陳述，屬於儀軌中的計算結果，無深奧玄義，僅為實務分配之記錄。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用律藏中關於罪相判定之標準原著，以作為後續量處輕重判斷的法理依據。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資產分配的律儀規範。
此處在列舉僧眾或寺院中可能擁有的財產項目，以便在計算資產、分配權利或處理遺產時，能明確區分主房與別房及其附屬物品的歸屬與數量。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於僧團管理、物資量處或儀軌操作的程序說明。
此處指將相關項目或物品一併納入，進行重新的收取或覈算，強調操作的完整性與嚴謹性。
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此處屬於儀軌說明，指在特定的法事或修行程序中，第二個步驟是準備所需的法具或儀式用品。
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此句為論述律法分類的開端，指出律典的根本體系在通則上分為五種類別，旨在為後續詳細分析律法的輕重、儀軌與適用範圍建立框架。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論書體系中對物質類別的定義與界定。
此處旨在明確列舉構成特定器物的材質（鐵、陶、皮、竹、木）及其加工工具（斧、鑿），以便在後續的量度或分析中建立統一的對象標準。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於論述量處（衡量與處置）的規範。
在判定罪業或法義的輕重時，若多項因素性質相近或屬從屬關係，則將其統一歸入較重的類別中處理，以確保判定標準的一致性。
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此句為《量處輕重儀》中關於物品分類的條目標記，旨在對不同類別的器物進行量度或規範之定義。
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本句出自《量處輕重儀》，旨在界定僧伽在律法中關於「輕重」之量度的標準。
此處明確將瓫、瓶、澡罐等器物歸類為「重物」，以便在判定律則違犯或物品持有之規範時，有統一的量化基準。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論度量衡與輕重之判別。
此處之「重限」是指在衡量物品或法義輕重時，所設定的重量界限或標準範圍，表示所討論的對象均未超出此限定之量。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述度量、權衡之儀軌。
此處強調在尚未將對象區分為大小差異之前，其度量基準（量）是統一且齊一的，旨在說明度量衡之基礎設定與邏輯。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律儀或量處計算之規範。
文中討論的是關於誦經量或法事量化標準的判定，明確規定當誦讀量達到「十誦二斗」之基準以上時，在量處的判定中應歸類為「重」級。
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本句屬於儀軌類文本，旨在提醒讀者關於度量衡（斗量）的判定標準已在前文詳盡論述，無需重複，應參照前文之規定執行。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團生活之度量與物資使用。
此處指在基本生活必需品之外，用於輔助身體機能或日常起居的雜項器具。
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本句討論僧團律儀中關於物質享受的禁制。
在原始律法中，車輿（交通工具）與杖扇（裝飾或便利之物）被視為過於奢侈，不符出家清淨之風，故將其使用列入較重的違犯類別（重罪）。
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此句在《量處輕重儀》的論述脈絡中，是用於界定討論範圍的結語，表示在特定的量處分析或輕重衡量之後，其餘不相關的因素不再予以討論，以維持論證的聚焦與嚴謹。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於論議體裁。
在討論法義的量度、輕重比對或論證過程時，指出某部分內容並未被省略或簡略，強調論述的完整性。
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本句出自論議體裁之著作，強調在論述深奧的佛法義理時，不能僅靠抽象定義，必須透過具體的「例」（譬喻或實例）來使義理變得清晰易懂，這是論理推演中由隱至顯的必要步驟。
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此句出於《量處輕重儀》，該典籍主要論述佛教邏輯（因明）中的量度、處所、輕重等判定標準。
此處為總結性陳述，指示後續的判定邏輯與前文所述的標準一致。
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本句屬於儀軌類文本，旨在規範在廟宇或祭祀場所進行供養時，應準備的物質器具清單與標準，強調供養之具備應周全且符合儀軌。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於論議體系。
在討論法相或量論的邏輯推導時，強調對象在分類上已有所區分，不能將不同屬性的對象混為一談，是用於界定討論範圍或排除錯誤類比的邏輯前提。
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此句出於《量處輕重儀》，在論議邏輯與法義辨析的語境中，強調某種結論或狀態並非基於單方面的主觀認定，而是需經過量處（衡量與對比）的客觀分析，而非自以為是的專斷。
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此句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論量度、標準與權衡之法。
此處之「本處」指涉的是量度時的原始基準點或既定的標準位置，強調在操作或判定時應回歸原有的標準，不可隨意偏移。
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本句討論關於「擬死」（模擬死亡或自殺傾向）的業力果報。
在《量處輕重儀》的語境中，探討行為的輕重與死後去向，此處指涉特定造作後在死後所對應的接收狀態或處所。
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此處為論書之編撰註記，提示讀者針對文中未盡之處或外部引用之內容，應透過上下文的邏輯關聯來推導其義理，體現了論書在論證時對前後文一致性的依賴。

本句為論書之過渡句，旨在引出後文對於「事重」類別物品的定義與量處標準。
在《量處輕重儀》的語境中，重點在於區分不同事物的輕重等級，以決定對應的處理儀軌或量度標準。
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此句為論書之過渡句，旨在引出後續將詳細論述的六種具體事例或類比，用以證明前文所述之論點。
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此句討論的是在處理僧團違規或爭端時，若在既有的律典（文字記錄）中找不到明確的對應條文，如何進行判定或處理的問題。
在量處輕重儀的語境下，強調的是在缺乏明文規定時，需依據量處（衡量處境）與輕重（衡量罪情）來裁決。
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此句出於《量處輕重儀》，該典屬論議與辨析類，強調邏輯推論與量度標準。
此處指在論證或分析時，應準照既定的條目、標準或法理條文來清晰地呈現論據。

此句為論書之目錄或分段標題，旨在區分論證時所引用的依據來源。
其中「內」指佛教自身的經論，「外」指當時印度其他外道或世俗的典籍。

此句出於《量處輕重儀》，該書屬於律典或判決準則類文本。
此處為承接上文的判定基準，引出最終的裁決或結論，體現了律法處理中「量處」（衡量處置）的嚴謹邏輯。
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此句說明在判定經書類別或權威等級時，採取「母論」作為評判的標準。
在論書體系中，「母論」通常指該宗派的核心基礎論典，具有指導性與權威性。
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此句描述對特定地域或族羣（其俗）中流傳的各種典籍、教義或類別（九流）進行系統性整理與回收，旨在保存法義或文化記錄，體現了對傳承文獻的重視。
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本句說明眾生難以脫離輪迴或修行困難的原因，在於長期的習慣（習氣）以及對世間感官 pleasure（世法之樂）的深厚執著，形成了一種慣性的心理依賴。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教僧團管理與行政運作的儀軌規範。
此處說明在處理相關事務時，若產生了紙墨等文書耗材費用，應依照既定的慣例或規定向相關方收取費用，體現了僧團管理中對物資開支的明確規範。
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本句出自《量處輕重儀》，討論在特定情境下（如抄寫經卷或法義）的儀軌與考量。
此處強調出發點是為了「法化」（弘揚佛法、教化眾生），則其抄錄行為具有正當的宗教目的。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述量度、輕重判定的技術性文本。
此處指在特定的量度標準下，某項對象或情況因符合特定條件，而被判定為屬於「輕」的類別（攝），是用於界定法相或量度標準的歸類邏輯。

此處屬於《量處輕重儀》中關於文字、符號或記錄方式的分類討論，旨在界定不同類型的文字呈現形式及其在量處分析中的屬性。

本句出自《量處輕重儀》，該典屬於律典類，旨在規範僧團在面對違律行為時，如何根據情節（量處）判定罪行的輕重。
此處「右」指前文所述之準則，「準斷」即依據標準判定，「入重」指判定為重罪（如波羅夷或僧殘等重罪），以決定相應的處分或懺悔方式。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要規範僧團在建築、器具、生活用品上的度量標準與開支限額，以防止奢侈。
此處列舉的是彩色器具、雜項以及非壁畫的素色繪畫，旨在將其納入量處（度量標準）的管理範圍內。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於僧團管理、物資量度或儀軌規範的記述。
此處「重收」指對先前量度或收取之物，因某種原因（如不符規範或重新覈算）而再次進行收取之動作。
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本句解釋了眾生產生煩惱或處於某種負面狀態的根源，在量處輕重的分析框架下，強調「時間的累積（久）」與「心理的執著（染耽著）」如何共同造成深厚的業力或習氣，使其難以迅速脫離。

此句出自《量處輕重儀》，主要討論僧眾在不同環境下使用衣物的量度與規範。
此處描述的是在寒冷地區或特定情況下，允許使用的厚重皮毛衣物的層數與規格。

本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於僧伽衣物尺寸與重量的具體規定。
文中討論使用氍氀（一種粗毛布）製作三衣時，其相量（尺寸與重量的衡量）結果符合前文定義的「入輕」標準，即在律法允許的範圍內屬於較輕的規格。
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本句出自《量處輕重儀》，涉及僧團管理中關於地域差異的處置原則。
在佛教律儀中，「中土」通常指代特定的地域或文化環境，而「重攝」是指採取較為嚴格、慎重的管理或攝受方式，以確保戒律的執行與僧團的純淨。
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此句為律典中的指引性文字，說明關於皮製三衣（僧侶所穿的三件基本衣物之皮製版本）的量處、輕重或使用規範，與前文所述之原則一致，無需重複贅述。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論述物質量度與屬性的分析。
在該論著的判讀框架中，「重」是指物質的重量或密度屬性，而「厚大」是指空間上的體積或規模。
此處旨在界定物質屬性的分類標準：凡是體積厚大者，在量處的分析中應歸入「重」的範疇。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於論述量度、處所與輕重標準的技術性文本。
此處指在特定的量度或分析過程中，除了前面提到的部分外，其餘的項目或狀態依然保持連續，沒有被中斷或排除。
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此句為論書中的過渡語，用於在詳細論述前，先對核心義理進行簡要的概括或約略說明。
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本句出自律典《量處輕重儀》，屬於戒律中關於藥品或飲食服用的禁制規定。
在律法判斷中，強調對特定禁項的明確禁止，用以界定違犯與否的標準。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教早期的度量衡或儀軌規範。
此處討論的是如何透過量具將物體的重量（體重）正確地量出並記錄下來，屬於實務操作的技術性描述，而非深奧的形而上法義。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在討論僧團在不同環境、條件下，對物質受用的標準與彈性調整。
此處說明在特定條件（如俗家或邊地）下，可放寬原有的戒律限制，允許適度的受用，體現了佛法中「隨處隨緣」且不離戒律精神的權宜處理。
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本句出自論理分析之作《量處輕重儀》，討論的是因明學中的「通遮」邏輯。
通（Universal）指普遍成立，遮（Negative/Exclusion）指普遍不成立。
此處指目前的論證或條件尚未達到能判定為「通」或「遮」的邏輯標準。
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本句出自《量處輕重儀》，處於論議量法（邏輯推論）與辨析輕重的語境中。
此處強調在分析論題時，必須從總體的理路進入到具體的「事」（現象、個案、具體對象）中，並對其中的關鍵環節或權重進行審視，以確保量論的嚴謹性。
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本句出自律典《量處輕重儀》，討論的是關於比丘犯戒後之處置與量處。
此處提及「伊梨三皮律」，是指特定的律法規範或犯戒後的處置程序，強調在該律法尚未被斷除或解決之前，其法律狀態依然持續。
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在《量處輕重儀》的論理分析框架中，「重攝」是指將較輕的法或較小的量，納入較重或較大的法中進行對比或歸類，用以判定輕重之處。
此句旨在明確指出目前的論述對象屬於這種邏輯攝取關係。

此處為儀軌中關於服飾配備的具體數量與顏色規定，屬於僧團生活或特定法事儀軌中的物質要求，旨在維持統一與清淨。

此句出於律典或儀軌之判決書，用於總結前文所述之證據、法條或情節，正式進入最終的裁決結論。
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本句出於《量處輕重儀》，屬於律典判決的討論。
旨在說明在既有的律法判定（律斷）案例或條文中，並未發現關於「已上衣」（指衣服已穿在身上）這一特定狀態的處置規定，是用於論證某項行為是否違律的法律依據分析。
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本句處於《量處輕重儀》論述罪業或法義輕重的邏輯推演中。
作者在分析完較輕的情況後，轉而討論進入「重」之範疇的條件，並表示將採取「義約」（以義理概括）的方式，而非逐一列舉，以簡明地說明其判定標準。
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此句為引用或對照說明，指出前述之判定標準或儀軌程序與佛教戒律典籍（律文）中的規定相一致。
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本句描述國王以高價衣物進行佈施，在《量處輕重儀》的語境中，此類敘事通常用於討論佈施的量處、輕重以及對應的功德或儀軌規範。
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本句強調佈施應依據適當的量度（量處）而行，使施與受雙方皆得清淨，不致因過多或過少而生執著或不滿，體現佛法中「中道」與「適量」的實踐原則。
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本句旨在透過對極其精微、奇異服飾的描述，對比不同世界的物質特質與殊勝之處，體現佛法中關於世界多樣性與微細物質構造的觀點。
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此句為敘事性的轉接語，記錄作者獲取資訊的來源，說明後續內容出自於名為「施於冥」之人的告知。
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此句描述當時西域（西土）地區的政治與宗教現狀，說明佛教在當地統治階層中具有高度的影響力與受尊崇的地位。
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本句出自《量處輕重儀》，旨在說明僧侶在特定情境下應如何採取適當的儀軌與行為（量處）。
當涉及處理國政等世俗行政事務時，為了適應環境、方便溝通或符合禮法，可暫時穿著俗衣，體現了佛法中「隨緣」且不執著於形式的處世原則，以達到最有效的溝通與管理。
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本句強調內在修行與外在形式的關係。
在《量處輕重儀》的儀軌語境中，真正的「道服」（修行者的裝束或法相）不在於外在的衣著，而在於內心是否真正遵循法行。
內在的正行纔是最真實的法相。
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本句描述僧團在特定儀軌或場合下的服飾規範，強調集體一致地穿著僧伽梨，體現僧伽的威儀與規矩。
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此句出於律典儀軌，旨在規範比丘在服飾、衣著上的統一性與標準，強調僧團內部應遵循相同的著裝規範，以體現出家人的清淨與平等。
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本句出於《量處輕重儀》，該經旨在論述衡量事物的輕重、價值與處境之儀軌。
此處單純描述特定物品的市場價值極高，作為後續論述衡量標準或對比之基礎。
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此句描述在特定儀軌或佈施情境中，施主以大量財富（萬金）進行供養的行為，強調佈施的數量與誠心。
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本句記載耆婆對佛的佈施行為。
在佛教儀軌與因果論中，佈施是積累福德的基本修行，而對佛的佈施（佛田）被認為具有極高的功德量。
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此句為敘事性的價值記錄，出現在《量處輕重儀》中，用於說明特定物品或供養物的物質價值，作為衡量輕重、量處的基準。
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本句描述在特定儀軌或環境下，在家修行者（包括清信徒與在家菩薩）亦採取與出家僧侶相似的著裝規範，以示對法會的恭敬或修行之嚴謹。
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此句描述天界眾生的服飾情況，說明從較低層級直到色界天，其服飾特徵具有一致性或相似之處，體現天界隨業而生的共相。
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此句出於《量處輕重儀》，該經旨在論述在不同對象、場閤中應如何採取適當的言行與量度。
此處強調在對待特定對象時，其量處（衡量標準）與對待國王（世俗最高權威）的標準有所區別，不可混淆。
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本句描述該地域中不同社會階級的人（從統治者到平民）皆能接納並實踐經中教法，顯示佛法跨越階級的普適性與傳播狀況。

此句為舉例說明，指涉特定歷史時期（南朝梁、陳）中，雖非出家僧侶但具有一定學識、信仰佛教的世俗人士（俗士）。
在《量處輕重儀》的論理語境中，通常是用於對比不同層級的論辯能力或對法義理解的差異。
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此句出於《量處輕重儀》，屬關於僧團物資管理與分配的儀軌說明。
此處指將相關物品或資源全部分配給需要的人使用，強調資源的實際運用與分配之完備。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與儀軌規範之類別。
此處描述的是行政程序上的執行，即透過派遣專人（徵送）並提供必要資源（事用），使教令或指令正式送達指定對象。
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此句旨在舉例說明統治者或高位者對佛教的虔誠信仰與依止，強調透過親自依止佛法來治理國家或修行自心。
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本句描述出家僧侶最基本的物質資具要求。
在律儀規範中，三衣與錫杖是比丘行化、託缽乞食的基本法器，象徵捨棄世俗財富，依止佛法，以簡樸之資具承接法脈與戒律。
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此處描述修行者或轉身者在正式講法時，透過更換服飾來象徵捨棄世俗權力（帝服）與地位，回歸清淨的法身與僧團規範（法衣），體現出法義高於世俗權威的義理。
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此句為引用外部文獻以佐證論點。
在《量處輕重儀》這類論著中，作者有時會引用當時的文學或歷史典籍（如簡文帝集）來類比說明邏輯推論或量處的道理。
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此句記載僧伽與世俗權力者的互動，描述高祖皇帝對僧侶的資助與供養，體現當時佛教在社會地位上的受尊重情況。
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此句出自《量處輕重儀》，該典屬論議與儀軌類，旨在規範僧團內部或對外溝通的禮儀與措辭。
此處指在進行表達或致謝時，應使內容清晰、完整，不致含糊，以符合僧伽禮法之莊嚴與明確。
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此句為敘事記錄，記載相關人物之世俗官職身分，用以說明其社會地位或歷史背景，無深層佛法義理。
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此句描述修行者或僧侶在處理完集體事務（公事）後，回歸個人修行空間（靜院）以恢復內心的寧靜，體現了僧團生活中「事」與「靜」的交替與平衡。
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本句規定僧侶在進行讀誦經典等儀軌時的著裝與禮拜規範，強調儀式上的莊嚴與對佛法的恭敬心。
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本句出於《量處輕重儀》，屬於論述修行或儀軌操作的規範。
此處之「常」是指將前述的法門、方法或心態作為恆常的實踐準則，使其成為一種習慣性的修行狀態。
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此句記載喪葬儀軌中的處理程序，將逝者的衣物送往特定寺院，屬於佛教儀軌中關於處理遺物與超薦儀式的實務操作。
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本句指針對較輕微的違犯戒律行為（輕法），依照僧團規矩所進行的正式法律程序（羯磨），用以決定處置方式或恢復清淨。
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此句記載唐太宗與僧侶之間的互動，反映當時政權對佛教僧團管理或特定儀軌的規範，屬於佛教歷史與制度記錄，非深奧法義論述。
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此句為敘事性文字，記錄物品的具體價值，在《量處輕重儀》等儀軌或管理類文本中，用於明確財物之數額。
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此句為敘事描述，記錄特定情境下的動作接續，在《量處輕重儀》的儀軌或敘事脈絡中，指涉某項程序完成後隨後的追隨進入動作。
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此句為儀軌或律典中的程序記錄，描述將特定的條文（所著七條）交付給負責宣讀或記錄的法師（恭宣法師），以確保法義傳承之準確與莊重。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於關於處事儀軌或世俗管理之規範，描述以競賽方式決定獲獎或獲贈對象的具體操作，體現了在特定情境下公正分配的程序。
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此句為敘事性文字，描述某項法事、儀軌或修行過程在特定時間內達成圓滿。
在《量處輕重儀》的語境中，通常涉及儀軌操作的時限或完成狀態。
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此句出自《量處輕重儀》，該典涉及論辯、量度與辨析之儀軌。
此處強調在進行法義或論點爭議時，需由具備專業知識的第三方（學士）進行客觀的評定，以確保辨析結果的公正與準確。
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此句出於《量處輕重儀》，在論述量處（量度與處所）的辨析時，指涉多個對象或條件在衡量標準上被認定為相同、無差別。
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本句記載於《量處輕重儀》，屬於關於度量衡、價格與經濟管理的實務規範或敘事，旨在說明物品在市場上的實際價值評估，體現佛法在世間法（如經濟交易）中的公正與量化標準。
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本句描述儀軌中的供養或法事程序，涉及特定法物（絹人、百段）的呈獻過程，屬於量處輕重儀中關於物資量度與交付的具體操作記錄。
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此句記載對玄奘法師的供養情況，體現了對高僧譯經者的敬重與物質支持。
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此句為敘事性的時間與空間定位，在《量處輕重儀》的語境中，通常用於標記法會、儀軌或特定對象出現的當下時空狀態。
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此句在《量處輕重儀》的語境中，是用於比喻某種法益、功德或珍貴之物的價值極高，遠超世俗金錢的衡量，以此強調其不可替代性或獲取的艱難。
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本句為論書中的總結性陳述，表示在前文已列舉多項論據（證），現以此作為推論的基礎，得出最終的結論。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在討論在不同情境（量處）下，行為的輕重與適宜性。
此處討論的是關於衣著的儀軌，說明在特定身分（如國王）或特定場合下，穿著較為昂貴的三衣並不違背儀軌或法理。
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本句探討愛欲（愛）的性質及其運作範圍。
在量處輕重的論理分析中，指出愛欲的導向與執著點屬於世俗層面，而非出世間的解脫道，強調愛欲是繫縛眾生於世俗輪迴的核心原因。
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此句描述佛陀在出家初期或特定情境下對世間親情或特定對象的眷戀之情，用以對比後續覺悟後的出離心，或作為量處輕重之比對，說明情念之深。
在《量處輕重儀》的語境中，通常是用於分析情感的重量與輕重，以導向對解脫的渴求。
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此句描述儀軌中特定的神通變化或象徵性顯現，表現出物質形態的轉化，在量處輕重儀的語境中，通常與特定的修法觀想或神聖現象相關。
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此句描述供養者以珍貴的物資表達對佛陀的恭敬心。
在佛教儀軌中，供養的價值雖在於心誠，但以珍貴之物供養亦能展現深厚的信願與恭敬。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律儀類文本。
其核心在於規範僧團處理財物或供養品的程序，強調在獻佛之後，應由僧團集體依照律法或儀軌來執行分配與管理，以確保清淨與公正。
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本句強調修行者應斷除對感官慾望與情感執著的追求，不走由「愛」所驅動的輪迴之路，以達成解脫之目的。
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此句為經典中典型的對話轉折語，標誌著佛陀準備針對前文的詢問或情境給予正式的教導或解答。
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本句強調在僧伽社羣中，必須具足並實踐對佛、法、僧三寶的信仰與修行，作為判定僧團正統性或修行標準的基礎。
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此句在探討供養的正法方式。
強調供養佛陀不能僅憑形式，而應隨順佛陀的教導（我語），使供養行為符合正法，方能獲得真正的功德。
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本句說明供養行為的終極目的並非為了世俗福報，而是將供養作為一種修行手段，以期達到斷除煩惱、獲得解脫的境界。
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此句旨在界定「眾僧」與「供養僧」在儀軌受用上的同一性，強調供養之對象為僧團整體，而非僅指個別僧侶，體現僧伽共同體的受用原則。
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本句出自《量處輕重儀》，討論在不同供養對象之間衡量功德輕重的儀軌。
此處指在特定條件下，選擇供養佛陀雖有極大功德，但相較於其他特定對象（如父母或特定聖者）的供養，可能會失去另外兩種特定的福報歸向或因緣。
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此句指在理解量處輕重的判斷標準後，實際將該準則應用於具體的修行或處事實踐中。
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此句描述在特定律儀或處分情境下，當事人因畏懼違犯戒律或承擔責任而不敢領受相關之處置或供養。
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此句描述藥物或法物分發的次第，彌勒菩薩依序領取並服用，體現儀軌中的順序與規矩。
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指修行者在身心調攝後，外在表現出的舉止端正、莊嚴，符合僧團律儀之規範，是內在定慧與外在戒律統一的體現。
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本句為定義性開端，旨在對前文提到的「金縷」進行具體說明。
在《量處輕重儀》這類涉及度量、儀軌或物質標準的文本中，此處是用於界定特定衡量標準或材質的術語定義。
。
此句出於《量處輕重儀》，該經旨在論述度量、稱量之標準與儀軌。
此處為對特定材質或度量標準的否定說明，明確指出所討論之對象並非以金屬（金）作為使用材質或衡量基準。
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此句出於《量處輕重儀》，主要描述物品的特徵、品質或價值，用以在量處（衡量與處置）的脈絡中界定對象的屬性，在此處僅為對顏色與材質外觀的客觀描述。
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此句描述佛法或聖者之莊嚴相貌，以「光綵殊異」表現其超越凡俗的靈光，以「裝飾若金」象徵其純淨、高貴且不染的法身特質。
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本句旨在強調出家比丘應遠離對物質財富的追求與依戀。
在律儀規範中，金銀寶飾被視為奢侈之物，與比丘清淨、簡樸的修行生活相悖，此處以反問句式強調其不合理性。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於罪業量處（衡量罪情輕重）的判定。
文中討論如何根據法衣的使用或相關規定，在理據充分時，將該違規行為判定為較輕的罪類。
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本句出自《量處輕重儀》，該典旨在規範僧侶的儀軌與戒律。
此處是在列舉禁止或不應穿著的服飾類別，將「白衣外道」的服飾與僧伽的著裝規範區分開來，以維持僧團的清淨與識別度。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於醫藥使用與比丘戒律的規範，明確規定在特定情況下禁止服用某種藥物或物質。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於論述量法（邏輯推論）與分析的體系。
在此語境下，「重攝」是指將多個項目或法相重複地、層層地納入同一個類別或範疇之中，用以證明其共性或確立量處的成立。
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本句強調修行成效的判定標準，不在於外在形式，而在於是否能實際斷除惡法（煩惱、習氣）並修習出離道，以此作為衡量修行進度的標誌。
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此句旨在警策修行者應斷除對世俗情緣與雜事的執著，強調出離心之重要性，避免心念被世間瑣事牽絆而影響修行。
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本句以物質世界的毀損（瓦屋之崩塌、綿衣之破損）為喻，用以說明法相的無常、毀壞或某種狀態的徹底破除，強調事物不可持久的特性。
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此句強調修行者需脫離世俗的慣常習氣與庸俗之風，以達到清淨心境或符合僧團儀軌之要求，避免被世間之流俗所牽引。
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本句說明修行或採取特定儀軌的目的，旨在止息內心的貪欲以及與他人爭奪、競爭的執著，以達到心境的平靜與清淨。
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本句說明某種行為或狀態是基於「知足」的修行原則。
在律儀或儀軌的語境中，強調不貪求多餘之物，以簡樸、滿足現有之條件為準，以避免貪欲生心。
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本句討論的是關於財食獲取的業果。
在律典或儀軌的語境中，若多人共同參與不淨（非法）的財食獲取，死後其惡業果報通常由參與者共同分擔（通分）。
此處強調目前的情況並不屬於這種共同分擔果報的範疇。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於律儀或僧團生活規範。
此處規定僧侶在飲食獲取上應避免由畜生（或指不潔之類）烹煮之物，旨在維持修行者的清淨與律儀。
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本句出於律儀規範，旨在界定僧侶所能擁有的「財產」範圍。
在清淨的律制下，僧侶不應持有世俗財富，其合法擁有的財產僅限於維持基本生活所需的僧伽三衣。
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此句旨在批評當時僧團在服飾規範上的墮落，指出僧服已失去原有的清淨與區別，趨向世俗化，違反了僧伽應有的威儀與律制。
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本句解析「著」與「情」的關係。
在量處輕重的論議語境中，「著」指對對象的執著與染著，而這種執著的本質即是心被情感（情）所牽引而無法解脫，形成一種滯留、不流暢的心理狀態。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於論議分析類文本。
在討論法義的輕重、量處之辨析時，當某項義理或條件在權衡後被判定為具有較強的涵蓋力或重要性時，將其歸入「重攝」的類別中進行處理。
。
此句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與律儀規範之討論。
此處之「改張」是指針對公告、告示或律則之文書進行更新或重新張貼，用以規範僧團內部之知情權與執行標準。
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此處討論的是物質（色法）的毀壞過程。
在量處輕重的分析框架下，「壞」是指色法因因緣消逝而導致其特有的相狀（Laksana）不再維持，進入分解狀態。
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本句出自《量處輕重儀》，旨在規範僧侶的著裝儀節。
強調出家人應區別於世俗，不可在服飾形制上模仿俗人的裙裝或襖衣，以維持僧團的威儀與清淨。
。
本句討論名相與實相的關係。
指出即便在世俗語言中使用了相同的名稱（名含俗），但在實際的法相或性質上（相有殊）仍存在著本質上的差異，提醒修行者不可僅憑名稱而產生同一性的誤認。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論律法中關於罪業的量處（衡量與處置）。
「從輕」是指在判定罪名或處分時，若存在可減輕的因素或符合較輕罪相的條件，則依輕罪處理，體現了律法在執行時對情節輕重的考量。
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本句出自律典相關儀軌，旨在規範僧眾的著衣標準。
透過對比西梵（古印度）的傳統服飾習慣，指出某些不合規的著衣方式（如過窄、袒露或特定地域的方裙樣式）不應被採納，以維持僧團的莊嚴與統一。
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此句為敘事性描述，指出某種儀軌或習俗與當時東華（指中國）的社會慣例存在差異，旨在對比不同地域的禮儀規範。
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本句處於《量處輕重儀》論述量處（衡量標準）的語境中。
作者指出若從具體的處境（情事）與邏輯道理（理義）來分析，該論點或情況是可以成立且能相互通融的，強調在判定輕重時需兼顧事實與理據。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量衡、重量標準的儀軌說明。
此處指在特定的量測過程中，所有項目均統一採用「輕限」（較輕的量度標準）作為判定基準。
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本句出自《量處輕重儀》，該書主要論述僧團在處理爭端、判定罪相時的量處（衡量與處置）標準。
此處是指在判定具體案例時，若有類似情況，應比照前述之標準，將其歸類於兩種既定的判定路徑（二途）之中，以確保判定的一致性與公正性。

此處為對外道服飾的分類描述，旨在透過對外在相貌、服飾的辨識，區分不同宗派的外道，屬於儀軌或相貌辨識的範疇。

本句討論在量處（衡量處）的判定標準。
強調若對事物的「體」（本質）與「相」（現象）產生錯誤的執著（著），將會導致心念受損，進而成為修行證悟的障礙。
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此句描述眾生因業力牽引，再次輪迴至法不盛、眾生缺乏正信的時代，強調輪迴的遷轉與環境對修行之影響。
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本句出自《量處輕重儀》，主要討論僧團在不同環境與條件下的儀軌與處事標準。
此處描述的是關於衣著狀態的觀察，用以判定僧侶在特定情境下的相貌或處境，作為後續量處（衡量輕重）的依據。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典屬論書體系，旨在討論量度、處所、輕重等儀軌準則。
此處使用比喻法，以「白衣中分」來具象化說明某種分割、區分或對稱的標準，使抽象的量度準則變得易於理解。

此句為對人物外貌或服飾的具體描述，在《量處輕重儀》等論典中，通常用於設定場景或描述特定人物的相貌特徵，以作為後續論述量處或儀軌的背景。

本句為律典中的判定總結，說明前述之量處（衡量輕重）與處分，其依據是採取五分律的判定標準。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析（量論）的範疇。
以「錦綺」（精美的絲織品）為喻，說明某些事物在邏輯或實體上具有整體性，若將其強行分割，則會喪失其原有的屬性或功能，用以論證「不可分」的邏輯特質。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教關於度量、計算與物質分類的技術性規範。
此處討論的是在對物品或物質進行量化分析時，若其顏色單一（純色），則需依照特定的分法或標準進行劃分計算，以確保量處的準確性。
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本句為對前文某項規定或判斷的理由說明，指出該物品因其外在形態（相）與僧侶所著的法衣相似，故在儀軌或量處輕重的判定中被歸類或比照處理。
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此句出於《量處輕重儀》，該典籍主要論述度量衡與數量計算之規範。
此處強調在特定的量度標準或法義判定中，不以數量的多寡或規模的大小作為區分或限制的條件。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在討論對法義的衡量與比對。
此處「輕」是指在量處（量度與處所）的分析中，被判定為較輕、較次要或較不重要的部分，與「重」相對。
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本句在《量處輕重儀》的論述脈絡中，是用自然現象（朝霞、雲霧）作為比喻，用以說明某種現象的不穩定、變幻或非實質的特徵，旨在透過類比讓學習者理解量論中關於「相」或「量」的辨析。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量衡、計量標準的儀軌說明。
此處指將特定項目或重量併入總重量（重項）中計算，屬於實務操作的計量規範。

本句出自《量處輕重儀》，該典旨在規範僧團在處理違律或處分時應考量的輕重情節。
此處說明前述六種情況之所以被列入考量，是因為這些行為在世俗眼中容易引起誤解或批評，會影響僧團的清淨形象與社會評價。
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此句出於《量處輕重儀》，旨在規範僧侶或修行者的儀軌與著裝。
強調服飾應符合法度，不可隨意穿著不合規矩或不屬於修行者身份的衣裝，以維持僧團的莊嚴與清淨。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析與量度之法。
強調在判定法義或事理時，不可片面，而應透過通盤的分析（通斷）來衡量其輕重、主次或優先順序，以達成正確的判斷。
。
本句出自《量處輕重儀》，強調在處理僧團事務或調解爭端時，應根據事情的輕重、大小與實際情況採取適當的應對方式，不可一概而論，體現了「量處」之智慧。
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此句處於《量處輕重儀》討論罪業量處的語境中，旨在分析導致過錯（罪）產生的時間快慢，以此作為衡量罪業輕重之量處（基準）的一環。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團在物資管理、量度與分配上的儀軌。
此處強調在處理儲備物資（貯備）與延緩或促成（延促）的程序時，必須依據具體情況而定，不可採取一刀切的概括處理方式，以確保僧團管理的公正與嚴謹。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論律法判定之標準（量處）。
此處強調在處理律儀案件時，應依照既定的條文（條）來進行裁斷，不可隨意揣測或脫離律則。
。
本句出於《量處輕重儀》，該典籍主要討論量度、處所、輕重等判斷標準。
此處強調在對比或衡量不同對象時，其性質、量級或狀態各不相同，不可混淆，需依其各自的特質來分別處理。
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本句為律典中的說明文字，旨在指引讀者參照前文關於「俗衣兩斷」的具體定義或判定標準，以維持律儀執行的一致性。
。
本句出自儀軌類典籍，旨在指導修行者依其目前的境界與狀態（俗相）來選擇研習的重點。
對於尚未完全脫離世俗習氣或仍處於初步修行階段的人，應更深入地參悟後續的詳細說明或規範。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量衡與儀軌的規範。
在判定重量或採取標準時，應採取較輕的限度作為基準，以確保公正或符合特定的儀軌要求。

本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量、權衡與儀軌的技術性論述。
此處在說明判定輕重或量值的第三種方法，即透過對比或使用具有特定重量的基準物（重物）來進行衡量。

本句描述儀軌中準備場域的初步步驟，透過物質上的莊嚴裝飾，營造肅穆且莊重的環境，以利於後續法事的進行。

此句出於《量處輕重儀》，該典屬律儀類，旨在規範僧團處分之標準。
此處為法律條文或判定結果的結語，表示前文所述之分析已完成，現給出最終的準據判定。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量、建築或儀軌規格的技術性描述，說明在設定尺寸或形制時，最初的計畫是參照房屋的空間結構來決定。
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本句出自《量處輕重儀》，該典旨在規範僧團在不同環境、條件下的生活儀軌與物資使用標準。
此處強調應依據實際居住環境的條件，採取相應的受用方式，體現佛法中「隨處」而適的彈性與節制，避免過度追求或不合時宜的奢靡。
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此句出自《量處輕重儀》，討論在處理僧團事務或分配資源時，應考量不同的衡量標準。
此處指採取「隨時分」的標準，即根據時間的長短或時機的先後來決定分配的輕重。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資產處置的儀軌規範。
此處在討論特定條件下，哪些物品或設施（如房舍）在法律或律儀上是被允許保留或留用的，強調對僧團財產處置的嚴格界限。
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本句討論關於「權施」（暫時性施予）的財產或物品，在受用過程中，若施予者擬議更改其受用對象或用途時的規範。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量衡與物質計算的儀軌說明。
此處指在衡量或分配時，可以根據較輕的物品作為基準來劃分比例或計入份量。

本句出自《量處輕重儀》，屬於儀軌類文本，詳細規定在特定佛教儀式或供養中，如何使用布帛對車乘進行莊嚴裝飾，體現了對法會或聖者的恭敬心與禮儀規範。

本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量與物品處理的儀軌說明，旨在規範如何正確地包裹與處理重物，以確保在量處或搬運時的準確與妥適。

此句為儀軌中對前文所列物品的總結性指稱，用於明確後續操作或量度之對象。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團對物質財產的處置與量度。
此處討論的是物品的原始用途（元作），用以判定該物品在僧團律儀中的屬性與處理方式，強調對物質用途的明確界定，以避免爭端或違律。
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本句旨在警示世人，喪葬儀式中的隨車安頓僅是物質上的暫時安置，無法解決生命死後的根本歸宿問題，以此誘導修行者意識到無常，尋求真正的解脫。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬律儀或判決準則之類，旨在指導如何根據事物的輕重、主次、因果等量處（量度處所）來判定處分或處理方式。
此處強調在處理法事或律則時，應採取區分輕重的分級處理原則。

本句出自《量處輕重儀》，屬於關於僧伽儀軌、量度與處分的規範。
此處討論的是在特定儀式或量度過程中，因衣物過多或不便而導致的身體受限或遮蔽，屬於對外在物質障礙的界定。

本句出自《量處輕重儀》，該典屬於關於度量、秤量與判定輕重的儀軌或規範。
此處「準斷」指依據標準進行判定，「注入重」是指將物質注入容器以測定重量的具體操作方式，強調判定過程需如同實測重量般精確且有據。
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此句探討修行者在實踐過程中所面臨的內在或外在障礙，強調某些障礙具有根深蒂固且持續隨行的特性，需透過量處輕重的智慧來辨識與排除。
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此處強調法規、儀軌或量度標準的嚴謹性與固定性，旨在確保執行標準的一致性，避免因私意或隨意變更而導致失準。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團對衣物、資具等物質財產的量度標準，以防止過度追求奢華。
此處在討論氈類物品的規格，將「五分」厚度的氈子判定為屬於「重」的範疇，是用於界定僧侶持有物品是否合規的量化標準。
。
此處處於《量處輕重儀》關於度量與衡量的討論語境中，強調在特定的量化或判定標準下，不以體積或規模的大小作為區分標準，旨在說明量度之統一性或法義之平等性。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與戒律量度的規範。
此處在說明計算僧侶隨身或隨牀用品重量時的判定標準，強調不以體積（厚大）作為排除條件，而應全面計入重量，以確保量度的嚴謹與公平。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於僧伽律儀中關於衣物尺寸與製作規範的規定。
旨在統一僧眾服飾的標準，避免過大或過小而失儀，當具體尺寸不明時，規定以最基本的上衣量度作為參照基準。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量衡與物價計算的儀軌說明。
此處旨在規定在衡量氍氀（一種粗布）時，應根據其實際重量的輕重來決定量值，而非採取統一的固定量，體現了對實物重量差異的認可與精確衡量原則。

本句在討論量度與分析的邏輯，區分「體」（本質、主體）與「重分」（重複的組成部分或附加的分量）。
強調前述四項在性質上屬於同一主體，而非將其視為可累加的重複部分，以避免在量處計算中產生邏輯錯誤。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教關於度量、計算與權衡的儀軌說明。
此處討論的是在量處（度量計算）的過程中，如何根據邏輯理路（理入）來處理輕重之分，將較輕的數值或部分予以收納或歸併。
。
本句說明在修行過程中，由於煩惱（結使）積累過深，形成沉重的心理與業力負擔，導致修行者被緊緊束縛，無法輕易解脫，因此在量處輕重的判斷下，需採取較為強硬或嚴重的斷除方法。
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此處討論的是邏輯分析或義理剖析的結構，將其義理內容劃分為四種不同的句式或論述面向，用以完整涵蓋對象的狀態。
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此句描述修行者或導師針對眾生的根機，運用適當的方便法門（句圖）來引導其脫離輪迴之苦。
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本段屬於《量處輕重儀》中關於量度與判定（量處）的邏輯推演。
文中討論的是在特定條件（宬、貯）下，如何判定對象的「輕」與「重」。
這是一種早期的邏輯分析法，旨在透過嚴謹的分類與歸納，排除認知誤差，以達成對法義或實體的精確量測。
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本句出自律典之量處輕重儀，旨在對比比丘犯戒後，根據情節之輕重來判定罪相。
此處明確將特定的兩三項事由判定為「輕」類，以便決定相應的懺悔或處分方式。

此句為文本結構標記，用於區分論著或儀軌中的章節順序，非佛法義理之陳述。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教僧團管理中關於物資量度與分類的儀軌。
此處是在說明對物品進行重量或等級分類的程序，將物品劃分為不同的輕重等級，以便於管理與分配。

此處屬於《量處輕重儀》中關於度量衡與物質屬性的分類討論，旨在界定不同物質的物理特性（輕重），以便於後續的量度與計算。

本句為儀軌之分項說明，旨在列舉僧團或修行者在特定儀式或生活管理中所需之十種基本衣物與財物資產，屬於律儀或管理規範之範疇。

本句出自律典中關於罪相輕重的判定準則。
在僧團律法執行中，需依據具體的構成要件（準據）來區分罪行的輕重，以決定相應的處分或懺悔方式。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在說明度量衡與儀軌之準則。
此處以裁衣為喻，說明必須先有準確的實體對照（體現交），才能進行後續的裁切與製作，強調「量度」在實踐中的基礎作用。
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此句出於《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團在處理物資、供養或法物時的量度標準。
此處強調在特定情境下，不以數量之多寡或厚薄之差異作為詢問或衡量之標準，體現對儀軌標準化的要求。
。
此句出自《量處輕重儀》，屬於因明（邏輯）論議體系。
此處在討論定義（相）的確立與否定，探討若將事物的本質（色）或其正確性（正）予以否定或混淆，將導致邏輯推論無法成立，是用於分析名相定義是否嚴謹的辯論邏輯。
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本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要論述度量衡與分配之法。
此處指將計算出的數值或物品，依照既定的比例或份額進行併入與分配。
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此句為論書中常見的引論格式，用以引入他人之觀點、疑問或對立論點，以便隨後進行辨析與破除。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團的儀軌、服飾與生活標準。
此處討論的是僧衣染色的規格，強調使用正色（真緋、正紫）等濃豔色彩的染制標準，以區分僧侶的品級或儀式用途。
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本句描述佛陀已完全斷除內在的傲慢與不順從之心（不服著），達到絕對的清淨與圓滿，不再有任何對法或對境的執著與抗拒。
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本句出自律典之量處輕重儀，討論僧伽在判定罪相時的量處標準。
指比丘若犯了導致身分墮落（如波羅夷等）的罪行，在判定其罪業輕重時，應將其歸入重罪之類，以決定相應的處分或懺悔方式。
。
此句出於《量處輕重儀》，該論旨在討論論理推導中的量度、處所、輕重等邏輯判準。
此處為對比論證，指出當前的對象或情況與先前討論的對象不具有同一性，故不能類比或適用相同的量法。
。
本句討論的是法體之可變性。
在《量處輕重儀》的論理框架中，若某種法在體性上屬於「應法」（即對應於特定條件或因緣而生起的法），則其狀態並非恆常不變，而是可以根據條件的改變而進行修正或轉化。
。
本句出自《量處輕重儀》，涉及僧團內部關於物品所有權與歸還的律儀規範。
強調在處理法衣等僧伽資產時，應依照其類別正確歸還，以維持僧團紀律與資產清明。
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本句指比丘在犯戒後，必須依照律藏（Vinaya）所規定的程序進行懺悔或受戒儀式，以恢復其僧團成員的清淨身分。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於罪相量處的討論。
此處在探討判定罪業輕重的標準，討論若將「不被允許」的行為直接視為「重罪」的判定邏輯。
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本句出自律典相關儀軌，說明佛陀對於僧伽衣色的規範。
在律制中，對衣色的限制旨在消除奢華與對外顯現的執著，確保僧團的清淨與統一，而「通制」是指對這些特定色澤的衣物有明確且統一的禁制或規定。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典涉及僧團儀軌、威儀與服飾等級之規範。
此處在詢問關於特定顏色（緋、紫）服飾之單獨使用或穿著之定義與規定，用以區分僧侶之品級或法會之禮制。
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本句出自《量處輕重儀》，討論僧團在制定戒律（制）與放寬限制（開）時的量處考量。
此處在質詢或探討：在調整戒律的標準時，是否僅僅是基於主觀意向或口頭表述，而缺乏實質的量處依據或程序。
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此句出自《量處輕重儀》，屬律典或儀軌類文本，討論的是關於身體機能、病症或特定儀軌操作中的阻塞與通暢問題。
此處強調「擅遏」（強行抑制）導致「不通」（阻塞不暢）的狀態，旨在分析因果關係以決定對應的處理量處。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於關於僧團管理、財產量處與分配的制度說明。
此處在列舉可作為財產計量的實物類別，強調對物資種類的詳細分類，以便在分配或管理時能做到公平與精確。
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此句在《量處輕重儀》的論述語境中，強調對象處於一種純淨、未被煩惱或外在因素所汙染而構成的狀態，用以說明法相的清淨性或未受染汙的特質。
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本句出自律典《量處輕重儀》，屬於戒律中關於比丘服用藥品或飲食的禁制規定。
此處強調在特定條件或特定藥物類別下，僧伽不允許其服用，旨在規範出家人的生活節制與醫療禁忌。
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此句為詢問進入「輕安」之方法。
在量處輕重儀的語境中，輕安是指心身擺脫沉重、粗雜的狀態，達到一種靈活、敏捷且無礙的禪定或心理狀態，是修行過程中衡量定力品質的重要指標。
。
本句討論色法（物質）的性質。
在論書語境中，「壞色」指非本質的、可被改變或破壞的顏色（對比於本色）。
此處以布絹的白色為喻，說明某些顏色並非物質本身的固有本質，而是透過後天加工、染色的「改轉」而形成，具有可變性。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教戒律中關於僧伽衣著、染色的規範。
文中強調衣物的材質與染色需符合律儀，不可追求華麗的錦繡或使用禁用的染料，以維持出家人的簡樸與威儀。
。
本句描述一種超越染汙的純淨狀態（未染體），其外在顯現並非單一，而是呈現出如錦緞般錯落有致、色彩繽紛的相狀。
在《量處輕重儀》的論述語境中，這通常是用於說明法相的精微與純淨之體如何顯現為多樣且鮮明的特徵。
。
本句討論的是律法判定（斷法）的原則。
強調在處理僧團爭端或違律行為時，應採取「輕重」判斷法，即根據過失的嚴重程度來定罪，而非僵化地套用規則或強行壓制既有的通用慣例（通分），體現了律法運用的靈活性與公正性。

本句出自《量處輕重儀》，屬於論述度量衡與物質構成的技術性描述。
此處在定義或分類某種特定材質或度量標準中的「縷」之組成方式，強調其「所成」的因果或構成關係。
。
本句出自《量處輕重儀》，涉及僧伽對衣物、資材的量處與管理。
此處在說明衣物材質或構成的來源，強調對物資來源的明確界定，以符合律儀之要求。
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本段出自《量處輕重儀》，屬於關於僧團生活物質管理與度量規範的儀軌。
此處詳細列舉織物所使用的原材料及其編織方式，旨在規範僧伽衣物或雜物的材質與製作標準，以維持清淨與簡樸。
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本句出於《量處輕重儀》，此處在描述世間各種職業或生活狀態，用以對比修行者與世俗之人之差異，或作為量處分析的對象。
此句單純描述一種世俗的勞作行為。

本句出自《量處輕重儀》，該典籍旨在規範律儀中對罪業輕重的衡量標準。
此處為判定結果的總結，指出在經過特定的量處（衡量標準）分析後，相關違犯行為被判定為「輕罪」，將影響後續的懺悔方式或處分輕重。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與律儀規範。
此處在討論衣物材質（麻、薴、絲、綿）的量度與輕重判定標準，指示讀者參照前文已設定的判定準則，以維持僧伽對衣物持有量的統一規範。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量衡與重量判定之儀軌。
此處指示在處理多種雜物混合的重量計算時，應參照前文已設定的標準與判定邏輯進行處理。

本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團在管理物資、衡量重量與輕重時的標準。
此處是在列舉需要計量或管理類別的物品，屬於僧伽管理制度中的物資清單，旨在建立公正、精確的物資管理規範，避免爭端。

此句出於《量處輕重儀》，該書屬律典類，旨在規範僧團處分與判定標準。
此處為承接上文之結論，表示針對前述爭議或違規行為，依據律法準則所作出的最終裁決。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於罪相量處（判定罪情輕重）的規範。
此處在討論特定違律行為時，若該行為符合前文所列的條件或類別，則在量處判定上應歸類為「輕罪」處理。
。
本句討論關於蠶繭生產過程中的殺生問題。
在佛教戒律與儀軌中，強調對所有有情眾生的慈悲，指出生產蠶繭的過程涉及對蠶蛾生命的剝奪，屬於害命行為。
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本句描述因與死者（屍體）產生不當的連結或隨之而行，導致陷入更深重的業報或罪障之中。
在《量處輕重儀》的語境下，重點在於判定行為的輕重與隨之而來的果報。
。
此句為比喻之前提，描述生物自然脫繭的過程，在《量處輕重儀》的論證邏輯中，通常用於類比心靈的解脫或法義的推演，說明從束縛中脫離的自然狀態或條件。
。
此句為論理推導之依據，指出在判定某項法義或量處的輕重時，採取《多論》（可能指某部論書）中關於「輕分」的定義或劃分標準作為準則。
。
此句出自《量處輕重儀》，該典以類比法說明事物的性質與量處。
此處以蠶吐絲作為比喻，旨在說明事物由其本質（種子/因）而產生相應之結果（果）的自然規律。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析與量度之法。
此處討論的是在進行法義量度（量處）時，應根據事物本質（本性）的深淺程度來設定衡量與制約的標準，以確保分析的精確性。
。
本句記載比丘依律請求必要生活資材之情景。
在律藏儀軌中，比丘對衣食住行之需求需符合法度，此處為請求基本生存所需之寢具與法衣。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在討論罪業的量處與處罰輕重。
此處描述的是世俗或特定律法中對嚴重罪行的肉體刑罰，用以對比罪業之深重及其應得之果報。
。
本句出自律典，旨在規範比丘在衣著上的禁忌。
憍奢耶（Kosala）地區生產的繒綵（高級絲織品）因過於華麗，不符合出家人的簡樸精神，故依據正法戒律（正制）禁止穿著，以防止生起貪著與傲慢。
。
此句為敘事性描述，記錄人物央掘許的動作轉向，在《量處輕重儀》的語境中屬於情節鋪陳，無深奧法義，僅作事實陳述。
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此句描述佛法教化之權宜，指在教授高深法義之餘，亦需採取適合根器較淺、理解力較低之眾生的教法，以使其能逐步進入佛法之門。
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此句為論書中的承接語，用於引導後續的論述或引用前文之後續內容，無深層法義，僅為文本結構之銜接。
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本句強調「悲心」是大乘菩薩行的核心。
大乘修行不單是追求個人解脫，而必須以利他、救苦為前提；若缺乏對眾生的悲憫心，則無法進入大乘的實踐路徑。
。
此句為論書中的承接語，旨在引用前述或既定的「五分」法義作為論據，以支持當下的推論或結論。
。
本句規範僧團處理信眾佈施綿布的程序。
在律儀中，佈施物一旦被僧團接受，即由個人所有轉為僧團共有（入僧），需依律法管理，不可私自佔有。
。
此句採取否定法，旨在破除對「我」的實體執著。
在量處輕重的論理分析中，透過對組成要素的剖析，證明沒有一個獨立、恆常的實體可稱為「自己」，從而導向無我之義。
。
此句為引經據典之過渡語，指涉當時部派佛教中關於律法或論義的《四分率》（或四分律），用以支持前文之論點。
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本句出自《量處輕重儀》，涉及儀軌中對於特定法物或造像在特定條件下（如毀損或不合規範）的處理方式，強調對法物處理的嚴謹性，避免不當使用或留存。
。
此句出自《量處輕重儀》，屬於論議與辯論的規範。
在判定對方的論點或主張時，若發現其邏輯不通或不合義理，則判定為不應被採納或服從的觀點。
。
本句出自《量處輕重儀》，涉及對損益、輕重的量化判斷。
此處討論的是一種因果邏輯：由於原本存在的損害（本損），進而導致生命受損（生害命），而在此因果鏈條中產生了某種獲益或結果。
在量處儀的語境下，是用於分析損益之輕重以決定處置的標準。
。
此句探討修行者如何透過實踐慈悲心，將其轉化為一種如同衣服般隨身且能保護自他、遮蔽煩惱的「法服」。
在儀軌與戒律的語境中，法服象徵著修行者的德行與法相。
。
本句強調修行者在實踐道業時，應對某些妨礙修行、違背法義或損害清淨心的行為或心態保持警覺與忌避，以確保修行不偏離正軌。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典旨在規範僧團內部處理爭端與處分的標準。
此處強調在評判過失時，應採取由上而下的原則，領導者（元首）因其身分與責任，在面對過失時應承擔較高的審視標準與責任，以維護僧團法度。
。
此句描述在論議或法義辯論過程中，部分修行者對前述觀點持有異議，反映出佛教論書中透過辯論、質詢來釐清法義的特質。
。
此句描述僧團或特定羣體在衣著上的統一規範，強調使用簡樸的布艾材質，體現出離心與不追求奢華的修行生活方式。
。
本句強調大乘修行並非一蹴而就，而是具有明確的階段性與次第性（階漸），修行者需依循特定的步驟由淺入深地實踐。
在《量處輕重儀》的論述語境中，這體現了對修行路徑之量化與次第的重視。
。
此句描述作者為了獲取正確的法義或資訊，直接向具有西域背景的遊方僧侶請教，體現了佛教傳播過程中對西來法脈的重視與求法精神。
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本句討論僧伽衣物的材質規範。
在當時的律制或地域習慣中，說明五竺（印度五個區域）及周邊國家並不使用蠶絲作為製作三衣（袈裟、僧伽梨、鬱多羅僧）的材料，強調衣物的質樸與符合律儀。
。
本句討論在特定地域（於闐國）飼養動物的行為，重點在於判定該行為是否構成「殺害」之罪業。
在律典或儀軌的討論中，區分「飼養」與「殺害」是判定戒律違犯程度（輕重）的關鍵。
。
此句描述光芒的映照與其規模之宏大，在《量處輕重儀》的語境中，通常用於透過對極大、極小、極重、極輕的量度對比，使修行者體悟物質與空間的相對性，進而導向對超越量度的法義之體悟。

本句出自《量處輕重儀》，屬於論議量法（因明學）的範疇。
此處在對量詞或論據的性質進行分類，將前述的三種情況歸類為「性輕」，即在論辯的權衡中，其分量或影響力較輕，不足以成立強有力的證明。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於論述物質屬性或量度標準的語境。
此處在定義某種對象的物理性質，強調其體質不具備沉重之實相，而具有輕盈與虛空的特性。
。
本句強調在修行過程中，必須具備正確的資糧（如福德、智慧、正見等）作為基礎，方能順利前行，此為修行之核心要領。
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本句描述度化眾生時，必須觀察對方的根機（身機）而採取相應的方便法門，這種因材施教的過程需要付出極大的心力與勞苦。
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此句出於論典之校勘或法義判定語境，指在面對爭議或不確定之處時，回溯至最原始的教典根據或根本義理，以此作為最終的判定標準。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於論議分析之語境。
旨在透過對「輕」這一概念的分析，指出其僅為名相上的假立，在實體法義上並無獨立的自性存在，是用以破除對名相的執著。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於論述量度與輕重判定的邏輯分析。
在此語境中，「多」是指量值的增加，「入重」是指在判定標準中被歸類為較重的一方，說明量與重之間的正比關係。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於因明（邏輯）論述。
討論在建立論證時，所舉的類比例子（類例）必須具備兩個條件：一是「隨」，即隨順於所論之理，能與宗項相合；二是「斷」，即能切斷對立方的反論或破除對象的執著，使論證成立。
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此句描述環境之明徹，在儀軌或敘事語境中，通常指修行路徑或環境被光芒照亮，象徵障礙消除、方向明確。
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本句屬於《量處輕重儀》中關於物品分類或量度標準的敘述，旨在明確界定不同材質（如絲綿）物件的編號與屬性，以便進行後續的量化或儀軌操作。
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此句描述修行者或對法討論者在面對教理時，內心尚未完全通達，仍存在著猶豫、懷疑或心理上的障礙，導致無法全然契入法義。
。
本句出自《量處輕重儀》，討論在衡量利益與損害的輕重時，如何判定分配的合理性。
其核心在於分析當某種分配方式會導致原本應得的利益受損時，該分配方案在法理或邏輯上是不成立（無宜）的。
。
本句討論在特定法義狀態下，如何透過修行或法力斬斷（剉）輪迴生滅的習氣與痕跡，使之不再復現，旨在說明對生滅之相的超越與斷除。
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此處處於《量處輕重儀》之量處分析語境，討論在面對生死、業報或功德之輕重衡量時，採取何種計算方式（分通計）較為適當。
此句強調在死後狀態下，採取分項計算（分計）或通盤計算（通計）的抉擇。
。
本句出於《量處輕重儀》，該典屬論理分析類著作，旨在探討辨析法義的邏輯與標準。
此處表達在特定的義理標準（準此義）下，對於爭議或問題難以得出確定結論的邏輯困境。
。
此處為論書對特定經典（央掘經）的引用與論證，旨在透過經文依據來釐清「受」的性質，說明在該特定情境下，其感受並非屬於「悲」或痛苦的範疇，是用於辨析法相或果報的論證過程。
。
本句處於《量處輕重儀》論述戒律違犯程度的語境中，強調在特定條件或行為下，並不構成破戒的結果，用以判定罪相的輕重。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典屬於論議量度與處置之法。
此處之「輕限」是指在判定罪業、過失或量度標準時，其程度落在較輕的界限之內，是用於判定處置輕重的標準結論。
。
此處討論的是在判定法義或律則時，若現有標準不足以定論，必須依據該部派（或論部）的最終決定（部決）來作為裁斷標準。
。
此句在《量處輕重儀》的語境中，是指在衡量法義的輕重與處境後，對於某種特定的處理方式或修行路徑，表示同樣可以採取跟隨或依循的做法。
。
本句強調修行之初心的重要性。
「正心」指排除貪婪、傲慢等雜染，以純淨、誠懇且正確的志向面對法道，這是進入深奧法義的前提。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於律典或儀軌類文本。
在判定罪業或處分時，若遇到多項標準或模糊地帶，採取「從重」原則，即參照較嚴格的先例或標準來定罪或處置。

本句為論書之過渡句，標誌著討論重點從前一項目轉移至「輕之物」的定義或量度標準。
在《量處輕重儀》的語境中，重點在於對物質重量、量度標準的嚴謹界定。

此句出自《量處輕重儀》，屬於關於僧伽儀軌、量度與服飾規範的記述，旨在規定出家僧侶在特定階段或身分下應穿著的衣物標準。

本句出自《量處輕重儀》，屬於律藏中關於罪分量（輕重）的判定。
此處明確規定毀損僧伽基本生活必需品（三衣與坐具）在律法判定中屬於「輕罪」範疇，用以指導僧團在面對違律行為時如何定罪與處置。
。
本句出自律典相關儀軌，討論僧伽衣物的構成與處置。
針對由五塊布料組成的舍勒（下衣）與被子，在律法規定下允許將其分割使用或分配。
。
本句出自律典相關儀軌，討論僧侶隨身物品的界定。
此處旨在釐清「三衣」與「臥具」在數量或類別上的對應關係，以規範僧眾持物的標準。
。
此句出於《量處輕重儀》，屬於論議體裁。
文中討論法義或律則的判定標準，指出某些情況下缺乏明確的文字記載（文由）作為依據，需透過量處、輕重等邏輯推論來判定。
。
本句出自《量處輕重儀》，涉及僧團管理中關於資糧、處分或量度的具體操作規範。
此處討論在特定條件（資強）下，如何依照較輕的限度（輕限）來衡量或處理相關事宜，體現了律儀中權衡輕重的原則。

此處屬於僧團管理與資材分類的儀軌說明，將僧侶在城內活動時所使用的衣物與相關用品單獨列為一類進行管理或量處。

此處討論身體的組成構成。
在量處輕重的分析框架下，探討身體（身）的具備條件或組成要素，用以分析物質與精神的量級或屬性。

本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教僧團管理與律儀相關的規範。
此處在說明物品分類與處理的標準，將特定兩項物品判定為「輕收」類別，以規範僧團對物資的量處與管理。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物資分配的儀軌規範。
此處說明在分配或衡量僧侶所需物資時，首先從衣物的配額或標準開始切入計算。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教儀軌類文本，詳細規定佛像、法器或祭壇的造作規格。
此處描述的是特定部位（後方）在結構斷開時的裝飾工藝，強調以金、朱、萬字、蓮花等吉祥圖案進行莊嚴，以體現對法身或聖物的恭敬。
。
本句記載關於僧伽器具使用的律制規範。
在佛教律藏中，對比丘所用之缽有嚴格的尺寸與裝飾限制，旨在防止奢華與追求裝飾，維持出家人的簡樸生活。
此處明確禁止在缽內繪製萬字（卍）等裝飾符號。
。
此句強調對事物組成要素（眾具）之本質狀態的明覺，指修行者或觀察者能洞察萬物構成之通達、無礙且自然的運作規律。
。
本句強調果報之成立必須依據相應的條件（緣）。
在《量處輕重儀》的論理分析語境中，是用於說明某種狀態或結果的產生，必然具備特定的前導條件或因緣，不可無緣而生。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典屬律典或量處判決之類。
此處指在判定罪業或處分時，若遇到模糊或未明之情況，可參照性質較重之既有案例（重例）來進行類推判定。
。
此句出於律典或儀軌之論述，旨在指出在處理特定法事或律則時，存在與「跛闍」相關的類似且詳細的案例可供參照，用以確立判斷標準或執行程序。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教度量衡與計算規範之論述。
此處討論的是在計算重量或容量時，如何從「淨量」（扣除雜質或容器後的純量）的定義，轉換至「輕收」（較輕或較小單位的收取/計算）的標準。
。
此句出自《量處輕重儀》，屬於關於僧團管理、儀軌規範的論述。
強調在僧伽的制度與律儀中，凡是行為符合法度、遵守規矩的人，應給予相應的獎勵或肯定，以維護僧團的秩序與正法。

此處記載的是僧團生活所需的物質資具。
濾水袋（漉水袋）是用於過濾水中的雜質或小蟲，以避免在飲用或使用時誤食生物，符合佛教慈悲不殺生及清淨生活的戒律要求。
。
本句記載僧團生活之物質管理規範。
根據律藏規定，僧侶在取水後需使用濾水工具，以除去水中的小蟲或雜質，避免誤食殺生，體現佛教對慈悲心的實踐與對生活細節的律制。

本句為律典中的總結性陳述，將前述之違犯條目歸類為「輕罪」。
在量處輕重的判定體系中，區分罪相之輕重是為了決定相應的懺悔方式或處分（如波羅結、隨處等）。
。
本句屬於律典的邊界界定。
在處理僧團規矩或處分時，若涉及對勞務的獎賞或報酬，本律典未將其納入討論或規範範圍內，旨在明確律條的適用邊界。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於度量、儀軌或物質操作的技術性描述，指在特定操作流程中，對對象可以迅速且輕鬆地進行回收或收攏。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於關於喪葬儀軌或身體處理的具體描述，旨在說明對遺體覆蓋方式的程序記錄，不涉及深奧的教理，而是在儀軌操作上的事實陳述。
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本句強調法義或修行結果並非一概而論，而是根據個體的根機、能力或所處的條件（分）而有所差異，呈現出相應的狀態。

本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於處分與量處的討論。
此處將前述四種違犯或情況歸類為「事輕」，意指在量處（衡量處分輕重）時，其性質屬於較輕微的範疇，可用於判定處分的等級。
。
本句討論在實踐法義或運用儀軌時，應強調「隨機應變」的靈活性（機），而非對根本原則或既定法相進行隨意的更改或交易（改貿）。
強調的是在不變的理則中，依對象與時機進行適當的運用。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教儀軌或管理規範類文本。
此處強調在處理文像（文字與圖像）的裝飾規格時，應遵循前文已設定的標準（量處）來進行裁斷與判定，以維持儀軌的統一性與莊嚴感。
。
本句強調在論理分析或判定時，不能孤立地看待單一現象，而必須將前後因果、條件與脈絡進行綜合比對（相衘），如此才能徹底排除錯誤的推論或斷除煩惱的路徑。

本句為論書之過渡句，標誌著討論主題進入第三階段，專門論述在量處（度量衡）規範中關於「輕物」的使用與判定標準。

此句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資材規範之類別。
此處在列舉僧侶可持有之物品清單，「隨衣之物」指與衣著相關、可隨身攜帶的必要用品，旨在規範出家人的生活簡樸，避免過度持有。

本句出自律典中關於罪相輕重的判定準則。
在僧團律儀中，判定違規程度（輕重）需依據具體對象（如衣物的種類、價值或用途）進行類比。
此處指因對比對象與衣物性質一致，故依例判定為輕罪。

此處為律儀規定中關於僧侶應持有之缽器類別的條目開端，旨在明確僧伽生活所需器具的標準與數量。

本句屬於律典中對罪相輕重的判定。
在僧團律儀中，針對特定行為（如損壞缽盂）進行定罪，此處明確將其歸類為「輕」罪，用以區分波羅夷、僧殘等重罪，決定相應的懺悔或處分方式。
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此句出於律典中關於僧伽器具管理之規定，指除主缽之外，配套使用的相關隨身器具。
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此處為比喻用法，以器皿（盤、盞）比喻那些僅能承接表面形式、缺乏實質法義或心量狹小、僅能容納少許之徒。
在《量處輕重儀》的語境中，通常用於對比修行層次或對法義領悟深淺的差異。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要討論僧團在處理物資、度量衡及律儀上的輕重標準。
此處指在判定或計算時，應參照先前設定的「輕量」標準或先例來執行。

此句出自《量處輕重儀》，屬於論述量度、處所、輕重等判別標準的儀軌。
此處「三」為條列之第三項，強調在判定或衡量時，應根據該對象（物）實際所屬的範疇、性質或歸屬來決定其量度標準，而非一概而論。

此句出自《量處輕重儀》，屬於律典中對罪業程度的量處判定。
在佛教律法體系中，根據違犯程度分為重罪（如波羅夷）與輕罪（如塗出場或波逸提），此處明確將前述行為判定為「輕罪」，用以決定相應的懺悔或處罰方式。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典屬儀軌類，主要規範佛教儀式中的量度與處置。
此處描述的是在處理亡者遺物或相關祭祀儀軌時，針對賞勞之物（用於酬謝協助處理喪事之人的物品）及其容器進行比對核實的程序，旨在確保儀軌之準確與公正。
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本句處於《量處輕重儀》論述量度與比較之語境中，旨在設定一種數量上的條件，用以後續推導輕重或比例之判斷。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於佛教僧團管理與儀軌規範。
此處討論的是在特定情境下，對付出勞力的僧眾或人員給予適當獎勵的原則，體現了僧團管理中兼顧規矩與慈悲、鼓勵正向行為的行政管理邏輯。
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此句強調法義的效力或功德與修行者的「受持」行為相隨。
在量處輕重的論述語境中，指修行者若能正確接納並實踐相關法門，其果報或境界將隨之而來。
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此句討論在處理不同對象或情況時的應對方式。
相對於短期的處理，對於某些對象需採取「長攝」，即以長期的耐心、慈悲與方便法門來攝受，使其逐漸進入正道。
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此處出自《量處輕重儀》，涉及對事物量級、輕重之判別與分類。
所謂「輕分」是指在量處分析中，被判定為較輕、較小或次要的類別或部分。
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本句出自《量處輕重儀》，該典旨在規範僧團在不同場合的禮儀與威儀。
此處強調進入特定場所或參與儀式時，應維持相應的服飾莊嚴與職位分寸，以體現僧團的秩序與威儀。
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此句出自儀軌類典籍，描述供養器具（香爐）在裝飾與材質上的差異，強調供養之物的多樣性與莊嚴之美。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論議量度與輕重判定的邏輯分析。
此處在討論事物之屬性或位階，說明某種現象或結果是由於其本體（體）在輕重比對的邏輯框架中，本身就處於較為「重」的地位而導致的必然結果。

此句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於僧眾衣食住行之資具（物品）的量度與規定，旨在規範比丘所能持有物品的種類與數量，以維持清淨與簡樸。

此句為律典編纂之註記，說明前述之律則或案例在原始律藏中缺乏明確的文字裁決（正文斷），可能屬於後世比丘之集體共識或推論而得。
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本句討論僧團內部關於資身（指僧侶生活所需之資財或物資）的分配準則，強調應遵循「僧祇分」的制度進行公平劃分，體現律藏中對僧團財產管理與分配的嚴謹規範。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於描述佛像、聖像造像儀軌的規範。
此處在說明造像時，對於靴履等配件的色彩與裝飾要求，旨在透過嚴謹的儀軌規範，體現聖像的莊嚴與法相的正確性。
。
本句處於《量處輕重儀》的論述脈絡中，旨在指示後續的分析邏輯與前文關於「輕重」的衡量標準一致。
在量處（量度處所/量度法）的體系中，「輕重」是指對不同法義、因果或情狀之重要程度、影響力大小的權衡比對。

此處為僧伽生活儀軌中關於必需品或法器的清單列舉，旨在規範出家人的基本生活用品，體現佛教對簡樸與整潔的要求。

本句為律典中的判定結論。
在僧團管理中，針對違犯戒律的行為，需對照律藏（律）進行量處，將其定性為「輕罪」，以便決定相應的懺悔或處分方式。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與生活儀軌的規範。
此處說明僧侶在日常生活中，對於剪髮與沐浴等基本衛生維護具有常態性的需求，故在制定相關儀軌或分配資源時需予以考慮。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典籍主要規範僧團內部物品的量度與分類標準。
此處針對器物（如劍或類似有鞘之物）的重量判定做出規定：凡是經過寶石鏤刻或裝飾的，在分類時應歸入「重」的類別，以確保管理之公正與統一。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物資分配的儀軌說明。
此處描述的是在分配物品時，應根據現有的容器（如木匣或火皮）來決定分裝的方式，強調依實際條件進行有序管理。

此句出自《量處輕重儀》，屬於關於僧團生活、儀軌或物質量度的規範描述。
此處指在特定儀式或生活管理中，所需之六項輔助身體的器具（助身具）已全部備齊。

本句出於《量處輕重儀》，該典屬僧伽律儀之類，旨在規範僧團生活與儀軌。
此處為清單之結語，明確上述列舉之物品為出家僧侶在行住坐臥或旅行時必須隨身攜帶的必要法物。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於律典或論議中關於量處（衡量處置）的規範。
在判定罪業或處分時，若理據允許，應採取較為寬鬆或輕微的處置方式，體現律法中的量情與慈悲。
。
此句為承上啟下的過渡語，旨在引用律藏中的具體條文或制度，以作為判定僧團行為輕重、定罪量處的依據。
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本句出自律典，規定比丘在遊行（託缽或行化）時必須攜帶的基本必需品。
針用於縫補僧衣，漉器用於過濾飲水以避免誤食小生物，此為維護僧團生活自理與不殺生之律則。
。
此句出於《量處輕重儀》，討論僧團或個人在處理資財、量處輕重時的考量。
此處強調對物質資源充足狀態的明確認知，作為採取特定行動或決定之依據。
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此句在《量處輕重儀》的論述脈絡中，是用於引用僧團（僧祇）的集體決定或既有規範作為論據，以確立法義的權威性或判定標準。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與生活儀軌（Vinaya/Ritual）範疇。
重點在於受領資產後的管理責任（制畜）以及對器物清潔的規範（澡罐），體現佛教對生活細節的律儀要求，旨在透過規矩的生活達到心境的清淨。
。
本句出於《量處輕重儀》，該典旨在論述在處理僧團事務或教化眾生時，應根據「量」（分量）、「處」（處境）、「輕重」（優先順序）來靈活運用儀軌。
此處強調採取特定行動是基於對實際情況（機）與事務（務）的考量，而非僵化地執行教條。
。
此句出於《量處輕重儀》，屬於因明學（邏輯學）之論述。
在此語境中，「入分」是指在建立論題或推論時，將某個對象或概念納入討論範圍的界定部分，用以確定論辯的對象與範圍。
。
此句為論書中引用不同部派見解的轉折語，旨在對比薩婆多部與其他部派在特定法義問題上的觀點差異。
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本段出自《量處輕重儀》，屬於佛教關於度量衡、物品計數與管理規範的實務指南。
此處在說明特定物品（如寶石、金屬、珠寶）在計數達到一百零一（百一）之標準時的採取或處理規則，強調的是量化管理的精確性。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於儀軌與量處的討論。
此處指在特定情境或律則判定中，無需贅言說明其清淨狀態，因其已由前文或律例之量處而自明。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析與量度判定的語境。
在對比兩種或多種法義、數量或性質時，透過分析較輕（較小、較次要或較簡約）的部分，反而能更精確地審核、判定整體的性質或結論。

本句屬於僧團管理與資產處置的儀軌說明。
在《量處輕重儀》的語境中，此處是在定義特定類別的物品或事務處理方式，將前述六項具體事項歸類為「隨用輕收」，即指那些可根據實際需要而靈活、簡便地收取或使用的項目。
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本句出自醫藥量度之典，討論藥物性質與服用禁忌。
在佛教醫藥觀中，藥物的「輕重」不僅指重量，更指其藥性對身體的影響程度。
若藥性過於沉重（沉重），則不宜在特定深度或特定情況下服用，以免對身體造成負擔或產生副作用。
。
本句強調在實踐法義或處理事務時，應採取「隨機應變」且「直取要領」的原則。
在《量處輕重儀》的語境中，這是指在衡量輕重、處理儀軌時，不應僵化，而應依據實際事物的性質（隨事）來把握核心關鍵（趣要），如此方能達到最完美的處理狀態。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於論議量法（邏輯推論）的規範。
此處討論的是在設定量度（量處）時，如何根據時間的變動或特定時機（時用）來判定輕重，並說明在特定慣例下，應將其判定為較輕的範疇（輕收）以符合邏輯推論的嚴謹性。
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本句討論律法之適用。
在律藏體系中，「開」指對原先禁止的事項在特定條件下予以放寬或允許，「聽」即允許。
此處指該行為已獲得聖制（佛制）的許可，不再視為違律。
。
本句出於《量處輕重儀》，該典屬論書體系，旨在討論度量與計算之準則。
此處指涉在特定條件或量度標準下，其數值並非固定不變，需依實際情況而定。
。
本句討論僧團內部關於物質資產的分配規則。
在律藏的規範中，某些特定器具（如刀、缽等）雖有個人使用之需，但在特定條件下可由僧伽（僧團）集體決定其分配方式，體現了僧團對共同財產的管理與律制之彈性。
。
本句討論論理推導的嚴謹性。
在量論（因明）的邏輯分析中，即使某個前提或標準在文字表述上被省略（不論），但在邏輯成立的基礎上，其背後的準則（準義）必須是確實存在的，否則推論無法成立。
。
此句在《量處輕重儀》的語境中，旨在說明事物的組成與功能。
透過列舉製衣所需的基礎工具，揭示「因緣具足」則能達成結果的道理，強調在修行或處理事務時，只要掌握核心的必要條件（量處），即可完成目標。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧眾在不同環境下的儀軌與生活細節。
此處強調對服飾配件的整潔與完備，體現佛教對「威儀」的重視，認為外在的端正與整潔是內在定慧的體現，亦能令信眾生起恭敬心。
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本段出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資材量度的儀軌規範，旨在詳細列舉僧眾可持有或使用的器具類別，以確立量處之標準，避免過度奢侈或不合儀軌之持有。
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本句出自《量處輕重儀》，該典旨在規範僧團生活中的物質使用標準與儀軌。
此處列舉日常飲食器具，用以界定僧侶應持有的基本生活用品及其量度，體現佛教對「少欲知足」與「制度化管理」的實踐，避免過度追求奢華或不必要的持有。
。
此句討論文字表達的狀態。
在論書或儀軌的校勘與解讀中，需注意文字表述之清晰與模糊，以避免在量處（衡量處）與輕重（權衡義）的判斷上產生偏差。
。
本句為儀軌類文本的總結性說明，指示在處理相關法事或判定義理時，應參照前文已設定的標準與準則進行衡量。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於量處（量度處分）的判定準則。
在處理僧團違規或處分時，「通」指寬容通融，「斷」指嚴格處斷，而判定標準在於該違犯行為的「輕重」程度。
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此句為論書中常見的轉折語，用以引出當時某些修行者或論議者所持有的特定觀點或見解，以便後文對其進行分析、辨析或反駁。
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本句描述在特定的爭端或辯論情境中，對方採取刻意刁難、層層堆疊問題的手段，旨在使對方陷入困境而無法自拔，反映出在法義辯論或世俗爭端中常見的對立狀態。
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此句描述人物在特定情境下的面相與情緒狀態。
在《量處輕重儀》等論典中，對面相、神態的細膩描述通常是用於分析心理狀態與外在表現的對應關係，以作為判斷或觀察的依據。
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此句為敘事轉折，記錄對話過程中對方對作者（或敘述者）提出疑問的開端。
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本句討論律法對特定行為的判定。
在律藏的輕重儀（量處）討論中，針對僧侶使用澡罐等生活器具是否違犯戒律，以及該違犯屬於輕罪（如波羅夷以外的罪）或重罪（如波羅夷等）進行明確的界定與裁決。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於醫藥或身體診斷的觀察記錄。
此處描述的是在進行切開或診斷時，刀具進入組織的阻力程度，用以判斷病竈的性質（如組織的鬆軟或硬度）。
。
此句出於律典《量處輕重儀》，屬於僧團管理與戒律處分的語境。
此處是指對違犯戒律或拒不接受僧團處分、教導之比丘的指責，強調其不服從律法之狀態。
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此句出於論議體裁，旨在透過邏輯推論或證據，判定某種觀點、言論或教義不屬於佛陀及其聖弟子所傳授的正確教法（聖教），以排除謬論。
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此句為對話紀錄之轉折，標誌著敘述者（餘）針對前文之詢問或議題開始進行回應。
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此句說明佛法教理在傳達時，根據對象與時機，有時採取詳細分析、逐項展開的「開」法，有時採取總結精要、歸納統一的「合」法，旨在使學習者能依次第領悟。
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此句論述文字表達的特性，指正確的文字運用能將深奧隱祕的義理（隱）與淺顯易懂的表象（顯）相互貫通，使受教者依其根機而得領悟。
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此處屬於律典中對特定違犯或儀軌的分類論述，採取「四說」的框架來界定其性質、輕重或處理方式，旨在使僧團在量處輕重之判斷時有明確的依據。
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此句指在論證或判定時，必須依照佛經的記載作為法理依據，強調論說需有經據，不可隨意臆造。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與物資分配的儀軌規範。
此處在說明對僧眾使用之澡罐（洗浴容器）在量度、重量與尺寸上的分類標準尚未釐清或尚未設定區分。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧伽律中關於僧侶隨身物品（六物）重量標準的規定。
此處在界定刀缽在量度標準上的歸類，將其定為「輕體量」且採「通混」之計量方式，以確保僧團在持物上的一致性，避免過度追求奢華或持有過重之器物。
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此句出於《量處輕重儀》，屬於論典中對部派數量進行統計與分類的敘述，旨在釐清當時佛教各部派的分佈與規模，屬於記述性的量化分析。
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此句出於律典或儀軌之論述，旨在強調某項規範或判定並非憑空推論，而是有明確的經律文字（明文）作為依據，用以支持前文的論點或判定。
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本句強調在傳承佛法時，必須明確區分並掌握「理」（普遍的真理、原則）與「事」（具體的現象、方法）。
若在弘揚法義時對理事關係缺乏定見，容易導致教義的混淆與實踐的紊亂。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論理量度與儀軌規範之討論。
其核心在於強調在進行量度（量）時，必須根據對象的實體性質（體）來決定適當的比例或分法，在此情境下建議採取兩分法。
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此處討論的是在處理具體事宜（臨機）時，應具備果斷、不猶豫的決斷力，避免在實踐中因遲疑而失機。
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本句旨在警示修行者或研習者不可執著於文字的表象、形式或字面意義，而應深入其內在的實義。
在論書語境中，強調破除對「相」的執著，以獲取真正的法義。
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此句為對話中的請求，要求對方就前述話題或法義，挑選少數重點進行具體陳述，旨在透過局部示例來驗證或深化對整體法義的理解。
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此句出於《量處輕重儀》，在論理分析與量處（量度處所）的語境中，「事類聯璧」是指將不同類別的事物或論據，如同聯璧（兩枚美玉相連）般圓滿地結合在一起，用以證明或說明某個法義的完整性。
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本句出自《量處輕重儀》，討論的是關於度量衡與物質分量的細微判定。
此處以剃刀上的裝飾花紋（文）作為比喻，說明在計算分量或判定界限時，即使是極其微小的部分（如花紋的凹凸或材質）也會被計入在整體的分量（分）之中，強調量處判定的嚴謹性。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬於佛教儀軌中關於度量衡與物資管理的規範。
此處是在規定裁刀在計量時的標準，明確指出無裝飾（無文）的裁刀應將其重量計入總重之中，以確保量處的精確與公正。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理中關於物資度量與規制的條文。
此處是在界定特定容器（缽便）在三鬥容量時，應判定為「輕」的類別，以便於僧團在分配、儲存或管理物資時有統一的標準。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理中關於器物規格與重量的量度標準，旨在規範僧眾使用器物的統一標準，以維持制度的嚴謹與平等。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於因明（邏輯學）論議體系。
此處在分析對方的論證時，指出其所提出的兩段文字（二文）及其對應的兩種含義（兩義）在邏輯上是不一致且相互衝突的，旨在揭示對方論點的自相矛盾。
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此句出於《量處輕重儀》，該典涉及處事之度量與輕重判斷。
此處指涉當事人的主觀情感（情）與客觀邏輯（理）與自然法理或天道（天）不相契合，導致處置失當或局面不順。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典屬儀軌類，旨在規範僧團內部對於物資分配、事務處理的標準。
此處強調在特定情境下，處理事務的標準與使用物資的原則應保持一致，不應有差別待遇。
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本句出自《量處輕重儀》，旨在告誡修行者或僧眾不可在正法（正確的教法）中生起傲慢、對立或爭端（張角），否則這種違背法義的行為將導致未來承受相應的業報。
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本句討論在處理律法違犯時，若律典中缺乏明確的「量處」（即衡量罪過輕重以決定處分的標準）之規定時，應如何依據相關文義進行判斷。
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此句在《量處輕重儀》的論辯語境中，用以指出對方或某種觀點僅停留在初步理解，尚未達到圓滿、透徹的領悟（了），屬於不完全的見解。
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此句出自律典判決之儀軌，強調在處理具體律條（本條）產生爭議或無法直接判定（滯）時，應採取「通判」原則，即引用更廣泛的律法通則或外部標準來做出裁決，以解決個案的僵局。
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本句出自《量處輕重儀》，該論旨在討論犯戒後處分的輕重標準。
此處明確將剃刀、截刀、錐、針等小型銳利工具的相關禁制或違犯，在律法量處的等級中歸類為較輕的類別。
。
本句討論論著或經典在傳承與編撰過程中的文字差異。
強調在研讀佛法時，不應拘泥於字面上的微小出入（文或左右），而應把握其核心義理的統一性（義類融會），以求得正確的法義理解。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧伽律儀中關於資具量度的規定。
此處在說明僧侶攜帶物品的標準，強調外部細小且輕便的雜物，在符合律則的前提下，允許隨身攜帶，以維持修行生活的簡潔與便利。
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此處出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與儀軌規範之類。
文中強調在處理特定事務時，應秉持及時性與程序上的交接，以確保僧團事務之嚴謹與公正。
。
本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧眾在不同場合的行為儀軌。
此處強調修行者在行持儀軌時，應使言行得體，既不招致他人的譏諷，也不顯得失禮或不莊嚴，以維持僧團的威儀與清淨。
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本句討論的是律典在實際應用於量處輕重（判定罪業輕重）時，可能遇到的文本缺陷問題。
指律典原文在描述具體違律情節（文事）時，可能存在記載不全（缺）或判定標準模糊（斷）的情況，因此需要透過量處輕重的原則來補足判定。
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此句出於《量處輕重儀》，在論述修行或法義的推演、實踐過程中，強調過程的連續性與不間斷，不可在中間停滯或猶豫，以確保正法之運作或心法之修習能圓滿達成。
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本句討論的是論典中對法相或類別的歸納邏輯。
作者強調應依據各部派明確記載的文字（明文）來判斷，以證明某項法義在分類時並非重複地被包含在多個類別之中，旨在維持論理的嚴謹性與不重複性。
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本段出自《量處輕重儀》，屬於佛教儀軌或判定準則之論述。
作者在此反思其判定亡者狀態或業力輕重的標準，指出僅憑物質重量（亡物輕重）來斷定，在師承的傳統教法中缺乏明確的依據與指引。
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本句強調修行者或論議者不應偏執於單一視角，而應廣泛研讀佛法內典（中）與世俗或其他學說外典（表），以達到對法義的全面掌握與精確辨析。
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此句出自《量處輕重儀》，該典屬論書體系，旨在討論量度、處置、輕重之儀軌。
此處為敘事過程，描述人物（逖與嘉猷）之間關於獲益或資產（本）的詢問與確認，用以建立後續討論量處輕重的具體情境。
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本句討論如何斷除口業（口斷）。
在量處輕重的判讀框架下，強調針對不同程度、類型的口業，其對治與斷除的法門與次第有所不同，而非單一模式。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬量度與儀軌之類。
此處強調在實踐量度或修行儀軌時，對精確標準（程節）進行審核（核）的重要性，並指出能達到此種精確要求的人或情況極其稀少。
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此句為作者之謙辭，表達在編撰或論述儀軌時，深感自身才識有限，故採取參照前輩名家之做法，以確保內容之準確與完備。
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此處描述的是在處理僧團事務或判定量處輕重時，採取果斷、公正且明確的裁決方式，不拖延且依事理定論。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論理分析與辯論規範之語境。
此處在討論言論的特質，指出當言辭重複出現且其所承載的義理具有重要性或沉重感時，在量處（衡量輕重）的判斷中具有特定影響。
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此句為文本的署名，標記該儀軌或論典的編撰者為望光。

此句為論典標題或章節總綱，旨在說明在處理法義或修行實踐時，應如何根據具體環境（處）與重要程度（輕重）來衡量並採取相應的儀軌或方法，強調法適用於不同情境的靈活性與準確性。

此句為記錄典籍編撰或事件發生之時間標記，屬於典型的中國佛教典籍序分或記錄體例，旨在明確時間座標以資考證。
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此句為該論書的結尾記載，標記了作者撰寫此文本的具體地理位置與行為，屬於文獻記錄性質，無深奧法義。
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此處表達作者對傳統著述風格的觀察，強調在傳承佛法或真理時，應捨棄個人名聲（埋名），使法義的本相（顯相）能純粹地呈現，體現無我與不執著名相的修行精神。
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此句出於《量處輕重儀》，涉及對時間量度（量處）的計算與對比。
意指以較短的時代單位作為基準，來推算或開啟對現今時代的量化分析，體現了論書中對時間尺度輕重、長短的邏輯推演。
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此處描述修行者或讀誦者在面對世間法時，因體悟或對比而產生的厭離心，反映出對人世喧囂與苦難的不適感，是轉向追求出離智慧的心理狀態。
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本句處於《量處輕重儀》論述邏輯推演之處，指因前述條件或論據不足，導致在分析對象的區分上顯得模糊、不清晰，無法明確界定其輕重或量處。
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此句出自《量處輕重儀》，該典屬儀軌與處世之教導。
此處指透過特定的儀式、言行或表徵，將內心深處不可言說或隱祕的意向、誠心表達出來，使之具象化。

此句描述修行者在出家後的學習方向，明確指出其法義研究重心在於「律部」，即關於僧團戒律、儀軌與制度的教法體系。
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此句描述修行者或特定人物在長期的時間跨度中，持守一種不苟且、不隨波逐流的心態（介然），體現了在修行過程中對戒律或志向的恆常堅持。
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此句表達對自身教理掌握不足的省察。
在佛教傳法中，「臨機」指根據對象的根機靈活應對，若教義不周全，則在對機說法時會產生遲疑或不順暢（擁），無法達到圓融無礙的導引效果。
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本句強調僧團內部或修行者在面對職位、地位（高座）時，不應執著於名相或權威，而應將具體的修行實踐與事奉工作視為首要，體現佛法中「行」重於「名」的儀軌精神。
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此句描述時間的流逝與環境的艱辛，強調在修行或處世過程中，經過長期的時間磨練與季節更迭。
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本句強調在判定僧團戒律的持守與違犯時，不能僅憑表面，而應依循更深層的法義旨趣以及明確的制度規範（憲章）來衡量輕重。
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本句出自《量處輕重儀》，討論在衡量法義或處境時，若僅停留在對「輕重」或「淺顯相狀」的感性追求與執著，則無法達到真正的覺悟或正確的判斷，此路不通。
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此句描述在特定的社會或修行環境中，存在著具有卓越才幹與深厚德行的人士，強調德才兼備的特質。
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本句強調僧伽成員應持之以恆地研習律藏，以確保行持符合戒律規範，維持僧團的清淨與秩序。
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本句出自《量處輕重儀》，強調在處理法義辨析或判定輕重之爭時，若對判斷標準尚未明晰或處於爭端之中，修行者應謹慎言行，避免輕率發言而導致誤導或爭端擴大。
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此句為敘事性描述，指觀察者親眼目睹了前文所述的景象或狀態，在量處輕重的判斷過程中，強調事實的直接觀察。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於佛教數學或量度計算之論述。
在此語境中，「倒懸」並非指修行姿勢或比喻，而是指一種特定的計量方式或數值增減的計算邏輯，用以精確衡量輕重或數量。
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此句為敘事記錄，記載在唐太宗貞觀年間，名為關表的人向相關法師或高僧請求對法義或儀軌進行解答。
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此句為歷史背景敘述，說明當時中原地區在學術與宗教研究上的地位，為後續論述量處輕重之儀軌提供文化與地域背景。
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此句描述修行者在體悟或面對法義時，請求導師給予教誨，旨在透過正法之光破除過去因無明而產生的執著與迷妄，是從迷到悟的轉折過程。
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此處為律典中關於特定個案或法義之認定，提及相州律師之觀點或身分，用以對比或佐證律法之適用。
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本句出自《量處輕重儀》，其核心在於建立一套量化或定性的標準（儀），用以衡量法義、罪業或修行境界的輕重差異，以便在實踐中做出精確的判斷與對治。
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此句出於《量處輕重儀》，主要討論論理與文字的構成。
意指即便對言論進行了邏輯上的整理與編緝（綸綜），其核心義理與表達方式依然遵循古聖賢的軌跡（古蹤），強調在形式演進中保持義理的傳承。
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本句描述心意（意）與言語（言）在特定因緣驅動下，產生特定的運作路徑或表達方式。
在《量處輕重儀》的論理分析語境中，強調的是認知與表達的因果遞進關係。
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本句強調論述之內容與已確立的教法（成教）完全一致，在對比古今教義的演進或差異時，具有明確且不容置疑的確定性，體現了論著在法義傳承上的嚴謹與權威。
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本句旨在透過對比國王貴衣與俗服的相同之處，揭示物質外相的虛幻或其本質的統一性，符合《量處輕重儀》中關於量度、比對與辨析事物的論理框架，用以破除對外在顯貴之相的執著。
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本段出自《量處輕重儀》，屬於佛教量度學（Measurement）之論述。
此處在規範僧侶所能持有之臥具（毛皮類）的重量標準，透過「輕分」的量化比對，界定持有物的合法重量界限，以維持僧團生活之簡樸與一致。
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本句出自《量處輕重儀》，該典屬律典類，旨在規範僧團處斷罪咎的標準。
此處強調在判定罪名（處斷）時，若依據的文字義理不夠明確（闕彰），將直接影響判決結果的公正與準確。
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此句描述修行者或眾生在天界與人間的交感影響下，能使心念依止於正確的修行路徑（據道），強調外在機緣與內在心念一致的重要性。
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此句討論修行過程中，在已斷除部分煩惱後，針對剩餘尚未斷除的迷妄（無明）之界定與分析。
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本句討論的是關於服飾規範的戒律判定。
在量處輕重（量處輕重儀）的判讀框架下，確認該行為符合佛陀對白衣（在家修行者）的服飾規定，因此判定為「非違」（不構成違犯戒律）。
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本句出於《量處輕重儀》，該經旨在論述在不同情境下，應如何衡量法義的輕重與適用之處。
此處以「王衣」為比喻，強調特定法義或儀軌具有其獨特性與專屬性，不可將不同性質的事物強行類比或混淆，旨在提醒修行者在應用教法時需精確辨析，不可盲目類推。
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此句旨在釐清僧伽衣著的術語定義。
指出「王衣」與「邊服」並非獨立於三衣之外的類別，而是對三衣（僧伽三衣）在特定情境或誤解下的稱呼，強調應回歸到三衣的標準定義。
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此句出自《量處輕重儀》，屬於律儀或生活規範之類別，旨在規定僧眾在使用物品或安置設備時，應遵循一定的標準或對比基準，此處指某項物品的規格或處理方式應與臥具一致。
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此句以「更張琴瑟」為喻，象徵修行者在體悟真理後，對心念或修行方法進行重新調整與校正，使之回歸正軌，達到和諧圓滿的狀態。
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此句為論書中的承接詞，用於引出後續的補充說明、另一種觀點或進一步的論證。
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本句說明律制之靈活性與演進性。
即便在最高覺悟者的教法中，制度的制定亦會隨時空、對象與需求的變化而調整，後來的規定可對先前的規定進行修正或補充，以符合實際的教化需求。
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本句出自《量處輕重儀》，該經旨在規範僧團在處理物資、財產與交易時的儀軌與量度。
此處描述的是一種交易或領用物資的具體方式，即先領取或開出單據，而款項或實物在後續才補足（賒帳），用以說明在不同情境下處理物資的各種可能性。
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本句說明律法或教理演進的適用原則。
在處理具體行事或論議爭端時，若前後教導有所差異，應遵循最新的教導（後教）來廢除或修正先前的規定（前教），以符合當下的法義需求。
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此處在討論名相的對應關係，將「智」作為法相（屬性）的稱呼，而將「大覺」作為具備此智慧之人的稱號，強調覺悟與智慧的同一性。
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本句討論在制定律儀或儀軌時，若缺乏直接的經文依據，往往採取「比擬」（類比）的方法，將相似的情況比照辦理，以確立規範。
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本句強調某些法義或現象並非透過感官（視覺）的經驗即可判定，需透過正確的量法（量論）或智慧來認知，體現了量論中對「量」之準確性的探討。
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此句出於《量處輕重儀》，該典屬論議與儀軌類，強調在處理法義或儀軌時，應根據實際情況與量處標準進行審核。
此處指在比對或執行過程中，發現有細微的不一致之處，應予以修正以符合正義。
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本句出自《量處輕重儀》，旨在規範僧俗在不同場合的儀節與服飾得體程度。
此處強調在家信徒（白衣）若穿著端正、完整的服飾，符合禮儀規範，則不屬於輕率或失禮之舉。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於律典中關於罪相量處的判定。
此處討論的是在判定罪業輕重時，若行為導致的結果（色相）已毀損，且其狀態與構成重罪的條件完全不相符（相乖），則在律法判定上不應視為重罪。
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本句強調修行之漸進性，說明佛果並非頓然得之，而是透過長期的心念積累、正向轉化，由量變產生質變，最終達成覺悟。
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此句為論書之標題或分項索引。
在《量處輕重儀》的邏輯分析框架中，討論對某個議題初次思考（初念）時，容易出現「似是而非」的認知偏差，此處標記為該類別下的第二個討論點。
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此句出於論議體裁，旨在透過對比前後論點或狀態的差異，指出前述之見解或情況與後述之正確義理完全相反，用以破除誤解或確立正確的邏輯推論。
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本句描述認知過程的遞進。
在量處輕重的分析觀察中，透過對對象前後狀態的連續比對（沓觀），使原本模糊、不清晰的認知（昧）逐漸轉化為明確的理解（明），強調觀察次第對破除無明、獲得正見的重要性。
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本句描述菩薩修行階位的範圍，從初入聖道的「三賢」階段，一直延伸至進入地之前的「十住」階段，涵蓋了菩薩道前期的修習過程。
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此句描述在極高層次的修行境界中，即便如彌勒大士般的大菩薩，在特定的觀法修習中仍存在尚未完全圓融、統一的部分，用以對比法義的深奧或修行層次的精微差異。
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本句描述修行至最終圓滿之境，以「龍華」象徵成道之處，強調正覺成就後，其妙覺之光能遍照十方，體現覺悟的普遍性與圓滿性。
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此句描述當時僧團內部風氣不佳，許多僧侶受世俗習氣影響，缺乏清淨心與和合精神，導致彼此之間經常產生爭執與嫌隙。
在《量處輕重儀》的語境中，這是在強調處理僧團爭端時，需考量當下僧眾的心態與環境。
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本句描述眾生因執著於錯誤的見解（見執），導致心靈被煩惱的結縛（結）所束縛，使輪迴的苦難與心靈的混亂更加劇烈。
在量處輕重的論理框架下，強調執著是導致煩惱增長的根本原因。
。
本句出自《量處輕重儀》，該典屬論議量度之書。
此處討論的是關於力量、承載力或量度標準的界定，強調所有關於力量的需求與耐受基準皆在此處設定或衡量。
。
本句屬於論理辯析，探討心之存在與其功能的關係。
若心在實體或狀態上並不存在，則其所產生的認知、分別等「心用」（功能）便失去了依託，因此在邏輯上無法成立討論。
。
本句討論比丘受衣的律則。
在律藏儀軌中，關於三衣（下衣、上衣、外衣）的定義，討論其材質或來源（如王賜或地方服飾）是否能被認定為合法的三衣，旨在釐清戒律中對僧伽服飾的認定標準。
。
本句出自《量處輕重儀》，旨在說明僧侶在面對世俗服飾或生活習俗時，不應採取絕對的排斥或盲目隨從，而應運用「量處」與「輕重」的判斷標準，根據環境、時機與法義的輕重緩急，採取適當的攝受與規範方式，以達到調和與方便。
。
此句為論書中的承接詞，用於引出後續的補充說明、另一種觀點或進一步的論證。
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本句強調比丘在僧團生活中的核心精神。
少欲是指減少對物質與感官慾望的追求，知足是指對現有條件感到滿足，不貪求更多。
這是為了排除物質幹擾，使心能專注於解脫的修行。
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本句描述佛陀對修行頭陀行僧侶的接納與照顧。
在律儀與儀軌的語境下，強調佛陀對不同修行形式（如頭陀行）的認可，並提供必要的住宿方便，體現了慈悲與對修行者的支持。
。
本句出自《量處輕重儀》，屬論書體系，討論關於量度、輕重與修行進度的對比。
此處以「儲積」比喻執著於累積或停留在某種狀態，導致在特定的時機（如夏安居或比喻之夏季）無法獲得實質的修行突破或進展。
。
本句強調「少欲」作為修行起步的基礎。
在量處輕重儀的論述脈絡中，減少對物質與感官的渴求（少欲）是破除執著、安定心神的前提，是修行者進入佛法之道的首要基礎與入口。
。
本句出自《量處輕重儀》，旨在論述出家者或修行者應對物質財富的態度。
在佛教的清淨觀點中，過度追求與積累物質財富會成為修行上的障礙，甚至在追求解脫的價值體系中被視為一種恥辱。
。
此句出自律典儀軌，說明針對特定身分或情境（如在家修行者或特定儀式）而制定的服裝規範，旨在區分僧俗或符合當時的禮法要求。
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此句在《量處輕重儀》的論述語境中，描述某種性質或狀態在產生之初即具有不可抗拒、無法被外力制約或掌控的特性，強調其必然性或強大的勢能。
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此處處於《量處輕重儀》論述量度與分析的語境中，指涉事物在分析或量化過程中，達到完全消亡、斷絕或不存在的狀態分量。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於僧團管理與資材運用的規範。
此處強調對現有資產（存者）的管控，要求使其脫離日常的穿著與使用，通常是指在特定儀軌或管理制度下，將物品列為儲備或特定用途，而非隨意消耗。
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本句強調在修行或處理儀軌時，心念應保持對「道」（正確的法理與規範）的省察與檢核，避免因疏忽或隨意而偏離正道。
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此句強調前文所述的儀軌、量度或設定具有實質的法義依據與必要性，而非毫無根據的虛設或隨意安排。
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此句描述教導者以極其認真、不厭其煩的態度，向受教者反覆交代修行或儀軌的要領，強調傳承過程中的慎重與殷切。
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此句為譯者或校訂者的註記，說明在處理文本時，為了使義理通順，將原先位於後方的解釋性文字提前至前文，以修正原有的邏輯缺陷或譯錯。
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此句為作者的期許，希望其撰寫的箴言（勸誡之詞）能被閱覽者認同，並透過彼此的傳遞，使教益廣為流佈。
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此句為經論中的承接詞，用於引出後續的補充說明、另一種論述方式或進一步的論證。
。
本句強調「助道」之實踐標準高於對「佛說」形式的執著。
在量處輕重的儀軌中，判斷言論是否適宜，應以是否能真正幫助修行者解脫（助道）為準；若僅因是佛說而強行適用於不適當的時機或對象，反而違背了佛法教化的本意。
。
本句出自《量處輕重儀》，討論在判定法義或處理爭端時的證據權衡。
強調在特定情境下，若凡夫之言符合理路或事實，即便不具備經文的絕對權威，仍可作為判斷的依據。
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此句為承上啟下的過渡語，表示佛陀基於前文所述的因緣或理據，進而開示相關法義。
。
本句討論戒律或法制的來源與清淨性的關係。
在論書語境中，強調某種清淨狀態或法制之成立，並不一定依賴於說法者在其他空間（餘方）的特定製定，旨在辨析戒律效力與清淨定義的邏輯關係。
。
此句出於《量處輕重儀》，該典屬律儀類，討論僧團在特定情境下依據量處（量度與處境）決定處分的輕重。
此處指在法律或儀軌的判定下，已無其他選擇，必須採取相應的處置措施。
。
此句強調前文所述之法義具有佛陀親口宣說的權威性，用以佐證論點的正確性與不可撼動性。
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此句出自《量處輕重儀》，討論的是在量度、處分與輕重判別的邏輯體系中，不同類別或量級的法項之間是否具有相通性，以及是否能被輕易地歸納或攝受於同一範疇之中。
強調的是邏輯上的嚴謹區分，避免將不相容的量級強行合併。
。
此句在《量處輕重儀》的論辯語境中，是用於比喻或類推，說明對方缺乏基本的辨識能力或對細節的認知，進而推論其在更深層或更複雜的法義辨析上必然存在缺失。
強調若連顯而易見的物質特徵（王衣邊服）都無法識別，則更無法理解深奧的道理。
。
本句出自律典中關於罪業量處（量處輕重）的判定。
在律法執行中，需根據具體的違犯情節與準則，將罪業區分為輕重不同等級，以便採取相應的處分或懺悔方式。
。
本句在論述律儀與罪業的區分。
強調行為的動機與心態：若因無知、迷失而導致的錯誤，在量處輕重的判定中，其性質與蓄意違犯的「過（過失）」有所區別，旨在區分無心之失與故意之罪。
。
本句強調在面對後續的煩惱結縛（結）時，若能轉而覺悟，將原本的障礙轉化為修行契機，此種轉化能力即是真正的福德。
。
本句為指令性結語，要求修行者或執法者將前文所述的量處、輕重等判斷準則實際應用於具體情境中，以達成公正且符合法義的處置。
。
此句為反問句，旨在強調前文所述之法義或論據之確鑿，促使聽者或讀者對所述內容產生堅定的信心。

在《量處輕重儀》的論理分析語境中，此句指涉因果律或邏輯推論中不可避免、必然產生的結果或事實，用以建立論證的基礎。
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此句為敘事性描述，記錄對象之死亡狀態，在《量處輕重儀》等論典中，通常作為討論因果、量處或特定案例的條件前提。
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此句描述特定對象在西天領域中的至高地位或唯一尊貴之狀態，在《量處輕重儀》的語境中，通常用於對比量級、地位或功德之輕重。
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此句指稱位於東方空間區域內的所有聖者（如阿羅漢、菩薩等），在量處輕重的論述語境中，通常用於對比不同方位或領域中聖者的數量、功德或境界之輕重。
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此句出於《量處輕重儀》，該典屬論議與儀軌類，討論在處理特定法事或處事時的量度與輕重。
此處描述在正式程序或結果發生前，先行採取預備或預防性措施的狀態。
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本句討論在釋迦牟尼佛的法制體系中，如何判定罪業或法義的輕重等級及其對應的處理儀軌（儀判）。
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本句強調某種法義、心念或修行狀態的連續性與緊迫性，說明其重要程度高到不能有任何短暫的間斷或疏忽。
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此句為書誌性敘述，說明該段文字或義理之出處，是由旃我法惠大師透過「鈔疏」（對原論的摘錄與詳細註釋）來對原文進行解析與說明。
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本句描述修行或研習佛法者，若僅停留在對特定學者、名家（如張、沈、文、伏等）之文字見解的依附，即便勤奮，仍會被其侷限的義理所遮蔽，無法契入真實法義。
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本句描述在特定的儀軌實踐中，修行者或對象因感應而呈現出不同程度（輕重）的相狀或儀式表現，強調心靈感應與外在儀軌顯現之間的關聯。
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本句出自《量處輕重儀》，討論的是在衡量法義或處事時，如何處理「輕」與「重」兩種不同權衡標準交織、混雜的情況，強調在複雜的量處分析中仍需釐清主次。
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此句旨在讚嘆論著或文字的風格。
在論理分析的語境中，「礌礌落落」指論述不拖泥帶水，條理分明，使法義顯現得如同日月般清晰無礙，無有遮蔽。
。
此句出於《量處輕重儀》，該典籍主要論述度量衡與價值評估之儀軌。
此處描述對特定物品的共同珍視，在儀軌語境中是用以說明物品之價值基準或稀有程度，而非深奧的禪理，應依其世俗度量之實務語境理解。
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此處屬於儀軌或制度之敘述，指在特定的法會、行政或宗教組織體系中，由三個國家（或三個區域單位）共同主導、引領或協調執行。
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此句為論書中的承接語，用於肯定前文所述之論點或現象確實存在其理據或因緣，旨在引導後文進一步闡述具體原因。
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此句描述特定儀軌（儀韜）在傳承過程中的斷層或隱沒狀態，強調自中微之後，該法門不再廣為流傳或被世人所知。
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本句描述修行者對戒律的熱忱以及法義傳承的過程。
在《量處輕重儀》的語境中，強調對戒律細節（量處輕重）的學習與承接，是維持僧團紀律與清淨的基礎。
。
此句表達對天界能完整保存此法文（教義或紀錄）的感嘆。
在《量處輕重儀》的論理語境中，強調法義傳承之完整性，確保後世能依據正確的量處標準進行判斷。
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此句為後世編撰者或傳抄者的紀錄，說明該文本的獲贈或發現來源，屬於文獻傳承紀錄，無特定佛法義理。
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本句出自《量處輕重儀》，屬於論理與校勘之語境。
旨在說明在評估文本時，應區分「義理（核心含義）」與「文字（表述形式）」的損益程度。
即便核心義理正確無誤（無巨害），但若文字遣詞造句不精準（少缺），仍需予以標記或修正。
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此句出於《量處輕重儀》，該典屬論議與判準類，旨在分析處境之輕重與得失。
此處為對特定情境或行為後果的評估，指出其處於危險或不利的狀態。
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此句為作者的個人推論或敘述，說明某位儀軌主持者（儀主）遵循指令，在晚年時期居住於名為「西明」之地。
在《量處輕重儀》的語境中，此類敘述通常涉及對儀軌執行者或相關人物行跡的記錄。
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此句描述後世修行者在實踐中偶然接觸或依循律典（律策）的規範，強調在律法傳承過程中，後人對戒律準則的獲知與應用。
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本句記載興正菩薩身為國師，承接使命在宮廷所屬寺院中推廣佛法，使正法興盛。
此處強調的是佛法在官方體系中的傳播與實踐。
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此句描述在特定的時機與因緣下，讀者或修行者得以接觸到此部論典，強調法緣的偶然與必然。
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本句強調聖賢之出世與教化具有特定的因緣與目的，並非隨意而為。
在《量處輕重儀》的語境中，旨在說明聖者現身於世的嚴謹性與法緣之珍貴。
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此句表達修行者對自身懈怠的警覺，以及對導師（祖師）與同行者（大士）之承諾的敬畏心，強調修行不可時逸，應保持精進以不負信託。
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此句描述在學習或記錄教法時，對於重要內容即時抄錄的行為，體現了對法義精確保存的重視。
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此處出自《量處輕重儀》，該典之特點在於運用比喻說明量度與處境之輕重。
此句以捕捉魚類需增加網羅為喻，說明在處理特定對象或達成目標時，應根據對象的數量或性質，相應地增加工具或手段的規模，以確保獲取完整，不致遺漏。
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本句出自《量處輕重儀》，該書主要論述佛教文書撰寫、排版與校對的規範。
此處強調在書寫經文時，句讀（停頓標記）必須清晰，如同牆壁般能將句子明確分隔，以避免讀者產生歧義或誤解經義。
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此句屬於經典編纂或翻譯過程中的註記，說明在正文旁添加了倭字（日文）作為對照或註釋，而非論述佛法義理之句。
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本句出於論議體裁，說明某項論述或行為並非基於絕對的法理必然，而是為了回應特定對手（剖劂氏）的質詢或請求而作出的解釋。
。
此句出自《量處輕重儀》，該典屬論議與儀軌類，討論處事之量度與輕重。
此處表達對特定結果必然發生或成就的期許，反映在處理事務時對時機與必然性的考量。
。
此句出於《量處輕重儀》，屬於因明學（邏輯學）論述。
指在經過嚴謹的量度（量論）與推論分析後，得出正確的判定，使該論點或結論在邏輯上得以成立。
。
此句以「溺水」比喻陷入煩惱或苦難之境。
強調修行者應具備自救之能（自力），而非依賴外在他人（他力）而產生卑屈或受辱之感，體現了自立自強的修行精神。

此句為記錄文獻的日期標記，指日本鎌倉時代的貞享年號五年八月十五日，用於標記該儀軌或記錄的成書或校訂時間。

此句為文本的跋文或記錄標記，交代了記錄者的身分（實長春）、所屬機構（石清水大乘律院）以及記錄的地點（摩尼寶珠殿），屬於文獻考據之資訊，無深奧法義。