大藏經白話翻譯計畫

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此句描述僧團或修行者定期進行的省察制度。
透過在特定時間點（半月與月盡）回顧自身的過失，旨在透過覺察與懺悔來淨化心靈，防止罪業累積，是佛教律儀中自我監察的重要實踐。
。
指說法或判定罪行時，必須嚴格遵循佛法經律的標準與準則，不得隨意妄言或主觀臆斷，確保法義的純正與公正。

本段列舉比丘或修行者違反戒律的具體行為。
妄語、飲酒、非時食均為比丘戒中之禁忌；而「請香不淨洗手而食」則涉及僧團在接受信眾供養時應遵守的清淨禮儀與威儀規範。

此句描述修行或執行特定法事（如懺悔、誦經）的時間安排，強調在早晨或適當的空餘時間進行，體現修行應持之以恆且靈活運用時間的原則。
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此句出於律儀或行法之規範，強調在飲用前應先觀察水中是否有微小生物或雜質，以避免誤殺眾生或違犯戒律，體現佛教對生命之細膩關懷與謹慎修行之態度。
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本句強調放生之功德在於「法」的正確性。
若放生時缺乏慈悲心、違背自然生態或導致生物陷入更危險的境地（如將魚放回汙染水域），則稱為「不如法」，不僅無法獲益，甚至可能造成損害。
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此句指犯下殺生之罪，在律儀與罪法之語境中，強調對生命權的侵害，是修行者必須懺悔或避免的重大罪業。
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此句出於《說罪要行法》，在律儀或罪業討論的語境中，指行為者對其生存之基礎或出生之地的毀損，屬於一種破壞性的惡業，需依據律法進行懺悔或處置。
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本句討論的是關於「教唆」他人造業的罪相。
在律義中，不僅親自破戒有罪，若主動教導、誘導他人破壞清淨戒律，亦構成罪業，屬於共業或教唆罪。
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此句旨在警誡修行者不可傲慢，不可在未真正達到清淨境界時，便口頭宣稱自己已得清淨或處於清淨狀態，以免陷入我慢或欺瞞之罪。
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本句討論的是關於飲食禁忌或律儀的罪相。
在特定的戒律或行法語境中，某些生物產物（五生種）被認為是不潔或禁忌的，必須經過火等淨化手段處理後方可食用；若直接食用，則構成違犯或不淨之行。
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本句出自律儀相關之說罪法，強調僧眾在飲食前應保持器皿清潔。
在佛教戒律中，對生活細節的清淨要求不僅是為了衛生，更是為了培養正念與對法器的尊重，避免因懈怠而產生不淨之罪。
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本句出自律儀或罪法類經典，旨在規範僧眾在飲食時的清潔與儀節。
在古代印度，使用灰燼擦拭金屬餐具是一種基本的清潔方式，不遵守此項規範被視為失儀或犯錯。
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本句出自儀軌類文本，說明在進行特定法事或淨化儀式前，對器物進行物理清潔的具體要求，強調淨化之準備工作。
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本句強調心靈或儀軌上的「淨化」並非單靠物質層面的清潔（如使用洗滌劑）即可達成，旨在說明罪業的消除需依正法行法，而非僅靠外在形式的洗滌。

本句出自律儀或罪法類經典，旨在規範僧眾在飲食起居中的清淨要求。
在古代印度佛教律儀中，對於水的存放時間（殘宿）以及是否接觸過不淨之物（惡觸）有明確的禁忌，以維持修行者的身心清淨與健康。
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本句出自《說罪要行法》，旨在規範僧侶在飲食上的清淨與禁忌。
文中提到的「殘宿」與「惡觸」是指不符合律儀或不潔的飲食狀態，強調在飲食行為中應保持覺知與清淨，避免因不慎觸犯飲食律儀而產生罪障。
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本句屬於戒律規範，針對僧眾在禁食時間（非時）飲用特定營養或不潔飲料的禁忌，旨在維持修行者的節制與清淨，避免因過度追求口腹之慾而產生貪著。

此句描述僧團在特定儀軌或日常生活中，完成五種正食的飲食過程，作為後續法事或行法的時間標記。
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此句描述修行者或儀軌執行者在特定程序結束時，解除先前維持的莊嚴儀態或戒律規範之狀態。
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此句出於《說罪要行法》，描述的是在進行特定儀軌或懺悔法事過程中的具體身體動作要求，屬於儀軌操作的細節指令，旨在規範修行者的身心狀態。

本句出於律儀或罪法之討論，旨在規範出家僧侶不得私自持有或領受金銀錢財，以維持清淨戒律，避免貪欲之生。
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本句處於《說罪要行法》之語境，旨在列舉構成特定罪業或違規行為的條件。
此處指行為導致他人遭受捉拿、逮捕之結果，屬於對外造成損害的罪相描述。
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本句出於律儀或懺悔之語境，告誡修行者不可傲慢地宣稱自己已達到清淨狀態，或以自以為清淨的態度對他人說法，以免陷入我慢之罪。
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本句出自《說罪要行法》，旨在警示修行者在面對外界刺激（如火之灼熱）時，若不能維持心念的安定與專注（持心），則容易產生嗔心或失念，進而導致犯錯或造罪。

本句討論在進行燒香等涉及火的儀軌時，修行者若心神不寧、不能持守正念，則可能導致儀軌失效或產生過失。

本句出自律典，規範比丘的行住儀軌。
比丘在非規定時間（如深夜或不便之時）進入村落，應事先告知同伴或上司，以避免引起世間毀謗或產生不便，此為維護僧團威儀之戒律。
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本句出自律法類經典，旨在規範比丘的行住儀軌。
在僧團紀律中，受具足戒的比丘與未受具足戒者（如沙彌或在家眾）同室住宿，若不符合特定條件或時間限制，可能涉及犯戒或違背清淨的僧伽制度。
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此處指在進行特定的懺悔或行法儀軌時，受具足戒的比丘與尚未受具足戒的修行者（如沙彌、式叉摩那等）共同誦讀經文或咒語，強調行法時的共同參與。
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此處描述修法過程中的集體儀軌，透過同聲唱誦佛名，旨在凝聚一心，營造清淨莊嚴的環境，以利於隨後的懺悔或行法。
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本句為律典中對特定罪類之總結。
波逸底迦（Pācittiya）在律藏中指較輕的罪行，雖不至於導致僧團除名，但需透過懺悔（ confession）來消除罪障，以恢復清淨。
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本句處於律儀或罪懺之語境，強調在判定罪業或執行懺悔法時，需依據犯戒者對其違犯次數與情況的自述作為判定依據。
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本句為律法判定之總結，指示在處理其他類似違規行為時，應參照前文已設定的罪名等級與處分標準（罪應）來執行。
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本句記載僧團在特定時間點的戒律或生活規範，禁止在早晨及正餐後進行嚼木（清潔牙齒）之行為，旨在規範僧侶的日常儀軌與節制。
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本句描述在佛塔等聖物前進行不莊重的行為（如嚼齒木），在律儀或懺悔法門中，此類行為被視為缺乏恭敬心，屬於應予正視的過失。
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本句出自《說罪要行法》，旨在規範僧眾對器物使用的清淨與謹慎。
在律儀要求中，不洗而棄可能涉及對器物的不尊重或造成不潔，屬於需注意的過失行為。
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本句出自律法相關經典，旨在規範僧眾的威儀與對環境的尊重。
在僧伽共同生活的淨地（如佛前、法堂或指定清潔區）吐痰，被視為失儀且不尊重道場之行為，需依律定罪名進行懺悔或處分。
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本句出自律儀或罪法類經典，旨在規範僧眾對微小生物的處置。
在佛教戒律中，不論生物大小，隨意棄置或造成其生存困境，皆涉及對生命之尊重與對環境秩序的維護，此處強調的是行為的隨意性與處所的不適當性。
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本句出自律儀規範，旨在要求修行者在飲食時應保持肅靜，避免發出嘈雜之聲，以體現正念與對法道的恭敬心，防止因粗魯行為而產生罪障或擾亂他人。
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本句出自律法相關之說罪經典，旨在規範比丘在進食時的威儀。
含食說話被視為缺乏莊嚴且不合律儀的行為，屬於應予覺察或懺悔的輕微過失。

此句出於《說罪要行法》，主要在論述關於飲食、持戒或特定儀軌中，對食物處理方式的細節規定，用以判定是否構成違犯戒律或不淨之罪。
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本句出自律法類經典，旨在規範出家人的行住坐臥之威儀。
要求受戒比丘或比丘尼應與未受具足戒者保持適當距離，避免在同一牀蓆上坐臥，以防生起不淨之心或引起世間毀謗，維持僧團的清淨與莊嚴。

此句出於律儀或罪法規範，旨在列舉比丘或修行者在日常生活中不應採取或需注意的行為舉止，以維持僧團的莊嚴與清淨。
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本句出於《說罪要行法》，旨在說明修行者在生活儀軌與身體潔淨方面的缺失。
在佛教律儀與儀軌要求中，身體的清潔（淨身）是參與法事或修行前的基本要求，不潔被視為一種對法壇或儀軌的不敬，屬於需懺悔或修正的過失。
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本句記載僧團在日常生活中對於身體清潔與衛生習慣的具體要求，旨在維持身心的清淨，避免汙穢，是佛教戒律中關於生活儀軌的細節規範。
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本句描述在特定儀軌或戒律要求下的極端靜止狀態，要求修行者在處理分泌物或使用齒木等日常瑣事時，亦不可有任何微小的肢體動作（彈指）或發聲（咳嗽），以維持高度的專注與清淨。
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本句出自律儀相關之說罪法門，旨在規範僧眾在飲食時應保持身體與器物的清潔，避免因不潔而產生汙穢，體現佛教對清淨心與清淨行的要求。
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本句出自《說罪要行法》，旨在規範修行者在日常起居與飲食前的淨身要求。
在佛教律儀或儀軌中，保持身體的清潔（淨）是對法供養與內在清淨的基礎要求，不淨而行被視為一種失儀或輕微的過失。

本句描述比丘在禁食時間（通常指正午之後至次日黎明前）食用蜂蜜，此舉違反律儀，屬於犯戒行為。
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此句出於《說罪要行法》，涉及懺悔或淨罪的具體儀軌操作。
在此語境下，是指在特定的淨罪行法中，不需要使用滴水（如灑水或滴水儀式）來達成淨化罪障的目的，強調的是法行本身的效力而非外在形式的依託。
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此句出於《說罪要行法》，屬於律儀或懺悔儀軌之類，描述在特定修法或觀察罪業時，對觀察對象（男子或女子）的界定。
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本句描述心念失守的過程。
在修行中，「持心」是指透過正念與定力維持心的安定，若缺乏這種掌控力，心便會隨境轉移，導致貪欲等不淨念頭（欲想）升起，這是導致犯戒或生罪的心理起點。
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本句描述修行者在戒律規範下，因觸碰自身身體而誘發對色身之貪愛與執著，屬於心念上的染汙，在律儀修行中需警覺此類由觸覺引起的愛染心。
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此句描述修行者在特定禪定或觀想過程中，未能維持心念的繫結（專注），導致心神散亂，在光明相中陷入隨意的睡眠狀態，屬於定力不足或入定不正的表現。
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本句出自《說罪要行法》，此類經典通常在規範僧侶或修行者的戒律與生活儀軌。
在燈燭光下眠臥在特定律儀或禁忌中可能被視為不當行為，旨在要求修行者保持清淨、簡樸或避免對光明的不敬。
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本句討論罪業成立的條件。
在佛教律義中，罪業的構成通常需要「緣」（外部條件）與「心」（主觀意圖）。
此處說明若僅有外部觸發因素（開緣），但心念未起貪嗔癡或刻意為之（不持心），則不構成完整的罪業。
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此句列舉了在進行懺悔或行法時，應在哪些具備德行或親緣關係的對象面前進行，以增加行法的誠心與感應。
三寶代表法界最高依止，師僧代表傳承與指導，父母代表世間最深恩情。
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本句描述修行者或信眾在面對聖物、僧伽或法義時，內心生起輕慢、不敬的念頭。
在《說罪要行法》的語境中，這屬於一種心業上的過失，需透過懺悔或特定的行法來消除其罪障。
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本句描述修行者或個體在面對逆境時，心念起瞋心與憤怒，導致失去忍辱能力。
在《說罪要行法》的語境中，這屬於心法上的過失或障礙，需透過對治以消除罪障。
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本句出自《說罪要行法》，討論的是僧眾在處理儀軌或日常生活中，因心不在焉、缺乏正念而導致的過失。
此處強調的是在執行「滅燈」這一動作時，心神散亂，未能在當下保持覺知（持心），屬於一種心念上的疏忽或失 mindfulness。
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本句明確界定前述行為在律法上的定性。
惡作（Acāra）在戒律中指不符合禮儀、不適當或輕微的違規行為，雖不至於導致僧團除名（如波羅夷罪），但仍需透過懺悔或受戒來淨化，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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此句為承接語，表示接下來將捨棄冗餘，僅針對修法或懺罪的核心要領（要言）進行簡明扼要的說明。
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此句說明懺悔罪業的實踐方式。
在進行正式的懺悔儀軌後，若修行者隨後想起先前遺漏的罪行，應隨時依據記憶中的罪相進行補懺，以求心靈清淨，不留遺憾。
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本句說明懺悔罪業的具體程序。
在佛教律儀或懺悔法中，將隱瞞的罪過對具德之僧或有資格的人坦承（對人一說），是消除罪障、獲得心理與法義上解脫的必要步驟，旨在透過坦白來破除遮掩之執著，進而達成真正的悔悟。
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此句描述修行者在面對過錯或罪障時，內心產生的悔悟與自省狀態。
在《說罪要行法》的語境中，這種「責心」是懺悔修行中的心理起點，指對自身過失的覺察與不安，是導向正式懺悔程序的心理前提。
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此句為詢問關於「責心」的定義。
在《說罪要行法》的語境中，責心是指修行者在面對自身過錯或罪業時，內心產生的悔悟、自省與對罪行的厭離心，是懺悔修行中至關重要的心理狀態。
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此句為律儀或行法之前提條件，界定後續規範所適用的對象為已捨離世俗家庭、進入僧團的修行者。
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本句強調修行者在心念不夠警覺、缺乏正念（ mindfulness）的情況下，容易導致行為違背戒律。
在《說罪要行法》的語境中，這是在分析造罪的心理成因，說明「不謹慎」是導致違律的關鍵心態。
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此句強調懺悔修行中「自責」的重要性。
在進行罪行懺悔法時，不能僅是形式上的誦經，必須由內心生起對過錯的愧悔之情（自責心），如此才能達到真正的懺悔效果，使心靈淨化。
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此句表達修行者在面對違背戒律或不合正法之事時，基於自覺與戒律意識而產生的拒絕與剋制，體現了對罪業的警覺與對清淨行持的堅持。
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此句為懺悔法中的「決定心」或「發願不再造作」。
在佛教懺悔程序中，承認罪過後必須建立堅定的意志，承諾不再重複同樣的過錯，方能真正消除罪業之種子。
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本句強調修行者應保持恆常的自省心，透過「剋責」來對治內心的傲慢與懈怠，使心不隨貪嗔癡而轉，是淨化業障、趨向解脫的必要過程。
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本句強調在正確的修行或懺悔程序下，修行者能維持戒律的完整性，使戒體不至受損或虧缺。
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本句為總結性陳述，強調前文所述之修行法門或罪懺要領即為佛教的核心旨趣，旨在引導修行者把握正確的實踐方向。

本句描述出家者在受持特定戒律（十戒與大戒）後離開原處或僧團的狀態，通常用於後續討論其行為是否構成罪業或需行何種懺悔法之前提。
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本句強調出家修行者在犯錯或需要懺悔時，必須誠實且詳細地向指導老師坦白，以確保懺悔程序的正確性與修行上的正軌。
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本句處於律儀或懺悔程序的規範中，說明在特定的罪行或事由（五事）發生時，不要求比丘或修行者必須經過正式的口頭陳述或告白程序即可處理。
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此句為典型的問答式結構，在律典或行法類文本中，用於引出對前文提及之「五項」具體內容的詳細說明。
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此句出於律儀或罪法相關文本，旨在明確界定涉及身體排洩之行為，以便判定相關戒律的觸犯與否或修法之禁忌。
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此句出於《說罪要行法》，屬於事相上的淨化要求。
在進行懺悔或特定的宗教儀軌（行法）之前，要求修行者在身體與環境上保持清潔，以表恭敬心並排除雜染，使心境趨於清淨。
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此處指僧伽日常生活中用於口腔清潔的工具，屬於律儀或生活習俗之記載，旨在維持身體清潔以利修行。
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此處為律儀或行法之空間界定，規定特定儀軌或罪業判定需在指定的物理距離（四十九尋）範圍內成立。
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此處描述的是一種具體的宗教儀軌，透過身體的禮拜與繞行，表達對佛陀的恭敬心，旨在積累功德並淨化心念，以配合罪行法的修行。
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此句出於《說罪要行法》，處於懺悔或對質罪業的語境中。
要求修行者將尚未提及的所有過失或罪行，必須完整地向導師或僧團稟告，以達成徹底的懺悔，不留隱瞞。
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本句強調在犯錯或有罪後，必須向導師或具足戒比丘坦承罪狀（白罪），這是淨化罪業、恢復戒體清淨的重要程序。
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本句旨在明確界定行為與罪名的對應關係，強調上述每一項不合律儀的行為，在律法上均被定義為「惡作」。

本句指僧團定期聚集進行戒律檢視與懺悔的特定日期，是維持僧團清淨與和合的重要制度。
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本句強調僧團內部管理之清淨度，要求將違犯戒律者與守戒清淨者區分，以便採取相應的處分或懺悔程序，維持僧團的法度與清淨。
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本句說明在進行禮敬或儀軌時，應根據對象的地位、規模或場合的層級，採取相應且適度的敬禮形式，強調禮儀應與實際情況相稱。
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此句描述的是一種特定的懺悔儀軌動作。
透過身體的卑下姿態（蹲踞）與恭敬之意（合掌），配合內心的正覺（憶其罪名），使修行者在身口意三業中共同地對過錯產生深刻的自覺，是懺悔法門中「承認罪過」的具體實踐步驟。
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此句為經典中常見的結語或轉折語，標誌著說法者的論述或教誡在此處告一段落。
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此句為敘事銜接，指具足戒律的長老對先前之事或法義仍有記憶，用以引出後續的對話或回憶。
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此句為比丘在進行懺悔或對質時的自陳陳述。
在律藏語境中，「故」指主觀上的故意（意圖），是判定罪業輕重的關鍵；「妄語」則是五種不正語之首，此處強調對違犯戒律行為的承認。
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本句描述比丘犯下多項波逸底迦罪。
在律藏體系中，波逸底迦（Pācittiya）雖低於波羅遮尼，但仍需透過懺悔（ confession）來消除罪障，以恢復清淨心，維持僧團紀律。
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本句指修行者在行為上不符合戒律規範，且利用各種不正當的手段或巧設名義來掩飾、實施違規行為，導致產生「惡作」之罪業。
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本句出自律儀或罪法相關文本，描述僧眾在日常生活中若不遵守特定的衛生習慣或律儀規範（如使用齒木清潔口腔）而構成的過失或違規情況。
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本句描述修行者在律儀上犯下了多項嚴重的「惡作罪」。
在律藏體系中，惡作罪雖較輕於波羅夷或僧殘，但若數量眾多且屬「根本」性質，仍需透過正式的懺悔或行法來淨化，以免障礙修行。
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本句列舉修行者可能犯下的罪類。
在律藏語境中，「惡作」是指雖未達至波羅夷等重罪，但違反禮儀或不合規矩的輕微過失。
此處強調的是透過各種不恰當的手段（方便）而產生的違律行為。
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此句為承接前文所列舉的具體違犯事項，將其總結為「罪」，在律儀或懺悔法的語境中，指因不慎或故意而違背戒律、造成惡業的行為。
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本句描述僧眾因對聖教缺乏恭敬心而觸犯律儀。
在律藏體系中，波逸底迦屬於輕罪，雖不至於導致僧團除名，但需透過懺悔來清淨罪業，以維持僧團的清淨與威儀。
。
本句指在修行或執行法事過程中，雖主觀意圖可能是為了方便，但實際操作不合律儀或違背戒律而構成的「惡作」罪業。
在律典語境中，惡作是指不構成嚴重破戒，但屬於不端正、不合規矩的行為。
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本句描述修行者在面對過錯時，因恐懼或羞愧而選擇隱瞞，未將罪業公開坦承。
在律儀與懺悔法門中，「覆藏」是妨礙罪業消除的主要障礙，唯有透過「發露」才能真正達成懺悔之功德。
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本句在《說罪要行法》的語境中，是用於對前文所述之違犯戒律或不善行為進行總結與定性，明確指出該行為在律儀上屬於「罪」的範疇，以便後續對接相應的懺悔或處分法門。
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此句描述僧伽在舉行具壽（Uposatha）儀式前的行止。
具壽是僧團定期聚集、誦戒並懺悔罪業的制度，而「從清淨來」指修行者在參與此莊嚴法會前，已在身心或環境上保持清淨，以符合參與誦戒的資格。
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本句強調在懺悔罪業時，必須完全坦誠地將過錯表述出來，不可有任何隱瞞。
在佛教律儀與懺悔法中，「發露」是消除罪障的前提，若心存遮掩（覆藏），則無法達到真正的淨化與解脫。
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本句強調「發露懺悔」的功德。
在佛教戒律與懺悔法門中，將隱瞞的罪過坦誠告知師長或僧團（發露），能消除內心的愧疚與障礙，從而恢復清淨心，獲得精神上的安樂。

此句為儀軌或程序之描述，指在特定的懺悔或問罪法事中，相關人員應依循規定提出詢問。
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此句出於《說罪要行法》，旨在引導修行者正視自身所造之罪業，是懺悔修行中「自覺」的第一步。
唯有明確見到罪相，方能生起真正的慚愧心，進而進行有效的懺悔與淨化。
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此句為對話銜接詞，標誌著受問者開始針對前文之疑問進行解答。
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此處指對「我」之實有的錯誤認知與執著，是導致煩惱與輪迴的核心根源（我執）。
在說罪與懺悔的語境中，認清我見是消除罪業、達成解脫的前提。
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此句為對話體記錄，表示詢問者在先前的問答基礎上，繼續提出後續的疑問，用以引出接下來的法義討論或儀軌說明。
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此句為對受戒者或修行者的詰問，旨在確認其對未來持戒的決心與能力。
在《說罪要行法》的語境中，強調的是對戒律的實踐與護持，以防止罪業之生起。
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此句為對話體記錄中的承接詞，標誌著受問者開始對前文之疑問進行解答。
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此句在《說罪要行法》的語境中，通常指透過特定的懺悔、持咒或行法，使修行者獲得一種心靈或法力的防護，使其免受罪障幹擾或外魔侵害。
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本句出自律典中關於罪行法（懺悔或處分）的程序說明，規定在特定儀軌或對質過程中，對面比丘的稱呼方式，以確保法儀的嚴謹性。
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此句為敘事轉折，描述在說罪（懺悔或對質）的程序中，由陳述罪業的一方進行回應。
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此處為經文片段，單字「度」指度化眾生，使其脫離苦海，達到解脫之岸。
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本句為律典中關於罪相分類的條件句，指涉比丘在戒律中犯下中級程度的過失，需經過特定的懺悔程序方能清淨。
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本句處於《說罪要行法》之語境，強調修行者在犯錯後，透過「發露」將隱藏的罪障公開，以達到懺悔、消除罪垢的目的。
在律儀與懺悔法門中，對師長或同修坦承罪行是淨化心靈的重要步驟。
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此句指在完成基礎的懺悔或通用儀軌後，針對特定的罪業或特殊情況，另行施行專門的救濟或懺悔法門。
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本句討論僧團律儀中的罪相分類。
在律藏體系中，罪行的嚴重程度分為不同等級，此處指涉的是屬於「窣吐羅」類別的重罪，需依律定之處置方法進行懺悔或處罰。
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本句描述僧團中犯下「捨墮罪」的情況。
捨墮罪是指比丘在犯下嚴重罪行後，為了逃避僧團的處罰或懺悔程序，而擅自離開僧團、隱匿行蹤或逃避處分的行為，屬於律藏中需處理的違規行為。
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本句強調在處理罪業或違規行為時，必須嚴格遵循佛法律儀的程序與標準，不可隨意而為，確保除罪過程符合正法。

本句強調處置罪業或執行行法時，必須嚴格遵循佛法中關於戒律的規範（律藏），確保程序的正當性與法義的準確性。
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本句為律典中關於飲食規矩的條件句，旨在規範比丘在飲食結束後的行為準則或應盡的義務。
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本句為儀軌指示，說明在特定修法或懺悔程序中，若有必要則需誦讀特定的「欹拏伽他」以達到除罪或加持之目的。
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此句解釋前文之行為，指在進行懺悔或修法過程中，透過誦讀或贈予具有功德的偈頌來積累福德，作為對治罪障的輔助手段。
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此句描述修習法門時的身體狀態與環境要求。
強調在不受幹擾的靜處，以自在的姿勢（坐或立）進行修行，重點在於心境的安定而非僵化的形式。
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此處指在修行或懺悔罪業時，採取「經行」的方式，即在行走中保持正念，以緩解久坐的疲勞並安定心神。
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此句為修法儀軌之具體操作指示，規定在進行特定行法前，需先誦讀少量（一頁至一頁半）的經文以淨心或啟動法事。
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此句為儀軌中的過渡語，指示修行者在完成前一項步驟後，應開始誦讀特定的偈頌（伽他）以進入下一階段的修法。
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此句為敘事性的過渡語，記錄僧團或修行者在進行特定儀軌或法事前的生活起居狀態，體現佛教對日常行住坐臥皆為修行之關注。
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此句為發心願力的開端，強調修行者應將個人的解脫心擴展至一切有情眾生，體現大乘佛教中「普度眾生」的慈悲願力。
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本句強調修行德行的圓滿是獲得佛之「十力」的前提。
在說罪與懺悔的語境中，透過清淨德行可轉化業障，進而成就如來之殊勝能力。
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此句為定義佈施之起始語，旨在對「佈施」這一修行行為進行具體的義理界定，是消除罪障、積累福德的基本行法。
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本句強調依循正確的懺悔或修行法門，必然能獲得實質的利益（如消除罪障）與深層的法義體悟。
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本句討論佈施的動機。
在佛教修行中，若佈施是基於對個人快樂、福報或感官滿足的追求（即有相佈施），則屬於有漏之行，雖有功德但非解脫之正道，與無相佈施相對。
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本句指修行者在依循法門懺悔罪業、行修善法後，能消除障礙，最終獲得身心的安寧與法樂。

此句為敘事之開端，指涉僧團所使用的物質空間（寺舍房宇），在《說罪要行法》的語境中，通常是用於討論關於財產所有權、使用權或因毀損、盜用等行為而產生的罪業與懺悔行法。
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此句指透過對僧團（眾僧）的供養佈施，以積累福德，通常作為懺悔罪業或修行功德的一部分。
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此處指主持或出資興建寺院之人，在佛教儀軌或罪法處理中，明確身分（如造寺之主）是用於確定法事參與者或責任歸屬的必要條件。
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此處為儀軌或祈請文的一部分，將護持寺院的諸天神納入祈請或供養對象之中，以求法事圓滿、環境安穩。
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此處描述參與法會或受法影響的世俗統治階層，顯示佛法教化涵蓋從最高統治者到各級官員的社會全體。
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此句列舉了修行者在世間與出世間中應報恩或處理關係的重要對象。
在懺悔或行法語境中，通常涉及對這些具有深厚恩情或因果聯繫之人的迴向或感恩。
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此句為前文願力或利益對象的延伸，強調修行或法事的功德不限於特定對象，而是擴展至法界中所有具有意識的生命體，體現了大乘佛教普度眾生的慈悲願心。
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此句為條件句，指涉在進行特定法事或儀軌時，對象為已經死亡的人，用以區分生者與亡者的對待方式或行法程序。
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此句表達了修行者對往生西方淨土的願力，透過發願與信願，期許在佛力的接引下脫離輪迴，於淨土中見佛聞法，以求究竟解脫。
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此句描述修行者或眾生在往生後的去向，指投生於兜率天，在該處聆聽彌勒菩薩的教導，以待未來成佛。
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本句描述修行者透過捨棄世間煩惱（塵勞），達到一種不再受輪迴生滅牽引的深層覺悟狀態（無生忍），是從凡夫轉向聖者的關鍵轉折。
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此句在《說罪要行法》的語境中，通常是指在特定的修行羣體或受戒者中，目前仍然在世或在場的人員，用以界定適用於現有對象的行法或罪業處理範圍。
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此句為祈願文，旨在追求身心的健康與長壽，並以福德與智慧作為內在的莊嚴，以利於修行與利他。
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此句為懺悔或祈願文的一部分，旨在請求消除修行路上的內在煩惱（Kleshas）與外在障礙（Obstacles），以達到心境清淨，使修行不受幹擾。
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本句強調修行者在日常生活中必須恆常維持戒律的清淨，避免觸犯戒規，以確保心念不亂，為後續的修行與懺悔奠定基礎。
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此句強調修行者對罪業的警覺心。
在律儀修行中，不應因罪業輕微而心存懈怠，而應以敬畏心看待任何過失，藉此防止小罪累積成大罪，體現了對戒律的嚴謹態度。
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本句描述懺悔法中的「發露」程序。
在佛教戒律與懺悔儀軌中，修行者必須將心中隱藏的過錯坦誠地對師長或僧團說出，不遮掩、不隱瞞，以此作為消除罪障、恢復清淨心境的第一步。
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此句強調修行者在獲得正法或懺悔後，所建立的對佛法之堅定信念能恆久持續，不因時間推移或環境變遷而動搖，是修行圓滿的重要保障。
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在修行或懺悔罪業的過程中，遇到能給予正確指導、導向正道的導師或同修，是轉化業力、獲得解脫的關鍵外緣。
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此句為發願文，表達修行者希望投生於佛法興盛之地（中國），以避免因處於「八難」之境而無法接觸正法、難以修行成佛。
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本句強調在修行過程中，正見（正確的認知與信仰）是導向解脫的根本指南，必須恆常維持而不偏移，方能達成最終的解脫目標。
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此句描述菩薩或修行者之慈悲心，強調「不請」二字，意指不待他人請求而主動施予利益，體現無條件的慈悲與利他精神。
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本句強調「迴向」的實踐。
在修習行法消除罪障後，不將功德據為己有，而是透過普施（迴向）將福德分享給一切眾生，以擴大功德之量，並破除我執，使修行效果更為圓滿。
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本句描述修行者在消除罪障、正行之後，最終能與聖者一樣，脫離生死流轉的苦海，達到佛果或最高解脫的境界。
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本句強調修持之恆常性與心志之專一。
在懺悔或修法儀軌中，每日定時的念誦與發願能維持心念不散，使修法效果得以延續，避免因懈怠而失其功德。
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本句強調修行者若陷入懈怠，將無法透過「信施」（以信心行佈施）來消弭宿業，亦無法運用特定的「洗淨法」（懺悔或淨化之法）來清除內心的罪染，導致業障難除。

此句為敘事性描述，指涉僧團生活環境中的廁所設施。
在律儀或說罪之語境中，涉及場所的描述通常與該處可能發生的違律行為或淨穢規範有關。
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此句出於《說罪要行法》，在論述罪業之懺悔或行法之程序時，強調特定儀軌或行為必須在特定的空間（別處）進行，以符合行法之規範。
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此句出於《說罪要行法》，描述的是儀軌中關於構築法壇或特定空間的具體操作步驟，屬於事相上的準備工作，旨在建立一個完整且獨立的儀式空間。
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此句描述儀軌中法器的擺放方式，要求將相關物品以橫向串連的形式排列，以符合修法儀軌的空間佈局。
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本句為律儀規定之開端，旨在指導修行者在處理生理排洩等日常瑣事時，仍需保持正念與清淨，避免因不慎而觸犯戒律或產生不淨之染汙。
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此處描述的是一種特定的儀軌操作，強調在進行淨化洗滌時，應正確持瓶，且禁止用口含水，以維持儀式的清淨與莊嚴。
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此處描述的是在特定的儀軌或行法過程中，透過咳嗽（清嗓）或彈指等微小動作作為信號或節奏標記，在完成特定次數的動作後才推進至下一個步驟，體現了行法時的嚴謹與次第。
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此句描述修行或儀軌操作中的具體動作，強調進入特定空間後需將門扇關閉，以維持環境的清淨或符合儀軌之要求。
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此句描述的是一種特定的儀軌動作。
在《說罪要行法》的語境中，這屬於懺悔或除罪儀式中的物質媒介操作，透過持有土或灰等象徵物，配合特定的法行來達到除罪的目的。
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此句描述的是一種特定的儀軌淨化程序。
在《說罪要行法》等懺悔或淨化儀式中，身體的清潔象徵著消除業障與罪垢，而對特定部位（如左手）的洗滌則具有特定的儀軌意義，旨在透過外在的淨化來對應內在心念的清淨。
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本句旨在規範修法或儀軌中所使用的法器與用品。
強調在執行特定宗教儀式（如說罪、懺悔等行法）時，必須嚴格遵守既定的儀軌要求，不可隨意使用不符合規範的器物，以確保儀式的純淨與正統。
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此句為敘事性的動作描述，在《說罪要行法》等儀軌或律儀相關文本中，通常用於標記特定淨化儀式或行法步驟的起點，強調在進入特定法事或誦經前需完成的身體淨化過程。
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此句描述的是一種特定的儀軌操作，屬於「說罪」或「懺悔」儀式中的淨化程序，透過水的澆灌象徵洗滌罪垢，達到身心的淨化。
其重點在於操作的準確性以符合行法要求。
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此段文字出自《說罪要行法》，屬於佛教儀軌或醫療救治相關的行法描述。
此處指在進行特定法事或醫療處置時，對身體部位（脾處）的安置與排水的操作要求，旨在透過物理或儀軌手段排除體內不淨之水。
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本句說明在執行特定儀軌或行法時，對於法器的要求具有一定的靈活性。
當標準法器（瓶）缺失時，可用功能相近的替代品（盆）暫時充用，強調行法的核心在於功能之實現而非對器物的絕對執著。
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此句出自《說罪要行法》，屬於儀軌性質的敘述，指在進行特定的懺悔或除罪法事時，需準備十五塊土作為法供或儀軌之用。
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此句為儀軌之具體操作指示，說明在進行特定法事或行法時，法器或供物的擺放位置與基底要求，旨在規範儀軌的嚴謹性。
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本句出自《說罪要行法》，屬於事相上的儀軌描述。
在懺悔或除罪的行法中，特定的清洗動作（如洗左手）通常象徵除去垢染、淨化身心，以配合內在的懺悔心。
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此句出自儀軌類文本，描述在進行特定法事或懺悔儀式前，需透過特定的洗滌程序來達到身心的淨化，屬於事相上的準備工作，旨在去除汙垢以示恭敬。
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此句為敘事性的數量交代，在《說罪要行法》的語境中，通常是指在列舉罪業、懺悔項目或修法步驟時，對剩餘項目的確認。
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此句為儀軌操作之指示，指在進行特定法事或淨化儀式時，準備用於盛裝洗滌用水的器皿。
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本句出自儀軌類文本，強調在進行特定宗教儀式或書寫法咒之磚版上，必須保持絕對的潔淨，以示對法義的恭敬並避免汙穢幹擾。
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此句描述在進行特定儀軌或行法過程中的具體操作步驟，將名為「觸瓶」的法器安置於指定之處，以完成該項儀式程序。
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此處描述的是在進行特定儀軌或懺悔法事前的淨身程序。
漱口三度旨在清除口中穢垢，使身心處於清淨狀態，以示對法儀的恭敬，符合佛教儀軌中「先淨後行」的原則。
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本句強調在進行懺悔或修法之前，必須先使身心與儀式程序達到清淨狀態，如此方能符合法義要求的儀軌，使修法產生效應。
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本句處於律儀或懺悔行法之語境，強調在完成特定的淨化或受戒程序後，僧侶才恢復其法相上的清淨地位，從而恢復在僧團中受禮與禮人的正常儀軌權利。
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本句強調讀誦經典時應具備的內在心態（虔敬）與外在儀軌（端正坐姿），說明對三寶的恭敬是修行與獲益的基礎。
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本句強調僧團成員必須嚴格遵守戒律（律）的規範。
在《說罪要行法》的語境中，這是在說明違犯戒律或未按規定懺悔、處分的後果，強調「依律」是清淨僧團與個人解脫的基礎。
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本句強調行為與業果的關聯。
在律儀語境中，指修行者若在不應行動或不正確的狀態下有所作為，將導致違背戒律的「惡作」罪業。
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本句描述修行或作法時可能處於的各種環境場域，強調在日常移動或交通過程中亦可進行相應的法務或注意罪障之省察。
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本句出於《說罪要行法》，強調在處理罪業懺悔或行法時，不可僵化，應根據個案的具體情節、罪業輕重及修行者的實際狀況，靈活地衡量並採取相應的對治方法。
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此句為祈使或勉勵之語，旨在勉勵實踐法門的修行者能依教奉行，以達到消除罪障之目的。
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本句強調對佛法經典的恭敬心。
在古代，廢棄的文字記錄常被焚燒或遺棄於灰塵之中，此處以「灰覆」隱喻對聖教的輕慢、遺忘或不加珍惜，告誡修行者應正視並護持正法。
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本句描述因造作嚴重罪業而導致的果報，指意識在死後依業力牽引，墮入最極端的苦域——泥犁，承受長期的痛苦折磨。
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本句強調對佛法（或特定法門）的恭敬心與持續實踐（持誦），認為這種正向的行為能積累福德，是修行中的功德觀。
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本句描述在特定的行為或心念狀態下，導致了較輕微的律儀違犯（法罪）。
在律藏或罪法體系中，罪業分為輕重，此處強調的是屬於「輕」類別的法罪之生起。
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此句在《說罪要行法》的語境中，是用於說明某種行為、現象或罪業的發生屬於常態或普遍情況，旨在讓修行者正視現狀，進而採取相應的懺悔或行法以消除罪障。
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此句出於律儀或行法之規範，強調在執行罪懺或行法程序時，相關的告知與規範必須明確無誤，以確保修行者能正確領悟並實踐，避免因含糊而導致行法失效。