大藏經白話翻譯計畫

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此句為論述之開端，旨在定義或闡釋菩薩戒的內涵。
菩薩戒是為了成就佛果，以利他行（菩提心）為核心的戒律體系，與出家僧侶的具足戒（比丘/比丘尼戒）在目的與性質上有所區別。
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此句以「大津」（大渡口）比喻菩薩戒或佛法，意指修行者透過持戒與實踐，使心念不再隨欲流轉，而是逆流而上，回歸到覺悟的本源之處。
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本句強調修行中「正」與「邪」的辨析與轉換。
在菩薩戒的持犯脈絡下，修行者必須掌握正確的準則（要門），才能在面對複雜的持戒情境時，能迅速識別並捨棄偏差的見解或行為，回歸到正法與菩提心的正道上。
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本句強調在持戒與判定犯戒時，正確（正）與錯誤（邪）的界限往往模糊，修行者若缺乏明辨力，容易將邪見或違戒行為誤認為正行，導致持戒不精。
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此處討論罪與福的本質。
從菩薩戒持犯的深層義理來看，罪與福皆為心造之業，其本性皆是空幻且相互依存，若執著於對立的二元分別，則難以徹悟其真實本性。
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此處討論持戒之真偽。
強調戒律的持守不僅在於外在形式的遵守，更在於內心的意樂。
若外在看似持戒，但內心仍存有邪見或不正之念，則不構成真正的清淨持戒。
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此句討論持戒之真偽。
指修行者在形式或外在行為上符合戒律規範，但內心可能尚未真正契入或存在違犯，強調不可僅憑外在表象判定持戒之純淨。
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此句討論菩薩戒持犯之判定，說明在特定情境下，行為者與他人因共同參與某項不淨或違戒之業，導致其心識共同受到業力的染汙，進而影響持戒的清淨程度。
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此句強調持戒者在形式上的守戒之外，更需注重內心的清淨。
在菩薩戒的修行中，外在的不犯戒與內在的心淨（無染著、無雜念）必須相輔相成，方能達到真正的持戒境界。
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此句說明個體在修行或受戒過程中，因過去業力的牽引，導致現前福德資糧不足，影響其修行進展或對戒律的持守能力。
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此句接續前文關於持戒之過失，說明若不謹慎持戒或犯戒，將會導致修行上的重大障礙或果報上的痛苦，強調戒律之重要性與犯戒之嚴重性。
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此句描述修行者在持戒或修習菩薩道時，其內心的意念（心）與外在的實踐（行）能夠契合（順）深奧遠大的真理或願力，指涉一種高度契合正法、不偏離道途的修行狀態。
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此句出於對戒律解釋的討論，指某種解釋或行為偏離了易於理解且貼近實際情況的淺近義理，導致對戒律的判讀變得艱澀或不合常理。
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本句處於菩薩戒持犯的討論語境中，強調某些違犯戒律的行為不僅是個人過失，更是對修行者（道人）清淨心與法道的毀損，屬於對法道的汙染。
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此處指女性出家者在正式受具足戒成為比丘尼之前，必須經過的見習階段（釋叉摩那），用以考察其資質與戒行。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，警示修行者若長期專注於表象（似跡），而非實相，容易陷入執著，導致在持戒或修行上產生偏差。
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此處討論菩薩戒之持犯，指修行者因心念偏移或違犯戒律，導致原本清淨、真實的戒體或心性狀態毀損喪失。
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此句強調持戒的恆常性與深度。
要求修行者不論在任何時刻（每剋），都應將戒律內化於心，達到深徹的覺察與實踐，而非僅在形式上守戒。
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此處指修行者缺乏深廣的菩提心或願力，僅滿足於表面的、淺層的修行實踐，而非追求究竟的覺悟與利他之深行。
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此句出於對菩薩戒持犯的要記，意指在深入探討深奧的戒律義理或修行核心之前，先將表層的、淺顯的或不重要的議題排除，以便專注於核心法義的解析。
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此句接續前文，用以描述菩薩戒律或相關教義的特質，強調其體系之完備（全）以及義理之深邃（深），旨在說明菩薩戒非僅是表面的條文，而是具有深層的解脫義理。
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本句強調修行者在持戒與修習中，應能分辨「似」與「實」的差異。
所謂「似跡」是指看似正確、接近真理但仍屬幻象或權宜的表象；「實」則是究竟的真理與實相。
修行者需破除對表象的執著，方能契入真實的法性。
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此處討論菩薩戒持犯之情狀，區分主觀故意與非故意的遺忘。
在戒律判讀中，「忽忘」屬於非故意之過失，其犯量與故意違犯有所區別。
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此句為書寫或編纂之說明，指在研習菩薩戒之持與犯時，將核心要義精簡摘錄，並對不同情況的持犯標準進行區分記錄，以便於後續參照與實踐。
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此句表達菩薩對他人能共同發心、趨向同一覺悟目標的期許。
在菩薩戒的語境中，「趣」指修行所趨向的目標或歸宿，此處指共同追求佛果的菩提心。
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本句強調在菩薩戒的實踐中，必須詳細審視並準確判定行為是否構成「持」（遵守）或「犯」（違犯）戒律的關鍵準則，以確保修行者能正確自省並進行對治。
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此處指在判定菩薩戒持犯（持守與違犯）的標準中，將其分為三種不同的判斷門類或分析路徑，用以區分犯戒的輕重與性質。
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此處為菩薩戒持犯之分類標題。
在戒律體系中，「門」指類別或討論的範疇。
「輕重門」旨在區分犯戒後之罪業輕重，以決定相應的懺悔方法與處置標準。
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此處為論書之目錄或分項標題，旨在區分修行者在持戒與理解戒律時，根據根機不同而產生的淺層（表層）與深層（內在）之區別。
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本句說明在菩薩戒的修行中，三明（宿命明、天眼明、漏盡明）的圓滿究竟，是判定修行者是否真正持戒或有所犯戒的關鍵準則與門徑。
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此句為論著之結構標記，指涉在討論菩薩戒持犯之分類體系中，屬於第一個大門（類別）所包含的具體內容。
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此句為論著中的過渡語，用於引出後續需要詳細分析或解釋的兩個具體要點或偈句，屬於對戒律持犯標準的邏輯鋪陳。
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在菩薩戒的持犯判定中，必須先對違犯的性質進行總體的輕重區分，以決定後續的懺悔方式或處分標準。
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此句處於菩薩戒持犯的判別語境中，指在初步確立通用原則後，再針對具體情況採取區分處理，以明確界定犯戒的輕重或類別之差異。
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此句為論著中的過渡語，旨在對接下來要討論的「總判」（即對持戒與犯戒的整體判定標準）進行定義或引導說明。
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此句在菩薩戒持犯的語境下，將罪業依其性質與程度分為輕、重、垢三類，用以判定犯戒的程度以及對應的懺悔、處置方式。
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此句為論書之過渡語，旨在提示接下來將針對菩薩戒中具體的持犯細節、支分條目進行深入的分析與區分，以釐清持戒的標準與犯戒的輕重。
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此處描述菩薩戒中犯錯或持戒之類別極其繁多，以「八萬四千」之數象徵其周延與完整，涵蓋了修行過程中所有可能的情境與細節。
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此句為論著之承接語，指作者將前文所述之菩薩戒持犯詳細內容，進行精簡的總結與要點列舉，以便於修行者記憶與實踐。
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此句為承接上文之過渡句，旨在對菩薩戒的持犯類別或犯戒程度進行進一步的分類說明。
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此句為對前文數量之補充或異說，在菩薩戒持犯的量化判定中，列舉可能的數量選項。
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此句為引用說明，指出前文所述之持戒標準或犯禁判定，皆依據《達摩戒本》之規範而定，強調法義的依據來源。
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此句為對前文關於菩薩戒持犯數量或類別的補充說明，指出另一種可能的計數方式為四十八。
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此句為對持犯判定標準的引用，指示修行者在判定菩薩戒的持守與犯錯程度時，應參照《多羅戒本》的具體規範。
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此處在討論菩薩戒持犯的量化分類，指出在特定情境或類別下，違犯的輕罪數量為二百四十六項。
在菩薩戒的持犯體系中，區分罪業輕重（如重罪、輕罪）是為了對應不同的懺悔與恢復方法。
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此句旨在指引讀者參照特定的戒律經典《別解脫戒經》來理解相關戒條的具體設定與標準，強調戒律執行的依據應有經據可循。
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此句為論書之過渡語，用於標記文本結構，指明後續討論內容屬於該書第二部分的範圍。
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此處討論菩薩戒之持犯，旨在區分某些戒律是與小乘（聲聞）共同遵守的，而某些則是菩薩特有的（不共），用以區分不同乘道的修行要求與犯戒標準。
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此處討論的是在判定戒律持犯時，對比不同對象或情況之間具有的共同屬性（共相）與個別差異屬性（不共相），用以精確區分犯戒的程度與類別。
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此句為註釋性文字，指出該處的戒律條文或義理已在文字表述中清晰明確，無需額外的深層詮釋或外在依據即可判定其持犯標準。
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此句為對戒律分類的界定，指涉菩薩戒中違犯後後果較嚴重、需經過特定懺悔程序方能恢復清淨的「重戒」範疇。
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此句為總括之語，用於對前文所述之戒律持犯類別或相關項目進行數量上的總結，以便後文逐項詳述。
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此句為承接之過渡語，旨在對前述之持戒或犯戒情況進行分類討論，以釐清不同程度的犯戒性質及其對應的處置方式。
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此句為承接上文的分類說明，在《菩薩戒本持犯要記》的語境中，通常是指針對某項戒條的持犯標準、犯階或違犯類別的進一步細分。
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此句討論菩薩戒中犯錯的量級判定。
在持戒的持犯分析中，某些行為雖不構成大罪，但其過失之程度與小罪相當，需依此判定懺悔的次第與輕重。
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此句為對前文條項的指稱，在菩薩戒持犯的判定中，用以界定適用於前述四種情況或條件的範圍。
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此處討論菩薩戒持犯之細節，指在犯戒時，除了共同的犯戒標準外，某些特定條件或對象會導致罪業程度增加，形成「不共」的嚴重性。
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此句為論著中的承接語，用於明確界定前文所述之分類或條目中的後四項，旨在對菩薩戒的持犯標準或類別進行精確的區分與指引。
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此句討論菩薩戒律的制定，針對在家修行菩薩身分者，設定了六項最嚴重的違犯類別（六重），用以規範其行持，確保其在居家環境中仍能維持菩薩道的清淨。
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此處在討論菩薩戒的犯階。
十重罪分為內、外兩類，內指與自身修行及戒律直接相關的違犯，外則指對他人或外在環境的損害。
本句明確界定討論範圍為內在違犯的前六項。
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此句出於對菩薩戒持犯標準的判定，指涉前文所述的犯戒條件或判定標準在具體情況中完全吻合，從而判定為犯戒或持戒。
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此處討論菩薩戒之持犯標準，區分某些戒律是與小乘（聲聞）共同遵守的，而某些則是菩薩特有的（不共），用以區分聖凡之別與乘相之異。
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此句為該段落的總結，旨在對前文所論述的菩薩戒犯錯之輕重程度及其義理分類進行最終的判定與收束。
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此句為論著中的承接語，旨在引出後文對不同持戒情況、犯戒程度或類別的詳細區分與分析。
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此句明確指出本記之依據來源，即是以達摩祖師傳承的菩薩戒本為準則，用以規範菩薩戒的持守與犯戒判定。
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此句強調在持戒與判定犯戒時，必須嚴謹區分法相的本質（性）與顯現的狀態（相），以避免因混淆而導致對持犯判定（犯戒程度）的錯誤判斷。
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此處為論著中的標記或過渡語，指涉前文或後文之文字表述，用以區分義理討論與具體文字表述之差異。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》中，是用於引導後續說明當菩薩行者在持戒過程中，若不慎觸犯戒條時，應如何判定犯階以及採取何種懺悔、補救措施的轉折語。
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在菩薩戒的持犯判定中，「染」指心念被貪、嗔、癡等煩惱所汙染，導致行為失去清淨，是判定是否構成犯戒或罪相的重要標準。
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此處指心識或戒體處於清淨狀態，未被煩惱、貪嗔癡等染汙法所侵害，是持戒清淨的表現。
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此處討論菩薩戒的犯錯等級。
在戒律的判然中，將罪業分為輕重，『耎』指較輕的罪類，而『上品』則是指在該輕罪類別中相對較嚴重的等級，用以決定相應的懺悔或處分方式。
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此句為承上啟下的提示語，旨在提醒修行者對前文所述之戒律持犯標準或法義要領予以深刻理解與內化，以確保在持戒實踐中不至偏差。
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此處為戒律持犯之判定條件，指修行者心中生起對特定對象的渴求或貪欲，是構成犯戒之心理動機（心所）的核心要素。
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此處指菩薩在面對眾生苦難時，生起不忍見眾生受苦的悲心，是菩薩行與戒律實踐中的核心情感驅動力。
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此句在討論持戒犯禁的判定時，強調即便外在的行為（業）相同，但若心念、動機或主客體條件不同，其犯戒的輕重程度與性質仍有差異。
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此句在菩薩戒的持犯討論中，指修行者在特定條件或心念下，實際觸犯了戒條之行為。
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在菩薩戒的持犯判定中，「無犯」是指修行者在特定的行為情境下，並不構成對戒律的違犯，無需進行懺悔或受罰。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》中屬於對持戒與犯戒界限的討論，旨在區分不同情境下是否構成對菩薩戒的違犯，以便修行者對照自省。
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此句在菩薩戒持犯的討論中，用以引出導致犯戒或決定犯相的四種因緣條件，強調結果是由特定因果關係所決定，而非隨機產生。
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此句指菩薩在持戒過程中，因不慎或故意而違背戒律所產生的各種過失行為。
在《菩薩戒本》的語境下，強調的是對持犯狀態的認定，以便後續進行懺悔與恢復戒體。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，指修行者在持戒過程中，行為完全符合戒律要求，沒有產生任何違背戒條的過失。
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此句在討論菩薩戒持犯的判定標準，指出某種狀態或結果的成立需滿足三項條件（緣）。
在戒律判讀中，「緣」是指構成犯戒或持戒之必要條件。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》的語境中，通常是指菩薩在修行或行持戒律過程中，因種種因緣而產生的具體行為或事務。
在討論持戒與犯戒的判定時，需考察其行為（所作諸事）的動機與結果，以判定是否構成犯戒。
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此句為問句，旨在探討構成犯戒或持戒條件中的三種緣分。
在菩薩戒的持犯判定中，需考察行為者、對象及環境等條件是否具足，以決定是否構成違犯。
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此句在討論菩薩戒持犯的心理狀態。
重點在於「增上」與「誑亂」，指心念中欺瞞自他、顛倒妄想的力量增強，這通常是判定犯戒程度（如輕重、有無心）的重要心理指標。
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此句描述修行者在面對強烈的身心痛苦（苦受）時，其精神或生理狀態受到極大壓迫的情況。
在戒律持犯的語境中，這通常是用於討論在極端痛苦或緊急情況下，對戒律持犯之判定或心態影響的前提條件。
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本句討論菩薩戒持犯的先決條件。
在菩薩戒的體系中，「受戒」是確立戒體的前提，若未經過正式的授戒程序（律儀），則不具備持戒的法律身分，後續的持犯判定將依此而異。
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此句為戒律判定的結論，明確指出在前文所述的三種特定情境或條件下，修行者即便採取相關行動，亦不被判定為違犯菩薩戒律。
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此處指菩薩在持戒修行中，不僅是單純地遵守個別戒條，而是能通達所有戒律的深層義理與相互關係，達到對戒律整體系統的圓滿認知。
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在菩薩戒的持犯判定中，除了討論如何構成違犯（犯）之外，必須詳細分析在何種特定條件或動機下，該行為不被視為違犯戒律（無犯）。
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此句為註記性文字，指示讀者參閱前文已詳細論述之內容，以避免重複贅述，維持論著之簡潔。
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此句為論述菩薩戒持犯之過渡語，旨在界定討論的範圍在於已經發生「犯戒」的情況，以便後續分析犯戒的程度、性質以及相應的懺悔或處置方法。
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此句在討論菩薩戒持犯的判定標準，指涉特定的兩種聚集（聚）之條件或類別，用以界定犯戒的構成要件。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，強調修行者必須明確分辨何謂「重罪」以及「內犯」（指心念之犯或內部意識的違犯），以便正確對照持犯標準，進行懺悔或對治。
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此處為菩薩戒持犯之等級判定。
在戒律的犯錯或持戒程度分級中，「耎」指較輕微的等級，而「上品」則是在該輕微等級中的最高層級，用於精確界定犯戒的輕重以決定懺悔或處分的程度。
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此句強調在持守菩薩戒時，必須能準確區分違犯程度。
菩薩戒之持犯分為不同等級（如重、中、輕），對違犯程度的正確識別，是決定後續懺悔方式與修復程序的前提。
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在菩薩戒的持犯判定中，「染」指心念或行為被煩惱、貪欲或不淨之法所汙染，導致修行狀態不再清淨，是判定是否犯戒或心念是否失正的重要標準。
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此處指心意識或戒行處於清淨狀態，未被煩惱、貪嗔癡等染汙法所影響，是持戒清淨的表現。
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此處指在分析菩薩戒的持犯時，不拘泥於個別細節，而採取概括性的通論方式來進行論述與判別。
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此句為論述之起首，旨在將後續討論的持戒或犯戒之情狀，歸納於佛教邏輯中分析因果關係的「四因」框架內進行判別。
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此句討論菩薩戒持犯中的主觀意識狀態。
在判定戒律犯錯的輕重時，「無知」（不知情）是影響犯戒程度的重要因素，用以區分故意與非故意的差異。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，指出導致戒律損毀或修行退轉的因素之一，即是缺乏警覺、不加節制地放任身心，導致心念散亂而犯戒。
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此句指菩薩在持戒過程中，因心念不慎或行為失當而違犯的各種戒律與罪業。
在菩薩戒的語境中，強調的是對戒律的覺察與隨後的懺悔，以維持菩提心的純淨。
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此句在菩薩戒的持犯脈絡中，強調修行者在面對外境或內心起心動念時，能保持清淨，不被貪、嗔、癡等煩惱所染汙，是持戒清淨的核心狀態。
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此句討論在持戒修行過程中，當內心貪、嗔、癡等煩惱強烈起伏時的狀態，通常接續後文關於如何對治或對犯戒程度的判定。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，說明犯戒的心理動機之一。
輕慢心是指對法、對師長或對眾生缺乏恭敬心，這種心態往往是導致破戒或犯戒的內在誘因。
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此句指菩薩在持戒過程中，因心念或行為不慎而違犯的各種戒律與罪障。
在菩薩戒的語境下，強調的是對持戒狀態的覺察與對過失的認定，以便後續進行懺悔與清淨。
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此句在菩薩戒的持犯討論中，用以界定何種行為或心念構成「染汙」，即指違背清淨戒律、產生煩惱或造作非正法之行，導致心靈不再清淨。
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此句為論述結構之轉折，旨在區分在持戒過程中，行為是否導致心垢或戒體受損（染），以及保持清淨（不染）的判定標準。
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此句為註釋性文字，指出前述之論點或判準同樣是依據本戒本的原文內容而定，強調持犯判定的依據必須回歸戒律文本。
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此句為論著中的承接語，用於總結前文所述之持戒理據或犯戒標準，導出結論。
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此處為論著中的過渡性語句，用於承接前文對持戒或犯戒之條件描述，準備進一步說明在特定說法情境下的判定標準或例外情況。
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此句為論書中的過渡銜接語，用於引出對前文提及的兩種不同情況、類別或論點的詳細分析與討論。
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此句為論著中的過渡語，標誌著作者將開始詳細分析菩薩戒律中的第一項戒條及其持犯標準。
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此句在戒本持犯的語境中，通常指透過具體的行為、形式或徵兆，來顯現某種法相或犯戒的狀態，以便於判定持戒之正誤或持犯之情狀。
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此處討論菩薩戒的持犯標準，指在一次讚嘆（或對讚嘆之對象）的過程中，因心念或行為而導致戒體毀損。
在戒律判定中，時間與心念的起訖是判定毀犯的重要基準。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》中用於區分持戒與犯戒在不同條件、程度或對象下的差異，旨在精確界定犯戒的輕重與性質，以便對照持犯之標準。
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此句討論菩薩在持戒或度化眾生時的動機。
在菩薩戒的語境中，若為了引導他人建立對正法的信心而採取特定行動，其意圖在於利他，而非私慾，這影響到對持戒或犯戒程度的判定。
。
此句描述菩薩戒中應避免的兩種心態：一是出於我慢而自我誇耀，二是出於嗔心或競爭心而貶低他人。
這屬於破除我執與修習慈悲心的修行重點，旨在消除傲慢與嫉妒。
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在菩薩戒的持犯判定中，若行為動機純淨且符合大乘利他精神，即便形式上看似違背某些條目，但在法義上應判定為積累福德，而非構成犯戒的過失。
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本句討論持戒時的心理狀態。
在菩薩戒的持犯判定中，心態（意根）的狀態決定了犯戒的輕重。
放逸是指缺乏自律、隨欲而行；無記是指心處於不善也不善、無意識或遲鈍的狀態，缺乏正念覺知。
。
此處指菩薩在持戒修行中應避免的兩種心態：一是出於我慢而自我誇耀，二是出於嗔心或競爭心而貶低他人。
這屬於破壞謙卑心與慈悲心的行為，在菩薩戒的持犯標準中，此類行為會損害修行功德。
。
在菩薩戒的持犯判定中，區分「染」與「非染」是用以決定罪業輕重及懺悔方式的重要標準。
「染」通常指心有貪欲或惡意而犯，而「非染」則指無心之失或非因染汙心而犯，其罪性較輕。
。
此句為條件句之開端，在《菩薩戒本》的持犯判別語境中，用以界定戒律適用的對象範圍，後文通常接續對他人的特定行為及其持犯之判定。
。
此句描述修行者在持戒過程中，心中生起對對象的貪愛（愛）或對不滿之事的嗔恨（恚），這屬於心所的染汙狀態，是判定戒律持犯時重要的心理動機考量。
。
此句描述菩薩戒中應避免的兩種心態：一是出於我慢而自我誇耀，二是出於嗔心或嫉妒而貶低他人。
這兩種行為皆是執著於「我相」的表現，違背了菩薩修行謙下、慈悲的本質。
。
此處討論菩薩戒持犯之輕重。
在戒律判讀中，「染」指心念或行為有所染汙，但若未達至破戒之程度，則不判定為「重罪」（如波羅夷等重罪），僅需透過懺悔或修行予以淨化。
。
本句論述菩薩修行中之動機問題。
在菩薩戒的持犯標準中，行為的內在動機至關重要。
若修行或行善之目的不在於利他與覺悟，而是在於追求世俗的物質利益（利養）或名聲地位（恭敬），則違背了菩薩道的本質，將會導致戒律的損毀或功德的減損。
。
此句描述菩薩戒中應避免的兩種不善口業：一是出於傲慢而自我誇耀，二是出於嗔心或嫉妒而貶低他人。
這類行為違背了菩薩應有的謙下心與慈悲心，是修行者需警覺的持犯要點。
。
在菩薩戒的持犯判定中，區分「重」與「輕」是決定犯戒程度（如波羅夷、塗出場等）以及後續懺悔方式的核心標準。
此句強調該行為在戒律體系中被定為嚴重違犯。
。
此句為論著中的過渡性標記，指涉前文所述之四項分類或四種層級中的第四項，用以界定後續討論的範圍。
。
此句為承上啟下的過渡句，旨在將前述之戒律或持犯規範進一步細分為三個類別（品），以便詳細論述其持犯之標準。
。
此句在《菩薩戒本持犯要記》中，是用於分析犯戒程度的論述。
在菩薩戒的持犯體系中，通常將犯戒分為不同等級（如重、中、輕），此處旨在說明導致該行為被判定為「三種犯類」之中的某類（或三種構成要件）的具體理由與條件。
。
此處討論菩薩戒持犯的判定或修持之方法，指出在特定情況下存在兩種不同的處理路徑或實踐方式。
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此句為對前文持戒或犯戒之因緣的總結說明，強調特定行為或條件（事）是導致後續結果（如犯戒或免責）的直接原因。
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此句討論犯戒之因緣，指出除了主觀意圖外，亦可能因「纏」（煩惱的束縛）而導致行為失準或犯戒。
在菩薩戒的持犯判讀中，需考量修行者是否受制於習氣或煩惱之纏縛。
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此句在討論持戒與犯戒的因緣，指出行為的起因在於「纏」（Klesha），即束縛眾生、使其不能解脫的煩惱。
在菩薩戒的持犯判定中，心念是否被煩惱所纏，是決定犯戒程度的重要因素。
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此處討論的是煩惱從潛在狀態（種子）轉化為實際行為（現行）的過程。
在菩薩戒的持犯判讀中，若煩惱不僅是內心微動，而是實際地纏縛心靈並導致行為顯現，則涉及犯戒的判定條件。
。
此句出於菩薩戒持犯之討論，通常用於界定犯戒的程度或條件。
在判定是否構成嚴重違犯（如重罪）時，需考量行為的性質，若該行為不具備「極其猛烈」的主觀惡意或客觀傷害程度，則在持犯判定上可能有所區別。
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在菩薩戒的持犯語境中，此處指修行者在面對違犯戒律或意識到自身不足時，內心產生的自省與悔悟之情。
慚愧心是懺悔修行、轉向正道的心理基礎。
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在菩薩戒的持犯判定中，根據違犯戒律的嚴重程度分為不同等級。
此句明確界定前述之違犯行為屬於「輕品」，即對戒體損害較小、較易透過懺悔恢復的犯錯等級。
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此處描述的是一種強大的力量或手段（通常指智慧或戒律的威猛），強調其能迅速切斷煩惱、破除執著的效能，即便其表現形式顯得嚴厲或猛烈，但其目的是為了利生。
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在菩薩戒的持犯判讀中，「慚」是指對自己內心覺知到過錯而感到羞愧，「愧」是指因恐懼他人知曉過錯而感到羞愧。
無慚無愧代表對犯戒毫無悔意，在戒律判定中通常屬於心態最嚴重、最難懺悔的狀態。
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此句處於菩薩戒持犯的判定語境中，旨在說明某些行為雖然表面看似無害或符合形式，但若缺乏菩薩正覺的動機或不符戒律精神，則不能將其認定為真正的「德」。
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此句處於菩薩戒持犯的判定語境中，用於界定犯戒後的罪業程度或修行位階的等級，判定其仍處於中等之品級。
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此句描述犯戒者喪失了基本的道德自律。
在菩薩戒的語境中，「慚」是指對自己的內省與羞愧，「愧」是指對他人的畏懼與不安。
缺乏慚愧心是導致持續犯戒、墮落的主要原因，也是判定犯戒嚴重程度的重要心理指標。
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此處描述對特定對象產生強烈的執著與喜愛之情。
在菩薩戒的持犯語境中，這通常是指對世俗慾望、情愛或不應執著之物的深層心理依戀，是導致破戒或妨礙修行之心的根源。
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此句指修行者或觀察者體悟到前述修行、持戒或行善所產生的正向果報與德相。
在菩薩戒的語境中，強調對功德之真實性的認知與體證。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，用於對持戒程度、懺悔品質或修行境界進行分級評定，指稱達到最高標準的狀態。
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此句為承接上文的因果推論，說明前述之持戒或犯戒之狀態是由於特定的條件或原因（事）所導致的。
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本句處於菩薩戒持犯之討論，旨在規範菩薩行者的口業。
毀謗他人不僅違背慈悲心，亦是破壞僧團和諧、妨礙他人修行之不善業，屬於持戒中需警惕的犯錯行為。
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在菩薩戒的持犯體系中，將違犯程度分為不同等級，此處定義該類違犯屬於程度較輕的「耎品」，用以判定對應的懺悔方式與處置標準。
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本句討論菩薩戒中關於毀謗僧團的犯戒情況。
在菩薩戒的持犯標準中，毀謗僧眾（無論是整體或部分）均屬於違犯戒律之行為，需依毀謗的程度與對象來判定犯戒的輕重。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》中，用於對菩薩犯戒之輕重程度進行定級。
將犯戒的嚴重性分為上、中、下三品，此處明確指出該項違犯屬於「中品」程度，用以決定相應的懺悔與修復方法。
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此句處於菩薩戒持犯之討論，指菩薩若以惡口、毀謗之心，對眾多他人進行名譽上的損害或誹謗，屬於違犯戒律之行為，需依其心量與對象之多寡來判定犯戒之輕重。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，是用於判定持戒品質或犯戒輕重的等級劃分。
根據前文對持戒心態或行為的描述，判定其屬於「上品」，意指在修行境界或戒律遵守程度上處於較高層次。
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此句為分類標記，指涉在菩薩戒持犯的等級或類別劃分中，屬於最高等級（上品）的範疇。
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此句強調罪業的複雜性與多樣性，說明在菩薩戒的持犯判定中，罪相並非單一，而是具有多種形式、程度與組成，需詳細辨析其持犯之情。
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此處討論菩薩戒之持犯，指在判定犯戒之輕重或持戒之深淺時，應根據實際操作的難易程度或情境的差異來進行區分判定。
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此句為論著中的過渡語，指作者將對前文提及的法義或持犯標準，以「三雙」（即三組對比或對應的項目）的形式簡要地予以說明。
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此處指已進入僧團、受戒或依止於佛法體系之內的人員，在戒律持犯的判定中，用以區分「內人」與「外人」，因為身分不同，其持戒的責任與犯戒的輕重判定亦有所差異。
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本句強調修行者應將重心放在三學上，作為持戒與修行的基礎，以確保在菩薩戒的實踐中能達到正覺。
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此處指修行者在追求覺悟過程中，產生了與佛法相似但本質相反的偏差行為，或被魔事幹擾而誤以為是正道，屬於戒律中關於欺誑或誤導修行者的犯錯情境。
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此句為比喻，用以說明在強大、威嚴或神聖的對象（如佛法、聖者或戒律）之中，仍可能存在微小但有害的缺陷或破壞因素。
在菩薩戒持犯的語境下，通常比喻即便在看似圓滿的修行或莊嚴的法身之中，若有微小的貪嗔癡或戒律破綻，亦能對整體造成損害。
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此處出自菩薩戒本之持犯討論，通常在描述特定比喻或因果故事中，用以說明某種極端行為或情境，用以界定戒律持犯的邊界。
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此句在菩薩戒持犯的討論語境中，通常用於界定犯戒的條件。
指在特定情境下，除了該當事人外，其他人均無能力介入或處理，用以判定行為者的主觀意圖與客觀責任。
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此句為對戒律持犯條目進行分類編號的過渡語，指涉前文所述之對應關係或成對的戒條分析。
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此處強調菩薩戒的持守不應僅停留在形式上的條文遵守，而應深入內心，將戒律轉化為內在的覺悟與心靈的修習，使心與戒合一。
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此處為戒律中關於殺生禁忌的細分說明，旨在明確界定不同類別的生物，以便菩薩在持戒時能精確辨識持犯之標準。
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此處「食滅」指以錯誤的見解、行為或教導，導致佛法被扭曲、損毀或消亡，在戒律語境中屬於極其嚴重的犯戒行為。
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此處在論述持戒犯禁的動機或原因，指出「貪欲」是導致破戒或犯錯的首要心理誘因。
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此處討論導致持戒犯錯或心念偏差的心理動機。
在菩薩戒的持犯分析中，「慢」是指對自我的過高評價或對他人的輕視，這種心態會導致修行者在行持戒律時產生偏差，進而構成犯戒的心理因素。
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此句在討論持戒犯禁的動機。
在菩薩戒的持犯判定中，行為是否構成犯戒，往往取決於其內在的心理動機（心相）。
此處明確指出行為的起因是源於「貪」心，是用以判定犯戒程度的重要考量因素。
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此句為承接上文之過渡語，用於引出後續對特定持戒或犯戒類別的具體分析與舉例。
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此處指菩薩在修行過程中，透過遠離喧囂的環境（閑居）來進入深層的禪定與思惟（靜慮），以培養定力並深化對法義的體悟。
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此處指修行者在持戒或禪定過程中，排除心中雜念與不專一的狀態，使心神凝聚於正念，是進入深層定力或正確持戒的前提。
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此處指修行者透過禪定之法門，將散亂的心念收攝、集中，以達到心不外馳、進入定境之狀態，是菩薩戒修行中安定心神、正知正覺的基礎。
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本句強調修行者透過心念的澄澈與寧靜，作為達成特定戒律狀態或定慧境界的前提條件。
在菩薩戒的語境中，心之澄靜是能正確持戒且不至犯戒的內在基礎。
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此句描述一種意識或視覺上的模糊感知狀態，在戒律持犯的判定中，通常用於討論對違犯情境的認知程度（如是否明確意識到違犯），影響其犯相的輕重判定。
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此處討論的是獲知資訊的途徑。
在菩薩戒的持犯判定中，若獲知某事是透過非正當、非清淨的手段（如邪神幹預），其認知之可靠性與心態之清淨度將影響對持戒或犯戒的判定。
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本句描述修行者因缺乏足夠的聞思基礎（少聞），導致在面對教法或修行路徑時，缺乏辨別正法與邪見的智慧。
在菩薩戒的持犯判定中，聞法程度往往影響對戒律理解的深淺及其犯錯的主觀認知。
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此處討論菩薩戒中關於動機的持犯。
菩薩修行應以菩提心為本，若在行持中夾雜追求世俗名聲、物質利益或他人崇拜的私心，則違背了無相佈施與清淨心的原則，屬於心念上的染汙。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，強調行為的判定需根據當事人的認知與意識狀態（見識）而定。
在戒律的持犯判定中，主觀的認知（知情與否）是決定是否構成犯戒之關鍵因素。
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此句出於菩薩戒之持犯討論，強調行為的公開性或傳播性。
在戒律判定中，「令他聞知」通常涉及是否將某種違犯或祕密之事洩露，或是否透過宣說使他人知曉，是用以判定犯戒程度（如遮遮掩掩或公開坦承）的重要條件。
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此處指菩薩透過持戒與修行，展現出清淨的德行，如同光明般照耀眾生，使其對正法產生嚮往並獲益。
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此句描述他人對該對象身分（是否為聖者）的揣測。
在菩薩戒的持犯脈絡中，涉及對聖者身分的認定，直接影響到持戒者的心態、對待對象的方式以及犯戒的輕重判斷。
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本句討論菩薩戒中關於「偽聖」或「妄稱聖果」的犯戒情境。
指修行者在尚未達到聖者果位時，刻意表現出聖者的威儀或神通，以獲取他人敬信，此舉違背菩薩戒之誠實與謙卑，屬於一種欺誑行為。
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此句出於戒律持犯之討論，指針對僧團中出現的違規或不當行為，採取普遍性的禁制或規範措施，以維護僧伽的清淨與戒律的尊嚴。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，通常指因犯戒或失去正法依止，導致在精神或修行上失去歸宿與依託，處於孤立無援或失去正道指引的狀態。
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此句出於菩薩戒之持犯討論，指行為者以錯誤的見解或惡意之舉動，企圖否定、摧毀或扭曲佛法的正義，屬於極其嚴重的犯戒行為。
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本句處於菩薩戒持犯的判讀語境中，說明因違反特定戒律或心念不淨，導致在因果律上承擔較重的業報。
在菩薩戒體系中，「重罪」通常指損害菩提心或嚴重違背戒律之行為。
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本句出於菩薩戒持犯之討論，旨在警示違犯戒律、損害僧團純潔或非法獲利者，其罪業之深重如同盜賊之於世俗，是對三寶法財的嚴重侵害。
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此句在討論持戒犯禁的動機或心態。
在菩薩戒的持犯判定中，行為是否構成犯戒，往往取決於其內在的心理狀態（心法）。
「慢」在此指傲慢、自大，是導致犯戒的心理誘因之一。
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此句為承接上文之過渡語，用於引出特定類別的持戒情況或犯戒類別之分析，旨在對前述法義進行分類說明。
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此處指修行者選擇遠離塵囂的深山環境，以利於專心禪定、精進修行，避免世俗幹擾，是菩薩戒中關於修行環境或特定戒律情境的描述。
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此處指菩薩在修行或行持戒律時，心中生起「我得到了某種果位、功德或法門」的執著心。
在菩薩道中，「所得心」即是一種微細的我執與法執，若心存所得，則未達至無相、無住的圓滿境界。
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此處指菩薩在修行過程中，透過止觀或禪定等方法，消除內心躁動與外在紛擾，建立寂靜的心境，以利於智慧的生起與戒律的持守。
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此句描述修行者在面對魔軍考驗或障礙時，魔王能洞察其內心的恐懼、猶豫或貪執，進而針對其弱點進行誘惑或威脅，旨在揭示心念之微細處即是魔障生起之處。
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此句處於菩薩戒持犯的判定語境中，討論的是對物品造成損壞的程度或可能性，用以界定是否構成破戒或犯戒的量級。
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此處描述一種神通現象，即在沒有具體發聲者出現的情況下，空中直接傳出聲音，通常用於傳達佛菩薩的教誡或驗證某種法義。
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此處指對菩薩或修行者所實踐的善行、戒律持守或利他行為給予肯定與讚歎，旨在鼓勵正行，並使他人能以此為楷模而效法。
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此句為承接語，指涉前文所述的持戒行為或犯戒情況，用以導出後續的果報或判定結果。
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此處討論菩薩戒之持犯，指行為的動機源於「高心」（傲慢），在菩薩道中，傲慢心會妨礙謙下與利他，是導致犯戒或心念不淨的根源。
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此處討論的是關於僧團居住規範的戒律限制，旨在區分出家僧侶與世俗生活的界限，以維持僧團的清淨與修行環境。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，通常用於反問或強調菩薩行之殊勝，意指菩薩之利他行願極其深廣，世間凡夫或一般修行者難以完全理解並給予對等的稱讚。
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此句在菩薩戒持犯的判別中，用於對比不同犯戒情境下的罪業輕重，以確定相應的懺悔或處分標準。
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本句在討論菩薩戒的持犯，定義特定類別或狀態的菩薩行為。
在此語境下，「旃陀羅」並非指種姓，而是指在菩薩戒律中特定的犯錯類別或身分狀態之定義。
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此句為論述結構之過渡語，用於區分戒律持犯分析中的不同類別或對比組別，指引讀者進入下一組對應的法義討論。
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本句強調修行者應將戒律作為修行的基礎與依據。
在菩薩戒的語境中，「戒學」不僅是禁制行為，更是透過持戒來培養菩提心、圓滿菩薩道的學習過程。
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此處為對特定生物類別的分類敘述，在戒本持犯的語境中，通常是用於界定殺生戒之對象或特定情境下的生物定義，以判定持戒之犯損程度。
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此處「食」字在戒律語境中並非指飲食，而是指損耗、毀損之意。
指菩薩若有違犯戒律之行為，將導致佛法之正義被削弱或毀損，使法義失去原有的威儀與效力。
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此處討論菩薩戒之持犯，指修行者若受持不符合正法、偏離佛陀教導的邪僻戒律，將導致修行方向錯誤，屬於持戒上的過失。
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此處指菩薩在修行過程中，必須建立在正確、清淨的戒律基礎之上，不可偏離正法，方能進階修行。
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此處討論的是菩薩戒中關於「戒律正確性」的持犯問題。
所謂「邪戒」是指違背正法、不符佛陀教導或導致誤入歧途的戒律。
持守邪戒不僅不能導向解脫，反而可能增加執著，故在菩薩戒的持犯判定中，持有邪戒被視為一種過失。
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此句為承接上文之過渡語，用於引出接下來對特定持犯類別或情況的具體說明，在戒律判讀中用於區分不同的犯戒情境。
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此句在論述菩薩戒持犯之條件，指出若修行者本性缺乏質直（坦率、不欺誑）的特質，或在修行過程中誤承接了不符合正法的邪僻戒律，將影響持戒的純淨度與成辦。
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此處討論菩薩戒持犯之細節，指修行者在心中生起違背正法、不符合菩提心的錯誤念頭。
在戒律判讀中，心念的起伏是判定犯戒程度（如心犯或身犯）的重要依據。
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此處為菩薩戒中關於衣著的禁制規定。
在特定的戒律要求下，修行者需遠離奢侈或不符合僧制之材質，以示簡樸與離欲，防止對物質享受的執著。
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此處指菩薩戒中關於飲食禁忌或特定修行階段的規定，旨在透過節制飲食或採取特定飲食方式，以減少對物質的依戀，或配合特定的禪定修行需求。
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此句描述菩薩在修行過程中，心念由清淨轉為染汙，產生對世俗名利的渴求。
在菩薩戒的語境中，這屬於心念的失調，是破戒或犯戒的心理動機，強調修行者應警覺內心對「利養恭敬」的執著。
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此句出於菩薩戒之持犯討論，指菩薩若生起傲慢心，對自己的功德或成就進行自我誇耀，認為他人無法比擬，此舉違背了菩薩應有的謙下心與無我精神，屬於戒律中關於「慢心」或「自讚」的犯戒行為分析。
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此句出於菩薩戒之持犯討論，指菩薩若以不正之法或虛假之言欺瞞缺乏智慧、處於愚癡狀態的眾生，屬於違背戒律之行為。
在菩薩道中，正知正見是救度眾生的基礎，欺誑行為會損害法信，故為禁忌。
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此句描述一種染著於名聞、追求他人讚嘆的心理狀態。
在菩薩戒的語境中，若修行者在行佈施或持戒時，心存希望他人仰慕自己的德行，則屬於「慢心」或「名聞之慾」，違背了菩薩應有的無相佈施與謙下心，是修行中需警覺的染汙心念。
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此處討論菩薩戒之持犯，強調修行者應有相應的修行跡象（跡）以資證明或依循，若完全無跡，則在戒律判定或修行驗證上存在問題，故予以制止或限制。
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本句討論持戒之失。
在菩薩戒的語境中，犯戒不僅是外在行為的違背，更重要的是內心對菩提心或真實法性的損毀，導致修行者內在的清淨與真實狀態受到傷害。
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此句處於菩薩戒持犯之討論，指修行者若將不正確的法義或行為對外宣揚，導致他人產生誤解或心生混亂，屬於違犯戒律的行為。
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此處指在菩薩戒的持犯標準中，因行為不慎或心念不淨，對他人或法體造成傷害、擾亂而產生的罪過。
在戒律判讀中，需依據行為的主觀意圖（心）與客觀結果（事）來判定罪相之輕重。
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此句在菩薩戒持犯的討論語境中，旨在提醒修行者在判定持戒或犯戒的優先順序時，不可將次要的條件或錯誤的判準視為首要考量，應回歸到戒律的核心義理與發心來判定。
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此句指修行者能正確地持守戒律，不偏不倚，使戒行純淨，是修行菩薩道之基礎。
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此句為承接上文之過渡語，用於引出特定類別的持戒犯錯情況或對象，在《菩薩戒本持犯要記》的語境中，是用於對犯戒之類別進行分類討論的起始句。
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此處討論持戒者的根機或心性。
在菩薩戒的持犯判讀中，「淺近」是指修行者的根基不深，對戒律的領悟或實踐能力較弱，這會影響到對犯戒程度的判定與對治方法。
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此處指時間尺度上的宏觀運轉，通常指世界經歷成、住、壞、空的週期性循環（劫），強調在漫長的時空演變中，菩薩持戒與修行的恆常性或因緣之深。
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此句描述修行者在持戒或修行過程中，因產生傲慢心（慢）而導致精進心不足、產生懈怠（緩）的心理狀態。
在菩薩戒的持犯判讀中，心態的傲慢與懈怠往往是導致犯戒或修行退轉的內在因素。
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此句強調修行者在持戒或修習菩薩道時，需具備獨立自律的精神，不依賴他人而能自我省察，使身心行為符合戒律與正法，達到端正不偏差的狀態。
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指修行者在身心調練後，外在的舉止動作完全符合戒律規範，展現出莊嚴且不失禮的狀態，是內在定慧與外在戒律統一的表現。
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此句描述修行者或特定對象在特定情境下，心中生起與「高湋池」相關的意念。
在戒本持犯的語境中，通常用於分析心念的起作及其對戒律持犯的影響。
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本句描述修行者常見的偏差狀態：因傲慢而輕視法規（毀乘），且急於求成而忽略戒律的基礎（乘急戒緩）。
在菩薩戒的持犯脈絡中，強調戒律是修行的根本，若追求速度而捨棄戒律，將導致修行崩潰。
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此句描述修行者或凡夫在造業時，不單是偶然犯錯，而是將不善的行為或心念徹底完成、圓滿，指其惡業深重且完整，缺乏善根的對治。
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此句討論菩薩戒中關於犯戒的判定。
在菩薩戒體系中，「大禁」指極其重要且嚴格禁止的戒條，毀壞此類禁制會導致較重的犯戒果報，影響修行進度或戒體完整。
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本句警示修行者不可因失戒或造業而將既有的福德轉化為苦果。
在菩薩戒的語境中，強調持戒的重要性，以免因輕忽戒律而導致福報消盡，甚至轉為禍患。
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此句為問答體格式，旨在探討菩薩在持戒過程中，若陷入「邪戒」（指錯誤的戒律觀念或不正確的修行禁忌）時，所構成的罪業及其對修行進度的影響。
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此句出於《菩薩戒本持犯要記》，屬於對戒律持犯（持有與犯錯）的判定說明。
意指在判定菩薩是否犯戒及其犯戒程度時，應依照前文所述的標準或準則來執行。
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此句指修行者能正確領悟戒律之本義，並在實際生活中嚴格實踐而不偏離，是菩薩修行中建立清淨基石的必要條件。
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此句出於對菩薩戒持犯之辨析，旨在探討在特定情境或動機下，某種行為是否真正構成戒律上的「罪」。
在菩薩戒的語境中，判定罪業需考量意圖（心）、行為（身口）以及對眾生利益的影響，而非僅憑形式上的違犯便定罪。
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此句為論書或記述類經典中常見的承接語，用於在陳述完某種現象或結論後，準備詳細解釋其背後的理據或因果關係。
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此句為承接上文的類比或分類說明，在《菩薩戒本持犯要記》的語境中，通常用於區分持戒與犯戒的不同類別或情境，以便詳細分析犯戒的輕重與持戒的條件。
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此句指修行者在內心層面已斷除或遠離了種種煩惱、執著與習氣的牽絆，達到心境清淨、不受束縛的狀態，是持戒修行後達到心靈自由的體現。
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此句強調修行者在持戒與實踐菩薩行時，應專注於自身的內省與律己，而非將注意力放在觀察他人的行為。
避免產生攀比心、輕慢心或依循他人而行，旨在建立獨立且堅定的自覺修行。
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在菩薩戒的持犯判定中，強調主觀意圖（心）的重要性。
持戒之核心不在於外在形式，而在於內心的起心動念，故要求修行者專注於審視自心之純淨與意圖。
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指修行者在不依賴他人監督或不隨波逐流的情況下，能獨立且堅定地持守符合正法的戒律，強調自律與正見的結合。
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本句為承接上文後的提問，旨在探討菩薩在持戒過程中，觸犯戒律的具體條件與成因。
在菩薩戒的體系中，犯戒的判定不僅看行為，更重視動機（心）與對眾生利益的損害程度。
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此句為對前文關於持戒犯禁之條件的回答。
在菩薩戒的持犯判定中，「心」的狀態是關鍵；若行為發生時心中不具備貪、嗔、癡等染汙心，則影響犯戒的程度或判定。
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此句為論著中的銜接語，用以界定討論範圍，明確指出目前的議題或情況不屬於先前已論述的範疇，旨在區分不同的持犯情境。
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此句為承接前文之片段，在《菩薩戒本持犯要記》的語境中，通常是在討論持戒者在面對特定對象（如犯戒者或受教者）時的處置、心態或因果關係。
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此句強調在持戒與判定犯戒之時，不可一概而論，必須根據具體的動機、情境與條件進行細緻的辨析，以確定是否構成犯戒。
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此句討論菩薩戒持犯之條件，探討在沒有他人共同參與或影響的情況下，單憑個人之清淨心或行為狀態對持戒影響的判定。
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此句強調菩薩行之利他面向，透過自身的修行與威儀，引導世人對三寶中的「僧寶」產生信心，從而建立正信，為其種植善根。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，是用於判定某種行為或對象是否能產生正向的功德果報。
若判定為「非福田」，則意味著該行為無法積累福德，或對象不具備受供養而能令施者獲益的資格。
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此句描述菩薩戒中關於「貪著利養」的犯戒情境。
菩薩應將所得之利養轉化為利他之資，若將供養與名聲視為私產而獨佔，即違背了菩薩捨利養、利眾生的本願。
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此句討論菩薩在持戒時，若其心念傾向於聲聞乘的「自度」而非大乘的「利他」，則屬於順應小乘之心。
在菩薩戒的語境中，強調的是從自度轉向度他，若僅止於自度心，則未盡菩薩之本願。
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本句描述修行者在行為上違背了菩薩戒的核心精神。
菩薩戒不同於小乘戒律，其核心在於「廣大心」，即以菩提心為基礎，旨在利他救眾的宏大願心。
違背此戒不僅是形式上的破戒，更是對菩薩利他本願的背離。
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此處強調修行者應效法聲聞之法，透過對「無常」的平等觀察（等觀），破除對現象的執著，從而達到解脫。
在菩薩戒的語境中，這是一種基礎的觀法，用以對治貪著。
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本句討論修行者在認知層面的狀態。
即便在較為簡單、表層的世俗事物或法義上能正確識別而不產生錯覺（無顛倒），但並不代表在深奧的真理或核心戒律的體悟上亦然。
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此句為承接前文之片段，指涉修行者或對象與「法身」的關係。
在菩薩戒的語境中，法身代表佛之絕對真理、永恆不滅的本體，是菩薩修行與圓滿的最終歸宿。
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此處指對法相或戒律的認知與事實相反，陷入錯誤的見解中，導致對持戒或犯戒的判斷產生偏差。
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此句在討論菩薩戒的持犯判定時，指出在特定情境下，判定行為屬於「順」（符合戒律、不構成犯戒）或「逆」（違背戒律、構成犯戒）的邏輯與前述原則相同。
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此句討論菩薩戒持犯之條件，探討在沒有他人共同參與或影響的情況下，單憑個人修行而達到清淨狀態的判定標準。
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此句描述菩薩行願之目的，旨在透過自身的修行與教化，使原本對佛法不具信心的人產生信仰，是菩薩利他行願的一部分。
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此句描述修行者在持戒或聞法後，對正法、三寶的信心由淺入深，進而強化修行動力之狀態。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》的語境中，是用於界定某項戒律、犯錯標準或修行要求之適用範圍，強調該規定並非針對個體，而是普遍適用於所有受戒的僧團成員。
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此處強調菩薩在供養時應心無差別，不因對象的地位、名聲或親疏而有所偏頗，將平等心融入供養實踐中，以培養無相佈施之功德。
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此句在菩薩戒持犯的討論中，用以強調某種狀態或境界不僅僅是處於「沒有違犯戒律」的消極狀態，而可能具有更高層次的清淨或正向的修行成就。
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本句描述持戒或行善後所產生的因果結果。
在菩薩戒的語境中，福德不僅是世間的安樂，更是支持修行、成就佛道的資糧。
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此句討論菩薩戒持犯之細節，強調在特定情境下，若僅因單獨清淨（不與他人共犯或不具備共同作意）而判定其清淨狀態，用以區分持戒的純淨程度與犯戒的條件。
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此句描述菩薩雖處於世間充滿煩惱、貪嗔癡等雜染的環境中，但仍需持戒修行，體現了菩薩「處染不染」的修行特質。
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此句描述菩薩修行或持戒的願力，旨在透過自身的清淨功德，使眾生能脫離煩惱染汙的壓制，或使不被染汙的清淨種子得以顯現，進而獲得解脫。
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此句討論菩薩在與他人互動時的動機。
在菩薩戒的語境下，修行者應去除傲慢心，透過自身的行為與態度，誘導他人生起平等心與恭敬心，而非建立在階級或權威之上的敬畏，旨在促進眾生平等覺悟。
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此句為比喻，用以形容某種極其顯眼、不自然或極其沉重、難以承受的狀態。
在戒律持犯的語境中，通常用來比喻違犯戒律後，其罪相顯著，無法掩蓋，或指某些不合時宜的行為極其突兀。
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本句強調修行者若僅在形式上行持或有願望，但未能透過智慧與戒律徹底消除無明（暗），則無法達到真正的覺悟。
在菩薩戒的語境下，提醒持戒者不可僅停留於表面的行願，而應致力於破除內在的煩惱與愚癡。
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此句強調在教授佛法或判定戒律持犯時，必須具備極高的智慧與洞察力，能準確判別對方的根機（心智能力與修行程度），否則難以做出正確的指導或判定。
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此句強調修行菩薩戒之艱難，說明能真正契合戒律精神、達到理想修行狀態的人極其稀少，以此警惕修行者不可輕慢。
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此句為承上啟下的連接詞，用於引出基於前文所述之戒律條文、持犯標準或因果邏輯而得出的結論或後續規定。
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此句指稱過去時代中具備深厚智慧與德行的聖者，在戒律討論的語境中，通常作為論證準則或行為典範的參照對象。
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此句為敘事轉折，描述長輩對後輩進行戒律或道德上的叮囑，在《菩薩戒本》的語境中，通常是用於引出具體戒律實踐或持戒心態的教誡案例。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》的特定語境中，通常出現在討論「破戒」或「反覆」的極端反面案例，或是針對特定誤區的警示。
在菩薩戒的持犯分析中，若此句出現在描述「惡行」或「反向操作」的邏輯鏈條中，是用於界定何謂違背菩薩道的行為。
需注意此處並非教導不作善，而是於持戒犯禁的分析中，將「不為善」作為一種犯戒或墮落的標誌來討論。
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此句為敘事轉折，記錄對話過程，在戒本持犯的案例分析中，用於引出後續關於持戒或犯戒的具體情境說明。
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此句處於菩薩戒持犯的討論語境中，旨在探討在特定情境下，菩薩的行為是否構成違犯戒律或造作惡業，是用於判定持戒狀態的詰問。
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此句處於菩薩戒持犯之討論語境，強調在特定戒律禁制或特定修行階段下，即便外界（如親友）以「行善」為名勸誘，若該行為違背戒律或不合時宜，仍應堅持不為，以維護戒體之純淨。
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此句為反問句，旨在強調若良善之事尚且如此（或不應輕視），那麼故意造作惡業則更是不堪或更應警惕。
在菩薩戒的持犯語境中，是用於對比善惡之果，警示修行者不可心存僥倖而造惡。
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此句為論著中的過渡語，用於引出接下來要討論的第三組對比項或對應關係，旨在對菩薩戒的持犯要點進行分類對照分析。
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本句強調修行者應以「慧學」作為依據。
在菩薩戒的修行框架中，慧學是指透過正思惟與般若智慧，破除執著，以達成圓滿覺悟的學習過程，是與戒學、定學相輔相成的修行核心。
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此句描述修行者易犯的兩種口業過失：一是傲慢地自我稱讚，二是出於嫉妒或嗔心毀謗他人。
在菩薩戒的持犯標準中，此類行為屬於損害他人信心、違背謙下精神的犯戒表現。
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此處討論菩薩戒持犯之判定，指因行為或心念之增加、擴大，而導致犯戒程度或性質之改變。
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此處討論菩薩戒持犯的判定標準，指出導致戒體或功德受損的第二種原因，即「損減」。
在戒律判讀中，損減通常指因不慎或輕微違犯而使戒體的完整性受損，但尚未達到完全喪失（破戒）的程度。
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此處討論菩薩戒之持犯，針對犯戒的動機進行分析。
「增益」在此語境下是指出於貪欲、追求名利或增加私利而導致的違犯行為，是用以判定犯戒程度（如重罪或輕罪）的動機因素之一。
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此句為承接上文之過渡語，用於引出特定類別的持犯情況或案例分析，旨在對菩薩戒的犯禁類別進行分類說明。
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此處在討論菩薩戒的持犯，針對特定違犯行為的性質進行定性。
「斜聽」是指不正當地、心懷不軌或以錯誤的方式聆聽法義或他人言論，導致對法義產生誤解或產生不應有的心念，屬於一種心念不正的聽法行為。
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此處描述的是一種競爭心或傲慢心，在菩薩戒的語境中，若修行者起心追求勝於他人，則屬於我執與慢心，違背了菩薩利他、謙卑的本願。
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本句強調在持守菩薩戒的過程中，不能僅依賴單一經文，而應廣泛研習論書（論典），以深化對戒律細節、持犯標準及法義邏輯的理解，避免因見解狹隘而導致持戒之偏差。
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本句強調真理（諸法）的本質是不可言說的。
若修行者執著於文字、名相或語言的定義，而不能體悟到實相超越語言的特質，即屬於「不解」。
在菩薩戒的持犯脈絡中，這通常指對法義的誤解或對空性體悟的不足。
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本句旨在破除對「自性」的執著。
在菩薩戒的修行中，若認為事物具有獨立、不變且彼此有別的實體性質（自性），即落入執著，未能體悟空性。
此處強調「如言」，是指這種差別僅存在於語言概念的區分中，而非真實存在。
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此處描述修行者或持戒者若將心念轉向世俗的名聲與物質利益，而非以菩提心為本，則屬於違背菩薩戒精神的動機，是導致犯戒或失戒的心理誘因。
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此句為經典中常見的承接語，標誌著說法者（如佛、菩薩或論師）準備開始陳述其核心法義或對前文做出回應。
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此句強調說法者（或傳承者）所獲之法義並非私見，而是承接自三世諸佛的共同心意與教導，旨在確立法義的權威性與正統性。
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此句為戒律判定的轉折語，用於區分持戒與犯戒的不同情境。
在菩薩戒的持犯判定中，需嚴格比對行為事實是否符合前述的定義，若事實與定義不符（異此），則其犯戒的性質或程度將有所不同。
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此句在戒律持犯的討論語境中，是用於否定先前提及的某些見解或說法，指出其缺乏法義根據，屬於不正確的隨意言論。
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本句處於菩薩戒持犯之討論，旨在說明毀謗他人之犯戒情境。
指針對他人受讚歎之處或對受讚歎之人進行惡意毀謗，屬於違背菩薩戒中慈悲與真實之要求，構成毀謗罪。
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指眾生因無明而對現實產生的四種根本性認知錯誤：將苦視為樂（苦集）、將不常視為常（無常）、將不淨視為淨（不淨）、將無我視為我（無我）。
在菩薩戒的語境中，此處用以說明眾生迷失本性、陷入輪迴的根源。
。
本句處於菩薩戒持犯的討論語境中，指修行者若採取錯誤的手段或傳播歪曲的教義，導致正法被混淆、眾生產生誤解，即構成對佛法的侵害，屬於持戒中的犯錯行為。
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本句在菩薩戒持犯的語境下，說明在前述特定條件或心態下違犯戒律，將導致罪業加重，使其從輕微的過失上升為嚴重的罪障。
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此處討論的是修行者在認知上的偏差。
妄執是指對非真實的現象產生執著，而「所得見」是指誤以為透過觀察或修行而獲得了某種實體性的見地或境界，這在菩薩戒的持犯判讀中，是用來分析心念是否陷入我執或法執的關鍵。
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此句指修行者或持戒者的思想、行為與佛陀的真實教意不相契合，處於一種偏離正道的狀態，在菩薩戒的持犯判讀中，這通常意味著對戒律的理解或實踐產生了偏差。
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此句為比喻用法，用以形容兩者之間巨大的差異、截然不同的性質，或空間上的極端對立，在戒律持犯的語境中，通常用來強調犯戒與不犯戒、或不同量級之犯錯之間的顯著區別。
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此句描述修行者或菩薩在心中產生一種自以為能契合佛陀心意的傲慢或錯覺。
在菩薩戒的持犯脈絡中，這通常涉及對自身境界的誤判或對佛法領悟的自負，屬於心法上的偏差。
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此句為對前文論述的總結與確認，在戒律持犯的討論語境中，用以肯定前述對犯戒程度或判定標準的分析正確無誤。
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此句強調佛陀的教法與心意超越凡夫之理解，其義理深廣，需依次第修行與智慧方能領悟，提醒修行者在持戒與修習中應保持恭敬與深入研習之心。
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在菩薩戒的修行中，要求修行者遠離「戲論」。
戲論是指對於真理或名相進行無意義的推論、爭辯或妄想，這類行為會遮蔽正見，妨礙覺悟，因此必須徹底斷除。
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此句為前文之延續，指菩薩在修行或持戒時，對世間與出世間的所有現象（法）所持有的觀照或心態。
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此句強調空性之義。
在菩薩修行持戒與觀照中，若能體悟萬法本空，則在心中不再有對任何對象的執著或獲取感，達到無所得的解脫境界。
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本句描述一種破戒或犯錯的行為，指修行者不僅持有錯誤的見解（妄見），且主動誘導他人使其產生相同的錯誤認知，這在戒律中屬於較重的過失，因為其影響範圍從個人擴展到了他人。
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此句在討論持戒與犯戒的判定時，指出對前述兩種情況或觀點的認知發生了顛倒，意指將正確的與錯誤的、或應持的與應避的混淆了。
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此處指在菩薩戒的持犯脈絡中，若故意宣揚與正法相反的顛倒見（通常指對法性的錯誤認知，如將無常視為常，將苦視為樂），屬於違犯戒律的行為。
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此句為戒律持犯之註記，說明在原有的四部戒律分類或結構之上，額外增加相關的規定或說明，以完善持戒與犯戒的判定標準。
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此句指涉眾生因無明而產生的三種根本性認知錯誤（三倒），導致對現實的誤判，是產生煩惱與輪迴的根源。
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此句討論在論述法義時，避免落入極端（邊見）的立場。
在菩薩戒的持犯討論中，強調對戒律的理解應採取中道，既不能過於執著於形式（常見於小乘或律宗之邊），也不能以空性為名而廢棄戒律（常見於誤解空性的邊），需在離邊的正確見解中持戒。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，是指修行者若不慎，會使心識陷入單方面的執著或偏頗的見解中，導致無法契入中道，進而影響戒律的持守與實踐。
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此句總結前文所述的四種顛倒見（四倒），指眾生對現實產生錯誤認知：將苦作樂、將不常作常、將無我作我、將不淨作淨。
在菩薩戒的語境中，破除四倒是建立正見、實踐菩薩道的基礎。
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此句處於菩薩戒持犯之討論語境，指涉因行為導致戒體、功德或對他人的利益產生損減，進而判定為犯戒或損益之狀態。
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此句為承接上文的類比或分類起始語，用於引出特定類型的持戒情況或犯戒類別，在戒律判讀中起至分項說明的作用。
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此句描述眾生因習氣影響而導致的心量狹小與靈性根基不足，在菩薩戒的語境中，是用以對比菩薩應具備的廣大心量（大悲心）與圓滿願力，強調修行需轉化此種劣根。
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在菩薩戒的持犯脈絡中，此句強調修行者若疏遠能導向正法、激發菩提心的善知識，將失去正向的指引與督促，容易在修行中產生偏差或退轉。
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此處指菩薩在修行過程中，若缺乏廣博的學習心與探究精神，未能廣泛研習佛法或向善知識請教，將導致對法義理解狹隘，影響菩提心的圓滿與實踐。
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此處討論菩薩在修習佛法時，若僅偏重於單一深奧經論而忽略全面學習，可能導致見解偏頗或修行失衡，強調在菩薩道中應兼顧廣度與深度。
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此處指修行者或持戒者未能洞察佛法中深層的真實意旨（密意），僅停留在文字或表面的理解，導致在持戒或實踐時可能產生偏差。
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此句強調在判定菩薩戒持犯時，應在尊重文字表述的基礎上，正確提取其核心法義，避免過度擴張或狹隘地死守字面，以達到正確的判準。
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本句指對「依他起」義理的否定。
在佛教邏輯中，諸法皆由因緣和合而生，不具有獨立自性。
若誹謗或撥弄此理，即是否認因果與緣起，屬於嚴重的法義錯誤，在菩薩戒的語境中涉及對正法的毀損。
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此句描述修行者在心中生起特定的認知或看法。
在菩薩戒的持犯判定中，「見」的生起往往是判定是否犯戒或心念是否偏移的關鍵起點。
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此句為經典中常見的承接語，用於標誌說法者在敘述完前情後，正式開始發表其見解或教誡。
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此處指瑜伽行派（唯識學）的核心教義。
三性指遍計所執性、依他起性、圓成實性；三諦指遍計所執為妄諦、依他起為假諦、圓成實為真諦。
此框架用於分析現象的虛妄與真實，是菩薩修行破相證空的理論基礎。
。
此句在討論戒律持犯之時，用以區分「教門」與「實踐」或「法性」之差異。
指該項規定屬於教理上的指導或名相上的界定，而非絕對的實相或不可變通的真理，提醒修行者在應用戒律時需區分教法之權宜與實義。
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此處指四禪八定中的「無所有處定」。
在菩薩戒的持犯討論中，通常涉及修行者在特定禪定狀態下的心念與戒律持守情況。
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在佛教論述中，「假名」是指為了方便說明或指稱而暫時設定的名稱，其本身並無實體，旨在透過名相引導修行者進入實相，而非執著於名稱本身。
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此句為承接前文對戒律或法義之解釋，用以界定正確理解該義理之標準，強調對持戒與犯戒之判準需符合前述之正確認知。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，強調在辨析犯戒與不犯戒、或權實之分後，最終所指出的正確狀態或法義纔是真正的實相，用以對比之前的假相或誤解。
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此句在戒律判讀中，用於界定對特定持犯標準或義理解釋持有不同見解的人員或觀點，通常後接對該異說的分析或判定。
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此處指對於法義的錯誤推論或無謂的爭辯，在菩薩戒的持犯討論中，若脫離實相而陷入文字遊戲或主觀臆測，則被視為「戲論」，不能作為判定持犯的依據。
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此句描述修行者在特定境界或因緣下，獨立體悟或親見法相的狀態，強調一種不依賴他人的自覺體證。
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此處指在持戒或修行過程中，應依據正法與自覺，不應盲目聽信他人之誘導或錯誤指引，以免在持戒的判斷上產生偏差或導致破戒。
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此句描述在傳法或教導時可能遇到的對象特質。
在菩薩戒的持犯脈絡中，強調對不同根機眾生的適應性，說明對鈍根少聞者需採取不同的教化手段。
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此句討論菩薩戒的持犯判定。
當菩薩因特定行為導致戒體受損時，即稱為「墮」，指其心意識或行為使原本持守的戒律被破壞，進入犯戒的狀態。
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此句在菩薩戒持犯的判定語境中，是指根據違犯者或證人所陳述的言詞內容，來判定其持戒或犯戒的程度。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，是用於判定持戒者心態與行為是否符合戒律標準的描述。
強調修行者在面對戒律時，內心不欺瞞、不昏沉，且行為與法義一致，無偏頗之處。
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此句強調在傳承或討論戒律時，對接對象之理解能力的影響。
在菩薩戒的持犯判定中，正確理解文義是判斷持戒或犯戒的前提，因此需要具備足夠智慧與解析能力的對象方能正確傳達法義。
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此句強調在傳達佛法或解釋戒律時，需具備精準的論述能力（立義），使法義完整且邏輯嚴密，不因表述不當而導致義理受損或被他人攻破（不墮其破）。
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在菩薩戒的持犯判定中，「脫失」是指因疏忽、忘記或不小心而導致的違犯，而非主觀故意。
此句描述在判定犯相時，將其定為脫失之類。
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此句在討論持戒犯禁的心理狀態，強調行為的過失源於內心的迷失與不覺，而非單純的外部行為，指明心惑是導致犯戒的根本原因。
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此句描述修行者對自身根機（領悟能力）缺乏覺察，未能意識到自己在理解法義時存在遲鈍或晦澀之處，導致修行進度受限或對戒律理解不足。
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此句討論在持戒或修行過程中，面對內心生起的妄念或不淨之意，若缺乏足夠的定力或智慧，無法將這些念頭逐一分析並予以破除，則容易導致持戒不嚴或犯戒。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，討論的是心念的對應與認知偏差。
指對方因心念不正（未正覺或有偏見），導致無法正確領會或契合說法者的真實意圖，是用於判定持戒者在溝通或教導他人時，對方是否因心識不淨而產生誤解的判準。
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此句以「家狗逐皮」為喻，用以比喻眾生被外在表象或虛幻的慾望所牽引，盲目追逐而不知其本質空虛，以此警示修行者不可執著於表相之利或妄想。
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此句在戒本持犯的語境中，通常用於描述修行者若失去戒體或犯下嚴重過失後，與原先聖果或清淨境界之間產生的巨大差距，表達一種無法企及的狀態。
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此句處於菩薩戒持犯之討論語境，指在特定的犯戒或懺悔情境中，若符合某種條件或達到某種心境，則被認定為已超越該犯戒之障礙或罪業之束縛。
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此句描述持戒者在特定情境下的行為動作，在戒律持犯的判定中，行為的意識與動作（如停止、回顧）是用以判定是否構成犯戒之意圖或條件的關鍵因素。
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在菩薩戒的持犯體系中，「損減」是指因犯戒而導致戒體受損，但尚未達到完全喪失（破戒）的程度。
此句用於判定犯者之狀態，屬於對戒體損益程度的定性。
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此處討論持戒犯禁之因由，指出其根源在於兩種愚癡（通常指對戒律的誤解或對因果的不知），導致修行者在持戒過程中產生偏差或犯錯。
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此處指因違犯戒律或錯誤傳播，導致正法被扭曲、損害或在世間消失，是菩薩戒中極其嚴重的過失。
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本句在菩薩戒持犯的語境下，說明因前述的違犯條件或心態，導致行為在戒律判定上成立為「重罪」，需依律進行懺悔或處置。
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此句處於菩薩戒持犯之討論，旨在警示修行者若在戒律持守上出現一次失誤或不慎之舉，在菩薩道的標準下即被視為極大的愚癡，強調持戒之嚴謹性與不容懈怠。
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此處討論菩薩戒中關於誹謗的持犯判定。
將誹謗分為不同等級，此處指「特例」中的輕微誹謗，其成因多源於對法義的無知（愚癡），而非蓄意惡意破戒，在判定犯相時需區分其主觀動機與愚癡程度。
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此處為菩薩戒持犯之分類討論，旨在區分不同心態或認知程度的修行者在犯戒時的罪業輕重或心態差異，將「愚者」列為第一類討論對象。
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在菩薩戒的持犯判別中，「損減見」是指對佛法、正見或菩提心的認知產生偏差或減損，導致修行境界下降或對戒律的理解不足，屬於一種錯誤的見解（見地損減）。
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此句為承接之短句，指涉在各種錯誤的見解（邪見）或對法義的認知觀點之中。
在菩薩戒的語境下，通常討論的是如何破除執著之見，或是在面對不同見解時應持有的正見與心態。
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此句為對戒律條文、註記或文本位置的描述，指涉特定內容在文獻編排中的物理位置，無深層法義，僅為導引讀者查閱之說明。
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此句在討論戒律持犯或法義辨析時，強調正確的見地應遠離外道對「我」的執著。
外道通常主張有一個獨立、恆常的靈魂或自我（我見），而佛教則主張五蘊皆空，無我。
此處是用對比法，說明某種狀態或見解不應落入外道的我見之中。
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此句為典型的經文問答式結構，用於引出後文對前述現象、戒律持犯或法義邏輯的詳細解釋。
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此處描述的是一種透過藥物導致形相或狀態改變的情況，在戒律持犯的討論中，通常用於分析因外在藥物影響而導致行為或身心狀態改變時，是否構成違犯戒律的判定基準。
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此處在菩薩戒持犯的語境中，是用於界定犯戒程度或能否履行戒律義務的身體狀態條件。
在判定持戒之犯錯或能否懺悔時，身體的健康狀況（如是否成重病）常作為考量因素。
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此處為戒律判定之條件描述，旨在界定何謂「重病」，用以判定菩薩在病重狀態下，對於某些戒律持犯之寬免或特殊處理之標準。
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此句出於對持戒狀態或身心相狀的描述，指外在表現極其健康或正常，無明顯病徵，在戒律判讀中通常用於描述某種狀態的表象。
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此句在戒律持犯的語境中，通常是以「病」喻指深重的煩惱或嚴重的戒犯。
強調若不依正法修行或缺乏正確的懺悔與對治，世間或一般的手段無法根除此種深層的精神或業力之疾。
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此句強調修行者在持戒或修心過程中，容易對自身的過失或心靈缺陷產生盲點，缺乏自省能力，導致無法及時修正。
在菩薩戒的語境下，自覺是破除我執、精進清淨的前提。
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此句比喻眾生迷失的根源。
在菩薩戒的持犯討論中，強調對戒律的違犯或對法義的誤解，其根源在於最深層的無明（根本無明），這種無明如同極其深重的黑暗，使人無法見到真理，進而產生錯覺與過失。
。
此處指在菩薩戒的傳承或修法過程中，由授戒師或導師將具備破除無明、證悟空性力量的「般若明」傳授給受戒者，以資助其在持戒修行中能以智慧觀照，不落於執著。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》中，通常用於比對兩種不同的犯戒情況或心態，說明兩者在表象或性質上極為接近，以便於判定持戒的犯犯程度或對治方法。
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此句說明在究竟的覺悟狀態或特定的戒律心境中，主體（能）與客體（所）的對立消失，不再有執著於「我在持戒」或「有戒可持」的二元對立，從而達到無執的境界。
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此句旨在說明在究竟的覺悟狀態或空性觀照中，不存在「能觀察的主體」（能）與「被觀察的對象」（所）。
打破能所對立，即是進入不二法門，消除執著，達到心境與法相的統一。
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本句強調「無明」作為一切煩惱之根源，其根深蒂固，在修行過程中是最難被徹底根除的障礙。
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此處之「病」在戒本語境中通常指代犯戒後產生的心靈垢染或罪障。
指明某些深重的犯戒行為所導致的業障或心態偏差，極其困難以一般的懺悔或修法來消除，警示持戒者需慎重。
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此句為承接語，表示前文所述之義理，在隨後的偈頌（詩歌形式的教義總結）中亦有同樣的闡述，用以強化論點或方便記憶。

此句闡明佛法中「中道」的運用。
佛陀使用「空」作為對治手段，旨在破除對現象實有的執著（有執）；然而，「空」僅是藥方而非終點，若修行者將「空」視為另一種實體而產生執著（空執），則會陷入虛無主義，反而成為修行與教化的障礙。

本句指出錯誤見解（邪見）的根源在於對法義的認知模糊或缺乏正確的理解（解昧），強調了正見的建立必須先破除對法義的昏暗誤解。
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此處之「漫」意為隨意、輕率。
在菩薩戒的持犯脈絡中，強調信心應建立在正見與正法之上，而非盲目或輕率地起信，以免陷入偏差的執著或誤導。
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此句為承接上文的條件句，指修行者或判決者若採取前述的見解或標準來衡量持戒與犯戒的情況。
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此句強調菩薩在持戒修行過程中，透過心靈的調伏與淨化，消除煩惱障礙，使心識恢復本有的清明與智慧，能敏銳地覺察法義並實踐菩提心。
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在菩薩戒的持守與犯戒判定中，心念的狀態至關重要。
此處強調修行者必須具備堅定不移的信心，方能正確持戒並在犯戒後能真正發心懺悔，是持戒修行的心理基礎。
。
此處指修行者因誤解法義或受外道影響，產生與正法背道而馳的深刻錯誤認知。
在菩薩戒的持犯脈絡中，墮入大邪見通常被視為嚴重的過失，因為正見是修行解脫的根本，若見地錯誤，後續修行將失去方向。
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此句描述菩薩修行或願力持續的時間極其漫長，強調成佛過程需經過無量時空的積累，體現菩薩道的艱辛與恆心。
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此處指因犯重大戒律而墮入地獄，所承受的痛苦在時間上完全連續，沒有任何暫停或緩解的間隙。
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此句為承上啟下的轉折語，旨在根據前文所述的戒律或法義，導出後續對菩薩修行者應採取之行動或心態的叮囑。
。
此句描述菩薩在面對他人誤導或墮落時，對那些盲目跟隨錯誤對象而受苦的人產生強烈的慈悲心。
在菩薩戒的語境中，強調的是對眾生迷失方向的憐憫與救拔之心。
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此句為承上啟下的過渡語，說明因前述之原因，故而採取預先警示（預誡）的措施，以防止菩薩在持戒過程中產生誤解或犯戒。
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此句描述修行共同體之特質，強調在菩薩戒的語境下，修行者不僅需具備智慧（智），更需在行為上保持清淨、一致的梵行，以達成共同的覺悟目標。
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此句出於菩薩戒之持犯規範，旨在規定菩薩在特定情況下（如與不適格之人或在不合戒律之環境中）應保持距離，以維護戒律的清淨與修行的專注，避免因共住而產生不必要的牽絆或違犯戒條。
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此句指涉外道（非佛弟子）因未能體悟無我之理，而對個體存在產生錯誤的認知與執著，這種「我見」是輪迴與痛苦的根本原因，在菩薩戒的語境中，破除此見是修行解脫的關鍵。
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此句出於對戒律持犯之辨析，指在判定犯戒與否時，某些表象或個案可能看似與一般法理不符，但仍需依據戒律之本意與體系進行判定。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，是指在特定條件或心態下行事，不會構成犯戒的過失或產生違背戒律的弊端。
。
此句為承接語，表示接下來將引用偈頌（詩格形式的佛法教義）來總結或詳述前文所述的菩薩戒持犯要義。

此處強調的是對「空見」之誤解（即墮入斷滅見）的警示。
在菩薩戒的修行中，若對「空」的理解偏差，將空性誤認為虛無或斷滅，會導致修行方向錯誤，甚至喪失菩提心與慈悲心；相比之下，雖然「我見」是需要破除的障礙，但若在未正解空性前強行追求空見，其危害比持有我見更深。

此句為承接上文之總結，指出導致特定結果（通常指持戒之犯損或成就不成）的兩個關鍵條件或因緣。
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此句為對戒本持犯之條目、順序或層級的空間性描述，用以指明特定規範或註記在文本中的位置。
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此處討論菩薩戒之持犯，指對某項犯戒之處置、懺悔或對法義的領悟尚未達到圓滿終結的狀態。
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在菩薩戒的持犯脈絡中，「增上慢」是指修行者誤以為自己已達到某種聖果或境界，而實際上尚未達到，進而產生優越感。
這是一種對自身修行進度的錯覺，會導致傲慢心生起，阻礙真正的進步，在戒律中屬於應警惕的心態偏差。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，是用於比喻修行者應保持極其謙卑的態度，或是在說明某種犯戒、持戒的程度比擬，強調不自傲、甘願處於最卑下之位。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，是用於界定僧團內部尊卑等級的描述。
在判定犯戒之輕重時，對待對象的位階（如是否高於指導老師或和上）是影響犯戒程度的重要考量因素。
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本句旨在批判一種認知上的錯位，即將低劣、淺薄或錯誤的見解誤認為高深、正確的真理。
在菩薩戒的持犯脈絡中，提醒修行者不可在法義上產生顛倒見，以免在修行中走入歧途。
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此處為菩薩戒持犯之分類討論，將犯戒者依其心態或認知程度分為不同類別，此句標記第二類為「愚者」，指因無知、缺乏正見而犯戒之人。
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此句強調佛法修行之途徑與境界之宏大，不侷限於單一形式或狹隘見解，旨在提示修行者應以開闊心量看待佛道之深廣。
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此處描述菩薩在持戒與行願中的境界，指其心境與行持已超越物質或觀唸的限制，能隨機化導，自在運用方便法門而無所阻礙。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，強調某種狀態、見解或罪業之成立缺乏正當的法理依據，或指心境空寂、不執著於任何對象而無所依憑。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，強調菩薩在運用方便法門或處理戒律持犯時，能隨機應變且完全符合法義，沒有任何不恰當之處。
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此句為承上啟下的過渡語，用以引出前文論述之結論或引用相關經論之依據。
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此處指菩薩在修行與持戒過程中，將所有對方的利益、他人的法義或權益置於考量之中，體現菩薩戒中「利他」的核心精神，不執著於自利，而以成就他義為優先。
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此句旨在確認前文所述之戒律、持犯標準或解釋，均符合佛陀的本意與正法，具有權威性，修行者應依此準則而持。
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此處指世間各種外道或不同思想流派的理論。
在菩薩戒的語境中，通常是用於對比佛法之殊勝，或警示修行者不可被世俗雜論、外道邪見所惑，應專精於正法。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，強調法義的普遍性或戒律適用範圍的全面性，指涉該理則遍及所有處所或情況，無一例外。
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此處指佛陀為適應不同根機的眾生，而開示的無數種修行方法與教法。
在菩薩戒的語境中，強調菩薩需廣習諸法，以利樂眾生。
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此處指在判定菩薩戒的持犯（持守與違犯）時，所提出的論據或分析方法均符合法理邏輯，能成立於理路之中。
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此句描述對象在佛法聞思方面基礎不足，強調其對教義的瞭解程度較淺，通常用於說明其在持戒或判別犯戒時，因缺乏聞法基礎而導致的認知偏差或過失。
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此句在討論持戒與犯戒的判定時，指出某些對戒律的理解僅停留在表面形式或狹隘的見解上，未能洞察戒律的深層義理與菩薩道的整體精神。
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此處討論的是在持戒或犯戒的判定中，關於「共犯」或「共業」的認定條件。
指在行為或心念上與主體持有相同見解、認同該行為之正當性的人，在戒律判定中可能需承擔相應的責任。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》的語境中，是用於說明因果關係，指因前述的修行、持戒或特定條件之成就，最終才得以獲得相應的果位或利益。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，指對戒律的理解、對法義的認知與正見不一致的人。
在判定持犯時，見解的偏差往往是導致犯戒或誤解戒律的核心原因。
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在菩薩戒的持犯判定中，「脫失」是指因疏忽、忘記或不慎而未能履行戒律要求，雖非主觀故意違犯，但仍屬於戒律上的缺失，需依規進行懺悔。
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此句以比喻說明視角的狹隘。
在菩薩戒的持犯討論中，意指若僅執著於局部、片面的見解，而不能從整體或圓融的視角看待戒律與法義，則會導致對真理的認知受限，無法見到全貌。
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此句以「窺管」為喻，比喻見識狹隘或缺乏自省。
在菩薩戒持犯的語境中，提醒修行者不可因視角侷限而誤判戒律的持犯，或指責他人而忽略自身內在的缺失。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》的語境中，通常是以比喻方式說明因犯戒或執著而導致心靈矇蔽，無法領悟真理或見到正法之狀態。
「蒼天」在此象徵光明、正法或覺悟的境界。
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本句出於菩薩戒之持犯討論，旨在警示修行者不可心生傲慢或以偏激之態對他人進行誹謗。
在戒律語境中，這種不顧事實、僅憑主觀偏見或以少對多的盲目攻擊，被視為一種缺乏智慧的愚昧行為，違背了菩薩應有的慈悲與謙卑心。
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此句為論書或記述中的問答體格式，旨在針對前文提及的經文內容提出疑問或請求確認，以展開後續對持戒與犯戒細節的法義解析。
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此句為比喻之開端，旨在透過「貧乞兒」的卑微與匱乏，對比後文將提及的法寶珍貴或佛陀慈悲的廣大，用以說明眾生在未得法前之精神貧乏狀態。
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此處描述的是一種貪婪且執著於外在物質的心態。
在菩薩戒的語境中，心念貪著他人之財，屬於心不淨之狀態，違背了菩薩應有的捨離執著與慈悲心，是修行者需警覺的貪欲表現。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》的語境中，是指修行者在面對戒律要求時，未能將戒本中所說的規範落實於實際行為中，屬於持戒不精或犯戒的狀態。
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此句承接前文對特定身分或修行境界的論述，指出具備「多聞」特質的人在持戒或犯戒的判定標準上，同樣適用於前述的原則。
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此句為經論中的承接詞，表示在先前的論述之後，繼續提出進一步的說明或補充論點。
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此句為條件句之開端，在戒律文本中通常用於引出特定違犯戒律的情境或修行者的假設狀態，以進一步說明持戒之標準或犯錯之果報。
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本句強調修行者需具備辨析力，能清晰區分由貪欲驅使的「淫癡」狀態與真正導向解脫的「道」之區別，避免將慾望的滿足或情感的依戀誤認為是修行或正道。
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此處指修行者在心靈境界或法義領悟上與佛的覺悟狀態存在巨大差距，而非指物理空間的距離。
在戒律持犯的語境中，通常用以描述因犯戒或缺乏正信而導致離佛道較遠的狀態。
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此句為比喻語，用以形容兩種事物、狀態或境界之間存在著極大的差異，完全不可同日而語，強調對比的極端性。
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此句為論書或記述類經典中常見的總結性過渡語，用於承接前文的分析，導向結論或法義的定論。
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此處指菩薩或修行者廣泛聽聞佛法，積累深厚的教理知識，是實踐戒律與智慧的基礎。
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此處指在修行或觀照過程中，未能達到完全的空性或無分別智，而產生了「我得到了某種見地」或「看到了某種境界」的執著心。
在菩薩戒的持犯脈絡中，這種「所得」即是一種法執，是修行中需排除的障礙。
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此處出自菩薩戒之持犯討論，旨在規範菩薩在社交與環境選擇上的謹慎，避免與不適宜之人過度親近而影響修行或違背戒律之精神。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，用以說明若犯戒或心念不淨，將導致修行進度受阻，使其與覺悟成佛的目標產生距離，增加修行時間或增加困難。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，是在討論對戒律或法義的理解。
強調即便口頭上聲稱已經領會（得意），但若實際行持不符或理解有偏差，仍需審慎判定是否犯戒或失義。
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此處處於菩薩戒持犯的討論語境中，強調在特定的持戒或犯戒情境下，當事人對其言論、承諾或誓言保持記憶狀態，是判定是否構成「忘失」或「故意」犯戒的重要考量因素。
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此句指菩薩若背離清淨戒律，採取欺詐、強求或違背法義的手段來獲取世俗的名聲與物質利益，屬於破戒或犯戒之行為，違背了菩薩利他、無私的本願。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》的語境中，是用於對比持戒者與不持戒之俗人的差異。
若菩薩在已知戒律的情況下故意犯戒，其心之染汙與過失，比完全不瞭解戒律的俗人更加嚴重，強調菩薩持戒之責任與犯戒之罪咎之深。
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此處討論菩薩在持戒或修習過程中，若對法義理解不全面或過於死板，容易陷入單方面的偏見與執著，而失去中道與圓融的智慧，進而導致修行上的墮落或偏差。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》的語境中，是用於判定持戒或犯戒之情狀。
指涉某項行為或事實已十分明確，無需贅言或爭議，可直接依據戒律條文進行判定。
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此句為修行者或受戒者在特定儀軌或對話中，表明自身目前處於學習、受教的階段，體現謙卑心與對法義的渴求，是進入正式修行或受戒前的身分陳述。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》的持犯判定語境中，用於區分兩種相似但性質不同的犯戒情況或對象，強調在判定犯戒輕重時，不可將兩者混淆，必須依據其具體差異來定罪。
。
此處強調菩薩在修行與持戒過程中，應遠離對世俗名聲與物質利益的執著。
若為名利而行，則違背了菩薩利他無私的本願，將導致心念偏移，損害菩提心。
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此處指菩薩在修行或受戒過程中，需斷除對世俗名利、家事及瑣碎雜務的執著與依戀，以使心念專注於菩提心與戒律的實踐。
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此處強調菩薩在持戒與修行之初，必須建立堅固的正信。
深信佛法是指對佛陀覺悟的真理以及修行路徑的絕對信任，這是所有菩薩行願的基礎，若無深信，則難以恆久持戒並達成菩提心。
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此處指修行者專注於追求遠離煩惱、心境平靜的寂滅狀態。
在菩薩戒的語境中，需注意寂靜之求應與菩提心相結合，而非落入小乘的個人解脫（自利寂靜）。
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本句強調修行應採取「隨分」原則，即根據個體的根機、環境與能力，不強求過度，而在現有條件下精進修心與淨化行為，是菩薩戒修行中務實且持之以恆的態度。
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此處指在持戒或犯戒的判定過程中，透過具體的證據、事實或心證來確認其真實情況，以決定是否構成犯戒。
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此句在菩薩戒持犯的判定語境中，是用於確認修行者對戒律或法義的理解是否正確。
若對戒律的認知不偏離正法，則不構成因誤解而導致的犯戒。
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此處討論的是對法相的錯誤認知。
在菩薩戒的持犯辨析中，若對本來空寂或無常的法執著為實有，或將少見為多、將小見為大，即落入「增」的偏見，屬於一種對實相的誤解。
。
此處討論戒律中關於「損」的定義。
在菩薩戒的持犯判定中，「損」是指對他人財產或權利的侵害。
此句強調一種特殊的損害形式：即便對象在客觀上不存在或不屬於對方，但若主觀上採取「取」的行為，仍構成損害之義。
。
此句表達修行者明確的志向與目標。
在菩薩戒的語境下，「趣宗」指的通常是發菩提心，以成就佛果、利樂有情為最終的修行方向。
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此句強調破除對法相的執著。
在菩薩修行中，不能落入「有」的實有見，也不能落入「無」的虛無見，必須超越這兩種對立的認知，方能契入中道，不被任何相所縛。
。
此處描述修行者或眾生在缺乏正法依止、或處於迷茫狀態時，內心感到空虛、孤立且無從憑藉的心理狀態，強調依止正法與善知識的重要性。
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此句指在修行或持戒的觀想過程中，將特定的法相、佛像或戒律義理置於心中，作為專注觀察與體悟的對象，以達到定心或明理的效果。
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此句為對前文所述之持戒、犯戒或審理情況的總結，確認觀察到的事實狀態與前述一致。
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此句在菩薩戒持犯的討論語境中，是用於質詢或反問某種行為或狀態是否真的構成違犯戒律的障礙或過患。
旨在釐清持戒的實質標準，判斷該情況是否真正對修行或戒體造成損害。
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此句為對特定對象的回答，旨在揭示追逐世俗名利與菩薩修行之戒律、願力的相悖之處，提醒修行者應捨離名利心以成就菩提。
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此句描述修行者在持戒過程中，因心念轉移而放棄聖道，回歸到被煩惱主導的世俗生活狀態，屬於對持戒失信或犯戒後心態的描述。
。
在菩薩戒的持犯判定中，「失理」是指行為不符合正法、不合邏輯或違背了戒律的本意與修行理路，導致在判定犯戒與否時，其行為被視為不合理或錯誤的。
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此句出於對戒律持犯的討論，意在強調若能正視過失並依律懺悔，或對無常之物不生執著，則無需對失去或損毀之事產生遺憾之情，旨在導向心境的坦然與解脫。
。
此句描述菩薩戒之功德，強調持戒能使修行者斷除世間煩惱的束縛（世綱），並能作為指引，使心念趨向於覺悟的正確路徑（道方）。
。
此句在戒律持犯的語境中，通常用以比喻對戒律的誤解或僵化執行。
若將戒律視為機械的工具而非覺悟的手段，或在不適當的情況下強行適用，反而會像誤服藥物一樣，導致修行上的偏差或產生新的執著，使原本欲解決的問題變得更嚴重。
。
此句在《菩薩戒本持犯要記》中，通常用於描述修行者若因不慎或不精進而犯戒、失戒，導致菩提心受損或修行退轉之狀態，表達對其失去殊勝法益的悲憫之情。
。
此句強調修行者在持戒或懺悔過程中，必須先具備「自覺」的能力，意識到自身處於無明或迷失狀態，方能開啟轉向覺悟的契機。
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此句在討論持戒犯禁的判定時，用以區分修行者在犯戒時，其心態是屬於深重的無明迷妄，還是屬於較輕微的失念或誤解。
在此語境下，是用來界定犯戒之輕重程度的判斷詞。
。
此句強調修行者對自身「無明」狀態的覺察。
在菩薩戒的持犯脈絡中，能意識到自己心靈被煩惱遮蔽（闇）是轉向覺悟的前提，也是衡量持戒自覺程度的重要指標。
。
此句在《菩薩戒本持犯要記》的語境中，通常用於討論心識狀態或業障遮蔽的程度。
在此處指涉的「闇」是指無明或遮蔽，說明目前的狀態尚未達到完全黑暗（徹底無明）的程度，仍有轉機或光明的可能。
。
此處討論的是戒律中關於「心行」的判定。
在菩薩戒的持犯標準中，不僅是身體的行為（身行），連心中產生的意念（心行）是否構成犯戒，是判定持犯程度的重要考量。
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在菩薩戒的持犯判定中，指行為或心念符合法理的特徵與規範，未產生違背戒律名相的過失。
。
此句在討論菩薩戒持犯之判定。
重點在於判斷行為是否構成「誹謗」之罪。
若其言論是基於依循他人的教理或論據，而非主觀惡意毀謗，則在戒律判定上不成立誹謗罪。
。
此處強調修行者應破除對「存在」或「實有」的執著。
在菩薩戒的修行中，若執著於有，則易落入我相與法相，無法契入空性，進而妨礙菩提心的圓滿。
。
此句在菩薩戒的持犯脈絡中，強調修行者在體悟空性或實踐戒律時，應維持中道，既不執著於有，亦不墮入虛無主義（斷滅見）的極端。
。
此句在戒本持犯的語境中，指修行者在面對持戒與犯戒的判斷時，能超越極端（如過度執著於形式或過於輕慢），回歸中道，不落入偏頗的邊見。
。
此句描述對佛法真理的領悟狀態。
在菩薩戒的持犯脈絡中，強調修行者需在深奧的義理中，能將各種對立的觀點會通，契入不偏不倚的中道實相，以正確指導持戒與修行。
。
此句在《菩薩戒本持犯要記》的語境中，是用於判定持戒者是否構成「犯戒」的界限分析。
意指目前的行為或情境並不符合前述定義的犯戒類別，因此不成立犯戒之罪。
。
此句為敘事描述，記載特定人物（那忽）的動作行為，在戒本持犯的案例分析中，用以界定行為事實以判定是否構成犯戒。
。
此句為承接上文的過渡語，用於界定時間起點（自是）與情境範圍（於中），在菩薩戒的持犯討論中，通常用以引出在特定條件或時間之後，對戒律持犯判定之細節分析。
。
此句在菩薩戒持犯的判定中，用以界定犯戒的對象或作用範圍。
強調某種心念或行為的指向性，明確區分是針對自身還是針對他人，這在判定犯戒的輕重（如自損與損他）時至關重要。
。
指在修行或理解法義時，未能契入中道，而傾向於「斷」或「常」兩種極端見解（邊見），導致對真理的認知產生偏差。
。
此句強調修行者在面對戒律或心念時，若僅是表面的遵守或未徹底除染，其認知仍未達到真正清淨、無染的智慧境界，提醒修行者需進一步深化覺悟以去除微細煩惱。
。
此句為承接語，表示後文將引用經典中的偈頌（詩 verse）來作為論據或說明，以證明前述法義的權威性。
。
此句在菩薩戒的持犯脈絡中，通常指修行者因執著於特定法門或產生傲慢心，而拒絕接納其他正法或適當的教導，屬於一種法上的執著，妨礙菩提心的圓滿。
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此句在戒本持犯的語境中，是用於判定違犯戒律後，因缺乏智慧、不辨是非或不識法義而導致犯錯的人之定名，強調其對法義認知之缺失。
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此句指在修行或討論法義時，以輕率、戲弄或不莊重的態度對待真理，或將深奧的法義當作遊戲般隨意議論。
在菩薩戒的語境中，戲論被視為一種妨礙正知正見、缺乏敬畏心的行為，需予警惕。
。
此句在菩薩戒持犯的語境中，是用以警示那些不重視戒律、不識正法或執著於小乘之見而忽視菩提心的修行者，強調缺乏智慧（般若）而陷入迷妄的狀態。
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此句在討論持戒與犯戒的判準時，強調修行者若執著於特定的錯誤見解或主觀認知，將影響對戒律持犯的判定。
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本句描述因執著於名相或錯誤的認知，導致產生不對正法、無益於修行且徒勞的爭辯。
在菩薩戒的語境中，戲論被視為一種障礙，會使心念散亂，偏離覺悟之正道。
。
此句在菩薩戒持犯的語境中，是指修行者在面對戒律的持守與犯錯之辨析時，若能以正確的覺知與清淨心來審視，則將此種覺悟視為「淨智」，用以消除染汙與疑惑。
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此句強調在菩薩戒的修行與體悟中，所有圓滿的覺知與智慧皆是清淨無染的，不存在不屬於淨智的成分。
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此句為假設性論述，討論關於特定見解（見解）在持戒或犯戒判定中的影響，強調即便持有某種特定的認知或觀點，仍需依戒律標準判定。
。
此處指修行者在理解「空性」時產生偏差，將空義誤解為「斷滅空」或「虛無主義」，導致落入一種極端的錯誤見解（惡取），而非正確的中道空性。
。
此句討論持戒犯禁的構成條件。
在菩薩戒的持犯判定中，若要構成特定的犯錯等級，必須具備相應的「緣」（條件），此處指行為人具有誹謗正法或撥舉（指責、否定）佛法之因緣。
。
此處討論的是對法相或戒律持犯的判斷邏輯。
在論證過程中，不僅要否定錯誤的肯定（撥其有），也要否定錯誤的否定（撥其無），以達到不落兩邊的中道判斷，確保對戒律持犯的認定不偏不倚。
。
此處討論菩薩戒之持犯，指因犯戒而導致功德、福報或戒體之損耗達到最嚴重程度。
。
此句在菩薩戒持犯的語境中，討論的是對犯戒行為的認知狀態。
指修行者在造作違犯戒律之行為時，缺乏自覺或未能在當下意識到其過失，這涉及持戒中「心態」與「覺知」對犯戒程度之影響。
。
此句為對修行者或犯戒者的警示，指出其目前的心態或行為與覺悟之正道相去最遠，旨在促使其覺醒並回歸正軌。
。
此句為敘事描述，記錄菩薩或修行者在特定情境下與乞兒的互動過程，用以鋪陳後續的持戒或佈施法義討論。
。
此句為承接前文之比喻或引用，用以說明某種卑微、匱乏或依賴他人供養的狀態，在戒律持犯的討論中，通常用來類比對法義或戒律缺乏深刻理解而僅能依循表象的狀態。
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此句為對名相的簡單定義，在菩薩戒持犯的語境中，用以界定「多寶」一詞所指代的物質狀態或財富條件。
。
此句在菩薩戒本的持犯討論中，旨在定義「貧」的物質標準，用以判定在涉及財產捐贈、供養或持戒犯禁時，個體是否符合「貧窮」的界定條件。
。
此句為敘事性陳述，描述說法者或對話者的物質條件，在菩薩戒的語境中，通常與佈施心、捨離執著或說明現實處境相關。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，通常用於描述犯戒條件或特定情境下的物質狀態，強調完全缺乏財產，以判定是否構成特定的持犯標準。
。
此句在論述持戒或心態時，強調某種狀態或對象缺乏實質的依憑與根據，處於一種空寂、孤立且無從依託的狀態，用以說明其不成立或不可得的理據。
。
此句出於菩薩戒之持犯討論，通常涉及菩薩在面對財產、佈施或生活條件時的自覺。
在戒律語境中，「貧」不僅指物質匱乏，亦可指缺乏福德或法財。
此處為對自身狀態的陳述，用以界定持戒者在特定情境下的身分或條件。
。
此句為對話中的確認，指出當事人的陳述與先前提及的人或觀點在義理或事實上是一致的。
在戒本持犯的語境中，通常用於比對犯戒之情狀或申述之內容是否相符。
。
此句為論書或記述類經典中常見的總結性過渡語，用於在分析完前文的持戒條件或犯禁標準後，導向最終的結論或判定。
。
此處指對法相的正確認知，不落入多或少的極端偏見，體現中道之義，在戒律持犯的判斷中，要求對事實的認定需精確，不可誇大或縮減。
。
此處描述的是一種極端的物質匱乏狀態，在菩薩戒的持犯脈絡中，通常用於界定施捨對象的困苦程度或說明菩薩在面對極貧者時的悲心與救濟情境。
。
此處討論的是對法相或實體的執著。
在菩薩戒的持犯判讀中，若對法義產生偏頗的見解，陷入「有」或「無」的兩端極端（邊見），會影響對戒律精神的正確理解與實踐。
。
此句處於菩薩戒持犯之討論，指在犯戒的程度或果報中，屬於最嚴重地損害菩薩戒體或減損功德的情況。
。
此處討論菩薩在持戒或修行過程中，心神不集中、意識模糊（昏沉）的狀態，屬於對修行心相的描述，用以分析在何種心境下持戒之犯損程度。
。
此處指在菩薩修行或持戒的深層境界中，應超越世俗對立的是非二元對立觀，避免陷入分別心，以圓融心看待萬事萬物。
。
此句強調修行者內心意識的運作與微細行徑之隱密性。
在菩薩戒的持犯脈絡中，指涉那些不為外在顯現、僅在心中起心動唸的微細違犯或心念狀態，提醒修行者應內省自覺，不可因外在無人知曉而輕忽心念的清淨。
。
此句在菩薩戒持犯的語境中，是指修行者在面對複雜的因緣或戒律邊際時，容易對行為所產生的正向獲益（得）與負向損害（失）產生混淆，無法清晰判別其對修行進展的實際影響。
。
本句強調修行者在現前能受持菩薩戒或領悟深義，並非偶然，而是依仗於過去多生累世所種植的善因與福德（宿殖善根）之成熟而得。
。
此句描述修行者或特定對象的先天特質，強調其本性純正、不偏不倚，是修行菩薩戒之基礎或特徵。
。
此句強調菩薩修行中必須徹底克服「我慢」。
我慢是指對自我存在產生執著而產生的傲慢心，是妨礙菩提心與成就佛果的主要障礙。
在菩薩戒的語境下，伏除我慢是實踐謙下、利他精神的基礎。
。
在菩薩戒的修行脈絡中，親近善知識是正信與正行的基礎，能獲得正確的指導以避免在持戒與修習菩提心時產生偏差。
。
此句表達修行者在持戒與判別犯戒時，必須恭敬地依據佛法聖典作為最高準則，而非憑藉個人主觀臆測或隨意解釋。
。
此處將心比作鏡子，意指修行者應如鏡照般觀察自心，不染不著，以覺察內在心念的起伏與純淨程度，是菩薩戒修行中自省與觀照的隱喻。
。
此句強調修行者在面對戒律持犯時，不應僅依外在形式或他人評判，而應透過內省（內觀）來審核自己的心念與行為，以確定是否違犯戒律。
。
此句強調修行者需對心念的起伏進行深度的觀察與省察。
在菩薩戒的持守中，不僅要防範粗大的違犯，更需對心中微細的貪嗔癡或不淨之念（微心行）進行熟慮與覺察，以達到清淨心行、不至犯戒的目的。
。
此句為條件句，接續前文對菩薩持戒或修行心態的具體要求，強調實踐上述法義之人的必要條件。
。
此句指修行者在體悟「空性」時，容易陷入「惡取空」（即對空的錯誤認知，如落入斷滅空或虛無主義），將空誤認為什麼都沒有，而非對相的超越。
此處強調透過正確的教導或修行，能治癒這種對空性的偏差見解。
。
此句討論關於「不可化者」的觀念。
在菩薩戒的持犯脈絡中，若妄稱某些眾生絕對無法被佛法教化，可能涉及對佛力或眾生佛性的誤解，或觸犯相關戒律。
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此句描述在菩薩戒的持犯與教導過程中，採取特定手段使犯戒者產生內在的警覺與愧疚感（驚），從而激發其自發性的懺悔與修正（改），而非僅是外在的強迫。
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本句說明修行者若未完全斷除習氣或未達圓滿，仍需依止諸佛的慈悲教化與導引，方能真正解脫。
強調了佛陀作為導師在修行過程中的必要性。
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此處討論菩薩戒之持犯，指菩薩在教化眾生時，若使用了無法使人覺悟、不具導向正法之教化作用的話語，可能涉及戒律的持犯判定。
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此句強調菩薩在利他（度化他人）的同時，亦透過修行與持戒來達成自我的覺悟與轉化。
在菩薩戒的語境中，自化與度他互為表裡，持戒不僅是為了利生，更是為了淨化自身心識，使自心契合佛果。
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此句為問答體之起首，探討修行者如何透過自省（自察）來發現內心深處的煩惱與障礙（心病），以利於後續的對治與淨化。
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此句為詢問判定持戒或犯戒之依據，在戒律研究中，強調必須有明確的經典或律典作為判定標準，而非憑空臆測。
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此處以「明鏡」比喻清淨無染的心識或戒律的省察作用。
在菩薩戒的語境中，指修行者透過持戒使心境澄澈，能如實照見自身的過失與法性，不被妄想遮蔽。
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此句為論著中的引用指引，說明針對前述問題的解答，其依據源自於《深密經》，旨在透過引用權威經典來確立戒律持犯判定的法義基礎。
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此句為條件句之開端，討論有情眾生的本性特質，在菩薩戒的語境下，通常接續論述眾生具足佛性或因業障而迷失，進而說明持戒與救度之必要性。
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此處討論持戒者的心性特質。
「質直」指心性純樸、正直，不巧詐、不狡黠。
在菩薩戒的持犯判定中，若心性不質直（即心有狡詐、刻意規避戒律），在判定犯戒的輕重與心態時具有重要影響。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，是用於界定對象的資格或性質。
質直是指心行與言行一致，無欺誑、無造作的狀態。
此處強調該對象不具備這種誠實、純樸的特質，通常用於判定犯戒的條件或受戒者的資格。
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此句討論在持戒或判定犯戒的語境下，關於主體是否具備辨別能力（思擇）以及對戒律條文之廢除或確立（廢立）的判定權限。
強調即便在認知上能區分對錯或法規，仍需對照戒律之實質持犯標準。
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此句描述修行者在修行過程中，未能徹底破除我執與法執，反而重新陷入以自我見解為中心的偏見（自見）之中，是一種退轉或未得解脫的狀態。
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此句指修行者接觸到佛法中不輕易公開、需具備一定根器才能領悟的深層義理。
在菩薩戒的語境下，強調對深奧法義的恭敬聽聞與正確領會，是持戒與修行之基礎。
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此句強調修行者在面對深奧法義或戒律微細處時，若缺乏足夠的智慧或定力，即便面對真理也無法真正契入並如實領會其本義。
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此句為承接前文之指稱，指涉前述關於菩薩戒律的持守、犯錯及其判定標準之法理體系。
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此句討論在持戒或修行的過程中，即便在意識層面已經產生了對佛法正義的信仰（信）與理會（解），但若缺乏實際的行持或在特定條件下，仍需注意持戒的完整性。
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此句為承接前文之片段，強調在持戒或判別持犯時，不能僅停留在文字表象，而應深入體察戒律背後的真實義理（義理），以達到正確的執行與判斷。
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指修行者在面對佛法教義時，僅停留在文字表面的字義，而未能領悟其深層的實義，導致產生錯誤的見解或僵化的執著。
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此句為對前文名相的界定，在菩薩戒的持犯討論中，「一切法」涵蓋了世俗與出世間的所有現象、心法與色法，旨在說明戒律適用或影響的範圍之廣泛。
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此句強調透過觀察與分析，斷定一切現象皆是由因緣和合而成，不存在一個獨立、恆常、不依賴他者的主體實體（自性），旨在破除對法相的執著。
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此句強調對法性本質的確定認知。
在菩薩戒的修行語境中，要求修行者透過定慧，徹悟萬法超越生滅的實相，回歸本自寂靜的狀態，以此作為持戒與修行的心法基礎。
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此處指修行者內在自性本具的清淨與寂滅狀態，強調涅槃非外在獲取，而是透過覺悟恢復自性的本然狀態。
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此句為承接詞，用以說明前文所述的條件或事由，如何導致後續的結果或法義之產生，強調佛教中因果律的連貫性。
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此句為承接前文之對象，指菩薩在修行或持戒時，對世間與出世間所有現象（法）的對待態度或認知範圍。
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此句描述修行者在體悟空性後，超越了對「見」（主觀認知）的執著，並進一步達到「無相」（不被外在現象所轉）的境界，體現了從破除見執到證悟無相的過程。
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此句在論述菩薩戒持犯之要記中，用以說明前文所述之見解或觀點是導致後續判斷、行為或結果的直接原因。
強調「見」（見解/觀點）在修行與持戒中的決定性作用。
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此處指修行者應透過智慧，破除對事物表象（相）的執著與分別心，以達到不被外境所縛的空性境界，是菩薩戒行中關於心法修持的要求。
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此處指菩薩在持戒或修行過程中，應離於對相狀的執著，使心境不被外在形式或內在概念所束縛，達到無相的境界，以符合大乘菩薩戒之空性本質。
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本句指對佛法中關於「諸法」之本質（性）與表現（相）的三種核心定義進行惡意誹謗或否定。
在菩薩戒的語境中，撥舉正法、否定真理屬於嚴重的犯戒行為，會妨礙自身及他人的覺悟。
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此句為論書或經論中常見的承接詞，用於在提出結論或規範後，準備對其原因、理據或法義基礎進行詳細解釋。
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此句基於三性說（Trikala），說明現象的組成。
依他起相指一切法依因緣而生，並非獨立存在；圓成實相則是超越虛妄分別、真實不變的本質。
此處強調法相的完備性，是理解萬法實相的基礎。
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此句探討心識對對象的錯誤認知。
在唯識學框架下，心將不存在的虛妄相狀視為真實存在而加以執著，此種妄想分別的狀態即稱為「遍計所執」。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，強調在滿足特定條件或前提之後，纔能夠正式地建立、設定或施行相關的戒律制度或儀軌。
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此句為條件句之開端，在菩薩戒的持犯討論中，「二相」通常指涉對法相的執著或對戒律表象與內義的區分，需結合前後文判斷具體指涉之對象，用以論述菩薩在持戒時應如何離相而行。
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此句強調修行者在觀察現象時，應破除對「相」的執著，體悟萬法空相，不被外在形式所惑，以達到心境的清淨與解脫。
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本句討論的是對「遍計所執性」的否定或誹謗。
在唯識學框架中，遍計所執性是指將虛妄的分別心投射在對象上，將其誤認為真實存在而產生的執著。
此處指對這種虛妄執著之相狀進行誹謗或否定。
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此為承上啟下的連接詞，用於由前述的戒律持犯理據，推導出後續的修行結論或實踐要求。
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本句處於菩薩戒持犯的判定語境中，旨在界定構成違犯戒律的具體行為。
所謂「誹撥」是指對佛法核心義理進行惡意誹謗或否定（撥舉），而「三相」則是指該戒條所針對的三種具體特徵或條件。
若行為符合這三相，則判定為犯戒。
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此句討論在持戒或犯戒的判定中，個體對佛法雖有初步的信仰與理會（信解），但若缺乏實際的持守或因其他因素導致犯戒，其信解之狀態並不必然能抵銷犯戒的結果。
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本句指修行者透過持戒或行善，使自身的福報（物質與環境的順遂）與德行（精神與智慧的昇華）得以積累並擴展。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，是用於界定犯戒條件的限定詞。
指行為雖然表面看似符合某種形式，但若其動機或結果違背了佛法義理（非義），則仍構成犯戒或不合規之處。
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本句說明犯戒或產生煩惱的根源在於「執著」。
在菩薩戒的持犯判讀中，心念是否起執著（對我、對法或對對象的執著）是判定犯戒程度與心態的重要標準。
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此處描述菩薩因犯戒或心念不堅而導致修行境界後退（退轉），進而使原本獲得的般若智慧減損或消失，強調持戒與智慧相依的關係。
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此句討論菩薩在持戒或修行過程中，因心念不堅或外緣幹擾，導致原本獲得的覺悟智慧下降或退轉，進而影響其戒律的持守或修行進度。
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此句描述修行者因犯戒或心念退轉，導致先前累積的廣大善法功德發生減損或喪失。
在菩薩戒的語境中，強調持戒之重要性，一旦退失善法，將影響菩提心的成就與成佛的進程。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《瑜伽師地論》之論義來佐證或解釋菩薩戒持犯之標準。
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此句為承接上文的類比或分類起始語，在《菩薩戒本持犯要記》的語境中，通常用於區分持戒與犯戒的不同類別或情境，以便詳細分析犯戒的輕重與性質。
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本句強調「空性」之義理深奧，修行者若要達到與空性相應（即體悟並契合空性的實相），在認知與實踐上具有極高難度。
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此句描述修行者或對法義的領悟狀態，指雖然表相的教義尚未完全展開或顯現，但其內在深層的真實意圖與義理已被洞察。
在菩薩戒的持犯脈絡中，強調對戒律深層精神（意趣）的領悟優先於對形式文字的完全顯現。
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此處指菩薩戒或大乘教法之內容深邃，非一般凡夫或初學者能輕易領悟，需具備足夠的智慧與修行基礎方能體會其真義。
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此句強調對佛法教義理解的準確性。
在菩薩戒的持犯判定中，若對教義的「義趣」（即其核心旨趣與導向）產生誤解，可能導致在實踐戒律時產生偏差，影響持戒的純淨度。
。
本句強調修行者在持戒過程中，應避免產生違背正法、基於偏見或錯覺的主觀分別心。
在菩薩戒的語境下，這種「不如理」的分別往往是導致破戒或心念不淨的根源。
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此句在討論菩薩戒持犯之情狀，指在執行法事或處理事務時，因缺乏圓融、巧妙的手段（方便），導致結果不盡理想或產生偏差，用以說明犯戒或失失之因緣。
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此處指在持戒或辨析犯戒之際，心意識被某種因緣所牽引，進而產生的尋（尋覓、粗思）與思（細思、衡量）的心理過程。
在戒律判讀中，心念的起伏與導向是判定主觀意圖（心量）的重要依據。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，是指修行者在心中生起了特定的見解或認知。
在判定持犯時，心念的起作（起見）往往是決定是否構成犯戒之關鍵，強調意識狀態對戒律影響的重要性。
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此句為論著或註記中的結語，表示前文所述的分析、判別或持犯標準已完整陳述，以此確立其論理體系。
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此句強調萬法皆由因緣和合而成，並無獨立、恆常的自性，故稱之為「假」。
在菩薩戒的語境中，理解「唯假」有助於修行者在持戒時不執著於相，能以空性觀照，避免落入僵化的形式主義或對自我的執著。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，旨在強調對戒律本質、持戒動機或犯戒判定之正確認知，區分表象與實相，使修行者不被形式所惑，而能契入真實的戒體與菩提心。
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此句為條件句，指修行者在持戒或懺悔時，若能依照前文所述的正確法義進行觀想，方能達到淨化或成就之效果。
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此處指在持戒與修行過程中，能正確地觀察法相，不被妄想或偏見所遮蔽，使心智契合真實理法之觀照。
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此句討論的是對虛假對象的依止。
在菩薩戒的持犯脈絡中，指修行者若將心依止於非真實、虛妄的對象或環境，將影響戒律的持守與心性的純淨。
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此處討論的是關於「實有」的定義。
在戒律與法義的辨析中，強調排除虛妄的名相或主觀的妄想，僅認可客觀存在的「事」之實體，用以判定持戒或犯戒的實際情況。
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此句出於菩薩戒持犯之辨析，指在對持戒者是否違犯戒律進行審查（撥）之後，結論為不成立違犯（非有）。
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本句強調在體悟真實義後，原本被視為真實的虛妄分別與假相將徹底消失。
在菩薩戒的修行語境中，這指涉透過正見破除對假名的執著，回歸到無染的本質。
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此句探討如何證悟「萬法唯假」的真理。
在菩薩戒的修行語境中，體認一切現象（法）並非實有，而是由因緣和合而成的假名假相，是破除執著、實踐空性智慧的關鍵。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，是用於對前文所述之戒律義理、持犯標準或修行實相的最終確認，強調其符合正法，無誤且真實。
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此句為承接上文之過渡語，旨在說明後續的持戒判準或犯戒分析均是基於前述已論證的法理邏輯而推導而出。
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此句為斷句，接續前文之持戒或犯戒之情境，指修行者對於事實真相、真實法義的認知或態度，在菩薩戒的持犯判定中，心念是否對準「真實」是判定犯戒程度的重要標準。
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此句接續前文關於言語造業的討論，強調菩薩戒中禁止欺瞞與虛偽之行為。
在菩薩戒的持犯標準中，虛假不僅指口頭說謊，更包含意圖誤導他人、掩蓋真相的不誠實行為，這違背了菩薩修行真誠、慈悲的本質。
。
在菩薩戒的持犯判定中，此處指涉前述的兩種違犯行為，均被判定為「謗」的範疇。
在戒律語境中，「謗」不僅指言語上的誹謗，更包含對正法、聖者的輕慢或毀損，屬於較重的違犯性質。
。
此句在菩薩戒持犯的語境中，通常用於描述對犯戒之相、執著之相或外在名相的否定，強調在空性或無執的狀態下，不存在任何可得之物，旨在破除對「有」的執著。
。
此句為論書或戒本中常見的提示語，用以引導修行者注意接下來將要闡述的關鍵法義或判定標準，強調對前文所述之持戒或犯戒準則的認知與領悟。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，通常用於界定犯戒程度或法相的極端狀態，強調某種性質或狀態已達到完全不存在、徹底缺失的程度，用以明確區分犯戒的輕重或法義的界限。
。
此句在《菩薩戒本持犯要記》中屬於判定持戒與否的條件句。
用於界定在缺乏特定主觀意圖或客觀條件時，不構成犯戒或不屬於特定犯戒類別的判定標準。
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此句描述修行者在具備智慧的基礎上，共同實踐「梵行」。
在菩薩戒的語境中，強調的是不僅要有個體的覺悟（智），更要與大眾在清淨的戒律與修行道路上保持一致，體現菩薩道的共修與清淨心。
。
此句出於菩薩戒之持犯規範，針對特定違犯戒律或不合適之對象，規定修行者不應與之共同生活或共處，以避免對修行產生負面影響或造成戒律上的爭議。
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此句指佛陀在制定戒律或開示法義時，並非隨意而為，而是基於深奧、不為一般人所知的真實意圖（密意）而設定，旨在引導修行者達到最終的覺悟。
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此句為敘事接續詞，用於引出後續的對話或教誡內容，在戒律紀錄中標誌著說法或陳述的開始。
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此句在討論持戒與犯戒的輕重或對比。
在此語境中，「我見」是指對自我實體的錯誤執著。
作者透過對比，指出某些錯誤的修行或心態，甚至不如單純持有我見的人（或以此類比某種較輕的過失），用以強調特定戒律違犯的嚴重性。
。
此句旨在警示修行者，最危險的並非完全不理解空性，而是對「空」產生偏差的認知（惡取空），導致陷入斷滅見或虛無主義，這種錯誤的見解對修行造成的損害極大。
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此句旨在探討對「空性」的誤解。
在菩薩戒的持犯脈絡中，若將「空」誤解為「斷滅」或「虛無」，導致放棄修行或肆意造業，即稱為「惡取空」，這是一種嚴重的見解錯誤（見Wrong View），會妨礙菩薩道的實踐。
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此句為界定對象的敘述，在菩薩戒的持犯討論中，用以說明特定情境下涉及的對象身分，包括出家的沙門與種姓制度中的婆羅門。
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此句為承接上文的邏輯轉折詞，用以引出基於前述戒律規定或犯禁條件而產生的結果或判定。
。
此句處於菩薩戒持犯之討論，指修行者若對「空性」之正義不信受，將影響對戒律深層義理的領悟與實踐，導致在持戒時產生執著或誤解。
。
此句強調在特定的對象、情境或法相上，體悟其本質為空，不具實體，旨在破除對該項對象的執著。
。
此句在菩薩戒持犯的語境中，指對佛法、戒律或正法不產生信心且不願接納實踐，屬於對法不信的犯戒或心態缺失，影響菩薩道的修行進展。
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本句定義了「惡取空」的狀態。
在菩薩戒的持犯脈絡中，指修行者對「空性」產生偏差認知，將空義誤解為斷滅或虛無，導致在行為上墮入放逸或誤導他人，屬於對正法義理的嚴重誤解。
。
此句為典型的論理承接詞，用於在提出結論或規範後，準備說明其背後的理據、原因或法義依據。
。
此句說明因果關係，指由於前述的條件或性質，導致其在本質上缺乏恆常不變的自性，故而稱為「空」。
在戒律持犯的語境中，通常是指因缺乏構成犯戒的必要條件，故該行為不成立為犯戒，即「空」之義。
。
此句在菩薩戒持犯的判定語境中，是用於界定某種違犯條件或心態是否真實成立。
若判定為「實是無」，則表示不構成違犯戒律的實質要件。
。
此句在菩薩戒持犯的語境中，強調對特定對象、行為或執著之處進行「空性」的觀照，旨在破除對戒律形式或犯戒之相的實有執著，以達至不染著的清淨心。
。
此句在《菩薩戒本持犯要記》的語境中，通常是用於判定持戒過程中某種違犯情況、心念或法相是否真實成立。
在討論持犯的細節時，確認「有」或「無」是判定是否構成犯戒之關鍵。
。
此句為承接語，指涉前文所論述關於菩薩戒持犯的判定標準或法義邏輯，用以推導後續的結論或判決。
。
此處在討論菩薩戒的持犯與心態，強調對戒律、犯錯或自我的執著應以「空性」觀之，避免落入實有之執，從而達到不著相的修行境界。
。
此句討論對「空性」的誤解。
在菩薩戒的持犯討論中，若將空性誤解為徹底的虛無（斷滅見），則偏離了中道，可能導致對戒律持犯的輕視或誤判。
。
此句為典型的問答式結構，用於在論述菩薩戒持犯之細節時，針對特定對象或地點提出詢問，以引出後續對戒律適用範圍或對象的詳細定義。
。
此句為設問句，旨在探討「空」的定義與理據。
在菩薩戒的語境中，討論「空」通常是為了讓修行者在持戒時，能體悟法相無自性，避免落入對戒律的執著或對自我的實有見，從而達到「持戒而無著戒」的境界。
。
此句旨在防止對「空性」的誤解。
在討論戒律持犯或法義時，提醒修行者不可將空性簡單地等同於虛無，或僅因某種邏輯推論就草率地將對象定義為「空」，以免落入斷滅見。
。
本句針對對「空性」的誤解進行定名。
在菩薩戒的持犯脈絡中，若將空性誤認為斷滅或虛無，導致行為放縱或不依教法修行，即屬於「惡取空」，是一種對正法義理的偏差認知，可能導致犯戒或修行偏差。
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此句為經典中常見的省略語，表示前文所述之義理或內容在原典中仍有更詳盡的論述，在此處予以簡略或概括。
。
此處為論著中的過渡語，作者要求暫時停止對次要議題（傍論）的討論，以便回歸主旨或進入下一核心論點，體現了論書在分析持犯要領時的邏輯結構。
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此句在討論持戒犯禁的判定時，強調無論論述如何展開，最終的判定標準與結論仍應回歸到本宗（菩薩戒）的核心宗旨與原意。
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此句為戒律論述中的承接語，指出在判定菩薩戒的持守（持）與違犯（犯）時，其輕重等級的判定標準與前文所述的原則一致，避免重複贅述。
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本句為論書之章節標題，旨在區分菩薩戒在實踐（持）與違犯（犯）時，根據心態、對象及影響程度而產生的輕重差異，以便對應不同的懺悔或修復方法。
。
此句為承接語，指涉菩薩戒中關於「讚」與「毀」的規範。
在菩薩戒律中，不應隨意毀謗他人，亦不應以貪婪或不實之意讚嘆他人，旨在培養正見與真實的慈悲心，避免因口業而產生執著或造業。
。
本句討論菩薩戒在實際運作中，如何區分持戒的純淨程度以及犯戒後的過失輕重（淺深），以便對照戒律進行相應的懺悔或處置。
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此句為引經據典，旨在引用《多羅戒本》之內容來佐證或說明前文關於菩薩戒持犯的論述。
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此處指菩薩行之「代眾生受苦」或「代眾生修行」之大悲願力，將眾生的業障、痛苦或修行之艱辛由菩薩代為承擔，以利眾生解脫。
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此處描述菩薩在修行過程中，面對外在的身體傷害（加）與言語名譽的損毀（毀辱）時的處境，通常用於討論菩薩如何以忍辱心面對逆境，將其視為消業與增長菩提心的契機。
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本句強調因果報應的必然性。
在菩薩戒的持犯語境中，提醒修行者若違犯戒律而造惡，其果報不可逃避，必然由造業者本人承擔。
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此句強調菩薩行的利他精神，要求修行者捨棄對利益、好處的執著，將好處讓與他人，以對治貪欲並培養慈悲心。
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本句出自菩薩戒之持犯規範，旨在警誡菩薩修行者應保持謙下，避免因自滿而生傲慢心。
自讚己德易導致我執增長，違背菩薩利他、無我的精神，故在戒律中對此類行為予以規範。
。
本句出自菩薩戒之持犯討論。
菩薩應以慈悲心鼓勵眾生行善，若故意隱瞞他人的善行，使他人無法獲得應有的讚嘆或鼓勵，或導致善法無法傳播，屬於違背菩薩利他精神的行為。
。
此句出於菩薩戒之持犯討論，旨在規範菩薩行者的言行，禁止以任何方式損害他人的尊嚴或使其蒙受恥辱，強調慈悲心與對眾生平等尊重的實踐。
。
本句為對前述違犯戒律行為的定性，明確指出該行為已構成波羅夷罪。
在菩薩戒或比丘戒中，波羅夷是最高等級的罪行，一旦犯下即失去僧團資格或嚴重損害菩薩果位。
。
此句為論著中的承接語，指修行者或判決者在判定菩薩戒之持犯（是否持戒或犯戒）時，應依據前文所述的具體條文或標準來判定。
。
此句在菩薩戒持犯的語境中，旨在探討修行者對戒律條文理解程度的差異。
在判定持戒或犯戒時，對法義理解的「淺」或「深」會直接影響到主觀意圖（心態）的判定，進而影響犯戒的輕重程度。
。
此句描述特定根機之人（下士）接收到法義或指令的狀態。
在菩薩戒的語境中，常對比上、中、下三種根機，以說明不同層次的人對戒律的領悟與實踐差異。
。
此處指在菩薩戒的持犯制度中，當違犯戒律後，需透過特定的懺悔或陳述程序，由具資格的僧團或導師認定後，使違犯狀態得以解除（取解）。
。
此處指菩薩修行謙下之心的具體表現，透過自我反省、不執著於自身功德（自毀），並正視並讚嘆他人的優點（讚他），以破除我慢，實踐菩提心。
。
此句強調特定結果的產生必然源於過去所造的福德業力，體現佛教因果律中「福報」與「業」的對應關係。
。
此句描述菩薩戒中應避免的兩種心態：一是出於我執而自我誇耀，二是出於嗔心或嫉妒而貶低他人。
這屬於破壞謙卑心與慈悲心的行為，在持戒修行中被視為應除之的障礙。
。
此句在菩薩戒持犯的判定中，是指經過對行為、心態及條件的審核後，最終認定該行為已觸犯戒律，成立「犯罪」之事實。
。
本句旨在批評一種僵化的認知方式，即僅僅依循文字表象（隨言）來採取見解或判定，而未能洞察文字背後的深層法義或實相，導致對戒律或教義的理解產生偏差。
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此句指修行者透過持戒、佈施等善行，將自身的福德資糧逐步積累與完善，以作為成就菩提的基礎。
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本句描述個體在因果律下的現狀，指出其善業（福行）不足以抵銷或超越其所造的惡業（罪業），導致在修行或受報時處於不利的劣勢。
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此句描述修行者在犯戒後，產生懺悔之心，希望透過特定的修行或儀軌來除去罪障，是懺悔過程中的起心動念。
。
此句討論持犯菩薩戒時，對罪業與福德之損益計算。
在戒律的持犯判定中，消除罪業與損耗福德在量級或性質上有所區別，此處指涉特定的持犯量化標準。
。
本句討論菩薩戒在實踐中的認知偏差。
指修行者因對戒律的定義、持戒的標準或犯戒的判定缺乏深入理解（淺識），而導致在持戒過程中產生錯誤的行為或判定，屬於認知不足導致的過失。
。
本句描述修行者在聽聞教法後，能迅速契入法義核心的狀態。
在菩薩戒的語境中，強調的是對戒律深層目的（意趣）的領悟，而非僅僅是字面條文的遵守。
。
此處為描述持戒或犯戒之具體行為情境，指在操作物品（如衣物或布帛）時，僅僅舉起其中一個角落，用以判定該行為是否構成對戒律的觸犯或違背。
。
此處討論菩薩戒之持犯判定。
在判定是否構成犯戒時，若無法單一認定，則採取「三隅」的分析方法，即從三種不同的角度或可能性來衡量該行為的性質，以決定其犯戒的輕重或是否成立。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》的語境中，討論的是戒律的運用與判讀。
意指儘管在實際持戒與犯戒的表現形式上千差萬別（變），但其判定標準與核心義理最終都應依據同一套戒律文本或準則（一文）來衡量。
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此處指在判定菩薩戒持犯（是否持戒或犯戒）時，採用一種標準化的四句邏輯分析法，用以嚴謹地界定犯戒的條件與程度。
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本句強調在持守菩薩戒時，必須對持戒與犯戒的標準進行嚴謹的審核與區分，以避免在判定犯戒輕重或性質時出現隨意、混亂的情況，確保戒律執行的準確性。
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此句說明在佛教因果論中，福德（福報）被視為一種保護與支持的力量。
當一個人福德不足時，容易發生遺失、損毀或失去珍貴之物（包括法器、經卷或修行機會）的情況。
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此處討論菩薩戒的持犯細節。
在戒律判定中，若修行者實際上並未觸犯戒條，卻在面對質詢或審視時，出於執著、傲慢或不必要的自我防衛而進行辯解，這種行為本身可能涉及心態上的不坦率或對戒律的輕慢，需依據具體情境判定是否構成犯戒或心垢。
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本句強調對菩薩戒律中「持」（如何守戒）與「犯」（如何判定違犯）有深刻理解，並將此種對戒律精微義理的掌握視為一種修行德行。
在菩薩戒的語境下，不僅要形式上不違犯，更需在理會上深徹領悟戒律的深意，方能真正契合菩薩行。
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此句為論述之引言，指接下來將運用四種特定的判準（四句）來區分菩薩戒的持、犯及其輕重程度，是戒律判定中的邏輯框架。
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此句討論菩薩戒中關於言語誠實與謙卑的界限。
在菩薩修行中，雖然謙卑是美德，但若採取「自毀」（故意貶低自身真實功德或身分）來達到稱讚他人的目的，可能涉及不誠實或不真實的言說，需依持戒之情境判斷是否構成犯戒。
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本句強調菩薩戒中對於「慢心」與「口業」的禁制。
自讚福德易生傲慢心，毀謗他人則損害他人名譽且種下惡因，兩者皆違背菩薩慈悲與謙下之本心，故定為罪業。
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本句出自菩薩戒之持犯討論。
在菩薩道中，真實與誠實是根本。
雖然讚嘆他人是功德，但若透過「自毀」（虛假的自我貶低）來達成，則屬於不誠實的妄語或不真實的表現，違背了中道與真實的修行原則，故判定為罪。
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此句強調菩薩修行應捨棄傲慢，實踐謙下。
自讚會增加我執，而接受他人的毀謗則能磨練忍辱心，消除業障，將逆境轉化為增長福德與智慧的契機。
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此句討論菩薩在面對他人毀譽時的心態與持戒情況。
在菩薩戒的語境中，重點在於修行者不應被外界的稱讚或毀謗所左右，亦不可因他人之毀讚而生起貪憎之心，或以此作為毀謗他人的理由。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，討論行為產生的果報性質。
根據意圖、對象及戒律規定，同一行為或不同行為可能被判定為違犯戒律而成「罪」，或因發心清淨、利益眾生而成「福」。
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本句討論菩薩在言語上的持犯，強調對象與評價的錯位。
指在不適當的情況下，將應毀之物予以讚嘆，或將應讚之物予以毀謗，此舉違背了正見與菩薩戒的言語要求。
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此句說明行為（業）在因果律下的兩種基本結果。
在菩薩戒的持犯語境中，強調行為的動機與結果將決定其導向善果（福）或惡果（罪），用以警示持戒者審慎行事。
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此句為論著中的過渡語，用於標記接下來將對前文提到的特定段落或戒條的第一句進行詳細的解釋與分析。
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此句描述菩薩心中生起的強烈大悲心。
在菩薩戒的語境中，強調修行者應將眾生受苦、受辱視如己身，以此悲心作為持戒與行菩薩道的內在動力。
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此處描述菩薩之慈悲心與忍辱行，透過「代受辱」的願力，將他人的痛苦與羞辱轉移至自身，以化解他人的苦難或嗔心，體現大乘菩薩捨己利他的精神。
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此句描述菩薩修行中「捨榮」的實踐。
菩薩為了破除我執與慢心，不追求名聞利養，將應得的榮譽轉予他人，以培養謙下心與利他精神。
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此句描述一種極端的謙卑或自卑心態，在菩薩戒的持犯脈絡中，可能涉及對「自毀」與「讚他」之適度性的審視，旨在提醒修行者應保持中道，避免因過度自貶而導致的不真實或對法義的誤解。
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在菩薩戒的持犯語境中，此句強調正確持戒、不犯戒或能懺悔悔過，所產生的正向果報即是真正的福德。
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此處討論菩薩在持戒與修行過程中，對於功德與榮耀的態度。
在菩薩戒的語境下，強調應將功德迴向眾生，而非執著於自受其榮，以破除我執，實踐菩提心。
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此句出於菩薩戒之持犯討論，強調菩薩應具備慈悲心與謙卑心，禁止以言語或行為損害他人的尊嚴，以免造成他人心理痛苦，此屬違背菩薩行之不善業。
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此句旨在剖析菩薩在持戒過程中，若產生透過貶低他人來凸顯自身優越感的心理，即屬於一種慢心與不淨之意，違背了菩薩戒中慈悲與謙卑的本質。
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在菩薩戒的持犯判定中，此句用於對前述行為進行定性，明確指出該行為已觸犯戒律，構成罪業。
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此句為論書之過渡語，用於標記對前文所列戒條或義理中「第二句」內容的詳細解析與說明。
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此句強調菩薩在持戒與度化眾生時，需觀察時空背景與社會習氣。
持戒並非僵化，而應隨機化導，瞭解眾生的風俗習慣，方能採取適當的方便法門，使戒律的實踐與度化能契合實際情況。
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本句強調菩薩應遠離傲慢與毀謗之習氣。
自讚屬於我慢，毀他則屬口業，兩者皆是修行者必須克服的障礙，亦是應當遠離的惡友特徵。
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此句強調菩薩修行中「謙下」與「愛敬」的品德。
在菩薩戒的持犯脈絡中，對他人的恭敬與對自身的謙卑，是破除我慢、實踐利他精神的重要表現，有助於在僧團與大眾中建立和諧，並深化菩提心。
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此句討論的是關於持戒中「毀壞」行為的主觀認知與因果預判。
在菩薩戒的持犯判定中，行為人的「知」與「意圖」是判定犯戒程度的重要標準。
此處描述的是一種基於恐懼或對現實因果判斷的心理狀態，用以分析在特定情境下毀壞他人財物所伴隨的風險與心念。
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此句描述人與人之間互動的因果關係，強調正向言語（讚歎）能感召對方的正向回應，在菩薩戒的語境中，體現了透過慈悲與讚歎來調和人際關係、利他利己的修行實踐。
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此句為論著中的承接語，用於在分析完前文的持戒條件或犯戒標準後，導出最終的結論或判定準則。
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此句描述一種偽裝的修行狀態，指修行者並非真正地在內心實踐戒律或淨化心靈，而是透過技巧性的手段或外在表現，試圖營造出自己境界較高、德行較好的假象，屬於一種慢心或偽善的表現。
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此處論述菩薩之謙下行與除我執之修行。
透過自毀（謙卑、不自滿）與讚他（發心利他、認可他人），以破除傲慢心，實踐菩薩戒中關於調伏心意與利他精神的要求。
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在菩薩戒的持犯體系中，根據行為的動機、對象及影響程度，將違犯戒律分為輕重。
此句明確判定前述行為已達到了「重罪」的判定標準，需依律進行懺悔或處置。
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本句處於菩薩戒持犯的討論語境中，強調菩薩在面對他人錯誤見解時的覺察。
在戒律的判讀中，知曉他人執著於非理（錯見）是採取適當教導或避免共同墮落的前提，需以慈悲心與智慧對待，而非僅是評判。
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此處處於菩薩戒持犯之討論語境，指在特定條件或犯戒程度下，該項罪障或對應的執著是可以透過懺悔、修行或依律而捨棄、消除的。
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本句強調修行不在於外在形式的追求，而在於內在的覺悟與體證。
在菩薩戒的持犯脈絡中，真正的持戒應由內心對法義的深刻理解而生，而非僅是機械地遵守條文。
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本句強調在弘揚與建立佛法之前，修行者必須先具備「直心」（無欺、無偽、不偏頗之心）。
在菩薩戒的語境中，建立佛法不僅是外在的傳播，更需建立在內在正誠的修行基礎之上，方能使法義純正。
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此句描述菩薩行願的核心目的，即透過修行與利他行為，使所有具備意識的眾生獲得物質或精神上的利益，最終導向解脫。
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此句描述菩薩戒中應避免的兩種心態：一是出於我執而自我誇耀，二是出於嗔心或嫉妒而貶低他人。
這屬於破除我相與他人相的修行，旨在消除傲慢與嗔恨。
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在本戒本語境中，指菩薩能持守戒律、不犯戒或能誠心懺悔，從而積累深厚功德，此種精神上的清淨與法益被稱為「大福」。
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此句為論著中的過渡語，用於標記對前文所列條目或偈頌之第三部分的解析起點。
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此句在討論持戒犯禁的判定標準，強調在分析犯戒之情狀時，若其行為或心念屬於同一類性質（類性），則在判定犯戒的輕重或類別時應予以統一看待。
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此處指菩薩在持戒過程中，若心生欺瞞、言行不實，以虛偽之相掩蓋真實心境，屬於違背誠實與清淨戒律的表現。
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此句描述一種心念或行為動機，即以欺瞞手段使他人產生錯誤認知，在菩薩戒的語境中，此類行為屬於違背誠實與慈悲的不善業，會對修行及利他造成損害。
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此句出於菩薩戒之持犯討論，旨在警誡修行者不可心生慢心。
菩薩修行應以謙下為本，若以自身之長處去凌辱、壓制或輕視他人的長處，即屬違背菩薩慈悲與謙卑之本心，屬於心法上的過失。
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在菩薩戒的持犯脈絡中，此處指修行者因羞愧或恐懼而隱瞞自身的過失，不願坦誠懺悔。
在戒律體系中，誠實面對過錯是懺悔與淨化業障的前提，掩蓋過失會阻礙修行進展並增加罪障。
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本句在討論菩薩戒的持犯判定時，強調行為的動機與心念（意）是決定是否構成犯戒之關鍵。
在戒律判定中，「意」的主觀狀態決定了行為的性質。
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此處指菩薩在持戒過程中，若故意說出違背真理、歪曲法義或導致他人心智混亂的言論，屬於犯戒之行為。
在菩薩戒的語境下，言語的誠實與正向引導是極其重要的修行準則。
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在本戒本語境中，修行者應誠實面對自己的過失。
故意將微小的過錯誇大，或以毀謗自己的方式來表現謙卑（偽謙），實則違背了誠實與正見，亦是一種心念上的偏差，故被視為過失。
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此句強調菩薩修行之謙下與慈悲。
在菩薩戒的語境中，不輕視他人，甚至能將他人的短處視為修行契機而予以鼓勵或稱讚，旨在破除我慢，實踐利他精神，將對他人的寬容轉化為自身的功德。
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此句強調菩薩修行中「謙下」與「破我執」的實踐。
透過主動揭露自己的短處，能消除傲慢心，防止自滿，進而深化對空性的體悟並培養慈悲心，將對自我的執著轉化為修行之德。
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本句出自菩薩戒之持犯討論，強調菩薩應具備謙卑與讚嘆之心。
若以傲慢心去壓制、否定或抹殺他人的長處與優點，不僅違背了菩薩利他的精神，亦屬於犯戒或失道的過失。
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此句為承接詞，用於在論述菩薩戒持犯的具體類別或情況時，引出下一組分類討論。
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此句描述修行者或特定對象的先天特質，強調其本性純直，不偏不倚，是修行戒律、領悟法義的良好基礎。
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此句說明菩薩行願之動機，旨在透過教化與引導，使世間眾生能脫離迷妄，領悟正法。
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此處指修行者具備辨別善法與惡法的智慧（分別心），是持戒與修行之基礎，使修行者能清楚區分何為應行之善、何為應離之惡。
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本句強調修行者在持戒或犯戒後的處置原則：首先透過懺悔與覺悟捨棄罪業的執著與影響，隨後透過行善積德來填補缺失，以恢復清淨心與增長菩提資糧。
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此句在菩薩戒本的語境中，是指菩薩發心修行、誓願成佛的志向（菩提心），是後續所有持戒與修行行為的根本動機。
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此處指在面對持戒犯禁的審核或懺悔時，應秉持誠實、公正的態度，如實陳述事實，不掩飾、不歪曲，不向任何一方偏袒。
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在菩薩戒的持犯脈絡中，此處強調修行者需具備自省能力，能正視自身的過失或惡行，這是懺悔與修正的前提。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，通常用於描述因犯重大戒律或處於特定因果狀態下，生命將不可避免地走向終結，強調因果之必然性。
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此句出於菩薩戒之持犯討論，強調修行者應具備隨喜之心。
聞他人行善而不生嫉妒，反而能生歡喜心，是菩薩修行中對治我執與嫉妒心的重要實踐。
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此句為敘事銜接，描述在特定情境或法義討論後，當事人產生的心理反應與情感表達。
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此處指修行者在持戒或修習過程中，透過省察而覺知自身已成就的德行或功德，是用於對照持戒狀態與心靈進展的覺察。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》的語境中，通常是在討論持戒與犯戒的微妙處，或是在描述某種行為雖看似不合常情，但在特定因緣或菩薩行之大義下，反而獲得肯定或稱讚的情況。
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此句處於菩薩戒持犯之討論，說明在處理戒律違犯時，若明確知曉對方的罪相，則採取直接處分（貶黜）的處理方式，強調依據罪相定處分的原則。
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此句描述修行者在面對他人評價時的四種極端情境。
在菩薩戒的持犯脈絡中，強調修行者應對毀譽等外在評價保持平等心，不因稱讚而傲慢，不因毀謗而嗔恨，以達到心境的不動與清淨。
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本句針對菩薩戒的持犯進行判定，指出特定行為直接構成「誑諂」的罪名。
在菩薩戒律中，誑諂是指以虛偽之言行欺瞞他人，違背了誠實與慈悲的菩薩本願。
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本句描述修行者或持戒者在世間必然面臨的毀譽參半之境。
在菩薩戒的修行脈絡中，強調面對世人的褒貶應保持心境不動，不為稱讚而驕傲，不為毀謗而沮喪，以此實踐平等心與忍辱波羅蜜。
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本句強調在持戒與修行過程中，保持忠誠與正直的品格不僅是道德要求，更是能積累福德的因緣，說明誠實正直與福報之間的正向關係。
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此處為論著之結構標記，用於引出或定義前文提及之四句義理中的第四項內容，屬於文本組織性的過渡語。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，是用於判定修行者之根機或心志。
所謂「高士性」是指具備出離心、志向高遠且能持守清淨戒律的特質，這將影響其在犯戒後的懺悔程度或持戒的嚴格程度。
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本句為特定人名或特定術語之記錄，在《菩薩戒本持犯要記》之持犯判定語境中，此處涉及對特定個體或行為之指稱，用以界定持戒之對象或犯戒之情境。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》中，通常用於描述修行者或持戒者在面對某種違犯情況或法義問題時，因缺乏覺知或對因緣不詳，而未能察覺其端緒或起因之狀態。
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此處指修行者或凡夫未能正確辨識因果，將導致痛苦的「禍」與帶來安樂的「福」混淆，缺乏對善惡因果之明辨，導致在持戒或修行中產生偏差。
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此處指在持戒或犯戒的判定中，儘管表現形式或細節有所不同，但其核心性質、定性或結果最終都指向同一個標準或同一種犯戒等級。
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此句強調破除對待心與我執。
在菩薩行中，若能消除「彼」與「我」的對立區分，即能生起無分別心，進而實踐無緣大慈與平等心，是消除執著、進入空性境界的關鍵。
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此處強調在菩薩戒的修行或法義體悟中，主客、能所或對立的相狀消除，達到不二的圓融境界，體現菩薩行中不執著於二元對立的特質。
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此句描述持戒者或修行者在達到特定境界後，內心精神處於一種恆常、不變的安樂狀態，不再受煩惱幹擾。
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此句為敘事之因果銜接，說明菩薩或修行者因在特定處所遊歷而產生的後續情境或行為，在戒本持犯的語境中，通常用於界定行為發生的環境與條件。
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此句出自菩薩戒之持犯規範，強調修行者應保持心念的中正與真實。
在對待他人與自己的態度上，不應採取極端的對立，即不可為了表現謙卑或討好他人而刻意自毀（自貶），因為過度的自卑亦是一種執著，且不符合真實的情況，不能真正達到菩提心的平等與真實。
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此句強調菩薩在修行與處世中應保持謙下之心，破除我執與慢心。
不自揚是指不誇耀自己的功德或成就；不抑彼是指不透過貶低他人來抬高自己，是實踐慈悲與平等心的具體表現。
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此句描述修行者在根機上的差異。
在菩薩戒的持犯判讀中，需考量受戒者的心智能力與理解程度（根機），以判定其對戒律的認知是否足以構成故意違犯。
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此處指菩薩在持戒與處世時，應超越二元對立的是非之爭，避免落入分別心與偏見，以中道之視角觀照，方能不為對立之相所縛。
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此句為比喻，用以說明在特定的混亂或模糊狀態下，即便看似相近的事物也難以區分。
在《菩薩戒本》的持犯討論中，通常用於比喻對戒律細節、犯錯輕重或法義辨析時，若缺乏明辨力，則容易產生混淆。
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此處強調對「善」的正確認知。
在菩薩戒的持犯判讀中，若缺乏正確的法義認知，即便行善也可能因執著或誤解而未能圓滿，或在持戒時因不識正善而導致犯戒。
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此句強調對「惡」之本質的認知缺失。
在菩薩戒的持犯脈絡中，若修行者不能正確識別惡行的性質及其造成的損害，則無法在心中生起真正的厭離心與止惡之心，進而影響持戒的純淨度。
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此句描述修行者或持戒者在心態上的缺失，指心神不集中、缺乏覺醒之意識，處於一種遲鈍、迷糊的狀態，這在持戒修行中被視為一種障礙，會影響對戒律的警覺與實踐。
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此句說明修行者在特定心境或戒律持犯的判斷中，因心念不再被憎恨（嗔心）與愛著（貪心）所牽引，而達到一種心境的轉化或狀態。
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此句旨在戒除菩薩在言行中的偽飾與不實。
真正的謙卑應出於對法性的體悟，而非為了獲取名聲或迎合他人而刻意表現出的「自謙」，亦非為了社交目的而虛偽地「美他」。
這要求修行者保持真實、中正的心態，避免落入兩種極端的虛偽表現。
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此句強調菩薩修行中應具備的謙下心與慈悲心。
自褒源於我慢，貶他源於嗔心，兩者皆是修行之障礙，故要求持戒者應遠離此類心態，以維持清淨心與和合之境。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，用以界定犯戒者的心態與根機。
指因缺乏智慧、對戒律理解不足或心性遲鈍而導致的過失，在判定罪業輕重時，根機的差異（下愚與上根）是考量因素之一。
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本句強調修行者若能兼具「上智」（深廣的般若智慧）與「純樸」（不染垢、不矯飾的本心），方能獲得真正的福德。
在菩薩戒的持守中，智慧能導正方向，純樸能確保行持不偏離初衷，兩者相輔相成，是極高的修行資糧。
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此處為對前文論述之總結，將上述四種邏輯判斷或分析方式歸納為「四句」。
在佛教邏輯（因明）或辯論中，四句通常指：肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定（即：是、非、亦是亦非、非是非非）。
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在菩薩戒的持犯體系中，針對持戒者的行為進行審核，判定其行為是構成違犯戒律的「罪」，還是積累了善行的「福」，以決定後續的懺悔或修持方向。
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此句為註釋性文字，指示後續的持犯判斷或義理分析應參照前文已述之兩句準則，以維持戒律解釋的一致性。
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本句說明因果轉化之理。
在菩薩戒的持犯語境中，若持戒不精或犯戒而未懺悔，原有的福德業力可能因心念轉變或業力成熟，由正轉反，化為身體或精神上的沉重疾患。
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此處論述菩薩在持戒犯禁後，透過至誠懺悔與發心修行，將原有的罪業轉化為成就菩提的資糧，體現大乘佛教中「罪性本空，轉罪為福」的修行觀。
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此句為論著中的過渡語，指示讀者或修行者接下來要對前文提到的後兩句偈頌或條文進行詳細的分析與解釋。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，用以判定特定行為或言論是否構成「誑語」之犯戒。
誑語是指故意說與事實不符的話，以欺騙他人，在菩薩戒中屬於應予警覺並懺悔的不善業。
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此處強調在持戒與修行過程中，與志同道合且忠誠的善知識或同修交流，能使法義傳遞直接、坦誠，無因猜忌或不誠實而產生障礙，有利於正法修行。
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此處指在菩薩戒的持守與理解上，具有較高層次智慧、能深刻領悟戒律深義的修行者。
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此句在菩薩戒的持犯語境中，警示修行者若失去菩薩的清淨心或違犯戒律，將墮入與凡夫、愚鈍之人相同的境界或行徑，失去菩薩的殊勝特質。
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此句為論書或記述類經典中常見的承接詞，用於在分析完前文的持戒條件或犯禁標準後，導出結論或總結要義。
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本句為論述之總綱，旨在說明菩薩行者在實踐戒律（持）以及處理違犯戒律（犯）時，應遵循的核心原則與關鍵要領，以確保修行不偏離正道並能正確懺悔恢復。
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此句強調修行者在持戒與修行的過程中，應將注意力內收，審視自身的功過與得失，而非向外評判他人，以達到自省與精進之目的。
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本句強調菩薩修行應具備謙卑與平等心，戒除傲慢與評判心。
隨意判定他人的德行（優點）或患（缺點），容易陷入主觀偏見，不僅無法正確觀照他人，更會增加自身的我執與慢心，違背菩薩戒中慈悲與尊重眾生的精神。
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本句旨在總結前文對於菩薩戒中「持」（守戒）與「犯」（破戒）之程度區分的論述。
強調判定犯戒之輕重（淺深），應依據其內在的意趣（動機與心態）來判定。
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此句為論書的章節標題，旨在進入對菩薩戒「持」（遵守）與「犯」（違犯）之究竟義理的詳細分析，探討在最高層次的修行境界中，如何判定持戒的圓滿與犯戒的成立。
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此句為承接語，指修行者即便採取前文所述的特定法門或戒律實踐方式，後文將進一步說明其在特定條件下仍需注意的持犯細節。
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此句強調在持守菩薩戒時，必須具備辨別違犯程度（輕罪或重罪）的智慧，以便對應採取相應的懺悔或補救措施，是持戒者必須具備的判別能力。
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此句強調在傳法或指導他人持戒時，需具備「對機」的能力，觀察對方的根機與理解程度，以便採取適當的教導方式。
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此句為承接前文之片段，重點在於對「戒相」的觀察或持守。
在菩薩戒的語境中，戒相是指戒律所表現出的具體形式、定義與界限，是判斷持戒與犯戒的標準。
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指對佛法、戒律或事物的本質產生偏差認知，未能依照事物真實的樣子（如實）去領悟，是導致持戒失準或犯戒的認知根源。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，是用於判定行為是否違犯戒律的標準，區分該行為在戒律定義上屬於「罪」（犯戒）或「非罪」（未犯戒）。
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此處指修行者在認知上仍陷於對立的兩極（如：有無、斷常、能所等），未能契入中道，是判定持戒或犯戒時心態是否純淨、智慧是否圓滿的衡量標準。
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本句討論菩薩戒持守的實踐難度，強調在修行過程中，若不能達到究竟的持守，則難免會產生違犯戒律的情況。
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本句強調若不持守清淨戒律，則無法在修行道路上趨向或成就「戒波羅蜜」。
在菩薩戒的語境中，戒律不僅是禁制，更是通往覺悟的必要資糧，缺乏清淨戒則無法圓滿波羅蜜之果。
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此句為典型的經論詢問式句法，用於在闡述某項戒律的持犯標準或法義之前，先提出疑問以引起注意，隨後再詳細說明其理由或因緣。
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本句強調戒律的建立並非憑空產生，而是基於對因果的理解、對眾生苦難的悲憫以及對佛法真理的認同而制定的規範。
修行者需透過發心與實踐來建立戒行，而非被動等待其自現。
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此句強調事物的產生並非孤立，而是必須依託多種條件（緣）的聚合而生。
在菩薩戒的持犯討論中，這通常用於分析犯戒的構成條件，說明行為的成立需具備特定的主客觀條件。
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此句旨在說明萬法皆由因緣和合而成，並非獨立、恆常地存在，因此缺乏所謂的「自相」（獨立的本質），是用以破除對法相實有的執著。
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此處在討論持戒的犯禁判定。
指某種行為或情境僅是構成事件的「緣」（條件），但其本質並不構成對戒律的 transgress (犯戒)，因此不應判定為犯戒。
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本句探討戒律與因緣的關係。
戒律的成立必須基於特定的對象、環境與行為（緣），若處於完全脫離因緣的狀態，則不再有持戒或犯戒的對象與條件，故稱「無戒」。
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此句為對戒律術語的定義說明。
在菩薩戒的持犯判定中，「除」是指將違犯的因素、執著或染汙徹底除去並使其遠離，以達成清淨或懺悔之目的。
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此處討論菩薩戒之持犯判定，強調在判定犯戒與否時，必須明確區分，不可在兩極之間採取模糊的折衷標準，以確保戒律執行的嚴謹性。
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此句描述菩薩在正式受戒時，依照既定的儀軌與程序向具格的授戒師表達受戒意願的最後步驟。
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此句旨在破除對法相的實有執著。
在菩薩戒的持犯討論中，強調對罪相或法相的觀照應契入空性，明白其本質並非恆常不變的實體，從而避免陷入對「有」的執著。
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此句在討論戒律持犯的判定標準時，探討某種法相或性質是否能被定義為其固有之本質（自性）。
在菩薩戒的判讀中，需釐清行為的性質是屬於本質上的違犯，還是因緣觸發的過失。
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此句處於菩薩戒持犯的判定語境中，指涉某種行為因缺乏構成犯戒的必要條件（如主觀意圖、客觀結果或特定對象），故不成立為犯戒之罪。
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此句說明菩薩在修行或度化眾生時，並非孤立運作，而是必須依託於各種條件（眾緣）的匯聚才能成就法事或果位，體現了佛教因緣生起的根本理則。
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此句在討論菩薩戒的持犯細節，強調在特定情境或狀態下，雖然看似寬鬆或不適用某些條項，但依然存在基本的戒律規範，不可因此而恣意妄為。
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此句使用「兔角」作為比喻，旨在說明某種法義或情況並非虛構、不存在或邏輯上不可能的事物。
在佛教論理中，「兔角」常被用來比喻「絕對不存在」的虛妄之物（即所謂的『兔角之類』），此處以否定形式強調其真實性或可能性。
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在菩薩戒的持犯判定中，此句用於說明某種行為或結果因缺乏構成犯戒的必要條件（因緣）而不成立，強調果報或罪業之產生必須依循因緣法。
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此句為總結性陳述，指前文已詳細闡述菩薩戒的具體內容、定義及其成立的條件（相狀），使修行者能明確分辨何為持戒、何為犯戒。
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此句為承接前文之總結，指出在判定持戒與犯戒的標準時，該項罪業的具體表現形式（罪相）與前述之條目或邏輯一致。
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此句在討論持戒與犯戒的判定標準，強調需觀察具體的「罪相」（即構成違犯戒律的具體條件與特徵），以判定是否成立犯戒，而非僅憑主觀臆測。
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此句承接前文對「相」的討論，指出對「人相」的執著與前述之相（如我相、眾生相等）在破除與持戒的理路是一致的，強調應同樣去除對個體身分或人格特質的執著。
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此句為承接上文的條件句，指涉前述所討論的戒律條文、犯戒情境或特定的修行範圍，用以引出後續關於持戒或犯戒的判定標準。
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此句旨在說明現象的虛幻性。
在菩薩戒的持犯討論中，涉及對「主體」或「對象」的認定，此處強調其依止的基礎並非實有，是用以破除對法相的執著，從而判定持犯的深層理路。
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此句處於菩薩戒持犯的判定語境中，討論的是關於「見」的認知狀態。
在判定是否構成犯戒時，若主觀意識上完全沒有看到（見都無），則不構成因「見」而起的犯戒條件。
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此句討論菩薩戒持犯的判定標準。
在菩薩戒的嚴格要求下，即便在形式上或表面上被認定為沒有違犯戒律，但若心念不淨或未盡菩提心，仍需審視其持戒之真實狀態。
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此處指菩薩因犯下極其嚴重的罪行（如犯破戒之罪），導致原本獲得的戒體（戒法之本質）毀損且無法恢復，使修行者失去戒律的保障與加持。
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本句討論持戒的認知偏差。
若將戒律僅視為外在的行為規範（事相），而忽略其內在的心法與解脫義理，則容易產生誹謗或撥弄戒律的傾向，導致對戒律的輕視或誤解。
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此句為承接詞，用於引導後文對前述戒律條文、持犯情況或特定法義範圍的進一步細分與補充說明。
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此句在菩薩戒持犯的討論語境中，通常用於判定犯戒的構成要件。
指在審視某項行為是否構成犯戒時，若該構成要素「不無」（即存在、具足），則以此作為判定犯戒的依據。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》的語境中，屬於對持戒犯禁情況的邏輯推論或數量覈算，用以確認某種犯戒的情況是否成立或確實存在。
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此句討論菩薩戒的持守狀態。
在戒律判定的語境中，強調「自稱能持」與「實際持守」之間的差異，用以分析在特定情境下，即便主觀意識上認為能持戒，但若行為不符或條件不足，是否仍構成犯戒。
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此句強調菩薩戒之深義在於「權巧方便」與「悲心」，而非死守文字形式。
若過於執著於表面的「持」而失去了救度眾生的靈活性或慈悲心，這種執著本身即是一種對菩薩精神的違犯（犯）。
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本句探討持戒與實相的關係。
在菩薩戒的語境中，違犯戒律的根本原因在於未能徹悟實相（真理），若能體悟萬法空相，則能自然契合戒律之本意，不再有違逆之行。
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本句強調菩薩在修行路徑中，必須以持戒作為基礎。
在菩薩戒的語境下，修戒不僅是禁止惡行，更是為了利益眾生而建立的自律與願力實踐。
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此句為論議式文本中的否定結論，用於對前文所述的某種情況、假設或判斷予以否定，明確界定持戒或犯戒的判定標準不成立。
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此處論述菩薩在修行至高階時，超越了主客對立的二元執著。
能持（主體）與所持（客體）的對立屬於分別心，真正的清淨戒行應達到無我、無相的境界，不再將持戒視為一種主體對客體的操持。
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本句強調持戒者應對戒律保持恭敬心，不可對戒律中的任何細節或單一條項進行惡意誹謗或隨意解讀、撥弄，以維持戒律的威儀與純淨。
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本句強調在正確的持戒觀念與實踐下，修行者能避免陷入破戒的嚴重過失中，確保戒體完備，不致於因失戒而損害菩提心的修行進程。
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此句討論菩薩戒在持犯判定上的微妙之處。
在特定的心境或境界中，可能無法簡單地將行為區分為絕對的「有罪」或「無罪」，強調了戒律執行中對動機與情境判斷的複雜性。
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本句強調在持戒過程中，不僅是形式上的不違犯，更重要的是在心態與認知上契合戒律的真實義理（實相），避免落入死守教條而失其本意的誤區。
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本句強調透過正確的持戒與懺悔修行，使修行者能徹底斷除微小的違犯，避免細微罪業累積而影響修行進度，達到清淨身心的狀態。
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本句強調菩薩在實踐戒律與度化眾生時，並非僵化執行，而是依據深厚的智慧，運用靈活且適宜的手段（方便）來達成解脫之目的。
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此句強調菩薩在行佈施或其他利他行為時，應達到「三輪體空」的境界。
若心中仍有「我在施」、「對方在受」、「有物可施」的念頭，則屬於有漏之行；唯有徹底忘卻這三者，才能轉化為無相佈施，圓滿菩薩道。
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指在修行與持戒中，既不陷入極端的執著（如對法執的執著），也不陷入虛無或懈怠的空亡，維持中道之義，使心不偏激。
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本句描述修行者正處於實踐戒律、趨向圓滿戒波羅蜜的過程中。
在菩薩戒的語境下，這不僅是指遵守條文，更是指將戒律轉化為波羅蜜（度化之法），以達到自利利他的圓滿境界。
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此句為引經據典的結語，用以證明前文所述之持戒標準或犯禁判定符合經典原意，強調法義的權威性與傳承一致性。
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此處為對前文持犯情況的定性，指因違犯菩薩戒而產生的過失或罪業。
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在菩薩戒的持犯判定中，針對特定行為或情境進行審視後，判定該行為不符合犯戒的條件，因此不成立罪相。
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此句在菩薩戒持犯的討論中，通常用於說明某種違犯條件、對象或心態在特定情境下並不成立，因此不構成犯戒的要件。
強調的是「無所得」或「不成立」的邏輯因果。
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本句強調菩薩修行應完整具備戒波羅蜜。
在菩薩戒的語境下，戒律不僅是禁制惡行，更是為了利他與成就佛果而建立的清淨基礎，需將持戒昇華為波羅蜜（到彼岸）的境界。
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此句為引文標記，指出後續內容出自於《菩薩戒本》，是用於對照戒律條文與持犯解釋的銜接語。
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此處描述持戒修行者因戒律清淨而產生的功德相狀，以「光」象徵戒行的清淨與威德，由口出則暗示其言行一致，口業清淨。
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在本戒本持犯的語境中，「有緣」是指構成犯戒或持戒之條件（因緣）成立。
若缺乏相應的條件，則不構成持或犯的判定基準。
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此句在論述持戒與犯戒的因果關係，強調任何戒律的持守或損毀，皆有其內在的動機或外在的條件，並非偶然發生，符合佛教因果律的邏輯。
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此處在討論戒律持犯的對象或心法狀態，強調該對象不屬於物質（色法）的範疇，而是屬於心法或精神層面的現象。
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此處在討論持戒犯禁的判定，旨在區分行為的動機或意識狀態。
若某種狀態或行為不屬於「心」的主動意圖或意識運作，則在判定持戒犯禁的責任時，其性質與有心為之者不同。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》的持犯判定語境中，通常用於否定某種特定條件、心態或違犯情節的成立，明確指出該項因素並不具備，故不構成特定的犯戒等級。
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此句在持戒犯禁的判讀語境中，用於否定「完全不存在」或「完全不成立」的狀態，肯定某種條件、因素或過失確實存在，是用於界定犯戒程度的邏輯判斷。
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此處旨在區分特定的法義或狀態並不屬於一般的因果報應律（因果法）之範疇，用以說明某些超越世俗因果或不依因果而生的特殊法相。
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此句指涉佛果之根源，在菩薩戒與大乘教義語境下，通常指向覺悟的本質或佛性，強調一切佛陀皆由同一真理或本原而成就。
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此句指菩薩修行所需具備的資質、根基或最初的發心。
在戒本的語境中，強調持戒與菩提心是成就佛果的根本基礎。
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本句為論著中的定義起始句，旨在對「戒光」這一特定名相進行詳細解釋。
在菩薩戒的語境下，戒光通常指持戒清淨而自然生起的威儀或功德之光芒。
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此句說明持戒之功德不僅在於內在的清淨，更能透過外在的「光」來顯現。
在菩薩戒的語境中，戒律的實踐會轉化為一種精神上的光輝，用以照破無明並感化眾生。
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此處強調法相的同一性或不二之理，指在特定的修行境界或戒律體系中，兩者在體性上是完全一致的，不存在對立或差異。
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此句旨在說明現象上的清淨（明淨）與染汙（雜染）在體性上並無差異，強調不二之理，指修行者應體悟染淨一如，不落入對立的執著。
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本句說明修行者之所以能獲得某種功德或境界，是因為依止並實踐戒律，使戒律的清淨光明在心中顯現並產生作用。
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本句強調戒律並非僅是外在的條文禁制，而是具有其深層的真理本質（實相）。
修行者在持戒過程中，應能體悟到戒律與空性、菩提心合一的真實狀態，而非僅停留在形式上的遵守。
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此處從空性觀點解析「戒」。
戒律雖在修行中至關重要，但其本質並非獨立、恆常的實體，而是依緣而生的方便法門。
修行者在持戒的同時，需體悟戒之空性，避免對戒律產生執著，方能達到「戒禁空」的解脫境界。
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此句強調事物的產生或行為的成立並非孤立，必須具備相應的條件（緣）才能發生。
在菩薩戒的持犯判讀中，常用於分析犯戒之行為是否具備主觀意圖或客觀條件等外在因素。
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此句在討論持戒犯禁的判定標準。
在菩薩戒的持犯分析中，「緣」是指構成犯戒之條件（如主觀意圖、客觀行為、對象等）。
若「有緣」，則意味著滿足了觸犯戒律的構成要件，需進一步判定犯戒的輕重程度。
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此處指在持戒或犯戒的判定中，必須具備特定的因緣條件（如主觀意圖、客觀行為、對象等），其言論或行為才成立相應的法義判定。
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此處為戒律判定的邏輯推論，強調若不符合特定的構成條件（據），則不能判定為犯戒或成立該項法義。
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本句強調因果不滅的原則。
在菩薩戒的持犯討論中，即便某種現象或心態看似直接顯現（直顯），在法義上依然必須追溯其背後的因緣，不存在無因之果。
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此句在討論持戒與犯戒的因果關係，強調任何結果（如犯戒的成立或果報）皆有其對應的條件與原因，並非偶然發生，旨在說明因果律在戒律判定中的適用性。
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此處討論的是戒律的體性。
在菩薩戒的持犯判定中，探討某種行為或狀態是否具備「戒性」（即構成違犯戒律的本質條件）。
「非無」即是肯定其具有因戒之性，意味著該行為在法義上符合違犯戒律的構成要件。
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此處討論菩薩戒持犯之條件，強調某種狀態或障礙並非由物質實體（質）所造成，而是指心法或業力的阻礙，用以界定犯戒的成立條件。
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此句在討論菩薩戒持犯的心態判定。
強調某種行為或狀態的產生，並非源於主觀的憂慮、思慮或計較，用以釐清犯戒與否的動機與心路過程。
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此句旨在說明特定法相（通常指空性或超越二元的境界）不屬於物質層面的「色法」，亦不屬於意識層面的「心法」，是用以破除對法相的實體化執著，強調其超越對立的特質。
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此處在討論持戒犯禁的判定標準，分析某種行為或狀態是否構成色法（物質）或心法（精神）的範疇，用以界定犯戒的主體與客體條件。
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此句強調在修行菩薩戒或禪定過程中，心意識需脫離對物質形態（色法）的依戀與執著，以達到心境的清淨與空靈，避免被物質表象所牽絆。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，通常指若違犯了嚴重的戒律或失去了正信，將導致無法獲得菩提心或聖果的狀態，強調失戒後果之嚴重性。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，通常指涉在特定條件下，即便主觀上或客觀上無法獲得某種結果、對象或救濟，仍需考量其持戒的意圖與行為之持犯判定。
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此句在討論菩薩戒的持犯判定，強調在特定情境或狀態下，雖看似不符常規，但其本質並非完全喪失戒律或處於無戒狀態，用以釐清持戒與犯戒的界限。
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此句旨在破除對法相的二邊執著。
在菩薩戒的持犯判別中，對於某些微妙的心態或境界，不能簡單地以「有」或「無」的對立邏輯來定義，而應採取中道觀點，超越有無的兩極，以避免落入實有見或斷滅見。
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此句在討論菩薩戒的持犯判定時，用以界定修行者雖在特定情境下可能有所缺失，但其整體狀態並非完全喪失戒體或完全不持戒，是用於區分「犯戒」與「無戒」之差異。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，強調若犯戒或不依戒行，將導致修行斷裂，無法證得菩提果位，失去成佛的資格。
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在菩薩戒持犯的判定中，「因」指觸犯戒律的動機或條件。
此處指在特定情境下，不構成觸犯戒律的因緣，故不成立犯戒。
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在菩薩戒的持犯判定中，「離因」是指違犯戒律的條件不再成立，或行為人已脫離導致犯戒的因緣環境，是用於判定犯戒程度或是否構成違犯的重要考量因素。
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此處於菩薩戒持犯之語境中，指涉某種行為或心念因不具足正法條件，或因犯戒而導致無法獲得預期的修行果位或功德結果。
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此句在討論持戒與犯戒的判定時，強調某些特定情況或心態的判定並不單純適用於一般的因果律推演，而需依據戒律的體制與持戒者的主觀意圖來判定。
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本句說明在菩薩修行體系中，「戒」不僅是行為的規範，更是產生後續功德與證悟的「因」。
強調戒律作為基礎，是導向解脫與成佛之必然條件的種子（因性）。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，通常指涉在特定條件或心態下，即便尋求某種果位、功德或解脫之相，卻因緣不足或本性空寂而無法執著獲取。
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此句指菩薩修行最終所達成的佛果，即圓滿覺悟的境界。
在菩薩戒的語境中，強調持戒修行是為了最終成就佛果，以利眾生。
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本句強調在菩薩修行或獲取果位之過程中，持戒是不可或缺的基礎條件（因），沒有戒律的約束與修行，無法導向後續的定慧與覺悟。
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本句強調菩薩戒或其修行基礎是成就佛果的根本原因。
在菩薩戒的語境中，持戒與發心被視為成佛的必要前提與根基。
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此處討論戒律在修行層次上的屬性。
在菩薩戒的深層義理中，戒不僅是修行的手段（因），其體性亦與覺悟的果位相應，說明真正的戒行是從佛果之性中流露，或指達到某種境界後，戒律已成為其自然本性而非刻意持守。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，通常指涉在特定條件下，即便修行者主觀上無法獲得某種結果、對象或條件，但仍需審視其持戒的意圖與行為之定性。
。
本句強調菩薩戒與一般世俗戒或小乘戒的區別。
菩薩戒並非單純的禁斷或規範，而必須建立在「菩提心」（為利眾生而求正覺之心）的基礎之上。
若無菩提心，則僅是形式的律條，而非真正的菩薩戒。
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本句強調前文所述之戒律或心法是菩薩道修行的基石。
在菩薩戒的語境中，「根本」指涉的是不可捨棄的核心準則，若失去此根本，則無法成就菩薩之果。
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此句為論書中典型的問答形式，旨在透過提問來確認或釐清菩薩戒之「戒相」（即戒律的具體定義與構成條件），以便後續詳細討論持戒與犯戒的標準。
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此句描述菩薩戒律或其背後的法義具有深層的內涵，非僅憑表面的文字理解即可掌握，需透過修行與智慧方能體悟。
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此句強調菩薩戒律中某些深奧的義理或持犯判定，對於修行者而言，即便具備一定基礎，要完全透徹地理解其內涵依然具有挑戰性。
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此句為遞進論證，強調在既有的前提下，實際的修行實踐更為重要或更需謹慎。
在《菩薩戒本》的語境中，通常是指在理解戒律名相之後，將其落實於行持之難或其重要性。
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此句為論著中的承接詞，用於在分析完前文的持戒條件或犯禁標準後，導出最終的結論或判定準則。
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此句為承接語，指示修行者或持戒者應參照前文所定義的具體行為模式（行相）來判斷持戒或犯戒的情況。
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本句強調特定法門或戒律的修行主體，指出該修行內容僅適用於或僅由具備「大地菩薩」之特質（如恆常忍辱、廣大承載）的修行者所實踐。
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此句在菩薩戒持犯的判定中，說明特定的犯戒標準或處罰並不適用於那些剛產生菩提心或新發起意向而有所行為的人，強調了心念起點與持戒責任的區分。
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此句為對前文疑問的簡短回應，指示尋找答案或依據之處在於經典的文字記錄之中，強調依經持戒、依經判定的原則。
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此句為對前文疑問的肯定回答，在戒律問答的語境中，用以確認對持戒或犯戒之判定之正確性。
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本句旨在界定菩薩修行之起點，即「發心」之時。
在菩薩戒的語境中，發心是進入菩薩道、承接菩薩戒的起始標誌，後續的持戒與修行皆以此為基點。
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此句強調菩薩在修行過程中應保持「無所得」的心境。
所謂無所得，是指在行佈施、持戒、忍辱等六度萬行時，不執著於果報，不執著於自我在行法，亦不執著於受法者，從而契合空性，避免產生我執與法執。
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此句強調空性義理。
在菩薩戒的持犯判讀中，若修行者體悟到法性本空，無有實體可得，則在心態上不生執著，從而能契合無所得的境界，這對於判定持戒的心態與犯戒的有無至關重要。
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本句強調菩薩修行之基礎，透過佈施以除貪心，透過持戒以止惡行，此二者為菩薩道之資糧，亦是守護戒律、避免犯戒的實踐路徑。
。
此句強調菩薩在修行過程中，最終需體悟到「無所得」的空性義理。
在菩薩戒的持犯語境中，若能契入無所得之法，則能超越對功德、果位的執著，從而達到真正的清淨與解脫。
。
本句強調在持戒與修行過程中，必須配合智慧的修習。
在菩薩戒的語境下，單純的律則持守需以智慧導引，方能將戒律轉化為解脫的手段，避免陷入僵化的形式主義，達成悲智雙運。
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此句為論書或記述中的過渡語，用以標記後文將針對前述的疑問或疑義進行正式的解答。
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此句處於菩薩戒持犯之討論語境，探討的是「使他人行」是否構成犯戒。
在戒律判讀中，直接實施行為與教唆、命令他人實施行為（使行）在犯法程度上有不同的判定標準。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》的語境中，是用於解釋某種狀態、過失或未達成的境界，其根本原因在於缺乏相應的修行實踐。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，用以說明某些戒律或修行要求因其對心念與行為的高度要求，導致在實際操作中具有極高難度，故而需詳細說明持犯之要領。
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此句強調修行時機的緊迫性，警示若在當下錯失修行機會，將對未來果報產生不利影響，在戒律與修行要記的語境中，是用以勉勵持戒者不可懈怠。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》的語境中，是用於分析持戒者在面對特定犯戒或失念情況時的因果關係，指出其原因在於缺乏持續的修行與習慣（不習），導致在實際操作或面對考驗時未能依戒而行。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，通常指犯戒後若不思悔改，導致後續喪失修行動力或不再實踐菩薩道，說明瞭犯戒對修行連續性的負面影響。
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此句為敘事轉折，用以描述某種狀態、修行或時間的持續，在戒律或持犯的討論中，通常指涉持戒的恆常性或時間的推移。
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此句在《菩薩戒本持犯要記》中，通常用於討論菩薩在持戒過程中，面對複雜情境或深層煩惱時，要完全契合戒律精神而無所缺失的艱難之處，強調修行實踐的不易。
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本句強調在持菩薩戒的修行過程中，必須從初始階段就建立起對修行艱難性的認知與習慣，以培養堅韌的菩提心，避免因後來遇到困難而退轉。
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本句強調菩薩在持戒與修行過程中的持續性。
習行是指將戒律與法義轉化為習慣性的行為，透過日積月累的實踐，使菩提心與功德逐步增長。
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此句在菩薩戒持犯的語境中，討論的是對於犯戒後的懺悔或心念轉化，說明在特定條件或心態下，將過錯轉化為菩提心或重新成就戒體的難易程度。
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本句描述修行者在菩薩戒的語境下，從初步的修行實踐中萌發出追求大乘菩提心的轉折點，強調從「行」到「意」的覺醒過程。
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此句為論述之總結或標題，旨在探討菩薩戒在實踐過程中，如何判定究竟屬於「持」（遵守）或「犯」（違犯）的標準與結果。
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此句為論著中的過渡語，表示對前述之菩薩戒持犯要義已完成簡要的說明。

此段為序言，闡明撰寫本記之目的與依據。
作者依據聖典之了義（究竟義）來概括菩薩戒藏的要領，旨在透過傳播戒律（傳燈）來利益法界。
文中提及菩薩戒的核心結構：四句偈（指菩薩戒之總綱）、三聚淨戒（遮、離、免），以及修行上的六意（六種心念）與五修（五種修行方式），強調修行應處於中道（遠離二邊），最終達到平等心（等飡一味）的境界。

此句為經書末尾的抄錄記錄（跋文），標記了該文本完成抄寫的具體時間，反映了佛教傳統中抄經積功德的實踐。

此句為對特定僧人（信忍）的勉勵，旨在促使其在持戒與修行上更加精進，符合菩薩戒本中強調持戒與實踐的修行精神。

此句為地點與活動之記錄，指在名為「般若寺」之處，進行關於「法輪藏」（通常指佛法教義之總集或特定論典）的講述與傳播。

此句為作者記錄其傳承過程。
透過抄寫古本律典，將戒律的教法（律燈）延續下去，體現了對戒律傳承之重視，確保修行者有正確的依據來持戒與判別持犯。

此句為文獻出處標記，指出相關戒律持犯的詳細說明或案例記錄於名為「泉湧」的小比丘所著的記述之中，用以佐證或補充戒本之解釋。