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宗鏡錄

T48n2016_040
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宗鏡錄卷第四十

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慧日永明寺主智覺禪師延壽集

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夫真心無相。云何知有不空常住湛然之體。

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答。以事驗知。因用可辯。事能顯理。用能彰 體。如見波生。知有水體。十八空論云。不捨離 空菩薩。修學此定。止為功德善根無盡。何以 故。一切諸佛。於無餘涅槃中。亦不捨功德善 根門。有流果報。已盡。功德善根。本為化物故。 恒有此用。如來雖入涅槃。猶隨眾生機緣。現 應化兩身。導利含識。即是更起心義。故眾 生不盡。應化之用亦不盡。故言雖入無餘。而 不捨功德善根也。若二乘入滅。無更起心。以 慈悲薄少。不化眾生。若佛入無餘。而更起心 者。以諸佛菩薩。三身利物無窮故。如來法身。 即是一切無流法之依處。故言不捨離功德 也。所以得知涅槃之中。猶有法身者。以用證 體。既覩應化之用不盡。故知此身之體。常自 湛然。永無遷壞。如毘婆沙師。說無涅槃。無有 自相而可言無。何以故。為能顯事用故。若 不依涅槃。不成智慧。智慧不成。則煩惱不滅。 涅槃既能生道。道能滅惑。即是涅槃家事。既 見有事。則知應有體。故不得言無也。

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問。有 何勝義。廣集一心正宗。於末學進修。得疾入 道不。

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答。若以宗鏡示人。直至道場。疾證菩 提。更無迂曲。法華經偈云。演暢實相義。開闡 一乘法。廣導諸眾生。令速成菩提。如有頌 云。行自境界中。獲得所應得。行他境界中。 如魚墮陸地。是以若行自境內。如同己物。取 復何難。若行他境中。即不自在。如王失國。似 鳥離空。足可知之。此是千聖入道之門。諸佛 證真之路。若有入者。一入全真。博地凡夫。 位齊諸佛。法華經云。乘此寶乘。直至道場。可 謂頓入頓超。諸乘匪。及以三乘之人。不知諸 塵唯是識。故執心外實有境界。凡夫二乘。雖 有發心趣向解脫。而猶計有生死可厭。涅槃 可欣。不了唯心道理。若知一切法唯是識量。 捨彼事識外計分別。既了唯心。趣理速疾。異 前漸悟。故論云。速趣涅槃。又凡夫二乘。不覺 賴耶。但依分別事識資持力故。而發心修行。 以不達本故。向大菩提疎而且遠。故云漸也。 菩薩既了賴耶本識。則依此識資持力故。而 發心修行。以了本故。向大菩提親而且近。故 云速也。此宗鏡中開示大意。唯論自心妙達。 何待他文。為未薦者。假以文言。示令親悟。纔 聞便入。目擊道存。故止觀云。直聞其言。病即 除愈。如經云。佛告菩提樹神。過去有佛。名 曰寶勝。滅後有長者。名曰持水。善知醫方。救 諸病苦。持水有子。名曰流水。是時國內。天降 災變。流水見已。自思惟言。我父年邁。不能至 彼城邑聚落。便至父所。問醫方已。因得了知 一切方術。遍至城邑。作如是言。我是醫師。我 是醫師。善知方藥。療治一切。一切眾生。聞許 治病。直聞是言。所患即除。此譬聞妙境。得入 初住。以不思議境。本自圓成。長時顯現。上根 纔覽。直進無疑。不待舉明。重加指示。如華嚴 迴向品頌云。諸佛隨宜所作業。無量無邊等 法界。智者能以一方便。一切了知無不盡。是 以若入此宗鏡。己眼圓明。一一皆照。自心。決 定不從他學。法藏而全開身聚。智燈而高挂 靈臺。步步現無盡法門。念念成六波羅蜜。如 首楞嚴三昧經云。佛告堅意。菩薩。住首楞嚴 三昧。六波羅蜜世世自知。不從他學。舉足下 足。入息出息。念念常有。六波羅蜜。何以故。 堅意。如是菩薩。身皆是法。行皆是法。堅意。 譬如有王。若諸大臣。百千種香。擣以為末。若 有人來索中一種。不用餘香共相熏雜。堅意。 如是百千種眾香末中。可得一種不雜餘不。 不也世尊。堅意。是菩薩以一切波羅蜜熏身 心故。於念念中。常生六波羅蜜。堅意。菩薩云 何於念念中。生六波羅蜜。堅意。是菩薩一切 悉捨。心無貪著。是檀波羅蜜。心善寂滅。畢竟 無惡。是尸波羅蜜。知心盡相。於諸塵中而無 所傷。是羼提波羅蜜。勤觀擇心。知心離相。是 毘梨耶波羅蜜。畢竟善寂。調伏其心。是禪波 羅蜜。觀心知心。通達心相。是般若波羅蜜。堅 意。菩薩住首楞嚴三昧。如是法門。念念皆有 六波羅蜜。

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問。依此寂滅無為之道。即入絕 學絕待之門。莫不沈空。成於斷見不。

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答。未 入茲門。觸途虛幻。待真立俗。對色明空。纔證 斯宗。萬緣俱寂。如異色之鳥。投須彌而純變 金光。猶三十三天。入雜林而更無分別。是以 諸法無體。相待而成。皆無待而成待。若執有 法。互相待成。則不成待。以有自體。各定。不假 相待故。如中觀論偈云。若法有待成。未成云 何待。若成已有待。成已何用待。若法因待 成。是法先未成。未成則無。無則云何有因 待。若是法先已成。已成何用因待。是二俱不 相因待。是知未成已成。俱無有待。若悟入宗 鏡之時。了知虛空尚是幻生。豈更有法可為 對待。如首楞嚴經云。若一人反真歸原。此十 方空一時消殞。菩薩瓔珞經云。佛告天子。如 吾昔求道。從無數劫分別本末。未能究盡一 法定意。云何為一法。所謂無念也。菩薩得 無念者。觀一切法悉皆無形。天子。吾今成佛。 由此一行。得成無上正真之道。既萬法無形。 對何稱有。有既不有。曷得云常。空復何空。 憑誰稱斷。若心外有法。即成斷常。若法外無 心。孰言空有。所以傅大士云。君不見自心非 斷亦非常。普在諸方不入方。亦復不依前後 際。又復非圓非短長。寂然無生亦無滅。非 黑非白與青黃。雖復念慮知諸法。而實不住 念中央。眾生入而無所入。雖趣六境實無傷。 智者分明了知此。是故號曰法中王。故思益 經云。若有於法生見。則於其人。佛不出世。 世尊。若有決定見涅槃者。是人不度生死。所 以者何。涅槃名為除滅諸相。遠離一切動念 戲論。是以若論成壞有空。皆徇世間名字。 不出外道諸見。如狗逐塊。豈達自宗。則知 名字如塊。真理如人。無明癡犬。逐名言塊。種 智師子。得理亡名。故知。言語從覺觀生。息覺 觀。則名言絕。言思絕。則待絕亡。中觀論疏云。 盡不盡門者。若念念遷滅。滅無可成。若念念 相續。續非始成。若念念遷滅。滅無始壞。若 念念相續。續不可壞。故盡不盡。俱無成壞。又 諸法日夜中。念念常滅盡。過去如水流不住。 是則名盡。是事不可取。不可說。如野馬無決 定性。云何可分別說有成。又念念生滅。常相 續不斷。故名不盡。云何可分別說言。今是成 時。是故盡亦無成。不盡亦無成。既無成。亦無 壞。是以一切諸法。尚無有成。云何說斷。皆以 實際為定量。則無有變異。

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如經問。何等是真 智慧。

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答言。無變異相。如眾生無變異相。真智 慧亦無變異。又。

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問。云何是眾生相。

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答。假名 字畢竟離。是眾生相。如是相。則無變異。乃至 如虛空無變異相。一切諸法亦無變異相。云 何無變異。以無二故。亦無無二。方成真智。 但云無有二。非是有無二。如華嚴經頌云。常 於諸法不作二。亦復不作於不二。於二不二 並皆離。知其悉是語言道。是知一切言語。皆 從覺觀而生。纔有覺觀。便形紋綵。發萠芽於 境上。起兆朕於心中。心境對治。便為質礙。若 入宗鏡。自絕言思。妙旨潛通。了無所得。又若 一切修行趣佛乘人。但先得旨之後。方可以 佛知見。治諸餘習。以正定水。瑩。淨禪支。用多 聞慧。助生觀力。乃至習誦熏修。萬行嚴飾。若 未入宗鏡。不了自心。縱多聞習誦。俱不成就。 如善星受持讀誦十二部經。獲得四禪。不達 無生。返墮地獄。又如阿難多聞。不明實相。遭 婬席所縛。為文殊所訶。應須先入正宗。後修 福智。如瑠璃之含寶月。似摩尼之置高幢。方 得通透無瑕。能雨眾寶。自他兼利。豈虛搆哉。 又此絕待無作真心。非是斷空但空。若眾生 一切妄心。世間一切幻法。以情識分別不及。 故。目之為空。如洞山和尚偈云。世間塵事亂 如毛。不向空門何處消。若待境緣除蕩盡。古 人那得喻芭蕉。龐居士偈云。識樂眾生樂。緣 繩妄走作。智樂菩薩樂。無繩亦無縛。若有發 心者。直須學無作。莫道怕落空。得空亦不惡。 見礦不識金。入爐始知錯。黃蘗和尚云。無人 敢入此門。恐畏落空。盡望涯而退。證道歌云。 嗟末法。惡時代。眾生薄福難調制。去聖遠兮 邪見深。魔強法弱多冤害。聞說如來頓教門。 恨不滅除令瓦碎。作在心殃在身。不須怨訴 更尤人。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。

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問。悟此心宗修行之人。得圓滿普賢行不。

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白話直譯
答。一切道理與智慧。無邊的行願。都不超出普賢一根毫毛的毛孔。若真正進入此宗的境界中。乃至於凡夫與聖者的身體。每一根毫毛的毛孔。都能圓滿普賢的行願。如同《華嚴經》中的海幢比丘。進入般若波羅蜜境界的清淨光明三昧。在經行的地方旁邊。結跏趺坐。進入三昧。遠離出入息。沒有其他思慮覺知。身體安穩不動。從他的身體部位中,出現十法界的身雲。一切供養用具,降下無量法雨等。又如善見比丘,告訴善財說:我經行時,在一念之中,十方一切,都能悉數現前。因為智慧清淨。在一念之中,一切世界,都能悉數現前。因為經過無量無數世界。又如喜目觀察眾生夜神,進入大勢力普喜幢解脫門。在他的身上,每一個毛孔,都能出現無量種變化的身雲。隨著眾生所需,以微妙的語音,為他們說法。普遍攝受無量一切眾生。皆令歡喜,並獲得利益。又如善財童子。再觀普賢菩薩每一個身分。每一個毛孔。都具足三千大千世界。有風輪、水輪。地輪、火輪。大海、江河。以及諸寶山。須彌山、鐵圍山。村落、營地、城邑。宮殿、園林。一切地獄、餓鬼、畜生。閻羅王界。天龍八部。人與非人。欲界、色界。無色界之處。日、月、星宿。風、雲、雷、電。晝夜、月時。以及年與劫。諸佛出世。菩薩大眾集會。道場莊嚴。如是等事。全都清楚明見。如同見到此世界。十方所有一切世界。全都如此見到。如同親見現在十方世界。前際與後際的一切世界。也都能如此見到。各自分明差別。互不混雜紊亂。就如所說海幢身分之上。善於觀見一念之中。在普賢毛孔之內。遍及十方法界與虛空界。所有一切凡夫與聖者的境界。清淨與染汙的國土。無一不現前。可證得宗鏡無所不包容。沒有法不被涵攝。如同捲起大海的波瀾。全都收攝於一滴之中。就像攝取十方剎土。指向於一粒微塵。如同古德所說。以遮那的境界。眾妙的玄奧法門。知識說之無窮盡。善財酌取而不枯竭。文殊親證而寂然無聲。普賢證入層層無盡。為什麼呢。因為文殊是自心如理的本體。本體常常清淨湛然。而普賢是自心如量的作用。作用遍及法界。因此《寶性論》說明。有兩種修行方式。一是如實修行。徹底領悟如理一味。二。遍滿修行。能徹知一心具足恆河沙數法界。因此領悟這無盡的真如之心。便成就普賢無盡的行願。也說梵行已立,自利之事已圓滿。如果不了解這一點而妄自修行,不僅無法具足普賢行門,乃至三歸五戒等一切修行進路,都無法成就。因為未能通達根本。所以《法華經》說:若不能見聞、讀誦、書寫、受持、供養這部《法華經》者,應知此人尚未善行菩薩道。因為自他之間仍有隔閡。只是執著於愛見之心。尚未通達一乘。怎能成就同體之行?又說:此經難以受持。若能暫時受持,我便歡喜。諸佛也是如此。這樣的人,是諸佛所讚歎的。這才是真正的勇猛。這就是精進。這稱為持戒。修行頭陀行的人。就能迅速成就無上佛道。因此,知見本性而修行。本性圓滿一切行門。正如《華嚴經》所說。菩薩的修行。就是如來性。如來性。就是菩薩行。若能明白這個要旨。才能稱為圓滿修行。權教難以思量。下界天人也難以接近。讚歎一念隨喜。福德尚且無量。何況正念修行。為他人開示。所以文句疏解。解釋。所謂一念隨喜。自己尚未實行。只是隨喜於法與行者。功德果報仍然很多。何況親自實行呢。隨喜之心有兩種。若聽聞開權顯實。就在一念心中。領悟非權非實的道理。信仰佛陀,具備正確知見。又能同時理解權教與實教。事相與理體圓融無礙。雖然具備煩惱本性。卻能知曉如來祕密之藏。這就是從縱向來說的隨喜。又若聽聞開權顯實的義理。便於一心之中。廣泛理解一切心法。又一切法皆是佛法。毫無障礙。若想分別說明。辯論說明無窮無盡。從四月到整年。循環不息,說之不盡。雖然尚未生起真正的隨喜心。卻能如此理解。法既然如此。人也是如此。這是從橫向來說的隨喜。即是橫向中具備縱向。也是縱向中具備橫向。所以《大涅槃經》說。寧可少聽聞。而能多理解義理。正是這個意思。因此可知僅僅聽聞一心法門。就能生起隨喜心。便能徹底通達諸法。毫無遺漏。可說一聽即能領悟千理。獲得大總持。在凡夫心中能生起圓滿的信心。衡量功德。唯有佛才能知曉。若外道得五通。能移動山嶽,枯竭大海。卻無法降伏見愛。不如煖法人。二乘無學。子果二者\n皆得解脫。仍被涅槃所繫縛。不知其因果皆為權巧。通教之人修因雖然巧妙。發心卻不明白五百由旬。得果僅能斷除四住。別教之人雖勝於二乘。所修之因仍偏頗。其法門又顯得拙劣。並非佛所讚歎。都不如初發隨喜一念圓信之人。又《止觀》說。能如此進入唯心觀的人。便具足一切法門。涵蓋圓滿周全。規範法則。為初心修行者指引道路。到達彼薩雲蓋之處。如來經歷無數劫所勤求。於道場中所領悟的妙理。正是在這裡。因此可知萬種修行雖然各異。本性卻無差別。若還未回歸這自心本性。終究無法圓滿究竟。凡是有所作為。心與境界都未滅盡。都會墮入輪迴。無法進入真實。正如《大智度論》所說。又如水性自然向下流。最終匯入大海。融合成同一味。諸法也是如此。一切總相與別相,都歸於法性。同為一相。這就稱為法性。如同金剛在山頂。漸漸向下穿透。直到金剛地的邊際。到達自性才停止。諸法也是如此。以智慧分別推求,已到達如的境界。從如進入自性。如同沒有本末、生滅的諸法戲論。這就稱為法性。又如小牛。四處奔走鳴叫。找到母親才會停止。諸法也是如此。各有種種差別。所取所捨各不相同。直到獲得自性為止。再無過失之處。這就稱為法性。如同一切菩薩求道修行。若尚未達到宗鏡。內心終究不會止息。因此宗鏡大略有兩層意義。一是頓悟而知宗旨。二是圓滿修行辦理諸事。如《首楞嚴經》所說。佛責備阿難說。不是你經歷多劫辛苦修證所得。雖然你能憶持十方如來十二部經的清淨妙理。如同恆河沙數那樣多。只會增添戲論。你雖然能談說因緣與自然之理。確實明白清楚。世人稱你為多聞第一。以這積劫多聞的熏習。仍無法脫離摩登伽的困難。何必等到我佛頂神呪。摩登伽心中的婬火頓時止息。證得阿那含果。在我法中,成為精進林。愛河乾枯。令你得以解脫。因此,阿難。你即使經歷無數劫。記憶並持守如來祕密微妙莊嚴。也不如一日修習無漏善業。遠離世間憎恨與愛戀這兩種痛苦。就像摩登伽一樣。過去曾是婬女。因神呪之力。消除了愛欲。在佛法中現名為性比丘尼。與羅睺母耶輸陀羅。一同領悟過去因緣。明白歷世因緣。貪欲是痛苦的根源。因一念熏修無漏善法。有人因此得以脫離纏縛。有人蒙受授記。怎能自我欺騙。還停留在觀察與聽聞。一直到阿難等人已經開悟。之後再次請問殊勝修行之道。如經中所說。世尊。我如今雖然承受這樣的法音。明白如來藏妙覺明心。遍滿十方世界。孕育如來十方國土。清淨寶嚴。妙覺王剎。如來又責備多聞卻無實際功德。不如親自修習。我如今就像寄居他鄉的人。忽然蒙天王賜予華美的宅邸。雖然得到大宅。仍需從大門進入。唯願如來,不捨大悲心,顯示我在此法會中,所有被無明覆蔽的人,能捨棄小乘,最終證得如來無餘涅槃。最初發心的道路,一直到佛陀告訴阿難:你們若想捨棄聲聞,修習菩薩乘,進入佛的知見,應當審慎觀察因地發心,與果地覺是相同還是不同。阿難,若在因地,以生滅心,作為修行的根本,卻想求得佛乘不生不滅,這是不可能的。因此,你應當明察世間一切器物可造作之法,全都來自變化與滅壞。阿難,你觀察世間一切可造作之法,有哪一樣是不會壞滅的?然而從未聽說虛空會腐壞。為什麼呢。空性本不可造作。因此從始至終都不會毀壞滅盡。釋義說。詳細來說,所有大乘經典。都是祖師與諸佛的正確本意。凡是從今日起繼承佛乘的人。首先必須獲得根本。領悟自性真心不生不滅作為因。然後以無生的宗旨。普遍調治一切。所以《華嚴論》說。若有習氣。還是要用佛知見來調治它。如果不能進入佛知見。即使有所修行。也只是暫時壓制。終究無法進入諸佛迅速法水之流。如《法華經》所明示。開示領悟進入佛的知見。只是針對眾生的內心。而論開示。因為佛知見蘊藏在眾生心中。若在宗門中。自古以來也說。首先要知道有這個根本。然後才能保任。又說。起始與結尾必須相稱。理論與實踐都不可有缺漏。心口不一致。進入我宗門中。沒有這種情況。若還未領悟自心無生的道理。只以生滅之心作為因。卻想追求無生的果報。如同用砂子蒸煮想做成飯。種下苦因卻想求得甘果。因果不相符。本體與作用都失去了。是邪修與妄習。就像九十六種外道。像捏眼生出花影。趨向寂靜卻執著權巧方便。看似三乘修行人。徒然耗費心力。若能進入宗鏡。理與行都圓滿無缺。可說是破除二見的良醫。猶如顯現真理的明日。所以《大涅槃經》說:譬如霧氣與露水。雖然想要停留。但終究不能超過日出。太陽一旦升起之後,便完全消滅無餘。善男子。這些眾生所造的惡業,也同樣如此。只是因為世間的勢力暫時存在。只是無法見到大涅槃日。這一天一旦到來。就能徹底消除一切惡業。還未遇到宗鏡正法的日子。一心實智如大海。回顧過去所有修行三昧的各種行持。全都是無常的。無法成就最上善法。因為尚未究竟圓滿。正如經中所說。佛說:善男子,雖然修習一切契經與各種禪定,但未曾聽聞如此大涅槃經。大家都說一切都是無常。聽聞這部經之後,即使還有煩惱,也如同沒有煩惱一般。就能利益一切人天。為什麼呢?因為明白自身具有佛性。這就稱為常。復次,善男子,譬如眾多河流,最終都流入大海。一切契經與各種禪定三昧,最終都歸於大乘大涅槃經。為什麼呢?因為究竟善說有佛性。因此才知道。具備佛性。自然領悟並實踐其相應。如同結網最終是為了捕魚。攜帶糧食就是為了前行。就像所說。若只有理解而沒有實踐。就像沙井不能滋潤。只重虛無而不落實。如同浮雲沒有降雨。因此編錄此書。完全是為了修習菩薩道。圓滿普賢之門。於是廣泛收集了義經文。承繼先德遺留下的宗旨。皆使人信受順從。與正道相應。涵蓋起始與終結。自利利他兼顧。以真如一心為本。本性無窮盡故。法爾如此,順性而行。從不匱乏止息。自然圓滿無缺。一切智慧。一切慈悲。一切三昧。一切神通。一切行願。一切因果。一切理事。一切權巧與真實。一切行為展現。一切圓滿融通。因此《華嚴論》說。經文顯示。法雲地菩薩。隨著心念的力量。廣大與微細。自他互相融入。一與多、大與小。彼此交融。神通自在。德用無礙。皆隨自心念而成就。如同一切眾生所現的境界。全是自心執著業力所成。人、天、地獄、畜生、餓鬼、善惡等果報。一切依心而造。十地菩薩也是如此。以無作法身與大智慧之力。隨著心念所起。無不於十方一時自在。皆能徹知徹見。以普遍光明智慧為本體。以智慧為體,無所依止。隨順自性遍及法界。與虛空同等無量。遍滿十方世界。以無性智慧。大用隨心而現。以不忘失的智慧。隨念皆能成就。具備總相與別相,同與異。成與壞同時展現。以廣狹大小自在之智。化現通達無礙。以與一切眾生同體之智。能變化一切眾生境界。純粹成為淨土的剎土。以自他無二之智。一身能化為多身。多身能合為一身。以法身無有大小。超越分別的智慧。能以毛孔廣納佛剎。以等同虛空無邊無方之智。一念之中現起生命。遍滿十方而無去來。以如回響之智。能夠隨響應現。當下現前。隨眾生而應現。以此形相具足圓滿福德智慧。恆常安住於妙剎。常與一切眾生同住。若非聖者加持之力。眾生便無法見到。如《華嚴經》所說。佛子。譬如有人。以摩尼寶。放在彩色衣服中。那顆摩尼寶珠。雖然與衣服顏色相同。卻不失去自身本性。菩薩摩訶薩。也是如此。成就智慧。視為心中的寶藏。觀照一切智。一切都清楚顯現。但並不捨離菩薩諸行。為什麼呢。菩薩摩訶薩。發起廣大誓願。利益一切眾生。度脫一切眾生。奉事一切諸佛。莊嚴清淨一切世界。安慰眾生。深入法海。為了淨化眾生界而展現大自在。施予眾生。普照世間。進入無邊幻化法門。不退轉。無疲倦無厭煩。佛子。就像虛空一樣。承載眾多世界。無論成壞或住持。無厭倦無疲乏。無衰弱無腐朽。不散亂不壞滅。不變動不異異。沒有差別。不捨自性。為什麼呢。虛空自性。法本應如此。菩薩摩訶薩。也是如此。發大無量願。度脫一切眾生。心中無有厭倦。一直到佛子。菩薩摩訶薩。以此開示一切如來無差別性。這是無礙方便之門。這能生起菩薩大眾。這法唯是三昧境界。這能勇猛進入薩婆若。這能開顯諸三昧之門。這能無礙普入諸剎土。這能調伏一切眾生。這能安住於無眾生際。這能開示一切佛法。於一切境界皆無所得。雖然一切時都在演說開示。但始終遠離妄想分別。雖知諸法皆無所作。卻能示現一切作業。雖知諸佛沒有二相。卻能顯示一切諸佛。雖知無色。卻能宣說各種色法。雖然明知無有受。卻能宣說各種受。雖然明知無有想。卻能宣說各種想。雖然明知無有行。卻能宣說各種行。雖然明知無有識。卻能宣說各種識。常以法輪教化。開示一切法義。雖然明知諸法無生。卻常轉法輪。雖然明知諸法無差別。卻能說明各種差別門。雖然明知諸法無有生滅。卻能說明一切生滅之相。雖然明知諸法無麁無細。卻能說明諸法麁細之相。雖然明知諸法無上中下。卻能宣說最上的法。雖然明知諸法不可言說。卻能宣說清淨言詞。雖然明知諸法無內無外。卻能說明一切內外諸法。雖然明知諸法不可了知。卻能說明種種智慧觀察。雖然明知諸法無有真實。卻能說明出離真實之道。雖然明知諸法究竟無盡。卻能宣說一切有漏法。雖然明白諸法無違無諍。但也不否認自他差別。雖然明白諸法最終無師。卻常恭敬一切師長。雖然明白諸法不靠他人覺悟。卻常恭敬諸善知識。雖然明白法無轉變。卻轉動法輪。雖然明白法無生起。卻示現諸因緣。雖然明白諸法沒有前際。卻廣泛說明過去。雖然明白諸法沒有後際。卻廣泛說明未來。雖然明白諸法沒有中際。卻廣泛說明現在。雖然明白諸法沒有作者。卻說明各種作業。雖然明白諸法沒有因緣。卻說明各種集因。雖然明白諸法沒有等同或比較。卻說明平等與不平等之道。雖然明白諸法無有言說。卻明確說明三世諸法。雖然明白諸法無所依止。卻說明依善法而得出離。雖然明白法無身體。卻廣泛說明法身。雖然明白三世諸佛無邊。唯有佛能夠宣說。雖然知道法無色。卻能顯現種種色相。雖然知道法無見。卻廣泛說明各種見解。雖然知道法無相。卻說明種種相狀。雖然知道諸法沒有境界。卻廣泛宣說智慧境界。雖然知道諸法沒有差別。卻說明行與果的種種差別。雖然知道諸法沒有出離。卻說明清淨的出離行。雖然知道諸法本來常住。卻說明一切流轉之法。雖然知道諸法沒有照明。卻恆常廣說照明之法。釋義如下。譬如虛空。能承載眾多世界。無論成壞或住持。都無厭倦疲乏。以普賢智慧,了知一切法。皆如虛空之性。虛空的本性,即是凡夫與聖者之身。只是眾生不了解,迷惑而認為是生死,轉變為根與塵。菩薩因此能夠現出色身。隨機應化說法。因此說普賢的身相如同虛空。又有偈頌說道。心能聽聞遍及十方。由於大因力而生起。又有偈頌說。空性生於大覺之中。如同大海中一個水泡生起。因此知道無論是法還是行持,全都是我心的本性。就像虛空一樣。怎會有厭倦呢。如果不了解一切法本性如虛空,就會執著於前境的相狀。認為可以觀察。隨著相狀而發心。因緣塵而起行動。無法領悟同體的要旨。終究墮入有為法中。最終都成為愛見的悲哀。終究會生起厭倦。如果依據宗鏡來說,如理修行。哪怕只有一點點功德,最終都能趨向菩提的果位。因此以無緣作為緣起。顯現無化的化現。所謂眾生的真心契合真理。因為不可得。若無緣。即無所化。若真心隨緣。不壞。緣起。則亦有所化。如此便不是順真流的修行。無法契合真理。不是從修行中顯現的真理。不從修行中顯現。正因本體融於修行,因緣才能圓滿。修行涵蓋真理,果報圓滿。理與行兼備。因果同時具足。圓滿理解並圓滿修行。方能成為宗鏡。此外,這就是普賢的修行。完全是佛智。佛智即是真心。如《華嚴經》偈頌所說。佛智廣大如虛空。普遍一切眾生心。徹底了知世間一切妄想。不生起種種不同的分別。因此,整體佛智就是眾生心。世間妄想。皆由眾生心所變現。能變化的心。既是佛智。所變現的境界。怎會是真實呢。於是明瞭世間妄想皆為空性。終究不會生起異見分別。所謂凡夫與聖者。所謂有、無等分別。又能明瞭世間妄想。即是如量智。不會生起異分別。即是如理智。如量觀察世俗。如理領悟真諦。又即體性的相狀皆包含其中。這就是如量智。即是相之體性無二無別。這就是如理智。若理與量二者皆滅除。才能深契佛智。因此若要同時照見真俗二諦。因果圓滿俱足。不離如理、如量這二種智慧。如《佛性論》所說。這理量二智,有二種相狀。第一是無著。第二是無礙。所謂無著,是見眾生界自性清淨。名為無著。這是如理智的相狀。無礙者。能通達觀察無量無邊的境界。這就稱為無礙。這是如量智的特徵。此外,這二智,有兩種義理。如理智作為因。如量智作為果。所謂如理為因,能成為生死與涅槃的因。如量為果,由於這個道理,能知如來真諦與世俗等諸法。圓滿成就。又如理智,是清淨的因。如量智,是圓滿的因。所謂清淨因,由如理智,三種煩惱滅盡。所謂圓滿因,由如量智,三德圓滿。因此可知,成佛皆由二智。如理智,即是一心之體作為因。如量智,即是一心之用作為果。因此體用相即。因果同時。初與後的展開與收攝。全都在一心中圓滿。乃至法界顯現在微塵之中。寶剎現於毫毛之端。皆在如理智中。如量境界。若只是證得如理之旨。普賢的大用就無法現前。若只實踐如量之宗。文殊的正智也無法究竟。具備這兩門。才能明了宗鏡。所以善財一生。能成辦多劫的修行。古來的解釋說。善財因為毘目仙人善友的力量。在一瞬之間。或有佛所。見到經歷不可說不可說佛剎微塵數劫。修行不曾懈怠。怎能一生不經歷多劫?這是仙人的力量。長短自在。就像世間的國王問難。遇到仙人下棋。使斧柄都腐爛了。三年還說只是吃飯的片刻。既能把長變為短。也能把短變為長。如同周穆王隨從幻人。雖然經歷多年。實際上只是片刻。因此不應以時間長短來判斷。也不應以空間大小來衡量。來決定其要義。所以可知一切隨心轉變。沒有一定。長短皆由心生。心若延長則時間也長。心若短促則時間也短。延長或短促皆由心決定。不在於時間的分別。一切萬法,都是由心所成。若離開心來衡量推度,就會失去根本宗旨。
白話口語化新譯
菩薩摩訶薩。。菩薩摩訶薩。。菩薩摩訶薩。。菩薩摩訶薩。
法義解析
  • 菩薩摩訶薩。

    菩薩摩訶薩。

    菩薩摩訶薩。

    菩薩摩訶薩。

名相註解
  • 菩薩摩訶薩。

答。一切理智。無邊行願。皆不出普賢一毛 孔。若實入此宗鏡中。乃至凡聖之身。一一毛 孔。皆能圓滿普賢之行。如華嚴經海幢比丘。 入般若波羅蜜境界清淨光明三昧。經行地 側。結加趺坐。入于三昧。離出入息。無別思覺。 身安不動。從其身分。出十法界身雲。一切供 具。雨無量法雨等。又如善見比丘。告善財言。 我經行時。一念中一切十方。皆悉現前。智慧 清淨故。一念中一切世界。皆悉現前。經過不 可說不可說世界故。又如喜目觀察眾生夜 神。入大勢力普喜幢解脫門。於其身上。一一 毛孔。出無量種變化身雲。隨其所應。以妙言 音。而為說法。普攝無量一切眾生。皆令歡喜 而得利益。又如善財。重觀普賢一一身分。一 一毛孔。悉有三千大千世界。風輪水輪。地輪 火輪。大海江河。及諸寶山。須彌鐵圍。村營 城邑。宮殿園苑。一切地獄餓鬼畜生。閻羅王 界。天龍八部。人與非人。欲界色界。無色界處。 日月星宿。風雲雷電。晝夜月時。及以年劫。諸 佛出世。菩薩眾會。道場莊嚴。如是等事。悉皆 明見。如見此世界。十方所有一切世界。悉如 是見。如見現在十方世界。前際後際一切世 界。亦如是見。各各差別。不相雜亂。如說海幢 身分之上。善見一念之中。普賢毛孔之內。盡 十方法界虛空界。所有一切凡聖境界。淨穢 國土。靡所不現。可證宗鏡無外。無法不含。如 卷大海之波瀾。收歸一滴。猶撮十方之剎土。 指在一塵。如古德云。以遮那之境界。眾妙之 玄門。知識說之而不窮。善財酌之而不竭。 文殊體之而寂寂。普賢證之以重重。何者。以 文殊是自心如理之體。體常湛然。以普賢是 自心如量之用。用周法界。所以寶性論明。 有二種修行。一如實修行。了如理一味。二。 遍滿修行。備知一心有恒沙法界。是以悟此 真如無盡之心。成得普賢無盡之行。亦云梵 行已立己事已辦。如不了此而妄有所修。非 唯不具普賢行門。乃至三歸五戒等一切修 進之門。悉不成就。以不達本故。所以法華經 云。若不能得見聞讀誦書持供養是法華經 者。當知是人未善行菩薩道。以自他所隔。但 為愛見之心。未達一乘。豈成同體之行。又云。 此經難持。若暫持者。我則歡喜。諸佛亦然。 如是之人。諸佛所歎。是則勇猛。是則精進。 是名持戒。行頭陀者。則為疾得無上佛道。故 知見性修行。性周萬行。如華嚴經云。菩薩行。 即如來性。如來性。即菩薩行。若明見此旨。方 稱圓修。權教罔思。下位天隔。讚一念隨喜。福 尚無量。何況正念修行。為人開示。所以文句 疏。釋。一念隨喜者。自未有行。但隨喜法及人。 功報尚多。況行到耶。隨喜心有二。若聞開權 顯實。即於一念心中。解非權非實之理。信佛 知見。又雙解權實。事理圓融。雖具煩惱性。能 知如來祕密之藏。此即竪論隨喜。又若聞開 權顯實之意。即於一心。廣解一切心。又一切 法皆是佛法。無有障礙。若欲分別。辯說無窮。 月四月至歲。旋轉不盡。雖未得真隨喜心。能 如此解。法既如此。人亦如是。此約橫論隨 喜。即橫而竪。即竪而橫。故大涅槃經云。寧 願少聞。多解義味。即此意也。故知纔聞一心。 能生隨喜。則洞了諸法。無有遺餘。可謂一聞 千悟。得大總持。於凡夫心能生圓信。格量 功德。唯佛方知。若外道得五通者。能移山竭 海。而不伏見愛。不及煖法人。二乘無學。子果 俱脫。猶被涅槃縛。不知其因果俱權。通教 人修因雖巧。發心不識五百由旬。得果止除 四住。別人雖勝二乘。修因則偏。其門又拙。 非佛所讚。皆不及初隨喜一念圓信之人。又 止觀云。能如是入唯心觀者。則具一切法門。 該括周備。規矩。初心送行人。到彼薩雲蓋。如 來積劫之所勤求。道場之所妙悟。正在茲乎。 故知萬途雖別。一性無差。若未歸此自心之 性。終非究竟。凡有所作。心境不亡。皆墮輪迴。 不入真實。如大智度論云。復次如水性下流 故。會歸於海。合為一味。諸法亦如是。一切總 相別相。皆歸法性。同為一相。是名為法性。如 金剛在山頂。漸漸穿下。至金剛地際。到自性乃 止。諸法亦如是。智慧分別推求已到如中。從 如入自性。如無本末生滅諸法戲論。是名為 法性。又如犢子。周章鳴喚。得母乃止。諸法亦 如是。種種別異。取捨不同。得到自性乃止。無 復過處。是名法性。如一切菩薩求道修行。若 未到宗鏡。心終不止。所以宗鏡略有二意。一 為頓悟知宗。二為圓修辦事。如首楞嚴經云。 佛責阿難言。非汝歷劫辛勤證修。雖復憶持 十方如來十二部經清淨妙理。如恒河沙。只 益戲論。汝雖談說因緣自然。決定明了。人間 稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免 離摩登伽難。何須待我佛頂神呪。摩登伽心 婬火頓歇。得阿那含。於我法中。成精進林。愛 河乾枯。令汝解脫。是故阿難。汝雖歷劫。憶持 如來祕密妙嚴。不如一日修無漏業。遠離世 間憎愛二苦。如摩登伽。宿為婬女。由神呪力。 消其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅睺母耶 輸陀羅。同悟宿因。知歷世因。貪欲為苦。一念 熏修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何 自欺。尚留觀聽。乃至阿難等既開悟。後重 請妙修行路。如經云。世尊。我今雖承如是法 音。知如來藏妙覺明心。遍十方界。含育如 來十方國土。清淨寶嚴。妙覺王剎。如來復責 多聞無功。不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽 蒙天王賜以華屋。雖獲大宅。要因門入。唯願 如來。不捨大悲。示我在會。諸蒙闇者。捐捨小 乘。畢獲如來無餘涅槃。本發心路。乃至佛告 阿難。汝等若欲捐捨聲聞。修菩薩乘。入佛知 見。應當審觀因地發心。與果地覺為同為異。 阿難。若於因地。以生滅心。為本修因。而求佛 乘不生不滅。無有是處。以是義故。汝當照明 諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世 間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。 何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。釋 曰。詳夫諸大乘經。祖佛正意。凡從今日去紹 佛乘人。先須得本。悟自真心不生不滅為因。 然後以無生之旨。遍治一切。所以華嚴論云。 若有習氣。還以佛知見治之。若不入佛知見。 設有修行。但成折伏。終不能入諸佛駛水之 流。如法華明。開示悟入佛之知見。只是於眾 生心中。而論開示。以佛知見蘊在眾生心故。 若宗門中。從上亦云。先須知有。然後保任。又 云。頭尾須得相稱。不可理行有闕。心口相 違。入我宗中。無有是處。若未悟自心無生之 理。唯以生滅心為因。欲求無生之果。如蒸砂 作飯。種苦求甘。因果不同。體用俱失。邪修 妄習。猶九十六種。揑目生華。趣寂執權。似三 乘道人。勞神費力。若入宗鏡。理行俱圓。可謂 二見之良醫。釋真之皎日矣。故大涅槃經云。 譬如霧露。勢雖欲住。不過日出。日既出已。消 滅無餘。善男子。是諸眾生所有惡業。亦復如 是。住世勢力。不過得見大涅槃日。是日既出。 悉能除滅一切惡業。夫未遇宗鏡正法之日。 一心實智之海。歸前所有一切修行三昧諸 行。皆是無常。不成上善。以未究竟故。如經 云。佛言。善男子。雖修一切契經諸定。未聞如 是大涅槃經。咸言一切悉是無常。聞是經已。 雖有煩惱。如無煩惱。即能利益一切人天。何 以故。曉了己身有佛性故。是名為常。復次善 男子。譬如眾流。皆歸于海。一切契經諸定 三昧。皆歸大乘大涅槃經。何以故。究竟善 說有佛性故。所以纔知。有佛性。自然解行相 應。如結網而終是取魚。裹糧而必須前進。如 云。若唯解而無行。同沙井之非潤。專虛而不 實。似空雲而無雨。是以此錄。全為修習菩薩 道。圓滿普賢門。遂乃廣集了義金文。先德遺 旨。皆令信順。與道相應。該括始終。自他兼利。 以真如一心。性無盡故。法爾如是順性而行。 無有匱息。自然圓滿。一切智慧。一切慈悲。 一切三昧。一切神通。一切行願。一切因果。 一切理事。一切權實。一切行布。一切圓融。 所以華嚴論云。經明。法雲地菩薩。隨心念力。 廣大微細。自他相入。一多大小。互參。神通。德 用自在。皆隨自心念所成故。如一切眾生作 用境界。皆是自心執業所成。人天地獄畜生 餓鬼善惡等報果。一依心造。如此十地菩薩。 以無作法身大智之力。隨所心念。莫不十方 一時自在。皆悉知見。以普光明智為體。為智 體無依。稱性遍周法界。與虛空量等。周滿十 方世界。以無性智。大用隨念。以不忘失智。隨 念皆成。以具總別同異。成壞俱作。以廣狹大 小自在智。化通無礙。以與一切眾生同體智。 能變一切眾生境界。純為淨土之剎。以自他 無二智。一身而作多身。多身而作一身。以法 身無大小。離量之智。能以毛孔廣容佛剎。以 等虛空無邊無方之智。而一念現生。滿十方 而無去來。以如響智。而能響應。對現。等眾生 應。形以是具足圓滿福德智。而恒居妙剎。常 與一切眾生同居。若非聖所加持力。而眾生 不見。如華嚴經云。佛子。譬如有人。以摩尼 寶。置色衣中。其摩尼寶。雖同衣色。不捨自性。 菩薩摩訶薩。亦復如是。成就知慧。以為心寶。 觀一切智。普皆明現。然不捨於菩薩諸行。何 以故。菩薩摩訶薩。發大誓願。利益一切眾生。 度脫一切眾生。承事一切諸佛。嚴淨一切世 界。安慰眾生。深入法海。為淨眾生界現大自 在。給施眾生。普照世間。入於無邊幻化法門。 不退不轉。無疲無厭。佛子。譬如虛空。持眾世 界。若成若住。無厭無倦。無羸無朽。無散無 壞。無變無異。無有差別。不捨自性。何以故。 虛空自性。法應爾故。菩薩摩訶薩。亦復如是。 立無量大願。度一切眾生。心無厭倦。乃至佛 子。菩薩摩訶薩。以此開示一切如來無差別 性。此是無礙方便之門。此能出生菩薩眾會。 此法唯是三昧境界。此能勇進入薩婆若。此 能開顯諸三昧門。此能無礙普入諸剎。此能 調伏一切眾生。此能住於無眾生際。此能開 示一切佛法。此於境界皆無所得。雖一切時 演說開示。而恒遠離妄想分別。雖知諸法皆 無所作。而能示現一切作業。雖知諸佛無有 二相。而能顯示一切諸佛。雖知無色。而演 說諸色。雖知無受。而演說諸受。雖知無想。 而演說諸想。雖知無行。而演說諸行。雖知無 識。而演說諸識。恒以法輪。開示一切。雖知法 無生。而常轉法輪。雖知法無差別。而說諸 差別門。雖知諸法無有生滅。而說一切生滅 之相。雖知諸法無麁無細。而說諸法麁細之 相。雖知諸法無上中下。而能宣說最上之法。 雖知諸法不可言說。而能演說清淨言詞。雖 知諸法無內無外。而說一切內外諸法。雖知 諸法不可了知。而說種種智慧觀察。雖知諸 法無有真實。而說出離真實之道。雖知諸法 畢竟無盡。而能演說盡諸有漏。雖知諸法無 違無諍。然亦不無自他差別。雖知諸法畢竟 無師。而常尊敬一切師長。雖知諸法不由他 悟。而常尊敬諸善知識。雖知法無轉。而轉 法輪。雖知法無起。而示諸因緣。雖知諸法 無有前際。而廣說過去。雖知諸法無有後際。 而廣說未來。雖知諸法無有中際。而廣說現 在。雖知諸法無有作者。而說諸作業。雖知諸 法無有因緣。而說諸集因。雖知諸法無有等 比。而說平等不平等道。雖知諸法無有言說。 而決定說三世之法。雖知諸法無有所依。而 說依善法而得出離。雖知法無身。而廣說法 身。雖知三世諸佛無邊。而能演說唯有一佛。 雖知法無色。而現種種色。雖知法無見。而廣 說諸見。雖知法無相。而說種種相。雖知諸法 無有境界。而廣宣說智慧境界。雖知諸法無 有差別。而說行果種種差別。雖知諸法無有 出離。而說清淨諸出離行。雖知諸法本來常 住。而說一切諸流轉法。雖知諸法無有照明。 而恒廣說照明之法。釋曰。譬如虛空。持眾世 界。若成若住。無厭無倦者。以普賢智。了一切 法。皆如虛空性故。虛空之性。即凡聖身。只為 眾生不了。迷為生死。變作根塵。菩薩故能對 現色身。隨應說法。故云普賢身相如虛空。又 偈云。心聞洞十方。生于大因力。又偈云。空 生大覺中。如海一漚發。是知若法若行。皆我 之心性。猶如虛空。豈有厭倦乎。若不了一切 法同虛空性。執有前境相狀。可觀。隨相發心。 緣塵起行。不達同體之旨。悉墮有為。盡成 愛見之悲。終成厭倦。若依宗鏡。如說修行。所 有一毫之功。畢趣菩提之果。是以無緣之緣。 顯無化之化。謂眾生真心稱理。不可得故。若 無緣。即無所化。若真心隨緣。不壞。緣起。則亦 有所化。如是則非真流之行。無以契真。非起 行之真。不從行顯。良以體融行而因圓。行該 真而果滿。理行兼備。因果同時。圓解圓修。 方成宗鏡。又此普賢之行。全是佛智。佛智即 是真心。如華嚴經頌云。佛智廣大同虛空。普 遍一切眾生心。悉了世間諸妄想。不起種種 異分別。則全佛智是眾生心。世間妄想。皆從 眾生心變。能變之心。既是佛智。所變之境。豈 成實耶。則了世間妄想皆空。終不起於異見 分別。謂凡謂聖。謂有謂無等。又了世間妄 想。即如量智。不起異分別。即如理智。如量 觀俗。如理了真。又即體之相包含。是如量智。 即相之體一味。是如理智。若理量雙消。方冥 佛智。是以若欲真俗雙照。因果俱圓。不出如 理如量之二智。如佛性論云。此理量二智。有 二種相。一者無著。二者無礙。言無著者。見 眾生界自性清淨。名為無著。是如理智相。無 礙者。能通達觀無量無邊境界故。是名無礙。 是如量智相。又此二智。有二義。如理智為因。 如量智為果。言如理為因者。能作生死及涅 槃因。如量為果者。由此理故。知於如來真俗 等法。具足成就。又如理智者。是清淨因。如 量智者。是圓滿因。清淨因者。由如理智。三惑 滅盡。圓滿因者。由如量智。三德圓滿。故知 成佛皆由二智。如理智者。即一心之體為因。 如量智者。即一心之用為果。所以體用相即。 因果同時。初後卷舒。悉於一心圓滿。乃至法 界顯於塵內。寶剎現於毛端。皆是如理智中。 如量境界。若但證如理之旨。普賢大用不得 現前。若唯行如量之宗。文殊正智不能究竟。 具此二門。方明宗鏡。所以善財一生。能辦多 劫之行。古釋云。善財既因毘目仙人善友力。 瞬息之間。或有佛所。見經不可說不可說佛 剎微塵數劫。修行不倦。何得一生不經多劫。 仙人之力。長短自在。故如世王質。遇仙之碁。 令斧柯爛。三歲尚謂食頃。既能以長為短。亦 能以短為長。如周穆隨於幻人。雖經多年。實 唯瞬息。故不應以長短之時。廣狹之處。定其 旨也。故知隨心轉變。不定。長短。心長則長。心 短即短。延促是心。非于時分。一切萬法。皆是 心成。離心計度。皆失宗旨。

宗鏡錄卷第四十

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丁未歲分司大藏都監開板