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此句出自《弘明集》，處於論辯技巧與邏輯分析的語境中。
強調在進行法義辯論時，論述不能雜亂無章，必須先確立論題的體系（體）與核心要點（要），方能進行有效的推論與辯駁。
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此句處於《弘明集》論辯之脈絡，指在進行關於「無佛」（否定佛陀存在或佛理）的論辯時，應遵循論理形式，設定好主方與客方的角色，以便釐清論點與辯駁之邏輯。
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此處描述在論辯過程中，應先準確掌握對方的核心論點（宗旨），再針對其邏輯漏洞或優劣進行分析，以達成理性的辯論。
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此句描述一種辯論中的謬誤或惡意操弄，指對方表面上採取佛法論據，實則將其扭曲，用以支持錯誤的觀點或攻擊正法。
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此句處於《弘明集》論辯語境中，描述在與外道或異端辯論時，若對方試圖以其理屈佛理，可能會導致佛法義理在辯論過程中暫時顯得受阻或被誤解的局面。
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此處描述在佛法義理被質疑或受阻時，關於「神滅」（靈魂消滅）的錯誤觀點或異端論調會趁機自行傳播，影響人心。
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此句處於《弘明集》論述辯論與異端之脈絡中，指那些試圖以其理屈佛理的人，必然會追求與正法相違背的異端見解（他意），以作為其論辯的依據。
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此處指在論辯中背離佛法正理，憑空捏造或歪曲教義以建立錯誤的見解。
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此句描述妄作異端之人，其心念與正法乖離，且以誇大之詞彙進行辯論，旨在揭示其論點缺乏正義基礎，僅是口頭上的激進與虛妄。
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此句處於《弘明集》論辯之語境，旨在批評那些妄作異端、刻意尋找佛理漏洞的人。
作者以「虛畫瘡疣」比喻強行捏造對手（佛法）的缺陷，結果反而使自己陷入被他人詆毀的窘境，強調妄論之徒終將自食其果。
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此句為比喻，用以諷刺那些見識狹隘、執著於局部而不能領悟佛法全貌的人，將其比作受限於時令、心胸狹小的昆蟲，對外界的變動感到惶恐不安。
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此句借用「井底之蛙」的典故，比喻那些見識狹隘、執著於局部而不能領悟佛法廣大深遠義理的人，對真理的認知存在嚴重偏差。
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此句為承接上文對異端妄論、見識狹隘之現象的描述，以自問自答的形式，準備分析導致此種錯誤認知之深層原因。
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此句處於《弘明集》對異端論者的批判語境中，用以比喻那些心胸狹隘、缺乏遠見的人，因處於矇昧狀態且心志怠惰，僅在微小的爭端或短暫的利益中爭執，而不知真正的真理與廣大境界。
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此句以「井底之蛙」的意象，比喻那些執著於局部、見識狹隘的人，因不願開拓心胸而無法領悟廣博的真理。
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此句承接前文對「井底之蛙」與「狹隘見解」的比喻，旨在說明凡夫因執著於局部、狹小的認知，而無法領悟宇宙真理的宏大與深遠，強調打破我執與偏見的重要性。
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此處為引用儒家思想以佐證佛法論點的承接語，旨在透過世俗賢者的觀點來引導讀者理解知識的侷限性。
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此句引用孟子之言，旨在說明個體認知的侷限性。
在《弘明集》的語境中，是用以對比凡夫之狹隘見識與佛法真理之浩瀚，強調打破執著、開拓心量的必要性。
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此處為作者對前文引用孟軻「人之所知不如人之所不知」之論點表示認同，強調個體認知之侷限性，以此鋪陳後文對佛法浩博、超越世俗認知的論述。
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此句處於《弘明集》論述知識侷限與聖賢教導的脈絡中，旨在透過觀察三位聖人的教化方式，來論證其教義的普遍性與深遠意涵。
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此處處於《弘明集》論述教化與祭祀之脈絡，指三聖（儒、道、佛）在設教之理中，皆提及某些本質或精神是不滅的，用以對比前文所述之狹隘見解。
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此句為敘事性承接語，說明三聖設教之內容極其豐富，無法詳盡列舉，故後文僅舉二事作為說明。
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此句為論述之承接語，作者在提及三聖設教之文浩博難載後，採取截取部分實例（二事）的方式，以簡明之例來論證其觀點。
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此句為引經之承接語，作者在論述神靈不滅之議題時，引用儒家禮制典籍以佐證其觀點。
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此句出自《弘明集》引用《祭義》之處，旨在討論神靈（祖先）是否滅亡之爭論。
在此脈絡下，強調心誠與孝心是感通亡親、使供養有效的關鍵，而非單純的儀式。
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此句為引經之承接語，作者在論述神靈不滅之議題時，引用儒家經典以佐證其觀點。
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此句出自《弘明集》，文中引用儒家經典《禮運》來論證神靈不滅之說，旨在透過世俗祭祀的經驗（齋戒後見神）來對比並討論佛法中關於靈魂或神靈存續的爭論。
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此處處於《弘明集》討論「神滅論」的論辯語境中。
作者引用儒家祭祀觀（如《祭義》、《禮運》）來反駁神滅論，指出若認為祭祀供養（饗）有效，但神靈已滅而成為「非所饗」（不可被供養者），則在邏輯上產生矛盾。
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此句處於《弘明集》討論「神滅論」與祭祀義理的脈絡中，旨在論證若否定祭祀對象的存在，則會導致與經典記載的「見所祭」相矛盾，形成一種邏輯上的悖論，即將「不可見」視為「可見」或反之。
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此句出於《弘明集》中關於神滅論的辯論，反映了當時佛教傳入中國初期，在處理出家修行與儒家孝道、傳統經籍衝突時的論辯邏輯，強調不應採取違背聖賢之言的極端觀點。
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此句記錄的是當時統治者對於「神滅論」的態度。
在《弘明集》的歷史背景中，這涉及對靈魂不滅或神靈存在之爭議，反映了早期佛教傳入中國時，與本土祭祀文化及儒家傳統在靈魂觀上的碰撞與討論。

此句為敘事紀錄，描述統治者針對當時關於靈魂或神靈死後是否消滅（神滅論）的爭議進行審議與回應。
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此句為敘事性的承接語，描述主上針對臣下關於「神滅論」的詢問，採取派遣人員呈遞相關文書或答覆的行政動作，不涉及深層佛法教理。
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此句討論神靈或精神境界的不可言說性，強調超越語言邏輯的體悟，符合《弘明集》中探討神滅論與精神實相的論辯語境。
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此句描述對佛法或經義在學習過程中，雖有努力研習但尚未達到徹悟、明瞭的狀態，強調認知的侷限性。
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此句描述對深奧義理（此處指神滅論）的認知狀態，即便經過努力研習（涉旦），仍處於未開悟、不透徹的昏暗狀態，對比前句之「未曉」，強調真理之難悟。

此句為史傳敘事，描述人物身分與處境，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述君主對臣屬之回應，無特定佛法教理。
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此句為史傳體裁之記述，描述君主對臣下之回覆，屬世俗禮法之敘事，無特定佛法教理。
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此句出自《弘明集》，屬史傳記錄，描述當時對先祖或尊長的祭祀禮儀已完成且顯著，屬於世俗禮法之敘述，非直接論述佛法教理。
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此句為史傳文學之譬喻，用以形容臣下對君主或後世對前賢的深切懷念與仰慕，並非直接論述佛法教理，而是作為文章修辭之承接。
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此處處於《弘明集》之史傳敘事脈絡，指涉對過去、現在、未來三世之法義或論述再次予以闡發。
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此句出自《弘明集》，屬史傳類文獻，非直接論述佛法教理之經文。
此處為文學上的典故比喻，用以形容深厚或特殊的感情/情義，與前句「桀懷曾史之慕」相對，構成對仗，旨在讚美主上之德行與情操。
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此句出於《弘明集》之史傳記述，屬文學修辭而非直接宣說佛法教理。
在此語境中，作者以「非草木」比喻人具有情感與覺知，能對前文所述之孝禮與情操產生共鳴與感觸。
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此句為反問句，用以表達對前文所述之孝禮與教化之深遠影響，使眾人皆心生敬佩與讚嘆。
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此句出自《弘明集》，屬於史傳部記錄之文書，非直接論述佛法教理之經文。
此處為對前文所述之德行或論述表達仰慕與讚嘆之世俗禮辭。
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此句為書信或文書的末尾署名，標明發信人或呈遞人的身分。

此句為書信往來之開端，記錄接收特定論著之事實。
涉及當時佛教與本土思想（如神滅論）的論辯過程，反映了佛教在中國早期的傳播與官方互動。
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此句為書信往來之客套禮辭，表達對對方論著（神滅論）中論理與文辭的高度讚賞，屬於史傳部文獻中的書信修辭，無特定教理義項。
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此句出自《弘明集》，屬於史傳部文獻，旨在記述佛教傳播之歷史。
此處「教道」指佛教的教義與傳播路徑，「葉」意為契合、符合，說明當時的教法傳播與時代背景或對象相契合。
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此句出自《弘明集》之書信，屬文學性讚頌語。
以「棟梁」比喻能承載與弘揚正法、對佛教發展具有關鍵影響力的卓越人物，強調其在歷史時空中的重要地位。
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此句出於書信往來之讚頌，指對方的論著或教導具有強大的導引力量，能使陷入錯誤見解或迷茫之人覺悟並回歸正道。
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此句出自《弘明集》中關於論議書信的往來，是用於讚嘆對方論著（如《神滅論》之答文）義理精深、論證卓越，使真理之光更加顯現。
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此句出自《弘明集》書信往來，描述學者或僧侶在研讀論典（如前文提及之《神滅論》）時，透過抄寫與對照文本來進行深入研究的過程，屬於學術研討之敘事，無特定深奧教理。
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此句為書信或文書之署名，指發信人或相關人物蕭宏和南。

此句為書信往來之謙辭，非宗教教理之陳述，反映當時僧侶或學者在面對高位者或尊者時的禮貌措辭。
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此句描述當時統治者針對「神滅論」（靈魂滅盡與否）這一核心佛學爭議議題，要求臣下進行審議，反映了早期佛教傳入中國時，關於生死、輪迴與意識存續的學術辯論氛圍。
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此句出自《弘明集》書信往來，屬於文學性的讚頌之詞，用以稱頌對方的智慧與心境之深廣，並非在論述特定的佛法教理。
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此句為書信中的謙稱與讚頌，表達閱讀聖賢或上級之論著（此處指對《審神滅論》的答覆）能使心智昏暗之人獲得覺悟。
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此句出自《弘明集》書信往來，屬於典型的古漢語謙敬表達，並非論述佛法教理，而是表達對長輩或高位者（如皇帝或高僧）賜予教導與關照的感激之情。
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此句為書信末尾的署名，屬於史傳記錄之格式，無特定佛法教理。

此句描述當時朝廷針對「神滅論」（靈魂在死後是否滅盡）進行的官方審議過程，反映了早期中國佛教與本土思想在靈魂觀上的激烈辯論。
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此句為書信中的稱頌之詞，描述對方的智慧（睿旨）深邃且精準，能洞悉事理（機照）且境界高遠。
在《弘明集》的文獻語境中，此類文字屬於當時僧俗論辯書信的禮貌性修辭，用以表達對對手或上對方的敬意。
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此句運用「筌蹄」的經典比喻，說明以權宜的手段或比喻（方便法門）來引導迷茫者領悟真理，一旦達到目的，則應捨棄工具，不應執著於比喻本身。
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此句描述透過對聖賢教誨（此處指敕答）的深入研習與恭敬心，能清除心中由世俗染汙所產生的妄想與憂慮，恢復清淨心境。
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此句為書信體之客套辭令，表達對對方（君主或高僧）給予指導與關懷的感激之情，不涉及特定佛法教理。
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此句為書信或文書之署名，指代發信人或相關人物之姓名與稱號，不涉及特定佛法教理。

此句出於《弘明集》關於「神滅論」之爭的背景。
此處的「神」指當時對靈魂不滅的普遍認知或特定學說，而非佛教核心的無我法義。
句中表達的是說話者在接觸佛法或特定論辯前，長期持有並信奉的「神不滅」之見解。
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此句描述蕭淵（梁武帝）在面對「神滅論」時的心理反應。
在當時的佛教爭論中，「神不滅」與「神滅」是核心爭議，此處反映出說話者對靈魂滅亡之觀點的強烈排斥與不安。
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此句為史傳敘事，記錄當時約請法師在殿內就特定議題（如前文所述之神滅論）進行論述或解答的過程，不涉及特定教理。
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此句為史傳記錄，描述臣下對佛法論著（聖旨賜予之副本）的恭敬態度與精進研讀之情懷，體現對正法之渴仰。
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此句為反問句，強調佛法之威力不僅在於論破或降伏特定的外道見解，更在於其具有更深遠的救度與摧破魔障之效能。
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此句接續前文，指透過正法或論著的論證，不僅能使外道折服，更能從根本上消除魔眾的障礙與影響。
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此句出於《弘明集》，反映當時中國佛教與儒家思想並行、相互調和的文化背景，強調在弘揚佛法之餘，亦不廢儒家倫理之教化。
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此句為書信體承接語，指涉前文所述之論議或詔旨內容，用以引出後文對該內容之評價。
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此句為沈約在書信中對佛法論著的讚嘆，強調其義理深奧且具有永恆的價值，不可磨滅或更改。
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此處將佛法（或前句所述之妙旨）比喻為「舟航」，意指能載運眾生脫離苦海、到達彼岸的救度工具，強調其永恆的救世價值。
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此句為書信中的謙稱與敘事，表達作者（沈約）在閱讀並研究特定論典後的反應，屬於文獻記錄而非教理闡述。
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此句為史傳記錄，描述在論辯或呈遞文書過程中，對經論內容進行考據、比對與呈報的程序，不涉及特定教理。
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此句為人名，在《弘明集》中作為書信或論議的署名/對象，屬於敘事性名單，無特定教理義涵。

此句為書信或奏章的署名，指稱發信人為岫和南。
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此句為書信或奏章的開端，記錄僧侶（範岫）回應君主關於「神滅論」的爭議。
在當時的佛教傳播背景下，神滅論涉及靈魂、輪迴與神靈存續的辯論，是佛教與本土信仰或他教之間的重要論題。
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此句出自《弘明集》中範岫和南對君主的奏答，屬於典型的宮廷書信體。
文中以「叡照」稱頌君主的智慧，並以「鑒機」形容其洞察力，旨在表達對君主明察秋毫、能領悟深奧佛理之讚美，而非純粹的教理闡述。
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此句描述在傳播佛教（內教）時，採取引用非佛教的典籍（外典，如儒家、道家或其他哲學著作）作為對比或佐證，以利於受眾理解並擴展佛教教義的影響力。
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此句描述透過教化手段，將眾生從無知（蒙）與執著（滯）中解脫，使其趨向覺悟的過程，體現了佛教弘法中因材施教的導引作用。
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此句出自《弘明集》中僧侶對君主或高僧的書信，描述正法弘揚後，使世人能領受教化並產生崇敬之心的結果，屬於對弘法成效的讚頌。
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此句描述透過論理的釐清或權威的定論，使先前對教義產生分歧（異見）的人不再爭辯，從而達到僧俗兩界共同認同與歡喜的狀態。
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此句描述修行者對佛法或聖教的極度虔誠與精進，透過不斷誦讀與書寫（書紳）來達到恆常憶念、不忘法義的狀態。
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此句出自《弘明集》之書信體文字，屬於當時僧侶與統治者之間往來的禮貌性謙稱與感恩表達，並非論述深奧佛法之句，旨在表達對對方關懷的感激。
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此句為書信結尾的署名與禮節，表達寫信者對受信者的恭敬之意。

此句為書信開頭的謙辭，表達對君主敕令中關於神靈或精神不滅之論述的恭敬閱覽。
在《弘明集》的史傳語境中，此處涉及的是當時關於靈魂、神識是否不滅的宗教與哲學辯論。
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此句出自《弘明集》中的書信，屬於文學性的讚頌之詞，用以稱頌對方的智慧與才情，並非在論述特定的佛法教理。
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此句為書信中對聖旨（或論著）之讚美，描述其論證邏輯嚴密且例證詳盡，能使讀者迅速破除執著與迷思，達到心開意明的狀態。
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此句出自《弘明集》中弟子對師長或君主論著的讚美之詞，形容其論證精確、文字洗鍊，能使深奧的義理變得清晰易懂，消除疑惑。
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此句為書信中的讚美之詞，描述對方的論著或教導能像光照般破除眾生的無明與偏見，使其從愚昧中覺醒。
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此句為書信中的讚頌之詞，描述對前文所述之睿智論理（勅旨）的普遍認可與崇敬。
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此句為書信體裁中的禮貌結語，表達對聖賢或尊者教誨的極高敬意與珍視，體現佛教徒對法寶、教令的恭敬心。
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此句為書信結尾的署名，顯示寫信者王瑩以謙稱「弟子」自居，向收信者表達恭敬之意。

此句為書信開頭的謙稱與禮節用語，反映當時僧侶在面對皇室或高位者時的謙卑態度，並非直接論述佛法教理。
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此句為敘事性文字，記錄當時統治者（敕）針對臣下提出的關於「神滅」（神靈是否存在或是否會消滅）之論辯所作的回應，反映了早期佛教傳入中國時，佛法與本土神靈信仰之間的論辯過程。
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此句為書信中的稱頌之詞，用以讚嘆對方的論著（此處指《神滅論》的敕答）在思想層次與論述範圍上皆極為深廣。
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此句為書信中的讚美之詞，將對方的論著比作陽光，能照亮並開啟矇昧者的智慧。
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此句為書信中的自謙與背景陳述，表達說話者長期以來對佛教教義的信仰與實踐。
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此句為書信中的謙稱與自述，表達說話者長期以來對佛教教義的學習與實踐，以此作為後續討論佛法論題的基礎。
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此句出自《弘明集》中僧侶回覆皇帝的書信，屬於文學性的謙辭與表態。
說話者旨在強調其對佛法義理的認同並非出於對權力的盲從或諂媚，而是基於真實的信仰與理解。
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此句為書信或奏章中的客套謙辭，描述對方（上位者）對特定問題或解釋給予回覆，屬於文學敘事與禮節表達，不涉及深層佛法教理。
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此句出自《弘明集》之書信體文字，非直接論述佛法教理，而是表達說話者對當時宮廷或世俗中卑屈、缺乏真誠之心靈狀態的厭惡之情。
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此句為書信中的謙稱，作者以「藻燭」自比，表達在聖旨或高深義理面前，自身的知識與見識極其有限。
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此句出自《弘明集》之書信，屬於文人表述，表達對闡釋深奧佛理（玄猷）與聖賢教導（聖述）之能力的謙卑與自省，並非在論述特定教理。
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本句描述透過對聖教的領悟，使心靈能分辨虛妄與真實，避免被表象（罔象）所遮蔽，從而契入真理。
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此句出於《弘明集》書信往來之文，描述一種心境清明、不被內在妄想或外在環境所幹擾的狀態，使能直接契入真理。
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此句出自《弘明集》之書信往來，屬於文學性的謙辭與禮貌表達，旨在表達對長輩或高位者教導的感激與敬畏，不涉及深層佛法教理。
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此句出自《弘明集》中的書信往來，屬於當時文人或僧侶之間表達感激之情的禮貌用語，並非論述特定佛法教理之句。
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此處為書信結尾的署名，記錄發信人之姓名，不涉及佛法教理。

此句為書信或奏章之謙稱開場白，展現下屬對上級（此處為臣對王）的恭敬態度，不涉及特定佛法教理。
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此句描述的是關於「神滅論」的官方討論。
在當時的佛教爭論中，「神滅」涉及意識在死亡後是否消失或轉移的關鍵法義問題，此處記錄的是君臣之間就此議題的書信往來。
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此句描述讀者在研讀關於「神滅論」的論著後，透過反覆研讀，消除心中的疑惑與迷茫，達到心智清明、領悟真理的狀態。
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此句討論意識（識神）的深奧性質，指出心識的運作與本質極其幽微，非一般思維能輕易窮盡其理。
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此句為書信中的謙辭，作者在討論深奧的「神滅論」之前，先表達自身才識不足，以示對對方的尊敬及對法義之深奧的敬畏。
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此句接續前文，強調凡夫庸愚之人，面對識神冥寞、難以窮盡的深奧理路，無法憑藉自身的思慮去探索或領悟。
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此句在討論「識神」之理，旨在說明意識（識神）雖然深奧難測，但即便是在最親近的自身肉體之中，凡夫在日常生活中也未能真正覺知其運作，更遑論探究幽昧的生死輪迴之理。
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此句在討論「神滅論」脈絡下，強調意識（識神）雖近在身心之中且每日運作，但凡夫因習慣與愚癡，對其本質與運作完全不自覺，以此類比更深奧的幽冥理路更難以理解。
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此句接續前文對「識神」難以窮究的論述，強調深奧幽微的法理若無正確導引，凡夫極易陷入迷妄與誤解之中。
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此句處於討論「神滅論」（靈魂是否滅盡）的脈絡中，強調在佛教聖典中已有明確的記載可供參照，用以反駁或釐清關於識神相續與否的爭議。
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本句處於討論識神（阿賴耶識）幽昧難測的脈絡中。
作者認為凡夫難以靠自身探索窮盡識神之理，因此建議採取實踐路徑：不強求理會，而應依循聖典的教導（宗教）去歸依與信受其存在。
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本句探討識神之理，指出透過對「有」與「無」的語言討論，仍無法窮盡或完全揭示深奧的本性（識神之理），強調真理超越語言對立的侷限。
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此句處於對聖典理路之探討，指當修行者能超越對「有」與「無」的二元對立論辯時，方能進入更深層的悟境，避免陷入名相的爭端。
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本句為承接語，強調理解深奧佛理（如後句所述之「不斷之言」與「相續之旨」）需要極高的心靈覺悟與智慧洞察力，非一般凡夫能輕易達成。
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本句處於討論「神滅論」與「神不滅論」的論辯語境中。
文中強調若非具備極高的智慧（神解獨脫），難以理解關於生命意識在生死之間不中斷（不斷、相續）的深奧義理。
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此處處於《弘明集》論述「神不滅」的辯論語境中，強調透過比喻（喻）與論證（證）兩種手段，才能使原本幽昧的靈魂存在之理變得清晰明白。
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此句處於論辯語境，指透過對聖典的探究與論證，使「三世不滅」（靈魂或法性在過去、現在、未來不毀滅）的理路變得更加清晰明確。
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此句為對前文論證「三世不滅之理」的讚嘆，說明真理具有不可撼動的堅固性與至高無上的崇高性，研究得越深，對真理的信心與敬意就越強。
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本句描述透過對深奧佛理（如前文所述之不滅之理）的闡明，能破除眾生內心的煩惱障礙，使其從迷妄狀態轉向覺悟的正道。
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此句描述修行者或學者在領悟深奧法義後，由內而外產生的極大法喜與虔誠之情，表現為對經典的熱愛與身體的自然反應。
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此句為書信或奏章之署名，交代說話者（發信人）的身分與姓名。

此句為史傳體裁之書信或奏章格式，展現弟子對聖上（君主）的恭敬與謙卑之禮，非直接論述佛法教理。
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此句為書信或奏章的開端，交代寫作背景。
當時中國佛教與本土思想（如道家、儒家）就靈魂是否在死後滅亡（神滅論）有激烈辯論，此處指應詔就此議題進行論辯。
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本句為論述之起首，指出即便一乘（佛乘）的深奧義理在三世中已被闡明，但仍有部分人因偏見而執著異端，以此引出後文對聖上探究理性的讚頌。
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此句描述在面對深奧佛理（如前句所述之三世一乘）時，部分人因認知受限而產生偏見，導致其執著於與正法不符的錯誤見解（異端）。
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此句描述統治者（聖上）對佛法或哲學論題（如前文提及之神滅論）進行深層思考並將其記錄為文的過程，體現了當時知識階層對真理的追求與鑽研。
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此句出於《弘明集》中關於神滅論的辯論背景，描述聖上（皇帝）透過深思與探究，試圖在理路與本性的層面上，對天人等眾生的存在狀態做出全面性的分析與界定。
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此句出自《弘明集》中關於神滅論的書信往來，描述透過對內外（指佛法與外道，或內心與外在）的辯論分析，來闡明經論的深奧旨趣。
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此句為反問句，旨在強調聖上（皇帝）對佛法義理的辯析與闡明，其功德與影響力不僅止於消除一般眾生的迷惘，更具有更深遠的開導作用（接續下句指甚至能讓闡提覺悟）。
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此句在《弘明集》的論辯語境中，主張闡提（極其頑劣或斷絕正信之人）亦有覺悟的可能性，體現了佛法普度眾生、不捨一人之義理。
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此句出自《弘明集》，屬史傳類文獻，描述聖上（皇帝）對佛法論議的答覆具有極高的權威性與影響力，能使正法傳播至四方並成為後世遵循的標準。
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此句為史傳敘事，描述人物對佛法或聖上論著之精義產生認同與敬服的心理狀態。
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此句為書信開端的禮節稱呼，展現當時佛教傳播過程中，文人或信徒對高僧（和南）的恭敬態度。

此句為書信或奏章的開端，指涉關於「神滅」（靈魂或神靈是否滅亡）的辯論。
在《弘明集》的語境中，這類討論通常涉及佛教的無常、無我觀與當時中國傳統神仙思想或儒家靈魂觀的對立與辯證。
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此句為書信體之客套謙辭，描述說話者（徐勉）收到對方（對象為尊者或上級）所賜予的教導或書信之過程，並以「粗蒙」自謙。
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此句出自《弘明集》之書信往來，屬於世俗禮節與學術交流之辭令，並非直接論述佛法教理，而是表達對經論研究的恭敬態度。
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此句描述修行者或學者在研讀佛法（此處指《神滅論》相關討論）後，透過窮理與體悟，達到對「寂靜」之義理的深刻理解與精神契合。
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此句出自《弘明集》書信往來，屬於對佛經或論著（如前文提到的《神滅論》）之評價。
強調該文本在文學形式（文）與宗教真理（義）兩方面皆能清晰闡明，且其境界超越了深奧的玄理與世俗的淺層認知。
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此句出於《弘明集》書信體文字，描述閱讀論著後對「三世」（過去、現在、未來）之法義有了清晰的領悟，使原本迷濛的心智變得明亮。
此處之「發蒙」是指消除無明、開啟智慧。
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此句為書信謙稱之承接語，表達對佛法或聖典的研讀不僅止於形式上的誦讀與持守，而是在前文「皎若發蒙」的啟發下，有了更深層的領悟。
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此句為書信中的謙辭或敘事，描述特定人物（斑之）在研讀相關論義後，仍處於未完全覺悟或理解的狀態。
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此句為書信中的謙辭與感恩語，表達對長輩或尊者（此處指對授書者）給予教導與關懷的感激之情，屬於文學禮節而非特定教理討論。
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此句為書信結尾的署名，表明寫信者身分及其與收信者的師徒或尊卑關係。

此句為書信或記錄中的承接語，確認前文提及的人物身分，在此處指確認回信者或對話者為和南。
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此句為書信開端之禮貌性陳述，記錄了僧侶（臣下）回應君主（敕旨）關於《審神滅論》之論辯的背景。
該論著核心在於探討神識在生死流轉中是否滅盡，涉及佛教關於意識連續性與涅槃狀態的爭論。
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此句討論進入「無住」狀態的途徑，強調透過「默阻」（止息、遮斷）思慮，以達到心不執著於任何對象的狀態。
在《弘明集》討論神滅論的脈絡下，此處指修行者應止息分別心以契入真理。
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本句說明「如來藏」之深奧，強調其超越語言描述的特性，以此解釋為何後世對此義理產生爭議或難以統一認知。
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此句描述在討論「神滅論」的脈絡下，因對如來藏等深奧義理理解不足，導致仲初（指當時的論辯者）陷入一種比喻為「薪火」的執著見解中。
薪火在此象徵一種由外在形式或錯誤邏輯燃起的執著心。
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此句描述惠遠在討論《神滅論》等爭議時，針對「滅」（涅槃或意識滅盡）的深奧義理進行詳細的論述與辨析。
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此句描述在對《神滅論》等深奧佛理進行討論時，因理解偏差或論點衝突，導致大眾產生疑惑並陷入精神上的混亂狀態，反映了法義傳播過程中易產生的誤解現象。
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此句出自《弘明集》，屬史傳類文獻，旨在讚頌統治者的天賦才智與洞察力，用以承接後文其能針對眾生根基施予對治之藥的敘述，並非在論述特定的佛法教理。
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此句描述一種教育或度化眾生的原則，即「對機接引」。
強調教學者需先觀察對方的資質（根機），再給予對應的法藥（教法），並根據環境與對象的差異靈活調整方式，而非僵化地套用同一套理論。
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此句描述在弘法過程中，針對當時社會或對立觀點的誤區，採取「以俗明聖」的策略，利用儒家禮法與孝道作為切入點，以消除對佛教的誤解並導向正確的義理。
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此處論述眾生因處於無明迷亂狀態，無法直視真理，因而轉而追求與依賴世俗的知識與學問，將其作為理解世界的依據。
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此句處於《弘明集》論述傳教策略之脈絡，強調若能運用世俗學問（俗學）作為媒介來感化眾生，則更能有效地闡明深奧的佛法道義。
體現了「隨方運便」的接引機宜。
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此句描述一種教學策略，即針對受俗學影響而產生疑惑的人，採取「以俗顯聖」或「以外明內」的方法，利用對方熟悉的世俗知識或外在論據作為橋樑，進而引導其理解深層的佛法內義。
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此處描述的是弘法者（如惠遠）在面對不同根機的對象時，能靈活運用語言技巧，以出人意料且精準的方式破除對方的執著，屬於「隨方運便」的教化手段。
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此句處於《弘明集》論述辯論與說理的語境中，以「城塹」比喻論據之嚴密與堅固，說明正確的理路能有效防禦質疑並確立論點。
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此處描述菩薩或聖者以大悲心，在三世時間跨度中，為救度眾生而承擔其業力與苦難之重擔。
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此句描述透過正法之教導，使眾生在當下能破除無明（闇），在未來能脫離輪迴或煩惱的束縛（網）。
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此句出自《弘明集》，屬史傳類文獻，此處為書信往來之客套與讚頌之詞，意指透過書信傳遞的教理或建議能帶來極大益處，並無不利之處。
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此句為書信體文辭，表達對佛法教理或對方教導之益處極大，即便僅是少許言論，其深遠影響也無法用文字詳盡地陳述。
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此句描述個體的生命狀態與德行之成就，係基於佛教因果律中「往昔福德」與「現前時機」的共同作用。
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此句出自《弘明集》，屬於書信或傳記體裁的敘事，描述在學術或宗教交流中領受論著的情況，不涉及深奧的教理分析。
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此句出於《弘明集》書信往來之語境，描述受贈或受教者對法義、論著之極其恭敬與歡喜之態度，非指特定禪定或法門之修行狀態。
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此句出自《弘明集》書信往來，屬於佛教史傳中的書信禮節，表達對長輩或導師傳授法義之感激與承接之決心，體現了佛教傳法中師徒間的恭敬心。
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此句為書信或文書中的署名，標明發信人或相關人物的身分。

此句為書信開頭的稱名與禮節，表達發信者（弟子琛）對收信者的恭敬之意。
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此句為書信體之謙稱，表現出寫信者（琛和南）對收信者（伏見）的恭敬態度，屬於當時僧侶與權貴往來之禮節，無特定宗教教理。
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此句為《弘明集》中僧侶回覆皇帝的奏章開端，涉及當時關於靈魂是否滅盡（神滅）的宗教與哲學辯論，反映了佛教與當時本土思想在生死觀上的交鋒。
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此句描述說法者能依對象的根機（機神）進行適當的教導，使禮法教化得以充分顯現。
在《弘明集》的書信語境中，這是對對方（或其答論）在教化手段上精準且神妙的讚嘆。
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此句出於書信體，表達對君主或高僧推廣佛法、澄清教義之舉的讚嘆，認為此舉能使正法純淨且顯著。
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此句出於《弘明集》書信體文字，描述當時社會儒佛共存的背景。
此處強調儒家對其傳統倫理與職責的重視，用以對比或銜接後文關於孝道與人倫的討論，體現佛法與儒家倫理在當時社會語境下的互動。
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此句出於《弘明集》書信體文字，處於儒佛匯通的語境中。
作者將佛教的「緣覺」與儒家的「孝道」並列，旨在說明佛法（緣覺之悟）能與社會倫理（孝道）相輔相成，使人倫之本更加明確。
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此句出自《弘明集》中僧侶與官員的書信往來，處於佛教與儒家思想交匯的語境。
此處強調透過對佛法（如前文提到的神滅論辯論）的探討，反而使世俗的人倫道德（如孝道）得到了更清晰的體現與鞏固。
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此句出於《弘明集》之書信，論述正法與偽作之辨。
強調偽造經典（詭經）會擾亂社會風氣（亂俗），若不採取果斷措施予以清除（不撝），則會導致法義崩潰或造偽者自食其果。
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此句出自《弘明集》之書信，屬於文學性的禮貌陳述，表達對對方文字（或聖諭）的極高敬意與感激，並非在論述特定佛法教理。
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此句為書信中的謙辭，表達說話者對親屬（家弟）因缺乏智慧與見識而導致失誤的愧疚與自省，屬於世俗禮法與謙卑心態的表達，非直接論述佛法教理。
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此句出自《弘明集》之書信或奏議，屬於文言書信體，非直接宣說佛法之經文。
此處指說話者在面對過錯或爭論時，正處於對照理據、審視是非的狀態。
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此句出自《弘明集》中蕭琛的書信，描述其在面對聖旨或面對高僧、權貴時，因自身不足或處境艱難而產生的強烈心理壓力與恐懼感，屬於文學性的情感表達，非特定之佛法教理。
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此句出自《弘明集》中的書信，屬於典型的駢文書信體，表達寫信者（蕭琛）在面對上位者或聖旨時，因自認才疏學淺而產生的謙卑之情，並非在論述特定的佛法教理。
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此句出自《弘明集》中的書信，屬於典型的漢魏駢文書信體，表達後輩或臣下對長輩、上級在傳播佛法或指引方向後的謙卑之情，並非在論述特定佛法教理。
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此句出自《弘明集》中的書信，屬於文學性的請願與感恩表達，並非論述佛法教理之句，旨在表達弟子對師長或上位者的恭敬與渴求教導之情。
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此處為書信或奏章之署名，蕭琛以「弟子」自稱，表達對受文者的恭敬之情。

此句為書信體之謙稱開場白，展現寫信者（蕭琛）對收信者（伏見）的恭敬之情，屬於世俗禮節，無特定佛法教理。
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此句為史傳記錄，描述當時統治者要求臣僚針對「神滅論」（關於靈魂或神靈是否會滅亡的爭論）進行審議。
這反映了早期佛教傳入中國時，佛法義理與本土思想（如神仙、靈魂觀）在政治與學術層面的交鋒與辯論。
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此句出自《弘明集》中蕭琛呈給皇帝的奏表，屬於典型的駢文奏章風格。
此處並非在論述佛法教理，而是使用極高規格的辭藻讚頌皇帝的睿智與公正，以表達對聖旨（審神滅論）之深刻洞察的敬佩。
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此句出於《弘明集》中關於審議「神滅論」的書信，指透過對三世（過去、現在、未來）的論辯分析，能使相關的法義或論點得到清晰的解釋。
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此句出自《弘明集》中蕭琛的奏表，屬於儒佛論辯背景下的文字。
此處強調透過具體事例的論證，使傳統儒家重視的「孝道」與佛教教義達成調和或使其義理得以暢通，而非純粹的宗教修行指導。
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此句出自蕭琛致皇帝的書信，針對「神滅論」之爭，讚頌皇帝的答覆能杜絕對靈魂滅有等問題的妄議與鑽研，使正理得以確立。
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此句出自《弘明集》中關於「神滅論」爭議的書信，旨在表達透過論辯破除異端邪見（魔堞），以確立正法（正峯）的崇高地位，體現了當時僧侶在面對教義爭端時，以正理摧破妄執的決心。
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此句出自《弘明集》書信，屬於當時僧侶對君主或高僧的謙稱與表態。
在當時佛學與儒道交融的語境下，「至道」與「天則」指涉的是超越世俗的普遍真理與自然法則，表達對正法與天理的絕對服從與敬畏。
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此句為書信中的情感表達，描述在領受聖旨、認同正道後的極度歡喜之情，說明強烈的喜悅之心使人難以維持平常心或安定狀態。
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此句為書信格式的結尾，記錄發信人王彬封緘信件並向南（對尊者或君主）行禮，屬於史傳部的文書記錄，不涉及特定佛法教理。

此句為書信開頭的謙辭，屬於當時文人的禮貌用語，並非宗教教理之論述。
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此句為書信或奏章之開端，描述臣下收到君主（至尊）針對「神滅論」之審議結果。
此處之「神滅論」涉及當時關於靈魂、神明是否存在或滅盡的宗教與哲學爭議，反映了早期佛教傳入中國後與本土思想及其他信仰的論辯過程。
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此句為書信或奏章中的禮貌性謙稱，描述說話者在面對至尊（如皇帝或高僧）時，以極其恭敬的肢體動作表達敬意，屬於當時文獻中常見的禮節描述，非特定之禪修或法義實踐。
。
此句出自《弘明集》，屬書信或奏章體裁，非直接宣說佛法之經文。
此處「聖」指代對方的尊貴身分（如皇帝或高僧），「一揆」指標準統一、不偏不倚，表達對對方公正與睿智的讚美。
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此句出自《弘明集》中的書信或奏議，屬於文學性較強的儒佛交融語境。
作者以唐虞聖王的睿智比喻對方的洞察力，強調能於微末之處預見結果（知幾）的卓越智慧。
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此句出自《弘明集》中大臣對君主或高僧的奏表，屬於典型的駢文體式。
其法義在於強調「正法」或「聖道」作為導引的重要性，認為若缺乏正確的教化（道載），眾生將在無明中淪陷，體現了佛法在世間作為救世導師的必要性。
。
此句出自《弘明集》中大臣呈遞的奏表，屬於典型的駢文奏章風格。
此處並非在論述佛法教理，而是以儒家傳統的「德政」與「天命」語境，讚頌君主之德能使全國（九服）獲益，旨在透過對世俗王權德行的肯定，為後文引入佛法之智（法師智深）做鋪墊。
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此句出自《弘明集》之書信或奏章，屬於儒佛融合的政治倫理語境。
強調統治者透過推行正法或良政，使民眾脫離迷茫，進而提升整體社會的道德水準。
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此句出於《弘明集》之書信/奏章體，非純粹教理經文。
此處「攝受」指以慈悲與智慧涵容、教化眾生，使之歸心。
全句意指透過聖賢或君主的治理與佛法教化，使世人在長久的時間（百年）中，能普遍地獲得精神上的接引與照顧。
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此句處於《弘明集》中關於論辯與政教的語境，指透過正法（如神滅論之辯）的確立，使眾生放下執著、心悅誠服，達到精神上的安定與歸順。
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此句為對法師個人才幹與智慧的讚嘆，強調其在處理教義或論爭時具有深厚的洞察力與果斷的定論能力。
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此句處於《弘明集》中對法師才德的讚頌語境，強調該法師在接受佛法（受）與持守實踐（持）兩方面皆深得眾人認同。
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此句位於《弘明集》史傳部，為對法師才德的讚頌，描述其心志與學識達到圓融且敏捷的狀態。
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此句出自《弘明集》，處於讚頌法師才智與德行的語境中。
此處之「神」非指世俗鬼神，而是指深奧、不可思議的智慧或神妙之能。
全句意指其能承接深奧的神妙智慧，並將其調和運用，以達成教化之功。
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此句為《弘明集》中記錄的文字，屬敘事性描述，指涉人物陸煦的方位或動作，不涉及特定佛法教理。

此句為書信或奏章之稱名，屬於史傳部之文書格式，非教理陳述，故無特定佛法義理。
。
此句出自《弘明集》，屬於史傳部之書信或奏章體裁，並非論述教理之經文。
此處為古漢語公文謙稱，表達下屬對上級（如皇帝）稟報情況並接獲指令的過程。
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此句為敘事性記錄，指涉中國南北朝時期著名的「神滅論」爭議，即關於靈魂在死後是否滅亡的辯論，此處記錄的是皇帝對該論題的正式回覆。
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此句為書信體之謙稱與讚頌，表達受書者在閱讀對方的深邃見解（旨疏）後，心境變得開闊，擺脫了之前的執著或煩惱（累）。
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此句出自《弘明集》中關於「神滅論」的討論，屬於當時佛教與玄學交匯的語境。
作者以謙卑之詞（竊惟）表達對宇宙或生命最深奧、不可言說之本源（希夷之本）難以透過常識或邏輯探尋的感悟。
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此句描述真理（道）的深奧與不可言說性，強調至高之理超越感官認知與一般思維的範疇，必須依賴上聖之智慧方能領悟。
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此句強調真理（宗）的深奧與不可言說性，指出唯有達到最高覺悟境界的聖者才能正確闡述其核心義理。
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此句強調真理（道）的深奧與不可言說性，指出唯有具備極高智慧（至睿）的人才能觸及並闡述其終極義理，用以襯託後文對皇帝智慧的讚美。
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此句為奏章中的讚頌之詞，將皇帝的認知能力比作能窮盡神妙、體會寂靜（寂滅）並洞察道理的聖者，以承接後文對其發佈德音、啟迪眾生的描述。
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此句出自《弘明集》中對皇上的頌讚，強調聖者或明君之德行與教化具有超越時間與空間的穿透力，只要其教化之音（德音）發出，其功德自然能令三世眾生感應並彰顯。
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此句在《弘明集》的文獻語境中，是用於讚頌君主（皇上）發佈德政與善言之影響力，說明善行與正義之名聲能廣泛傳播，使眾生感應。
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此句出自《弘明集》之奏議文體，描述以至誠之心行禮敬，能產生感應。
在當時佛教傳播的語境中，常將佛法之德與傳統感通神祇的邏輯相結合，以說明至誠心能感通超越之存在。
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此句為讚頌語，描述聖者（或皇上）以深奧的真理化導眾生，使其德行影響力無處不在，無論是處於幽暗迷茫之境或顯明覺悟之處皆能獲益。
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此處以「巨夜」比喻眾生在無明中長久沉淪的狀態，以「曉」比喻佛法興起或覺悟之時，象徵從迷茫轉向覺醒的轉折。
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本句描述眾生從長期的無明昏沉中，在特定機緣下獲得覺醒的轉折，對比前句之「長昏」，強調覺悟之突顯與珍貴。
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此句描述修行者在鹿苑（佛陀初轉法輪之地，象徵修行聖地）中，不顯山露水地精進修行，強調內在功德的積累而非外在名聲。
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此句描述將深奧的佛法轉化為實際的應用，使正法如同甘霖般普及於世人的日常生活，達到潤物無聲的教化效果。
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此句出自《弘明集》之傳記或書信，描述修行者或高僧因其勤勉實踐（懋實）而使名聲遠播，強調名聲應建立在真實的修行實績之上。
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本句描述在正法或明師的引導下，原本執著於錯誤認知（迷滯知）的狀態被打破，導致原本深陷其中的疑惑隨之消失，體現了從無明到覺悟的轉化過程。
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此句表達修行者對佛法深厚的信仰與皈依之心，以及在領悟法義後產生的法喜。
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此句出自《弘明集》，屬史傳記錄之書信或奏章，描述人物在面對高位者或聖賢時的謙卑態度與處世之方，並非在論述深奧佛理，而是呈現當時佛教傳播背景下的禮儀與心態。
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本句使用比喻說明認知侷限。
在《弘明集》的論辯語境中，指修行者或論者若以片面、淺陋的視角看待深奧的佛法，將無法掌握全貌，最終陷入迷茫或遺憾。
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此句為書信體文字之承接語，描述呈遞文書的動作，不涉及特定佛法教理。

此句為書信或奏章之客套謙辭，屬於史傳部之文書格式，無特定佛法教理，僅表達下屬對上級的恭敬與謙卑。
。
此句描述的是當時關於「神滅論」（靈魂在死後是否消失）的爭論，反映了早期佛教傳入中國時，與本土思想及不同宗派之間對死後狀態的辯論過程。
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此句為臣下對皇帝（或聖者）敕答之讚頌，強調聖旨之深奧理路能破除眾生之無明，使其獲得覺悟。
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此句為徐緄在奏摺中讚頌聖旨（對《神滅論》的答覆）之精妙，指出其能將深奧難懂的佛法義理與寂靜深遠的真理闡述得清晰明白。
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此句處於《弘明集》中關於「神滅論」的辯論語境，討論的是關於身心關係、前世（故身）與靈魂（遊魂）的義理分析。
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此句為史傳體文字，描述文書或論述之結構，旨在將前文關於死後神識（遊魂）的經驗或論述予以連繫敘述，以論證神滅或神存之義理。
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此句為書信中的謙辭，表達在面對更高層次的真理或聖旨（神滅論之答）後，認可自己先前的見解是錯誤且不足的，體現了對正法或權威論述的折服。
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此句為臣下對皇帝（或上級）在論議佛法（神滅論）時所展現之智慧與洞察力的讚嘆，強調其論證之嚴密與對深奧義理的掌握。
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此句描述透過引用權威經典（證典）來破除對法義的誤解，使心靈從困惑（冰）轉嚮明朗（釋）的過程。
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此句描述在領受聖旨教導後，凡夫（肉眼之人）生起恭敬心，並將修行或聞法之功德迴向，以期消除惑累。
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本句描述眾生在接觸正法後，將原本被煩惱（惑）與業障（累）所牽引的輕浮、不專一之心，轉化為正向的覺悟與安定。
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此句位於《弘明集》書信或論議之序言，描述論著或教法之功用：一方面對過去的義理進行清晰的闡發，另一方面為後世提供正確的指導與規範。
。
此句為書信中的謙辭與表態，表達對教導者的極高敬意以及對佛法教理的熱忱追求，體現了學習者在面對深奧法義時的恭敬心與精進心。
。
此處為書信或文書之署名，指稱發信人或相關人物之姓名，不涉及特定佛法教理。

此句為書信或奏章中的謙辭，表達說話者以卑下的姿態請求對方給予指導，屬於當時文獻中常見的禮貌性客套語，不涉及特定佛法教理。
。
此句為敘事性的承接語，記錄當時統治者（皇帝）針對臣下提出的關於「神滅」（神靈是否存在或是否會消滅）的爭論而下達的指令，反映了當時佛教與本土思想或道家關於靈魂、神靈存續問題的辯論背景。
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此句強調真理的唯一性與一致性。
在《弘明集》論辯語境中，旨在說明儘管論述方式或途徑不同，但最終指向的真理（宗致）是單一且統一的，不存在矛盾的兩種真理。
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此句強調對佛陀教法（釋訓）之傳承與延續，認為弘法應遵循既有的正統準則，使正法得以綿延不斷。
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此處處於《弘明集》論述佛學與儒學比對的語境中，以「入室」比喻達到深層的領悟境界，說明佛法之深邃能涵蓋並解釋儒家經典的深意，體現當時「格義」或佛儒互參的思想傾向。
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此句出於《弘明集》，在當時佛學傳入中國的語境下，「中外兩聖」通常指中國的聖賢（如孔子）與外來的聖者（如釋迦牟尼佛）。
此處強調儒佛兩教在最高真理或聖人之道上是相通且契合的，旨在透過比對來消除對外來佛教的排斥感。
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本句描述修行者或論辯者在面對真理時的心理狀態：即便客觀道理（理）已然明確且不可動搖，但主觀上的疑心與對舊有見解的執著（執）依然根深蒂固，導致無法完全契入真理。
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此句為書信中的謙辭，表達對上位者（或師長）教導的恭敬與感激，將對方的指引比作破除矇昧的光明。
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此句出於《弘明集》中關於「神滅論」的辯論背景，描述透過對深奧理法的領悟，使意識（神）達到窮盡、止息的狀態，進而契入涅槃或絕對的寂靜境界。
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此句出自柳惲呈遞之奏文，描述在領悟深奧佛理（神滅論）後，內心產生的強烈感觸與對宇宙萬物共相的體悟，表現出主客體融合的心理狀態。
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千載闕疑
從春氷而俱泮。
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此句描述在領悟深奧理趣後，原本對真理的顛倒見解（錯覺）隨之瓦解。
承接前句「春冰俱泮」，以冰融、雲散比喻迷妄心識的消除。
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本句強調單純的文字誦讀（誦）若缺乏對深層義理的體悟，僅在字句間徘徊（環徊），無法達到真正的覺悟或疑惑的消除（懸解）。
。
此句出自《弘明集》中柳惲的書信，表達對師長或高僧之教導與關懷的感激。
在佛教語境中，「悲」指大悲心，「戢」指收斂、停止，此處指透過悲憫的教化使迷茫或疑執得以止息。
。
此句為書信格式之結尾署名，表達弟子對師長或尊者的恭敬之情，屬禮節性敘述，無特定教理義涵。

此句為書信體之謙稱，表達後輩或下屬向長輩、上級請益時的恭敬態度，非直接論述佛法教理。
。
此句描述的是當時中國佛教史上關於「神滅論」與「神不滅論」的爭議，反映了政權介入佛教教義審查的歷史背景，旨在釐清靈魂在死後是否滅盡的法義問題。
。
此句為書信或奏章中的承接語，用以讚嘆對方（或所論之法）的旨意深邃、理路精微，為後續討論「神滅論」等深奧佛理做鋪陳。
。
此句為書信或奏章中的謙稱起首語，用於引出後文對法義的個人見解或分析，並非直接陳述佛法教理。
。
此句討論的是關於「神」與「識」的同一性問題。
在修行因果的過程中，主體的神靈與認知意識並非分離的兩個實體，強調的是心神一體的狀態，用以反駁將神識二分的觀點。
。
本句在《弘明集》論述神滅論的脈絡中，強調透過「道」（修行路徑）來達成「滅」（涅槃或煩惱熄滅），並以此論證佛法中關於本質唯一、不二的真理。
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此句處於討論「神滅論」的脈絡中，作者引用中國古代殷朝的祭祀觀念，說明當時人們認為神靈具有意識（有知），以此作為後續論證神滅或佛性唯一性的對比基礎。
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此句出於《弘明集》關於「神滅論」的辯論脈絡。
在此語境中，作者引用儒家孔子的祭祀觀，旨在討論神靈的存在與否，以及實假雙法（實相與假相）的關係，說明在世俗名教的層面上，透過祭祀等儀式可感應神靈的存在。
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此句處於討論神滅論與聖人之道的脈絡中，指透過理路分析與傳承，使人獲得超越凡夫之覺悟狀態。
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此句處於討論「神滅論」與聖賢教化的脈絡中，強調透過對佛法或真理義理的闡釋，能使學習者從原本的迷茫中覺醒，產生對真理的認知（生知）。
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此句處於《弘明集》中對儒、道、佛三家思想的對比論述脈絡。
作者將楊朱、墨子之學視為過於糾結於名相或局部論辯（紛綸、穿鑿），與佛法之「妙覺」或「玄覽」的圓融境界相對，意在指出世俗哲學在追求真理時易陷入徒勞的邏輯爭論。
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此句處於《弘明集》論述儒佛與諸子百家之辨的脈絡中，批評楊朱、墨子等學派因過於鑽研瑣碎、穿鑿之論（如前句「紛綸徒然穿鑿」），導致思想凝滯，反而掩蓋了聖賢教化的本意。
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此句描述聖人透過深層的觀照（玄覽），體悟到心與理、或主客之間沒有隔閡的圓融境界，強調一種無礙的覺證狀態。
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此句處於《弘明集》之文學修辭語境，以具象的動作（振領、持綱、舒張毛目）比喻在面對玄理或名教時，保持清醒、掌握要領並開拓視野的精神狀態，旨在對接後文對三代法義的朗然無礙。
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此句論述將儒家三代（夏、商、周）的治世教化，與佛教的「實」與「假」之法理相結合。
說明世俗的名教（假）與究極的真理（實）並非對立，而是可以相輔相成，最終達到圓融無礙的境界。
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此句出於書信或奏章之謙辭，表達希望透過對真理的領悟或對上位的奉承，消除心中反覆不定的疑惑（疑）與對法義的吝嗇或執著（吝）。
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此句出自《弘明集》，屬史傳記錄之書信或奏章體，描述人物間的禮節與情感表達，並非闡述特定教理，而是呈現當時佛教知識分子在交流時的謙卑與敬意。
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此句為書信或奏章的開端格式，展現寫信者對接收者的恭敬態度，屬於史傳文獻中的禮節性敘述，無特定深層佛法教理。

此句為書信或奏章之稱呼，指稱收信人或對象之名號，屬於敘事性稱名，無特定法義。
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此句為書信或奏章中的謙稱禮節，並非論述佛法教理，而是表達說話者在對象面前的謙卑姿態。
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此句為敘事性文字，記錄當時統治者（皇帝）針對《神滅論》這一特定論題所下達的正式回覆指令，反映了當時佛教與本土思想（如神靈觀）在政治與學術層面的交鋒。
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此句為史傳敘事，描述人物在領受關於佛法論辯（答神滅論）的敕旨後，表現出極其歡喜與恭敬的反應，並非在闡述特定教理。
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此句出於《弘明集》中關於「神滅論」的辯論背景，討論神靈（靈魂）的本質。
此處強調真理（理）的深奧與超越性，認為語言的表達能力有限，無法完全涵蓋神理的廣大與深遠。
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此句出自《弘明集》書信體文字，屬於文學性陳述，旨在強調前賢留下的經典或論著具有權威性與明確的指導意義，用以支持後文對真理的探討。
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此句出於《弘明集》之書信體文字，描述對聖賢遺文或聖旨之感佩與敬畏之情，屬文學性表達，非直接論述佛法教理。
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本句出自《弘明集》之書信，屬世俗外交與禮法語境，非直接論述佛法教理，旨在強調論述或行為之正當性乃基於對傳統典章的遵循。
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此句出自《弘明集》之書信往來，屬於史傳部文獻，非直接論述佛法教理，而是強調在論辯與陳述時應秉持誠實，不可偽造或歪曲前人的正式文書（誥），體現了儒佛交融背景下對誠信與典章制度的尊重。
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此句出於《弘明集》之史傳文脈，討論的是對前聖遺訓與神理的敬畏。
在此語境中，強調不可妄自棄絕既有的因緣與傳統禮法，以免失去應有的供養與尊崇。
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此句描述眾生因無明而迷失方向，在輪迴中受苦且處境低劣，以此對比後文主上（皇帝）發義照辭的救度之功。
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此句在《弘明集》的文獻語境中，旨在警示若迷失正道、不依循聖賢遺文，最終將墮入苦難與虛無的處境，且此種因果一旦形成，便難以挽回。
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此句出自《弘明集》，屬史傳部，文中以讚頌之詞描述統治者的智慧。
此處的「窮真假」是指透過聖妙的智慧，能洞察事物的真實與虛妄，將佛法之真理與世俗之假相區分開來。
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此句以「舟航」與「淪溺」比喻眾生在生死苦海中的處境，說明透過闡發佛法義理（發義）能起到導師與救度作用，使眾生脫離輪迴之苦。
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此句為反問句，旨在強調對佛法或聖者的信仰與讚嘆並不侷限於天人等非凡眾生，而是具有更廣泛的普遍性，為後文提及諸佛與弟子的信仰做鋪墊。
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此句在《弘明集》的書信/奏章語境中，描述佛陀的智慧光芒（迴光）對世間或特定對象的加持與照耀，強調佛法之光能破除迷妄。
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此句表達修行者長久以來對淨土的信仰與心靈依歸，顯示其修行方向是以淨土為目標。
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此句為書信或奏章中的謙辭與讚頌，表達個體因過去積累的善因，得以在佛法興盛或政治清明的時代生存，強調「時機」與「福報」的關聯。
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本句說明現前能與佛法或聖者相遇，並非偶然，而是基於過去世不斷積累的善因與善緣，體現了佛教的因果律。
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此句出自《弘明集》之書信或奏章，描述修行者或信眾在佛法感召下，內心生起持久的歡喜與虔誠，強調慈悲（慈誘）與法喜（藻悅）對心靈的陶冶作用。
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此句為書信或奏章中的謙辭，表達說話者長期以來渴望面見並陳述心志，而非僅限於此次，用以強調其誠心與夙願之深。
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此句為書信或奏章中的謙辭，表達說話者對對方的深切敬慕與渴慕之情，以及因此而採取行動前來禮拜、拜訪的動機。
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此句為書信或奏章之承接語，表達稟告之動機與誠意，屬於文學禮節，不涉及特定佛法教理。
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此句為人名，指當時呈遞奏章或參與論辯的官員王茂和南，屬史傳記錄之名號，無特定佛法義理。

此句為書信或奏章中的謙稱，表達說話者以卑微之姿請求對方給予教導或指示，屬於當時文獻中的禮貌性謙辭，非特定佛法教理。
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此句為敘事承接，記錄至尊（指君主或高位者）針對臣下提出的「神滅論」（靈魂是否隨肉體死亡而滅盡）之爭議下令予以回覆。
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此句出自《弘明集》中關於「神滅論」的辯論書信，屬於文人書信體。
作者以謙稱「伏覽」表示對對方的敬意，並以「煙雲」比喻遮蔽真理的迷霧，表達希望透過進一步論證來消除誤解、顯現真理的願望。
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此句為論辯之起手，透過區分「有情」（蠕動動物）與「無情」（草木）的知覺差異，旨在後續反駁將「種智」等同於肉身形骸而隨之滅盡的錯誤觀點。
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此處為對特定論點的批判。
作者將「神滅論」（認為意識或神靈隨肉體死亡而滅盡的觀點）比作「瞽」（盲人），意指該論點缺乏洞察力，未能見到種智或不滅的真理。
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此句出於對「神滅論」的駁斥。
作者指出對方試圖將「有知」（如蠕動動物）與「無識」（如草木）混為一談，進而推論種智（佛之智慧）也會隨形骸毀滅，此為邏輯上的類比錯誤。
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此句描述對方（神滅論者）的錯誤觀點，認為佛陀的種智（覺悟之智）僅依附於肉身，因此肉身毀滅時，智慧也會隨之消失。
這是在論辯中被反駁的謬論。
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此句為說話者對前文所述「將種智視為與形骸俱盡」之錯誤見解的感嘆。
在《弘明集》的論辯語境中，此處的「理」是指對方所持的錯誤邏輯或見解，而非佛法之真理。
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此句為文言修辭，用以強調後文所述之困難。
意指若非具備極高、能與宇宙自然相應的德行與智慧，便難以領悟或化解文中提到的理路衝突。
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此句處於《弘明集》中臣下對至尊的奏議文脈，以「反流」比喻當時社會或思想對佛法真理的背離與誤解，指涉一種違背正道、不順理性的狀態。
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此句在《弘明集》的文脈中，描述若將種智（佛之智慧）視為隨形骸而滅，則如同遭遇死亡之時，將無法領悟二諦之理，導致三世之論終結。
此處強調的是對生命與智慧永恆性的辯論。
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此處論述若將種智視為隨形骸而滅，則將導致佛法核心的「二諦」理論失去依據，使眾生無法透過聞法而獲益或領悟真理。
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此處描述在特定的論辯或歷史語境中，關於生命輪迴與三世（過去、現在、未來）的法義討論趨於終結或陷入僵局。
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本句描述聖上（指統治者或具德之人）對眾生處於輪迴苦難中的慈悲心，強調眾生在六道中沉淪的處境。
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此句出自《弘明集》，處於史傳部之文獻脈絡，描述聖上（統治者）採取儒佛比對之方法，旨在透過研校孔子（儒家）與釋迦牟尼（佛教）的共相，以證明佛法之真理或其與聖賢教導的相通之處，從而引導眾生脫離六道。
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此句為文學比喻，指透過聖上研校孔孟與佛法之教義，使處於知識荒原或偏遠之地的人能開拓視野，領悟深廣的真理。
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此句為文學比喻，指透過聖上研校孔孟與佛法之教化，使處於無明、愚昧狀態的人們（幽都）能獲得智慧的啟迪（見日）。
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此句為文學修辭，描述透過研校佛學與儒家經典，使原本晦澀的法義論述變得清晰透徹，消除疑惑。
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此句為文學比喻，描述在聖上（皇帝）研校孔孟與佛法、提證辨析後，眾人心中對真理的困惑得以消除，象徵智慧之光使迷茫冰消。
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本句描述透過撰寫論書（發論）來傳播正法，使聽聞者在道德感召下，心襟變得純淨、坦蕩。
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此句出自《弘明集》，屬史傳記錄，描述作者（庾詠和）在面對聖上弘法與教導時，對自身先前所積累的善業或學習基礎感到欣慰與感恩。
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本句為《弘明集》中對法師領受正法之讚嘆，強調修行者對法門的虔誠接納與實踐，使其能與聖賢或大眾共同獲益，共享法喜。
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此句為《弘明集》中弟子對法師或經論之讚頌，表達對佛法真理（妙味）的虔誠追求與恆久研習之志。
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此句為書信或文書之署名，交代寫信者的身分（弟子）與姓名（庾詠）及其籍貫或所在地（和南）。

此句為書信或奏章之謙稱，屬於文學禮節，非佛法教理之論述。
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此句描述的是中國早期佛教傳入時，關於「神滅論」（靈魂在死後是否消失）的爭論，以及統治者對此議題的官方回應。
這反映了當時佛教義理與本土思想在靈魂觀上的碰撞。
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此句處於《弘明集》記載的歷史對話語境中，描述皇帝針對《神滅論》所作的答覆具有深刻的分析力，使複雜的義理變得清晰。
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此句描述聖旨對《神滅論》的剖析使人消除迷惘。
在《弘明集》的語境中，此處指透過理性的論辯與解析，破除對神靈滅有之誤解，使心智恢復清明。
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此句出於《弘明集》，背景為南北朝時期關於「神滅論」與「神不滅論」的論爭。
此處是指皇帝（主上）在正式文書（通誥）中明確表態支持神靈不滅的觀點，用以反駁神滅論，並以此維護孝道與祭祀之基礎。
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此句說明佛法真理（理）具有深奧、微妙且不可言說的特性，因此容易導致眾生產生迷悟。
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本句處於《弘明集》中關於「神滅論」的論辯語境。
指因真理（理）深奧幽微、難以言說，導致人們在理解上產生偏差或陷入迷惘。
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此句出自《弘明集》中臣下對皇帝（主上）的頌讚，描述其具有極高的洞察力與智慧，能明辨現狀並洞悉過去之隱祕。
在當時佛教傳播與論爭的語境下，將君主的智慧比擬為能破除迷妄、照見實相的覺悟能力。
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此句出自《弘明集》，屬史傳部，描述主上（皇帝）在論辯「神滅論」時，能以超越常人認知（幾外）的深刻洞察力來剖析理路，用以破除迷信或錯誤見解。
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此句描述主上（皇帝）針對當時關於「神滅論」等不符正理的觀點進行論辯與糾正，旨在透過破除錯誤見解來確立正確的理路。
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此處描述在論辯過程中，除了佛法理路外，亦引用儒家《禮經》作為佐證，以驗證對方論點的虛實，體現了當時弘法過程中與本土文化、儒家經典相互參照的論辯特徵。
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此句描述特定地域（此方）對孝道與敬心的重視。
在《弘明集》的語境中，這通常涉及佛教與本土儒家倫理（孝道）的調和與共存，強調佛法並不違背孝親之理。
。
此句為書信格式的啟詞，表達寫信者蕭昂對收信者的恭敬之情，屬於史傳文獻中的禮節性敘述，不涉及特定佛法教理。

此句為書信或奏章之謙稱開場白，反映當時社會階級之禮儀，並非直接論述佛法教理。
。
此句為敘事承接，記錄當時統治者（主上）針對臣下提出的關於靈魂是否滅盡（神滅論）的爭議進行回應。
在《弘明集》的語境中，這涉及佛教「無我」與當時本土或他教關於「神靈不滅」觀點的辯論。
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此句描述在閱讀或聆聽對《神滅論》的答覆後，心智從無明（昏蒙）狀態轉向覺悟，象徵智慧的開啟與真理的顯現。
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本句描述真理（至理）與修行路徑（道趣）的本質。
強調究極真理超越物質與語言的喧囂（虛寂），且其體悟之徑非凡夫能輕易察覺（空微），以此對比後文聖智與凡夫之差異。
。
本句強調真理（至理）的深奧與微細，唯有具備最高層次的覺悟智慧（極智）才能徹悟，對比後文凡夫之不能辯，凸顯聖智與凡識的差異。
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本句對比前句之「上聖」，說明凡夫受限於短暫的生命與矇昧的心智，無法洞察至理的深奧與空微。
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本句說明在面對深奧的佛理時，凡夫透過聽聞教法並據此建立論述，是依循經典教導的學習過程，屬於「教跡」的一環。
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此處指經典中的文字、論述或教法，僅是引導修行者趨向真理的標誌或手段（跡），而非真理本身。
強調文字教法作為指月之指的工具性。
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本句說明佛法之深奧與超越常情，強調佛之境界與教法之記載超越凡夫的理性邏輯與經驗推論，屬於「言語道斷」的範疇。
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此句描述至高真理或佛法妙義超越了語言文字的表述能力，無法透過邏輯推論或言詞說明而能完全傳達，強調真理的不可言說性。
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此句為《弘明集》中弟子（或臣下）對高僧或君主之請益，表達對深奧佛理（如前文所述之言語道斷）無法自悟，需仰賴聖智剖析以開導眾生之意。
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此句為書信體中的感嘆語，表達對聖者（法師）能剖析深奧義理、化解眾生疑惑之行為的由衷感激與讚賞。
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此句出自《弘明集》中弟子對師長或君主的書信，屬於禮貌性的承諾與表態，表達對教導的敬畏與持之以恆的實踐決心，並非深奧的教理闡述。
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此句為弟子對法師教導的謙卑回應，表達透過聖賢的教誨而產生自省（慚）與內斂（戢）的心態，體現了佛教修行中對師長的恭敬心與自我反省的過程。
。
此句為書信結尾的署名與禮節用語，表達弟子對師長或尊者的恭敬之情。

此句為書信開端之客套與敘事，記錄當時朝廷針對《神滅論》中關於靈魂滅有之爭議，由皇帝（主上）下詔回覆臣下審議結果之過程。
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此句為書信禮節之陳述，表達對接獲敕答（皇帝回信）的恭敬與喜悅之情，不涉及特定教理。
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此句出自《弘明集》，屬史傳部之書信體，為弟子對君主的讚頌之詞，並非論述佛法教理之句，旨在表達對主上才智與聖明之崇敬。
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此句出自《弘明集》，屬於書信往來之讚美詞，旨在稱頌主上（皇帝）對《神滅論》之答覆文辭精妙、論述詳盡，並非在闡述特定佛法教理。
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此句出於《弘明集》中弟子對主上（皇帝）答論之文的讚美，指該答論的義理精準，能與佛經之教義相互印證，證明其正確無誤。
。
此句出自《弘明集》中弟子對主上（皇帝）回覆《神滅論》之讚頌。
在此語境中，「孝治」並非單指家庭孝道，而是將儒家「孝」的倫理延伸至政治治理，指君主以仁孝之心治理天下，將佛法之慈悲與儒家之孝治相結合，體現出統治者的德政。
。
此句出於《弘明集》之書信，描述主上（皇帝）對《神滅論》的答辯內容在義理上與佛教經典相符且涵蓋其要義，體現了當時統治者對佛法義理的掌握與認同。
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此處為書信稱頌之詞，指主上（皇帝）對眾生或臣民展現出的慈悲心意更加深切。
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此句為書信禮節之敘述，表達對聖賢之作或君主敕令的極高敬意，將其置於隨手可閱之近處以示珍視。
。
此句出自《弘明集》，描述對佛法典籍的虔誠研讀之態，表現出將聖典視為恆久精神依託的修行態度。
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此句出自《弘明集》史傳部，描述的是世俗統治者或高位者對下屬、臣民的恩典與關懷，屬於文學性的記述，非直接闡述佛法教理。
。
此句為書信結尾的署名與禮節，表達發信者對收信者的恭敬之情。

此句為書信開端之請求，涉及對《神滅論》之探討。
在《弘明集》語境中，此論旨在討論靈魂滅盡與否之問題，反映了當時佛教與本土思想（如神仙、靈魂觀）的論辯過程。
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此句為書信體之謙辭，表達對聖賢教法或論著的恭敬態度與長期研習的過程，非直接論述佛法教理。
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此句描述透過研讀佛法或聖賢之論，消除內心的無明與障礙，使智慧得以顯現的狀態。
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此句強調真理或深奧之法義（事蘊）之複雜性，超越了普通人的語言表達能力與認知範疇，唯有具備聖者智慧之人才能將其揭示並說明清楚。
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本句處於《弘明集》中關於神滅論的論辯語境，指出深奧的佛理（理寂）與修行階位（區位）若由缺乏智慧的人理解，容易產生誤解或陷入疑惑。
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此句處於《弘明集》書信往來之語境，旨在強調對深奧佛理（如前句提到的「理寂區位」）的領悟，必須具備超越常人的精神境界與認知能力，否則無法洞察微言。
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此句為謙辭，強調佛法理寂之位深奧，非凡夫之思慮能及，必須由聖者或具足智慧者方能照破迷霧、闡明真義。
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此句出自《弘明集》中王僧孺呈給和南的書信，屬於文學性較強的佛教論議文書。
此處「金石」並非指物質，而是比喻領悟之堅實、深刻，強調對佛法真理（妙境）的徹悟應如金石般不可動搖。
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此句處於《弘明集》中王僧孺的書信語境，以「榛蹊」（荊棘小徑）比喻求法或探究真理過程中的艱難與阻礙。
在此指得益於聖賢之教導，使原本艱難的悟道之路變得通暢，不再有阻礙。
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此句出自《弘明集》之書信或奏議，屬於文人往來之辭令，旨在說明透過對妙境的闡發與指引，能使對方在學術或官職上獲得薦舉與認可，並非直接論述佛法教理。
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此句處於《弘明集》討論神滅論與靈魂存續的語境中。
這裡的「如在」是指一種雖非實體存在但卻在功能或性質上呈現出「如同存在」的狀態，旨在透過這種論述方式，讓持論者不再陷入遙不可及的虛妄爭論，使迷謬者能從惑海中解脫。
。
此句出自《弘明集》，處於論辯與思想交流的語境中。
強調透過正確的指引與闡釋，使研究理論的人能脫離脫離實際、虛無飄渺的文字遊戲或空洞理論，回歸真實的義理。
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本句強調透過正確的教導或論辯，使陷入邪見或謬誤的人能脫離無明與迷惑的狀態，獲得覺悟。
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此句出自《弘明集》之詩作，處於論辯與讚頌之語境。
指對深奧佛理（淵謨）的領悟與實踐，能使人產生法喜（歡）與正念恭敬（肅）之心理狀態。
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此句出自《弘明集》，屬於文人書信或詩作的結尾客套語，並非論述佛法教理之句，旨在表達謙卑的謝意。
。
此句為書信往來之署名與呈遞記錄，屬於史傳類文獻之敘事，不涉及特定佛法教理。

此句為書信往來之客套謙辭，非佛法教理之論述，旨在表達請求對方指點或示意的恭敬態度。
。
此句為敘事性承接語，記錄當時統治者針對臣下提出的關於靈魂是否滅盡（神滅論）的爭議而下達的答覆指令，反映了早期佛教傳入中國時與本土思想（如神魂觀）的辯論背景。
。
此句描述宇宙本體或至高真理（道/理）的不可言說性，強調真理超越語言邏輯的界限，是後續論述「開誘之教」之必要前提。
。
此句處於《弘明集》論述神滅論的語境中，強調宇宙本原（昊蒼）與自然法則（天道）的深奧與不可言說性，說明真理之難得，為後文提及佛陀出於慈悲而設教做鋪墊。
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此處描述佛菩薩或聖者以慈悲心（愛育之仁）對待眾生，並根據眾生的根機與處境（依方）而採取適當的教化手段，使其產生感應與覺悟。
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此句描述佛法教化之特質，指佛陀並非僵化地傳法，而是根據眾生的根機與具體事由（沿事），採取適當的誘導手段（開誘）來建立教法，以達到導向覺悟的目的。
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此句出自《弘明集》中討論神滅論的文脈，以「井底之蛙」比喻眾生因處於無明或狹隘的認知中，無法洞察宇宙真理與天道，表達出佛法教化是對迷茫眾生的慈悲憐憫。
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此句承接前文，以「井底之蛙」與「蟪蛄之短暫」比喻眾生因見識狹隘、壽命短促而處於迷茫危險之中，從而引出聖教開導之必要性。
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本句描述聖者或教化者出於慈悲，試圖將不可言說的深奧真理（神衷），透過精煉的語言（微言）轉化為可供觀察、映照實相的理據（理鏡），以化解眾生的迷惘。
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此句出於《弘明集》之論辯或評述語境，指出所引用的前文經義與當前討論的主旨之間存在差距，並非直接對應。
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此句描述透過定心與寂靜的內省，能領悟到一個能貫穿萬法、統一所有經論的根本真理。
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此句處於《弘明集》對聖賢教化之論述中，描述在面對浩如煙海的經典與複雜的經綸時，需要以統一的理路（承接前句「一理能貫」）來統領與解析。
。
此處為文學敘事，描述將繁複的典籍與深奧的理路，凝練成簡潔的言論以利傳達。
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此句描述透過對經論的精確領悟與闡釋，將聖者深奧、不顯於表面的教義旨趣明確地展現出來，以利於破除後世的疑惑。
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此句描述透過對聖賢旨意的顯現與理路的貫通，將長期積累、難以化解的認知障礙與疑惑徹底判定並消除。
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此句在《弘明集》的文脈中，是指透過前述的聖賢教誨或理路，使人能洞察事物生滅、存亡的真相，從而破除對生命與物質永恆的執著。
。
此句處於《弘明集》中王揖和的序文，描述佛法或聖賢教誨在闡明存滅之理後，能使世間的孝敬之情得到昇華與實踐，體現佛法與儒家倫理在當時社會語境下的調和。
。
此句出自《弘明集》中王揖和的書信，屬於文學性較強的佛教史傳文獻。
此處強調聖賢之言具有強大的警示力量，能使處於精神昏迷、不辨是非之人覺醒。
。
此句處於《弘明集》史傳部之序文或書信脈絡，旨在讚頌對象的言行或著作具有極高的道德與學術價值，足以作為後世長久的楷模。
。
本句出自《弘明集》之序文或書信，屬於文學性讚頌語，旨在稱頌前文所述之教導具有聖賢之風範且義理深廣，並非直接論述佛法教理，而是以儒家式辭令表達對真理教誨的推崇。
。
此句為《弘明集》中王揖和的自謙之詞，表達在面對聖賢之教或高深理路時，自覺才識不足、領悟遲緩，透過謙卑的心態表達對導師或知音的感激。
。
此句出自《弘明集》，屬史傳部文獻，而非佛經教理對話。
此處為弟子王揖和對前輩或聖賢的稱頌，表達對其教導（道訓）與文學造詣（妙藻）的敬仰，反映當時佛教傳播與文人交流的社會語境。
。
此句為書信或奏章的結尾客套語，表達對前文所述聖賢教誨之推崇，以及希望將其作為典範永續傳承的願望。
。
此句為書信或奏章之結尾署名與禮節，展現弟子對師長或尊者的恭敬心。

此句為書信開端之客套謙辭，表達對對方給予私人關照或機會的感激，並非論述佛法教理。
。
此句記載當時關於靈魂與肉體關係的爭論，提及「神形偕滅」之觀點，即主張精神（神）與物質身體（形）在死亡後均會消滅，不存永恆不滅之靈魂，此與佛教無常、無我的基本義理相符。
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此句出自《弘明集》之書信，描述人物性格之直率與不染世俗之情，在佛教傳播的歷史語境中，常以此形容出離心或不被世俗禮法束縛的特質。
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此句為書信中的謙辭，說話者透過自謙才疏學淺，以表達對對方（聖旨/論著）的敬意，並為後文請求指教做鋪陳。
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此句為書信中的謙辭，使用「折五鹿之角」之典故比喻無法攻破或解決艱深之論題。
在此語境中，作者自謙才力不足，無法對前述之「神形偕滅之論」進行有效的反駁或解析。
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此句為書信體之謙辭，表達後輩或弟子向尊長請求教導的禮貌用語，不涉及特定佛法教理。
。
此句出自《弘明集》，記錄的是佛教傳入中國初期，僧侶與統治者之間關於神魂、生死等議題的書信往來。
此處描述聖旨透過引用儒家孝道來論證或闡發觀點，反映了當時佛教在中國傳播過程中，需與本土孝親文化接軌的社會語境。
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此句出自《弘明集》中王泰的書信，屬於世俗書信禮節，表達對聖旨或教導的感激與服從，並非直接論述佛法教理。
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此句描述透過讀誦聖旨或論典之文字，使心智由昏暗轉為明亮，消除對法義或真理的誤解。
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此句為書信結尾的禮節用語，展現弟子對師長或尊者的恭敬心。

此句為史傳體裁之書信或奏章開端，屬於禮貌性謙稱與敘事，無特定佛法教理，僅呈現當時佛教與皇權互動之禮儀格式。
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此句為書信或奏章的開端，明確指出後文將針對「神滅論」這一特定議題進行論述與解答。
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此句為論述「神滅論」之開端，指出神靈（或靈魂）的本質與運作理則深奧難測，超出常人理解，旨在為後文討論神靈是否存在或其滅盡之理做鋪陳。
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此句處於《弘明集》中關於「神滅論」的書信往來語境，表達對神理玄妙之性質在語言邏輯上難以窮盡、難以辯論的認同。
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此句出於《弘明集》書信往來，旨在說明「神滅論」等深奧理則之難度，即便前人已論及，後人仍難以完全領悟，以此襯託後文對皇帝（天旨）能撥雲見日之解析的讚美。
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此句出自《弘明集》書信，描述對君主（天旨）所作解釋的讚嘆，強調其論述能破除迷惘，使真理顯現。
此處之「蒙」指對法義或理路的不明白。
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此句出自《弘明集》書信，為後輩對皇帝（或高僧）在解答「神滅論」後所表達的讚嘆，強調其洞察力超越古人，能破除迷妄，達到深奧的覺悟。
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此句處於《弘明集》中關於「神滅論」的書信往來，屬於文人對皇帝睿智的讚頌。
此處的「不朽」並非指肉身不死，而是指透過對玄妙真理（神理）的領悟，使名聲或精神境界超越時間限制，達到永恆的狀態。
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此句為書信禮節之謙辭，表達對上級（皇帝）教誨或詔令的恭敬與欣喜，不涉及特定佛法教理。
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此句為書信結尾的客套與祈願，表達透過文字的傳達與教導，使受文者能破除對法義的誤解與執著（迷滯），達到清淨明瞭的狀態。
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此句為書信結尾的署名與地點標記，屬於史傳文獻的格式，不涉及佛法教理。

此句為書信格式之起首，標明發信人姓名及其陳述之開端，屬於史傳部之敘事記錄，無特定教理義涵。
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此句為書信往來之謙辭，非直接論述佛法義理，旨在表達發信者對收信者的尊敬與請益之意。
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此句為書信開端之陳述，指涉當時關於靈魂或神識在死後是否滅盡（神滅論）的爭論，此為當時佛教與本土思想交鋒的核心議題。
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此句為書信中的客套與讚美之詞，表達讀者對對方（此處指皇帝對《神滅論》的答覆）文字之深奧精妙的欽佩與內心的激動，並非在論述特定佛法教理。
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此句出自《弘明集》中臣下對皇帝的頌詞，屬於典型的宮廷書信禮辭。
在當時佛教傳入中國的背景下，將君主的天然智慧與神識之高，比作天機，旨在透過讚美君主的聰慧，以引導其對佛法深奧義理的接納與領悟。
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此句出自《弘明集》書信，為臣下對皇帝的讚美。
將儒家的「五禮」與佛教或道教語境中的「三明」結合，意指統治者在外部行為上符合禮法，內心則具備洞察真理的光明智慧，體現了當時佛儒融合的宮廷文學風格。
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此句出自《弘明集》書信，屬對皇帝的頌讚。
以「金輪」比喻轉法輪的轉輪聖王，意指君主施行正法，使天下太平，將佛法之理與王道治理相結合。
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此句出自《弘明集》中臣子對皇帝的奏表，屬於文學性的讚美之詞。
透過描述祭祀禮儀的完備（玉瓚），來稱頌皇帝承襲傳統、孝親尊祖的德行，而非直接論述佛法教理。
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此句為臣下對皇帝的讚頌，以「慧日」比喻皇帝的智慧，將其比作在清澈天空中升起的太陽，象徵智慧之光普照，消除無明。
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此句為讚頌語，將皇帝傳播佛法或施行正義比喻為「法雲」降雨，滋潤大千世界，象徵其恩澤廣大，使眾生得法。
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此句出於《弘明集》中關於「神滅論」的辯論背景。
此處的「如在」是指靈魂或神識在死後依然存在（如在）的觀點，作者在此讚頌皇帝對此義理的再次闡明。
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此句處於《弘明集》中讚頌皇帝睿智與德行的語境，將君主的智慧與德政比擬為佛法中的「常住」與「光明」，意指其卓越的影響力將超越時間，在未來的漫長歲月（劫）中依然被世人見證。
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此句出自《弘明集》中對君主的讚頌，強調其以深厚的德行在眾多統治者中居於首位，體現了佛教將正法與王道結合，推崇以德治國的理想。
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此句出自《弘明集》之傳記或書信，屬於對讚頌對象（如君主或高僧）德行與影響力的文學性稱頌，非直接論述佛法教理。
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此句為弟子向尊長或君主表達對佛法之虔誠信仰，強調「棲心」之專注與「崇信」之恭敬，體現了修行之初發心與對正法之依止。
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此句出自《弘明集》之奏議或書信，並非論述教理之經文，而是使用文學比喻表達弟子對師長或君主之深切敬意與欣悅之情。
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此句為人名簽署，屬於史傳部之文書記錄，無特定法義可解析。

此句為書信或奏章之開頭，表達說話者（弟子績）對對方的恭敬之意。
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此句為書信或奏章的開端，描述君主（如梁武帝）針對臣下提出的「神滅論」（關於靈魂是否滅亡的爭論）所下達的正式答覆。
在《弘明集》的語境中，這反映了當時統治者與知識分子之間就佛教靈魂觀與生死問題的學術辯論。
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此句為書信體之謙稱與情感表達，表達弟子在收到師長或尊者（如和南）的敕答後，內心產生的極大歡喜心。
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此句表達了真理（道）的傳播需要依賴於有意識的傳播者（人），強調了弘法中「人」的媒介作用，而非單純依賴真理本身的自然擴散。
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此句強調真理的傳播並非自動完成，而需要具備適當能力與地位的傳播者（人）來推動，說明瞭法義傳承中「人」的關鍵作用。
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此處為《弘明集》中關於弘揚佛法之人才論述。
作者認為道法不能自弘，必須依賴於人，而能弘法之人必須具備足夠的見識（識）與適當的地位（位），方能成事。
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此處非論心識法義，而是論述弘揚道法之條件。
作者認為弘法需賴於人才（識），而人才要發揮作用，則必須擁有相應的社會地位或權限（位），方能推動道業。
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此句引用儒家經典《周易》之義，旨在強調「位」（社會地位或政治影響力）對於弘揚正道的重要性。
在《弘明集》此處脈絡中，作者以此論證若要推廣佛法（道不自弘），除了需要有識之士，更需要這些人處於能發揮影響力的關鍵位置。
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此處為績和南在書信中運用儒家與易經邏輯論述「位」的重要性。
作者強調弘揚道法不僅需要個人的主觀意願（意），更需要相應的社會地位或時機（位），以此對比說明「位」與「人」相配的困難之處。
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此處並非討論佛法教理，而是作者在論述弘揚正道需具備「地位」與「才識」兩者兼備的必要性。
文中將「位」指為社會地位或權力，「人」指為具備才德之人才，強調僅有地位而缺乏才德無法達成弘法之目的。
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此處討論弘揚正法所需之條件。
作者認為弘法需兼具「人」（指具備才識的賢能之士）與「位」（指能影響社會的權位或地位）。
本句指才識之士若缺乏權位，則難以廣泛弘揚道業。
。
此處討論弘揚正道所需之條件。
前文提到「位」（地位/時機）與「人」（人才/能力），本句指出若要將「位」與「人」兩者同時完備，在現實中極其困難。
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此句引用儒家典故，旨在說明聖賢在面對時位不對或道不行的環境時，會選擇沉默或退隱，以對比前文所述之「位」與「人」之難備。
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此處引用儒家思想，說明聖賢在缺乏適當社會地位（位）以施展其才識時，選擇回歸內在的道德本性（天爵），而非追求世俗的權位。
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此處屬於《弘明集》中引用儒家論述以論政或論才的語境，並非直接論述佛法教理。
文中討論的是「位」與「人」的匹配，指聖賢之才若遇不到相應的政治地位或時代時機（位），則無法施展其化導之能。
。
此句出於《弘明集》之論議，處於儒佛會通的文脈中。
作者感嘆在缺乏適當政治地位與聖賢領導的時代，真正的真理與教化（真化）難以傳承，面臨被遺忘或湮沒的危機。
。
此句出自《弘明集》，屬史傳部文獻，此處為儒佛交融背景下的讚頌之詞，描述統治者具備理想的德行與智慧，旨在營造利於正法弘揚的政治環境。
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此句處於《弘明集》之史傳與論議語境，描述世俗統治者（天子）擁有最高權力之地位，用以對比其仁聖之德與治理之能。
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此處出自《弘明集》，屬史傳部，文中引用儒家或古文論述以佐證德政。
此句旨在說明聖賢（曾山）能以仁愛之德（煦）感化並安定不安定的眾生（飄），強調德化之力的強大。
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此句出自《弘明集》中論述聖賢德政的文脈，以比喻方式說明至高德行所產生的和諧狀態具有恆常性與穩定性，不隨外在環境而改變。
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此句出自《弘明集》中論述聖賢教化之文，以「鐘鼓」象徵高雅、莊重的禮樂或教化之聲，「雞豚」象徵低俗、雜亂的世俗之聲。
意指即便高尚的教化，也可能被瑣碎低俗的事物所幹擾或混淆。
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此處出自《弘明集》中引用之文辭，以鍾鼓之鳴比喻聖君之教化，意指德化之聲綿延不絕，能使百姓得救。
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此句將政治上的救民與佛教的解脫隱喻結合。
「長夜」在佛教語境中象徵輪迴與無明，此處指透過聖明的治理與正法，使眾生脫離愚昧與苦難。
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此句處於《弘明集》史傳部之文脈，採儒佛融合的讚頌風格。
此處之「德」指統御眾生、濟度長夜的至高德行，強調領導者必須具備與自然天道相應的德能，方能成就前文所述之救世事業。
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此句為反問句，承接前文「自非德合天地」，強調唯有具備與天地相合之深厚德行者，才能領導眾生度過長夜（苦難），以此讚頌對方的聖德。
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此句為弟子對聖者教化之感佩，表達其早已領受佛法或聖賢之教導，並對前文所述之德行與理路有所認知。
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此句在《弘明集》的文學論辯語境中，以燕雀之集比喻眾生即便在聖教或良風的薰習下，仍容易因習氣或見解淺薄而產生混淆與迷失，用以對比後文聖旨的清明與高理。
。
此句承接前文「燕雀之集猶或相昏」，以飛蓬交構為喻，比喻眾生即便處於混亂、無根或低微的狀態，仍會互相牽絆、產生執著或產生紛爭，用以對比聖旨降臨後應有的清明與和諧。
。
此句為《弘明集》中對聖旨內容的讚嘆，描述統治者以高明的辭令與合理的道理來推廣佛法或教化眾生，體現了佛法與世俗權力在傳播過程中的協調。
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此句描述聖者或統治者以慈悲心勉勵眾生（包括人間與天界）修行善法，旨在導向正向的業力與解脫。
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此句出自《弘明集》，屬史傳類文獻，描述聖者或統治者以崇高的威儀與德行（莫大之形）來感化與教導眾生，使人心生敬畏而趨向善道。
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此句描述聖者或統治者以簡練之言進行教導，其德化之深使宮廷內部與民間外部之人皆能心悅誠服，體現了聖教的感化力。
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此處引用「孺子入井」之典故，用以比喻對眾生處境的深切同情與憐憫之心，旨在對比凡夫之惻隱之心與聖者（如佛或聖王）之大慈悲心。
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此句承接前文「孺子入井」的比喻，旨在透過凡夫對幼童落井之苦的自然同情心，來反襯聖者（如佛或聖王）對眾生苦難更深沉的慈悲心（隱惻之心）。
。
本句透過對比，強調聖者（此處指具備慈悲心的統治者）比凡人更具有深厚的憐憫心，將儒家的仁政與佛教的慈悲心相結合，說明聖者治理世間的根本動力在於對眾生的隱惻之情。
。
此句引用名家（古印度邏輯學或中國名家）的辯論議題，旨在探討名相與實相的差異，說明透過邏輯分析能打破對表象（白馬之白）的執著，揭示名相之虛妄。
。
此處處於《弘明集》史傳部語境，描述在聖賢或統治者處理政務與教化時，即便能洞察真相（如前句白馬之非白），但在實際運作或處世上，仍需在儒家「中庸」的適度原則中尋求平衡，不能完全脫離世俗規範。
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本句強調聖者之神妙並非為了展現神通或機巧，而是將其志向置於「弘化」之上，將神蹟作為引導眾生進入正法之方便手段。
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此句出自《弘明集》，屬文學性較強的論述。
以「魍魎摧頰」比喻遭受毀損或處於極端困頓之境，進而說明在如此狀態下，即便有心表達，也無法將深奧的義理或真實的情況完整陳述出來，強調言語表達的侷限性。
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此句強調神聖境界與天道之尊貴具有不可言說、不可輕易揣摩的特性，旨在說明聖者之德與神妙之跡超越凡夫的認知與觀察能力。
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此處描述聖者不以神蹟或天貴之能自傲，而是採取謙卑、不顯露鋒芒的態度（慚冥德），以利於弘化與教導眾生。
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此句為書信或奏章之自稱，交代發信者身分，屬於史傳文獻之格式，無特定教理義涵。

此句為史傳體文字，描述僧侶（沈績）與君主之間的書信往來。
重點在於透過敕令的答覆，使臣下能對「神滅」（指神靈消滅或超越神跡之理）的義理有所領悟。
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此句出自《弘明集》，屬於史傳記錄性質，描述閱讀某種形式或記載（周流式）時所見的歌舞情狀，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句描述心識與精神運作的深奧特質，強調意識的隱祕性與靈覺的微妙，說明凡夫之情難以測度其深淺。
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此句接續前文對「精靈幽妙」之描述，強調靈覺或深奧之法義超越了凡夫的認知與追隨能力，以此說明凡情之有限與聖智之深遠。
。
此句強調靈魂或精靈之幽妙境界超越了凡夫的認知能力，說明凡夫因受限於意識與情識，無法洞察深層的靈性真相。
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此句強調精神意識或幽微之理（如前文所述之識慮沈隱）超越凡夫之認知，唯有具備聖者之智慧才能洞察其真實狀態。
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此句處於《弘明集》之文獻脈絡中，描述聖者或智者因深知真理之幽妙、凡情難以測度，故採取不輕易言說、不強行辯論的態度，以避免產生誤解或妄議。
。
此句出於《弘明集》中論述幽顯、神滅等深奧義理的脈絡。
作者旨在強調佛法（或文中指的幽顯之理）之深奧，即便如儒家聖人孔子般才智卓越之人，在面對此類超越凡情之理時，亦可能無法完全洞悉，以此對比出佛法真理的至高無上。
。
此句處於《弘明集》論述佛法深奧、凡夫難測的語境中。
作者以孔子（孔父）與姬公（指周公或姬姓賢者）等儒家聖賢亦難以完全洞悉佛法精微之義，來對比佛法之深奧與凡夫之愚昧，強調佛法超越世俗之識慮。
。
此句旨在批判那些缺乏智慧、見識淺陋之人，在面對深奧的佛法或真理時，僅憑片面、狹隘的認知便妄加推論並深信不疑，無法洞察全貌。
。
此句旨在批判那些缺乏全面認知、僅憑片面資訊便妄加評判的人。
在佛法修習中，若對深奧的理路僅有局部理解而自以為全知，極易產生偏見（異見）並陷入無謂的口舌之爭，無法契入真理。
。
此句處於《弘明集》論述真理與愚昧之對比脈絡中，警示那些見識淺陋之人（碌碌之徒）若妄自標榜、冒用賢者的名號來掩飾其淺薄，將導致對真理的誤解。
。
此句以「雪霜」之相似而難辨，比喻凡夫因見識淺陋、執著於表象，而無法分辨真理與謬誤，或無法洞察事物微細的實相。
。
此句處於《弘明集》論述佛法與世俗見解差異的脈絡中，感嘆那些因見識狹隘（如管窺、目錐）而執著於錯誤見解、無法領悟真理之人，其處境令人悲憫。
。
此句強調佛法（皇道）具有絕對的真理價值與光明，即便在世間被誤解或遮蔽（被幽），其本質的覺悟之光依然超越世間一切物質的光明。
。
此句在《弘明集》的文脈中，是用於形容佛法（皇道）的廣大與深遠，能涵蓋宇宙空間的所有極限，強調真理的普遍性與無所不在。
。
此句在《弘明集》的文脈中，是用於讚頌佛法（皇道）之廣大與深邃，指其能涵蓋宇宙萬物從起始到終結的所有深奧真理，無所不包。
。
此句出自《弘明集》，屬文學修辭之比喻。
以「蕕紫」（暗紫色）與「朱氣」（正紅色/高貴之色）對比，比喻邪說或淺陋之見會妨礙正法（妙覺）的顯現，表達對真理被遮蔽的憂慮。
。
此句為文學比喻，接續前句「忌蕕紫之妨朱氣」，旨在說明雜亂、低劣的見解（珉、雉）會干擾、混淆純正高尚的真理（鳳、玉）。
在《弘明集》的史傳語境中，此處是用於對比正法與異端、真理與謬論的對立。
。
此句出自《弘明集》，屬於記述佛教傳播與皇室贊助的史傳文體。
此處描述聖主（皇帝）出於慈悲與智慧之衷心，將佛教的深奧義理頒布或推廣，旨在以此導正迷途、光揚覺悟。
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此句位於《弘明集》之史傳文獻中，旨在強調透過聖賢的教導或皇道的推行，能使佛教的覺悟之理（妙覺）得以顯現並傳播，使眾生脫離迷惘。
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此句以「沈泥」比喻眾生被煩惱、愚癡所困而無法自拔的狀態，表達透過弘揚妙覺之法來救度眾生的慈悲意涵。
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此句處於《弘明集》之史傳文獻語境，採文學修辭描述聖德或妙覺之光能徹照個體心靈最深處的本質（性靈），使其達到覺悟的極致狀態。
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此句出自《弘明集》之序文，旨在說明佛法之教化不僅能照見個體心靈（性靈），更能將儒家重視的「孝德」提升至更深層的根本義理，體現佛法與孝道相容且互補的觀點。
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此句描述正法（妙覺）的威力能令持有偏差見解的人（異學）消除其錯誤的認知（邪心），使其回歸正道。
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此句出自《弘明集》之書信或序文，屬於文學性敘事，描述對佛法或聖賢教導的渴慕之情，並非陳述特定教理。
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此句出自《弘明集》之序文或書信，屬於文學性強的佛教史傳文體。
此處並非在論述深奧教理，而是表達弟子或後學對導師（或譯經者）教誨的感激之情，將對方的教化比作陶冶器皿的工匠。
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此句出自《弘明集》中司馬筠和南的書信，屬於文學性的感恩表達。
在此語境中，並非在討論深奧的佛法教理，而是表達對聖典譯義或高僧教導的感激之情，將佛法之教化比作滋潤身心的恩澤。
。
此句出自《弘明集》之書信或傳記體裁，屬世俗禮貌之陳情，表達對對方恩惠的感激之情，並非在論述特定佛法教理。
。
此句為書信體格式之起首，標明發信人（司馬筠）與收信人（和南），屬於史傳記錄之敘事，無特定教理義涵。

此句為書信或文書之稱呼，指稱收信人司馬筠和南，屬敘事性稱名，無特定教理義涵。
。
此句出自《弘明集》書信往來，描述修行者或學者之間在求法、交流時，應秉持互惠互助、相互給予的精神，方能使法義的傳遞與學習達到圓滿（濟）。
。
此句出自《弘明集》書信往來，屬於文人書信之謙辭與敘事，並非論述佛法教理，僅在描述交流過程中的缺失。
。
此句出自《弘明集》書信往來，屬文學敘事語境而非教理闡述。
此處描述的是在社交往來或求法過程中，因缺乏溝通而產生的不安與侷促心理狀態，並非指佛教的「空性」或禪定觀照。
。
此句出自《弘明集》書信往來，屬文學敘事語境而非教理闡述。
說話者因感受到對方的冷淡或不告知，而對之前的期待或追求感到失望，故表示應將此心態或行為停止。
。
此句出自《弘明集》書信往來，表現出作者在面對高僧或深奧法義時的謙卑態度，反映出當時佛教知識分子在求法過程中的自省與敬畏心。
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此句描述修行者在尚未獲得深奧法義指導前，僅憑對因果律的初步且不完全的理解而進行自我修行，其境界仍處於侷限狀態。
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此句出自《弘明集》書信往來，非直接論述教理，而是運用比喻表達修行或求法之志向。
接續前句「因果脩局」，意指在實踐因果修行之艱辛過程中，能如踏霜而行般堅定，不因寒冷或困難而後退。
。
此句承接前文「履霜」，引用《易經》「履霜堅冰至」之典故，比喻由微小的徵兆可推知後續必然的結果。
在此語境中，表達說話者希望透過持之以恆的修行與因果實踐，最終達到堅定且圓滿的境界。
。
此句為書信中的謙辭與讚頌，描述法師學識深廣（山藪）且處事圓融，能掩蓋瑕疵而不使人察覺，用以對比作者自身的不足。
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此句為書信中的謙稱與讚嘆。
作者自謙尚未達到高深的悟境（昇堂），但感佩法師以正法之流（法流）來接引、教化自己。
。
此句為敘事承接語，標記後續文字之說話者為杜夷。
。
此句為文學比喻，意指當對象有強烈的需求（渴）且提供之物正是其所需（清泉）時，能自然而然地吸引對方前來，無需強迫。
在此語境中，比喻法師的法流（教法）能吸引求法者。
。
此句為文學比喻，承接前句「召渴馬於滮泉」，意指當法義（泉水）能滿足求法者（渴馬）的渴求時，求法者會因強烈的內在驅動力而主動趨向，無需外在強迫。
。
此句為敘事記錄，描述在弘法過程中，對方出示了一篇關於「神滅」議題的論著，用以解答臣下的疑問。
此處涉及當時佛教與本土信仰關於靈魂、神靈是否存在或滅盡的論辯。
。
此句描述修行者或學者對佛法論著（此處指《神滅論》）極其精進、專注的研讀態度，體現了對法義的渴求與勤勉。
。
本句為讚頌法師（或其著作）之功德，將深奧的佛法比作高大的建築（法棟），旨在透過建立正確的教法體系，將陷入無明與迷茫中的眾生導向覺悟。
。
此句出於《弘明集》中關於「神滅論」的討論脈絡，旨在說明天人（天屬）具有超越凡人的壽命與認知能力，能對三世（過去、現在、未來）的因果或狀態進行論辯，以此作為探討神魂是否存在或滅盡的論據基礎。
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此句出於《弘明集》之書信或評述，指透過前文提到的論著（如《神滅論》之答辯）可以探究鬼神之實相與性質。
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此句出自《弘明集》中弟子對師長論著的讚美之詞，以大海之廣喻聖論之深邃，表達對佛法真理深廣不可測的敬畏之情。
。
此句處於《弘明集》的文學修辭語境中，以「海之廣」與「天之高」作為比喻，用以形容聖論（佛法論著）的義理深邃、廣大，超越凡夫之能知。
。
此句為讚頌聖論之功德。
將聖論比作「鉤」，意指能將陷入迷途或執著的人牽引而出。
強調深奧的教理能破除煩惱繫縛，並能對治矇昧與懈怠之心，使修行者能轉化惡習。
。
此句出自《弘明集》之書信或傳記體文字，屬於文學性的表達，描述後學對前賢聖論之渴求與自愧，並非在闡述特定佛法教理。
。
此句為書信或奏章之末尾署名，表明撰寫者身分及其姓名。

此句為敘事性的承接語，記錄當時朝廷就「神滅論」（靈魂是否滅亡）進行辯論，而說話者受詔對此議題發表見解的背景。
。
此句為作者在討論「神滅論」時的個人見解，指出神靈之性質幽暗不可知，且缺乏聖典的明確傳承，旨在說明探究神靈實相的困難之處。
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此句指關於「神」或靈魂滅有之爭，佛陀在面對此類形而上之問題時，採取不予回答或不可言說的態度（類似於對「十四無記」的處理），強調真理超越語言描述。
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此句出於《弘明集》，在討論「神滅論」的脈絡中，作者認為關於神靈或靈魂的論述缺乏實據，將莊子（莊生）對此類問題的論述視為虛構或想像之詞，用以對比聖典之真實。
。
此句處於《弘明集》之書信或論議脈絡中，描述在面對深奧或爭議的論題（如前文提及的神滅論）時，試圖尋找論證或解決的途徑，屬於文獻敘事，無特定教理義涵。
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此句表達對過去執著於錯誤見解（謬覿）的省悟與感嘆，反映出在接觸正確法義後，對先前迷妄狀態的覺察。
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此句為讚歎論著之深奧，強調其思想境界之高與旨趣之精微，屬於文學性的讚頌，旨在肯定該論著在探討深層真理時的深刻程度。
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此句為讚頌文，肯定該論著（神滅論）在闡明至高真理（至理）以及對應不同根機進行教化（機）方面，皆達到了極高且完備的境界。
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此句為讚歎文，指該論著（神滅論）所揭示的真理具有超越時空的永恆價值，能破除長久以來的迷思。
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此句處於《弘明集》的傳記或序跋文體中，以「照燭」比喻聖賢的教法或真理如明燈，能破除無明，對後世產生深遠的啟發與指引作用。
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此句為作者（弟子）的謙稱與感嘆，表達其生於佛法興盛或文化昌明的時代，因而有機會接觸到聖賢的教誨。
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此句處於《弘明集》之史傳文獻語境，為對聖賢教法之讚嘆，表達因時機適逢而能領受高深妙理的幸運。
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此處以「冰渙」比喻執著、迷妄或冷漠的心境在接觸聖教（聖藻）後得到化解，象徵從無明或僵化狀態轉向覺悟與通達。
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此句接續前文「冰渙於懷抱」，描述在接觸聖教後，心中原有的迷茫與隨機產生的妄想執著得到了覺醒與消除。
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此句在《弘明集》的傳記或贊頌語境中，強調真理的感召力，指出凡具備覺知能力的人，面對至理自然會產生鑽研與崇敬之心。
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此句描述修行者在遇師前處於深重的無明矇蔽狀態，而後因聖教的激勵而產生強烈的覺醒與轉化，強調從迷到悟的劇烈對比。
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此處為敘事記錄，描述王緝以佛教禮儀表達敬意。

本句描述真理（至理）超越語言邏輯的特性。
在《弘明集》的論辯語境中，強調最高真理具有「虛寂」與「冥晦」的特質，使其無法透過常人的語言辯論來完全闡明，為後文「言有似無，言無實有」的悖論式論述做鋪墊。
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此句描述至理的不可言說性。
在探討究極真理時，語言的表達（言有）無法完全捕捉其本質，反而顯得如同不存在（似無），強調真理超越了語言的對立與定義。
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此句與前句「言有似無」相對，描述至理之微妙：在語言表述為「無」的狀態中，實則包含著真實的本體。
體現了超越語言對立、非有非無的中道義理。
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此句出自《弘明集》，描述人物在思想境界上兼通道家（老子）與佛家（釋迦牟尼）的教理，體現當時中國知識分子在佛道融合背景下的學術造詣。
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此句出自《弘明集》，屬史傳類文獻，旨在讚美論著或文書的文辭華美、格調高雅，並非在闡述特定佛法教理，而是以文學修辭描述文字之莊嚴。
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此句處於《弘明集》之史傳敘事語境，用以描述前文所述之教義、文獻或思想傳承的歷史悠久，並非在論述特定的佛法教理。
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此句出自《弘明集》，屬史傳部，此處為臣下對君主之讚頌。
將君主之德或其所領悟之「道」比擬為涵蓋宇宙、明亮如日月，旨在強調其智慧與權威之至高，而非純粹的宗教解脫義。
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此句探討現象（隱顯）與本質（有無）之間的對應關係，強調萬物之顯現與隱沒，皆基於對「有」與「無」之理法的體悟與運作。
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此句為史傳敘事，描述統治者（主上）在閱讀相關文獻或奏章後，頒布諭令以對法義或論點進行明確的闡釋。
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此句出自《弘明集》，屬於傳記與書信體裁，描述臣下在接受佛法或聖賢教導後的感悟與狀態，強調教化之深，而非特定的教理推演。
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此句處於《弘明集》的史傳敘事語境中，描述在經過詳細的分析與導引後，對佛法義理的理解與解釋才達到契合、圓滿的狀態。
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此句處於《弘明集》記載的書信或奏議語境中，表達在得到明君或高僧指導、訓義後，凡是有志於學習與悟道的人，都會感到極為幸運。
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此句出自《弘明集》之書信或奏章，屬於世俗禮儀與文書往來，表達對君主詔令的敬畏與重視，並非直接論述佛法教理。
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此句描述在領受佛法教導後，內心的貪吝之垢得以清除，從而獲得精神上的清淨與恆久的法喜。
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此句為書信或傳記中的讚頌語，強調對方的修行成就（果深）與過去累積的善緣（昔緣），以此作為後續討論法義的基礎。
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本句描述修行者透過斷除感官慾望（五欲），進而達到心靈解脫的八個階段（八解），呈現由捨欲到解脫的遞進關係。
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本句描述修行者超越欲界、色界、無色界的三界輪迴，轉而追求能令一切眾生同登佛果的唯一乘車（一乘）。
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此句出自《弘明集》書信往來，屬於文學性的禮貌陳述，表達對對方修行成就或德行名聲的讚嘆與欣喜，並非在闡述深奧的教理。
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此句為書信或傳記中的情感表達，描述在獲知法師修行成就或德音後，內心產生的歡喜心與讚歎之情。
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此句出自《弘明集》之書信或傳記體裁，屬於表達感激的禮貌用語。
文中「沾」指受教、沾光；「戢」指收斂、安定。
整體表達對法師或高僧教導使心神安定、獲益良多的感激之情。
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此處為書信或記錄中的禮節表述，描述韋叡以佛教禮儀表達敬意。

此處為敘事記錄，描述人物在對話前的禮節動作。
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此句為《弘明集》中記錄的公文或書信體，描述朝廷臣下針對「神滅論」（靈魂滅盡與否的爭議）在皇帝敕令下進行審議的過程，反映了當時佛教思想與本土靈魂觀的辯論背景。
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此句出自《弘明集》中臣子對君主或高僧的書信，屬於文學性的禮貌陳述，表達閱讀對方論述後對心神有淨化與開悟之感，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句出於《弘明集》中關於神滅論的辯論脈絡，描述透過否定錯誤或淺顯的見解，進而引導出正確的認知，以化解眾生的疑惑。
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此句出自《弘明集》中關於「神滅論」的辯論脈絡，討論人之精神（神）在生死之間的狀態。
此處強調人類意識與精神功能的強大與深廣，為後文論述神不滅或其運作能力做鋪陳。
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此句出於《弘明集》中關於「神滅論」的辯論脈絡，討論人之靈神在生死流轉中的狀態。
此處「上」指較高層次的認知或靈神之能，探討靈魂在輪迴往來中的去向與儲藏之處，用以論證靈神不滅之理。
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此句處於《弘明集》論述神滅論的文脈中，旨在說明人類靈性的層次。
接續前句「上則知來藏往」，此處強調不僅是高層之人，連一般的鄰裡庶民也能感知或領悟到生命與自然的微妙機理（機微），用以論證靈神之存在與不滅。
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此句為論證過程中的承接語，用以將前文對人生靈神之能的描述，推導至後文關於「理無可滅」的結論。
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此句處於《弘明集》中關於「神滅論」的辯論語境，旨在論證靈魂或精神之本質（理）具有不滅性，以對抗神滅論的觀點。
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本句在討論神滅論的脈絡下，對比儒家與佛教對待生命與靈魂的不同方式：儒家傾向於透過祭祀（祀）來維繫與先祖或神靈的聯繫；而佛教則是以「大慈」的普世悲願來接引與救度所有眾生。
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此句在《弘明集》論述儒佛兩教對生命與靈魂之看法脈絡中，強調透過對「生緣」（生命產生的條件與因果）的分析，使內在心法與外在現象皆能得到清晰的說明，以消除對生命來處與去向的疑惑。
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此句處於《弘明集》論述儒佛教化之脈絡中，指透過對生命緣起與慈悲教法的闡明，足以消除人們在認知上的遲鈍與精神上的困惑（滯礙）。
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此句在《弘明集》的文脈中，是用於強調佛法或天啟之教化力量。
在論述人生靈神與儒佛之祭祀後，進一步說明天啟的教誨能有效消除迷惘，使人開悟，強調正法引導的全面性與深刻性。
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此句出自《弘明集》，屬於史傳部論述，強調佛法在世間傳播與弘揚，其根基在於對普羅大眾（黔黎）的教化與資助，體現了佛法不分階級、普度眾生的特質。
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此句描述修行佛法（道業）能消除心靈的矇蔽與雜染，使意識恢復到清淨、明覺的狀態。
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本句描述佛法教化之功用，強調透過正法引導，能使眾生破除無明（矇）與煩惱（障），從而具備參悟深奧義理（重玄）的能力。
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此句描述在排除錯誤的教義或邪見（異端）後，正確的佛法正道得以恢復並被認可的過程，強調正法與異端互不相容的關係。
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此句出自《弘明集》，屬史傳類文獻，旨在論述佛法弘傳時對異端或固執之見的破除。
文中以「墨守」比喻對錯誤見解的執著，以「膏肓」比喻根深蒂固的習氣或偏見，強調覺悟之難與正法破迷的價值。
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此句為作者（弟子）的謙辭，表達在聖賢教導下仍感悟力不足，對深奧法義的理解僅能觸及局部，未能洞察全貌。
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此句出自《弘明集》，屬於書信或奏章體裁，表達弟子對師長或上對下之教導的極高恭敬與感激之情，體現了佛教傳承中對導師（Kalyāṇa-mitra）引導的重視。
。
此處為人名，出現在《弘明集》的書信或奏議名單中，屬於敘事性的名號記錄，不涉及特定佛法教理。

此句為書信或奏章之開頭，表達說話者（孝才）對受文者的恭敬之情。
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此句為書信或奏章的開端，描述在皇權指令下，針對當時關於「神滅」（靈魂滅盡）與「神不滅」的宗教與哲學爭論進行論述。
在《弘明集》的語境中，這涉及佛教對業力與輪迴的看法與當時本土思想的辯論。
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此句為作者在論述「神滅論」前的鋪陳，引用歷史典故作為類比，旨在透過世俗人事之爭論，引出後文關於神靈是否存在及其不滅的論證。
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此句出自《弘明集》中關於神滅論的辯論書信，作者引用中國古代典故（元伯、高漢史）來比喻自己的謙卑態度或對前賢的效法，旨在以謙遜之姿切入論辯，並非直接闡述佛法教理。
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此句出自《弘明集》，處於當時佛教與儒道關於「神滅論」與「神不滅論」的辯論語境中。
作者透過「斬籌」的比喻，論證即便物質形式被破壞，其核心的「神」（靈魂/意識）依然存在，旨在反駁神滅論。
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此句出於《弘明集》中關於「神滅論」的辯論。
作者在此指出當時某些觀點試圖將法理與世俗邏輯統一，以此來論證神靈（或靈魂）會滅亡，而作者隨後將此視為一種狹隘的見解（管窺穹極）。
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此句出於《弘明集》中孝才和南針對「神滅論」的辯論書信。
在此語境下，指對方在論證神魂不滅的議題時，無論是內在的邏輯推論（內）還是外在的實證或法理（外），都完全錯誤。
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此句為比喻，說明若以狹隘、片面的視角看待深奧的真理（此處指神滅論之爭），將無法掌握全貌而產生錯誤判斷。
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此句為比喻，說明個體認知之有限與真理（或天旨、神滅論之深奧）之廣大之間的差距，強調以淺陋之見無法窮盡深奧之理。
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此句出自《弘明集》中關於「神滅論」的奏議，屬於儒佛會通的論辯語境。
作者在此將自然現象或天意（天旨）視為一種啟示（妙象），用以論證神靈不滅或天道運行的深奧，旨在透過對天道的敬畏來引導對佛法或真理的認同。
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此句出自《弘明集》中關於神滅論的論辯脈絡，描述聖人（指統治者或先賢）透過祭祀等形式表達對神靈不滅、情義延續的深切關懷與認同。
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此句為反問句，旨在強調佛法傳播的目的不僅在於宗教規模的擴張（增隆），更在於後句所述的使眾生悟道、得解脫之實益。
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本句描述透過適當的手段或教化，使處於無明狀態的人能轉向覺悟。
在《弘明集》的史傳語境中，此處強調教化之目的在於破除愚昧、導向正道。
。
此句出自《弘明集》中弟子對君主（或高位者）的奏文，表達對其恩典與教導的感激。
在史傳部語境下，此處並非討論深奧教理，而是呈現佛教傳播過程中，僧侶與統治者之間透過書信往來而形成的禮敬與感恩關係。
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此句為弟子對聖賢教誨的感佩與承接，表達將教導內化於心的虔誠態度，屬於史傳部中表達尊崇與領悟的文學性表述。
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此句為書信格式中的自稱與禮節用語，表達寫信者對受信者的恭敬之情。

此句為書信格式中的謙稱，表達說話者（弟子才和南）在面對尊者或統治者時的謙卑態度，屬於史傳部文獻中的禮貌用語，無特定宗教教理。
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此句為書信往來之客套與敘事，描述接收到關於「神滅論」之論辯回覆，反映當時佛教與本土神靈觀念之論爭背景。
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此句為《弘明集》中大臣或僧侶對皇帝回覆論議時的謙辭與敬稱，屬於書信禮節，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《弘明集》中弟子對聖製（論著）的讚嘆，屬於文學性的修辭，用以形容論著的文字鏗鏘有力且義理深邃透徹，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句為弟子對聖製（論著）的讚美，指出其論理嚴密且時空維度完整。
在《弘明集》的文獻背景下，此處運用了易經（六爻）與佛教時間觀（三世）的意象，用以形容論著之深廣。
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此句為書信中的讚頌之詞，強調正確的教理（宗義）具有矯正偏差見解與指引迷途者的力量，使人從錯誤的認知回歸正道。
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此句出自《弘明集》，屬於書信往來之序言，表達弟子對師長（休明）的感激之情，並非論述深奧佛理，而是體現佛教傳承中師徒間的恭敬與感恩之情。
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此句出自《弘明集》中弟子對聖製（皇帝或高僧之論著）的讚美之詞，並非在論述佛法教理，而是使用文學修辭表達對獲取真理、開悟覺醒的感激之情。
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此句出自《弘明集》中王琳的書信，屬於文學性的修辭表達，用以形容對聖制（皇帝或高僧之教導）的感激之情深厚無極，並非在論述特定的佛法教理。
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此句出自《弘明集》中王琳回覆高僧或權貴的書信，屬於典型的古漢語書信謙敬之辭，用以表達對接獲教導或回信的感激之情，不涉及特定佛法教理。
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此句為書信或對話之結尾署名，標明回覆者之身分與姓名。

此句為書信格式中的稱名或署名，指代發信人或收信人的姓名（或其字號），在《弘明集》此處為王琳回信之開端，屬文書格式之稱謂，無特定佛法教理。
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此句為書信開端之客套與陳述，重點在於提及對《神滅論》的研讀。
在當時的佛教爭論中，「神滅」與「神不滅」是關於輪迴、業力與意識連續性的核心辯論，涉及靈魂是否存在及其在生死流轉中的狀態。
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此句出於《弘明集》中王琳對炟和南的書信，討論關於「神滅論」的爭議。
此處並非在闡述佛法教理，而是就當時關於靈魂或神靈是否在死後依然存在的觀點進行論述，反映了當時佛教與本土思想在靈魂存續問題上的辯論。
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此句出自《弘明集》中王琳的書信，屬於文學性敘事，描述對前王行蹤的追尋與未知，並非直接論述佛法教理。
。
此句出於《弘明集》中王琳的書信，討論關於「神」或靈魂的存續與處所。
此處指某種存在狀態是恆常不變且不隨意移動的。
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此句為書信中的謙辭，表達對前文所述義理的恭敬接納與領悟過程，反映出學習佛法或深奧義理時，需經過恭敬心（伏膺）方能獲得智慧的開悟（曉）。
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此句描述透過對深奧佛法（淵祕）的鑽研與虔誠仰慕，能破除內心的無明與執著（氷），使智慧開啟。
在《弘明集》的書信語境中，強調的是透過學習聖跡與教理來達成心靈的覺醒。
。
此句處於《弘明集》書信往來之語境，旨在說明聖賢的教化與行跡（聖跡）因時因地而異，具有多樣性與靈活性，並非僵化於單一的模式。
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此句出於《弘明集》中討論神滅論與聖跡的書信，強調現象的差異與變遷（參差動應）並非隨機，而是受制於時間與機緣（因時）的條件而顯現，體現了因緣生滅的邏輯。
。
此句處於《弘明集》書信往來之文體，將佛法術語「無明」與世俗政局或心境之轉變相結合。
意指在混亂（澆流）結束後，原本被遮蔽的真理或覺悟（啟）即將顯現，強調時機成熟，利於弘法或覺悟。
。
本句說明「機」與「教」的對應關係。
在佛教傳播中，教法（教）的顯現必須依循受教者的根機與時機（機），即所謂的「機根相應」，強調教化需隨緣而發。
。
此句出自《弘明集》，在當時佛教傳入中國的語境下，強調佛教教義與儒家孝道、治世之道的相容與結合，說明佛法之義理亦包含對孝道與社會治理的重視。
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此句在《弘明集》的文脈中，是指透過對教義的闡釋，使覺悟者（佛或大菩薩）的教導意旨得以顯明，使受教者能領悟真理。
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此句出於《弘明集》之文辭，強調在領悟佛法或聖跡之前，內在已有靈明的覺受，能感應到真理的顯現，故稱之為慶幸。
。
此句處於《弘明集》的文學讚頌語境中，透過將佛法之德與中國上古神話中的炎帝、昊帝（代表世俗最高權威或神格）對比，以反襯佛法至德之崇高，不可與世間任何權能相衡。
。
此句處於《弘明集》的文學讚頌語境中，透過將佛法之德與中國古代至聖（軒轅黃帝）及明君（唐太宗）對比，旨在強調佛法至德的超越性，認為其高妙程度遠超世俗聖賢的成就。
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此句讚嘆佛法或覺悟者的德行超越言語表述的範疇，強調真理的不可言說性（不可名狀）。
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此句位於《弘明集》史傳部，語境為讚頌至德之教法。
指佛法之真理光明顯著，且在目前的教化或境界中達到了至高無上的頂點。
。
此處為書信或文書之署名，指稱發信人或相關人物之姓名與稱號，不涉及特定佛法教理。

此句為書信或奏章之開端，呈現當時僧侶對聖王或高位者陳情時的謙卑禮節，屬於史傳部之文書格式，無特定教理義涵。
。
此句為書信開端之客套與主旨說明，提及當時關於「神滅」（靈魂在死後是否消滅）的論爭，反映了早期佛教傳入中國時，與本土思想就生死、神識問題的辯論脈絡。
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此句為書信或奏章之謙稱開端，作者在討論「神滅論」之答覆前，先引用禮典之格言作為論述的鋪墊，屬於文學性的承接語，無直接之佛法教理。
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此句出於《弘明集》之書信或奏議語境，表達對佛法教義之尊重與維護，強調不應損毀或湮沒佛法之核心宗旨。
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此句描述道法或聖者的境界，強調其相狀超越形相（虛玄）且內在力量處於極致的安定與統一狀態（凝靜），以此對比後文提到的「非體道者」無法領悟的深奧。
由於《弘明集》具有強烈的格義與儒道融合色彩，此處之「神功」與「虛玄」兼具佛法空性與道家玄理的描述特徵。
。
此句為反問句的前件，強調唯有真正體悟真理（道）的人，才能領會深奧的法義。
在《弘明集》的文獻語境中，此處的「道」泛指至高無上的真理或佛法之精髓。
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此句強調體悟深奧法義需要具備相應的修行境界（體道），否則無法在靜默或玄妙的境界中直接領會其核心宗旨。
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本句強調領悟佛法或高深道理需要具備相應的機能（知機），若缺乏對理路、機理的洞察力，則無法在不言之中與真理契合（冥應）。
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此句描述聖王兼具世間治理的洞察力（萬機）與出世間的清淨心境（七淨），體現了政權治理與精神覺悟的統一。
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此句描述聖王（或具備佛法精神的統治者）以慈悲心對待所有生命，展現出普度眾生、溫暖萬物的慈悲願力與實踐。
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本句描述聖王透過教化，除去眾生內心的遮蔽與煩惱（蓋、纏），使本具的智慧得以解脫並顯現。
此處強調的是從「遮蔽」到「開啟」的轉化過程。
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此句描述聖王（指佛或轉輪聖王）透過教化，消除眾生因無明而產生的矇蔽與迷惑，使其恢復本有的智慧。
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此句描述聖王透過滌除蒙惑、啟發智慧，引導眾生進入一種具備仁愛與長壽（精神或生命層面）的理想境界，體現了菩薩行中救度眾生的慈悲願力。
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此句為讚嘆語，肯定對方具備「智度」之能力，能以智慧引導眾生脫離苦難，符合《弘明集》中對聖賢或高僧的推崇語境。
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此句為書信或奏章之謙稱與背景陳述，說明說話者（弟子）承襲家族之法脈或教導，旨在建立其學習背景，以承接後文對聖教的渴求。
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此句為弟子在聖王面前的謙辭，表達修行者在面對世俗榮譽（封累）時，自覺德行與學識不足以匹配，體現佛法中對名利之警覺與謙卑心。
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此句為弟子向聖王表達感恩之詞，描述其獲得佛法教導的狀態。
在《弘明集》的史傳語境中，此處強調的是對聖教的領受與獲益。
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此句為弟子王筠和南在書信中表達對聖教的領悟與感激，指透過聽聞佛法（弘誘）而產生對真理的嚮往與覺悟。
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此句描述修行者在領受聖教（弘誘）後，透過關鍵的覺悟（一音）而打破執著，進而使所有善法不再相互衝突，能共同成就解脫之果。
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此句描述修行者在領悟聖教、得解萬善後，內心產生的極大法喜。
這種法喜超越了語言與比喻的界限，表現出對正法獲益的強烈共鳴。
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此句為書信或奏章之自稱，交代說話者的身分與籍貫，屬於敘事性承接語，無特定教理義涵。

此句為書信或奏章中的謙稱，表達說話者（王筠和南）在面對尊者或上位者時的謙卑態度，屬於當時文獻的禮貌性措辭，無特定宗教教理。
。
此句為臣下對君主（聖後）回覆其關於「神滅論」之論議的感謝與確認。
在當時的佛教傳播背景下，「神滅」涉及靈魂不滅與佛教無我、輪迴觀點的爭論。
。
此句為書信體之謙辭與感佩之情，表達弟子在領受師長或尊者對《神滅論》之解答後，內心極其歡喜且崇敬的心理狀態，屬於文學性的情感表達，非特定教理之論述。
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此句以江海之廣對比井蛙之狹，比喻佛法之深奧廣博，非見識淺陋之人或執著於局部之見者所能領悟。
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此句透過對比，強調佛教禪定之深沉與安穩，與外道之定有所區別，用以彰顯佛法之殊勝。
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此句描述進入深定後，心身極其安定，能自然排除內在的煩惱與外在的邪見幹擾。
在《弘明集》的論辯語境中，強調正定之力量足以破除外道之邪說。
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此處以「舟航」與「彼岸」為喻，象徵透過修行或佛法指引，從生死輪迴的此岸到達解脫的彼岸。
在《弘明集》的文獻語境中，此句用於讚頌聖後或高僧的德行與智慧使人獲益，達成精神上的超越與解脫。
。
此句出自《弘明集》中臣下對聖後的讚頌，屬於典型的宮廷文學風格。
文中將儒家、道家的宇宙觀（二儀）與歷史觀（三代）用於形容聖後的高尚品格與神聖地位，而非討論佛教核心教理。
。
此句處於《弘明集》中讚頌聖後（統治者）之德行的語境，將佛法中對眾生「機鋒」（根機）的洞察與調適，轉化為聖王治理天下、統御萬物的政治與精神能力，強調其能感化人心並掌握最高權柄或真理。
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此句處於《弘明集》讚頌聖後之語境，將佛法之智慧（上智）與世間治理結合，強調以覺悟之智作為統治與教化眾生的基礎，使百姓得於正道。
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此句出自《弘明集》，屬讚頌聖後（統治者）之德政與威信的文學描述，旨在說明其治理能力與影響力之強大，使民眾心悅誠服，並非直接論述佛法教理。
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此句描述聖後（或尊者）以一種超越言語的威儀與定力，在不發一言的情況下，透過內在的德行與氣場感化他人，體現了「默化」的境界。
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此句出自《弘明集》之傳記或讚頌文，屬於文學性的讚美，旨在透過將被讚頌者的德行與中國古代聖王「五帝」相比，以彰顯其卓越的地位與影響力，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句在《弘明集》讚頌聖後德行的語境中，以「萬劫」比喻極長的時間，說明其德行或所依之法超越時間限制，具有永恆的特質。
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此句出自《弘明集》中對聖後德行的讚頌，屬文學修辭之讚美，以「金聲」比喻其言論或教化之高妙、清徹，且能隨手運用，指掌之間即可展現其智慧與威儀。
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此句描述聖後以其高深的智慧（妙思）向下兼容，化導眾生脫離無知與愚昧的狀態，體現了慈悲與智慧並行的教化過程。
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本句描述在《弘明集》的讚頌語境中，受眾對真理（理）產生敬仰之心，是進入深層領悟（深趣）的前提條件，強調信受與實踐對體悟法義的重要性。
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此句出自《弘明集》中讚頌高僧或聖者的文字，描述其對佛法理趣的深入鑽研（彌鑽）使其境界超越常人，將其智慧與德行比作世間最珍貴且無價的寶珠。
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此句處於《弘明集》中讚頌高僧或聖者的文脈，以「蓮華」與「不塵」比喻其德行或心境之極其清淨，不染世俗塵垢。
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此句出自《弘明集》中讚頌高僧或聖者的文字，描述其德行（孝敬）對社會大眾產生的正面影響，體現了佛教將出世間法與世間倫理（孝道）相結合的教化效果。
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此句出自《弘明集》之書信或贊頌文體，旨在稱頌對象的教化影響力與道德操守足以比肩古代聖賢，體現了對導師或高僧之崇敬。
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此句為文學性讚頌，描述佛法或聖教的感化力極強，使至微小的眾生（蚑行、喘息之類）亦能感知並分享法喜。
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此句為文學性的讚頌，描述佛法或聖者的德澤廣大，使至微小的眾生（飛鳥、蠕蟲）亦能感受到法喜與慶幸，體現佛法普度眾生、不分貴賤之義。
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此句為書信體之客套謙辭，表達受教者對授教者（或上級）賜予教誨的感激之情，屬於史傳部文獻中的禮儀性用語，無特定深層教理。
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此句為書信往來之客套禮節，表達對長輩或師長教導的恭敬接納，以及請求指點迷津的謙卑態度，屬於史傳部之文書體例，非直接論述佛法教理。
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此句為書信結尾的謙稱與禮節，表達發信者對受信者的恭敬之情。

此句為古漢語書信之謙稱，非佛法教理之術語。
在《弘明集》此類史傳文獻中，作者或書信撰寫者（如孫挹和）在面對尊者或上位者時，使用「辱」字以示謙卑，表達對對方的敬意。
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此句為書信開端之客套與陳述，描述寫信者（孫挹和）收到關於「神滅論」爭議的官方回覆。
在當時的語境中，「神滅論」涉及靈魂是否存在或滅盡的爭議，是佛教與本土信仰或儒家思想交鋒的焦點。
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此句出於《弘明集》中關於「神滅論」的討論脈絡，旨在區分個體本性（或靈魂/神）與普遍天道（自然法則/宇宙秩序）在定義與理路上的根本差異，避免將兩者混淆。
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此句為書信中的謙辭與感恩之語，表達在漫長的時空（曠劫）中，能獲得佛法或高僧的教導是極大的福報。
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此句為書信中的謙辭與禮節，表達對接獲教誨或敕令的極高敬意。
在佛教文化影響下的書信體中，「頂受」象徵將對方的教導置於頭頂，表示絕對的尊重與接納。
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此句為書信謙辭，表達對真理（神道）之深奧與佛法（法海）之浩瀚的敬畏之情，強調個體在宏大法義面前的渺小。
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此句為書信中的謙辭，作者以「積麻葦而未測」比喻自身智慧不足，無法窮盡佛法或聖賢教誨的深廣，表達對法義之深奧的敬畏。
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此句描述修行者或凡夫雖在認知層面上接觸到物質現象（色塵），但未能透過智慧徹悟其本質，因此仍處於無明昏昧的狀態。
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此句為書信中的謙辭與對法義深奧的描述，強調佛法真理之深邃，非一般缺乏智慧或修行之庸人所能輕易觸及或理解。
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此句為文學化表達，描述佛教從印度（西域）向東傳入中國，以及從北向南傳播的歷史過程，「惠雲」與「寶舟」皆為佛法傳播的隱喻。
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此句描述佛教在時間上的延續與空間上的傳播，強調正法在世間的流傳過程。
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此句描述當時社會對佛法的接納情況，指出即便統治階層（明君良宰）在世俗層面能對佛法表示尊重與崇奉，但隨後之句意顯示這種崇奉可能僅停留在表面或形式，尚未達到深層的體悟。
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此句描述修行者從對佛法的表面崇敬（宗服），進階到親自實踐並體悟佛法核心真理（親體妙極）的過程，強調實證的重要性。
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此句在《弘明集》的文脈中，是用於感嘆當時雖然有君主與大臣崇奉佛教，但真正能親身實踐、體悟佛法最高境界（妙極）的人卻極其罕見。
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此句處於《弘明集》史傳敘事脈絡中，感嘆當時雖有佛教傳播，但最高統治者（皇言）尚未能親自對深奧的佛法義理（如兩諦八解）做出正確的闡發或體悟。
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此句出自《弘明集》，屬於史傳類文獻，旨在描述當時社會對正統佛法與印度傳統學問的認知缺失，而非在論述特定的佛法教理。
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此句為作者對當時佛教正法傳承不足、國學空蕪之現狀所發出的感嘆，表達對法音雖傳但深奧義理缺乏親身實踐者的憂慮。
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此句為作者在論述佛教傳入與發展過程中的思考，旨在探討特定錯誤見解（如神滅論）的起源，以對比正法與異見。
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此句為作者在論述神滅論（靈魂消滅論）之起因時，引用《楞伽經》中的人物衛世作為例證，用以說明特定觀點的來源或演變。
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此句描述在傳播佛法過程中，即便在關鍵的論辯中取得了勝利（如折服對手），但社會整體的根深蒂固之俗見與誤解仍需長時間化解，說明法義傳播與俗習改變之間存在差距。
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本句描述因缺乏正確的教導或對教義理解有誤，導致修行者或大眾陷入迷思，學習非正統的見解（異端），最終形成執著的偏見（成見），阻礙了對真理的認知。
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本句強調在面對疑惑與錯誤見解時，必須依止已覺悟之師（先覺）的正法指導，否則難以破除迷妄。
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本句接續前文，說明若不依循先覺（聖者）的教導，而憑藉錯誤的見解學習，將導致深重的業障或誤導，使其在現世及未來的生命週期中持續受累。
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此句為讚頌聖上（皇帝）將佛法（道）運用於治理天下，並具備極高的智慧（洞機），能隨機化導，使眾生獲益。
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此句處於《弘明集》讚頌聖上（君主）智慧的語境中，以「虎觀」與「龍宮」作為比喻或指代深奧、隱祕的境界或知識，說明聖上具有洞察一切、通曉深奧之理的智慧。
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此句描述聖上（指統治者或高僧）具備極高的洞察力與德行，能將世俗的至德與佛法中的實相結合，共同引導眾生。
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本句論述將世俗倫理（孝道）與佛教覺悟（真道）相結合的圓融觀點，主張不捨世俗教化而能通往真理，將孝行視為弘揚覺性的手段或基礎。
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本句描述在聖上（君主）的導引與教化下，使人能夠破除心中根深蒂固的疑惑與迷茫，從而開啟覺悟之門。
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此句在文中用於對比，強調即便如佛陀般能隨機接引、圓融巧妙的教化手段，在面對特定對象或情境時，仍不足以比擬前文所述之聖上（或法師）的導引之功。
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此句在《弘明集》的語境中，將儒家代表人物孔丘的教學特質（博約、善誘）與佛陀的「柔軟巧說」並列，用以對比或襯托出聖上（或法師）教化之深遠，說明即便如孔子般卓越的引導能力，在當下的覺悟面前亦難以比擬。
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此句為承接之問句，旨在透過比喻來闡明前文所述之聖賢教化與真道之妙，屬於文學修辭上的鋪陳，用以引出後文對法師德行的讚頌。
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本句將佛教的「十善業」與世間最高統治者「金輪（轉輪聖王）」聯繫起來，說明只要實踐十善，即可獲得至高的德行與地位，體現了佛法與王道合一的理想。
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此句為讚頌法師之才德，描述其智慧之來源與境界。
將「空慧」與「曠生」相對，強調其智慧如虛空般廣大且純淨，非凡夫之能及。
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本句描述法師在世間勤於學習、廣閱經論，以建立深厚的教理基礎，是修行中「聞」的階段，為後續轉法輪與教化眾生提供理論支持。
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此句以「法輪轉」象徵佛法之傳播與弘揚，並以「八部雲會」描述聖法興起時，天界眾生對法師或正法的崇敬與簇擁之盛況。
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本句描述法師說法之機緣與影響力，指其言辭精簡而義理深奧，能令天界與人間的眾生共同領悟並心悅誠服地接納法義。
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本句描述法師透過自身的修行與教化，將佛教的戒律精神（戒香）引入權貴聚集的宮廷，體現佛法在世俗高層的傳播與影響力。
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此句為讚頌文，以「藻」與「葩」比喻覺悟之智慧的繁盛，描述在聖者（法師）的教導與影響下，弟子或信眾能迅速獲得覺悟與成長。
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此句為書信或對話中的感嘆與認同，用以肯定前文所述法師之德行與影響力，表達深切的信服之情。
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此句描述法師透過演說佛法（佛道聲），將正法傳播給眾生，使其能聞法而獲益，體現了傳法者的功德與影響力。
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此句為書信中的謙辭。
作者以「無記」與「釋藏」自謙，表示自己對佛法與經藏的掌握不足，並將其與儒家（孔門）的學問水平作對比，以表達對受文者的敬意。
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此句為書信中的謙辭，作者將佛法學習與儒家「朝聞道」的追求類比，表達在深奧法義面前，自覺學識不足、才疏學淺的慚愧之情。
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此句表達了修行者在面對自身不足（承接前句之慚吝）時，仍期許能透過佛法之加持，達到自利利他的圓滿境界。
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此句出自《弘明集》書信往來，屬於文學性表達，旨在勸勉對方平息心亂，以恢復清明心境面對法義，並非在闡述特定的教理階位。
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此句為書信體之謙辭，表達寫信者在陳述佛法或請益時，對自身文字組織與邏輯順序的謙卑態度，不涉及特定教理。
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此句為書信中的謙辭，表達弟子對師長或高僧的恭敬之情，請求對方開示教法以解疑惑。
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此句為書信結尾的禮節用語，表達弟子對師長或高僧的恭敬之情。

此句為書信體謙辭，表達弟子對師長或高僧教導的感激與恭敬，並非陳述特定佛法教理。
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此句為書信承接語，描述對話者（臣下）在收到至尊（指高僧或導師）的回覆後，針對「神滅論」這一特定議題進行審視與研讀。
在《弘明集》的語境中，這涉及當時關於靈魂、意識在死後是否滅盡的哲學與宗教辯論。
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此句為書信中的謙敬之詞，表達弟子在領受師長（或高僧）對法義的解答後，因對深奧義理的領悟而獲得心靈上的清明與疑惑的消除。
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此句處於書信往來之謙稱與讚嘆語境，以「天情」與「妙鑒」比喻對方（至尊/法師）的智慧與洞察力，形容其教義深邃、明徹，能洞悉真理並俯察眾生。
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此句為書信中的讚嘆之詞，強調前文所述之教義或見解深奧精微，超越了普通人的認知能力與理解層次。
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此句為書信中的謙辭，表達修行者在面對高僧或深奧教義時，自認見識有限（管見），但仍保有精進求法的願心。
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此句為書信中的謙辭，表達弟子對師長教導的渴求與恭敬，旨在透過請教教義以消除疑惑並深化理解。
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此句為書信中的謙辭與表態，表達學習者在領受教義後，將透過深入研讀經典並嚴格對照法理規範，以確保理解不偏離正道。
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此句處於書信往來之謙辭脈絡中，表達說話者希望自己的理解與領悟能與聖典或師長的教義完全吻合，以符契之喻說明心法與教理的統一。
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此句描述法師在傳法過程中的兩種行為：一是「宣揚」，將深奧的理法闡明；二是「弘贊」，對聖言（佛法或聖賢教導）進行讚嘆與推廣，旨在使聽者對真理產生信心並能領悟。
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此句反映了南北朝時期佛教與儒家（二教）調和的思想，主張出世間的「真」與世間的「俗」並不對立，透過對聖言與叡理的宣揚，可使兩者在真理上達成統一。
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此句出自《弘明集》書信體文字，描述弟子或後學在師長、高僧的教導與感化下，心性逐漸轉化，達到精神或人格上的昇華。
此處的「化」指教化、轉化，強調從凡夫之見轉向聖賢之理的過程。
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此處出自《弘明集》之書信或傳記體文字，描述的是一種表達敬意、歡喜或虔誠的儀態，而非特定的禪定或教理修行，屬敘事性的禮儀描述。
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此句為《弘明集》中書信往來的客套辭令，表達對對方的敬意與久候面談的誠懇態度，不涉及特定佛法教理。
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此句為書信體之謙辭，表達說話者對受文者（法師或高僧）教義的敬仰之情，屬於史傳部文獻中的禮貌性承接語，無特定教理義項。
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此句為書信體之謙辭，屬於史傳部文獻中的禮貌性結尾或轉接語，無特定宗教教理義涵。

此句為書信體之謙稱，表達下屬對上級（此處為臣對皇帝）陳述意見時的恭敬態度，不涉及特定佛法教理。
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此句描述當時統治者針對「神滅論」（靈魂在死後是否滅盡）這一核心爭議，以敕令形式對臣下的質詢或論述做出正式回應。
在《弘明集》的歷史背景下，這涉及佛教涅槃觀與當時本土思想對生死、靈魂存續之爭。
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描述學習佛法或研讀經論的態度，強調透過反覆誦讀與深切體悟（味）來深化對法義的理解。
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本句說明深奧的法義（妙蘊）與凡夫的認知水平（凡淺）之間存在鴻溝，強調領悟高深教理需要特定的機緣與根基，而非僅憑淺層的思考即可達成。
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此句出自《弘明集》中臣子對皇帝回覆《神滅論》的讚美之詞。
描述撰文者精神高度集中，使文章的義理深邃，能將讀者從凡夫的庸俗情感與偏見中提升出來，體現了對深奧佛理（如神滅論）之領悟與表達的精準。
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此句出自《弘明集》，屬史傳部之奏議文體。
此處並非純粹的佛法教理，而是臣下對皇帝的稱頌，強調其具備洞察深奧真理（幽性）與宇宙規律（天道）的智慧，以此承接後文對其悟入深奧佛理的讚美。
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此句為臣下對皇帝（皇上）睿智的讚頌，強調其領悟佛法（神滅論）的機智與深度，超越常人，能洞悉深奧之義。
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此句描述透過引用聖賢的教法作為導引，使尚未明瞭真理的人能獲得啟發而趨向覺悟。
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此句描述作者或對象透過明確標示關鍵要點，來破除對法義或論點的片面認知（偏惑），使理解趨向全面與正確。
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此處處於《弘明集》論述佛教與儒家倫理調和的語境中，強調透過對佛法（如因果、神滅論）的正確理解，能使儒家所重視的「孝」之本義得到更深層的闡明，體現佛儒互補之意。
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此句處於《弘明集》論述佛法與儒家孝道相應的脈絡中，強調透過對佛法（三聖、二事）的闡述，使因果報應的根本宗旨更加顯著且易於理解。
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此句處於《弘明集》的文學評論與讚頌語境中，旨在說明透過對佛法（如因果、孝道）的闡述，使得原本深奧的典籍精義得以重新顯現並被世人認可。
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此句出於《弘明集》，處於佛儒對話與調和的語境中。
作者透過讚頌佛法（如因果之宗）能使儒家（洙水）的教義更加明朗，體現了當時以佛法闡發儒家孝道、使兩者相得益彰的觀點。
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此句為文學比喻，用以讚頌前文所述之聖賢教導或君主睿智，其光明正大、至高無上，如同日月之光普照且無可超越。
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此句為作者（弟子）的謙稱，描述凡夫在未得正法指引前，心靈被煩惱與無明所遮蔽而無法見真理的狀態。
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此句處於《弘明集》的書信或傳記語境中，描述弟子在領悟正法前，陷入對形式化格言或偏頗見解的盲目追求，對比後文的「猶知蹈舞」，表現出對錯誤方向之熱衷。
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此句處於《弘明集》之書信或傳記語境，描述弟子在法師的教導下，即便先前有迷茫或誤解，如今能領悟妙趣而心生歡喜。
此處的「蹈舞」非指實際舞蹈，而是形容領悟真理後極其喜悅的精神狀態。
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此句為弟子對法師的讚嘆，描述法師透過宣講佛法，使至高真理與宏大的修行路徑得以廣泛傳播並顯現光輝。
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此句為書信中的謙辭，表達弟子對法師教導與恩惠的感激之情，體現佛教傳法過程中師徒間的恭敬心。
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此句為書信或奏章的結尾署名，表明發信者身分及其對接收者的恭敬態度。

此句為書信或奏章之謙稱禮節，屬於史傳部之文書格式，非直接論述佛法義理，旨在表達後輩或下屬對長輩、高僧之敬意。
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此句為書信開端之承接語，記錄當時朝廷就「神滅論」（靈魂是否滅亡）之爭議，由皇帝下敕令要求審議，而臣下（賀瑒）對此作出回應的過程。
此處涉及早期中國佛教與本土思想關於生死、神識存續的辯論。
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此句為書信體之客套謙辭，表達後輩或下屬對長輩、高僧之敬意，並對其文字中所含之深奧義理表示仰慕。
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此句出自《弘明集》中對高僧或學者的讚美之詞，並非直接論述佛法，而是以儒家典籍（韶、夏）與易經（爻、繫）比喻對方學識淵博，能兼通內外道之學問，展現當時佛教知識分子與傳統經學的交融。
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此句出自《弘明集》中賀瑒致信之文字，屬於文學讚美之辭，描述對方學識淵博且能精準概括經論要義，並非在闡述特定佛法教理。
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此句為書信中的讚頌之詞，指對方在傳播正法（正教）時，能將深奧的義理化為簡明易懂的文字或方法（方簡）傳承下來。
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此句出自《弘明集》中賀瑒的書信，屬於當時佛教傳入中國後，文人以玄學辭彙讚美佛法或高僧論著的風格。
此處「希夷」與「卓爾」是用於形容佛法義理之深奧與卓越，強調正法之精微非凡人能輕易領悟或聽聞。
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此句出自《弘明集》中賀瑒的書信，屬於文學性的讚美之詞。
描述對方在論述佛法或學問時，能參照聖賢之說，且分析極其精準細膩，無有遺漏。
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此句出自《弘明集》中劉洽的書信，描述對方在學問上的造詣。
在此語境中，「內」指佛教的深奧義理，「外」指儒家、道家或世俗的典籍學問，「塗語」指論述的途徑或語言體系，意指能將佛法與世俗學問融會貫通。
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此句出於《弘明集》書信，屬文學讚美之辭。
指對方的學問與見地極高，已超越一般天人的智慧境界，用以稱頌其對佛法與經論的深刻洞察。
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此句出自《弘明集》書信，描述修行者或學者若不透過實踐體悟至高德行並達到心神契合的境界，便無法深明要道。
此處強調「體悟」與「契合」是通往深奧真理的必要條件。
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本句為反問句，承接前句「自非體茲至德思與神會」，強調若不具備至高德行與精神契合，則無法深徹領悟佛法或真理的核心要義，亦無法達到他人所能企及的境界。
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此句為書信體結尾之承接語，表達作者將上述對佛法要義的體悟與論述記錄下來，分享給當時的知識分子（紳士），以期共同研習。
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此處為書信結尾的文學修辭，將所書之教理比作珍貴的佩飾，表達希望對方能長久珍視並隨身銘記於心的願望。
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此句描述修行者在體悟至德要道後，心境由清澈轉入深層領悟，進而產生智慧之光，消除原有的無明矇昧狀態。
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此句出自《弘明集》之書信或奏章，屬於敘事性的禮貌用語，表達作者前往拜會並就特定法義或論點進行陳述與再次闡釋的意圖，無深奧教理，僅為交流法義之過程描述。
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此句為書信結尾的禮貌稱謂與署名，體現佛教弟子對師長或尊者的恭敬心。

此句為書信體之謙稱，屬於世俗禮節用語，用以表達寫信者對收信者的尊敬，無特定佛法教理。
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此句為書信或奏章的開端，說明作者（劉洽）接獲皇室指令，針對當時關於靈魂或神識在死後是否滅盡（神滅論）的爭議進行論述與回應。
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此句論述肉身（形分）屬於物質世界的粗重層次，暗示因處於粗重的物質形態，導致感知受限，難以直接領悟精微的理法。
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此句接續前文關於形體粗糙之論述，說明在探討神滅論等深奧理路時，由於義理幽微，即便對象簡單，亦容易產生理解上的困難。
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此句處於討論「神滅論」的脈絡中，強調意識（識）的運作與本質極其精微複雜，以此論證凡夫或迷失之人難以憑藉淺見而洞察其真相。
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本句強調在面對精密深奧的理法（如神滅論）時，若持有錯誤的見解（迷見），則無法洞察事物真正的因果與理據。
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此句描述在探討「神滅論」時，人們容易陷入兩種極端對立的錯誤認知：一是關於存在狀態的「斷常」（斷滅論與常住論），二是關於本質屬性的「一異」（同一論與相異論），導致心智在矛盾的見解中混亂奔波，無法契入中道。
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此句強調「中道」的調適作用。
在討論神滅論（靈魂是否存在）的爭端中，指修行者若能處於不偏激的中心位置，便能將原本流向「斷」或「常」兩極的錯誤傾向予以修正並回歸正道。
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本句論述中道義理。
指若陷入「斷」與「常」兩種極端見（二邊），心智會被禁錮其中，導致無法達成解脫的目標（彼岸）。
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此句描述當時社會或學術界對於「神滅」（靈魂在死後是否消滅）這一議題的激烈爭論及其影響力。
在《弘明集》的歷史背景下，這涉及佛教對無常與無我的觀點與當時本土信仰或他宗觀點的碰撞。
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此句出自《弘明集》，屬史傳部，文中為對統治者（聖主）推崇其教化之功德，將其比作支撐國家的棟樑，強調其教導之至高與重要性。
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此句為史傳體裁之讚頌，描述聖主（君主）頒布詔書以澄清迷思、弘揚正法，將「明詔」比作撥開雲霧的陽光，象徵真理的顯現與迷茫的消除。
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此句處於《弘明集》史傳部之文獻脈絡，討論的是透過佛教教理提升對孝道的理解。
作者強調其目的不在於形式上的迷信（冥符）或死板的教條（訓典），而是在於透過深層的理路（如後文提到的生源幽窮）來實踐真正的孝道。
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此句出於《弘明集》之傳記或書信體文字，描述透過佛法教導，使人能洞察生命（生源）的深層真相與行為（行本）的根源，從而破除對生死與因果的迷茫。
。
此句出自《弘明集》，屬文學性較強的書信或論議體，旨在說明在聖教或明詔的感召下，使人的禮節與品行在面對現實考驗（霜露）時，能由表及裡地更加深厚。
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本句描述修行者在面對佛法教導時，透過對意識本質的探究以及對禪定喜樂的嚮往，進而激發並增長求法之心。
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本句強調修行者需結合「忍」與「慧」兩種資糧，以對治煩惱。
其中「翻流」意指逆轉生死輪迴的趨勢，將迷失於惑海（煩惱）中的心轉向覺悟之岸。
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此句為書信謙辭，表達修行者雖有求法之志（素心），但仍感自身缺乏正確的導引或方法以脫離生死輪迴（津濟）。
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此句為書信體之謙稱與感懷，表達弟子在閱讀聖主（皇帝）的詔書後，內心產生的極大法喜與感激之情。
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此句出自《弘明集》之書信體文字，屬於世俗禮節之謙辭，表達弟子對師長或上位者勉勵與關懷的感激之情，不涉及特定佛法教理。
。
此句為書信結尾的署名與呈遞說明，屬於史傳文獻中的書信格式，無特定佛法教理。

此句為書信往來之禮貌用語，描述呈遞官方文書的過程，不涉及特定佛法教理。
。
此句為書信體之敘事，描述說話者（弟子）領受官方或上級指令之事實，不涉及特定教理。
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此處描述人物在面對佛法或特定論議時，因未能洞察實相或缺乏正確見地而產生的認知障礙與精神困頓。
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此句出自《弘明集》書信往來，屬於敘事性的感嘆語，表達對前文所述迷滯、困惑狀態的惋惜，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句為敘事，描述統治者在傳播或解釋佛法時，考量到大眾認知差異而產生的憂慮，反映出當時佛法傳入中國時，需透過官方詔令來釐清義理以避免社會混亂的背景。
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此句為史傳敘事，描述統治者為避免百姓受惑而採取折衷、調停的行政手段，不涉及特定佛法教理。
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此句為書信謙稱與鋪陳，旨在說明聖上詔書之旨意清晰，即便是不太聰明的人也能夠理解，用以對比後文對特定爭議（如神不滅）的討論。
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此句出於《弘明集》中關於「神滅論」之爭的書信往來。
此處的「神」指代當時爭論焦點中的靈魂或意識主體。
作者表達對聖上詔旨之認同，主張意識（神）在死後並不消滅，以此反駁神滅論。
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此句出自《弘明集》，記錄的是南北朝時期佛教與儒家思想的論辯過程。
此處描述的是論辯者採取「以彼之矛攻彼之盾」的策略，試圖利用儒家經典（周禮、孔子學說）中的邏輯漏洞或矛盾之處，來反駁對方的觀點或論證佛教的合理性。
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此句為書信往來之承接語，敘述作者將其論議或質詢之內容以簡信形式附上，不涉及特定佛法教理。
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此句為書信往來之客套禮節，表達請求對方閱覽附件（相簡）的謙敬之意，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《弘明集》，處於論辯神滅論的語境中。
作者旨在透過論證，揭露對方論點的詭譎與不合理，使其不再被大眾視為正確或尋常的見解。
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此句為書信結尾的客套謙辭，並非論述佛法教理之句，僅表達呈遞文書之禮節。
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此句為書信末尾的署名，表明發信者身分。
在《弘明集》的史傳語境中，「弟子」在此處為謙稱，指代發信人與收信人之間的師徒或尊卑關係。

此句為書信往來之謙辭，表達後輩或下屬對長輩、上級在學問或義理上的請益，不涉及特定佛法教理。
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此句描述的是當時中國佛教傳入初期，關於靈魂是否滅亡（神滅論）的學術爭論，由朝廷介入要求對此議題進行審議與解答，反映了早期佛教與本土思想（如儒道）在靈魂觀上的碰撞。
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此句為書信或奏章中的承接語，用於引出後文將要討論的觀點或他人之言論，無特定佛法教理。
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此句出自《弘明集》中關於神滅論的書信往來，屬於當時儒釋道三教論辯的語境。
此處並非在闡述核心佛法，而是運用天文與自然之理作為類比，說明當事物混亂紛雜時，需從更高層次的規律（天象）中尋找依據或對照。
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此句出於《弘明集》之書信或論議，旨在強調在探討深奧法義（如神滅論）時，若被眾多紛雜、不一致的見解所誤導，將無法契入正確的聖賢真理。
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此句出自《弘明集》中臣子對皇帝的奏文，屬於文學性的稱頌語，意指在當前時代能將古代的聖理或佛法事蹟詳盡地闡明並發揚光大。
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此句為書信體之謙辭，表達下屬或後學對上位者（此處指皇帝或高僧）教導的渴求，屬於禮貌性承接語，無特定深層佛理。
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此句出自《弘明集》，屬史傳部之書信或奏章體裁，為臣下對君主（或尊者）撰文的讚美，強調其文字精鍊且符合真理之規範，並非在論述特定佛法教理。
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此句出自《弘明集》中臣下對皇帝（或高位者）之奏文，屬於文學性的讚頌。
其義在於強調領悟深奧真理（綸幽）的前提是必須具備能體察精微（希微）的覺知能力，體現了對聖賢教誨之深邃性的認可。
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此句出於《弘明集》中臣下對皇帝（或聖賢）之讚頌，描述其以極高的精神境界與智慧，洞察並憐憫眾生被六種根源性障礙（六蔽）所遮蔽而無法見真理的處境。
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本句出自《弘明集》，作者感嘆當時人們因陷入四種執著（四執）以及信奉淺薄、偏頗的言論（小言），導致佛法正道被擾亂，表達了對迷失正道的悲憫之情。
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此句接續前文對「四執」與「小言」之亂道的批判，表達透過聖理的導引，使迷失者能擺脫執著與亂道，直接走上正道（夷路）。
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此句為對聖賢教誨或經文風格的讚嘆，描述其文字特質：既能將深奧的義理自然地展開，又能使婉轉的論述達到明朗的效果，體現了教法在傳達時兼具深廣與精準的特點。
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此句為讚頌文義，描述該著作在編撰上能兼顧博學與簡約，在內容上則涵蓋了廣博與深遠的教義，達到圓滿具足的狀態。
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本句描述透過極簡的機鋒（一音半偈）即可觸發深層的覺悟與解脫，強調悟境之迅疾與不拘於文字形式，符合禪宗或頓悟之義理。
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本句以「日」喻智慧之光明，以「水」喻心鏡，說明透過般若智慧的照耀，能消除眾生因煩惱塵垢而產生的迷妄，使心靈恢復清淨。
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本句描述透過正確的導引與教化，使學習者能將深奧的佛法義理（宗奧）與對修行教導的思考（教思）建立在正確的方向與依據之上，避免在迷茫中徘徊。
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此句描述正法顯現後，錯誤的見解（異端）因無法自圓其說而自行消亡，而原本針對正法修行者的毀謗與誣陷也因此停止。
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此句處於讚頌高僧或論著之脈絡，以「繩初」比喻教義的根源或論述的開端，說明將散亂的義理凝聚並系統化地從基礎開始闡明。
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此句描述以禪定之法作為導引，使眾生能從輪迴的苦海中獲得解脫。
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此句為反問句，旨在強調對象（指前文所述之教導或悟境）的深廣程度，並非僅止於對三藏經論的掌握或涵蓋。
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此句處於《弘明集》的史傳與書信語境中，透過反問句式，對比世俗的功名（冠冕）與儒家學問（七籍）與佛法三藏之深奧，強調佛法之悟拔遠超於世俗名聲與經學之成就。
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此句為書信或奏章之謙稱與客套語，表達弟子對被召見或邀請的感激之情，屬於史傳部之文學修辭，無特定深奧教理。
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此句為書信往來之客套禮節，表達對接獲書信的感激與喜悅，屬於史傳部文獻中的書信體裁，無特定深奧教理。
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此句為書信體之結尾或承接語，記錄謝舉在書信中表達敬意並陳述內容之起首，屬於史傳文獻之敘事記錄，無特定佛法教理。

此句為書信體之謙稱，表達說話者對接收者的敬意，屬於當時公文或書信的禮貌性開場，無特定宗教教理。
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此句描述的是中國早期佛教傳入時，朝廷與僧侶、臣僚之間就「神滅論」（靈魂在死後是否滅亡）進行的辯論與官方回應。
反映了當時佛教義理與本土思想碰撞的歷史過程。
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此句出自《弘明集》中臣下對至尊（皇帝）的書信，屬於文學性較強的奏章體。
此處「標機」指洞察天機或聖意，強調聖人之睿智與凡夫之庸碌之間的差距，用以襯託對君主智慧的崇敬。
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此句出自《弘明集》中關於神滅論的書信，處於佛教與儒家思想交匯的語境。
作者在此以儒家「仁」的概念來闡述與神明契合的最高準則，旨在透過對「仁」的強調，將宗教信仰與道德實踐相結合，以回應當時關於神靈與靈魂的論辯。
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此句出自《弘明集》中關於神滅論辯論的書信，屬於當時以儒釋道三教合一或比對的語境。
作者在此強調不同教義雖然表象不同，但其核心理路最終都歸結於對「善」的追求與實踐。
。
此句處於《弘明集》史傳部之書信或奏議語境，旨在稱頌對象（至尊/皇帝）具有開導眾生、闡明經義的深厚功德，使繁雜的經典義理在實際的開濟救度中得以圓滿顯現。
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此句出自《弘明集》中的書信，屬於當時儒釋道三教合流背景下的宮廷文書。
此處並非在論述佛教教義，而是臣下對皇帝（至尊）的頌揚，將皇帝比擬為具有先天造物能力的至高存在，以展現對皇權的崇敬。
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此句出自《弘明集》中謝舉的奏表，屬於典型的駢文風格。
在此語境下，並非純粹的佛法教理，而是以儒道式辭令讚頌皇帝（至尊）具備體悟宇宙根本道體並能施行教化的能力，且其境界高深至極，無法用言語描述。
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此句出自《弘明集》，屬當時佛教與儒道辯論之文獻。
文中描述統治者（至尊）以高深之思維，能涵蓋超越物質現象（象外）的形而上理路，進而以此正理來排除與反駁不正確的異端學說。
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此句出自《弘明集》中臣下對皇帝的頌詞，描述統治者透過闡明教化，將多元的觀念歸納於統一的真理（歸一），使萬物眾生都能認知其根本宗義。
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此句處於《弘明集》中對至尊（統治者或聖賢）的頌揚脈絡，描述其德行與教化使人天兩道之眾生皆心悅而效法。
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此句為比喻，描述眾生對至尊（聖者或正法）的依止與信任，將其視為在危難或迷茫中唯一的救贖與指引。
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此句出於《弘明集》，處於論辯與思想交鋒的語境中。
此處討論的是關於「神滅」（靈魂或神靈是否會消滅）的爭論，反映了當時佛教與本土思想（如儒道或神仙思想）在靈魂不滅與因果輪迴議題上的碰撞，指出否定神靈永恆或存在之論點會引起心理上的不安或理論上的不成立。
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此句在《弘明集》論辯語境中，提出前代聖賢（含儒道及佛法前導）在教化手段上存在差異的疑問，旨在為後文「理實無二」（本質相同）做鋪墊，說明雖然形式不同，但真理是一致的。
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此處為論辯承接語，旨在說明儘管前聖的教導在表述上有所不同，但其核心的真理（理）在本質上是統一且一致的。
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此處為引用中國傳統經典《易經》以佐證前文關於理實無二、因果相承的論點，體現了當時佛教弘傳中採取「格義」或引用儒道經典來輔助說明佛法理路的方法。
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此句引用《易經》，在《弘明集》的語境中是用以論證因果報應的普遍性，說明善業的累積能為後代帶來正向的果報。
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此句引用《易經》之理，用以說明因果報應的延續性。
在《弘明集》的語境中，旨在論證行為之業力不僅影響當事人，亦會對其家族後代產生影響，支持三世因果的觀念。
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此處為引用儒家經典以佐證論點，旨在透過世俗倫理與因果觀的共鳴，說明善惡報應與親情延續之理。
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此句引用《孝經》以論證因果與報應之理，說明在世時的孝行能使父母獲得安樂，與後文「祭則鬼享之」相對，旨在說明善行之果在三世中皆有對應之顯現。
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此句引用《孝經》之義，旨在論述世俗對亡者（鬼神）存在且能受供養的認知，作為後續討論三世、因果與佛法教理的鋪陳。
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此句在《弘明集》論述儒家經典（如《易經》、《孝經》）與佛法理實相通的脈絡中，指出即便世俗經典未直接使用佛教的「三世」時間觀來論述，但其強調的因果報應與倫理精神，在實質意義上已與佛法一致。
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以薪火比喻因果關係：薪為因，火為果。
當造成現象的條件（因緣）完全消失時，其產生的現象（果報）隨之終結。
此處用於論證三世因果與生命狀態的轉化。
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此句討論教法層次。
在《弘明集》的論辯語境中，將小乘視為「權教」（權宜之計），認為其在處理現象界（妙有）的邏輯與教理上是清晰且自洽的，但這僅是通往究竟理實的階段性手段。
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此句處於《弘明集》論辯語境，旨在說明現象（情）與本質（理）的統一。
強調在究竟的層次上，事物的因緣狀態與根本理則並非對立，而是同一體。
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此句處於《弘明集》論述儒佛義理交融之脈絡，強調前文所述之因果與倫理之理，在實踐與邏輯上均具有可靠性，可作為行為準則。
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此句引用儒家孝道觀念，旨在說明在弘揚佛法時，可與本土的孝親文化相結合。
透過慎終追遠的倫理實踐，能使社會風氣趨於淳厚，為接納更高層次的佛法真理奠定道德基礎。
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此句處於《弘明集》論述孝道與社會秩序的脈絡中，強調傳統倫理（如慎終追遠）是維持國家與家庭穩定、延續歷代文明的基礎。
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此句出於《弘明集》，處於論辯儒佛、神滅論之語境。
此處強調宇宙根本之理（三才之寶）具有其客觀的至高價值，不應為了迎合世俗的情感或淺薄的認知（降情）而將其降低或曲解。
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此句出自《弘明集》，背景為南北朝時期關於「神滅論」與「神不滅論」的激烈爭論。
此處指涉佛教關於死後無常、無我的觀點（神滅）與當時儒家、道家及統治者強調的祭祀、孝道（神不滅）產生衝突，導致在政治治理與社會倫理層面產生許多爭議與妨礙。
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此句出於《弘明集》之書信或論議脈絡，強調真理（法）的傳承與體悟必須依據聖者的境界。
在此語境中，「法」不僅指佛教教法，亦包含治理天下或處世的至高準則，意指缺乏聖德之人無法真正領悟或施行正法。
。
此句出於《弘明集》，在當時佛教與儒家思想交匯的語境下，強調孝道與倫理之重要性。
其義在於：若一個人缺乏孝心，即便生理上有父母，但在倫理與精神層面上亦失去了親情之實質連結。
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此句處於《弘明集》論辯語境，指前文提到的「非聖人者無法」與「非孝者無親」兩種極端或錯誤的觀點，與聖人之道不符，因此在聖明治世中無法成立。
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此句為書信中的謙辭，表達說話者在面對至高真理（至道）時，自認能力不足且認知模糊，體現了求法者在聖賢或至尊面前的恭敬與謙卑態度。
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此句為書信中的謙辭，表達說話者在面對上位者（如皇帝或高官）的徵詢時，自認才疏學淺，以示恭敬。
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此句為書信或奏章之末尾署名與謙辭，屬於史傳部之文書格式，並非論述佛法教理之句，旨在表達對對方的感激與自身的謙卑。

此句為文書開端，記錄當時朝廷針對「神滅論」（靈魂在死後是否滅盡的爭論）進行的官方回應。
在《弘明集》的歷史背景下，這涉及佛教不滅論與儒道神滅論的辯論，反映了佛教進入中國後與本土思想的碰撞。
。
此句為臣下對皇帝的頌詞，將儒家的「垂拱」無為之治與佛學或道家的超越時空之思維（遊心萬古）結合，讚美統治者具備深邃的智慧與心境。
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此句為臣下對至尊（皇帝）的讚頌，強調修行與治道需兼具「恆常的精進（無棄日）」與「契機的把握（唯機）」，說明真理的顯現需在持續努力後遇適當機緣而突破。
。
此句出自《弘明集》，屬於史傳部之奏議文體，描述統治者透過詢問羣臣來確立與推廣孝道與義理，體現了佛教進入中國後與儒家倫理（孝義）相結合的社會文化背景。
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此句為馬元和在奏文中對皇帝（至尊）的讚頌，稱其具有深邃的智慧並能洞悉極其深奧的佛法真理，旨在肯定君主在判定「神滅論」等法義爭端時的領悟力。
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此句為臣下對君主的頌讚，將其比作古代聖王堯舜，強調君主具備洞察深奧佛理（如神滅論）的智慧與能力。
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此句出自《弘明集》中的奏表，屬於文學性的稱頌語，用以比喻君主的崇高地位與光輝，並非直接論述佛法教理，而是將君主比作太陽與雲端，表達臣下的極高敬意。
。
此句為臣下對皇帝（至尊）在處理「神滅論」爭議時展現之洞察力的讚頌。
文中「冥寂」指涉生死、神魂滅有無之深奧議題，強調君主能以理路剖析幽微之處，使深奧的佛理或生死論變得清晰明朗。
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此句為奏章中的讚頌之詞，描述君主（至尊）具備極高的智慧與洞察力，能迅速剖析並闡明聖賢的深奧義理，以解決當時關於「神滅論」的爭議。
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此句為讚頌文，描述對象（指至尊/君主）具備極高的智慧與決斷力，能迅速釐清複雜的義理爭端，使世俗大眾不再困惑。
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此句出自《弘明集》，屬文學性較強的傳記或書信體裁，而非純粹的教理經文。
此處在描述君臣之間對佛法理義的共鳴與領悟，強調對聖賢心意的體會超越了單純的邏輯推論。
。
此句出自《弘明集》，處於讚頌君主弘揚佛法與教化臣民的語境中。
此處的「義」指涉儒佛相融的倫理義理，強調透過佛法之教化，使臣子在政治與道德層面達到深刻的領悟與忠誠。
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此句出自《弘明集》中對統治者德政的讚美，描述國家在聖明君主治理下，社會氛圍和諧、民風淳樸，並非直接論述佛法教理，而是以儒佛融合的文學風格描述理想的治世狀態。
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此句出自《弘明集》之傳記或書信，屬於文學性讚美之辭，非直接論述佛法教理。
其意在描述一個風氣純樸、崇尚道義的理想社會環境，用以襯託後文對君主仁澤的讚頌。
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此句出自《弘明集》史傳部，屬於文學性較強的讚頌文體，描述當時人們對統治者仁政的敬仰以及對唐朝文化影響的認同，並非在闡述特定的佛法教理。
。
此句為作者在呈文中的謙辭，表達對自身才學不足的自謙，並非在論述佛法教理。
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此句為作者自謙之詞，描述自身學識淺陋，即便曾依循傳統禮法隨師學習，仍未能通曉經義。
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此句為作者自謙之詞，表達即便試著回想過去讀過的經典文字，仍感能力不足，無法精確掌握其義理。
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此句出自《弘明集》之文獻記錄，屬作者自謙之詞。
在討論經義與神明之旨前，作者先表達自身學識淺薄，即便回想舊文，也感到記憶模糊、不能精確掌握，以此展現謙卑態度。
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此句出自《弘明集》，屬史傳部文獻，此處並非在論述佛法教理，而是作者在論述儒家五經的內容繁多且廣泛，以此對比後文關於神明之旨與聖旨的討論。
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此句出於《弘明集》，處於論辯神明存在與聖人之教的語境中。
作者在此強調神明之旨意並非單一簡單，而是具有多方面的義理，旨在為後文論述祭祀、聖旨與神理的關聯做鋪墊。
。
此句處於《弘明集》中關於神明與禮樂之辯論脈絡，旨在透過物質樂器的聲音（金石絲竹）引出對聖旨、祭義及神理之討論，並非直接論述佛法教理，而是以儒家禮樂之論證方式來探討神理之存在。
。
此句出自《弘明集》，屬於儒佛論辯之語境。
作者在此引用儒家典故，旨在論證聖人之旨意可通過不同形式或代理人傳達，用以類比佛法或神明之旨意的傳承與顯現。
。
此句出自《弘明集》，屬於佛教傳入中國初期與儒家、道家思想對話的文獻。
此處並非討論佛教教義，而是透過論證儒家聖人之教（聖旨）來推論神明之存在，屬於以儒家邏輯為切入點的辯論過程。
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此處屬於《弘明集》中關於神明與聖旨的論辯，作者試圖透過儒家祭祀的禮義來證明神明存在的合理性，將祭祀行為視為神明感應的實證。
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此句出自《弘明集》，處於論辯語境中。
作者透過邏輯推論，探討「神」與「聖」之間的相依關係，指出若否定神明的存在，則其對應的聖人之旨意或聖人身分亦失去依據。
。
此處屬於《弘明集》中關於神滅論與神存論的辯論，論者採取邏輯推論，主張「聖」與「神」在超驗層面上具有對應關係，若認可聖人的超凡智慧與存在，則不能否認神明的存在。
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此處處於《弘明集》論述神滅論與聖旨的語境中，旨在強調神明存在的道理是明朗且可證的，用以反駁否定神明的觀點。
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此句出於《弘明集》中關於神明存在與否的論辯。
作者在此脈絡下主張神理昭著，反駁神明會完全消失或不存在的觀點，並非指佛教修行中的涅槃寂靜，而是指神靈之存在不應被否定。
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此句為書信中的謙辭，表達說話者（弟子）在面對深奧法義或至高恩德時，自認能力不足，無法將其完整傳達。
。
此句為《弘明集》中書信往來的承接語，表現出求法者在面對高僧或智者時，將心中疑惑與思考毫無保留地提出的誠懇態度，屬於文學敘事而非特定教理闡述。
。
此句為書信或對話中的自稱與署名，表達對受文者的恭敬之情，屬於禮節性的稱謂與方位說明。

此句為書信或奏章之謙辭，表現說話者（王靖和南）對受文者（至尊）的恭敬態度，並請求對前文所述之神理問題給予解答。
。
此句為書信或奏章之承接語，描述臣下在收到至尊（指對方的尊稱）的回覆後，針對「神滅」（靈魂是否在死後滅盡）這一爭議性論題進行審核與思考。
。
此句描述不同思想體系在探求真理或論述法義時產生的分歧與爭端，用以引出後文關於神滅論與各家學說之對比。
。
此句出於《弘明集》，旨在論述古今異學爭論之況。
作者以孟子與周公之法相抵觸為例，說明思想流派之間常有分歧與衝突，用以引出後文關於神滅論與正道之爭的討論。
。
此處處於《弘明集》論述異學爭端之脈絡，將「小乘」視為與大乘或正道相對的偏頗見解，認為其教義在當時的語境中造成了法義上的混亂。
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此句在《弘明集》的論述脈絡中，將龍樹菩薩闡述佛法視為正道，與前句「小乘亂道」形成對比，強調大乘正法對正視佛陀教義的重要性。
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此句描述當時社會上異端學說盛行，人們陷入對世俗名相與爭論的執著中，用以對比後文聖上（皇帝）試圖指引正道、化導迷途的必要性。
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此句處於《弘明集》論述異學爭端之脈絡，以「轍亂旗靡」之意象，比喻當時各種外道或異端學說追隨者之間爭端激烈、秩序崩潰，缺乏正法之導引而陷入混亂。
。
此句出於《弘明集》，處於論辯神滅與神存的語境中。
文中將「神滅」視為一種偏頗的見解（學僻），並指出持有此觀點的人執念深厚（堅），以此說明錯誤見解對認知正道的阻礙。
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此句為比喻，描述那些執著於錯誤見解（如神滅論）的人，其方向完全錯誤，如同想去北方的燕國卻向南行走，象徵迷失正道、背道而馳。
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此句與前句「南路求燕」相對，是以方向相反的比喻，說明當時異學爭論、迷失正道的人們，其行為與目標完全背道而馳，陷入極大的方向性錯誤。
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此句接續前文「南路求燕，北轅首楚」的比喻，描述眾生因執著於錯誤的見解（僻相）而導致修行方向錯誤，使其脫離真理的距離更加遙遠。
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此處描述統治者（聖上）對眾生因誤信僻相、陷入歧途而產生的慈悲心，是引導眾生回歸正道的動機。
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此句出自《弘明集》，描述聖上（統治者）感念眾生迷途，運用高超的文辭與智慧來引導、感召那些深陷外道迷思的人，使其回歸正道。
。
此句處於《弘明集》論述破除「神滅論」的語境中。
指聖上（統治者）採取積極的教化手段，旨在使迷途之人認可神靈（或靈魂不滅）的真實性，為後續引入佛法正道奠定認知基礎。
。
此句描述在聖上（統治者或導師）的慈悲與教化下，使眾生先前因執著或誤解而產生的迷妄之因得以消除。
在《弘明集》的史傳語境中，強調的是透過正法或明君的感化，將錯誤的見解（如前文提到的神滅論等）予以化解。
。
此句為文學性表達，以「月照」比喻真理或要道的光明與普適性，意指闡明核心教義能消除迷惘，使人獲知真相。
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此句出自《弘明集》中的書信或奏章，屬於典型的謙辭。
說話者以「凡薄」自謙，表達對上位者（聖上或高僧）施予恩典的感激之情，並非在討論深奧的佛法教理，而是體現佛教在中國傳播過程中與儒家禮制結合的謙卑態度。
。
此句出自《弘明集》之書信或奏章，屬於世俗禮法之敘述，描述說話者身為朝臣之身分與處境，並無直接之佛法教理。
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此句為書信體之謙稱，表達作者在論述佛法時，是承接並參照前人的論著與教理，而非自創，體現對傳統法義的尊重。
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此句出自《弘明集》之書信，描述作者在面對聖上（皇帝）對佛法之弘揚或對其個人的眷顧時，內心產生的極大歡喜與感激之情，屬於文學性的情感表達，非特定教理之論述。
。
此句為書信往來之客套禮節，屬於《弘明集》中記錄僧侶與朝廷、名士之間書信交流的文書體裁，不涉及特定佛法教理。
。
此句為書信結尾的署名與呈遞說明，屬於史傳文獻的格式，無特定佛法教理。

此句為書信體之謙稱，屬於史傳部文獻中的禮貌性承接語，用以表達下對上的恭敬態度，無特定宗教教理。
。
此句為書信開端之客套與陳述，記錄當時朝廷與僧侶、學者之間就《神滅論》等佛學爭議議題進行的書信往來與政令回覆。
。
此句為書信中的感嘆語，表達對所討論之佛法理路（在此脈絡下指對「神滅論」之答辯理路）之深奧與宏大的讚嘆。
。
此句為反問句，旨在對前文提到的理之宏大表示讚嘆，強調對方的見解絕非淺陋，而是深邃且契合真理的。
。
此句出自《弘明集》中關於神滅論的討論脈絡，探討心性或精神之本質是否能被認知（聞）以及其運作的隨機性或類比性。
。
此句出自《弘明集》之書信，描述人物間的社交往來與禮節，屬於史傳記錄，不涉及深層教理，僅呈現當時佛教高僧與文人之間相互尊重、禮遇的社會情狀。
。
此句出於《弘明集》書信往來之文，描述對前文所述之理路或經論內容依序誦讀、研習之過程，屬敘事性描述，無特定深奧教理。
。
此句為書信中的讚頌之詞，旨在稱頌對方的德行高尚，超越當代水準，以表達敬意。
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此句為讚頌之詞，描述法師的德行與名聲極其顯赫，足以在漫長的時間中被世人銘記。
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此句為敘事記錄，描述人物間的交流往來，不涉及特定佛法教理。
。
此句出自《弘明集》，屬史傳記錄之文，描述人物間的世俗承諾或對價關係，非直接闡述佛法教理。
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此句表達了弘揚佛法、破除眾生無明（以雲消比喻）的願望，旨在使聖教的真義得以顯現。
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此句為作者的謙辭，透過「螢識」比喻自身知識之微末，對比前文所述法師之德邁與聖旨之煥然，表達對真理之敬畏與對自身不足的自覺。
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此句為弟子對法師的謙稱，表達自身才識不足，無法充分讚嘆與弘揚師長的德行與教法。
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此句描述修行者或論辯者陷入局部疑惑而產生執著的狀態，強調因見解狹隘（執一）而無法通達整體真理，是導致無法「語大方」的心理根源。
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此句在《弘明集》的文脈中，作者在自謙其識淺，描述一種執著於單一見解、缺乏廣博視野的狀態，以此對比聖者的洪輝與大方。
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此句承接前文「執一惑之情」與「修一往之轍」，說明若陷入偏執、僵化且單一的思考模式，便無法領悟或論述佛法中廣大圓融的真理。
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此句在《弘明集》的論辯語境中，旨在反思執著於單一見解或舊有路徑（前句之「執一惑之情」、「修一往之轍」）是否必然導致前行受阻，以此引出對幽明理路與因果關係的進一步探討。
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此處討論的是生死與靈魂（神明）的運作規律，強調幽冥世界與陽世間的運行邏輯具有必然性與一致性，為後文論述因果相起與神明隨緣提供前提。
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本句闡述因果互依的邏輯，強調果由因起，因導向果，兩者在義理上是相依相承的，不存在單方面獨立存在的實體。
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此句在《弘明集》的論辯語境中，區分了「形體」與「神明」。
指出肉身毀滅後回歸自然（與草木同類），但以此對比後文的「神明常隨緣而在」，旨在論證精神或神識在肉身滅亡後依然存在，而非隨形體一同消失。
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此處處於《弘明集》論述幽明、因果之脈絡，旨在說明肉身雖滅，但精神意識（神明）並不隨之消滅，而是根據因緣條件在不同狀態或形式中持續存在。
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此處引用儒家典籍《左傳》之異聞，旨在論證神明隨緣而在、因果相起之理，說明精神意識在形體滅後仍能依緣顯現，用以支持前文關於神明不滅的論點。
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此句出於《弘明集》，旨在討論幽明之理與神明存在，透過引用儒家經典《尚書》來論證神靈隨緣而在、能感應人事的觀點，而非純粹的佛教解脫教義。
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此句為引用文獻的承接語，旨在透過儒家經典《禮記》來佐證前文關於神明存在與因果感應的論述。
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此處引用儒家禮樂觀，旨在說明精神與神明之間存在感應機制，用以支持前文關於「神明常隨緣而在」以及因果感應的論點。
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此句引用典故以論證因果不滅。
在《弘明集》的論辯語境中，旨在說明即便肉身滅亡，神明或因果之理依然存在，報應不會因形體消失而終結。
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此處為《弘明集》中論述神明存在之論據，透過引用歷史典故（元規之夢）來證明神明隨緣而在，並非虛幻，用以支持神明不滅的觀點。
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此句處於《弘明集》論述神靈存在與儒家經典佐證的脈絡中，旨在強調神明不滅之理已由聖賢（金口）所明言，用以支持前文關於靈魂與神明隨緣而在的論點。
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此句處於《弘明集》論述神明與儒家經典的脈絡中，旨在說明孔子（丘尼）關於神明或理道的論述並非空談，而是有實據可循。
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此句在《弘明集》的論辯語境中，旨在說明「量」與「理」的關係。
作者以儒家經典（如《詩經》）的篇幅有限，對比其所含道理之深廣，以此論證只要掌握核心理路，不必依賴繁瑣的文字堆砌或廣泛的證據，即可通達真理。
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此處強調對真理的深刻領悟能將繁複的文字（如前文提到的五千言、三百詩）簡化為核心的義理，體現了從「文字」昇華至「理」的認知過程。
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此句處於《弘明集》論辯語境中，強調若能掌握核心理路（得其理者），即可以簡練之言概括全義，無需依賴繁瑣的外部證據或大量事例來證明其正確性。
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此句處於《弘明集》論述佛法與儒道及諸子百家關係的脈絡中，旨在說明即便前聖（三聖）與諸家已有深奧道理，但後世仍有誤解或異端興起，故需進一步闡明正理。
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此句處於《弘明集》史傳部之文辭脈絡，旨在強調真理或教化之力量，即便對於資質平庸或狂傲之人，亦能使其領悟並能將其表達為條理清晰、文采出眾的論述。
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此句處於《弘明集》之史傳文體，描述前聖或學者對理法的鑽研與著述過程，強調透過不斷的學習與寫作來闡明道理，而非直接涉及特定的佛法教理。
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此句描述統治者（皇明）具備深厚的覺悟力，能體會佛法中「幽寂」（寂滅、空性）的深層義理，並對內在自性與外在法界達到洞察分明的境界。
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此句描述正法衰落或聖賢不在世時，容易出現誤導眾生的異端學說，強調正法傳承之重要性。
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此句在《弘明集》的文言脈絡中，描述聖賢或君主（皇明）感於世風之弊，而將智慧與教化如大雨般廣泛地施予眾生，表現出慈悲與教化之宏大。
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此句描述統治者（皇明）以慈悲心對眾生施予教化，透過書信形式傳達佛法或正理，旨在破除異端妄興之弊，使眾生獲益。
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此句強調佛法教化之威力，即使是根機最淺的闡提，只要能契入覺悟，亦能迅速獲得聖果，並能消除人間（閻浮洲）普遍存在的執著與煩惱。
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本句承接前文，說明若連闡提（不信佛法者）都能覺悟，那麼原本就具有文化素養與社會地位的搢紳之士，在接觸正法後，其獲益程度與對法義的推廣影響力將會更大。
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此句為書信中的謙辭，表達說話者在修行或學習佛法過程中，自認缺乏條理與系統性的指導。
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此處為文學比喻，以「一簣」之水象徵獲取少量的法益或教導，表達弟子對法師教誨的渴求與感激。
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此句為弟子對法師的感激之詞，表達因法師的接納與教導，使弟子得以接觸到高深精妙的佛法真理。
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此句出自《弘明集》之書信，屬文學修辭。
以「清風」比喻佛法之教化或法師之恩澤，表達弟子因得法而感到心靈清涼、獲益匪淺的欣悅之情。
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此句描述弟子在獲得法師教導或領悟真理後，內心產生的極大法喜與精神愉悅之狀態。
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此句出自《弘明集》，屬於書信或傳記體裁的文學描述，旨在讚嘆法師或對象所撰寫、收集的文字（銘文）具有深厚的義理且數量眾多，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句為書信開端的禮節，展現佛教弟子對師長或高僧的恭敬心。

此句為書信格式中的謙稱，表達寫信者（弟子王僧恕）對收信者（法師）的恭敬之情，並非宗教教理之論述。
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此句為書信開端之客套與陳述，記錄當時朝廷或高層對佛教關於「神滅」（靈魂是否滅盡）之論爭的官方回應與審議過程。
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此句為文學性的比喻，用以形容佛法或論著（此處指《神滅論》之答辯）的義理深奧，凡夫或悟性不足之人（以鹿兔喻之）無法揣摩其深意。
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此句描述在面對深奧的論義（如前句提到的神滅論）時，不同根機的人能根據自身的理解能力獲得對應的領悟，呈現出根機差異導致的認知分層。
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此句為書信中的客套與表達，描述作者在領受敕旨並研讀後，對其中深奧義理感到極其欣喜與激動，並非在論述特定佛法教理。
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此句為書信中的讚頌之詞，肯定對方的學術成就與對佛法真理的深刻領悟，強調其見地超越時代限制，具有恆久的正確性。
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此句出自《弘明集》中王僧恕的書信，屬於史傳部文獻。
此處並非在論述佛法教理，而是表達個人觀點或學說的傳承與寄託，旨在請求對方（明德）協助弘揚或闡釋其思想。
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此句為書信中的客套與詢問，表達對對方弘揚佛法（妙旨）是否完整、無遺漏的關切，屬於史傳部文獻中的書信禮節，非直接論述教理。
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此句為說話者業謝之謙辭，說明其學問傾向於深鑽經論之義理，而非涉獵廣泛的通識或雜學，旨在表達其在面對深奧論題時的謙卑態度。
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此句為說話者表達謙卑之詞，表示自身才識不足，無法完整闡述佛法之深奧義理（淵猷）與弘揚其教化之影響（風教）。
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此處指涉凡夫或執著於邏輯論辯之人，其認知僅能依賴感官（視、聽）的經驗，無法透過智慧洞察超越感官的深遠真理或生死輪迴之實相。
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此句為反問句，旨在說明凡夫或僅憑感官認知的人，無法突破時間與空間的限制去洞察長久的生命週期（百年）以及跨越過去、現在、未來的三世輪迴之實相。
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此句描述一種認為死亡即是徹底終結（斷滅論）的觀點。
在上下文脈絡中，作者隨後指出此觀點既違背佛教經典（釋典），也違背儒家教義（孔教），旨在反駁「死後即滅」的錯誤見解，以確立生命延續或輪迴的法義。
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此句針對前文提到的「形魄既亡神魂俱滅」之觀點進行批判，指出認為死後完全消滅的見解與佛教關於輪迴、業力及意識相續的教義相抵觸。
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此處為《弘明集》中論辯之語，旨在指出「形魄既亡神魂俱滅」的觀點不僅違背佛教經典（釋典），同樣也與儒家（孔教）關於祭祀與祖先靈魂的傳統觀念相悖，用以證明該觀點在佛儒兩教中均不成立。
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本句為反問句，接續前文對他人持有「形魄既亡神魂俱滅」之錯誤見解的批判。
意指若對方對生命本質與因果有根本性誤解（違背佛典與儒教），則無法在相同的認知基礎上討論深奧的佛法真理。
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此句處於《弘明集》論辯語境，作者引用儒家思想論證靈魂不滅。
此處以「明」對比後文的「幽」，說明陽間（光明之處）有其社會規範與文化（禮樂），以此類比陰間（幽暗之處）亦有其存在（鬼神），旨在反駁「形魄既亡神魂俱滅」的觀點。
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此句處於《弘明集》論辯語境，旨在反駁「形魄既亡神魂俱滅」的觀點。
作者透過對比陽間（明）與陰間（幽）的秩序，論證生命在肉身滅後仍有精神實體（鬼神）存在，以支持佛教關於輪迴與意識不滅的論點，並藉此與儒家傳統相呼應。
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此句在《弘明集》的論辯語境中，旨在透過引用儒家（孔子）與道家（宣子）的典範，證明幽冥世界與鬼神存在之合理性，以反駁「形魄既亡神魂俱滅」的物質論，為後續論述佛教的輪迴與至道鋪路。
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此句出自《弘明集》，屬於史傳部，旨在引用儒家典籍（周文王之教）來論證靈魂不滅或死後仍有存在之觀點，以對比並支持佛教的輪迴與因果義理，而非純粹的佛教教理說明。
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此句出自《弘明集》，作者在此處引用儒家經典《詩經》來論證死後神魂依然存在的觀點，旨在透過對比儒家與佛教的觀點，反駁「形魄既亡神魂俱滅」的極端虛無論，為後續論述業力與輪迴做鋪墊。
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此句為引用文獻的承接語，作者在論述死後狀態與鬼神之說時，引用儒家經典《書經》以佐證其論點。
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此句出自《弘明集》，文中引用儒家經典（書雲）以論述當時社會對鬼神與祖先崇拜的認知。
後文隨即以佛法之「緣假」、「業造」與「五陰合成」來破除此類對鬼神永恆或實有的執著，說明生死與存在皆由因緣而生，而非單純的靈魂降臨。
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此句在《弘明集》的論辯脈絡中，引用中國古代思想家（如莊子等）關於生命起源與生死之論，用以對比佛教關於業力與緣起的生死觀，旨在透過對比世俗哲學與佛法之差異，進而闡明佛法之深奧。
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此句出自《弘明集》，在討論生死與神明之道的脈絡中，引用先賢觀點以區分「鬼」與「神」的本質差異，旨在探討靈魂遷轉與神明境界的不同。
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此句在《弘明集》的論辯脈絡中，以「薪火相傳」與「交臂（更替）」比喻物質生命的依託與消亡，旨在說明凡夫之身依緣而生、隨緣而滅的無常特質，為後文論述「五陰合成」與「業緣」做鋪陳。
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本句為承接語，作者在引用儒家典籍（如詩、書）及先賢論述後，說明上述引用之目的在於透過文獻記載來佐證其論點之明確性。
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本句闡述「緣起性空」的邏輯：凡是由條件（緣）暫時組合（假）而成的現象，必然隨著條件的散失而滅亡，說明現象界的無常本質。
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本句說明現象界的特質：凡是由業力（造作）所感召而生的事物，皆處於不斷變遷的無常狀態中，不存在永恆不變的實體。
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本句說明生命是由五蘊（色、受、想、行、識）因緣聚合而成，既然是聚合，必然會走向消散，以此論證生命的無常與虛幻。
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本句接續前文關於「五陰合成」的討論，說明物質身體是由四大元素（地水火風）微細組成而成的虛假聚合，因其依緣而生，故必然隨緣而滅，強調色身的無常與空幻。
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此句在《弘明集》的論辯語境中，旨在區分「神明」之本質與一般眾生受業力、因緣驅使的生滅狀態。
作者提出神明之道超越了業與緣的束縛，以此推論其遷而不滅的特性。
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此處討論「神明之道」與一般眾生受業力、因緣支配而無常滅盡的不同。
作者認為神明之本質超越了業與緣的制約，因此不會像五陰（五蘊）般因緣盡而滅，僅是處所的遷移而非實體的毀滅。
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本句說明因果律的運作機制：個體在緣與業的共同作用下，導致果報的差異（殊報）。
此處強調「能」字，指涉具備造業與感緣能力的生命主體，其行為與條件決定了後續苦樂的區別。
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此句承接前文關於業、緣與神明不滅的論述，將上述對生命與解脫的深刻洞察歸於佛陀（能仁）的教法。
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本句為敘事性評論，指出前文所述關於「能仁（佛陀）」對業緣與神明之道的妙論，是當時社會知識分子（搢紳）所推崇與仰慕的對象。
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此句出於《弘明集》，在論述儒釋比對的語境中，強調不同教派或學說雖然在形式、方法（教）上有所差異，但在究極的真理（理）上是相通的，旨在尋求不同思想體系間的共識。
。
此句出自《弘明集》，處於儒佛論辯之語境。
作者指出對方既不遵循儒家（周孔）的正統規範，亦不信奉佛法，陷入兩端皆失的狀態，用以批判其論點缺乏正統依據。
。
此句在《弘明集》論辯語境中，指對方提出的觀點與佛陀（釋氏）的正法教理相悖。
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此句為作者對當時某些觀點的質疑。
在上下文脈絡中，指對方既棄儒家正文又背佛陀真說，陷入矛盾，作者以此反問其論點最終將導向何種結論或歸宿。
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本句指出在佛教正法時期，修行者或論議者對於靈魂或生命的本質，仍存在於「斷見」（認為死後即滅）與「常見」（認為有不變的靈魂永存）這兩種極端見解的爭論之中。
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此句在《弘明集》的論辯語境中，強調正法（佛法）在傳播後已建立明確的義理體系，用以反駁那些背離真說、混淆儒釋或持有異端見解的論點。
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此句出於《弘明集》，處於儒佛比對之語境。
文中將佛法與儒家聖人之教理進行類比，指出關於「神靈不滅」的觀點在三位聖人（通常指儒家或佛儒道之聖賢）的教導中是一致的，旨在強調不同教派在覈心真理上的相通性。
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此句屬於史傳敘事，描述相關論說或記載在典籍中已有明確記錄且時間久遠，用以對比後文即便如此，博學之士仍未能領悟或發現其真義。
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此句處於《弘明集》論述儒佛理路之脈絡，強調即便在世俗學問上達到頂峯的碩學，若缺乏正確的導引或智慧，仍無法領悟佛法或三聖同風的深層義理。
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此句出於《弘明集》，在當時儒佛會通的語境下，將佛教的「空有」觀與儒家或道家的「神源」概念結合，讚頌統治者具備洞察宇宙本質與生命真源的至高智慧。
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此句描述統治者（皇上）對正法之認可，以其智慧與權威撰寫文字以弘揚佛法，體現了世俗權力對宗教真理的護持與推廣。
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此句描述統治者（皇上）透過推廣正法，消除眾生因無明而產生的深重昏沉與迷妄，使其獲得智慧的啟迪。
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此句描述透過聖賢（此處指皇上）的弘揚與教導，使學習者能破除對法義的迷茫與誤解，達到明瞭正法的狀態。
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此句出於《弘明集》之書信或奏議文體，描述君主或高位者對學者的恩寵與關懷，並非論述深奧佛法，而是表達對弘揚正法之人的眷顧。
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此句出自《弘明集》，屬於史傳部文獻，語境為讚頌君主弘揚佛法、啟迪後學。
此處並非討論深奧教理，而是表達學習者因君主之恩典，得以領受聖賢的教導與風範。
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此句描述良兼在接受皇上（聖諭）教誨時的恭敬態度與內心狀態，體現了對至高教法與權威的敬畏與接納。
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此句為人名，出現在《弘明集》之書信或記錄中，作為署名或提及之人物，不涉及具體佛法教理。

此句為引經之承接語，旨在引用儒家經典《孝經》以論證後文觀點，體現了《弘明集》在論述佛法時，有時會參引儒家經典以對接當時的文化語境。
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此句引用《孝經》，說明生命在世時對父母供養與安養的自然關係，在《弘明集》的語境中，是用以論述儒家孝道與佛教教義之相通或對比。
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此句引用《孝經》論述儒家孝道，說明對亡親的祭祀能使祖先鬼神受享。
在《弘明集》的語境中，此類引用旨在對比或銜接儒家倫理與佛教教義，說明世俗對亡者的追思與供養之習俗。

此句為引經之承接語，作者在論述中引用儒家典籍《樂記》以佐證其觀點。
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此句出自《弘明集》，引用《樂記》之意，旨在說明陽間（明）與陰間（幽）各自有其對應的溝通與表達方式。
在佛教傳播初期的文獻中，常引用儒家經典來對比世俗禮法與出世間法，或說明感通之理。
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此句出自《弘明集》引用《樂記》之處，旨在論述禮樂之效能可通達陽間與陰間。
在佛教語境中，此處反映了對六道輪迴中鬼道及各種非人存在之認可，說明不同維度的生命形式與其對應的感應方式。

此句為引經之承接語，作者在此引用儒家經典《詩經》以佐證前文關於祭祀、禮樂與祖先感應的論述。
。
此句出自《詩經》，在《弘明集》此處被引用以說明祭祀先祖時應有的禮樂之儀與恭敬心態，強調透過禮樂的和諧來達成與先祖精神的感通。
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此句出自《詩經》，被引用於《弘明集》中，旨在說明透過禮樂祭祀能與幽冥的先祖溝通，體現當時文化中對祭祀感應的認知。

此句為引用文獻的承接語，旨在透過儒家典籍（周禮）論證禮樂與祭祀之功能，屬於《弘明集》中以儒道佛三家論辯、互參的文獻特徵，並非直接闡述佛教教理。
。
此句出自《弘明集》，引用儒家《周官》之說，旨在說明禮樂之效能可跨越陰陽界限，使人鬼皆能感通。
在佛教弘法脈絡中，此類引用是用以論證感應道交的可能性，說明適當的儀式與心意能使不同層次的生命（人與鬼）產生共鳴。
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此句為引經據典的承接語，旨在引用儒家禮制典籍《祭義》來論證鬼神或祭祀之理，屬於《弘明集》中以儒家文獻佐證佛法或論述精神世界的論證方式。
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此句出自《弘明集》，引用《祭義》之文，旨在論述祭祀或面對先祖靈魂時的肅穆感與感應，屬於史傳部中關於鬼神與禮制的論述，非直接闡述佛法教理。

此句為引經之承接語，旨在引用儒家經典《尚書》以佐證前文關於鬼神或祭祀之論述，體現了《弘明集》將佛學與儒家典籍並列討論的特點。
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此句出自《尚書》，被引用於《弘明集》中，旨在強調統治者應具備的德行與承接先祖遺風的責任感，在佛教史傳語境中，常以此類儒家典籍論述世俗治理與精神傳承的對比或互補。

此句為引經據典的承接語，作者在論述中引用儒家經典《左傳》以佐證其觀點。
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此句引用《左傳》記載神鬼變幻之事例，在《弘明集》的語境中，是用以證明神鬼存在且能化身現形的實證，作為論證菩提果實等超自然真理的鋪陳。
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此句出自《弘明集》，引用《左傳》記載之異象，旨在透過中國典籍中關於神鬼、妖異的記錄，論證靈魂不滅或神鬼存在的現象，以作為引導讀者接納佛教菩提果位與性靈無泯之說的鋪墊。
。
此句出自《弘明集》引用《左傳》之處，屬於敘事性的史料引用，用以證明神鬼之存在或異象之真實，並非直接闡述佛法教理。

此句為文獻編排之總結語，用於對前文所引用的經史典籍條目進行數量統計，無特定佛法教理。

此句為作者（弟子）之自述，說明其生命歷程之時長，作為後續論述其研習三世、驗證經義之時間基礎。
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此處指說話者在早年便接觸到佛教關於三世輪迴或時間跨度的教義，作為後續透過經論驗證實相的基礎。
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此句出自《弘明集》，處於論證聖教一致性的脈絡中，強調透過對多種經典（包括佛經與聖賢之書）的比對驗證，以確立真理的真實性與根據。
。
此句處於《弘明集》論證佛法真實性的脈絡中，旨在說明中國本土典籍中已有關於超自然存在（神鬼）的記載，以此作為鋪墊，進而論證西天傳來的菩提果位與聖教之真實性，顯示兩者在靈性層面具有一致性。
。
此句出自《弘明集》，處於論述佛教與中國傳統思想、神鬼之說對比的脈絡中。
作者在此將「菩提之果」（覺悟的成就）視為一種學術體系或知識論的象徵，用以指稱來自西天（印度）的佛教教理與修行體系。
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此句處於《弘明集》論述神鬼、菩提與聖人感應的脈絡中，強調聖教的真理與生命本質（性靈）具有一致性，且這種本質具有不滅的特性，以此支持後文關於聖人化感與業報取捨的論述。
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此句說明聖教之理雖然在不同時空、不同對象的表達上可能出現差異，但其根本真理（揆）是恆常且一致的，強調「理一分殊」的邏輯。
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此句說明聖者的教化並非機械式地施予，而是基於與眾生（物）之間存在某種感應與契合，方能產生轉化之效。
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此句描述聖人教化眾生的靈活性，強調「隨機應變」的接引方式。
根據眾生根機的急緩與因緣的成熟與否，採取不同的教導與處置手段，而非採取僵化統一的標準。
。
此句描述聖人教化之精準，強調其言行與機緣的高度契合。
唯有在對象與時機契合（會）時才開示，且其開示之法必然能導向實踐的結果，體現了隨機接引、不虛言妄語的特質。
。
此句說明聖人或神聖力量的感應並非隨意發生，而是依循時機與因緣。
其感應的本質並非為了展現神通，而是出於慈悲心以救濟眾生（濟物）。
。
本句說明眾生因業力不同而導致果報參差，進而決定其生命走向（取捨之途）的不同。
在《弘明集》的論述脈絡中，強調聖教與感應之理雖一，但個體因業報差異而產生不同的生命軌跡。
。
本句說明眾生在輪迴（往還）中，因業力牽引而陷入煩惱（集淪）與獲得覺悟（悟）的心理狀態與因緣完全相反，導致兩者之間存在巨大的差異與矛盾。
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本句描述修行者或學者若執著於局部、淺層的知識（小識），將無法領悟聖教中整體且深遠的真理（大旨），導致對法義產生誤解。
。
此句描述凡夫因執著於感官經驗與表象見聞（親聞見），而無法洞察事物深層的真理（幽微），說明瞭認知侷限對領悟佛法之障礙。
。
本句處於《弘明集》論述聖人之化與凡夫之見的脈絡中。
作者以此比喻，說明那些僅憑淺薄見識（榆枋）而無法領悟深奧大旨（九萬）的人，反而會因其侷限性而對高深的真理產生嘲諷或誤解。
。
此句接續前文，批評那些見識淺陋之人因執著於親身經驗而無法理解深奧佛理，導致面對宏大的宇宙觀（大千世界）時感到驚駭或不信。
。
此句為承接上文之結論。
上文提到因見識淺陋、執著於親聞見而無法辨別幽微之理，導致如榆枋笑九萬（比喻淺薄者輕視深奧之理），以及赤縣（中國）對大千世界的驚駭。
本句旨在說明這種認知偏差與誤解之現象，在當時的語境下是必然且合理的結果。
。
此句描述那些因見識淺陋而誤解佛法之人，不願正視自身不足，反而採取牽強附會的論點與激進的辯論方式來掩飾或誤導，是導致「異端」產生的心理與行為過程。
。
此句描述當時部分人採取激進或不實的手段，透過造謠與攻擊，將對方的教義定義為非正統的學說，用以排擠異見，反映了宗教傳播過程中常見的爭端與排他現象。
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此句在《弘明集》的論辯語境中，用以定義那些採取穿鑿之論、鼓吹偽言且背離正法學說的人為「異端」。
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此句處於《弘明集》論述異端與正道之脈絡中，以孔子（宣尼）遭受世間誤解或排擠為例，說明即便聖賢亦會因其高深之旨被淺薄之人所排斥或傷害。
。
此句出自《弘明集》，屬史傳部，為當時文人對君主的頌揚。
文中將皇帝的治政與上古理想的聖王之治相類比，旨在強調君主具備聖明之德以統領天下，並以此作為推廣佛法、請求君主支持的鋪陳。
。
此句出自《弘明集》，屬於史傳部之文學論述，旨在讚頌君主（皇）博學多才，能將深厚的經典積累轉化為卓越的論辯能力，而非在闡述特定的佛法教理。
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此句出自《弘明集》，屬史傳部，此處為讚頌君主之德。
在佛教傳播的語境中，強調真正的功德與道義是不假外在名聲修飾的，體現了「無相」或「謙下」的德行特質。
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此句出自《弘明集》，屬史傳部文學論述，旨在讚頌君主的德行。
此處並非討論特定佛教教理，而是運用傳統儒道文學中「經緯」之喻，形容其德行如織布之經緯般周密且涵蓋天地，展現出統御萬物的宏大格局。
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此句處於《弘明集》中讚頌君主德行的文脈，以日月之明比喻統治者的睿智與公正，使其德政普照萬民，並非指涉特定的禪定或神通光明。
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此句出自《弘明集》，屬史傳部，文中旨在強調佛法之深奧與殊勝，即便擁有最高世俗權力與智慧的帝王，亦有未能洞察的真理，以此襯託佛法能通達幽致、普濟眾生的價值。
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此句處於《弘明集》之史傳文獻語境，屬讚頌文字。
旨在強調某種德行或真理之高深，即便在眾多聖賢之中也罕見或不完備，用以襯託後文之殊勝。
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此句處於《弘明集》的史傳與書信語境中，並非直接論述佛法教理，而是強調某種真理或德政具有普世價值，是所有民眾都應當知曉並領悟的。
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此句處於《弘明集》中對佛法或真理之推崇語境，指涉佛法之真理是眾生未來必然趨向且應當到達的終極歸宿。
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此句出自《弘明集》之序文或贊頌，採用當時流行的玄學辭藻來形容佛法真理的深廣。
透過「鬯」（沉浸/浸染）與「達」（通達/領悟）的對比，說明佛法能使眾生從感官的表象進入深層的覺悟。
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此句為文學性讚頌，描述該論著之義理廣博，能同時兼顧「真」（出世間、解脫道）與「俗」（世間、世俗法），體現佛法在不同層次上的普適性。
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此句處於《弘明集》史傳部之文學論述語境，旨在描述佛法或真理之影響力極其廣大，能使宇宙萬物（三才）與天下眾生（九服）皆獲光明、轉化心念。
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此句在《弘明集》的文脈中，是以微小生物亦能感應或表現出特定行為，來反襯後文「況在生靈」之理，強調真理或感應之普遍性，即便最卑微的生命亦能有所反應。
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此句承接前文「蚑行蠢蠕猶知舞蹈」，以類比手法說明即便微小生物亦能感應自然或法理的律動，進而強調眾生皆有感通之能，旨在論證後文關於名理與般若義理的普遍適用性。
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此句為作者的謙辭，表達自己在研習佛法名相與義理時，深感自身能力不足，以此對比前文所述之神論精妙，展現求法之謙卑心。
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此句為作者在論述佛法名理之際，表達個人對能契合真理、達成夙願的內心感觸，屬於文學性的情感表達，非直接論述教理。
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此句處於《弘明集》論述脈絡中，作者在對比世俗百家之奇談與佛教般若之正義，旨在說明世間雖有許多怪異之說，但應以佛法之正理為準。
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此句處於《弘明集》論述百家怪異與般若義理的承接之處，旨在說明世間關於神鬼靈驗的記載極多，為後文以般若之書明義、正本清源做鋪陳。
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此句指出般若類經典中已包含對前文所述義理的明確論述，用以證明其論點具有經典依據。
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此句處於論辯語境，強調在辨析正法與外道（魔徒）之說時，應採取明確的區分，不應將被魔徒排斥或與魔說相類之論點兼而採信，以維持法義的純淨與正確。
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此句強調在面對紛雜的學說（如前文所述之百家之說）時，必須依循正確的標準或經典準則，才能分辨真偽並獲取正確的見解。
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此句為承接語，作者準備將其論點或對經典的理解簡要概括為七個項目，用以回應前文所述之義理。
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此句在《弘明集》的論辯語境中，旨在強調其所提出的論點（前文之七條）具有正統的經典依據，而非憑空臆造或隨意推論，是用以確立論述權威性的陳述。
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此句為比喻，用以形容自身微小、卑下，而所依託的經典或法義則極其宏大、崇高，表達一種謙卑之情與對真理之依止。
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此句為比喻，承接前文「秋毫之憑五嶽」，用以形容個體之微小與整體之宏大之間的極端對比。
在本文脈絡中，是用來謙稱自己的見解或文字在浩瀚的經典法義面前極其渺小。
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此句承接前文「秋毫之憑五嶽」與「觸氏之附六軍」的比喻，旨在說明在極其宏大或神聖的對比之下，個體的微小與卑微。
在此語境中，強調若以微小且不淨之物嘗試介入或比擬，反而會顯出自身的卑劣與不安。
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此句為書信或奏章之開頭，採取傳統的自稱與稱候格式，交代發信者身分。

此句為書信或對話中的謙辭，表達說話者以謙卑之心請求對方給予教導或指點，體現佛教徒在求法時的恭敬心。
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此句描述當時朝廷針對「神滅論」（靈魂在死後是否消失）進行的官方審議，反映了早期佛教傳入中國時，佛學觀點與本土傳統思想（如靈魂不滅論）在政治與學術層面的碰撞與辯論。
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此句出於《弘明集》中關於「神滅論」的辯論背景。
說話者（弟子）在回應主上（皇帝）的敕令時，表達對特定形而上學概念（性與天道）在相關論述中缺乏記載或未曾聞及的狀態。
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此句描述修行者或論述對佛法核心理論的掌握程度，涵蓋了真理的兩種層次（二諦）以及聖者證悟的三個階段（三聖）。
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此句出自《弘明集》，屬於記錄佛教傳播與論辯的史傳體裁。
此處在描述對論著或言論的評價，強調其論證之精準與精煉，以「半字」喻指極簡之詞能闡發極深之義。
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此句處於《弘明集》記錄的論辯或書信語境中，強調世間眾生的言行規範與禮法之關係，說明其論述之基礎涵蓋了基本的社會倫理與禮儀。
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此句描述論述之旨趣超越了物質世界的空間限制，指涉更廣大的法界或形而上的境界。
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此句為比喻句，用以形容前文所述之法義或教理之廣大與深厚，如同河海之於大地，呈現一種自然而然的依止與充盈關係。
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此句為文學比喻，用以形容前文所述之教義或論述之宏大與光輝，如同日月高懸於天，具有照耀萬物、顯著卓越的特質。
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此句出自《弘明集》，屬史傳部文學性較強的書信或奏章體，表達閱讀聖賢之論或神旨後，內心產生的極大法喜與精神共鳴，而非深奧的教理推演。
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本句描述修行者在接受深奧教理（玄化）後的狀態，強調修行之持久性與不退轉，是對弟子修行成效的詢問或觀察。
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此句描述修行者或弘法者對自身事業的警覺心，擔心在傳播正法（識業）的過程中，因外在影響或內在不足而導致方向偏移，未能達到圓滿弘揚的目的。
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此句描述修行者在靜坐或唸佛時，外在雖維持端正姿態，內心卻散亂不專，處於一種虛浮、不紮實的精神狀態，屬於一種對修行狀態的反省或批判。
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此句描述修行者或弟子在弘法或論道過程中，因言語表達或辯纔不足而受挫的心理狀態，屬於對修行過程中外在障礙或心境起伏的敘述。
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本句對比「大道」與「徑」的差異。
大道指正法，雖平實但需恆心；「徑」指快捷之法或偏門，雖看似快速卻非正途。
說明修行者易被速成之念誤導而偏離正道。
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此句承接前文「大道甚夷而黎元好徑」，說明眾生之所以不走寬廣平坦的大道而偏好狹窄小徑，皆是因為其根深蒂固的習性或執著所致。
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此句出自《弘明集》，屬書信體裁，表達說話者在接獲高僧或神聖指引後，希望以此法門消除眾生或對方的愚癡矇昧，使其覺悟。
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此句出於《弘明集》之書信或傳記脈絡，描述透過藥物（服）與經咒或聖言（誦）的結合，達到身心安康或獲益的效果，將其視為對身體最大的裨益。
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此句為書信或敘事中的客套與說明，描述說話者因世俗事務（公私牽挽）而耽擱，並非在論述特定佛法教理。
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此句為敘事性的書信文字，描述說話者因身體不適或疲累而延遲回覆，不涉及特定佛法教理。
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此句出於《弘明集》書信往來之文，屬世俗禮節之謙辭，表達因未能及時回覆而產生的歉意，不涉及特定佛法教理。
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此句為人名，出現在《弘明集》之書信或傳記體裁中，屬敘事性名詞，無特定佛法教理。

本句強調透過對三世（過去、現在、未來）的觀察，能使佛法之真理與因果報應（二果）變得清晰明白，旨在破除對生命終結於肉身毀滅的外道邪見。
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本句旨在警示修行者不可執著於外在感官對象，以免陷入迷妄而無法體悟真理。
在《弘明集》的論辯語境中，此處是用以對比正法與外道邪見，強調覺悟的重要性。
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本句描述眾生因無明而陷入五塗惡道，無法脫離輪迴之苦，強調迷失與沉淪的因果關係。
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本句描述一種典型的「斷見」（Uccheda-diṭṭhi），即認為死亡即是一切的終結，肉體與意識皆隨之消滅，不再有後續的輪迴或存在。
後文明確將此視為「外道之邪見」，與佛教主張的輪迴與正法相對立。
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本句針對前文提到的「形謝神滅」（認為身體毀壞則精神與意識隨之消滅）之觀點，明確將其判定為不符合佛法、屬於外道（非佛弟子）的錯誤見解（邪見）。
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此句旨在對比外道邪見與佛法之正義，強調佛法（正法）具有不可撼動的真理性，足以破除外道的錯誤見解。
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此句為比喻，將外道以邪見對抗佛法正義之行為，比作以輕率之姿面對強大敵軍的銳鋒，旨在強調邪見在正法面前的不堪一擊與危險性。
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此句為比喻，接續前文對外道邪見的批判。
以「駑駘」（劣馬）比喻外道的邪見或淺薄的見解，以「騏驥」（良馬）比喻佛法正見。
意指持有邪見之人，試圖將其錯誤的見解與崇高的正法相提並論，是極其荒謬且不相稱的。
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此句處於批判外道邪見之脈絡中，描述外道對時間尺度（劫）與生命輪迴（領蟲）的錯誤認知或對死亡後狀態的恐懼與誤解。
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此句描述輪迴轉世的過程，指生命在死亡後並非完全消滅，而是根據業力再次獲取新的肉身，以此反駁前文提到的「形謝神滅」之斷見。
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此句描述輪迴轉生之機制。
在肉身毀壞後，意識（精神）並未滅失，而是依據其生前的業力因緣，在六道中尋找適當的身體（依託）而投生，可能成為人，也可能成為畜生。
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此句處於《弘明集》論述正法與外道邪見對比的脈絡中，指對涅槃之真義及其顯現的瑞相進行深刻且高明的闡釋，以對抗前文所述之外道斷見。
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本句以「鏡察潭遠」比喻聖者具備極高的智慧與洞察力，能將深奧難測的法義（幽深）完全照破，無所隱瞞。
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此句處於《弘明集》論辯語境，旨在批評對「精神」或「靈魂」不滅的錯誤執著。
作者以祭祀行為來比喻那些僅憑感官經驗或傳統習俗，便妄稱精神不滅、隨緣轉生的謬論，以此反襯佛法涅槃的正義。
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此句在《弘明集》的論辯語境中，以「背親」作為比喻，用以指責對方在義理上的妄作或對正法、師長的背離，強調其行為之荒謬與不義。
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此句描述在理解佛法義理時，因受到「八引」等錯誤推論或外在誘導，導致對真義的認知產生偏差或誤入歧途。
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此句描述在當時的環境下，探討生命本質與真理（性道）的教法極其稀少，難以遇師聞法。
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此句為敘事性的自述，交代說話者（弟子）早年的經歷，作為後文受戒與聞法的背景鋪陳，無特定教理義涵。
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本句為史傳敘事，記錄修行者在白馬寺受戒以及與特定法師建立師徒或學習關係的過程。
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本句描述法師對弟子進行教導，重點在於揭示「生死」這一核心問題的深層真義，旨在讓弟子透過理解生死的本質來尋求解脫。
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此句描述師徒間的教導過程，重點在於透過對「精神」（此處指心靈、本質或深層意識）之精微義理的頻繁講解，使弟子能破除對生死的疑惑。
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本句描述修行者在聆聽深奧法義後，對生死與精神之妙旨的疑惑得以消除，心境達到清淨無疑的狀態。
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此句為敘事性文字，描述說話者（弟子張緬和南）在閱讀相關論著或判決文字後的心理狀態，用以承接後文對魔途之破除，無特定深奧教理。
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此句描述修行者在閱讀或領悟正確的判教、法義後，能更有效地消除心中由魔道（指錯誤的見解或障礙）所造成的迷妄。
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此句為書信或奏章中的承接語，表達對法義或文字的領悟並非僅限於當下的閱讀，而是具有延續性或深層的感悟。
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此句描述修行者在經歷之前的學習與破除疑惑後，在後來的時機才正式與法緣或師長建立深厚的聯繫。
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此句為書信中的謙辭，作者自謙僅有表面的信仰，而缺乏真正的實踐，擔心自己如同那些為了名聲而信佛的人一般盲目。
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此句為書信體之謙辭，表達弟子對師長或尊者給予教導與關懷的感激之情，體現佛教傳承中弟子對導師的恭敬心。
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此句為書信結尾的署名與禮節，表達弟子對師長或對象的恭敬之情。

此句為書信體格式之起首，標明發信人身分與呈遞之動作，屬於史傳文獻之敘事記錄，無特定教理義涵。
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此句為書信開端之敘事，記錄了當時朝廷要求佛教僧侶針對《神滅論》進行論辯的歷史背景。
此處之「審」是指對對立觀點進行邏輯分析與破斥。
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此句為書信謙稱，將皇帝的教諭比作明鏡，將自身的無知比作塵蒙，表達透過聖賢之教可消除心中迷妄，符合佛教中「心如明鏡，被塵所染」的比喻。
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此句為書信中的謙稱與表態，表達說話者（弟子）對佛、法、僧三寶的信仰與歸依。
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此句為書信開篇之謙稱，說明說話者自幼或早年即接觸佛教教理，建立信仰基礎。
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此句為書信中的謙辭，表達說話者對佛教教法的虔誠信仰，但隨後接續「識暗」以表示自身才識不足，是典型的佛教書信謙稱格式。
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此句為書信中的謙辭，表達說話者雖皈依佛法，但對深奧的教義（玄津）領悟不足，意識尚處於昏暗狀態，以此表達對後續請教或研讀的必要性。
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此句為書信或奏章之謙辭，表達說話者在面對複雜論題（如神滅論）時，透過研讀佛教內部（內）與儒道或世俗（外）聖賢的經典文獻來尋求解答與論據。
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本句論述佛陀採取「方便法門」的教化策略。
雖然根據眾生根機設定了三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的不同修行路徑，但其最終目的在於引導眾生達到相同的覺悟境界。
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本句說明佛陀運用「二諦」（世俗諦與勝義諦）的教法，旨在針對眾生對現象的執著（滯）提供對治的方便方法（方），使其能從錯誤的認知中覺悟。
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此句在《弘明集》的論辯語境中，是用以說明世俗倫理（儒家禮制）與佛教教理在導向善心、敬心上的相通性，旨在論證佛法並不排斥正當的倫理情感，而是以此為基礎進一步導向覺悟。
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此句處於《弘明集》論述教化手段之脈絡，說明透過宣揚世間或出世間的快樂（六樂）作為方便法門，以導引眾生的本性與靈魂趨向正道。
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本句說明透過揭示跨越三世（過去、現在、未來）的生命軌跡，使人能直觀地觀察到行為（因）與結果（果）之間的必然聯繫，從而確立因果律的信賴。
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本句在《弘明集》論述佛教與傳統禮制、因果關係的脈絡中，強調「誠心」與「感應」的對應關係，旨在說明透過誠心的祈請或修行能獲得對應的驗證，以此反駁否定神聖感應或因果報應的觀點。
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本句在《弘明集》論述因果與感應的脈絡中，反對極端地否定精神來源或意識感應。
作者認為若完全切斷「緣識」（意識與對象的感應），則將導致善惡報應與祭祀感應失去依據，因此主張應在理路中保留意識感應的可能性。
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本句採反證法，論述若否定神源與緣識（即否定靈魂或意識的延續），則因果報應將失去承接的主體，導致善惡報應之說變得毫無意義。
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此句處於論辯語境中，採取反面論證（歸謬法）。
作者主張若完全否定神源與緣識，則不僅善惡報應失去依據，連世俗社會中為了表達敬畏而設立的祭祀儀式也將變得毫無意義且虛假。
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此句處於論述因果報應與祭祀禮敬之必要性脈絡中。
作者指出若否定神源與緣識，則善惡報應與祭祀之舉皆成虛妄，如此在情理上無法自圓其說，亦無法使人心安。
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此句描述眾生因缺乏智慧而陷入迷妄，導致對真理產生片面且固執的見解，說明瞭破除執著、開啟智慧的必要性。
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此句處於《弘明集》論述神滅與因果的脈絡中，強調聖者能透過超越常人的洞察力（玄覽），領悟並進入深奧的神妙法門，以化導那些偏執於迷信或惑亂之徒。
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此句為讚頌聖明之論述，強調其論證過程符合理路且論點清晰，能破除迷惑，使真理顯現。
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此句處於《弘明集》中關於神滅論與靈魂存續的辯論語境，描述聖明之人透過文字論證，將深奧的道理清晰地呈現出來，使迷惑之人能如在黑夜中得燈燭般獲得指引。
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此句處於《弘明集》論辯文脈中，強調透過聖明之理據與論證，能有效破除凡夫的執著與愚昧，使其對正法產生信心。
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此句出自《弘明集》，屬書信奏章體裁。
文中「心源」指涉對心靈本質或思想根源的省察，體現了在面對聖明教誨時，對自身心識進行深刻檢驗的態度。
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此句屬於書信禮節之謙辭，展現出在面對聖明或上級時，保持恭敬、內斂且不誇耀的態度，反映了當時佛教知識分子在政治與宗教互動中的禮儀規範。
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此句為書信或奏章的結尾署名，表明發文者身分及其對接收者的恭敬態度。

此句為古代書信或奏章之謙稱，非佛法教理之表述，而是說話者（陸璉）在面對君主時採用的自謙之詞。
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此句為書信開端之禮貌陳述，記錄當時關於「神滅論」（靈魂是否滅盡之爭議）的政教討論，反映了早期佛教傳入中國後，與本土思想就生死、靈魂問題進行的論辯過程。
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此句為書信中的稱頌之詞，描述對方的見解能深入探究事物最細微的本質（機微），且其論述與普遍的真理（道）相一致。
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此句出自《弘明集》，屬於佛教與儒家思想對話的歷史文獻。
此處是以儒家「生而知之」的最高天賦智慧，來對比並推崇佛法之理能超越儒家聖賢的認知範疇，旨在說明佛法之深奧與至高。
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此句出於《弘明集》中陸璉呈遞的奏表，屬於當時佛教與儒家思想交鋒的文獻語境。
此處旨在讚頌皇帝（或其答文）的智慧深邃，認為其洞察力已超越了儒家傳統所推崇的「十聖」範疇，將佛法之理與聖人之道置於更高層次討論。
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本句論述因果律（感果）的普遍性與永恆性，強調其規理（準則）橫跨三世，不隨時間改變，是用以論證佛法真理超越世俗見解的論據。
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此句出自《弘明集》中陸璉的奏表，屬於儒佛論辯背景下的文學修辭。
此處並非純粹的佛教教理，而是透過稱頌皇帝（或其答文）在倫理道德（孝饗）上的高度，以符合當時中國社會的價值觀，旨在說明佛法與儒家孝道並不衝突，且能成為統治者的典範。
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此句為書信或論議中的承接語，指涉特定人物（妙會、春冰）對前文所述義理的詮釋或註釋。
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此句出自《弘明集》中對論著的讚美之詞，並非在闡述特定佛法教理，而是以「秋旻」（秋天天空）比喻論理之精確、透徹，無有遮蔽。
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此句處於《弘明集》讚頌太傅（或相關人物）論辯才情的語境中，描述其論述之精妙，足以調和分歧、闡明真理，進而感化他人改變原有的偏見或心志。
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此句處於《弘明集》讚頌法師才學的語境中，以夏桀與蹠（蹠扶）這兩位歷史上著名的暴君或逆臣為喻，說明法師的教化力量極強，足以感化最頑劣之人，使其轉向正道。
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此句出自《弘明集》中讚頌法師的文字，並非直接論述佛法教理，而是以儒佛兼融的視角，說明聖賢之教能矯正世風之頹廢，使人心回歸正道。
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此句出自《弘明集》之傳記或書信，屬文學性讚頌之語。
在此語境中，「淳波」比喻純正、淳樸的教化影響力，「方冊」指書籍典籍。
全句意指法師的教理或德行使淳樸的真理在典籍中得以弘揚。
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此句出自《弘明集》之序文或書信，屬於文學性的讚頌之詞，旨在稱頌法師的德行與名聲相符，並非在論述特定佛法教理。
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此句為讚頌法師之才德，強調其對佛法深奧理路（精理）的領悟力與在當代僧團或學界中的卓越地位。
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此句出自《弘明集》之書信或傳記，屬於文學性較強的讚頌之詞。
描述對象在接受聖賢教導的同時，能憑藉自身的智慧與靈性，在深奧的法義中自由自在地領悟與遊走。
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此句為讚頌法師之智慧，強調其對佛法深層義理（道蘊）的體悟，以及對宗派教義與實踐路徑（宗塗）的透徹掌握。
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此句為書信或奏章中的承接語，表達弟子透過師長的指導，對前輩（太傅）的教誨或論點產生了領悟，體現佛教傳承中「聞、思、修」之聞法過程。
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此句出自《弘明集》中關於神滅論辯論的書信或傳記背景，表達弟子在適當的時代背景下，領受師長關於「不滅」（指靈魂或真如不滅）的教導。
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此句處於《弘明集》中弟子對師長的書信或讚頌語境，將佛法比作光明，能照破內心的吝嗇（慳貪）之闇，進而達到洗滌心垢、清淨心性的效果。
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此句出於《弘明集》書信體文字，旨在對比形式上的華麗（足蹈手舞）與實質法義的深奧。
作者以此表達對師長精深教理的崇敬，認為單純的辭藻修飾或外在形式無法超越真正的真理體悟。
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此句為人名，指該書信或文章的撰寫者或相關人物，在《弘明集》的史傳體裁中屬於名號記錄，不涉及特定佛法教理。

此句為書信或奏章之謙辭，非佛法教理之論述，僅為表達對上者的敬意與自謙。
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此句為書信體開端，描述臣下在收到君主（敕答）後，針對當時關於「神滅」或「神不滅」的論爭進行審視。
在《弘明集》的歷史語境中，這涉及早期佛教傳入日本後，佛教的無常觀（滅）與本土神道信仰（不滅）之間的思想碰撞。
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此句為書信或論議中的引經據典，旨在透過引用經典文字來證明「神不滅」的論點，以反駁「神滅論」。
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此句出於《弘明集》中關於「神滅論」的辯論背景。
此處指經文中對於心（意識）、語（言語）、事（行為/事相）的論述符合邏輯且清晰，用以支持「神不滅」的論點，證明心靈的運作與存在有其明確的理據。
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此句出自《弘明集》，記錄的是關於「神滅論」與「神不滅論」的辯論。
此處表達的是對「神靈會滅亡」這一觀點的驚訝與不認同，反映了當時關於靈魂或神靈存續狀態的爭議。
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此句為書信中的稱頌之詞，用以讚美對方的智慧與旨意之深廣。
在《弘明集》的文體語境中，此類表達旨在透過對比（天之明與淵之深）來形容聖旨或論述之完備。
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此句出自《弘明集》，描述以正確的理路（如神滅論之辯）來駁斥錯誤的見解（異端），進而確立並傳播正統的教法或規範。
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此句處於《弘明集》中關於神滅論的論辯書信語境，以「朗悟冥塗」比喻透過正確的理路（如經文明文）破除對生死或神靈存滅的迷茫與無知，使心靈獲得光明與覺悟。
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此句出自《弘明集》之書信，屬文學修辭，以「棟梁」比喻聖旨或教法能作為支撐後世、指引方向的根本，表達對其深遠影響力的讚美。
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此句為書信體之客套禮節，表達臣下對君主（或上級）回覆之敬意與感激，不涉及特定佛法教理。
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此句為書信往來之客套承接語，表達作者因對前文所述之理有感，而採取拜訪請教的行動，不涉及特定佛法教理。
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此句為書信或奏章的結尾署名，標記呈遞文件的發件人姓名，屬於史傳文獻的格式記錄，無特定佛法教理。

此句為書信或奏章之承接語，描述說話者針對關於「神滅」（神靈是否會消亡）的敕令內容進行回應。
在《弘明集》的語境中，涉及佛教對無常義的闡述與當時對神靈永恆觀的辯論。
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此句讚歎佛法之真理具有超越時間的普遍性與永恆性，能橫跨萬古且涵蓋三世，使眾生在任何時代皆能依此解脫。
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本句描述眾生在六道輪迴中長期處於無明迷失狀態，而透過前文所述之理（指聖教或敕令之旨意）能令其徹底覺悟，脫離輪迴之苦。
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本句描述眾生在輪迴五道中因無明而恆常處於疑惑狀態，強調唯有透過覺悟（曉）才能消除矇昧，獲知真理。
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本句為讚頌對象之智慧，強調若非達到對「八解」之深奧義理的窮盡洞察，無法達到前文所述之覺悟境界。
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此句出自《弘明集》書信體文字，屬讚頌對方智慧之辭。
結合前句「鑒窮八解」，此處是以數字（八、十）比喻智慧之周延與圓滿，意指對方的洞察力已達到極高、圓滿的境界。
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此句處於讚歎法師學識與境界的語境中，描述其智慧能破除一切迷惑的網羅（罔），並在精神境界上超脫於世俗常情，達到高深的覺悟狀態。
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此句處於書信陳情之語境，表達對前文所述之深奧理路或高深境界的感嘆與疑問，強調若非具備極高之悟境，無法達成如此圓融的闡釋。
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此句為書信往來之禮貌用語，表達對接獲信件的恭敬態度，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《弘明集》書信往來，屬於文學性的謙辭，表達對法師書信或教法的極度重視與恭敬，並非在論述特定佛法教理。
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此句為讚歎法師的修行與學問境界。
「有境」指處於輪迴、有漏的世間境界；「無生」指超越生滅、不生不滅的涅槃真理。
整句意指其智慧已脫離世俗執著，契入佛法最高之無生法忍。
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此句出自《弘明集》書信，為曹景宗對法師的讚美之詞。
以「東裡」比喻名聲顯赫且德行光輝，肯定對方在弘揚佛法上的成就與影響力。
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此句出自《弘明集》書信往來，描述閱讀佛法或高僧著作所產生的專注力，使心神安定，從而暫時超越身體的病苦感受。
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此句為書信體之署名與承接語，記錄曹景宗對前文法師之書信進行回覆，屬於史傳記錄之敘事，無特定教理義涵。

此句為《弘明集》中書信往來的客套禮節用語，屬於世俗公文體裁，旨在表達對上級或皇權指令的敬畏與承接，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《弘明集》，記錄當時關於靈魂、神識是否滅盡的辯論。
此處指透過審視「神不滅」的論點來回應下屬的質詢，反映了早期佛教傳入中國時，與本土思想就死後意識狀態進行的論辯過程。
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此句出於《弘明集》書信往來，旨在稱讚對方所陳述的道理依據清晰，且其形式（表）與實質（裡）均符合佛法之精妙義理。
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本句出自《弘明集》，屬於史傳類文獻，記載的是人物間的薦舉與才學評價，而非直接論述佛法教理，旨在說明惠見對人才的認可與推崇。
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此句為論證之鋪陳，以感官受限於物質遮蔽為喻，旨在說明「不可見」並不代表「不存在」，為後文論述神魂不滅或內教真理之不可見而作類比。
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此句與前句「目所不覩」相對，旨在說明感官（眼耳）的侷限性。
即便感官未能覺知，客體（聲色）依然存在，用以論證意識或神識在感官之外的運作可能性。
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此句在《弘明集》的論辯語境中，旨在說明感官的侷限性不能作為判定事物不存在的依據，是用以論證「神不滅」或靈魂存在之邏輯推論的一部分。
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此句在《弘明集》的論辯語境中，描述人們因感官（目、耳）受限而無法感知，便主觀地認定對象不存在的認知謬誤，用以對比後文關於「神不滅」或超越感官之實相的討論。
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此句為論辯過程中的承接語，說話者準備透過詢問或質詢內在的教理（內教），來與外在的文獻（外書）進行比對，以證明神魂不滅的觀點。
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此處處於《弘明集》論辯語境，旨在透過引用外部典籍（外書）與內部教義（內教）的相互印證，來證明「神不滅」的論點，屬於論證方法而非純粹的教理闡述。
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此句出於《弘明集》，旨在論證內在教義（佛教）與外在典籍（外道或世俗書籍）在某些觀點上的相符之處，以證明其論點的普遍性與正確性。
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此句出於《弘明集》，在討論內教（佛法）與外書（世俗或他道典籍）對精神不滅之觀點的契合。
此處旨在說明精神（魂氣）具有超越物質空間限制的特性，用以論證神識不滅的觀點。
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此句為承接語，用以引述佛經內容來佐證前文關於神魂不滅的論點。
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此句出於《弘明集》，在當時佛教傳入中國的語境下，常將佛經中關於意識流轉、不滅的義理，與中國本土的「神」、「魂」概念相對接，用以論證生命在肉身死亡後仍有延續之主體，藉此說服當時的人們接受佛教的輪迴或不滅觀。
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此處為《弘明集》中論辯之語，旨在透過內在教義（佛經）與外在文獻（外書）的互證，來論證靈魂（神）不滅的觀點，以消除對死後存在之疑慮。
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此句運用比喻說明認知侷限。
以蜉蝣生命短暫而無法感知月相（晦朔）為喻，指責那些因處於短暫的肉身視角而懷疑靈魂不滅（神不滅）之人，其見識狹隘，無法領悟超越時間的永恆真理。
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此句引用《莊子》寓言，以蟪蛄之短壽比喻見識淺陋之人，無法理解佛法中關於神識不滅或長久永恆的真理。
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此句借用《莊子》寓言，以蜉蝣、蟪蛄等短壽生物比喻見識淺陋之人，說明若執著於短暫的生命觀，便無法領悟神魂不滅或佛法中超越時間的永恆真理。
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此句出自《弘明集》，屬於史傳部記錄的奏議文字。
在當時佛教傳入中國的語境下，作者以讚頌君主聖明且能通達神妙之理，作為引導其接納佛法、認可靈魂不滅等深奧義理的鋪墊。
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此句出於《弘明集》，屬於論辯與說服的語境。
作者在此處旨在透過前文提到的論據（如佛經、神不滅等），證明其主張的三項要旨具有實據，用以說服對象（主上）認可其論點。
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此句出於《弘明集》，在討論神靈不滅與佛經義理的脈絡下，將佛教關於意識或神識不滅的觀點，與中國傳統的孝道及祭祀理據相結合，以此證明孝饗之舉具有實質的意義。
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此句以「管見」比喻眾生因執著於局部而產生的偏見與無明（晦），並指出在聖明教化或因緣成熟後，能從迷失轉向覺悟（曉）。
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此句描述正法衰落之時，眾生因時相而陷入迷妄，但透過佛法或聖者的指引，能從迷失狀態轉向覺悟。
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本句表達佛教中「宿世善根」與「善知識」相遇的重要性。
強調能接觸正法並非偶然，而是過去世種植善因（宿植）與現前機緣（逢幸）共同作用的結果。
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此句表達修行者對慈氏（彌勒）菩薩的強烈信仰與皈依心，展現出在佛法傳播初期，信眾透過對特定菩薩的虔誠信仰來建立修行依止的心理狀態。
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此句為弟子在呈文中的謙辭。
透過「孱」與「鳧藻」之比喻，表達對佛法深廣的敬畏以及自身資質不足的謙卑，反映出修行者在面對聖教時應有的恭敬心。
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此句為書信或奏章的結尾署名，表明發文者身分及其對接收者的恭敬態度。

此句為書信或奏章之開端，表達弟子對對方的極高敬意，展現佛教傳統中謙卑的禮節。
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此句為書信或奏章之謙稱禮節，展現說話者（弟子宏）對受文者（君主或高僧）的恭敬態度，並非直接論述佛法教理。
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此句描述當時關於靈魂是否滅亡（神滅論）的爭議，以及統治者要求對此議題進行審議與解答的歷史情境，反映了早期佛教傳入中國時與本土思想（如神不滅論）的論辯過程。
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此句描述佛法深奧、微細之理（幾）對於凡夫而言極其難以領悟，且因其真理的隱晦性，若無正確導引，修行者容易在揣摩中產生誤解或陷入昏沉迷茫。
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本句強調在研讀深奧佛法（如前文提到的《神滅論》）時，必須具備高度的專注力（凝神）與深入的分析能力（探賾），才能破除疑惑，將晦澀的義理轉化為明晰的智慧。
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此句以「重雰」（濃霧）比喻眾生深厚的煩惱與疑惑，強調若無前句所述之「凝神」與「探賾」的定慧功夫，無法破除無明之惑。
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本句為反問句，強調在面對深沉的「無明」時，若缺乏深厚的定慧或聖者的指引，單憑個體的淺薄見解無法達成覺悟或破除迷妄。
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此句出自《弘明集》書信，屬文學性極強的奏章體，旨在讚頌統治者的德行與威權，以承接後文對佛法智慧的論述，並非直接闡述佛法教理。
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此句為弟子宏對君主（大聖）的讚美，將佛法比作雲雨（法雲），說明其教化之功能如雨露般滋潤眾生，消除無明之渴。
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此句為文學修辭，以「日」喻智慧，形容聖者或統治者弘揚佛法、開啟眾生智慧，使真理的光明遍照，消除無明。
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此句出自《弘明集》中關於神滅論的辯論，使用對比比喻來描述真理或神識狀態的極端差異，說明其深奧難測與顯現之別。
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此句為感嘆之問，強調佛法深奧，非一般凡夫或古往今來之常人能輕易領悟，旨在襯託前文所述大聖（佛）之智慧與教化之殊勝。
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此處為《弘明集》中引用類比，旨在說明神異現象或精神不滅之理，透過具象的對比（動與靜、去與留）來論證某種超越常理的顯現或存在。
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此句出於《弘明集》之論辯文脈，旨在列舉各種超自然或神異的現象（如前句之雀飛瓶在），用以論證靈魂不滅或神靈顯驗的可能性，而非在闡述特定的佛法教理。
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此處為引用典籍之承接語，作者在論述神驗與幽旨時，引用儒家經典《禮記》以佐證其觀點。
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此句出於《弘明集》，旨在論述神靈或非類之存在及其顯驗。
文中透過舉例說明，即便是不接受世俗祭祀的非人類存在，亦能產生超自然的效果或賜予福祉，用以證明靈魂不滅或神靈感應的現象。
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此處引用中國古代典故，旨在說明神靈或亡者能透過夢境傳遞訊息，用以論證靈魂不滅或神驗之存在，符合《弘明集》論述神異與佛法感應的脈絡。
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此處引用中國古代典故，旨在說明神靈或亡魂能顯現驗證，用以支持文中關於神驗與不滅幽旨的論述。
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此句為承接語，指出前文所列舉的種種神異、感應或譬喻案例極其繁多，無法詳盡記載，用以強調現象之普遍性。
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本句描述眾生在輪迴（五道/六道）中的流轉狀態，以及最終趨向同一解脫果位的必然性。
在《弘明集》的論辯語境中，此處強調靈魂或意識在不同生命形態間的遷移與最終歸宿。
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此處處於《弘明集》論述超自然現象與輪迴（五道遞往）的脈絡中，將前述種種不可思議的異象視為一種超越常理的「顯驗」，用以證明靈魂不滅或因果感應的真實性。
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此句接續前文關於神異顯驗的描述，指出這些現象背後隱含著不隨時間消滅、深奧精微的佛法真理或教義宗旨。
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此句出自《弘明集》，屬文學論辯之語境，以典故比喻。
透過對比「郄克」與「邯鄲」的差異，強調在追求真理或成就時，平庸的追隨與真正的卓越境界之間有著巨大的鴻溝，以此反襯後文對佛法殊勝之處的讚嘆。
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此句出自《弘明集》中沈宏的書信，屬於文學性的比喻與反問。
作者透過對比人物的成就或境界，表達一種謙卑或對高深境界的嚮往，並非在闡述特定的佛法教理，而是運用典故來修飾文辭。
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此句為文學比喻，描述在極大的能力差距或境界落差下，試圖追求高深真理或度化極難對象的艱難與矛盾。
在《弘明集》的文獻語境中，此處是用於自謙或形容追求真理之不易的修辭，而非在論述具體的修行階位。
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此句為比喻，描述在迷茫或障礙（重霧）中追求至高真理或殊勝法寶（合璧）的艱難與渴望。
在《弘明集》的文脈中，是用於形容對佛法真諦的追求或對高僧德行的仰慕。
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此句出自《弘明集》之書信或論議，屬文學修辭之比喻。
以「出幽夜」比喻擺脫無明或困頓，以「覩燭龍」比喻獲見真理或得遇明師之光明，表達從迷茫轉向覺悟的欣喜之情。
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此句為文學比喻，描述從局部、淺層的認知（短綆、淵）逐步推演至全面、深廣的真理（瀾、海）。
在《弘明集》的文獻語境中，此處是用於表達對高深法義或聖者智慧的仰慕，比喻透過有限的機緣或初步的領悟，得以窺見佛法圓滿的宏大境界。
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此句為書信或對話中的禮貌用語，表達對對方教誨或贈予之物的極高敬意與欣然接受之情。
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此句為沈宏在書信中使用的比喻，將對方所持有的深奧法義或論典比作「無價寶珠」，表達對法寶的極高崇敬與渴求之情。
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此句為書信或記錄中的禮節描述，展現後輩或請求者對尊者的恭敬心。

此句為書信或正式對話中的謙稱，表達說話者（沈宏）對受話者的尊敬，並準備陳述請求，屬於當時文獻的禮貌性承接語，無特定宗教教理。
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此句為書信中的請求語，請求對方提供特定的論著。
在《弘明集》的史傳語境中，反映了當時僧侶或學者之間透過敕令傳遞佛學論著以進行研討的文化現象。
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此句為書信中的讚頌之詞，描述對象以廣大的慈悲心（慈波）來攝受與教化出家修行者（道冠眾），體現佛教中慈悲與教化並行的精神。
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此句為沈宏在書信中對對方的讚頌，描述其智慧（靈智）具有洞察深奧義理的能力，且對佛法真理的掌握極為精確凝練，展現出卓越的學問造詣。
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此句為沈宏在書信中對惠示的讚美，將其辯才比作古代精通禪定與智慧的論師，用以襯託其論著《難滅性論》的深奧與精準。
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此句為讚頌對象之才學，指其能洞悉佛教核心教義中關於「三空」與「四諦」的深奧義理。
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此句屬於書信中的讚美詞，用以稱頌對方的才學與名聲顯赫，並非在論述佛法教理，而是表達對受書者在學術或宗教地位上的崇敬。
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此句為承接語，用以引出後文關於讚嘆妙覺的譬喻，說明前述對高僧靈智與辯才的推崇，使得後續引用優陀那的言論成為必然。
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此句為比喻，用以形容讚嘆之盛或法義之圓滿，即便如百首齊鳴般極盡讚美，仍不足以表達對妙覺之深切推崇。
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此句承接前文「百首齊音同讚妙覺」之比喻，旨在強調妙覺（佛之覺悟）的深奧與殊勝，遠超語言文字所能描述的極限，即便多人共同讚嘆，也僅能觸及極小部分。
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本句闡述佛教基本的因果律（Karma），強調行為（業）與結果（報）之間必然的對應關係：只要有因（業）的產生，必然會導致果（報）的顯現。
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本句接續前文關於「業報」的論述，說明因果律的特點：其運作的內在理則（義）極其精微深奧，但其產生的結果與現象（事）卻是清晰可見的。
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本句與前句「雖義微而事著」相對，強調佛法之特質：其內在的理路（理）極其深邃幽微，非凡夫能輕易領悟；但一旦透過修行獲得證悟（證），其效果與境界則是真實且顯而易見的。
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此句強調因果律的普遍性與可推論性。
在《弘明集》此處語境中，是指透過眼前顯著的因果報應（近），可以推知深遠的法理與未來之果（遠）。
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此句與前句「自近可以知遠」相承，說明透過觀察現有的因果跡象（業報之跡），可以推知深遠的真理或未來的果報，強調因果邏輯的連貫性。
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此句為比喻，用以說明真理（如業報之理）如同日月般顯而易見，具有普照且不掩蓋的特性，無需特殊的感官或能力即可感知。
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此句與前句「譬如日月懸天」相接，以日月之明亮比喻佛法真理之顯著。
意指真理如同日月般清晰，只要願意觀察即可見到，不需要特殊的、超常的觀察能力（離婁之目）也能領悟。
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此句與前後文構成比喻，旨在說明因果報應之理如同日月懸天、鳴鐘在耳般顯而易見，無需特殊的超凡能力（如離婁之目、子期之聽）即可感知，強調真理的明朗與直接。
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此句承接前文「鳴鍾在耳」，以比喻手法說明因果報應之理極其顯明，如同鐘聲在耳邊鳴響，任何人都能直接感知，不需要像傳說中能聽出弦外之音的伯牙子期那樣具有特殊的才幹或敏銳的覺察力。
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本句指出過度執著於文字議論或口頭爭論，反而會遮蔽智慧，使人陷入精神的昏沉與迷茫，無法領悟真理。
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此句旨在警示對真理採取偏頗或執著的態度，會導致認知上的迷失與精神上的困境，而非獲得解脫。
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此句為書信或奏章之謙辭，用於請求上位者審閱前文，不涉及特定佛法教理。

此句出自《弘明集》，屬於史傳部之奏議文體，旨在讚頌皇帝對佛法理義的領悟與表達之精湛，而非直接闡述特定教理。
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此句為對皇帝旨意（理妙辭縟）的讚美，描述其論述已達至最高之境界，且義理深邃，非淺層文字可得。
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此句出自《弘明集》中對皇上（統治者）論理之讚美，指其思想探究已達至深、至寂的最高境界，且能將此深奧之理再次清晰地闡述出來。
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此句處於《弘明集》的文學讚頌語境中，以「幽途」比喻眾生在無明中的迷失，以「還晣」比喻透過佛法或聖賢之教導恢復覺悟與智慧的光明。
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此句為文學性的讚頌，旨在強調前文所述之「妙辭」或「旨理」之高妙，認為其價值甚至超越了歷代聖賢的教導與所有經典的深奧義理之總和。
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此句為文學性的譬喻，以「金口」與「玉舌」尊稱佛陀的教言。
靈山指佛陀講法之處，禪水則象徵清淨與禪定之義。
在《弘明集》此類文獻中，此處是用於讚頌佛法深奧與至高無上的修辭，強調佛陀教誨的珍貴與純淨。
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此句出自《弘明集》中司馬褧呈遞的奏文，語境為讚頌皇帝（或其旨意）之深奧精妙。
在此脈絡下，「此」指前文所述之妙辭與深奧旨意，「通」指對真理或經義的通達。
意指如此精妙的真理是不可捨棄的，若捨棄此核心而追求其他所謂的通達，將無法獲得正信。
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本句為反問句，強調前文所述之理（皇上之旨意）是獲得正信的必要條件，若背離此理則無法達成正信。
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此句為文學比喻，將佛法或聖賢之教化比作江漢之水，用以洗滌眾生心中的塵垢與煩惱，使心靈恢復清淨。
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此句出自《弘明集》之讚頌文，非純粹佛法教理，而是在讚頌對象如何將佛法德行與世間禮法相結合，以達到改善社會風氣與教化眾生的效果，體現了「法俗兼通」的實踐意涵。
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此句出於《弘明集》之讚頌文，強調修行者或論著在處理出世間法（佛法）與世間法（俗事/禮法）時，能達到調和兼通的境界，而非偏廢其一。
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此句出自《弘明集》之書信或奏議體裁，屬於文學性的讚美辭令，旨在表達對對方的崇敬之情已達至極，需盡其言辭方能描述完畢，並非在論述特定佛法教理。
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此句為書信或奏章的結尾署名，表明提交文書的人身分與姓名，屬於史傳文獻的格式用語，無特定教理義涵。

此句為書信或奏章之謙稱開端，表達下屬對上級（此處指對皇帝或高位者）呈遞文書時的恭敬態度，不涉及特定佛法教理。
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此句記錄的是中國南北朝時期關於「神滅論」與「神不滅論」的宗教與哲學爭論。
在當時的語境中，這涉及佛教對輪迴與無我的觀點與本土思想的碰撞，此處為官方指令要求對該論題進行審查。
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此句為臣下對君主（聖）的讚頌，強調其智慧能通達出世間的真理（真）與世間的常理（俗），體現了聖賢能兼顧真俗兩道的圓融境界。
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此句為臣下對皇帝（或高位者）所撰寫論著的讚美，強調其論證邏輯（理）能突破錶象的限制，且其核心義理（義）在眾人認知中處於頂尖地位。
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此句出自《弘明集》中臣子對君主的奏表，屬於文學性的稱頌之詞，表達對聖上睿智（神猷）的極度崇敬與感激，並非在論述特定佛法教理。
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此句為書信末尾的謙辭，表達下屬對上級（此處為臣下對皇帝）請求關照的禮貌用語，不涉及特定佛法教理。
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此句為書信或奏章的結尾署名，標明呈遞者的身分，屬於史傳文獻的格式記錄，無特定佛法教理。