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本句強調真理（法）的超越性，指出究極的實相處於一種寂靜、空靈的狀態，超越了語言的定義與名相的限制，不可透過文字完全傳達。
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本句說明真理（至道）的本質超越名言概念，因此無法透過語言（聲教）完全傳達，強調了真理的不可言說性。
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此句描述空間之極其廣大，在文中用以對比法本的深奧與凡夫智慧的有限，強調真理之境超越常人的認知範圍。
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本句強調真理（法）的深奧，說明凡夫或智慧不足者，無法透過邏輯推論或淺層思考來掌握宇宙與生命的本源。
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此處描述法本體或至道之境界，超越常人的認知與語言定義，呈現出一種不可言說、朦朧且深奧的狀態，強調真理的深邃與難以窮盡。
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本句強調法之本質（沖寂、希夷）超越了常人的認知與邏輯推論，即便具備高度智慧的賢者，若僅憑思維推究，亦難以窮盡其深奧的真理。
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此句在文中將佛教創始者釋迦牟尼與道家創始者老子並列，肯定兩者在超越世俗小智、體悟深奧真理方面的卓越地位。
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此句接續前文，指釋迦牟尼佛與老子兩位聖者，在超越凡夫智慧的境界中，展現出極其卓越且神聖的風貌與特質。
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本句描述釋迦牟尼佛與老子（釋老二氏）之智慧境界，強調覺悟之光能脫離物質世界的染汙（塵）與表象（物），達到超然的覺悟狀態。
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此句與後句「促四海之傾毛」相對，以極小之物（三衣、毫毛）對比極大之境（石、四海），旨在表現釋迦牟尼佛與老子等大聖之人，雖處於簡樸、微小的物質形態，卻能撼動或涵蓋宏大的宇宙法界，體現其超然物外的神通與智慧。
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此句以極端對比（四海之巨與毫毛之微）來隱喻聖者之智慧或法力能將宏大之境縮小於微末之中，或指其能於極微處見極大，展現出超越常識的神通與境界。
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此句描述釋迦牟尼佛與老子（釋老二氏）等聖者所闡述的核心教理，重點在於導向熄滅煩惱、超越生死輪迴的寂滅狀態。
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此處指釋迦牟尼佛與老子（釋老二氏）分別針對世間對存在（有）與不存在（無）的認知，建立不同的教化體系，以導引眾生脫離迷妄。
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此句接續前文對釋迦牟尼佛與老子（釋老二氏）之讚嘆，指聖者為了讓眾生能依其根機而入道，而設定的適當手段與路徑。
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此句指釋迦牟尼佛闡明生命輪迴的十二個環節（十二因緣），揭示苦受的產生過程及其消滅的路徑。
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此句描述佛陀或聖者運用「方便法門」，根據眾生根器的不同，採取多樣化的引導方式使其趨向正法。
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此句描述佛法教義之浩瀚與詳盡，接續前文對因緣與方便的演說，強調佛法內容之博大精深。
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本句強調對佛法教導的恭敬與實踐（敬順），是能使修行者在六道生死中獲得自在、最終超越輪迴的關鍵。
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本句強調修行中「精進」的重要性，指出若對佛法懈怠，將無法脫離輪迴的痛苦，繼續在生死苦海中流轉。
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描述出家者捨棄世俗外相（鬚髮），正式進入修行社羣（桑門）的行為，象徵斷除世俗情愛與執著，轉向追求解脫。
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此句描述出家人的外在形式轉變，象徵捨棄世俗身分與慾望，正式進入僧團，以服飾的更替標誌心志的轉向。
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本句描述出家者之願望，將生死輪迴比作苦海，將解脫比作彼岸，強調透過修行脫離由「愛」（渴愛）所驅動的輪迴之苦。
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此句描述世俗之人（如父母）對個體的認知僅停留在外在形貌的執著與看重，與後文出家後「道隔俗絕」的對比，旨在說明世俗情愛與出世修行在價值取向上的根本差異。
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本句描述出家修行者因持戒而獲得世俗權貴的敬重，強調戒律在社會層面所產生的威儀與影響力。
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本句描述出家者在採取出家行動（如剃髮、著僧服）後，在社會關係與心理狀態上與世俗（君親、塵世）產生的區隔，強調出家者應持有超脫世俗情懷的決心。
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此句描述出家者脫離世俗社會後，不再受傳統儒家或世俗繁複禮儀（三百禮）的約束，強調出家後追求的是超越世俗形式的解脫與清淨。
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描述出家者斷除對世俗權力與名利的執著，以出離心取代對世間顯貴地位的追求。
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本句強調出家者已脫離世俗（去俗絕塵），因此其行為準則與儀態應依循出家戒律與法義，而非套用世俗的禮法或教訓。
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本句描述世俗社會中在私人空間與公共場所對權貴或長輩行禮的習俗，在此脈絡中是用以對比出家僧侶應與世俗禮節有所區別。
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此句出於討論沙門是否應拜俗世權貴的論議脈絡中，指請求維持原有的禮法或傳統慣例，不應因世俗壓力而改變出家者的清淨儀軌。
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此句處於討論沙門是否應拜俗世權貴的論辯脈絡中，說話者表達對遵循出家者應有的儀軌（不隨俗拜）之認同與贊同。
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此句為書信或論議文體之承接語，表示說話者在陳述完前文觀點後，準備以恭敬且審慎的態度就該議題展開進一步的論述。

此句為書信或議論文體之謙稱起首語，用於引出後文之論據與觀點，並非直接陳述佛法教理。
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此句描述佛陀在耆山（耆闍崛山）弘法利生的情景，強調教化之地的神聖與重要性。
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此句為文學性比喻，接續前句「耆山闡化」，以渡海航行比喻佛法傳播至深遠之處，或指引眾生脫離生死苦海之教化過程。
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此句在文中用以描述佛法或聖教自高遠之境（天界或至高真理之處）傳至人間，強調教法的神聖性與來源之高遠，與後文「趣真境」相呼應，旨在說明佛法之教規與世俗禮法截然不同。
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此句描述修行者或聖者脫離世俗虛妄，進入真實的覺悟境界後，將正法宣說給眾生。
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此句為讚頌語，描述聖者或教法之德能廣大，足以遍及四天（指四大天王所在的四方天域），強調其影響力與功德之深廣。
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本句強調出家僧侶所遵循的聖道教法（正教）與世俗社會的禮法規範（俗檢）在本質與實踐上有所區別，旨在論證沙門不應隨俗拜禮的合理性。
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此句處於論述僧侶與俗人禮節差異的脈絡中，強調佛教的教義與指引具有統一性與一致性，以此作為區分聖俗禮儀的理論基礎。
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本句強調出家僧侶或聖者因其德行與教法之殊勝，其應得的供養與尊敬應超越世俗一般的禮節標準。
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本句為敘事承接，說明因前述之德行與教義殊異，故而產生對堅林（指代聖者或其所處之聖域）的敬禮行為。
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本句強調出世間的真理（至理）與世俗的情感、習俗（恆情）在本質與運作邏輯上完全不同，用以論證為何修行者（沙門）的行為準則與禮節應與世俗常倫有所區別。
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此句為敘事描述，接續前文關於致禮與禮儀之討論，描述具體的身體動作或處境，用以對比世俗禮節與出家者之殊異。
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本句強調出世間的修行功德（玄功）與世俗的價值觀或行為準則（事）之間存在本質上的差異與對立，用以論證僧侶不應隨俗而拜之的理據。
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本句描述出家人的外在相貌特徵，用以區分出家僧侶與世俗官員或臣子，強調出家者的身分與世俗禮法之區別。
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本句強調出家人的服飾（緇服黃冠）是基於修行與解脫的必要，而非為了追求世俗的華麗或在權力中心（宮廷）獲取榮耀與裝飾。
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此句與前後文相接，旨在說明出家修行者（緇服黃冠）所處的環境與生活狀態，強調其追求的是出世的清淨與解脫，而非世俗官場的榮華。
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本句透過反問，強調出家修行者（禪林洞府）追求的是超越世俗名利的解脫之境，而非世俗政治體系中的權勢或榮寵，旨在區分聖道與俗道的價值取向。
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本句在論述出家修行之殊勝，強調佛法修行所能產生的深厚功德與對眾生的實際利益，以及教法體系的完備性及其對眾生的感召與引導作用。
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本句說明三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的教義能徹底解析並對治所有眾生（四生）的生死問題，顯示佛法理路之完備與深廣。
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此句強調佛法教義的廣博與圓滿，說明少量的文字（五千之文）能概括極其深廣的真理與宇宙萬象，體現法義的精簡與全備。
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本句以「刀」比喻智慧（般若），說明修行者需以銳利的智慧洞察實相，從根源上消除導致輪迴與痛苦的煩惱障礙。
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本句描述修行者脫離對有為法（欲界）的執著，轉而追求無為法（解脫之境）的修行過程，強調由欲轉無為的斷除與修習。
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此句以「舟航」比喻佛法或聖者的教導，說明修行者在生死輪迴的苦海中，需仰賴正法作為渡脫的工具，以達成解脫之目的。
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此句接續前文對聖道或佛法功德的比喻，將其視為生命生存的根本滋養，說明法義對眾生具有如同物質養分般不可或缺的救度作用。
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此句強調佛法或聖者的本質（性）與表現（相）具有超越常情與邏輯分析的深奧之處，非單靠理智的研鑽或對機理的推究所能完全涵蓋。
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本句接續前文對佛法性相之討論，強調真理的深邃與不可窮盡性，說明凡夫或有限的認知無法完全掌握其奧祕。
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本句強調佛法（轉法輪）在社會與政治層面能對統治者產生正向的輔助作用，將出世間的法義與入世的帝王功業相結合，說明佛法之功德能超越一般世俗成就。
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本句承接前文「轉法輪」，說明宣說正法所積累的功德極其深廣，足以跨越時間的極限（塵劫）來救濟眾生。
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此句處於史傳部論述之語境，將氣化與聖道修行相結合，說明透過內在能量（真氣）的調練作為成就聖道之基礎。
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此句出於史傳部之奏議文體，描述聖道之高深，以「冠」字表達超越、凌駕之意，說明該道法之境界高於宇宙原始的混元狀態。
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此句接續前文對聖道之高遠描述，用以形容佛法或聖道之境界極其廣大、無邊無際，超越常人認知。
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此句承接前文對聖道與功德之宏大、玄妙的描述，強調其超越語言文字的界限，無法以有限的稱號或言語來完全表達。
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本句描述當時統治者欲將佛教的教化或僧侶的行為規範，納入世俗禮法體系中管理，反映了出家僧侶之清淨法義與世俗禮法之間的衝突與張力。
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此句為敘事承接，描述世俗統治者的指令已正式發布，作為後文討論其影響與建議的前提。
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此句為反問句，在文脈中表示對君主政令（綸言）在形式上看似合理、符合世俗禮法之認同，但隨後將轉折至對僧侶應保持高尚風骨、不應隨俗之憂慮。
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此句表達對僧侶若依循俗禮而導致出世間清淨風氣喪失的憂慮，強調聖俗之別以維持修行之純粹。
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此句處於對世俗禮法幹預僧侶風氣的憂慮脈絡中，指若過分追求世俗禮儀，會使原本高尚、深奧的修行理路變得散漫、混亂，最終喪失回歸真理的本心。
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此句為奏章之禮貌承接語，用以在陳述完憂慮後，轉而請求統治者審視並思考後續建議。
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此句為對君主的讚頌，旨在透過肯定其德行與威望，為後文請求維持僧團獨立於俗禮之外的論點做鋪墊。
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此句為對統治者的稱頌，描述其德行與教化影響深遠，在文中作為請求陛下重新考慮政策的鋪陳，強調其具備弘道之能。
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此句出於對君主的陳情，描述一種理想的精神狀態：透過專注（凝神）來體悟自然與萬物的本質（體物），進而推廣正道，將此作為治國或修行的核心心志。
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此句出於論議沙門不應拜俗之文脈，旨在質疑將出世間（真）與世間（俗）兩種規範混淆或強行掛鉤的必要性，強調僧侶應依其特有的戒律軌則，而非受世俗禮法之約束。
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此句強調聖道（真）與世俗（俗）在禮儀與法義上的區別，警告若將兩者混淆，會導致修行者喪失出離心的純粹性，使高尚的僧風被世俗禮節所同化。
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此句處於論述僧侶不應隨俗拜禮的脈絡中，指若將聖職與俗禮混淆，會使修行侷限於形式上的教法區分，而損及出世間的清淨與默照之途。
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此句在討論僧侶與俗世禮節之區別，強調若將世俗禮法強加於出家者，會干擾其透過默然、內省而趨向解脫的修行路徑。
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本句旨在說明出家僧侶所遵循的戒律體系與世俗社會的禮法規範（恆科）有本質上的區別，以此作為後文論述僧侶不應隨俗跪拜的理據。
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本句強調出家僧侶的戒律與世俗禮節有所區別，主張僧團應保有獨立的行為規範，不應盲目遵循世俗的跪拜禮儀。
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此處指盲目遵循世俗或舊有慣例而缺乏對法義正見的區分，強調不應僅因習慣而行跪拜之禮。
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此句處於討論沙門（出家者）是否應遵循世俗禮節（如跪拜）的爭論脈絡中。
在此指呼籲回歸到出家僧侶應有的行為準則與制度規範，而非混同於世俗的禮法。
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此句為書信或奏議之承接語，表示說話者在論述完前文後，以恭敬且審慎的態度請求對該議題進行討論或裁決。

本句在論述世俗禮法與出家戒律的區別，首先定義「孝養」為世俗中侍奉父母的倫理實踐，以此作為後續區分真俗二道、論述出家者不應隨俗跪拜的論據起點。
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此句論述世俗倫理中的孝道觀，強調身體由父母所賜，因此愛護身體即是孝道的基礎。
在本文脈絡中，是用以對比世俗禮法與出家戒律之差異，說明世俗常禮的邏輯。
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此句處於論述世俗倫理與出家戒律差異的脈絡中，說明在世俗人理中，恭敬與忠誠是侍奉上級或長輩的基本準則。
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此句描述世俗禮法中以跪拜作為表達敬意之形式，在本文脈絡中是用於對比世俗禮儀與出家僧侶戒律儀軌之差異。
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本句處於論述世俗禮儀（如孝養、跪拜）與出世間法（真如寂滅）之對比脈絡中。
此處指涉的是世俗社會中符合自然天道與人性倫理的行為準則，用以對比後文提及的超越世俗儀軌的佛法境界。
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本句強調真如與寂滅之境界超越了語言（言）與概念行為（行）的範疇，屬於不可言說的絕對真理，以此對比前文所述的世俗倫理（孝養、敬忠）之可描述性。
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本句為對君主的讚頌，描述佛法真如之境界超越常情、深不可測，並肯定君主對正法傳播的貢獻。
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此句處於論述僧侶禮拜俗世禮儀的脈絡中，描述在君主弘揚正道後，修行者得以興起並獲得深奧法義或天道的庇佑。
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此句旨在區分出世間的政治統治（政）與出世間的佛法教化（教），強調佛法具有超越特定地域政治體系的獨立性，為後文論述僧侶不應隨俗拜禮作鋪陳。
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此句在論述佛教僧侶的外在形態（如剃髮、衣著）與世俗禮法之差異，說明僧侶的儀容屬於「方外」之別，不應強求適用於世俗的政令或禮節。
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此句描述佛教僧侶的服飾外貌與當時中國本土的禮制與習俗存在差異，用以說明僧侶在社會儀軌上的特殊性。
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此句描述出家僧侶在儀容上摒棄世俗裝飾，以體現對物質慾望的捨離與清淨的修行生活。
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此句討論出家僧侶在世俗禮儀中的定位。
作者質疑出家者若追求紹法象賢，不應在朝廷中遵循世俗官員（搢紳）的卑屈禮節，強調出家者應保持法義的尊嚴與獨立性。
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此句描述出家僧侶在朝廷或世俗禮儀中的外在儀態，用以對比其與世俗搢紳禮節（如下拜）的不同，強調僧侶應保持其特有的儀軌與節操。
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此句為說話者提出其觀點，強調在傳承佛法（紹法）時，應以賢者的操守與行為作為典範，而非盲從世俗禮法。
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此句處於論述沙門（出家人）與世俗禮法衝突的語境中，強調出家人依循法象（聖賢之風），在面對世俗權力或朝廷禮節時，能保持信仰的純粹與人格的獨立，不因外在壓力而屈從。
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此處描述出家者採取與世俗截然不同的外在儀態（如毀形、不飾），旨在透過改變形相來表達對世俗權力與禮節的超脫，從而實踐與世俗社會的隔離。
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本句討論沙門（出家者）在面對世俗權貴時，應保持僧團的尊嚴與獨立，不應採取世俗中表示臣服或卑屈的禮節，以維護法義的清淨與莊嚴。
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此處為敘事性文字，描述特定人羣的類比或狀態，不涉及深層佛法教理。
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此句處於論述沙門與世俗禮節之爭議脈絡中，描述追求世俗功名、榮華之狀態，與出家者應持之清淨、不屈節之志向相對照。
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此處為史傳部文獻，描述的是世俗或僧團內部關於責任交付與委託的敘事，不涉及深層教理。
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此處處於史傳部之論議語境，指在既有的規範或傳統框架下，採取順從且穩妥的方式實踐善行。
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此句為書信或奏章之承接語，表示說話者在接獲上級或統治者的明確指令後，準備就事發表意見。
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此句為書信或奏章之承接語，表達說話者在接獲指令後，準備就特定議題提出其認為正確的見解，屬於禮貌性的過渡句，無深層教理。
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此句為書信或奏章之承接語，表示說話者在接獲指令後，以恭敬且審慎的態度開始陳述其對特定議題的論議。

此句為書信或奏議之謙稱起首語，表示說話者在陳述觀點前的謙卑思考，並非涉及深奧佛法教理。
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此處為論述世俗倫理之開端，強調君臣之間契合、信賴關係的重要性，作為後續討論沙門與俗世禮節之基礎。
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此句出於史傳部之議論文獻，旨在論述世俗倫理（忠孝）與出家禮節之關係，強調忠孝作為社會基本道德準則的崇高地位，以此作為後續討論沙門禮拜俗人之論據基礎。
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此處論述世間倫理中父子之間深厚的恩情，作為後文討論孝道與禮節的基礎。
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此處為敘述世俗倫理中父子之間深厚的情感，作為後文論述禮法與德行的基礎，並非在討論出離心的教理。
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此句處於論述君臣、父子倫理的脈絡中，強調在日常生活中實踐基本的道德規範與人倫之理。
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此句處於論述世俗倫理與出家禮節之對比脈絡中，強調父母生育之恩為人生最基本的恩情，旨在建立後文討論出家後如何處理世俗禮法與宗教制律之論據。
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此處並非論述深奧佛法，而是於史傳部之論議脈絡中，強調世間倫理中對父母、君臣之恩情與報恩之理，作為後續討論沙門禮儀之鋪陳。
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此句處於論述世間倫理（君臣、父子）的脈絡中，強調感恩之情為基本的人倫理理，用以對比後文關於出家僧侶與世俗禮節之差異的討論。
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此句在論述世俗倫理與感恩之理，強調受惠者應有報恩之心，作為後文論述禮節與規範的鋪陳。
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本句在論述父母恩深與子女報恩之理，強調在世間倫理中，受父母恩惠者不應缺失對父母的禮敬。
此處屬於論述出家僧侶與世俗禮節關係的鋪陳，旨在說明孝道之普遍性。
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本句處於論述孝道與禮制之脈絡，旨在說明對父母的感恩與禮敬是符合古代聖賢制度與社會倫理的普遍準則，以此作為後續討論僧侶與俗世禮節差異的鋪陳。
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本句處於論述儒家孝道與佛教戒律之關係的脈絡中，旨在說明前述的倫理理路與聖人之教誨（聖詔）在精神本質上是相契合的，用以論證佛教修行並不違背基本的倫理德行。
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此句旨在區分世俗法律（域內之法）與出世間的道家（老）及佛教（釋）之教法，強調兩者在制度與準則上的差異，為後文論述沙門不應拜俗之理做鋪墊。
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本句旨在區分「出世間法」（方外）與「世間倫理」（堯孔）。
說明佛教等出世間的修行軌則，在根本方向與實踐方式上，與儒家所代表的世俗聖賢之道有所差異，並非同一路徑。
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此處運用「筌蹄」之典故，說明真理或法義之深奧，無法用淺顯的工具或表象的比喻來完全表達，強調超越語言與形式的特質。
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此句接續前文「筌蹄不能喻」，以莊子之寓言意象說明真理超越了語言描述與形式定義，指涉一種超越對立、不著相的境界。
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此處描述一種超越對立、不被物質或形式規模所束縛的境界，與前後文「性相兩亡」、「天地齊一」相接，強調一種絕對的平等與超越。
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此句處於論述不同教法（老、釋、儒）之要旨脈絡中，強調超越形式差異、達到萬物平等統一的至高境界，指涉一種不被小大、色相所拘束的普遍真理。
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此句在論述出家與世俗禮法之差異，強調真正的孝道不在於物質上的供養（色養），而是在於更高層次的精神導引或解脫之利。
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此句處於論述出家與世俗價值觀差異的脈絡中，說明在追求解脫的聖道上，捨棄世俗親情以求出離，不應被視為可疑或違背道德之舉。
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此句處於對比不同思想體系（如老子、釋迦牟尼、堯舜孔子等）的論述脈絡中，指涉某種超脫世俗規範的古老傳承或精神道統，強調其歷史之悠久。
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此句為承接語，用以銜接前文對方外之道的描述，並引出後文對其要旨與助化作用的進一步分析。
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此句為承接語，指在分析前述種種現象或論述後，試圖推導出其核心的宗旨與主旨。
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本句指在實踐佛法或採取特定行為時，除了追求個人解脫，亦能對社會的教化與導引產生正面影響。
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此句描述修行者不拘泥於外在形式與世俗禮法，透過簡樸的衣著表現出超脫世俗名相、不追求外在裝飾的修行狀態。
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本句強調真理與教義的本質獨立於外在形式或物質形相之外，外在形式的改變或毀損，並不影響內在法義的真實性與完整性。
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此句描述修行者或聖者在形相與氣質上，已完全脫離世俗塵垢的束縛，呈現出清淨、超然的境界。
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此句描述修行者或出家者在世間的處境，強調其心境超脫，不被世俗禮法或物質慾望所束縛，以「賓客」自喻，意指在世間雖在其中，卻不與其認同，保持獨立與自在。
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此句描述修行者或聖者超脫塵世後的精神狀態，強調其本質之純淨與恆常不變，不被世俗所損。
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此處為文學性描述，用以形容聖者或其教義之境界高超、圓融且深奧，與前後文對出塵之表、至理窅冥的鋪陳相接。
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本句指出因果律的運作深奧複雜，非凡夫能輕易洞悉其全貌，強調真理的深奧性。
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本句描述真理（至理）的特性，強調其深奧、不可思議，非一般凡夫之智能輕易洞察，與前句「因果難了」相承接，說明佛法真義的深邃之處。
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此句承接前文「至理窅冥」，描述至高真理之深奧幽微，超越了世俗對「存在」與「不存在」的二元對立認知，呈現一種不可言說、不可捉摸的狀態。
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此句為敘事承接語，說明某種傳統或做法自古以來便一直延續，用以引出後文關於歷史人物（如釋遠、庾息）的實例。
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此句為史傳敘事，記錄佛教論著的傳播與後世文人的討論，用以引出後文關於僧侶與俗人禮節、尊卑之辨的論議。
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此句與後句「寧崇其敬」相對，討論在面對聖賢或法義時，應捨棄傲慢心而採取恭敬心，強調恭敬心對修行與領悟法義的重要性。
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本句與前句「與其慢也」相對，強調在面對聖賢或法義時，保持恭敬之心遠比心生慢心（傲慢）更為可取。
此處之「敬」是指對真理與修行者的尊重，是消除我執、開啟領悟的前提。
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此句在討論僧侶與世俗禮節的關係，警示若為了迎合世俗的道理或禮法而損害佛法的尊嚴與純粹，將導致教法受損。
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此句批判修行者若為了獲取世俗利益或福報，而對世俗權貴卑躬屈膝，將導致僧團尊嚴喪失，違背出家人的清淨與獨立。
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此句在討論僧侶不應拜俗的脈絡中，批評若為了追求福報而屈就於世俗權貴，會使出家人的儀態變得如同世俗僕從或官員隨從，喪失了出家者的威儀與獨立精神。
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此句描述世俗官員在朝廷或祭祀時的禮儀，在本文脈絡中是用來對比出家僧侶若採取此類世俗禮節，將會損害佛教的尊嚴與教法。
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此句描述僧侶在世俗禮節中與俗人地位等同或混淆的現象，用以批判當時部分僧侶過度追求世俗禮遇而喪失出家者應有的威儀與獨立性。
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此句描述出家人在世俗禮節影響下，對世俗權貴表現出過度恭敬且卑微的隨行姿態，用以對比僧侶應有的威儀與世俗禮節之衝突。
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此句為比喻，批評僧侶若過分屈就於世俗權貴（如前文所述的趨劍珮、捧鑪之禮），將導致出家人的尊嚴與法相在世俗權力面前顯得卑微，使聖職的威儀喪失。
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此句與前句「袈裟忸金翅之威」相對，旨在強調出家僧侶所持之法器（袈裟、缽盂）及所修之法（咒術）在精神與威德上，遠超世間最強大的生物（金翅鳥、龍），以此對比出佛法之尊貴，反襯出若僧侶卑躬屈膝於俗世權貴之不當。
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此句承接前文，指若出家人在行為上屈從於世俗禮節（如鳴錫、簪笏之禮），使其尊嚴低於世俗權威，則這種狀態被視為一種「教化」或「教法」的呈現，但隨後一句「安所施乎」即對此提出質疑，認為如此做法無法真正施行佛法。
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此句為反問句，接續前文對僧侶在世俗權貴面前卑躬屈膝、失去威儀的描述，質疑這種失去尊嚴的行為是否還能稱作真正的「施」與「受」，旨在強調出家者應保持清淨威儀，而非以屈就世俗來獲取供養。
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此句為作者之謙辭，以「芻蕘」自比，表達在論述佛法與世俗禮儀之辨時，自認地位卑微、才識不足的謙卑態度。
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此句為說話者的謙辭，表示自身才疏學淺，所用之詞彙無法達到完美或精準的程度，旨在表達對後續論述的謙卑態度。
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此句為作者在論述前之謙辭，表達在面對高僧或深奧教理時，以卑微之姿表達個人看法，符合古文書信或論議之禮節。
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此處為作者在提出個人見解（申愚管）前的謙辭，表達對法義或對象的敬畏之情，屬於文學性的謙稱，非指修行上的恐懼。
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此句為作者在表達謙卑之情後，正式進入論述主題的承接語，展現出對法義討論的恭敬態度。

此句為敘事性的開端，說明佛教在該地域或時代傳播的歷史久遠，旨在為後文討論僧侶行為規範與傳統慣例提供歷史背景。
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此句描述佛法與道教（或聖賢之教）興起時的祥瑞景象，以光色與方位象徵正法傳播的開端與氣象。
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此句描述當時社會對傳統教法與佛道二教的普遍信仰與遵循情況，強調信仰的普及性。
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此句處於論述佛道與道教（二教）之共性的語境中，將「無為」與「寂滅」並列，指出兩者皆是導向超越世俗、達成最高覺悟或解脫的關鍵因緣。
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本句為敘事性描述，列舉當時社會中承接宗教或禮法典章的不同身分羣體，用以說明修行者與出家眾在社會結構中共同遵循特定規範的現狀。
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此句為承接語，指前文提到的僧尼道士等所承襲的訓典與教法，用以引出後文關於教法能利益眾多眾生的論述。
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此句在文中描述佛教與道教興起後，僧尼道士等修行者透過傳教與實踐，使許多眾生獲得精神上的救拔與利益。
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此句在論述僧侶不應拜俗的脈絡中，指出修行者在承襲前人法脈或傳統時，應有辨別是非、取捨適當的判斷，而非盲目跟從。
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本句處於討論僧侶是否應拜俗世權貴的論辯脈絡中，旨在指出過去或同類修行者共同遵守「不拜」之禮儀的現象，作為後續論證僧侶應保持尊嚴、不隨俗禮的依據。
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此句在論述僧侶不應拜俗的脈絡中，強調「道」作為最高準則的崇高地位，以及制度與基業建立的漸進性，用以支持維持原有禮儀、不隨俗而改的論點。
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本句強調出家僧侶所代表的法義尊嚴具有特殊性，不應以世俗的禮法常規來衡量，為後文主張「不拜俗」提供理據。
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本句強調出家僧眾應維持其特有的尊嚴與儀軌，不應為了迎合世俗禮法而改變佛教的行為準則。
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本句處於討論僧侶是否應向俗世權貴跪拜的爭議脈絡中。
作者主張應維持出家眾不拜俗人的傳統，認為這種做法在法理與宗教尊嚴上是合理的。
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此句為文體承接語，表示作者在論述完前文理由後，準備正式進入對該議題的詳細分析與論議。

此句為書信或奏議之謙稱起首語，用於引出作者個人的見解與論述，並非直接陳述佛法教理。
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此句為論述沙門不應拜俗之論證起手，先承認世俗禮法中臣子跪拜的常態，以便後文對比出僧侶（沙門）因尊崇德行而具有不同於世俗的禮儀規範。
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此句在論述沙門不應拜俗的脈絡中，引用儒家禮經的邏輯，說明即使在嚴格的禮制中，亦存在根據特殊情況而調整的「權制」（權宜之計），用以支持後文關於尊崇德行而非僅依世俗等級之論點。
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此句在討論禮儀規範與權宜之計，說明即使在世俗禮法中，亦有打破長幼尊卑常規、由長輩向晚輩行禮的特殊情況（權制），用以論證僧侶不拜俗人之合理性。
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此句處於討論僧侶是否應拜俗人的論辯脈絡中，作者引用世俗禮經中「母拜其子」的特例，說明禮法中有時會因對象已成年或具備特定身分而調整跪拜規範，用以論證僧侶不應隨俗拜人的合理性。
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此句處於討論僧侶是否應拜俗世權貴的論辯脈絡中。
作者引用禮經中的權變原則，說明在特定情況下（如尊崇道德），不必然拘泥於世俗的等級臣屬關係，以此論證出家僧侶不應俯隨常俗之禮。
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本句在討論禮節與身分之辨，說明在特定情況下（如前文提到的母拜子），禮儀的基準不再是世俗的長幼尊卑，而是以對道德修養的尊重為準。
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此句承接前文關於世俗禮節與道德尊卑的討論，用以對比佛教與其他非佛教教法（方外之教）在價值觀與修行目標上的根本差異，強調佛教出家者不應拜俗的合理性。
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此處在論述世俗禮法與出世間教法之差異。
指出方外之教（佛教等）在定義與實踐「善」的標準上，與世俗的倫理規範（如臣子跪拜）有所不同，旨在強調出家修行者追求的是超越世俗禮節的勝業。
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此句在論述出家者不應拜俗人的脈絡中，強調聖道之高絕，能超越世俗空間與物質的限制，以此論證出家修行者在德行與境界上高於世俗，故不應受世俗禮法之拘束。
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此句強調佛之境界已脫離生死輪迴的生滅狀態，處於不生不滅的常恆之境，用以對比方外之教與世俗之見。
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本句描述出家者透過內在心性的調伏與外在行為的實踐，以達成超越俗世的目標。
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本句強調修行與出家的正當性建立在因果法則之上，說明透過修心練行（因）方能獲得解脫或勝業（果）的邏輯依據。
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本句承接前文關於修心、練行及體悟因果的描述，將這種超越世俗、追求解脫的修行生活定義為「出家」。
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此句描述出家修行者在行為與志向上的超越性，強調佛法修行與世俗追求之區別，將其視為一種殊勝的事業（勝業）。
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本句描述出家修行者在社會中獲得尊崇的歷史事實，強調建立道場作為修習正法、超脫俗世的實踐空間之重要性。
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此處描述出家修行者追求超越世俗無常、達到恆久安樂的目標，對比俗教之短暫享樂。
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此句描述出家者在追求常樂與修行之餘，將所積累的功德迴向給世俗的恩人（君主與父母），體現了佛教在出世間修行與世間報恩之間的平衡。
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本句描述出家修行者透過修習佛法，將處於無明、痛苦且迷失方向的眾生（含識）從輪迴或幽冥的苦難中救度出來，體現佛教慈悲救世的宗旨。
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此句旨在強調出家道與世俗教化在時間維度、規模影響以及義理層次上的超越性，用以論證出家僧侶不應拜俗之儀禮基礎。
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此句強調出家者應保持與世俗教化（如儒家）的區別，以維持僧團的清淨與出世間的特質，避免因混同俗例而喪失修行者的獨立地位與道義。
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本句強調人才培育與法脈傳承的重要性。
在史傳部語境中，指若不重視學習佛法的人才，則無法將出世間的真理（道）在世間顯現並延續。
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本句強調外部護法力量（崇護）對於正法在世間延續（常存）的重要性，說明護法與弘法之相依關係。
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本句論述僧侶不應拜俗之禮，並將此舉定義為一種對正法尊嚴的維護與護持，旨在區分出家道與世俗教化，以維持佛法的獨立與崇高地位。
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本句強調修行與護法之核心在於「益」，即對眾生或修行者能產生實質的利益與正向影響，而非盲目遵循形式上的禮節。
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此句為承接語，旨在將前文關於僧侶不應拜俗的論述，轉而尋求佛經典籍的權威依據以作佐證。
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此句出於論述沙門是否應拜俗人之爭議，文中引用經文論證在特定情況下，向特定對象（非利人）行拜禮能對國家產生正面影響，用以討論禮法與實益的關係。
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此句為論述承接語，作者在引用經文指出「拜（俗）非利人益國」後，強調此觀點具有必要性且符合理據，故認為應予詳述。
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此句為作者在論述沙門不應拜俗之議題時，表達對呈遞文字之謹慎態度，強調所呈之文必須以「益」為宗，不應呈遞無益之言論。
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此句處於論議沙門是否應拜俗人的語境中，強調其論據與主張是基於既有的法理與傳統規章，而非隨意臆造，旨在證明其觀點的正當性與穩定性。
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此句強調佛法或正法之體性具有極高的深奧與精妙，非一般缺乏修行或智慧之凡夫（下）所能領悟或觸及。
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此句為書信或奏議中的謙辭，表達作者在論述完關於沙門不應拜俗之義理後，請求對方給予指正，體現佛教僧團在處理律儀爭議時的謙卑態度。
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此句為書信或奏議中的謙辭，表達說話者在提出建議或議論時，以卑稱自居，展現對對方的恭敬與誠懇態度。
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此句為作者在提出議論時的謙辭，表達對自身見解是否符合法度或禮制之憂慮，反映出佛教論議中謹慎、謙卑的態度。
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此句為書信或奏議中的謙辭，表達說話者在提出建議或議論時，因擔心言辭不當或觸犯權威而產生的敬畏與不安之情，並非指涉特定的佛法教理。
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此句為書信或奏議之結尾謙辭，表示作者在陳述完前文的謙卑態度後，正式開始就特定議題提出其論議與見解。

此句為敘事開端，描述世俗統治者對神靈的崇拜現象，旨在為後文討論僧侶是否應隨之拜禮、以及佛法與世俗崇拜的位階差異做鋪陳。
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本句描述天神等非人類存在對佛法修行者的敬意，用以論證佛弟子在精神層次與法義上的崇高地位，即使是神祇也予以尊重。
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本句在討論僧侶與世俗、神祇之間禮拜與尊敬的關係，說明保持適當距離或不採取特定禮拜形式，並不代表不尊敬，反而可能是出於一種深層的敬意。
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本句在討論沙門（出家僧）是否應隨俗拜禮非佛之對象。
此處為提出一種行為模式：即採取隨順世俗的尊敬對象並行拜禮之舉，隨後文「愚謂未可」可知作者對此持否定態度。
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此句為說話者針對前文所述「隨他人拜禮神祇」之行為表達反對意見，體現出僧眾在面對世俗崇拜與佛法戒律衝突時的審慎態度。

本句討論僧團在世俗政權中的禮儀定位。
強調僧侶不拜君父並非出於傲慢或對世俗權力的輕視，而是基於「法衣」的象徵意義——代表佛法之尊。
其核心邏輯在於：僧侶代表的是超越世俗的佛法，因此在禮儀上保持獨立，以維護法義的尊嚴，而內心仍保有對君父的敬意。

此句為敘事論證之開端，說話者透過觀察神像的建立與被尊敬的現象，旨在論證即便是由人所造之形像，只要代表尊崇之對象，仍能獲得尊敬，以此類比佛弟子與法衣的尊崇地位。
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此句在討論關於神象或佛像塑造的邏輯，說明雖然是依據人的形貌來製作，但其代表的尊崇對象並不因此而降低其尊貴地位。
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本句透過「人造形像亦能獲人尊敬」的現象，論證尊敬之心的產生不在於對象是否為天然實體，而在於該對象所代表的象徵意義或權威，用以支持後文關於僧眾或聖像應受尊重的論點。
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本句透過反問，論證對象的尊貴與崇敬之情，並不因其形式是由人為塑造（如佛像或神像）而消失。
強調尊敬的是其代表的法義或聖德，而非僅看其物質來源。
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本句在討論建立聖像（形像）的目的，強調建立像之核心在於能導引眾生生起敬意，而非僅在於形式的建立。
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本句敘述佛陀在入滅前將相關教導或囑託交予世俗統治者，用以說明僧團與國王之間在禮法上的特殊關係，支持後文關於僧侶不拜君父之正當性論述。
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本句旨在論證一種邏輯：若某個制度或象徵是由權威者（國王）所設立，則該權威者理應對其保持尊敬，以此說明僧眾或相關法相之尊貴地位之合理性。
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本句在討論僧侶與世俗權力（國王）之間的禮節關係。
其核心邏輯在於：若設立某種象徵或制度（如前文提到的形像或遺教）卻缺乏實際的敬意，則該行為失去其原有的價值與目的。

此句為敘事性的觀察開端，作者以謙稱「竊」引出對後世承接傳統者行為的觀察，旨在探討禮儀與尊崇的實踐狀況。
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此句處於討論僧侶或道士與世俗權力關係的脈絡中，描述某種地位或象徵物被置於世俗最高統治者（百王）之上的現象，用以論證尊崇之禮的合理性。
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此句為敘事描述，說明道教修行者之外在儀軌與身分標誌，用以對比後文關於禮拜與尊卑之議論。
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此句描述道士傳承老君教法的形式與內容，在本文脈絡中是用於對比不同宗教（釋老二教）的儀軌與社會地位。
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此處描述道士雖披法服、傳法言，但在禮節上卻與世俗之人相同，行拜禮之儀。
文中旨在討論出家人或修行者是否應隨俗行拜，以引出後文關於禮法正誤的議論。
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此句處於討論僧侶或道士是否應向世俗之人行拜禮的論辯脈絡中，表達對行為是否符合宗教身分與禮法規範的憂慮。
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此句為作者在論述沙門與俗世禮節之爭議時，由敘述現狀轉入正式分析與論證的承接語，表達其論議的慎重態度。

本句為作者論述之起手式，旨在肯定佛教（釋）與道教（老）在慈悲與敬意上的共同價值，以此作為後續討論僧道禮儀與社會地位之基礎。
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此句描述佛教與道教（釋老二教）在特定國家因其教義深廣而逐漸被接納並受到尊崇的歷史過程。
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此句處於討論僧侶是否應向俗人或道士行拜禮的論辯脈絡中，指涉的是社會或宗教制度在長期演進後形成的慣例與禮法，強調在特定文化環境下，行為需符合當時的社會規範或傳統路徑。
。
此句為論述僧侶是否應向俗人或他教行拜禮的爭議。
作者在此提出質疑，認為出家人採取卑下之拜伏禮與其修行身分及法理不符。
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本句旨在探討出家僧侶在形相（削髮、服飾）上與世俗的區別，用以論證出家人不應遵循世俗拜禮之理。
。
本句旨在強調出家僧侶之身分與世俗禮節的區別。
透過對比「持缽」（出家修行之象徵）與「樽俎」（世俗宴飲之禮），說明僧侶已脫離世俗名教，不應再受世俗禮法之拘束，從而論證沙門不應隨俗拜禮的觀點。
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本句在討論出家者與世俗禮法之關係，強調透過對恩德的正確認知與表達（申恩），能使心境安定，進而使修行定慧之功不至因內心衝突或世俗壓力而感到勞苦。
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此句在討論僧侶是否應拜俗人之爭議中，強調出家者對父母的孝道（報德）應透過拜跪等禮節來實踐，以此對比後文提及的對世俗權貴無需屈腰的論點。
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此處將「真如」作為出家者追求的最高真理，與世俗的禮節（向權貴屈腰）相對立，旨在論證出家僧侶不應拜俗的理據。
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此處描述出家人脫離世俗社會、進入山林修行之狀態，用以論證其身分已改變，不再受世俗禮法（如拜伏、名教）之約束。
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此句在論述出家者已脫離世俗名利與官場禮法，強調修行者身分轉變後，不應再受世俗宮廷禮節（如拜伏）的約束。
。
此句處於論述僧侶不應拜俗的脈絡中，強調出家者已脫離世俗體系，朝廷（官場）與民間（野）的世俗等級區分，對已出家的僧侶而言已不再具有實質意義。
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此句處於論述出家僧侶不應拜俗之爭議脈絡中，強調出家後的修行生活與世俗禮法不同，應維持出家者超越世俗、清淨高尚的法義地位，而非受限於世俗名教的禮節。
。
本句討論出家僧侶與世俗禮法（名教）之間的衝突。
指出若強行要求修行者遵守世俗的等級禮節（如拜跪），將會損害佛教出世間法中追求解脫、超越世俗名相的宗旨。
。
此句為臣子在面對君主或高位者時的謙辭，用以表達自身見識淺薄，為後續提出建議（請從不拜）做鋪墊，屬於禮法上的謙稱，無深層教理意涵。
。
此句出於討論沙門（出家眾）是否應向世俗權貴行拜禮的爭議。
在此語境中，說話者主張出家者應保持法義的高尚與獨立，不應受世俗名教之禮節約束，故請求準許不拜。
。
此句為書信或奏章之結尾慣用語，表示說話者（臣等）在陳述完理由後，恭敬地請求對上述建議進行審議。

此句為奏章之開端，用以引出後文關於道義與典範的論述，表達說話者（臣）在陳述觀點前的謙稱與引經據典之起手式。
。
此句描述佛法之至高境界超越世俗名相，呈現出空靈、不執著的特質，用以論證出家人不應受世俗禮法（如拜俗）之拘束。
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此句在論述出家人不拜俗世權貴的脈絡中，強調佛法智慧（般若）具有超越世俗、深奧且寂靜的本質，以此對比世俗名教的喧囂與低階，說明出家人所持之道的崇高性。
。
此句在論述出家人不應拜俗世權貴的脈絡中，強調修行者因具備至高之般若智慧與道德，在人格層次上應處於尊崇之位，而非屈從於世俗名教。
。
此句接續前句「在人則人尊」，旨在說明至高真理（般若）的普遍性與超越性：當真理體現於人時，使該人尊貴；體現於環境或處所時，則使該處尊貴。
此處是用以論證出家人因承載佛法而具有超越世俗等級的尊貴地位，故不應向俗人禮拜。
。
此句旨在說明出家修行者因具備高深的道行與智慧，即便面對世俗最高權力者，亦能使其心生敬意而放下傲慢，用以論證沙門不應拜俗的合理性。
。
此句旨在說明聖者或修行者因其德行與法位，即便面對世俗最高權力者（如國王）亦能獲得尊重，用以支持後文關於出家人不應拜俗之論點。
。
此句為論述文體，旨在說明聖者或修行者因其法位尊貴，而不向世俗權貴低頭的傳統風氣具有長久且一致的歷史慣例。
。
此句為作者在論述出家人禮拜規範時，引用權威經典作為依據的承接語，旨在證明後文關於出家人不向國王父母禮拜之法理來源。
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此處指出家僧侶在社會禮儀與僧團紀律中所應遵循的行為準則與法度。
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此處論述出家僧侶在戒律與法義上的尊崇地位，強調出家人出離世俗後，不再受世俗等級（如王權、血緣）的約束，而應以法義為尊。
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此處為論證出家人不應拜俗世權貴的類比論述，引用儒家傳承者的社會地位來對比，說明承接正法或正統學問者具有獨立的尊嚴，不應隨意屈從於世俗權力。
。
此句旨在透過對比儒家傳承者的社會地位，論證出家人不向國王禮拜之合理性，強調法義傳承之尊貴超越世俗權力。
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此句並非論述佛法教理，而是引用儒家或世俗傳統中「傳承至上」的禮制，用以類比後文關於出家人因承接聖教而應受尊崇的邏輯，說明在特定傳承體系中，身分地位可超越血緣長幼。
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此句處於論述出家人不應拜俗世權貴的脈絡中，作者以儒家傳承之禮（如孫輩為祖先嫡胤而受尊崇）作為類比，說明世俗禮拜之行為是基於對傳承地位的尊重，進而對比出家法理應與俗禮有所區別。
。
此句為論述出家人不應拜俗之脈絡中的鋪陳，旨在說明當時君主具有寬容與謙讓的德行，以此反襯出君主應尊重出家僧侶之法度，而非強求其朝拜。
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此句為論述出家人不應拜俗之論據，引用歷史典故說明聖明之君會容許具有高尚品格或特殊身分之人不拘泥於臣子之禮，以此類比出家人在法義上應獨立於世俗禮法之外。
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此句屬於史傳部論述，旨在透過對比世俗君主的寬仁，論證出家人應享有不受俗禮約束的獨立地位，而非直接闡述佛法教理。
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此句為論證沙門不應拜俗之鋪陳，引用漢代歷史典故，說明即便世俗君主對隱逸之士極其寬容，更遑論出家弘法者應與世俗保持距離。
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本句在論述出家僧侶之身分與世俗禮節的區別，強調出家者承接了弘揚佛法之重任，故在法義地位上應與世俗有所區隔，不應隨意拜俗。
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本句強調出家者在身分與行為上應與世俗有所區別，以維持僧團的清淨與出家人的節操，不應隨意採取世俗的禮節（如朝拜俗人）。
。
此句討論出家僧侶應與世俗禮節保持距離，認為強令僧侶參與世俗朝拜儀式，違背了出家理宜隔俗的原則。
。
此處非指佛法教義，而是指在世俗治理或僧團管理中，因偏袒個人而無視制度的現象。
作者以此質疑要求出家人朝拜俗世權力的做法，認為這違背了出家理宜隔俗的原則。
。
此句為說話者針對出家人朝拜俗世權貴之行為表達反對意見，強調出家者應保持與世俗的區別（隔俗），不應隨俗而行。
。
此句為論辯之承接語，說話者在反對出家人朝拜俗世權貴後，準備從世俗禮法（禮）的角度進一步論證其不當性。
。
此處論述出家僧侶應保持超越世俗禮法之節操，強調修行者應以法義為尊，而非隨順世俗權威之禮節，以維持出家人的威儀與獨立人格。
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此處論述出家者應與世俗有所區別，強調維持僧侶應有的威儀與節操，不應隨意採取世俗的朝拜禮節，以免損害出家人的莊嚴與法度。
。
本句強調出家者應具備「忍辱」的定力與風骨，將忍辱視為保護心靈、不被世俗禮法或外界幹擾所動搖的防禦裝備（鎧甲），以維持出家人的節操與尊嚴。
。
此處論述出家人應與世俗保持區別，認為出家人若採取與俗人相同的跪拜禮節，不僅不合出家之身分，反而損害了禮儀的尊嚴與規範。
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此句為說話者在面對權威或朝廷時的謙辭，表達其對自身職位與身分的自謙，並非在論述佛法教理，而是呈現當時僧侶在世俗體制中的社交禮儀與謙卑態度。
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此句為敘事性的謙辭，表達說話者在獲任職位後對對方的感激之情，屬於世俗禮節之表述，無特定深層佛法教理。
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此句為古漢語謙辭，出現在論述或奏議之開端，表達說話者在陳述觀點前的謙卑態度，並非直接闡述佛法教理，而是屬於文獻中的禮貌性承接語。
。
此句為書信或奏議之承接語，表示說話者在表達完謙辭後，正式進入就特定議題（沙門是否應拜俗）進行論述的階段。

此句為書信或奏議之謙稱起首語，用以引出後文對老莊之道與釋教之理的論述，並非直接陳述佛法教理。
。
此處為作者在論述中將道家（老莊）與佛教（釋教）並列，旨在說明兩種深奧教理在當代社會的共存與影響，並非在討論佛法本身的教義。
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此句處於對比語境中，描述老莊道家思想（老氏）以展現種種玄妙、靈動的特質為其特徵，與隨後提到的佛教（釋教）之「凝寂」形成對比。
。
此處處於史傳部之奏議文體，並非在論述解脫之寂滅，而是以文學修辭描述佛教教義之深奧、幽靜與超脫世俗的特質，與前句之「老氏玄奧」相對應。
。
此句描述佛教教義所導向的生命狀態，強調遠離世俗煩惱與執著，達到心境清淨、超然脫俗的狀態。
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此句為對比敘事，描述佛教（金容）與道教（真氣）在地理傳播上的方向，旨在說明兩種教法在聖朝（中國）的交會與共存。
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此句為史傳文獻中的頌讚之詞，描述佛教在特定朝代受到官方支持而得以在全國範圍內普及與興盛的社會現象，非直接論述教理。
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此句描述當時社會儒佛共存的景象，將儒家的「仁祠」與佛教的「法宇」並列，說明兩教在都城中的繁榮與影響力。
。
此句為敘事性的文學描述，旨在描繪佛教在當時社會的興盛景象，透過對寺院建築（寶幢、金剎）之華美的描述，體現佛法在世間的顯著影響力與受尊崇的狀態。
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本句描述信眾透過對佛法（及道教）的依止與實踐，能獲得精神或物質上的利益，進而使宗教教義得以在世間保存與延續。
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此句為作者在論述佛道兩教之關係前的過渡語，表達其認為不同教義之間存在共通之理。
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此句為文書承接語，表示作者在陳述完背景後，正式進入對特定議題的分析與論議階段。

此句為論述之開端，將道教（李）與佛教（釋）並列，肯定兩者在究極真理的追求上皆具有深奧的內涵，為後文論述兩教之共性與差異做鋪墊。
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此句描述佛道（及文中提及之李釋二教）之深奧，強調真理不可盡言，其救世之功德無法以常情衡量。
。
此處處於討論「李釋二教」（道教與佛教）之語境，旨在對比兩教之旨趣。
文中將「道」之特質概括為追求清淨，與後句佛教「拯物」（救度眾生）之宗旨形成對比。
。
本句強調佛法之核心在於慈悲救度，將「拯物」（救拔眾生）視為最高準則與宗旨，體現了佛法利他的本質。
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此句說明眾生在修行初期，需要依託具體的形式、教法或對象作為引導，將其視為通往覺悟彼岸的工具（津樑）。
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此句承接前文「津樑」之喻，說明在修行或傳法過程中，雖然最終目標是超越形式的解脫，但對於凡夫而言，必須依託具體的形式（如經典、偶像、儀軌或導師）作為媒介，才能引導其到達覺悟的彼岸。
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此句為敘事性的歷史比喻，旨在說明即便具有深奧理路之人，在世間仍需透過特定的機緣或貴人的接納（如文帝之貴）方能使其道業廣傳，用以對比佛法在人間傳播的過程。
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本句為敘事，說明佛教高僧（鷲嶺）與世俗統治者（明皇）之間的互動，強調皇家對佛法的支持對佛教傳播的影響。
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本句為敘事句，描述佛教在獲得統治者（如文中提到的屈文帝、明皇等）尊崇與支持後，其教法在社會上的傳播範圍日益擴大。
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此句處於史傳部敘事脈絡中，以「柱下妙理」與「迦衛神蹤」作為比喻，旨在說明佛法或聖者留下的跡象與道理雖然深奧且具有神聖不可思議之處，但仍能作為後世仰慕者追隨的指引。
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此句為敘事承接，指涉對佛法教理產生信仰並予以仰慕的修行者或信眾。
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本句接續前文「仰其道者」，警示修行者在仰慕佛法或追隨導師時，不可僅停留在對目標（指歸）的表象認知或盲目追求，而應深入體悟其內在實質。
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此句以「挹波」為喻，指那些僅能接觸到教法表面、淺嚐其味，而未能深入領悟核心義理或洞悉全貌的人。
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此句接續前文「挹其波者」，描述那些僅僅接觸到法義表面（挹其波）的人，無法詳盡地掌握法門的起始與終結，暗示對真理的認知僅停留在碎片化或表層的階段。
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此句在史傳部脈絡中，描述修行者或聖者以神通或化身示現，遊歷名山，旨在說明其應身方便的手段，而非僅是世俗的仙道遊歷。
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此處描述聖者或覺悟者運用神通，透過分身（化身）之方便，在廣大的空間範圍內同時現身，以利於度化眾生。
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本句說明聖者或佛菩薩為了度化眾生，不直接顯現本來面目，而是根據眾生的根機，化現出適合的形相（應身）作為接引的手段（方便）。
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本句接續前文之「託跡應身方便」，說明眾生若僅僅依止於佛或聖者的化身（應身）及其展現的神通化現，而未悟其內在實相，則僅能獲得表面的利益。
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此句描述那些僅憑依於神通化現（化者）而尋求救贖的人，其心態傾向於追求快速、輕鬆的獲益，而非透過正道修行，揭示了對方便手段產生執著的誤區。
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此句描述修行者或眾生依託於特定的業力（行為之果報）來獲取利益或達成某種狀態，在本文脈絡中是指依憑化身或方便法門所帶來的業力影響。
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本句描述救濟眾生的時間跨度極長，以「塵劫」比喻，強調救度之深廣與時間之久遠。
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此句描述從道教或俗世身份（黃冠）轉向佛教出家身份（緇服）的轉換過程，強調身份的變更與對佛法的歸依。
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此句在討論出家後超越世俗階級的論點。
意指修行佛道所獲得的尊貴與解脫，並非透過世俗的屈從或降低身分來達成，而是基於聖教的至高地位，因此即便君主出家拜佛，亦非在世俗意義上屈就為臣。
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此句與前句「人主不屈而臣」相對，旨在說明出家後，原有的世俗倫理關係（如君臣、父子）在佛法尊崇的聖道面前已然轉化。
出家人雖仍受養育之恩，但其身分已從世俗的「兒子」轉變為追求解脫的修行者，強調佛道之尊貴超越世俗親緣之束縛。
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本句強調在佛法面前，超越世俗的階級、親疏與身分之分，將對佛道的尊崇置於世俗禮儀之上，說明出家或皈依後，聖法之尊貴高於世間之尊卑。
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此句在討論出家者與世俗身分轉換後的尊卑關係，強調在佛法道義的尊崇下，不採取世俗的拜揖之禮，並不代表缺乏禮貌或損害禮儀，而是基於聖教的法義優先。
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此句為反問句，旨在探討世俗禮儀（拜揖）與出家僧侶應遵循之聖教規範之間的衝突。
作者意在說明，問題不在於拜禮對身體造成的損害，而是在於是否違背了聖教的教義與尊嚴。
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此句在討論沙門（出家者）是否應拜俗世之人。
作者認為拜揖本身不損身，但若在不當的情況下拜俗，會導致聖教的尊嚴受損或法義被誤解，故強調維護聖教之威儀與純淨的重要性。
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本句強調在追求聖教真理時，應超越對肉身形式（形）與意識執著（神）的束縛，使心靈不再被世俗的禮節（拜揖）所牽絆，以達到精神上的絕對自由與純淨。
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此句承接前文關於「形神雙遣、拜揖兩忘」的狀態，說明當修行者達到超越形體與精神執著的境界時，其心境之開闊與自在，如同天界般純淨無礙。
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本句接續前文「形神雙遣」，說明當修行者遣除形體與精神的執著後，能達到內心無煩惱、外相不卑屈的自在狀態。
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此句討論在尚未完全徹悟、未窮盡法性與相狀之時，對於禮儀與身心狀態的認知，強調在未達至高覺悟前，仍需考量聖教之規範。
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此句接續前文「既未窮於性相」，說明若未能徹底窮盡、徹悟事物的本性與相狀，則會陷入一種對存在與不存在（存亡）猶豫不決或模糊不清的認知狀態，無法達到真正的解脫或定境。
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本句在討論出家人不拜俗人的爭議中，強調修行者應追求超越形式禮節的勝義境界（如前文所述之形神雙遣），以此作為維持僧團高尚地位與聖教尊嚴的根本原因。
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此句為敘事性承接語，旨在說明當時統治者的德行與政治環境，作為後文論述宗教特權（如不拜俗）之社會背景。
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本句描述統治者對宗教的支持。
在佛教語境中，「福田」是指透過對聖者或正法進行佈施，如同在肥沃的田地播種，能獲得巨大的福德果報。
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本句敘述當時社會或官方對道教修行者在禮儀上的特權，反映出當時宗教地位與世俗禮法之間的互動，而非深層佛法教理。
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此句處於討論沙門（出家者）是否應拜俗世權貴的論辯脈絡中，說明在世俗壓力或慣例下，強迫他人行禮容易，但要維持不拜的原則則困難。
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此句為論辯過程中的敘事承接，旨在說明某種行為或道理之影響力，甚至能使鄉野幼童亦能領悟或採取行動，用以對比後文之論點。
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此句處於論述沙門不應拜俗的脈絡中，透過對歷史或人物（如軒帝）的類比，論證不拜俗禮之合理性，屬於論辯過程中的鋪陳，無直接之深奧教理。
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此處為敘事中的人物稱號，用以舉例說明不拜俗世權威之先例，無特定教理義涵。
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此句出於史傳部之議論，旨在說明其主張（沙門不拜俗）是基於理據而非單純的諂媚或讚美君主，體現了宗教身分與世俗禮法之間的論辯。
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此句出於討論僧侶是否應向俗世權力者行拜禮的爭議，表達對「不拜」之請求的極其卑微且謹慎的期盼，強調即便僅有一線機會獲得豁免，亦屬公正合理。
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此句為書信或奏章之承接語，表示作者在陳述完前述理由後，準備正式且恭敬地就議題展開論議。

本句為敘事性開端，說明佛教的地理起源於天竺（古印度），旨在為後文論述僧侶不拜俗世之習俗提供歷史與地域背景。
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此句為敘事性的承接語，說明說話者獲取關於佛教起源與制度資訊的渠道，旨在為後文論述佛教不拜俗禮的實例提供事實依據。
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此句為敘事性的身分陳述，旨在透過佛陀出身王室但後來出家，以及王親亦禮敬僧眾的事實，論證出家人不應拜俗世權貴的觀點。
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本句為敘事性的歷史記載，說明釋迦牟尼佛在世間出生時的生母身分。
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本句敘述佛弟子優波離的出身，旨在對比出家後身分轉變，說明在佛教僧團中，無論原先的社會階級高低，出家後皆平等，甚至王親亦需禮敬出身卑微的僧侶。
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本句敘述佛陀在世時，其社會地位之高，連王室親族亦對其表達崇敬，用以佐證佛教僧團在當時社會中受尊崇的實況。
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此句為敘事承接，描述說話者在天竺觀察到的僧團制度與行為準則，旨在為後文討論僧侶是否應拜俗人提供實例依據。
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此處描述僧尼之律儀，強調出家者不應參與世俗的偶像崇拜或天神祭祀，以維持出離心並區別於外道之習俗。
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此處描述當時天竺僧尼之行持，強調出家後脫離世俗等級與血緣關係，以法義之尊貴超越世俗之尊卑，不再對世俗權威或親屬行拜禮。
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本句描述當時社會中，世俗權威（君王）與倫理權威（父母）對出家修行者之敬意，旨在對比後文關於「僧侶不拜俗人」之爭議，強調聖法地位超越世俗階級。
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此句為敘事承接，描述說話者（臣）對當時僧團不拜君親之習俗提出質疑，引出後續關於僧侶身分與禮敬法義的辯論。
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本句為敘事性的質疑，描述當時世俗觀念中，將出家僧侶的社會地位與其出家前的身分（僕役）掛鉤，以此質疑僧團應受尊崇的合理性。
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此句為敘事中的對話，描述說話者對出家僧侶（原為僕隸者）在世俗知識或教養上的輕視，並非在討論深層的佛法義理。
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此句描述說話者對僧侶不拜俗世權威、而權威反拜僧侶之現象的質疑，反映出當時關於出家者社會地位與世俗禮法之間衝突的討論。
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此句為敘事者（臣）對僧侶不拜君父而君父反拜僧侶之現象，基於世俗倫理與社會階級觀點所提出的質疑，反映出當時世俗禮法與出家僧伽法度之間的衝突。
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此句為敘事承接語，記錄僧侶針對臣子質疑「出家人不拜君父不近人情」之論點所作的答辯開端。
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此句為僧侶回應臣子質疑之辯論，強調出家者剃髮後在形相上代表了佛法與聖者的象徵，因此其身份已從世俗轉化為代表佛法之僧團成員，以此論證其應受尊重的法理基礎。
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此句在論辯語境中，用以說明出家僧眾即便剛剃髮、看似無知，但因其出離心與修行之威德，足以令代表煩惱與執著的魔宮感到恐懼震動，以此證明僧伽之尊貴與不可輕視。
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此句為僧侶回應質詢之辯論，強調出家僧侶即便在世俗眼中缺乏知識，但因其身分代表佛法，其尊貴程度仍高於僅作為象徵的佛像（埿木），以此論證僧侶不應拜俗的合理性。
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此句在論辯語境中，用以類比即便是不具意識的雕像（埿木）因其代表的聖像身分而受人尊敬，以此論證出家僧侶即便資歷淺或無知，因其身分代表佛法，亦應受尊重。
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此句處於討論僧侶是否應拜俗人的爭論脈絡中。
僧側主張，即便俗人擁有世俗的博學、權貴與卓越才幹，在僧伽的法義體系中，這些世俗條件並不構成僧侶應予頂禮致敬的理由。
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本句處於關於僧侶與世俗禮節爭論的語境中，旨在強調僧團身分之尊貴及其在律儀上不需向非出家人行禮拜的立場。

此句為敘事承接，描述在討論「僧侶是否應禮拜俗人」的爭論過程中，對方再次提出質疑，旨在透過辯論釐清僧伽的禮儀規範。
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此句為引用經典作為論據的開端，旨在透過經文記載來討論僧侶與俗人之間禮拜關係的法義。
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此句描述比丘對維摩詰行禮的行為，在本文脈絡中被用作討論「僧侶是否應禮拜在家俗人」之爭論的論據。
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此處為論辯過程中的引經舉證，旨在引用《法華經》作為論據，以討論僧侶對俗人的禮拜規範。
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此句在文中被引用為對《法華經》內容的理解，用以論證僧侶是否應向俗人行禮的爭議，指僧眾普遍採取敬禮之行。
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此句為承接語，指代前文提到的《維摩經》與《法華經》中關於比丘禮拜俗人的記載，作為對方質詢僧侶是否應拜俗人的論據。
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此句為對話中的承接語，指對方引用《維摩詰經》與《法華經》之例，試圖證明僧侶禮拜世俗之人是有依據且明確的。
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此句為對話中的質詢，探討僧團在禮拜儀軌上的標準，特別是在面對不同身分（如俗家尊者或特定經文記載之情況）時，比丘是否應遵循律制而不行禮。
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此句為對話承接語，標誌著在被質詢後，僧侶開始就律法與經文的關係進行辯論。
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本句強調律典在僧團管理中的核心地位，將其視為維持僧伽純淨與秩序的恆常準則（常軌），用以區分一般律制與特定情境下的權宜之計（別行）。
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此句處於討論僧眾是否應禮拜俗人的論辯脈絡中。
說話者將《維摩經》中比丘禮拜維摩詰等行為視為特殊情況（別行），而非僧團應遵循的常規律制。
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此句在討論比丘是否應拜俗人的律儀爭議中，指出某些經典（如維摩經）中出現的頂禮行為屬於特定情境下的暫時行為，而非可作為常軌的律則。
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此句在討論僧團禮拜規範的爭議中，指出某些經典（如法華經）中記載的菩薩行為屬於「一時別行」，即特定情境下的特殊做法，不能將其視為普遍適用的律則或常軌。
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本句強調律制（恆典）的穩定性與權宜之計（權時別行）的區分。
主張不能將特定情境下的特殊案例（如維摩經、法華經中的個別行為）視為普遍準則，而以此來動搖或改變僧團應恆常遵守的戒律規範。
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此句為對話中的承接語，表達說話者對前文關於「權時別行不可亂恆典」之論點的強烈認同。
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此句描述一種極端或反常的喪禮行為，在本文脈絡中被視為「一時別行」（臨時的特例或異端行為），用以論證不能將個別特例視為普遍準則或恆常典章。
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此句指維摩詰在妻子去世時鼓盆而歌的行為，屬於特定情境下的權宜之計或特殊表現（別行），不能將其視為普遍的制度或常軌而效法。
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此句接續前文提及維摩詰「鼓盆環屍而歌」之行徑，旨在討論出家人或修行者應超越世俗對死亡的悲哀與形式主義（如喪服制度），強調不應受世俗禮法之拘束。

此句為敘事開端，交代故事的人物與地點，旨在透過後續對天像禮拜的爭議，討論沙門與優婆塞不應拜俗之法義。
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本句描述一名臣子在天竺經過天神像時行禮的行為，後文以此引出關於優婆塞（在家佛教徒）是否應禮拜天神的爭議與討論。
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此句為敘事承接語，描述國王在聽到臣下關於禮拜天像的報告後，以輕鬆或好奇的心態進行詢問，旨在引出後續關於優婆塞是否應禮拜天神的法義討論。
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此句為敘事對話，描述國王對使者身分之確認，指出其身分為受戒的在家信徒。
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此句為國王對優婆塞（在家信徒）的質詢，旨在探討佛教信徒是否應禮拜非佛的世俗天神，反映出早期佛教關於禮拜對象的規範與辨析。
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此句為敘事承接，描述臣子針對國王提出的疑問（為何優婆塞仍禮拜天像）而進一步詢問其緣由。
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此句為敘事承接語，標誌著對前文疑問的回答開始。
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本句描述優婆塞（在家佛教徒）在信仰佛法後，不再對天神進行世俗的頂禮崇拜，體現了佛教將信仰重心從天神轉向覺悟者的特質。
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本句敘述迦膩色迦王成為佛教在家信徒（優婆塞）的事實，其受持五戒是其信仰佛教、實踐戒律的基礎。
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此句敘述迦膩色迦王在受佛五戒後，仍維持禮拜天神像的行為，作為後文佛像神德顯現的鋪陳。
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此處為敘事記錄，描述迦膩色迦王禮拜天神像時發生的異象，用以對比後文佛像不倒的殊勝，旨在表現佛法之威德超越外道天神。
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此句為敘事承接，描述人物移動至日天神祭祀或居住之處，為後文描述佛像與天像對比之情節做鋪墊。
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此句描述世俗對天神之崇拜與對超自然現象的恐懼，對比後文佛像不倒之情節，旨在凸顯佛法之威德超越天神。
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此句敘述信徒為保護佛法及避免衝突，採取機巧手段使佛像得受尊崇的歷史事蹟，體現了早期佛教在異教環境中生存與傳播的實踐狀況。
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此處敘述佛像之神聖力量，對比前文天像之倒塌，用以證明佛法之殊勝與佛像之不可毀損。
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此句為敘事紀錄，描述迦膩色迦王在發現佛像能使其禮拜而不倒之異象後，產生好奇心並採取行動的過程，用以鋪陳後文對佛德的讚歎。
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此句敘述佛像之威德使天像不倒，透過檢驗揭示佛法之尊貴與不可撼動，以此感化世俗統治者對佛法的信仰。
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本句描述國王在見證佛像不倒的奇蹟後，對佛陀之威神與功德產生信心並表達讚嘆，體現了早期佛教傳播中透過感應事蹟建立信仰的過程。
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此句為敘事記錄，描述國王對機巧保護佛像之人的賞賜，體現當時社會對佛法信仰與智慧表現的肯定。
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此句為敘事性的結尾，用以證明前文所述佛像或封邑等事蹟在當時的現實情況中依然可考，增加故事的真實性。
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此句為敘事承接語，用於引出另一個關於佛法或僧侶與世俗關係的事例。
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本句敘述非佛教徒（外道）亦能接納並實踐佛教的基本倫理規範（五戒），顯示佛法戒律在當時社會具有一定的普適性與影響力。
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本句描述一名受佛五戒的外道在面對天神信仰時的行為，旨在透過後續情節對比佛法戒律與外道信仰之間關於「禮拜」的義理差異。
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此句描述世俗權力對宗教實踐者的壓力，旨在透過後續情節對比，論證僧侶或持戒者不應拜俗之理。
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此句為敘事承接語，標誌著對話主體的轉換，指前文提到的外道在面對國王責問時的回答。
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此句為敘事對話，描述外道在面對國王責問時，以謙卑之姿表達對頂禮之禮的服從，用以鋪陳後文關於「禮拜天像遂碎」的因果情節。
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此處描述一名受五戒的外道在面對天祠時，因自覺身分或狀態不適宜而擔心頂禮會對天神產生負面影響（損害），用以論證僧侶或持戒者不應拜俗的邏輯。
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此句為敘事承接語，標誌說話者由前文的對話者轉回國王。
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此句為敘事對話，描述國王對外道之說法（恐禮拜會損害天神）的否定回應，旨在透過後續天像破碎的結果，證明外道之說不成立，進而論證僧尼不應拜俗的觀點。
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此處敘述外道因受佛五戒而產生某種力量或因果影響，導致在禮拜天像時使其破碎，用以論證佛教戒律之威德或外道天神的無力，進而支持「僧尼不應拜俗」的論點。
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本句旨在透過對比，強調佛教徒（無論在家或出家）應保持對佛法之清淨信仰，不應向世俗天神頂禮，以此論證具足戒律的僧尼更不應拜俗。
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本句旨在強調出家僧尼身分之尊貴與戒律之嚴格。
根據前文「五戒優婆塞尚不得禮天」的邏輯，若持五戒的在家信徒不應禮拜天像，則持具足戒的出家僧尼更不應禮拜世俗之人，以維護僧團的清淨與法義的尊崇。

此句為敘事承接語，標記說話者身分及其發言之開始，無特定教理義涵。
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此句為臣下對君主陳述意見前的謙稱與承接語，用以引出後文關於世俗禮制與佛法教化之論述。
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此句描述世俗統治者建立的社會規範與禮制，旨在與後文佛法（大覺垂教）所帶來的超越世俗的教化形成對比，說明世俗禮法與出世間法義的區別。
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此句由玄策所述，旨在對比世俗禮法（禮制）與佛法教化之差異。
強調世俗的禮儀規範僅限於人間社會的治理，而佛法則提供超越世俗、通往解脫的道路。
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此句指佛陀（大覺）出於慈悲，將覺悟的真理化為教法傳授給眾生，使其能依循而修行。
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此句在史傳部脈絡中，描述佛法（大覺垂教）傳入中國後，成為連接中土與域外（印度等佛法原產地）的精神橋樑，使人們能藉此超越世俗習氣，獲知正法。
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此句描述聖者（真人）在世間扮演的導師角色，透過其德行與教化，使世俗之人能脫離舊有習氣，轉向正法，強調聖賢對社會風氣轉化的關鍵作用。
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此句處於論述僧俗禮制之脈絡，強調高僧透過修行與教化，能對世俗社會產生正向的影響，使人們改變舊有的陋習或錯誤觀念。
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此句在史傳部脈絡中，描述佛教傳入後對社會風氣的正面影響，以「謐波濤」比喻透過佛法教化使世間動亂趨於平靜。
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本句描述透過佛法教化，使眾生能超越欲界、色界、無色界這三種輪迴狀態，消除由貪嗔癡所構成的煩惱與業力牽絆，達成解脫。
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此句為敘事論證，旨在透過歷史典故說明聖法（佛法）之尊貴，即便在世俗權力最高者面前，道俗亦有其區別，以此支持「沙門不應拜俗」之論點。
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此句旨在說明即便在世間擁有最高權力的輪王，面對出家修行者（沙彌）亦表示尊敬，用以對比道俗之別及聖法之尊貴。
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本句強調出家修行（聖道）與在世生活（俗道）在目標、行為準則及價值取向上的根本區別，以此論證聖職者不應隨俗，且世俗權貴應對僧侶持有敬意。
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此句接續前文「道俗殊塗」，強調出家僧侶（道）與世俗之人（俗）在修行目標、生活規範與社會地位上截然不同，不可混為一談或適用同一套標準。
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此句處於論述道俗殊途之脈絡，旨在區分佛教僧團（緇衣之徒）與當時道教或方士（黃冠之輩）在社會地位與修行路徑上的差異。
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此句處於論述道俗區分的脈絡中，描述特定羣體（黃冠之輩）在世間傳播其道法之狀態，並非指佛教的解脫道，而是指當時社會中某種特定的信仰或道術之流行。
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此句在文中與「黃冠之輩」相對，用以指稱佛教出家僧侶，強調其與世俗或道教人士在服飾與修行道路上的區別。
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此句描述出家僧侶（緇衣之徒）不染世俗，依循佛法之乘具超越世間，追求解脫的狀態。
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本句描述佛教僧團（緇衣之徒）在社會中長期存在並維持其特有生活方式，進而對社會大眾的教化產生深遠影響的歷史事實。
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此句為敘事性描述，指佛教僧團在世間的影響力與習俗已深植人心，形成一種普遍的社會風氣，而非討論特定教理。
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此句為奏章或書信之承接語，說話者以臣自稱，準備引用前賢或聖人之教誨作為論據，用以支持後文關於僧侶不應拜俗之論點。
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此句出於論辯文獻，強調聖者在求法與處世上具有靈活性與開放性，不拘泥於形式上的師徒關係，而是根據法義的正確與善巧來選擇導師。
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此句強調聖人並不執著於固定的師承形式，而是根據對「善」的實踐與主導能力來認定導師，體現了以德行與正法為準的擇師觀。
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此處指聖者不執著於自我的主觀成見或固定心念，能隨機應變，以利他之心契合眾生需求。
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此處非指佛教解脫道之法義，而是論述聖人治世或處世之原則，強調領導者應體察民情，與大眾心意相通，以民心為準則。
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此句描述大眾對佛法或僧團的信仰狀態，強調在特定政策改變前，民眾對出家僧侶持有敬信與依止之心。
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本句描述當時關於出家人是否應遵循世俗禮節（拜君父）的爭議，反映了佛教出家者在聖法與世俗倫理、禮制之間的衝突與討論。
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此句出於史傳部論述僧侶不應拜俗之爭議，強調修行者的行為準則應與正義、善政及大眾的真實心意相符，而非盲從於不合理的世俗政令。
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本句旨在強調出家僧侶在服飾上的特殊性，以此作為不應隨俗拜君父的理由，說明出家者已脫離世俗體系，具有獨立的宗教身分與規範。
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此句旨在說明出家僧侶在外相（服飾與髮式）上與世俗禮法截然不同，以此論證僧侶不應強行遵循世俗的拜禮規範。
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此處指對出家僧侶（以袈裟、髠削為特徵者）保持應有的崇敬，能為社會或個人帶來福德利益。
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本句在論述僧侶身分之特殊性，強調對出家聖者的態度會直接影響自身的福報與罪業，將「卑待」視為一種造業之因。
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此句出於論述沙門（出家人）不應拜俗世君主的脈絡，強調出家人保持其宗教身分之獨立與崇高，而非透過世俗的禮拜行為來獲益，旨在說明僧團與世俗權力的適當界限。
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此句處於討論僧侶是否應向君父行拜禮的爭議脈絡中。
說話者主張僧侶維持出家身分之尊嚴與獨立，不採取俗世的拜禮形式，反而更能維護真正的親情與法義，而非透過形式上的卑躬屈膝來體現孝道。
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此句為上文論述僧侶不應拜君父之延續，說話者以反諷之法，說明若僅僅採取沉默、不採取行動的態度，並不能真正達成忠孝之義。
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此句出於關於僧侶是否應拜俗世君親的議論，旨在探討出家人的行為準則與世俗倫理（忠孝）之間的關係，說明若僅是沉默不言而無實質敬意或適當禮節，難以符合世俗對忠孝的定義。
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此句屬於史傳部記錄，描述僧侶在面對世俗禮法（如拜君）時，請求維持宗教身分之特殊待遇，而非討論深層佛法教理，重點在於僧團與世俗政權間的禮儀慣例之爭。
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此句屬於關於僧侶在世俗禮儀（如拜君、拜親）中是否應行拜禮的制度討論，而非宗教教理之論述，旨在探討出家者在維持僧團尊嚴與世俗禮節之間的界限。
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此句為公文或奏議之承接語，表示說話者在陳述完前文理由後，正式進入對該議題的謹慎分析與討論。

此句為奏議或書信之謙稱起首語，用以引出後文對禮法與教義的論述，並非佛法教理之核心術語。
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此句出於討論僧侶是否應拜俗世權貴的爭議脈絡中，作者在此引用儒家「三綱」觀念，強調君臣、父子關係在世俗倫理中的至高地位，以此作為後續論述僧侶應如何處之的論據。
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此句強調在社會倫理與個人行為中，「敬」與「愛」是所有道德實踐的基礎與前提。
在本文脈絡中，是用以論證維持臣子與子女對君親之敬意的重要性。
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此句在史傳部文獻中，是用於指稱出家僧侶的羣體，將其置於君臣父子等世俗倫理（三綱）的討論脈絡中，探討僧侶在面對世俗權威時的禮節與身分定位。
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此句在討論僧侶是否應拜俗世權貴的爭議中，強調出家人在世俗層面同樣具有父母養育之恩，旨在探討佛教教義與世俗倫理（忠孝）之間的關係。
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此處討論的是出家僧侶在世俗倫理（三綱五常）中，對於君主與父母應盡的敬愛與義務，探討出家戒律與世俗倫理之間的調和。
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此句處於討論僧侶是否應拜俗世權貴或父母的爭議脈絡中，指若出家人在謁見皇帝或奉養父母時不行禮，將會直接損害傳統倫理中臣子與子女應有的敬意。
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此句反映了佛教傳入中國初期，出家者不拜父母、不事君王之習俗與儒家傳統倫理（三綱五常）之間的衝突。
作者在此討論教義實踐與世俗倫理之間的緊張關係。
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此句處於討論僧侶與世俗禮節（如拜俗）的爭議脈絡中。
作者認為原有的教義或實踐在倫理上有所紊亂，因此提出應對相關義理進行重新解析與闡發，以求在佛法與世俗倫理之間達成一種通達且公正的平衡。
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此句在討論僧侶與世俗禮法（君親之敬）的衝突後，指出佛法真理的核心（道樞）超越了世俗的倫理規範與名言表象，具有深不可測的特質。
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此句強調真理（道樞）的深奧，無法以世俗的語言文字完全表達或定義，指涉一種超越概念化認知、不可言說的實相。
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此句以「輪」喻智慧之運作，指般若智慧能廣泛地破除迷妄、轉化心識，使修行者能超越名言之限。
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此句描述修行者透過智慧的運作，使心境脫離凡夫慣有的意識活動與行為模式，達到一種超越表象、不被心念所縛的境界。
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此處描述修行者在實踐經行（行走禪）時的同伴關係，強調在修行道路上的共同實踐。
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此句描述修行者在特定環境（白馬）中安住禪定，強調在現實依止中尋求心靈的寂靜與覺悟。
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此處指透過修行來改善、完善自身本性，以達到覺悟或解脫境界的修行者羣體。
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此句描述修行者在特定地點（青羊宮）透過靜止佇立的狀態，達到覺醒與心性契合的境界，強調環境與心境相應的修行實踐。
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本句說明修行者雖在世間仍有肉身或形式上的依託（羈絆），但其心靈與智慧的追求並不因此受限，能透過正確的法門獲益地趨向無邊的解脫之境。
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本句強調對覺悟者（聖者）所體現的真理（道）與傳承的教法（教）應持有敬重的態度，以此作為對正法認可的表現。
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本句討論在面對具備高深德行或出世修行之人時，應保持內心的尊敬，但其外在的禮節形式不應拘泥於世俗的等級或禮法，而應依其身分與法義而異。
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此句為承接上文關於尊重道教修行者之論述，引出河上真人作為實例，用以論證修行之人應受尊重且不應受世俗禮法拘束。
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此句為敘事，旨在舉例說明即便在世俗權力面前，修行之人或真人亦可能面臨限制，用以對比後文關於僧侶不應拜俗的論點，強調出世道與世俗禮法的差異。
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此句為敘事性的人名與地點標記，用以舉例說明高僧不隨俗禮而仍受尊崇的實例。
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此句為敘事，旨在透過舉例說明高僧（如慧遠）因其德行與道義，能使世俗權貴或臣僚停止質疑與毀謗，以此論證僧侶應受尊重的合理性。
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本句在論述僧侶與俗世官員在社會地位、生活方式及修行路徑上的根本差異，用以支持前文關於「應區分禮節」的論點，強調出家者與世俗之人追求的目標與行持的路徑不同，因此不應強求以世俗禮法拘束。
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此處描述出世修行者或隱逸之人的簡陋裝束，用以對比後文的「朝宗之服」（朝廷禮服），強調修行者與世俗權貴在生活方式與價值追求上的根本差異。
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此句處於論述僧侶或修行者不應隨俗拜禮的脈絡中，強調修行者的裝束（如羽帶田衣）與世俗朝廷的禮制不符，故不應強求以世俗禮儀對待，旨在維護出家人的清淨與道風。
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此處描述的是當時隱逸之士或道家修行者的生活形態與裝束，用以對比朝廷官員的服飾與禮節，強調出世者與入世者在生活方式上的根本差異。
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此句處於論述僧侶不應拜俗人的脈絡中，透過對比道家「就養」（養生求仙）之法與佛教出世之道的差異，強調兩者在目的與實踐上的根本不同，藉此論證禮儀與對象應有所區別。
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此句處於討論僧侶與世俗禮節、服飾規範的語境中，指涉在特定社交或儀式場閤中，其表現出的敬意形式不符合當時的禮法標準。
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本句強調「法」與「人」的區分，指出即便真理（道）本身是崇高的，但若承載此道的人品行或資質不足，不能因此而盲目崇拜，應區分正法與行持者的個人特質。
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本句以「堤防」比喻防護與規範，強調在面對修行者時，不能僅因其所持之道而忽視其人格或行為，而應透過嚴格的律儀審核來確保其行實符合法度。
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強調真理（道）的絕對性與純粹性。
在面對修行者行實不符或身分不對時，應嚴格要求其律行，而非為了遷就個人而降低法義的標準。
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本句強調真理（道）的至高性與指導作用。
與前句「不可以人屈道」相對，主張不應為了迎合特定的人而扭曲真理，而應以不變的真理來導正、勉勵人的行為。
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此句為奏章或書信之開端，屬於世俗禮儀用語，用以承接上文對律儀的討論，轉而稱頌皇室的德政與慶典，並非直接論述佛法教理。
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此句為史傳部之奏議文體，以比喻與典雅詞藻稱頌君主。
將君主之德比作龍，並以「體寂」形容其處於一種超越喧囂、清淨寂靜的狀態，體現了當時將儒家君子之德與佛教寂靜之義相結合的讚美方式。
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此處為史傳部文獻，描述皇家對佛教的尊崇。
靈鷲山為佛陀經常說法的聖地，此句指代對佛法正統傳統與僧團風範的敬仰。
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此句處於論述禮制與律行的脈絡中，強調遵循既有規範與傳統，不隨意變更，以維持制度的穩定與尊嚴。
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此句處於奏議文體中，表達對佛教祖師或先賢教義的崇敬與傳承，強調在不改變舊有制度的前提下，延續並光大佛法之宗旨。
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此句為論述僧俗禮儀之陳情文字，強調維持既有制度與傳統的重要性，以避免造成禮法紊亂。
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此句處於討論僧侶與世俗統治者之間禮節規範的語境中，強調若違背舊有制度，將導致師徒或君臣之間尊卑禮儀的缺失。
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此句為史傳部之奏議文體，描述君主（天子）將恩典普及於下，並指示臣下就特定事宜進行詳細討論，屬於敘事性的行政指令，不涉及深層佛法教理。
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此句為古漢語書信或奏議中的謙辭，作者在針對皇帝（天渙）下令詳議之事項回覆時，以謙卑之姿表達對自身見解之不足，並非在論述佛法教理。
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此句為奏議文體之謙辭，表達撰文者在提出建議後，將決定權完全交予上位者，體現出對權威的尊重與謙卑態度，並非在論述特定佛法教理。
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此句為書信或奏議之結尾慣用語，表示作者在陳述完個人淺見後，以恭敬態度提交討論。

此句描述古印度傳統中透過觀察自然徵兆（如指樹）來預測吉凶的習俗，在本文脈絡中是用於對比世俗占卜與佛法真理的差異。
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此句處於敘事與讚頌脈絡中，描述聖者或君王在皇族後裔中激發其內在的德行與覺悟，以龍喻其高貴與強大的德能。
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此句描述轉輪聖王或佛陀出世時的殊勝相徵，以「蹈花」象徵純淨與超越世俗，以此作為聖者降臨的吉祥標誌。
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此句處於論述世俗王權與儀節的脈絡中，描述轉輪聖王或世俗統治者在宮廷儀式中展示輪寶，以彰顯其統治的正當性與威儀。
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此句處於敘事脈絡中，描述轉輪聖王或統治者建立都城之功績，用以對比世俗權力的宏大與佛法解脫之殊異。
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此句處於文學修辭較強的史傳敘事脈絡中，以宏大的意象描述佛法或聖者之功德，能涵蓋萬物並開拓覺悟的境界。
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此句處於描述建城或開創事業的敘事脈絡中，以建築之實務比喻開創法政或建立秩序的艱辛與基礎工作。
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此句處於描述轉輪聖王或理想統治者的文學性敘事中，以「貫青曦」比喻其德政或威儀如旭日東升，破除黑暗，使天下光明。
此處為文學修辭，旨在烘托聖王之尊貴與影響力。
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此句描述聖者或正法之威德，能根據眾生不同的根機與習性，予以適當的調伏與引導，使其趨向正道。
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此句處於描述統治者或聖者威德感化世間的敘事脈絡中，指其德政或法力使整個地域達到和平安定之狀態。
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此句描述世人追求世俗權力與名利的狀態，將紺色宮殿（象徵皇權或高位）視為獲取果報（世俗利益）的目標，與後文修行者不參廊廟的清淨心形成對比。
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此句處於描述轉輪聖王或理想統治者的宏大敘事中，用以形容其威儀或德政使天地自然、神靈萬物皆感到肅穆敬畏，呈現出一種極致的秩序感與莊嚴氛圍。
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此句採比喻手法，描述一種矛盾狀態：持有珍貴的寶物（象徵已具備解脫的資質或真理），卻仍像迷路者般詢問方向（象徵對真理的運用或路徑仍有疑惑）。
在本文史傳脈絡中，用以對比修行者或聖者的境界與世俗認知的落差。
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本句屬於史傳部敘事，描述世俗統治者的名聲與權威，旨在對比後文提及的僧侶（緇服）與世俗王制在儀軌與地位上的差異，並非在闡述佛法教理。
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此句描述僧侶在特定社會環境下的外在儀態與處境，反映出當時出家人與世俗權力（上輦）之間的互動關係，而非直接闡述教理。
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此句出自史傳部，描述當時出家修行者（黃冠）與世俗權力（武）在地理中心（中州）的互動關係，用以對比後文提到的道與朝廷之別。
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描述修行者在靜止（坐）與動態（行）兩種狀態下進行的禪修方式，旨在維持心念的專注與安定。
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此句強調出世間的修行之道與世俗權力中心（廊廟）的區別，主張修行者應保持獨立，不應將精神追求與政治權力混淆。
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此處描述的是修行者或學者在世俗社會中傳道講學的姿態，與後文「跡未齒於朝宗」相對，強調其雖在講壇傳法，但並未進入朝廷官職體系。
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此句描述出家修行者與世俗權力體系的區隔，強調其生活軌跡不屬於朝廷的官僚體系，旨在論證沙門不應受世俗禮法（如拜俗）約束的基礎。
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此句出於論述沙門（出家眾）不應拜俗的脈絡，討論的是將出家人的行為準則與世俗儒家或王政禮制進行對比或強行掛鉤的傾向，旨在區分出世法與世俗禮法之差異。
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此句描述出家僧侶的儀軌與世俗官員的服飾禮制截然不同。
在本文脈絡中，旨在強調出家者的道義與世俗王制之禮別開兩路，不應強行將出家者納入儒家或王制的服飾規範之中。
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此句討論的是「法」與「人」的關係。
在佛教觀點中，正法（道）具有絕對的價值，而傳法者（人）僅是媒介。
此處強調應對真理保持敬畏，而不應因傳法者的外在形式或身分而產生偏見，旨在將對個人的依附轉化為對正法的追求。
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此句討論出家僧侶在世俗社會中，其教法雖受尊重，但其身分與禮儀卻常被世俗王制或儒家禮法所壓制，反映出聖法與俗禮之間的衝突。
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本句強調「法」與「道」的優先性。
在佛教語境中，外在的禮節（禮）應服務於教法的傳播，而個人的尊貴不在於世俗地位，而在於對真理（道）的體悟與實踐。
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此句處於論述僧侶不應拜俗的脈絡中，強調「道」（真理、教法）的至高無上。
主張在追求真理的層次上，應超越對世俗身份、禮節或特定個人的執著，使人的尊貴依附於對道的實踐而非世俗地位。
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本句強調教義（道）的核心地位高於形式上的禮節。
在傳播教法時，應以顯揚正法為先，不可因拘泥於世俗或形式的禮法而使教義被削弱或掩蓋。
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此句處於討論僧侶與世俗禮儀關係的論辯脈絡中，強調在制定或調整禮法時，應回溯考證古人的實際做法與既有規範，而非隨意更改。
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此句處於論述沙門不應拜俗的脈絡中，強調在維持佛教高尚精神（道）的前提下，其外在形式（禮）可隨時代與環境而調整，使真理的風貌能清晰地顯現於世。
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此句出於史傳部論述沙門禮儀之文，強調在維持教法核心的同時，應隨時代與環境調整禮儀規範（隨時之義），使之符合實際情況與人心。
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此處為作者之謙辭，以燭光與螢火比喻自己的見解或文字微小，不足以與前述之「高尚之風」或後文之「日月」相比。
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此句為謙辭，以日月之光輝比喻佛法或聖賢之德，表達作者自認才疏學淺，其所陳述之議論如同微光，無法為至高無上的真理增添任何光彩。
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此句為作者之謙辭，以微小的塵埃與短暫的露水自比，表達自身才疏學淺，不足以在宏大的佛法或山河面前增添光彩。
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此句為作者在呈遞議論前的謙辭，以山河之宏大對比自身才疏，表達對能提出具備價值之見解的希冀，屬於文獻序言中的修辭，無特定教理義涵。
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此句為作者在提出議論前的謙辭，表現出對法義或對象的恭敬心，屬於文獻中的禮貌性鋪陳，無特定教理義涵。
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此句為作者在陳述意見前的謙辭，表達對自身才識不足以闡述佛法或規章的敬畏之心，屬於傳統文獻中的謙稱，非直接論述佛法教理。
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此句為書信或奏章之承接語，表示作者在謙稱之後，正式進入陳述觀點與論議之階段。

此句為書信或奏章之謙稱起首語，用以引出後文對佛法與政道關係的論述，並非直接陳述佛法教理。
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本句描述佛法之本質。
前者強調「道」的超越性與空靈（沖虛），後者強調「教」的定慧與寂滅（凝寂），旨在說明佛法在形而上的層面是空寂且不染的。
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此句將佛法比喻為「津樑」（渡河之橋），說明教法的作用在於將眾生從苦海引導至彼岸，且強調引導方式需隨眾生根機而設（庶品）。
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此句強調預防與根除煩惱之重要性，主張在惡行尚未顯現（未萌）之時，即透過修行或教化將其消除，以防止後續的惡業產生。
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此句描述修行者在覺悟之後，將慈悲心擴展至其他已覺悟者或以覺悟之心對眾生生起慈悲，強調慈心在覺悟境界中的運作。
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本句說明修行者在達到悟境後，為了接引眾生（濟物），必須使用語言文字作為方便法門，雖然真理本在言外，但度化他人仍需依賴名言。
此處強調「方便」與「實相」的關係。
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此句論述在社會治理或度化眾生之初步階段，為了導正行為，必須運用賞罰作為方便手段，以誘導善行並制止惡行。
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此句處於史傳部之奏議文體，論述佛教之「方便」能與世俗政權相輔相成，旨在說明佛法在社會治理中的正面作用，以作為後文討論僧侶拜跪禮儀的鋪墊。
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此句為奏章中的稱頌之詞，用以描述君主之德政廣大，涵蓋天地並惠及所有生命，旨在為後文論述僧尼拜跪之合理性鋪陳基礎。
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此句處於奏議文體，旨在讚頌君主之德澤。
從佛法視角看，「含靈」指一切有情眾生，「稟氣」指生命之組成，此處強調君主之恩德如雨露般遍及所有生命，使其得以生存與成就。
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此句出於討論僧侶是否應向世俗權力者行禮的論議脈絡中，旨在說明僧尼在一般禮節上應保持謙卑與恭敬。
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此句討論僧侶在世俗禮法（拜君父）與佛教戒律（經文規定）之間的衝突，反映出佛教傳入中國後，出家人在面對儒家孝親與忠君觀念時的法義辯論。
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此句為作者在論述僧侶是否應拜君父時，強調對經典教義（言）之權威性的尊重。
認為只要正法（道）尚在，經典中的規定與教導就應予以保留，不可隨意廢除。
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此處為作者在討論僧侶是否應拜君父的論辯過程，強調世俗倫理中君父地位的至高性，作為後續論述「敬心」與「拜禮」區分的基礎。
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此句討論的是禮法與心態的關係，強調內在的「敬」心比外在的「拜」禮形式更為重要，用以論證僧侶在特定情況下不拜君父並不代表不尊敬。
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此句為奏議文體，討論僧侶與世俗君臣禮節之差異。
重點在於區分「道」（出家）與「俗」（在家）的行為準則，強調在維持不傲慢的前提下，主張僧侶不拜君父的合理性。
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此句出於討論僧尼是否應拜君父的爭議脈絡中。
說話者基於道俗有別及敬意不一定要透過拜禮來表達的觀點，主張僧侶不拜君父是合宜的。
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此句為奏議文體之結尾或承接語，表示說話者以恭敬之心就前述關於僧尼是否拜君父之議題提交論議。

此句為作者在論述中的謙稱起首語，用以引出其個人對佛教與世俗禮法關係的見解。
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此句為論述背景，說明佛教（釋道）與道教（道門）作為兩種不同的精神傳承體系，其源頭與傳播歷程悠久且遙遠，用以引出後文對典籍與宗派傳承的討論。
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此句為論述文體，旨在透過典籍考證，證明佛教（釋道）在傳播過程中受到尊崇與推廣，用以支持後文關於僧侶禮儀與社會地位的論議。
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此句為論述轉折，將討論對象從前文的釋道二門（佛教與道教）轉向當時皇室所信奉的儒家或正統統治理念，以對比不同體系對禮儀（如拜禮）的規定。
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此句處於論述道俗禮儀之脈絡，旨在稱頌皇室所宗之道（指儒家或傳統正統）具有長久且顯赫的影響力，並非在闡述特定佛法教理。
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此句屬於史傳部文獻，論述世俗禮法與宗教關係，並非論述佛法教理，旨在說明漢代以來社會禮制之演變。
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此句為敘事性文字，描述佛教在漢室開啟之後，於中國長久以來興盛傳播的歷史狀態，並非在論述特定教理。
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此句並非論述佛法教理，而是作者在討論沙門是否應拜俗人時，引用儒家關於君臣父子倫理等級的論據，用以對比不同思想體系（儒、道、佛）對禮儀與尊卑的看法。
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此句出於論述僧侶是否應向俗世權貴行拜禮的爭議脈絡中。
作者引用儒家之禮，旨在論證即便在極其重視忠誠的儒家體系中，亦存在不事君主的特例，以此類比並支持佛教僧侶不應拜俗的立場。
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此句出於史傳部論議，並非純粹教理闡述。
在此脈絡中，作者將儒家（皇繫所宗）視為首位，而將代表道家的「玄」與代表佛教的「寂」並列為第二順位，用以論證在禮制與臣道之分上，宗教信仰應次於君臣之禮。
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此句出於討論沙門（出家眾）是否應向俗世權貴行拜禮的爭議。
文中指出在出家者的制度或傳統中，並無必須行揖拜之禮的規定，旨在論證出家僧侶應保持其宗教身分的獨立性，不應強求遵循世俗的禮節。
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此句出於史傳部關於僧侶與俗世禮儀之爭議，討論的是宗教儀軌與世俗禮法（如揖拜之儀）的衝突，強調目前的義理實踐並非完全遵循古人的制度。
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此句出於論議沙門是否應拜俗人之文脈，屬於禮制討論，主張在處理僧侶與世俗禮節關係時，應維持原有的傳統規範，而非採取新的變革。
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此句為書信或奏議之結尾慣用語，表示說話者在論述完畢後，以恭敬之心請求對方審議或討論。

此句為敘事性陳述，說明當時佛教（釋門）與道教（老門）在社會上的廣泛傳播與影響力，作為後文討論禮儀與制度的背景。
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此句描述佛教與道教（釋老二門）在當時社會已具備深厚的歷史傳承與廣泛的正面影響力，作為後文提出建議的背景基礎。
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此句為書信或奏議之謙辭，表達說話者在討論僧侶是否應拜俗人等禮儀爭議時，以謙卑態度提出個人觀點。
。
此句出於史傳部關於僧侶禮儀之議論，旨在建議在處理沙門與俗世禮節（如拜禮）的爭議時，應遵循既有的傳統慣例，而非隨意更改。
。
此句為書信或奏議之格式用語，表示說話者在提出見解或討論特定議題時，保持謙卑與慎重的態度。

此句為敘事承接語，旨在引述官方敕令之內容，用以論證後文關於君親之義與出家之別的理據。
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此句出於討論沙門（出家者）是否應拜俗世權貴的爭議脈絡中，指涉世俗社會中君臣、父子的倫理綱常。
在當時的語境下，是用以對比「世俗外教」之倫理與「出家內教」之法義之差異。
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此句處於討論出家僧侶是否應拜俗世權威的論辯脈絡中，旨在說明儒家傳統（三代）極其重視君親之義，以此作為後續論述「內教」與「外教」區別的對比基礎。
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此句出現在討論出家者與世俗禮法關係的脈絡中，指涉儒家或世俗社會中關於孝親、尊師、愛敬長輩的倫理準則，作為後文討論「外教」與「內教」區別的對比基礎。
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此句處於討論世俗禮法與出家戒律之辨析脈絡中，強調在世俗倫理（外教）的行為準則中，愛敬之道（如孝親、忠君）是被置於首位且最優先實踐的準則。
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此句處於討論世俗禮法與出家法義之區分脈絡中，指涉的是世俗社會中關於君臣父子、愛敬之道的倫理準則，而非出世間的解脫法門。
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此句為論辯或請法之承接語，旨在請求對方針對前述之「先王要道」或「愛敬之道」進一步論述其邏輯與理據。
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此句為論述之起手式，旨在區分世俗倫理（外教）與出世間法（內教），以論證出家者與在家者在行為準則上的差異。
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本句區分世俗生活（在家）與出離世俗（出家）兩種不同的生活形態與規範，為後文論述外教（世俗法）與內教（佛法）之適用對象做鋪陳。
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此句區分世俗生活與出家修行之教導差異。
在此語境中，「外教」指涉世間的倫理道德與社會規範（如儒家之君親之義），強調在家者應履行世俗責任。
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此句描述在家者遵循世俗禮法，以服飾體現對社會秩序與傳統倫理的認同，與後文出家者「服諸佛之法服」形成對比，區分外教（世俗教化）與內教（佛法）的實踐形式。
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此處區分「外教」與「內教」，指在家者在世俗生活中應遵循社會倫理與法律（先王之法），以維持社會秩序與孝親敬君之禮，與出家者追求的佛法（內教）相對應。
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此句描述在家者依循世俗教化（外教）的倫理規範，強調在社會階層中對上位的孝親與忠君之禮。
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此句描述在家者（依外教/世俗法）在社會關係中所處的情感狀態，將其對家庭與名利的執著視為世俗倫理的一部分，與後文出家者「割」除此類眷戀形成對比。
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此句在討論在家與出家的區別，指出在家者依循世俗禮法，其行為核心在於對君親的恭敬與孝順。
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此句處於討論「內教」（佛教）與「外教」（此處指儒家）區別的脈絡中。
作者指出在家者遵循先王之法、敬親事君，其行為邏輯與儒家之倫理路徑相契合，以此對比出家者依循佛法之不同。
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本句將「出家」與「內教」相對應，區分出家者與在家者在生活準則與信仰依止上的不同。
在此語境中，內教指涉佛法之修行體系，與世俗的社會規範（外教）相對。
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此句描述出家者依循內教（佛法），在形式上以著法衣象徵捨棄世俗身分，轉而追隨佛陀的教法與生活方式。
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本句對比世俗的禮法，強調出家人應依循佛陀的教法進行實際的修行與行為實踐。
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此句描述出家者為了追求解脫，必須超越世俗的倫理情感與社會等級關係，將對君親的依戀與敬重轉化為對佛法之道的追求。
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此句描述出家者為了追求解脫，必須斷除對世俗家庭（妻子）與社會地位（官榮）的情感依附，將其視為修行必須克服的障礙。
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本句說明出家人雖捨棄世俗的侍奉，但能透過修行、誦經等善業，將所得之功德迴向給父母，以更高層次的法益來報答親恩。
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此句說明出家人雖捨棄世俗之職責，但能以修行所得之福德回饋國家，將出世間的修行與世間的報恩相結合，論證出家並不違背孝道與忠誠。
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此句處於論辯語境，旨在說明出家者改變外在形相（剃髮、換衣）已獲社會或法律認可，以此推論出家者的行為不應被指責為不孝或不忠。
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本句論述出家者已捨離世俗親情與權位，轉而依止佛法，其行為準則已由世俗禮法轉為出家戒律，因此不應再以儒家或世俗的孝親忠君標準來要求或指責。
。
此句旨在區分佛法與世俗儒道之教。
文中強調出家者捨棄親緣、官榮以追求解脫，其理路超越了儒家強調的敬親事君與道家的處世之教，說明佛法之出世義與世間倫理之差異。
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本句在討論出家者捨棄世俗親情與官榮以行佛法，其行為邏輯與價值取向已脫離世俗的倫理常態，故稱其理「絕常境」。
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此處討論出家者與世俗禮節之關係，主張在不違背出家本質的前提下，不應強行抑制其對父母或國家的基本禮敬，以示佛法與孝道並非絕對對立。
。
此句在論述出家者雖捨棄世俗親情與官職，但透過修行之福報回饋國家，且其行為不違背基本禮節，因此在社會與政治層面上並不會對國家產生負面影響。

此句為敘事承接語，用以引出後文關於國家法令或皇帝敕令對僧侶服飾、禮儀之規範，屬於歷史記錄性質，無特定教理義涵。
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此句為歷史敘事，記錄宋朝在僧侶禮儀或服飾習慣上對先前傳統的暫時性變革，不涉及深層教理。
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此句為敘事紀錄，描述當時社會或制度在短時間內的變遷與恢復，並非在闡述佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄佛教傳入中國（東流）的時間跨度，用以說明佛法在中國社會的歷史積澱與影響力。
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此句為敘事承接，描述佛法傳入東土後，歷經多位統治者的時代更迭，旨在為後文說明歷代君主對佛法的崇敬做鋪墊。
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此句為敘事承接，旨在舉例說明過去歷代君主對佛法的崇敬態度，為後文論述僧侶地位與福田義理作鋪陳。
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本句描述過去百王對三寶的虔誠，強調透過敬崇佛法與供養僧團（福田）來積累功德的實踐。
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描述出家者透過改變外在相貌（剃髮）與服飾（染衣），以象徵捨棄世俗身分，進入僧團的實踐行為。
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此句描述出家人透過染衣、剃髮等外在形式，在相貌上效法佛陀，以示對佛法的歸依與對僧團身分的認同。
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描述出家者為了追求覺悟，必須斷除對世俗親情之執著與對名利榮華之追求，以達到心靈的解脫。
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此句描述出家者為了追求佛法，捨棄世俗的情感牽絆，展現出與一般世俗之人截然不同的生命取向與心態。
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此句描述天龍八部等非人眾對出家僧團的崇敬，將僧團視為可以種植善因、獲取福德的「福田」。
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此句為承接語，佛陀基於前文所述之僧伽福田義，對憍曇彌進行開示，旨在導正供養對象，將對個體的執著轉向對僧團的供養。
。
此句為佛陀對憍曇彌的教誡，旨在將供養的對象從佛陀個人轉向僧團（僧伽），強調僧團作為「福田」的集體重要性，而非對佛陀個人的崇拜。
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此句強調供養的對象應從個人（如佛陀本人）轉向代表法脈傳承的僧伽集體，體現了僧伽作為「福田」的集體功德意義。
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此句旨在肯定佛陀（大聖）教導憍曇彌應供養僧團而非供養佛陀本人的教誨是真實且符合法理的，強調僧團作為福田的真實地位。
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此句接續前文佛陀教導憍曇彌應供養僧眾而非供養佛身之言，強調佛法中關於「福田」與「供養」的真實理路（理）具有絕對的正確性，不可因個人執著或習俗而捨棄。
。
此處對比「理」與「語」。
前句提到「理不可棄」，指佛法核心的真理必須堅持；本句則指佛陀在特定情境下所說的權宜之言或具體表述，在面對更深層的理路或實際執行時，可視情況捨棄，不應執著於文字表象。
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此句出於論述僧侶不應拜俗之脈絡，主張應將不符合佛法理則、且被視為「廢」（即錯誤、冗餘或不當）的世俗拜禮習俗徹底清除。
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本句強調心念的純淨與因果的對應。
在佛教觀點中，若心中仍存有執著或不正確的欲求（存之），則無法真正獲得清淨的福德。
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此句處於討論僧侶是否應向俗人拜禮的論辯脈絡中，強調若強行要求不應拜禮之人行禮，反而是一種羞辱與強求，不合佛法之理。
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此句為書信或奏章之開端，表達對統治者的恭敬與敬畏，屬於世俗禮儀之表述，無特定佛法教理。
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此句處於史傳部文獻，為對世俗統治者（太宗文皇帝）的讚頌之詞，旨在強調其統治者的智慧與威權，而非論述佛法修行之解脫智慧。
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此句為敘事承接語，標誌著時間點的轉換，引出後文關於僧眾對特定禮法或行為的反應與看法。
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本句討論僧眾在禮儀上的規範，強調透過對佛法的敬畏心來端正外在儀態（容善），並以此克服追求異端或不合常規之習氣（好異）的傾向。
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此句處於討論僧侶是否應向俗人跪拜的爭議脈絡中，強調維護佛教僧團的尊嚴與既有禮法（常道），認為違背傳統禮儀的行為會造成混亂，故應避免。
。
此句屬於史傳部之政治論述，非純粹教理分析。
文中表達希望回歸前朝（指太宗文皇帝時期）之聖明教化，以正僧眾之風氣，使之符合禮法與佛法之調和。
。
此句出於史傳部，討論僧侶是否應向俗人跪拜之爭議。
文中主張應遵循先朝聖化之道，摒棄晉宋時期在邊遠地區流傳的、不符合正法或禮制的錯誤習俗，以維持僧團的莊嚴與道俗心安。
。
此句處於討論僧侶是否應拜俗世權力的爭議脈絡中，強調遵循聖化之道與正統禮法，能使行為合乎常理，消除後世的質疑與異議。
。
此句處於論述僧侶不應拜俗之爭議脈絡中，指若能遵循正統規範（如前文所述之聖化之道），消除因禮拜之爭而產生的矛盾，則出家僧侶與世俗社會能達成和諧，心境安定。

此句為敘事承接語，用以引出後文關於世俗禮法與佛教僧侶行為規範的官方敕令內容。
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此句出自史傳部，記錄的是世俗統治者（朕）以儒家或天道之經籍為依據，強調孝道在社會治理中的核心地位，而非純粹的佛法教義。
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此句出自關於僧侶是否應拜俗世之爭議背景，描述統治者（朕）如何將社會倫理（地義）與禮制結合，用以規範普天之下之行為，在此脈絡中是指以世俗孝道與禮法作為治理基礎。
。
此句出自論述僧侶是否應拜俗世之爭議背景，描述當時社會普遍推崇並實踐孝道的社會現狀，作為後文討論宗教禮儀與世俗倫理衝突的鋪陳。
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此句出於論述孝道之脈絡，強調在世時對父母應盡的物質與精神供養之責，體現佛教在中國傳播過程中與儒家孝道文化之接軌。
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此句出於論述孝道之脈絡，描述世俗對父母去世後的追思行為，用以對比後文關於僧侶禮拜俗人與孝道之爭議。
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此句處於史傳部論述，旨在強調世間行孝之風與統治者（陛下）所倡導的孝道相承，屬於儒佛調和背景下的社會倫理論述，而非深層的解脫法義。
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此句出自史傳部，描述當時僧侶對朝廷政策變動的陳情，反映出佛教在世俗政治環境中，試圖透過訴諸前朝傳統（正淳之軌）來維持僧團地位或禮法之爭，並非直接論述佛法教理。
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此句出自史傳部，描述當時社會或統治者背離正道，追求形式主義與異端風氣的現象，用以對比後文所提倡的「至孝之道」與「貞觀之法」。
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此句為僧侶向君主陳情時的謙辭，以「闇昧」自謙，旨在降低姿態以引出後文對陛下行為的諫請。
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此句為僧侶向君主陳情之文字，表達對君主可能不採納恢復舊制（至孝之道）之擔憂，屬於史傳部中關於僧俗禮儀與政治互動的敘事，無深奧教理，重點在於陳情之謙辭。
。
此句為僧侶對君主的陳情，旨在請求恢復先前的孝道傳統與治政軌範，強調承接正統與追思先賢之重要性。
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此句屬於史傳部之記錄，為僧侶向君主陳情，建議恢復前朝（貞觀年間）對佛教及孝道之制度，並非論述深奧佛理，而是關於佛教在世俗法律與制度中地位的訴求。
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此句處於史傳部之論述脈絡，強調追思先帝遺跡、恢復正統法度即是實踐至高孝道的具體方式，將儒家孝道與政治正統性相結合。
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此句處於對君主建言之語境，強調若能追思先跡並依循貞觀之法，則至孝之道將成為一種自然而然的實踐，無需外在的強迫或教化。

此句為敘事承接語，用於引述當時統治者頒布的官方敕令內容，以作為後文論述僧侶應遵循之法度的依據。
。
此句描述將宗教或精神層面的教化權限委託給世俗統治者（國王），體現了佛教在特定歷史語境下與世俗政權的擁護關係。
。
此句出於史傳部之奏議文體，討論國王對僧團的裁製權限。
文中指涉將管理與規範僧團的權力（裁製）交由國王行使的依據，應歸於前文提到的付囑之意。
。
此句為敘事承接，表達說話者在分析佛陀將正法委託國王擁護的初衷與目的，旨在對比現狀與原意的落差。
。
此句為作者對前文所述之付囑意旨提出質疑，旨在引出後續關於佛陀付囑國王擁護正法之真實目的之論述。
。
此句為承接語，用於引出後文對前述「恐不如此」之觀點的具體理由說明。
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本句說明佛陀對未來時代眾生心性衰退的預見，作為後續採取特定付囑（如請求國王擁護正法）的因由。
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描述在像法末年，由於眾生信仰純淨度降低，導致違背真理的錯誤見解盛行，而真正的正法則失去傳承與實踐的活力。
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此句描述在像法末年，由於正法衰替與邪見增長，導致佛教內部四種弟子（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）缺乏足夠的力量來維持與弘揚佛法，因此需要國王的擁護。
。
本句論述在像法末年，僧團弘法力量不足，需依賴世俗政權（國王）的擁護以維持正法生存的現實必要性。
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此句描述正法在末法時代的必然趨勢，強調法理的興衰有其自然規律，而非僅由外部力量決定。
。
此句為反問句，接續前文討論佛陀付囑國王擁護正法之意。
作者認為若國王不護持，正法自會衰沒，無需特意付囑國王去毀壞。
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此句描述末法時代僧團的現狀，指出修行者僅在形式與外相上模彷彿陀，而內在心性與德行卻依然凡庸，揭示了「相」與「實」的脫節。
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此句描述在正法衰替、僧徒凡鄙之時，人們僅因僧侶外貌似佛而令其跪拜，強調形式上的崇拜與內在法義缺失的對比。
。
此句處於討論僧徒容儀與拜禮之爭議脈絡中，旨在指出當時部分人僅因僧侶外貌似佛，便將其視同佛陀般頂禮跪拜，而非依其德行，以此說明法相末年對象錯位的拜禮現象。
。
此句處於論述僧徒品質衰落、正法衰替的脈絡中，指出若僧團僅剩外在形式（容儀似佛）而失去內在實質，則維持其名義或形式已無實質利益。
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此句強調摒棄偏執與異端之見，回歸正法之共識（大同），將其視為君子或修行者應有的操守，旨在維護僧團或法道的純正與統一。
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此句承接前文「去好異順大同」，強調摒棄異端偏好、順應普遍正理是高尚人格（君子）的實踐準則。
在史傳部文獻中，此處將儒家「君子」之道德標準與佛教僧團的行持規範相結合，用以勸誡僧徒應回歸正道，不應隨波逐流。
。
此句為承接語，旨在引用前朝之言論以佐證前文關於君子之道與摒棄好異、順從大同的論述。
。
本句強調慾望（欲）是導致修行或正道（大道）被破壞、紊亂的根本原因，指出隨順私慾與遵循正道互為矛盾。
。
此句接續前文，指出順從私慾而擾亂大道是君子所不能容忍且感到羞恥的行為，強調修行者應持守正道，不應隨波逐流。
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此句在討論君子之道與社會風氣的承接，指前述關於不隨欲、守大道的社會風氣或傳統規範在當時仍有影響力，以此作為建議依行之基礎。
。
此句為作者在論述完君子之道與大道後，表達希望修行者或相關對象能將上述道理付諸實踐的請求。
。
此句為敘事承接語，引出後文關於比丘禮拜俗人（白衣）之爭議與質詢。
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此句為承接語，指對方在提問時引用經典中已有的記載作為論據，用以質詢或對比當下的行為準則。
。
此句描述比丘對具備深厚德行的居士維摩詰表達敬意，用以討論僧侶與在家修行者之間禮節的適宜性。
。
此句提及不輕菩薩以「禮敬」作為修行手段，即便對方心存傲慢，仍以謙卑之心對待，旨在透過自身的恭敬來化解他人的傲慢，體現菩薩行的慈悲與忍辱。
。
本句在討論僧侶是否應禮拜俗人的爭議中，提出聖主（佛陀）曾示現白衣之例，用以論證在特定情況下，禮拜外在身分看似俗人的聖者是合理的。
。
此句在討論僧眾是否應禮拜居士（維摩詰）的爭議中，強調對方的神聖德行之高，以此作為禮拜的合理依據。
。
此句在討論禮拜之儀節與對象的爭議中，強調特定對象（如前文提及之聖主或菩薩）的行持特質，使其與一般心存傲慢、不敬之眾生有本質上的區別，以此作為判定禮拜正當性的依據。
。
本句在討論僧侶對特定對象（如聖主或具德之人）行禮的儀軌正當性，強調在特定情境下，僧團行禮符合法度與禮節。
。
此句為對話中的反問，表達在面對合理要求或權威指令時，不應有任何推辭或違抗的態度。
。
本句強調僧團內部行為的一致性與對教法威儀的維護，認為個體的隨意行為若違背共同準則，將會對整體教法（大教）的穩定與權威造成負面影響。
。
本句討論僧團禮儀與社會秩序的衝突。
在當時的佛教戒律與社會慣例中，出家人代表聖法，通常不向在家俗人頂禮，此處是在討論若打破此慣例將可能導致的社會影響。
。
此句為論辯中的反詰，旨在討論僧團禮拜居士是否會導致破壞社會倫理或造成不當的效法。
文中以「五眾」對比「君親」，討論出家者與世俗禮節之間的界限與影響。
。
此句在論述僧侶是否應拜居士的爭議中，以世俗倫理作為類比。
指出若比丘頂禮居士會導致大眾效法，而世俗中已有不盡孝道（喪期不哀）的現象，若再鼓勵不合禮制的行為，將導致社會倫理崩潰。
。
此句在討論僧侶與俗人禮節的爭論中，以反詰方式說明世俗情感（如喪親之悲）與社會規範的必然性，用以論證不能強行將出世的體道之情（如不悲不喜）強加於一般世俗大眾，或以此作為改變僧團禮儀的理由。
。
此處引用道家莊周之典故，旨在論證個體因體悟道理而超越世俗情感（如喪親之悲）之行為，與一般世俗禮法（如喪禮哭泣）之衝突，用以討論僧侶行為與世俗規範的關係。
。
此句引用莊周之觀點，將生死視為自然循環的過程，旨在說明體道者對生死不著執，以此論證個體體悟真理之行與世俗禮法之衝突。
。
此句在文中是用以舉例說明那些體悟道理、超越生死執著的人，在面對親人死亡時能保持心境平穩，不被世俗的情感所牽著走，以此對比世俗禮法與體道之行的差異。
。
此句在文中引用儒道先賢（如孟孫）之行徑，說明其能以一種貫通的理路看待生死，不被世俗的情感所縛，用以論證體道者之行為與世俗禮法之衝突。
。
本句指前文提到的莊周與孟孫面對生死而不悲慟的行為，是基於對宇宙自然真理（道）的深刻體悟而採取的高層次實踐，而非單純的冷漠。
。
此句在討論體道者（如莊周、孟孫）超越世俗禮法（如喪禮哀哭）的行為。
作者在此提出反問，探討若將個體的覺悟之行（體道勝軌）強加於天下大眾或國法之中的可行性與矛盾。
。
此句討論個體在體悟深層真理（道）後，其內在情感與行為表現與世俗禮法之間的衝突。
強調個體之覺悟境界（體道）與社會通用規範（國法）之差異。
。
此句討論體悟道理的個人行為（如莊周、孟孫之舉）與社會公共法律規範之間的衝突。
指出即便個人在精神層面證悟理路，但若其行為不符合國法，則不能將其作為普適的法律標準來施行。
。
本句在討論個體體道（體悟真理）的行為與國家法律、社會規範之間的衝突。
指出即便某些行為在世俗法規中不可行，但從真理的角度來看，仍屬於證悟真理後的實踐行為。
。
本句討論個體體悟道理的實踐（證理之行）與社會普遍教化（大化）之間的差異。
指出個人的超脫行徑雖符合真理，但若要將其轉化為治理國家的普遍法律或規範（議風），則必須追求能適用於大眾的普遍原則（大理），而非僅依循個體的特殊境界。
。
此處討論的是在社會治理與大理議論中，如何透過取其大理來制定統一的規範或法律，使之成為普適的準則。
。
此句處於討論體道與國法關係的脈絡中，指出三教（通常指佛、道、儒或當時主流之三種教化）的法理被納入或等同於國家的統治法律，強調宗教教化與國家治理在制度上的統一性。
。
此處討論的是將佛教教理與國法結合後的穩定性，強調一旦確立為制度（國王法），便具有恆久不變的權威性與規範力。
。
此處討論的是國法與教法在世間運行的邏輯。
強調法律或制度若失去實際的執行力與適用性，則應予以廢除，以維持法制的純淨與有效性。
。
本句討論在國法或制度中施行佛教教理時，必須具備明確的傳承依據（教跡），以證明其合法性與正統性，而非隨意創設。
。
本句敘述世俗最高權力者（帝王）對佛法之恭敬，用以對比後文佛陀對世俗權力的態度，強調佛法在社會層級中的尊崇地位。
。
本句強調佛法在精神層次與真理上的至高地位，說明世俗權力（帝王）應敬畏覺悟之法（佛），而非相反。
。
本句說明世俗最高權力者（帝王）對佛教僧伽象徵（法服）表示敬意之因果關係，強調法服作為佛法傳承與聖職身分的象徵，在社會秩序中獲得尊重。
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本句說明世俗統治者（國王）對佛教持有敬意並服從佛法，其歷史根源在於早期的聖明君主曾直接接受佛陀的教誨與囑託，使佛教在政權體系中獲得正統地位。
。
本句說明帝王敬法之原因，在於其統治傳統中具有承接佛法教導的歷史慣例。
。
此處強調袈裟作為佛法象徵的尊貴性，即便面對世俗中的父母，亦應透過對法服的尊敬來體現對佛法與僧團的敬意。
。
本句強調對佛法象徵物（佛衣/袈裟）的恭敬心。
在佛教禮儀中，袈裟代表佛法傳承與僧團尊嚴，因此禁止對其採取不敬的行為（如折疊、壓屈或使其受損），以維持對法衣的敬意。
。
此句接續前文，指若不尊重佛衣（袈裟），將導致原本敬法的父母因行為不當而招致過失。
。
本句敘述世俗統治者對出家僧團的贊助與支持，強調出家制度在社會結構中獲得的合法性與傳統地位。
。
描述出家儀軌的基本形式，透過剃髮與更換衣著，象徵捨棄世俗身分，進入僧團成為修行者。
。
此處指出家人在出家後，其身分與生活方式已脫離世俗的禮法與慣例，不再受世俗社會等級或常規禮節的限制。
。
本句描述帝王支持出家人的社會功能，使其脫離世俗束縛，轉而擔任精神領袖與法義指導者，以利於傳播佛法並為眾生創造福田。
。
本句說明出家導師透過傳播佛法，使信眾能藉由聽法與供養而獲益，使出家人成為眾生積累功德的對象（福田）。
。
本句討論出家者身分與禮拜之禮節。
在當時的語境中，袈裟（尊服）代表佛法與出家者的聖職，若令出家人向世俗之人禮拜，被視為對佛法象徵之尊嚴的損害（屈），而非針對個人自尊。
。
此句為反問句，旨在探討出家者作為導師、敷演法教並被視為福田之身分，其承接法脈或受命傳承（付囑）的真實意義與依據為何。
。
此句處於討論出家僧侶與世俗禮拜關係的脈絡中，指針對先前關於僧侶不應拜俗或其尊崇地位的慣例或認知，現在擬予調整或澄清。
。
此句說明在改變既有慣例或制度時，需考量到對法理理解不足的人可能會產生誤解或疑慮，從而導致後續的錯誤行為。
。
此句接續前文，說明若改變既有規範，可能會使不通理路的人產生疑惑，進而導致對法義或儀軌的誤解與過錯。
。
本句使用比喻說明「相」與「實」的關係。
指出人們禮拜泥像並非禮拜泥木本身，而是因為泥像承載了佛陀的容貌（象徵佛陀），以此類比僧尼身著法服之於法義的承載關係。
。
本句在討論禮拜對象的理據。
作者以泥木像為喻，說明人們對佛像的恭敬是基於其呈現的「佛相」而產生的信仰承接，而非對泥木材質本身的崇拜。
。
此句旨在說明物質本身（泥土、木材）並無價值，其之所以被敬禮，是因為其承載了佛像的相貌（佛儀），是用於引導信眾生起恭敬心的假相，而非物質本身具有神聖性。
。
本句透過對比，說明物質本身（泥木）並無價值，其可貴之處在於其所代表的聖者儀相。
此處旨在論證「依止」與「象徵」的關係，用以類比後文僧尼與法服的關係。
。
此句接續前文關於泥木像假借佛容的比喻，說明僧尼雖然是凡夫，但透過穿著法服（僧衣），使他人能將其視為佛法的代表而產生恭敬心。
強調形式（法服）作為承接法義、引發敬意的媒介作用。
。
本句承接前文關於泥木像假借佛容、僧尼依託法服的論述，旨在強調若缺乏正法或聖者的真實依託，單憑外在形式或特定人物（如釁伐）無法代表或替代佛法之真義。
。
此句接續前文關於泥木像與法服的比喻，指出若缺乏對法義的認知，僅執著於外在形式（如泥木、衣服）而產生敬畏，則如同愚者般被表象所矇蔽，未能見到真實的理體。
。
此句出於討論僧侶是否應拜俗世之人的爭議，主張應維持原有的僧團紀律與傳統，不對世俗之人行禮，以維持出家人的清淨與法相。
。
此句為文獻中的承接語，表示在陳述完前述觀點後，準備正式進入對特定議題的分析與論議。

此句為作者在論述中的謙稱起首語，用於引出其個人對前述議題（沙門是否應拜俗）的見解與分析。
。
此句為敘事性陳述，指涉特定人物瀨鄉之行為成為後世僧團或修行者的規範。
。
此句為敘事性描述，旨在肯定某位聖者（依上下文指釋迦牟尼佛）在東方國度的崇高地位與覺悟境界。
。
此句敘述聖者在祇園這一特定地點傳播佛法的事實，用以佐證其德行與身分之崇高。
。
此句在史傳部脈絡中，是用於對佛陀（或其代表的覺悟者）之身分與地位的尊稱，強調其在地理方位（西方）與精神層次（上聖）的卓越地位。
。
本句描述聖者或修行者為了追求解脫，必須克服對親情（慈）與情愛（忍愛）的執著，實踐出離心，以達到遠離世俗煩惱的境界。
。
此處並非討論佛教教義，而是從史傳部之論議角度，批判世俗形式上的禮節（如拜禮）僅是掩蓋內在忠信不足的表象，用以支持沙門不應拜俗的論點。
。
此處描述出家修行者（至人、上聖）不拘泥於世俗的禮法與道德規範，旨在追求超越世間法、解脫輪迴的更高精神境界。
。
此句在論述出家者超脫世俗、離塵離俗的脈絡中，指出物質色身（色）並非永恆實體，而是空性的顯現，以此說明捨棄形骸、追求精神解脫的合理性。
。
此句描述修行者超越對肉身（色身）的執著，追求精神的超脫與隱逸，以脫離世俗紛擾。
。
本句為敘事記錄，描述前任統治者對修行者（至人/上聖）的處置方式，反映出當時世俗權力與出世修行者之間在空間與禮法上的距離感。
。
此句描述世俗統治者對出家修行者特殊身分的認可，說明修行者因追求解脫而超越世俗的等級制度，獲得不需履行臣子義務的特權。
。
本句描述一種根深蒂固的慣性認知（習見），說明錯誤或特定的見解因長期累積而變得如同恆常一般，難以在短時間內改變。
。
此句處於論述僧侶不應拜俗之禮儀爭議中，強調在變更傳統或習俗時，需考量對外傳播的一致性與社會認知的接納度，避免因驟變而引起誤解。
。
本句強調出家僧侶在宗教身分上的獨立性與超越性，主張僧團不應遵循世俗儒家或宮廷的揖拜禮節，以維持出世間的清淨與尊嚴。
。
此句描述修行者（黃冠）不隨俗而行，拒絕採取世俗中卑屈的禮節（折旋），以維持出世者的尊嚴與獨立，強調不應因世俗禮法而損害修行者的清淨與道風。
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本句強調修行與領悟的必要性，指出若缺乏內在的精進感悟，無法真正契入或承接高深之教法風範。
。
此句強調修行或立教之基礎的重要性。
在本文脈絡中，指維持出家者不隨俗而拜的獨立風骨與戒律（本），如此才能使真正的教法（道）得以延續與生存。
。
此句表達在特定社會或政治環境下，採取漸進方式以維護佛教正法不被毀損的願望。
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此句在討論僧侶是否應隨俗拜禮的爭議中，警示修行者若失去主體性而盲目追隨世俗規範，將導致宗教精神的喪失與教風的衰落。
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此句出於史傳部，論述僧侶應保持獨立風骨，不應隨俗而拜。
作者擔心若僧侶俯仰隨時、趨炎附勢，將導致前輩修行者在鷲嶺與茨山所建立的清淨道業與高尚風氣毀壞衰落。
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此句出於討論僧侶是否應拜俗人的爭議脈絡中，表達對僧侶放棄出家者的清淨道風、轉而採取儒家世俗禮節之擔憂。
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此句為作者對前文所述「變道從儒」（改變道教/佛教之法度而追隨儒家禮法）之行為表達否定與質疑，認為此舉並不妥當。
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此句出於史傳部之議論，非直接宣說佛法教理，而是針對僧團或修行者在世俗禮儀、制度上的處理方式，主張維持現狀以保穩定。
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此句為作者在論述僧侶應否拜俗等事時，表達個人謙抑的建議立場，並非陳述核心教理，而是關於佛教在特定社會環境下行持之適宜性討論。
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此句為書信或論議文體中的承接語，表示作者在陳述完初步看法後，準備正式且謹慎地展開詳細的論議。

此句為書信或奏議之謙稱起首語，用以引出後文關於僧侶應否遵循世俗禮儀的個人見解，無特定佛法教理。
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此句出於史傳部論述，旨在討論出家僧侶在世俗禮法（如對君父之尊）與宗教教義之間的關係。
文中將「老」與「釋」並列，反映當時將道家與佛教視為相似之「玄學」或「出世教法」的認知框架。
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此句出於討論沙門（出家眾）是否應拜俗世權威的爭議脈絡中。
文中論者認為，即便佛教教義深奧，但在世俗社會中，對君主與父親的尊崇依然需要透過禮儀上的敬意來維持，強調出家者在世間法中仍應兼顧基本的倫理與社會秩序。
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此句出於討論僧侶是否應拜俗世權威的議論脈絡中。
作者認為佛教的教化在現實社會（寰中）運行，仍處於世間秩序之內，因此在禮節上應與當時的社會規範（如孔禮）有所接軌。
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此句反映了早期佛教傳入中國後，在社會禮儀與世俗秩序（君臣父子）之間尋求調和的觀點，主張出家人在不違背戒律的前提下，應遵循當時社會主流的儒家禮制以示尊重。
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此句討論出家僧侶在世俗禮法（孔禮）與佛教戒律之間的衝突。
出家者剃髮象徵捨棄世俗身分，因此無法參與代表成年且進入世俗社會責任的「加冠禮」。
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此句討論僧侶在世俗禮儀與佛教戒律之間的折衷，指出法衣（僧袍）之著裝規範不應添加世俗的腰帶，以維持出家人的清淨與特徵。
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此句討論出家僧侶在世俗禮儀（孔禮）中的處境。
作者認為僧侶因剃髮、著法衣而無法佩戴世俗的冠帶，但在面對君父拜伏時，若缺乏這些禮服，會被視為失禮。
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此句為比喻，形容對事物認知片面、見解狹隘，無法洞察全貌。
在本文脈絡中，是用於批評對佛教出家者禮儀與世俗禮法關係之看法過於淺陋。
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此句出於討論沙門禮儀之爭議，脈絡在於探討出家人在世俗禮法（如孔禮）與佛教戒律之間的調和，結論傾向於維持既有的慣例。
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此句為文獻中的承接語，表示作者在論述完前文後，正式進入對特定議題的謹慎分析與議論。

此句為作者在論述中的承接語，表達謙稱地提出個人見解，準備進入對出家者與世俗禮儀關係的論議。
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此句討論出家僧侶在世俗倫理（君親恩）與出家戒律之間的禮節平衡，強調即便出家，對君親的感恩之情依然深厚且無盡。
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此句處於討論僧侶是否應拜俗人的爭議脈絡中。
作者在此反思，雖然追求不二（超越對立）的境界，但在處理現實生活中的資事（物質資助或世俗禮節）時，似乎仍有未盡之處或矛盾之處。
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本句論述出家僧侶（真）與世俗之人（俗）在禮法與身分上的根本區別，強調維護僧團清淨與禮儀規範之必要性，避免混淆聖俗之分。
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此處描述出家者應具備的心理狀態，即對世俗的褒貶、得失不產生情緒波動，以維持修行者的定力與清淨心。
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此處指僧侶出家受戒後，透過剃髮等行為毀除世俗的身體裝飾（髮膚），象徵斷除對世俗外貌的執著，與俗世之人在儀相上已完全區分。
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本句透過對比世俗最高權力的服飾（玄冕）與出家者的簡樸服飾（緇裳），強調聖俗兩界的界限分明，旨在論證出家者不應隨俗而拜，以維持僧團的儀軌與清淨。
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此句透過對比僧侶持有的錫杖（振錫）與世俗禮儀中的金屬鳴響（鏘金），強調出家人的儀軌與世俗的禮節在本質與意義上截然不同，用以論證僧侶不應隨俗拜禮的立場。
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本句強調僧侶應維持莊嚴儀軌與俗世區分，以此作為一種教化力量，使世人透過觀察出家者的清淨行相，而產生歸依之心或對自身迷誤的覺察。
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此句在討論僧侶是否應向俗人行禮的爭議中，警告若出家人降低其超越世俗的行持標準，將導致僧團儀軌的墮落。
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此句描述修行者若陷入世俗禮法或瑣事中，將導致其儀軌受損，與出世間的清淨法義相違背。
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本句在討論僧侶若屈就俗事、降低儀節，將導致佛教內部制度（典章）與核心信仰實踐（三歸依）的紀律崩潰，強調僧團儀軌與法度之重要性。
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本句在討論沙門不應拜俗的脈絡中，指出若僧侶隨俗而行，雖名義上崇尚佛道，實際上卻損毀了出家人的威儀與法度，導致正法之相受損。
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本句旨在警示修行者若過於追求外在形式或世俗化之跡象（流），將會導致對佛法核心義理（本）的認知產生偏差或混亂。
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此句處於討論僧侶儀軌與世俗禮節之爭論脈絡中，強調目前的行為或主張在法義與傳統制度上缺乏古聖先師的依據。
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此句強調在判定僧侶儀軌與法規時，應以古聖典之原義為準，而非依循後世演變而來的俗例或慣例。
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此句在論述不應隨俗而損及僧儀的脈絡中，指出追求世俗之跡或妥協於俗事是出於愚昧的內心。
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此句接續前文對違背古法、隨俗而行的批判，表達作者對當時僧侶行為不符正法、不合儀軌的憂慮與不認同。
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此句在討論宗教或真理的本質，旨在探討「道」的定義與核心特質，為後文描述其深奧（玄之又玄）做鋪陳。
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此處引用老子《道德經》之語，用以形容「道」的深邃與不可言說之特質，強調真理超越常識與語言的界限。
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此句接續前文對「道」的描述，強調「道」作為根本，是所有精妙現象與真理的最終來源與歸宿。
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此句為書信或奏章之格式用語，表示作者正準備呈遞其對聖賢教義之論述或文字記錄。
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此處處於書信或奏議的謙辭脈絡中，將自己的論議或請願比作「入關之業」，意指試圖開啟真理之門或進入深奧境界的嘗試，表達對此項任務之重視。
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此句處於奏議文體中，指涉前文提到的「入關之業」（指涉宗教或教化之事業），強調該事業之重要性與崇高地位，不可以小視之。
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此句出於史傳部之奏議文體，屬引用典故以自謙或比喻，並非直接闡述佛法教理，而是以先賢或特定人物（居河）的教訓作為論述的依據或比照。
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此句出於論述三教（儒釋道）關係之語境，強調對聖賢教法或修行者的應有敬意，主張在教化過程中應保持尊崇之心，不可心生輕慢。
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此句屬於奏章或書信中的謙辭與頌詞，並非直接論述佛法教理。
說話者以「隆纏」自謙（指自身處境卑微或思慮受限），並稱頌對方的「睿想」能對事理的損益得失做出宏觀的判斷與弘揚。
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此句為奏章或書信中的謙辭，表達說話者在面對尊者或權威時的恭敬與卑謙之情，屬於文學禮儀用語，無特定宗教教理。
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此句為書信或奏章之格式用語，表示說話者在陳述觀點前表達謙卑與慎重的態度，屬於禮儀性承接語，無特定教理義涵。

此句為奏章或書信之開端，表達說話者以謙卑之姿（臣）引出後續所聞之見解或論述，屬禮儀性承接語。
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本句論述三教在終極目標上的統一性，並指出在達成目標的手段或速度上存在「漸」與「頓」的區別。
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本句說明不同教法（承接前句之三教）雖在方法上有所差異，但在最終目的上是一致的，皆是以輔助眾生轉化、導向行善為宗旨。
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此句為敘事承接，指佛陀（宣尼）針對當時的修行者或社會狀況給予指導與訓誡。
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此句在討論三教（儒釋道）助化勸善的脈絡下，指修行或教化不應僅侷限於出家或方外之人的範疇，強調教化之廣泛性。
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此處指高僧大德透過其行持與教化，為僧團或後世修行者建立可遵循的規範與榜樣。
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此句描述修行者（大師）為了追求道業，徹底斷除對世俗名利、親情或物質財產的依戀與束縛，體現出出離心的實踐。
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此句描述修行者捨棄世俗累贅、生活極其簡樸的狀態，以對比前句「全舍寰中之累」，強調其清淨與無執。
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此處描述修行者或導師摒棄世俗累贅，在正道上精進，將追求真理（道）視為唯一的志業。
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此句描述當時社會宗教環境，將道家影響比作「玄風」，將佛教傳播比作「法雲」，說明兩種信仰在當時共同影響並吸引信眾。
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此句描述修行者外在形式（服飾）與內在心行脫節的現象，強調「心跡相符」的重要性，並記錄當時統治者對僧侶失德之現象的處理過程。
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此句處於討論僧侶禮拜俗人等儀軌爭議的語境中，強調不應過分執著於剃髮（髠頂）等外在形相的傳統或重要性，而應關注內在的法義。
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此句在討論僧侶是否應向俗人行禮的爭議中，將「跪拜伏禮」定義為儀式上的末節（次要部分），用以對比前句提到的身分特徵（重），旨在論證不應為了拘泥於次要的禮節而損害僧侶的尊嚴或法道。
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此句處於論議僧侶禮儀與社會習俗的脈絡中，強調在處理問題時應優先考量根本的法義（重），而非糾結於形式上的禮節或瑣碎的末端細節（末）。
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此句出於關於僧侶禮拜俗人的爭議討論，強調在維護法義（道）與保護修行者尊嚴（人）之間的矛盾。
作者憂慮若過分追求形式上的禮法，雖能宣揚道義，卻會使出家人的身分地位受損，進而影響信仰的純粹與社會對僧團的尊重。
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此句論述習慣對認知的影響。
在佛教觀點中，對世俗習氣的慣習會形成一種錯誤的「常」見（定著），使人難以覺察其不合理之處，進而形成難以改變的習氣。
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此句處於討論僧侶禮拜俗人之習俗爭議中，說明長期形成的習氣或社會慣例，無法在短時間內強行扭轉，強調改變習俗需循序漸進。
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此句為書信或奏章之結尾請求語，屬於行政文書往來，非直接論述佛法教理，旨在請求上級對相關管理部門下達明確指令。
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此句出於史傳部之議論，非直接論述教理，而是建議相關部門在採取刑罰前，應先詳細地勸導對方回歸正道或修正行為。
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此句處於請求管理官員（有司）勸導沙門的語境中，指若在經過誘導勸進後，對方內心仍感到不安或無法適應，才採取後續處置。
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此句處於論述沙門與俗禮之爭的行政建議脈絡中，強調在採取強制手段（刑禮）之前，應先經過勸導與誘進，體現了處理僧俗關係時先禮後兵的原則。
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此句為書信或奏章之謙辭，表達陳述者在面對權威或處理嚴肅議題時的卑謙態度，並非在論述特定佛法教理。
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此句為書信或奏章之結尾謙辭，表示說話者以恭敬、謹慎的態度陳述其意見，不涉及特定佛法教理。

此句描述佛法義理之深邃，非凡夫能輕易領悟，強調真理的幽微與超越性。
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此句描述佛法之理能通透並超越物質形態的限制，強調真理的普遍性與超越性，使其不被有形之相所遮蔽。
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此句描述佛法真理的深邃與超越性，強調其超越了世俗的認知範疇與邏輯推論，不可被簡單地定義或量化。
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本句描述佛法義理之深邃，強調真正的真理（義）是超越語言文字（名）所能定義或捕捉的範疇，指涉一種不可言說的實相境界。
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此句處於讚頌佛法或聖者智慧的語境中，說明其教義之深廣，能將宇宙萬物（三才）的運行規律與本質精簡地概括為核心要義。
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此句描述一種至高無上的智慧或法理，能將宇宙間所有類別的現象悉數涵蓋，並能徹悟其最深層的本質與神妙之處。
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此句處於史傳部文學性較強的讚頌語境中，以「真氣」與「麗關」描寫一種超然、神聖的氣象或境界，用以襯託前文所述之法義之深奧與宏大。
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此句處於文學性較強的讚頌語境中，以龍之飛升比喻聖者或法義之氣勢雄偉、超脫凡俗，展現出極高的精神境界與神聖感。
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此句採文學比喻手法，將佛法比作法雲，寓意佛法如雨雲般廣大且能滋潤眾生，使枯槁的世間（野）變得絢麗生機。
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此句處於文學性較強的讚頌或敘事段落，以「馴巨象」比喻對強大心念或外在力量的調伏，隨後「東歸」指回歸正道或特定方向。
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此句出於史傳部，描述當時社會對道家仙術、追求長生羽化的文化背景，用以對比後文崇尚釋典（佛教）的修行路徑。
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此句處於史傳部之文學性描述中，以「金容」與「懿範」讚頌聖者的相貌與德行，並描述其在龍宮演說的殊勝情景。
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本句描述真理與神聖力量的超越性，強調其不可言說（不可名）與不可量化（不可揣）的特質，體現了對至高境界的敬畏。
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此句為史傳敘事，描述佛教或修行者之影響力與形象，自周漢以來便被繪畫記錄，用以證明佛法在世間的傳播與受尊崇的歷史事實。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述佛法或道法在歷史長河中（如周漢以來）被重視並持續傳承的盛況，強調正法傳承的延續性。
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此句處於對比脈絡中，先敘述追求道家（玄門）之風氣悠久，隨後將對比轉向崇奉佛教（釋典）之人，旨在說明出離世俗、追求超脫之志向在不同信仰體系中皆有體現。
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本句描述當時社會的現象，指出即便身為世俗權力的頂端（百王），亦有許多人崇尚並信奉佛教的教義與典籍。
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描述出家人捨棄對肉身外貌的執著與追求，以出離心對抗世俗的審美標準，體現對色身之空幻的認知。
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本句描述出家者捨棄世俗權位與名利，透過改變外在服飾（冠服變黃衣）象徵內在心境的轉變，將追求世俗榮耀的執著轉化為對解脫的追求。
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此句描述修行者捨棄世俗名利與社會中心地位，追求出離心，將心志投向超越世間法（方外）的解脫境界。
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此處描述出家人為了追求解脫與修行，捨棄世俗社會中繁瑣的禮節與等級之分，轉而追求佛法戒律的純淨。
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本句描述出家者捨棄世俗禮節，轉而採取佛教戒律所規定的生活儀軌與行為準則。
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此處描述出家者為了追求解脫與修行，捨棄世俗社會中繁瑣的禮儀與音樂規範，以擺脫世俗名相的束縛。
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此句描述修行者脫離世俗禮法與榮華，進入一種心境空明、純淨無染的狀態。
在史傳部及當時的語境中，「虛白」常指心境的空靈與純淨，象徵出離世俗後的精神自由。
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本句描述出家者為了追求解脫，需捨棄世俗的社會等級與親緣依附，將對君主與父母的世俗敬禮轉化為對法義的追求。
此處之「絕」非指斷絕孝道或情誼，而是指捨棄世俗禮法中的跪拜與依附關係。
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此句強調佛法教義的恆久性與傳承性，說明正法在時間流逝中依然能保持其完整與真實，不會因時代變遷而消亡。
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此句採反問或假設語氣，旨在強調佛法真理的永恆性與不可變更性。
透過「教」與「法」的對比，說明若認為教法可以隨意廢除或修改，則將導致真理崩潰，進而反證佛法之不可廢棄。
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本句探討教法（儀軌、形式）與法理（核心真理）之間的關係。
作者質疑若將外在的教導形式捨棄，而僅保留內在法理，在實際運作與安置上將產生矛盾或困難。
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此句在論述出家者不應拜俗世之禮的脈絡中，以世俗軍隊中甲士因執行職務而不行拜禮的現象為類比，旨在說明禮節之變通與法義之優先。
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此句在論述出家人不拜俗人之脈絡中，以世俗軍隊的等級制度作類比。
指出不拜非因個人傲慢或地位低微者的自尊，而是基於法義與戒律的規範。
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此句處於論述世俗禮法與出家法義之對比脈絡中，以天子之尊貴面容近在咫尺而仍需遵守特定禮制（或對比沙門不拜俗之理）來論證法義之至高。
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此句處於論述沙門不應拜俗世權貴的脈絡中，強調不拜之理並非基於個人自傲或對貴賤的區分，而是基於法義與教法之尊崇。
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此句在論述沙門不應拜俗人的脈絡中，以世俗官員（如甲士、伍卒）僅因職位權威而服從命令為對比，旨在說明出家者追求的是超越世俗等級的法義，而非基於世俗權力的屈從。
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此句接續前文關於甲士、伍卒依據職位權威（銜威稟命）而行事的描述，說明在世俗權力體系中，人們可能因地位而捨棄真正的禮節與謙恭。
此處作為對比，旨在反襯後文修行者應有的法禮與出離心。
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此句在論述沙門不應拜俗人的脈絡中，以「煙霞」比喻出家修行者追求的清淨境界與超脫之志，強調修行者應保持其尊嚴與法義立場，不應隨俗而拜。
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此句描述出家者或修行者擺脫世俗名利、情感與社會責任等束縛，以追求精神自由與覺悟的狀態。
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此句在論述出離塵俗、追求清淨之脈絡中，強調修行者應警覺並體悟法界（真理之境界）的實相，以脫離世俗羈絆。
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此句接續前文「解塵俗於羈網」，將世俗的牽絆比作樊籠，說明修行者應在受限的世俗環境中，透過覺悟來化解內心的怨恨與執著。
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此句處於論述沙門與世俗禮節關係的脈絡中，強調出離世俗執著與傲慢，以謙卑之姿面對法義，而非維持世俗的尊卑之容。
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此句處於論述沙門與俗世禮節關係的脈絡中，指在進入世俗家庭或面對俗人時，所採取或展現的社交禮儀。
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此句為論議之開端，作者表達在探討「沙門是否應拜俗」時，擔心若僅拘泥於古之例行，可能會與普遍的法理或常理相悖，體現了論述者在權衡傳統與理路時的謹慎態度。
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此句為作者在提出論議前的謙辭，表達對自身論述可能不符合普遍準則或禮法之憂慮，屬於文獻中的禮貌性鋪陳，無特定深層佛法教理。
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此句為作者在呈遞議論前的謙辭，表達在討論制度建立時，自認才疏學淺，符合古文奏議之禮節，無特定宗教教理。
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此句為作者在正式論議前的謙辭，表達對論題的敬畏與對自身見解的謙卑態度，屬於文獻中的禮貌性承接語，無特定教理義涵。
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此句為作者在呈遞議論前的謙辭，表達對自身見識不足、恐有疏漏之敬畏心，屬於文獻中的禮貌性自謙，非特定教理之論述。
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此句為作者在呈遞議論時的謙辭，表達面對權威或在討論重要法義時的敬畏與謹慎心態，屬於文獻中的禮貌性表述，非指修行上的特定心理狀態。
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此句為作者在正式論述前的謙辭，表達對討論議題的恭敬與審慎態度，屬於文獻中的禮貌性承接語，無特定教理義涵。

此句為承接語，標誌著作者正式開始對前文提及的議題進行論證與分析。
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此句出自史傳部論議，論述宗教在世間的傳播與存續受時代背景與時運影響，屬於對宗教社會現象的觀察，而非深層的解脫法義。
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此句屬於史傳部之論議，論述宗教之興廢除天時（期運）外，亦受人為經營（人謀）之影響，強調統治者之睿智與決策對佛教傳播之關鍵作用。
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本句為史傳敘事，描述統治者透過政治詔令對佛教僧團（釋侶）給予支持與勉勵，反映當時佛教與政權的互動關係。
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此句為引用典籍的承接語，作者在此引用儒家經典《春秋傳》以佐證其論點，體現了當時佛教論著中常結合儒家經史以論說政教關係的特點。
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此句引用《春秋傳》之論述，旨在說明臣子對君主之建議應採取審慎、辯證的態度，即便君主認為可行，臣子仍應分析其中潛在的不足，以求完善。
在本文脈絡中，是用於論述對佛教興廢與政策建議的理性分析。
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此句出自論議之文，引用《春秋傳》之理，說明臣子在面對君主認為可行之事時，應先指出其不足或反面之處，透過修正缺失來使最終的決定真正可行且完善。
此處非論述佛法教理，而是論述處世與諫議之理。
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此句出自論著中引用《春秋傳》的論辯邏輯，旨在說明在否定或不利的局面中，仍存在轉化為肯定或可行之可能，用以論證臣子建言以正君主之失的必要性。
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此句出自論著之序言，引用《春秋傳》之論辯邏輯，旨在說明臣子在面對君主之質詢時，應如何透過提出正面的可行方案來化解負面的阻礙，體現一種正向建言的處世與治理邏輯，而非單純的宗教教理。
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此句為敘事承接，作者引用《春秋傳》關於君臣諫議的論述後，表示對該理論已有認知，隨後將其對比至現實人物的行為。
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此句為敘事承接，指在聽聞相關評價或論述後，實際見到了該對象，用以引出後文對其才幹或品格的具體評價。
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此句屬於史傳記錄，描述人物在處理宮廷文書時的態度與勤勉程度，旨在對比後文宣公之啟狀的詳切，並非直接論述佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述宣公在文書表達上的能力與見地，用以對比前文之勤勉，證明其具備承擔大法、正其傾危的才幹。
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此句為敘事性的對話，表達說話者對前文所述之啟狀內容表示認同，無須深究佛法教理。
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此句描述對象將維護與傳播佛法（大法）視為個人最高使命，體現了菩薩行或高僧對法脈延續的責任感。
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此句處於史傳部敘事脈絡中，描述人物以承擔重任之志，欲將危殆的局面撥正，後文以孔子「顛而不扶」之語對接，強調在危難時刻挺身而出矯正偏差的責任感。
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此句在文中為對人才的評價，比喻能承擔重大責任並在長期的艱難過程中堅持不懈的人。
在佛教傳播或弘法的語境下，指具備強大毅力與責任感以推動正法弘揚的關鍵人物。
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本句為敘事性的感嘆語，指說話者在觀察對方後，確認其具備承擔重任的特質，符合先前所聞或所期待的人選。
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此處為引用儒家先賢之言以佐證論點，反映了當時佛教文獻在論述中與儒家思想的互動與參引。
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此處引用孔子之言，旨在強調在危急時刻若不採取行動予以救援或矯正，則所謂的相助或情誼將毫無意義。
在本文脈絡中，是用於比喻國家或法度傾危時，必須有能承擔責任之人出面挽救。
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此句引用孔子之言，用以比喻在法義或社會傾頹之時，若不採取行動予以挽救與扶持，則空有形式而無實益。
在此語境中，是用來對比並讚嘆能承擔大法責任、正其傾危之人的使命感。
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此句承接前文關於「顛而不扶，危而不持」的論述，強調若缺乏實際的救護與擔當，僅有外在的儀態或名相（相）是毫無意義的，旨在對比實踐與形式的差異。
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此句在史傳部脈絡中，是對某位具有領導力且能承擔正法責任之人的高度評價，將其比作覺悟者的領袖，強調其在正法傳承或維護中的核心地位。
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此處為讚嘆語，用以肯定前文所述之對象或觀點之正確與卓越。
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此句為敘事性文字，描述當時參與議論的官員身分與組成，不涉及特定佛法教理。
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此句處於史傳部之論述語境，討論的是對典籍或議論之評價。
指涉在形式（文）與實質（質）之間雖有不一致之處，但其核心旨趣與關鍵要領（事要）仍能被正確把握。
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此處為史傳部文獻，旨在評價典籍之編纂品質，強調其對事實考據的嚴謹性，而非論述宗教教理。
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此句處於史傳部之記述，非在闡述核心教理，而是評價某種文獻或論議的寫作風格。
描述其論證邏輯（理例）具有穿透力，且文字修辭（詞韻）極其優美。
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此句屬於史傳部的文學評論，描述特定人物（司戎）的文字風格，並非在闡述佛法教理，而是對其文才的評價。
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此句處於對典籍編纂與文字風格的討論中，強調在論述時應明確標示議論要點，並以正確的義理作為約定標準，使內容清晰且不至偏誤。
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此句處於史傳部之論述語境，旨在強調記錄佛法或議事時，應追求文字的精煉與事實的準確，避免冗贅與混亂，使後世能明晰地考證法義與事實。
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本句屬於史傳部之記述，非直接論述佛法教理，而是透過對官職或人物（左驍衛）之能力描述，說明在文辭明晰、事實確鑿的情況下，能將核心要領清晰地呈現出來。
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此句處於史傳部之記述，旨在說明前文所述之議論、典範或記錄，能為後世具有辨析能力的人提供正確的參照與準則。

此句為文獻結構之承接語，標誌著進入對前文內容的讚頌或總結性評論部分。
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此句描述正法在世間逐漸衰落、不再顯現的狀態，通常指佛法在時間推移中進入隱沒期，導致正確的教義與實踐難以尋得。
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此句接續前文「正法既隱」，描述在正法衰退的時代，後世修行者或傳承者的法跡稀少且模糊，難以尋覓。
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此句處於贊詞之中，描述正法隱沒之時，世間缺乏具備智慧與洞察力的明哲之士，導致法義難以傳承與弘揚。
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此句為贊詞，以「日」比喻智慧，感嘆在正法隱沒、明哲缺失的時代，缺乏能以智慧光芒指引眾生的領袖或高僧。
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此句處於贊文之中，接續前文提到正法隱沒、缺乏明哲之士的困境，在此發出疑問，探討是否能有具備智慧的人出現以填補空缺，維持法脈或正義。
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此句處於贊詞之中，用以形容在正法隱沒、明哲稀少的時代，仍有卓越的人才出現並聚集，以期能振興佛法綱領。
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此句處於贊詞之中，強調在正法隱沒、明哲稀少的時代，應透過詳盡研讀與考證過去聖賢的遺教來尋找正道。
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此句處於贊頌文脈中，指前賢的教誨或預言在當下時代得到了證實與體現。
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此句處於史傳部敘事脈絡中，用以形容在正法隱沒、明哲稀少的時代，依然出現的傑出人才，強調其才德之卓越。
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本句處於史傳部敘事脈絡中，描述人才卓著、能整頓社會或教團秩序之狀態，並非在論述深奧佛法教理，而是強調治理與規範的恢復。
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此句處於史傳部之文學敘事脈絡，旨在讚頌賢能之人以誠信之心弘揚公正之風，而非論述特定之佛法教理。
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此句處於史傳部之文學敘事語境，描述人物承接使命以匡正時弊，並非直接論述佛法教理，而是以儒家或世俗之「匡正」概念描述其行為。
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此句為敘事描述，指在特定情境下，眾人針對議題進行詳盡且慎重的討論。
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此句處於文學性較強的讚頌或敘事段落，描述人物或羣體在處理事務時具備宏大的格局與周密的計畫，並非直接闡述核心教理。
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此句處於史傳部文學性描述之中，以蘭菊比喻不同的人才或德行各具特色，彼此互補且皆為優秀，並非在論述特定佛法教理。
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此處為文學性描述，以絲桐（樂器）之和諧比喻人才輩出、文化繁榮或政通人和的盛況，並非直接論述佛法教理。
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本句出自史傳部之文學記述，屬對人物才華的讚美，並非論述佛法教理，故無特定法義解析。
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此句為敘事性的人物描述，旨在說明該人物在當時社會中的地位與名望，不涉及特定佛法教理。
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此句出於史傳部之文學性描述，旨在對比「文」（外在修飾、才華）與「質」（內在實質、本性）的差異或衝突，強調兩者之間的不相容或分歧。
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此處為史傳部之讚頌文，描述人物之道德操守與人格特質，強調忠誠、貞潔與端正之美德。
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本句處於史傳部敘事脈絡中，用以讚嘆對象所具備的卓越德行，作為後文「謀無不臧」（謀劃沒有不好的）之因果前提。
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此句處於史傳部敘事語境，用以讚嘆對象之才幹與德行，指其處事周密，計畫無誤。
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此句處於敘事與讚頌語境，描述人物或時代的風氣與品格，並非在闡述特定佛法教理。
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此處為史傳部文獻，描述人物之德行與名聲長久流傳，屬世俗讚美之辭，非指宗教解脫之法義。