大藏經白話翻譯計畫

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此句為敘事承接語，標記對話主體為儒生，用於引出其後續對佛法之詢問與討論。
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描述修行者在接觸正法後，心念由迷轉悟的初步過程：首先建立對正法的信任（信心），進而鬆動並改變先前對錯誤見解的堅持（邪執）。
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此句為敘事承接語，指前文提及的儒生在信心發起、邪執迴轉後，再次向開士提出疑問。
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此句描述漢代統治者對佛教的信仰狀態，強調「信」在接納外來法義時的基礎作用。
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描述信眾在接觸佛法後，隨著時間推移，信心由淺入深、由弱轉強的過程。
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此句在對話脈絡中，是指因虔誠信仰佛法而產生的福報，在現實生活中會顯現出可觀察的跡象或徵兆。
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此句為儒生向開士請教，詢問關於漢地君王奉佛後所得福報之徵驗，屬於敘事承接之詢問句。

此句為敘事承接語，標誌著對話者由儒生轉向開士，且開士準備以比喻或實例來回答前文關於君王奉佛之福徵的詢問。
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此句為史傳敘事，記錄佛教傳入中國早期的重要人物與時間節點，用以證明佛法在漢地的傳播與君王信奉的歷史事實。
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此句描述信眾對佛法的虔誠信仰與實踐，強調其深廣程度超越了語言描述的極限。
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本句為敘事承接，旨在列舉漢地統治階層中信仰佛教的實例，以證明佛法在世間權力中心之傳播及其對社會精英的影響力。
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此句為敘事承接語，開士在回答對方關於漢地君王奉佛之徵驗的詢問，表示將透過列舉具體事例來說明。

此句為史傳記錄之承接語，用於總結或標記前述關於西晉兩都（洛陽與長安）之佛教傳播數據，無特定教理義涵。
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此句為史傳記錄，旨在陳述西晉二京時期佛教傳播的規模與物質基礎，不涉及深層教理。
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此句為史傳記錄，旨在統計西晉時期佛教傳播的規模，透過譯經人數與譯經部數呈現當時佛法譯傳的實況。
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此句為史傳記錄，旨在統計西晉時期兩京地區佛教出家眾的人數規模。

此句為史傳記錄，用於標記統計時間區間，並非教理陳述。
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此句為史傳記錄，旨在陳述東晉時期佛教在物質建設與規模上的興盛狀況。
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此句為史傳記錄，記載東晉時期佛教譯經的人數與譯經數量，用以說明當時佛法傳播的規模。
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此句為史傳記錄，記載東晉時期佛教僧團的規模數量。

此句為史傳記錄，旨在統計特定歷史時期（宋世）佛教僧團的物質基礎與規模，用以佐證佛教在該時期的興盛程度。
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此句為史傳記錄，記載特定歷史時期（依上下文為南朝宋世）佛教譯經的人數與譯經數量，用以說明當時佛法傳播的規模。
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此句處於史傳部記錄佛教興衰之脈絡，旨在描述當時佛教盛行，出產許多名聲顯赫的僧侶與具備智慧的知識分子。
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此處為比喻句之開端，將佛教興盛或寺院林立之景象，比作稻米與麻類作物茂盛生長的樣子，用以形容數量之多與繁盛。
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此句處於記錄各朝代佛教興盛情況的脈絡中，以「竹葦」之繁茂比喻當時寺院之多與佛法傳播之廣。
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此句為史傳記錄，描述特定歷史時期佛教在社會上的傳播規模與信眾增長的客觀狀態。
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此句為史傳記錄，旨在統計特定時期佛教僧團的人數規模，以顯示當時佛教的興盛程度。

此句為史傳記錄，旨在記載特定歷史時期（北齊）佛教信仰的盛況與寺院規模，不涉及深奧教理。
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此句為史傳記錄，記載特定時期（依上下文為齊代）佛教譯經的人數與譯經數量，用以說明當時佛教傳播的規模。
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此句為史傳記錄，旨在統計特定時期（依上下文為齊世）佛教僧團的人數規模，用以說明當時佛教的興盛程度。

此句為史傳記錄，旨在統計特定歷史時期（梁代）佛教寺院的數量，以顯示當時佛教的興盛程度。
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此句為史傳記錄，記載特定時期（依上下文為梁代）佛教譯經的規模與數量，用以說明當時佛法傳播的盛況。
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此句為史傳記錄，旨在記載特定歷史時期（梁世）佛教僧團的規模數量。

此句為史傳記錄，旨在記載特定歷史時期與地點的統治狀況，以作為後續描述佛教興衰、寺院數量之背景基礎，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳記錄，旨在記載後梁在江陵期間的佛教設施數量，屬於對當時佛教興盛程度的客觀數據統計。
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此句為史傳記錄，旨在列舉後梁江陵時期特定地理位置的佛教寺院名稱，屬於佛教史料之記載，無特定教理義理。
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此句為史傳敘事，描述後梁時期江陵地區寺院的物質條件與宗教氛圍，旨在說明當時佛教信仰之盛與寺院之宏偉。
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此句描述信眾在見到莊嚴的佛事與堂宇後，內心產生的強烈信仰激勵與對佛法環境的依止之情。
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此句為史傳記錄，記載特定時期或地區的僧團人數規模。

此句為史傳記錄之人物稱名，旨在引出後文對該統治者之描述及其與佛教之關係，無特定教理義涵。

此句為史傳敘事，記載人物的世俗官職與任職地點，不涉及佛法教理。
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此處為對人物外貌的客觀敘述，旨在描述其威儀與形貌，不涉及特定教理。
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此處為人物外貌之敘事描述，旨在描繪人物之威儀或特徵，不涉及特定教理。
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此句為人物外貌之白描敘事，旨在描述其身體特徵，不涉及特定佛法教理。
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此句為對人物外貌特徵的客觀描述，旨在描繪其身形高大、相貌不凡，在史傳類佛教文獻中常用於表現人物之威儀或殊勝之相。
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本句描述修行者或特定人物透過發起宏大的誓願（願力），將其轉化為實際的救度力量，使眾生脫離苦難、獲得安樂。
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此句描述透過積累深厚的莊嚴功德（大莊嚴），來化解、消除眾生或個人所遭遇的種種苦難與災厄。
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此句出於史傳部之讚頌文，描述對故鄉或特定地域的感恩之心，體現了世俗倫理中的報恩精神，在此脈絡下為對陳高祖武皇帝故鄉或領地的頌揚。
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此句為傳記敘事，表達人物希望將佛教興作的喜慶與福祉擴展至其故鄉或相關地域，體現慈悲利他的願力。
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此句為史傳敘事，記錄佛教在中國早期的寺院建設情況，體現了當時信眾或高僧透過造寺來弘法利生、報恩地恩的實踐。
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此句描述人物出於慈悲心與報恩心，將造寺等善行之功德迴向給家庭、國家以及所有眾生，體現了佛教中利他與普度眾生的願力。
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此句為史傳敘事，記錄佛教在特定地域的傳播與物質建設，體現當時信眾或統治者透過造寺來表達信仰與功德的實踐。
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此句為敘事性的建築描述，旨在說明造寺之莊嚴與宏偉，以體現供養之誠心與佛法之尊貴。
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此句為敘事性的建築描述，旨在描繪寺院之宏偉與精美，用以襯託造寺者的願力與功德，無特定深層教理。
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此句為敘事性的建築描述，旨在表現造寺之規模宏大與工藝精美，以物質上的莊嚴來襯託對佛法供養的虔誠。
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此處為敘事記錄，描述造寺之盛況與功德表冊之公開展示，旨在呈現信眾對佛法之虔誠與造寺之規模。
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此句為敘事性的建築描述，旨在描繪寺院規模宏大且地理位置優越，以彰顯造寺者的虔誠與功德之盛。
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此句為敘事性的建築描述，旨在透過對比，強調前文所述寺院之宏偉壯麗，使其在規模或精美程度上超越了美音精舍。
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此處為敘事記錄，列舉所造之寺院或建築名稱，用以說明其功德之盛。
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此句為敘事性的讚嘆語，用以強調前文所述之寺院建築之宏偉，使其餘之精舍或祠堂無法與之相比。
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此句描述供養或弘法之功德，透過抄寫完整的十二部經藏來保存佛法並積累福德。
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此句描述透過造像供養來積累福德與弘揚佛法之實踐，屬於佛教傳統中的功德事業。
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此句描述供養者或贊助者透過資助僧尼出家，以廣植福田，屬於佛教傳統中支持僧團、弘揚正法的功德行。
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此句記載佛教供養與護持之功德，透過修繕寺院提供僧眾修行之處，屬於物質供養的善行。

此句記載陳世祖文皇帝對佛教的贊助與推廣，體現了世俗統治者對三寶的信仰與護持。
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此句描述陳世祖文皇帝對佛教的贊助與推廣，旨在透過弘揚五乘教法來利益眾生。
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此句為讚頌文，以「慈雲」比喻統治者或供養者的恩澤廣大，旨在說明其對三寶與眾生的利益如同雨雲般普潤。
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此句為讚頌陳世祖文皇帝之詞，以「慧日」比喻其明睿之智，旨在說明統治者具備如日般普照且清明的智慧。
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此句為史傳部敘事，描述陳世祖文皇帝因護持三寶、弘揚佛法而獲得的世間名聲與讚譽。
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此處為讚頌陳世祖文皇帝之德政，描述其仁慈之心感通天地人三才（三靈），使天下太平。
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此處為記述陳世祖文皇帝在位期間，因護持三寶、弘揚佛法而使國家達到太平盛世的社會景象，並非直接論述佛法教理。
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此處為史傳部記載，描述陳世祖文皇帝在位期間，社會安定、戰爭平息的世俗景象，用以襯託其護法弘法之環境。
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此句記載陳世祖文皇帝對佛教設施的物質支持，體現了世俗統治者透過修繕寺院以獲福德並弘揚佛法的行為。
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此句記載人物的功德行跡，透過抄寫大量佛經（五十藏）來傳承正法並積累福德。
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此句記載人物在世間弘法、資助出家的功德，體現佛教中透過度化眾生、建立僧團來延續正法的實踐。

此句為史傳敘事，描述世俗統治者的權威與治理行為，不涉及特定佛法教理。
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此處為史傳部之記述，以「金輪」象徵轉輪聖王之威儀與正法治理，描述統治者以聖王之姿態治理國家，使國土達到至尊、太平之境。
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此句為史傳部之敘事，描述當時世俗統治之太平盛況，旨在營造一個安定、公正的社會環境，作為後續興建寺院、弘揚佛法之物質與社會基礎。
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此句為敘事文字，描述當時社會安定、物產豐盈的世俗景象，用以襯託治世之盛，無特定深層佛法教理。
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此句為敘事性的歷史記載，描述在特定統治時期社會經濟的繁榮狀態，並非在闡述深奧的佛法教理。
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此處為敘事記錄，描述在特定統治時期，國家境內安定無事，屬於世俗治理的太平狀態，非指心靈層面的空寂或法義上的無事。
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此句為敘事性的社會狀態描述，指在統治者的治理或功德影響下，國家達到太平與安定。
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此句為史傳敘事，記錄陳高宗時期在揚州禁地興建寺院之事實，體現當時統治者對佛教的贊助與信仰。
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此句描述世俗對先祖的孝道與追思之情，在史傳部文獻中，此類敘述旨在說明造寺或行善的世俗動機，反映了佛教在中國傳播過程中與本土孝親文化的融合。
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此句為史傳敘事，記載特定陵墓的建造對象，不涉及佛法教理。
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此句為史傳敘事，記載佛教寺院的營造與藝術裝飾，體現當時以造像、造圖等物質供養來表達虔誠與功德的習俗。
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此句為描述寺院或佛像裝飾之華麗，旨在透過對物質光輝的極致描寫，烘托出信仰空間的莊嚴與殊勝。
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此句為描述寺院或佛像裝飾之華麗，以珠輪與合璧之光輝比喻佛法莊嚴之景象。
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此處為史傳敘事，描述世俗政治之禪讓事件，用以對比或作為興建寺院、追遠情切之背景，不涉及特定佛法教理。
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此句屬於史傳敘事，描述建築或地位的更替與承接，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄佛教寺院的創建事實，體現了當時信眾透過造寺供養以積累福德的實踐。
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此句為史傳記錄，描述當時信眾或統治者透過造像、建寺等功德行為，以表達對長輩的追思與孝心，體現了佛教在當時社會中與孝道文化結合的實踐。
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此處為敘事句，描述前文所述之造寺、造像等功德之影響範圍，擴展至一般眾生。
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此句為史傳敘事，記錄造寺之規模與虔誠心，旨在描述佛法在世間的物質顯現與供養。
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此處描述寺院或佛像基座的營造細節，安置佛爪（足印）象徵佛陀的臨在與法道的足跡，供信眾頂禮崇敬。
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此句為敘事性的尺寸描述，接續前文所述之「佛爪」之規格，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述佛爪聖物的具體尺寸，無深層教理義涵。
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此句描述佛像或聖物安置處的莊嚴景象，透過對龕閣與寶篋的精美描述，體現對佛法與聖物的極高崇敬。
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此處描述佛爪聖物所顯現的神異光相，用以證明聖物的真實性與功德，屬於史傳記載中的感應異象。
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此處描述佛爪聖物所感應出的超自然現象，強調其神聖不可思議的威力與變化。
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此句描述信眾在目睹佛爪、寶龕等神聖造像與神變現象後，內心產生的震撼與信仰轉變，體現了透過視覺感官的殊勝體驗而生起信心（信解）的過程。
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此處記載信眾或供養者透過造像功德來表達對佛法的虔誠與崇敬，屬於佛教史傳中常見的功德記錄。
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此句記載佛教造像與維護的功德事蹟，強調對聖像的恭敬與護持。
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此句記錄佛教供養與功德之行為，指透過抄寫完整的十二藏經來延續佛法。
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此句記錄佛教信仰在物質層面的維護與供養行為，屬於史傳部中對僧團或贊助者功德事蹟的量化記載。
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此句記錄佛教供養與弘法之功德，指資助或引導大量僧尼出家，以延續正法並增加福田。

此句為敘事性的總結語，用於對前文所列之造像、寫經、度僧等功德事蹟進行結項，說明上述內容屬於五位統治者的善業記錄。
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此句為史傳記錄之時間總結，用於統計前文所述之功德事業或任期之總時長。
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此句為史傳記錄，旨在統計特定時期內佛教寺院的數量，屬於對佛教物質文化與傳播規模的實錄，無深層教理討論。
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此句為史傳記錄，記載當時國家對佛教信仰的贊助與寺院建設之數量，屬於佛教傳播史的實錄。
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此句為敘事記錄，記載當時佛教在官方體系中的建設規模，屬於對寺院數量之統計。
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此句為史傳記錄，旨在陳述當時佛教在都城區域的興盛規模與寺院分佈數量。
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此句為敘事性的文獻引用，旨在為後文關於都城寺廟數量的描述提供史料依據，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳記錄，旨在陳述當時都城佛教寺院的規模與數量，用以對比後文因戰亂而毀損的情況。
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此句為史傳記錄，敘述當時都城寺院繁盛之勢因侯景之亂而終結，屬於歷史背景之陳述，無特定教理義涵。
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此處為史傳敘事，描述侯景之亂導致寺院建築被毀的歷史事實，無特定教理義涵。
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此句為敘事性文字，記錄特定歷史時期的背景，用以說明後續寺院修造之社會環境，無直接涉及之佛法教理。
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此句描述當時社會各階層（從國王到平民）共同參與佛教寺院建設的盛況，體現了佛教在當時社會的普及與信眾的廣泛參與。
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此句為敘事描述，旨在說明當時佛教寺院修造之規模宏大且密集，反映出當時社會對佛教的崇信與物質供養之盛。
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此句為敘事描述，旨在說明當時佛教在該地區的興盛程度，透過寶塔數量之多且分佈廣泛，體現信仰之盛。
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此句描述當時社會盛行抄經與造像的佛事規模，體現了信眾透過物質供養與傳播佛法來積累功德的實踐。
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此句描述當時社會對佛教的極大支持，透過舉辦大規模的供養集會與佈施，以資養僧團並廣植福田。
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本句描述當時信眾透過放生等慈悲行為，期許能減輕或消除過去所造之罪業，反映了當時社會普遍的佛教信仰實踐。
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本句描述統治者透過推廣「十善業」來教化社會，使不同階級的民眾都能領受佛法，體現佛法在世間的普及與社會教化功能。
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此句為敘事性的感嘆語，用以總結前文所述之佛事興盛、造像書經及弘法利生之盛況，表達其功德之大，已超出言語能描述的範圍。
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此句為史傳記錄，旨在陳述當時佛教興盛之規模，透過僧團人數之多來體現佛法在該時期的傳播程度。
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此句為史傳記錄，記載特定時期佛教譯經的人員數量與譯作規模。
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此句為敘事承接語，指稱前文或後文提及的五位統治者，用以引出其對佛教的護持與弘法事蹟。
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此句記載歷史人物對佛教的信仰與贊助，體現了世俗統治者透過支持佛事（如建寺、譯經、供僧）來推廣正法之行為。
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此句描述統治者透過興建寺院、造像及延請高僧等物質與人才的建設，來弘揚佛法並支持僧團，屬於佛教史傳中常見的護法行為。
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此句為史傳敘事，記錄晉世祖對特定對象（蘇家）的資助行為，在佛教史傳脈絡中，通常用以說明統治者對僧團或佛法相關人士的供養與支持。
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此句為史傳敘事，描述當時的社會經濟背景，旨在交代佛法弘傳之物質基礎與社會環境，無直接之教理義理。
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此句屬於史傳部之記述，旨在描述統治者的政治地位與國運，並以此作為後文提及其弘揚佛法、護持正法的世俗基礎，並非直接論述佛法教理。
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此句為史傳敘事，記載統治者以德治國之影響，在佛教史傳脈絡中，旨在說明佛法得以弘揚的社會與政治背景。
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此句為史傳敘事，記載宋高祖在奪權登基過程中的處境，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述宋高祖在建立政權過程中的艱辛與戰爭之苦，用以對比後文其在太平後篤行佛事、護持正法的轉變。
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此處為史傳敘事，描述人物在處理政務或面對局勢時，心境通達、思慮清晰之狀態，非指特定禪定或教理之境界。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述統治者在處理世俗政務（萬機）時的心境與能力，強調其心胸寬廣且能掌控全局，為後文提及其在繁忙政務中仍不忘護法與佈施之業做鋪墊。
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此句描述對象在繁忙的政務之中，依然堅持不懈地實踐佈施的善業，體現了將世俗職責與宗教修行（佈施）相結合的實踐精神。
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此處描述宋高祖對佛教的虔誠與支持，指以實際行動與心念維護正法之延續，與前句的「檀那（佈施）」相呼應，體現出世間權力者對佛法的護持。
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本句描述對大乘佛法之信仰以及對佛陀相好（螺髻）的恭敬禮拜，體現了信與敬的修行基礎。
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此句描述對佛法聖典的虔誠誦讀與精進，表現出對大乘教法的深切崇敬與不懈的修行精神。
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此句接續前文「諷誦龍宮弘聖不疲」，描述對大乘經典的虔誠誦讀，其聲音清淨且持續不斷，體現了修行者或贊頌對法音的恆常堅持。
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此處將政治治理比作「佈施」，將天下太平視為一種廣大的功德與利益，體現了將世俗統治與佛教佈施義理相結合的讚頌風格。
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此處以「解網」比喻救拔眾生脫離苦海或擺脫束縛，強調統治者應具備慈悲心，施行救濟之政。
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此處為讚頌世俗統治者（宋太祖）之治世，以「結繩之政」比喻回歸原始、淳樸且無爭端的治理狀態，體現一種簡約、無偽的理想政治願景。
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此處描述齊高祖對「真」與「假」之辨證有深刻洞察，在佛法語境中，此類對立的辨析通常指向破除執著、體悟實相的智慧。
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此處為敘事性文字，描述統治者在治理天下時，將儒家與墨家等世俗學說的精要運用至極，旨在說明佛法與世間治道在歷史脈絡中的交會與互補。
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此句處於對歷代帝王（如宋太祖、齊高祖）治世之讚頌脈絡中，強調統治者應兼具「上善」（道德修養）與「下武」（威權治理）的平衡，以達到太平盛世之目的。
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此句屬於史傳部之讚頌文辭，旨在透過對歷代君主（如梁高祖）德行的稱頌，對比其在治世與護法上的成就，並非直接論述佛法教理。
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此句處於對歷代君主（如梁高祖）讚頌之脈絡，意指其在治國或精神追求上，效法淨名菩薩的聖賢行徑。
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此句處於史傳部之讚頌文脈，並非直接論述佛法教理，而是運用中國古典文學中「紐地維」的意象，比喻社會秩序崩潰、天下大亂，以此對比後文的振興與重建。
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此處並非論述佛法教理，而是處於史傳部之讚頌文脈，以「天網」比喻國家的法度與統治秩序，描述統治者在亂世中重建社會秩序的功績。
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此句描述人物勤勉、克己且專注於事務的生活態度，體現其精進之精神。
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此處處於《辯正論》對人物德行之記述，採儒佛兼容之語境，強調在追求精神超越之餘，亦不廢世間之倫理實踐與自我精進。
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本句為敘事承接，列舉佛法教義的來源地，以鷲峯（靈鷲山）與雞園（祇園精舍）代表佛陀宣說教法的主要場所及其所傳承的深奧義理。
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此句列舉佛教核心的理論框架：二諦（世俗諦與勝義諦）以及五乘（聲聞、緣覺、菩薩三乘，以及佛乘與未盡之乘，或依不同宗派指五種修行路徑），用以說明對象對佛法深層義理的掌握。
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此句在文中用於列舉佛教經典的完整體系，指涉涵蓋經、律、論三藏以及九部論典的所有文字記載。
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此句處於論著的讚頌或敘事脈絡中，用以對比學習者的博學，指其掌握了連西方學者（赤髭）都未曾詳盡掌握的知識。
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此句處於對人物學識或典籍研究的描述脈絡中，指涉某種特定名相（青目）的來源或原委尚未得到解答或闡明。
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此句在文中為承接語，指對前文所述之深奧典籍、密義、三藏九部以及他人未詳之處，皆能全面領悟與掌握。
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此句描述對象在研讀經論時具有極高的悟性與領悟力，能迅速洞悉文字表義與深層義理，無需反覆研讀或苦思。
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此處描述對儒家世俗倫理（周孔之學）的否定，旨在強調超越世俗名教，以追求更高層次的佛法真理或解脫智慧。
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此句處於《辯正論》對某位高僧或學者才學的讚頌脈絡中，指出其不僅精通佛法，且能洞察並批判當時中國本土老莊哲學中關於名相與理路的侷限性。
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此句處於對論著之讚頌語境，意指該論著之論證精準且深刻，足以令傳統儒家學說的體系瓦解或使其認同自身理論的不足。
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此句處於《辯正論》的史傳或讚頌語境中，旨在描述某位高僧或論著之深奧精妙，能令當時的知識分子（時彥）感到折服，體現了正法論理對世俗才智的超越與感化。
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此句在《辯正論》的文脈中，是以文學比喻手法描述對深奧真理或聖者境界的難以觸及。
透過「戶庭」與「牆隩」的意象，說明凡夫或一般學者難以深入領悟聖者的心境與智慧。
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此句描述修行者或聖者超越世俗之見，以聖明的覺照力開啟智慧，使內在天然、無染的本性得以顯現。
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此句描述修行者在具備深厚智慧（大智）與自在心境（閑閑）的同時，於外在行持上嚴守齋戒的規矩，體現內在覺悟與外在戒律的相應。
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此句描述修行者或聖者在世間行住時，保持高度的自覺與謹慎，不露鋒芒，將外在的儀態與行為內斂於心，體現出謙卑與定力的修行狀態。
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此句描述聖者或佛菩薩來到人間，以慈悲心攝受眾生，體現救度眾生的願力。
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此句描述修行者或聖者將其精神志向寄託於特定的對象或境界（玄扈），旨在使先前所發的廣大誓願得以圓滿實現。
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此句描述對象（聖者或佛）的功德與教化力，其恩澤能達到色界最高層的有頂天，且其道法教化覆蓋範圍廣大無邊。
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此句描述聖者或正法顯現前，環境中出現的超自然吉兆與預兆，用以證明其正當性與神聖性。
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此句為敘事性描述，旨在稱頌對象在世俗倫理（仁、德、孝）上的圓滿，以此作為其精神境界或宗教地位的基礎佐證。
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本句為敘事性文字，描述特定人物（顯護）未曾傳承或記載的內容，用以強調後續提及之記錄（如金簡）的稀有性或獨特性。
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本句為敘事性文字，說明特定人物（聶支）在記錄相關事蹟或典籍時有所遺漏，並非直接論述佛法教理。
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此句描述將先前所述之不傳、未錄的教法或紀錄，以極其珍貴的金簡形式編纂保存，體現對法義之崇敬與對傳承之重視。
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此處為敘事描述，指將編撰完成的金簡經文以寶印封存，以示尊崇與保護，非指特定的禪修法義。
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此處為敘事描述，說明存放金簡等聖物的莊嚴供養方式，以珠帳覆蓋以示尊崇與保護。
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此句為敘事描述，旨在描繪存放經卷或聖物的莊嚴環境，以玉牀承託體現對法寶的極高崇敬。
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此句為敘事性描述，旨在描繪聖像或法座的莊嚴建築構造，用以襯託其神聖與殊勝之相。
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此處為對佛座或尊貴之座位的物質構造描述，旨在表現其莊嚴與崇高之地位。
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此句處於對佛法典籍保存與供養環境的描述中，透過「非直」與後文「眾香之客」對比，強調供養之尊貴與環境之殊勝，並非僅是簡易的草蓆之座。
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此句為敘事性的描述，說明當時記錄經論或文書時所使用的材質，反映了早期文獻保存的物質條件，無特定深層教理。
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此句處於對供養器具與環境的敘述中，描述當時參與供養或到訪的人員及其攜帶的供品（香料），屬於對儀軌場景的客觀記錄。
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此處處於史傳部敘事脈絡，描述極其奢華或極端之祭祀、供養或戰爭場景之慘烈，並非指涉特定的佛法修行教理。
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此句為引文承接語，用於引述關於梁武帝相關事蹟的歷史記錄，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄統治年限，無直接涉及之佛法教理。
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此句描述武帝對父母或先人的思念之情，透過「庭蔭早傾」的自然景象觸發對時光流逝與生命無常的感觸，進而轉化為對佛法（如後文所述之般若）的依止與追求。
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此處為敘事承接語，描述武帝因感念親恩而發出的感嘆，用以引出後文對父母恩情之深以及透過弘法報恩的決心。
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此句為敘事背景，描述世俗權力的頂峯（皇帝）在面對生死與孝道時的無力感，用以對比後文透過研讀佛典、積累功德來報親恩的宗教實踐。
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此句描述武帝雖貴為天子，但面對父母之恩仍感不足以報答，體現了世俗孝道與佛法修行（如後文所述之翻譯、講經）之結合，以勝福迴向父母。
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此句描述梁武帝因感念父母恩情，尋求超越世俗權力的救贖方式，進而將心志投向佛法經典的修行與研究。
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此處描述武帝透過誦習或弘揚般若經來積累功德。
將般若稱為「諸佛之母」，是指般若智慧是成就佛果的核心條件，所有佛皆由般若智慧而生。
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本句描述般若經具有消除業障與淨化心靈的功德，使修行者能從煩惱的勞苦中解脫。
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此句敘述武帝為了除罪障、展孝心，透過研讀與註解般若等經典來積累功德，體現了以法施與研經作為修行與報恩的實踐。
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此句描述透過持續的講經與法會，使佛法（法輪）得以在人間不斷傳播與延續。
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此句描述修行者透過翻譯經典、講經等積累的福德（勝福），將此功德迴向給父母或先祖，以實踐佛教中將出世間法與世間孝道結合的修行精神。
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此句描述特定人物（頻代二皇）透過捨身之行，希望獲得冥界或亡靈層面的救護與庇佑。
在史傳部語境中，此處傾向於記錄其行為與願望，而非闡述深奧的解脫教理。
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此處描述捨身這一極其殊勝的佈施行為所引起的自然異象，用以彰顯其功德之巨大。
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此句為史傳敘事，記錄佛教在特定地域的傳播與寺院建設之實績。
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此句為史傳敘事，記錄佛教寺院的創建過程，體現了當時透過造寺供養以積累功德、祈福的宗教實踐。
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此句為史傳敘事，記錄佛教寺院的興建過程，體現信眾或統治者透過捨棄簡陋居所而興建莊嚴寺院的供養行為。
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此句為史傳敘事，標記時間節點，用以記錄相關人物興建寺院或進行宗教活動的年份。
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此句為史傳敘事，記錄佛教寺院的興建過程，體現當時對佛教的信仰與供養。
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此句為敘事性的建築描述，記錄寺院或宮殿的營造規模與裝飾之精美，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，描述建築之宏偉，旨在呈現當時佛教信仰之盛況與物質供養之規模，無特定教理義項。
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此句為史傳敘事，記錄當時對佛教或聖者的崇敬之舉，透過建立殿宇以表達極高的敬意。
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此句為史傳敘事，記錄特定地點的建築興建情況，不涉及深層佛法教理。
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此處描述的是在特定宗教或祭祀儀式中，定期準備清淨飲食以表達敬意與供養的行為。
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此句為敘事紀錄，描述人物在面對宗廟祭祀時的情感反應，並非在闡述佛法教理。
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此處為史傳敘事，描述人物在宗廟祭祀時的悲慟之情，並非在闡述特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述隨從者對前文所述祭祀宗廟之情景產生共鳴，表現出深切的哀悼與感懷之情。
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此句描述人物在繁忙的世俗政務中仍堅持勤勉研讀，體現其對知識與真理的渴求，以及在處世與修習之間取得平衡的精進精神。
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此句描述人物勤於研讀、不懈學習的態度，在史傳部語境中，旨在表現其博學與精進之精神。
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此句描述人物在治學上的廣度，涵蓋了世俗歷史（通史）、文學典籍（書苑）以及佛教或儒家之經律規範的比較研究。
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此句處於敘述人物著書立說的脈絡中，指該人物編撰或研究之書籍內容，涵蓋了三教（通常指儒、釋、道）的教義分類以及五典（古代典籍）的文言文字。
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此句為敘事描述，指涉前文所述之通史、經律、三教義類及五典文言等書籍之總量，用以說明該人物博學多聞且勤於研讀。
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此處描述統治者將佛教的「慈悲」與「寬恕」實踐於司法與社會管理中，體現將佛法精神轉化為治世之道的慈悲心。
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此處描述人物在處理司法或管理事務時，即便秉持慈恕之心，面對不可原諒的重罪仍需依法處理，體現慈悲與公正（法度）的並行。
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此處描述在處理罪犯時，以慈悲心改變威嚴之態，給予對方反省與寬恕的空間，體現慈恕之行。
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此處為敘事句，描述人物在處理政務或判決罪犯時，經過審慎考量與寬容處理後，才正式下筆記錄或簽署判決。
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此處描述人物在處理世俗政務時的公正與明察，體現其在治理國家時兼顧慈恕與法紀的特質。
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此處為史傳敘事，描述人物在察姦聽訟時具有極高的洞察力與明辨能力，非指宗教意義上的神通，而是形容其才幹卓越。
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此處描述的是一種剋制、簡樸的生活作風，體現了對感官享受的節制，與前後文關於素衣、單食的簡樸生活脈絡一致。
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此句描述統治者剋制慾望、崇尚簡樸的生活作風，體現出不追求物質奢華的禁慾精神。
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此句描述統治者在生活起居上採取極簡、質樸的作風，體現其剋制慾望、不事奢華的德行，與前後文關於禁絕音樂、羅綺及簡樸飲食的敘事一致。
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此處描述統治者生活極其簡樸，摒棄奢華，體現出克己奉公、不尚奢靡的處世態度，符合經文中對清廉治政的讚述。
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此處描述人物在生活習慣上的極端剋制與禁慾，體現一種捨棄感官享受、追求簡樸清淨的修行或自律狀態。
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此處描述人物生活簡樸、節制飲食的作風，體現其克己自律的特質。
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此處描述人物生活簡樸、禁絕肉食的行為，體現其剋制慾望、追求清淨的生活方式。
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此句為敘事記錄，描述天監在飲食極其簡樸之時，蜀地進獻了芋蒻，用以對比其後因其口感似肉而下令禁止的克己行為。
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此句描述天監對食物感官體驗的反應，在經文脈絡中用以襯託其對飲食的剋制與隨後的禁令，體現一種對感官誘惑的警覺。
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此句描述統治者採取禁慾與簡樸的生活方式，將對肉食的禁令制度化，體現了佛教對不殺生與清淨飲食的實踐影響。
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此句為敘事性的讚嘆，強調該統治者在生活簡樸、斷除口欲及禁絕肉食方面的剋制力，超越了以往帝王的常態。

此句為名單列舉，記錄對佛教有護持貢獻的歷史人物，屬於史傳部之人物記載，無特定教理闡述。

此句為名單列舉，記錄對佛教有護持貢獻的王室成員，屬於史傳記錄性質。

此句為名單列舉，記錄對佛教有護持貢獻的王室成員，屬於史傳記錄性質，無特定教理分析。

此句為名單列舉，記錄對佛教有貢獻的王室成員，屬於史傳記錄，無特定教理分析。

此句為承接上文所列之晉代諸王名單的指代語，旨在引出後文關於他們護持佛教的行為。
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此句描述世俗統治者（諸王）將其政治地位與社會影響力（勳業）轉化為支持佛教的力量，體現了佛教在特定歷史時期與權力階層的互動關係。
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此句描述當時在諸王推崇佛教的影響下，周邊部落的人民普遍實踐六齋的修行習慣。
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本句描述當時佛教在社會各階層的普及情況，強調受持五戒作為基本道德規範，不分社會地位之高低。

此句為名單列舉，記錄宋朝諸位王室成員對佛教的護持與信仰背景，屬於史傳記錄，無特定教理闡述。

此句為敘事承接語，用以總結前文所列舉的宋朝王室人物，為後文描述其信仰佛教與修持戒律作鋪陳。
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本句為史傳敘事，描述宋代諸王在具備世俗文學素養的同時，亦對佛法經典有深厚的研習，體現了當時貴族階層將文才與佛學修習結合的特點。
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描述當時諸王在特定的佛教齋日中，實踐比丘或優婆塞（在家修行者）的八戒，展現其虔誠的信仰與自我剋制。
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此句為史傳記錄，描述宋臨川王義慶在文學素養與才情上的卓越表現，用以襯託其在弘揚佛教、研習經論時具備的深厚文化基礎。
。
此處為史傳敘事，描述宋臨川王義慶對佛教的極大資助與慷慨供養，體現其對三寶的虔誠與財施。
。
此句處於對宋代諸王篤信佛教、文才出眾的記述中，以自然景觀的明亮來比喻其才華之顯著或心境之開朗，屬於文學性的修飾描寫，無特定教理義項。
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此句並非在闡述佛法教理，而是屬於史傳文學中的比喻修辭。
接續前文對宋臨川王義慶等人物「篤習文雅」的描述，以「懸河」、「雨散煙飛」等意象來讚美其文才極其豐沛且揮灑自如。
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此句描述宋代諸王將佛教信仰推廣至家庭內部，使眷屬一同實踐持戒，體現了當時貴族階層將佛法生活化與家庭化的傾向。
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此句描述當時統治者將佛教信仰推廣至軍隊，透過誦經使將士親近佛法，體現了佛教在當時社會階層中的滲透與傳播。
。
此句描述人物透過文學創作（撰寫記敘之作）來表達對三寶的信仰與崇敬，體現了以文載道、讚嘆聖德的修行方式。

此句為人物傳記之敘事，記載蕭子良在皈依佛教前具有深厚的儒家學養，旨在說明其學識基礎與後續迴向佛法之背景。
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此句描述蕭子良在皈依佛教前，對儒家經典有深厚的學問基礎，展現其博學之姿，為後文其轉向佛法（迴向桑門）作鋪墊。
。
此句為敘事記錄，描述蕭子良因博覽羣書、著述豐富而獲得的世俗美譽，用以襯託其後迴向佛法、講誦經論的學問基礎。
。
此句為敘事記錄，描述蕭子良在皈依佛教前，因博覽經籍而獲得的世俗學術聲望，用以對比其後迴向佛法之轉變。
。
此處描述蕭子良在博覽儒家經典後，將信仰與心志轉向佛教出家眾，表現出從儒學轉向佛法的過程。
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此句描述蕭子良在轉向佛教（迴向桑門）後，對佛經教義表現出恭敬與遵循的態度，體現了從儒家學問轉向佛法修習的過程。
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此處敘述蕭子良在皈依佛教後，深入研習並講授小乘部類中關於分析法相的《成實論》。
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此處為敘事記錄，描述蕭子良在皈依佛教後，研習佛典的具體行為，顯示其對大乘經典的崇信與實踐。
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此句為史傳敘事，記錄蕭子良在皈依佛教後，將其文學才華與佛法結合，撰寫佛教相關著作的事實。
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此句描述人物將世俗的物質財富（國俸）轉化為精神與宗教上的福德（營功德），體現了捨財佈施與對佛法事業的支持。
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此句描述人物在修行或精神境界中，透過冥感而獲得的高雅境界，並以陳王（曹植）的才情作為比喻，用以形容其精神層次的卓越與純淨。
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此句為人物傳記之讚頌，描述該人物在宣說佛法時，其威儀或法力與天界之主帝釋天相類，用以彰顯其說法之殊勝與尊貴。
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此句處於史傳部之人物傳記脈絡，描述人物在接觸到高深教理（金言）後，內心生起強烈的求法志向或修行決心。
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此處為文學性描述，以「玉軸」指代經卷，以「燋」、「焰」形容對佛法真理的強烈感悟或精神上的震撼，將領悟真理比作烈火燃燒。
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此句為史傳敘事，描述人物由西向東傳法或遷徙至中國的過程，並以「褰帷」象徵開啟新篇章或揭開面紗之意。
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此句處於史傳部之人物傳記或功德記述中，描述透過傳播佛法或施行教化，使特定地域（越絕）的社會風氣與習俗發生正向的轉變。
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此句屬於史傳部的文學性描述，旨在透過對地理環境與瑞兆的描寫，烘托人物或時代的吉祥與尊貴，並非在闡述具體的佛法教理。
。
此句處於史傳部之記述，描述人物對特定地域文化或習俗的影響與變革，並非直接論述佛法教理。

此句為人物稱名，列舉當時的贊助者或相關人物，不涉及具體佛法教理。

此句為史傳體裁之人物讚頌，描述梁昭明太子天賦卓越，在精神境界與真理（道）上具有天然的契合與領悟力。
。
此句為史傳部之人物誌，旨在讚頌梁晉安殿下的天賦才情與德行，並非論述特定佛法教理。
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此句為史傳部之記述，描述人物在儒家禮樂文化環境中的生活狀態，並非直接論述佛法教理。
。
此句處於史傳部之人物讚頌語境，非直接論述佛法教理，而是以儒家「仁義」之名相，讚頌昭明太子與晉安殿下在道德修養與治世才幹上的卓越表現。
。
此句為史傳部之記述，旨在稱頌梁昭明太子與晉安殿下在文學與才學上的卓越成就，並以洛陽（當時文化中心）的盛名作為對比或標竿，並非在論述佛法教理。
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此句處於對人物才學的讚頌脈絡中，旨在強調其名聲與成就之卓越，在歷史長河中無出其右。
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此處為史傳部之記述，旨在讚頌人物之才學，並非論述佛法教理，故無特定法義解析。
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此句處於對梁昭明太子與晉安殿下才學的讚頌脈絡中，並非在論述佛法教理，而是以文學修辭強調其文才之高，使後世或同輩無法企及。
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此句為文學性的比喻，旨在透過對比歷史名人的才學，來讚頌前文所述人物（安德光）的卓越才華，並非在論述特定的佛法教理。
。
此處為文學性敘事，透過對比古之聖賢（如夏開方、姬誦）與當代人物的才德，以反襯對象之卓越，並非在論述特定佛法教理。
。
此句為敘事性描述，列舉當時具有才學或地位的人物，用以對比或襯託後文對妙法之尊重，無直接之教理義涵。
。
此處為敘事性文字，描述人物之才幹與親密關係，非直接論述佛法教理。
。
此句描述人物在接觸佛法前，對世間各種學問與思想（百家）已有極深造詣，旨在對比世俗學問與妙法之差異，或說明其具備深厚知識基礎後方能更深刻理解佛法。
。
此處為敘事性描述，指涉人物在世俗學問與文學上的博通，用以襯託其後對妙法之尊重與欽敬，展現出由世俗才學轉向佛法真理的過程。
。
此句處於史傳部之人物或文風描述，旨在讚頌其文學造詣與氣概之高超，並非在闡述特定佛法教理。
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此句處於對人物才學與文采的讚頌之處，描述其文學造詣極高，以日月之光比喻其詞章的輝煌與卓越。
。
此句描述對正法之恭敬心，在《辯正論》此處脈絡中，是用於形容修行者或學者對深奧真理的崇敬態度。
。
本句強調對妙法與聖者的恭敬心是獲取福德的根本條件，將「欽敬」視為福報的來源與入口。
。
此句處於文學性較強的傳記或論述描述中，以自然景象（晨曦啟明）比喻才學或法義的開啟與顯現，並非在闡述特定的教理階位。
。
此句處於史傳部之文學描述語境，用以形容人物或環境之莊嚴與開創之勢，並非直接論述佛法教理。
。
此處為史傳敘事，描述人物在學習與修行的過程中，與高僧結交以共同精進或交流思想。
。
此句處於史傳部之人物或羣體描述，旨在說明該對象不僅具備佛教修養，且在世俗儒家學問上亦有極高造詣，體現當時僧侶或學者兼通佛儒的文化特質。
。
此處處於描述名僧與儒者聚集、交流文學與佛法的敘事語境中，「吐納」非指氣功呼吸，而是指言論的發表與交流，說明當時僧俗之間對經論辭章與義理的深入研討。
。
此句處於描述文人、僧侶聚集討論辭理的敘事脈絡中，指對各種文學作品或論說進行品質的評定與鑑賞，並非直接論述佛法教理。
。
此句描述在辯論或法義討論中，憑藉深厚的理路與論據，使對方即便具有高德或資歷，亦能心悅誠服，體現了正法論辯的威儀與說服力。
。
此句處於對名僧儒士聚集、研討辭理之場景描述，意指因高僧德才之士已聚集於此，使人不必再辛苦地攜帶經卷四處尋訪。
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此句為敘事描述，描繪高僧或德才之士之風範，強調其不假外物、簡樸自然地前往會面。

此處為敘事名單，列舉崇奉佛教的六位王室成員，無直接涉及之佛法教理。

此句為敘事承接語，用以總結前文列舉的六位陳姓王室成員，為後文描述其崇奉佛教之行為作鋪墊。
。
此句為敘事記錄，描述前述六位王室成員在信仰佛教之前或之餘，曾撰寫過關於世俗生活（如狩獵、喪葬禮儀、娛樂）的文字，用以對比其後崇奉釋門、研精妙理的轉變。
。
此句描述相關人物對佛教的信仰與尊崇，屬於史傳記錄之敘事，旨在說明其信仰背景。
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此句描述信眾在崇奉佛門後，透過研習佛法之深奧理路，將信仰由表層的崇拜提升至對真理的理性認知。
。
描述信眾透過抄經與造像等物質供養方式，表達對佛法的崇敬與積累福德。
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描述信眾透過受戒以確立修行準則，並以持齋來剋制慾望、淨化身心，是佛教基礎的律儀實踐。
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此處將慈悲心比作「田」，意指透過在日常處事中實踐悲心，如同種種良田，以獲取精神上的覺悟與福德果報。
。
此處描述六位王室成員在崇奉佛法後，接續彼此、共同實踐佈施的行為。

此句為名單列舉，記錄在晉代崇奉佛教、研習佛理的五位名士，用以說明當時社會精英階層對佛法的接納與實踐。

此句為敘事承接語，用以總結前文所列舉的五位崇奉佛教且具有德行的名士。
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此處描述信眾為了追求佛法或精神自由，主動放棄世俗權力與名利，體現出對出世間法之嚮往與對世俗執著的捨離。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述前述五位賢者（劉遺民、雷次宗等）在出世後，其名聲或精神境界被視為超脫凡俗，進入神聖之域，體現當時佛教與玄學融合的文人出世觀。
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此句描述人物在追求真理或修行過程中的生活狀態，表現出脫離世俗職位後，以追隨導師、遊歷山水來修養心志的過程。
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此處描述修行者或賢者在出世過程中的心志狀態，表現為遠離名利、隱遁山林的志向，以求心靈的純淨與自在。
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此處處於對晉代名士（如劉遺民、雷次宗等）隱逸生活的描述脈絡中，指這些賢者在追求超脫世俗、志向隱淪的目標上具有共同的信念與心境。
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此處處於史傳部敘事語境，描述前述五賢（劉遺民等）志向相投，共同追求超脫世俗、隱遁於深幽自然或精神境界的生活狀態，而非指涉特定的宗教解脫階位。
。
此處屬於文學性描述，用以描繪前文所述之「五賢」超脫世俗、隱逸自然的狀態，並非在闡述特定的佛法教理。
。
此句處於史傳部敘事脈絡，描述五賢隱遁山林、超脫世俗的悠閒生活狀態，並非在闡述特定佛法教理。
。
此句處於描述人物誌向與生活狀態的文學性敘述中，以「飄雲氣」與「八極」描繪一種超脫世俗、心境開闊且自由自在的狀態，並非在闡述特定的教理名相。
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此句處於文學性較強的敘事描述中，以「香風」與「百年」描寫一種超脫世俗、悠然自在的精神狀態或境界，並非在闡述特定的教理名相。
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此句描述一種超越物質安適、進入深層精神寧靜的狀態，體現了捨棄對肉身安逸的執著而獲得更高層次心身調和的境界。
。
此句描述一種心靈脫離執著後，進入無礙、自在且與自然法性相應的安樂狀態。

此句為名單列舉，記錄參與議政的晉朝官員姓名與職稱，屬於歷史敘事部分，無直接涉及佛法教理。

此句為史傳敘事，記錄特定歷史人物在特定政治時期（桓玄、庾氷掌權時期）的背景，用以引出後文關於僧侶禮儀與政權關係的爭議，不涉及具體佛法教理。
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此句描述當時政治權臣對僧團的壓制，將僧侶不隨世俗禮法（抗禮）視為不妥，反映出世俗權力與出家戒律在禮儀規範上的衝突。
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此句為敘事性文字，記錄當時朝廷官員針對僧侶禮儀問題向統治者提交建議的歷史過程，不涉及特定佛法教理。
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此句屬於史傳記錄，描述當時僧侶與官員就禮儀規範之爭議時，對歷史慣例的考證，旨在說明僧侶守禮之傳統在漢魏晉三代均無異議。
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本句描述在社會秩序（尊卑憲章）穩定且不被隨意更改的環境下，有利於出家僧侶（沙門）能專注且篤實地實踐戒律，強調外在法度與內在戒律之相輔相成。
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此處描述守戒篤實的沙門在進行宗教儀軌（燒香、誦咒）時的祈願行為，強調其心念之純淨與對國家的關懷。
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此處描述守戒篤實的沙門在進行燒香咒願時，將國家的福祉置於首位，體現出佛教僧團在當時社會環境中對國家安定與福祉的關懷。
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此處描述僧侶在守戒篤實之時，透過燒香咒願，將祈求福德與庇佑的對象優先設定為國家，體現了當時佛教在社會功能中與國家福祉的連結。
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此句處於論述僧侶對國家之忠誠與祈願的脈絡中，描述守戒僧侶對國家的至誠之心，強調其願力與情操之深厚。
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此處描述僧侶在社會禮儀與道德實踐上的自然狀態，強調守戒篤實者對尊長的恭敬與對善法的追求並非強求，而是內在自發的表現。
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此句在《辯正論》的史傳脈絡中，描述沙門僧團在社會制度與宗教實踐之間取得平衡，強調其禮儀的簡潔源於對戒律或法度的恪守，而非缺乏敬意。
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此句為敘事，描述統治者在管理僧團或禮儀時，採取順應既有法度、不強行更動的治理方式，以維持社會與宗教秩序的穩定。
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此句描述一種隨機應變、對症下藥的利他方式，強調施予應符合受者的實際需求（所利），而非盲目施予。
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此處描述眾生在面對福祐或崇善之情時，不分賢愚皆能產生誠心與感應，強調情之普遍性與誠心之重要。
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此句描述一種極其廣大且無私的恩惠，以天地之寬廣比喻施予的規模與包容力，強調其普惠眾生的特質。
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此句在敘事脈絡中，描述社會或環境的結構，強調在天地的庇佑之下，亦有在人間實踐善行、守持正道的人，體現善因與福祐的對應關係。
。
此句屬於史傳部之敘事，描述世俗治理中遵循傳統與集體議決的程序，並無直接涉及深層佛法教理。
。
此句為敘事記錄，描述在討論遵從先帝故事並推舉長者後，在場眾人達成共識的結果。

此句為敘事開端，介紹後文中出心供養、造寺造像的佛教護法人物王謐。
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此句描述佛教在中國傳播早期的感應現象，以金光瑞相誘導信眾發現佛像，體現佛法感應眾生的敘事特徵。
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此句敘述王謐因感應金光而挖掘出金像的過程，在佛教史傳脈絡中，此類情節旨在說明佛法感應與信眾結緣的機緣。
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此處描述金像出土時所顯現的瑞相，用以證明佛像之神聖與感應，屬於佛教史傳中常見的瑞兆記錄。
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此句描述王謐在發現金像後，透過建造僧房（精舍）與持續的供養來表達虔誠，體現了佛教中透過造寺與供養積累功德的實踐。
。
此句記載佛教在中國早期的傳播過程，描述信眾因感應瑞相（如光芒、神蹟等）而生起信仰，進而透過造寺供養來積累功德的歷史實踐。

此句為名單列舉，記錄晉代信奉佛教並有造寺造像功德的顯貴人物，用以證明佛教在當時社會高層的傳播與影響。

本句記載信眾透過興建寺院（立寺）與塑造佛像（造像）等外在供養行為，表達對佛法之虔誠信仰與歸依心。

此句為史傳記錄，敘述當時政治人物與國家局勢之變遷，用以鋪陳後文其勸導皇帝興建佛教寺院、修營功德的背景。
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此處為史傳敘事，描述在政治安定與佛教興盛的背景下，僧團（道）與世俗社會（俗）共同分享太平之喜。
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此句為敘事性的背景描述，說明在特定的歷史環境與社會繁榮狀態下，為後續勸導皇帝興建佛寺、營造功德提供了物質與社會基礎。
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本句描述世俗統治者透過興建寺院、供養僧團等物質支持，來積累佛教意義上的福德功德。
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此句為敘事記錄，列舉當時支持佛教、興建寺院的世俗權貴名單，用以證明佛法在當時社會的傳播與影響力。
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此句為敘事承接，交代後續佛教瑞相出現的時間與地點背景，旨在說明世俗權貴對佛教的護持與感應。
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此句敘述佛教聖物（後文揭示為阿育王像）現身時的異象，旨在說明佛法功德感應之殊勝，以此引發信眾的恭敬心與發心。
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此句為敘事記錄，描述佛教在晉代傳播過程中，政權人物（郗恢與陶侃）之間關於佛像現身之信息的傳遞，體現了當時社會對佛教神異現象的關注。
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此句為敘事記錄，描述東晉名將陶侃在收到報告後，親自確認海中現出的神光之物為阿育王像，體現了佛教聖物在中國早期的傳播與信眾的感應。
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此句記載陶侃將海中所得之阿育王像接回武昌並安置於寺院，體現了對佛像的恭敬與對佛法弘傳的護持。
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本句敘述因陶侃迎請阿育王像並安置於寺院，其種植善根的行為（功德）感化他人，使眾多信眾生起對佛法的信心（發心）。

此句為人物介紹，敘述後文佛像感應事蹟的主角身分。

此句為敘事開端，記錄佛教造像發現的歷史背景，屬於史傳部之記載，無特定教理分析。
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此處敘述高悝發現佛像前的異象。
在佛教史傳記載中，五色光通常象徵聖物出現或佛菩薩感應的祥瑞之兆。
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此處為敘事記錄，描述佛像顯現時的異象，用以證明聖物出世的殊勝與靈驗。
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此句為敘事記錄，描述人物對異象的反應，旨在引出後文發現金像的因緣。
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此處敘述高悝在見到五色光後獲得金像的過程，屬於佛教史傳中常見的感應敘事，旨在說明因緣成熟而獲法寶。
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此句為敘事性的外相描述，記錄高悝發現金像時的具體特徵，用以對比後文或其他金像的特徵。
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此句描述高悝所得金像之相貌，強調其神聖與稀有，用以襯託佛像之殊勝與感應。
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此句描述所得金像之外相，強調其工藝之精妙與非凡，用以襯託佛像之莊嚴與靈異，激發信眾之恭敬心。
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此處描述人物在獲得佛像後，內心生起強烈的信仰與菩提心，進而將此信念轉化為對他人的勸導與弘法行動。
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此句承接前文「悝大發心勸」，描述安悝在獲得金像後，發心勸導一般民眾共同修行、積累善業功德。

此句為敘事開端，介紹故事主角張繼世的身分與時代背景。
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本句為敘事，描述人物最初的世俗職業。
在佛教語境中，捕魚業涉及殺生，與後文其「發心棄其本業」形成對比，體現了從造業轉向積功德的轉折。
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此處為敘事記錄，描述信士張繼世在捕魚時發現異象，作為其後發心棄業、信佛的機緣（因緣）。
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此句為敘事描述，記載信士張繼世在水上見光後發現的實物，用以說明佛像之威靈感化眾生之機緣。
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此句為史傳敘事，記載特定人物（上簡成帝）與佛像（安悝像）的流轉過程，旨在說明佛像感應與信眾發心的因緣。
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此處為敘事描述，指所得之佛像碎片或相關聖物在拼接時完全吻合，用以證明聖物的真實性與神聖感，並以此感化信士發心。
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描述信徒在感應佛像後，由信心驅動而產生轉化，捨棄殺生之業（捕魚），體現了佛法對個體生活方式與道德行為的直接影響。
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此處描述信士張繼世在發心棄絕捕魚惡業後，將精力轉向勤奮修行或行善，體現了從惡業轉向善業的實踐過程。
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此處描述信徒透過成帝（指前文提及的送像之人）的迴向功德，以及對佛法威神靈驗的信心，而產生信仰轉變。

此句為人物傳記之開端，敘述信徒董宗之的出身背景，旨在透過其從漁民（殺生業）轉向信佛的過程，體現信仰對生命轉化的影響。
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此句敘述信士董宗之在佛緣感召下的經歷，透過對水底光耀（佛像）的採取，開啟其後續捨惡歸善、終身行道的轉折。
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此處敘述信士董宗之在水底發現光耀並取得，該光芒實為佛像之光，描述其與佛法之機緣啟端。
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此句為敘事記錄，描述文帝贈送佛像部件之經過，用以銜接後文中部件「宛然符合」的奇蹟，旨在說明佛法威靈與因緣湊巧。
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此處為敘事記錄，描述董宗之所得之佛光與文帝所送佛像之背後特徵恰好吻合，以此證明佛法感應之真實性，促使當事人產生信心。
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描述信士董宗之在經歷佛像感應後，對自身過去的不足產生慚愧心，並由此轉化為對佛法的虔誠信仰，是修行轉向善道的心理契機。
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此句描述信士董宗之在感悟佛法後，在行為上由惡轉善的轉化過程，體現了佛教修行中基本的改過遷善與正向轉向。
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此處描述信士董宗之在感悟佛法後，將人生重心轉向修行，表現出恆常不懈的實踐精神。
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描述信士董宗之透過抄寫經典來實踐信仰，展現其捨惡歸善後專心行道的修行過程。
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此處描述修行者透過定期抄寫佛經（大品）來累積功德並精進修行，體現了以文字承載法義並藉由重複抄寫達到專注與淨心的實踐。
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此句描述修行者在捨惡歸善後，透過長期的恆心與專注（專意）於抄寫經典等善業，展現出修行中「恆常」與「精進」的實踐過程。

此句為人物名錄之開端，敘述信眾或佛教護法之身分，無特定教理分析。
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此句為敘事記錄，記載人物朱鷹當時所在的地理位置，用以交代後續感應佛像之時空背景。
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此處記載佛教感應事蹟，說明聖像之出現與世俗統治者的虔誠供養，體現佛法在世間的感應與傳播。
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此句描述朱鷹在感應佛像後，決定追隨法橋修行，表現出對導師的絕對信任與皈依之心的實踐。
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此處為敘事記錄，描述晉太常卿朱鷹在委命法橋後，將修行或相關佛事視為個人終身之責任與使命。

此段為名單列舉，記錄當時參與佛法學習或具有佛教信仰的晉朝名流與官員，用以證明佛法在當時社會高層的傳播與影響力。
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此處為人物名單之列舉，敘述當時學習佛法或博覽羣書的名流人物，無特定教理闡述。
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此處為名單列舉，記錄當時精進學習佛法或博學的名流人物，無特定教理闡述。
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此句為人名列舉，指東晉時期的名士許詢，文中將其列入與王羲之、謝安等名流並列之列，用以說明當時名士對佛法或博學之風氣。
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此句為名單之列舉，旨在說明當時社會名流對佛法或學問的關注，屬於敘事性的人物記錄，無直接涉及之教理分析。
。
此句為敘事性描述，用以稱頌前文所列晉代名士之才學與社會地位，並非在闡述特定佛法教理。
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此處描述名流人士勤於研習、持之以恆的學習態度，強調精進不懈的精神。
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此句為史傳敘事，描述前文所列名流（如王羲之、謝安等）在當時社會上的名聲與學術地位，並非在論述特定佛法教理。
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此處為史傳敘事，描述當時名流勤於研習、博覽羣書的學習態度，並非在論述特定佛法教理。
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此句為敘事描述，記載名流勤學至極，以至於旁人擔心其健康，用以襯託其精進之態。
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此句屬於史傳部之人物評價，描述人物在世間的才名與氣節，並非在論述特定佛法教理。
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本句為敘事記錄，記載歷史人物彥伯在正史編纂中對佛法之認可，用以證明佛法在當時名流階層中的影響力與正當性。
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此句描述當時名流在世俗權位與追求佛法真理之間並存的狀態，體現了佛法在當時士大夫階層中的傳播與影響力。

此段文字為名單列舉，記錄當時信奉佛法或與佛法相關的社會名流與官員，屬於史傳性質的記載，無直接之教理闡述。

此句為人物名單之列舉，記錄對佛教有信仰或貢獻的歷史人物，無直接涉及之佛法教理。

此句為敘事承接語，指稱前文提到的徐孝嗣（文忠公）與王儉（文憲公）兩位信佛的權臣，用以引出後文對其才幹與信仰的評價。
。
此句為史傳部之人物評述，描述信奉佛教的世俗權臣文忠公（徐孝嗣）在世俗政治中具有卓越的才能與支撐國家的能力，旨在說明佛法在當時社會中亦能被具有實權且才幹出眾的精英階層所接納。
。
此句為史傳記述，旨在稱頌信奉佛教的世俗權臣文憲公（王儉）具備極高的治國才幹與胸懷，以顯示佛法在當時社會高層的影響力與支持者之卓越品質。
。
此句處於史傳部之人物評述，旨在描述佛法護持者在世俗治理上的卓越能力與社會影響力，體現了當時高僧或護法人士兼具世俗才幹與信仰之特質。
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此句為史傳記述，描述特定人物（指前文提及之文忠、文憲二公）對佛教的信仰程度極深，將其與當時著名的佛教崇信者嘉賓進行比較，以彰顯其信仰之篤實。
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此句為人物名錄之讚頌，記述當時對靈運之才識與悟性的認可，並非在論述特定佛法教理。
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此句處於史傳部人物評述語境，強調佛法在世間的傳播與顯著，需依賴具有才識與信仰的關鍵人物（此處指前文提及之靈運等人士）來承接與推動。

本句為名單列舉，記載當時信奉佛法或與論著相關的顯貴人物及其官職，屬於史傳記錄，無直接法義討論。
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此句屬於史傳部之人物評價，描述信眾或護法之世俗德行與才幹，旨在說明其人格特質之完備，而非論述特定佛法教理。
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此句出自史傳部之人物評述，並非論述佛法教理，而是以文學修辭讚美人物天賦異稟，具有聖賢之風與祥瑞之氣。
。
此句處於史傳部之人物評述語境，描述對象在修習佛法之餘，亦對世間經史之學問有極深之造詣，體現當時高僧或佛法傳播者兼具世俗學問與出世智慧的特質。
。
此句處於對人物才學的讚頌脈絡中，描述其心智能領悟並涵蓋深奧的真理，強調其精神境界與智慧的深厚。
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此句處於對人物才學的讚美之處，描述其在音樂與自然律動（天變序）上的造詣，屬於文學性的才情描述，非直接論述佛法教理。
。
此句處於史傳部之人物評價脈絡，描述對象在習得經史後，進而精通當時上層社會的禮樂規範，用以彰顯其才學之全面，並非在論述佛法教理。
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此句處於史傳部之人物評價脈絡，描述對象在佛法之外亦精通世間經史與儒家學術，展現其深厚的文化素養與思辨能力，非直接論述佛法教理。
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此句處於史傳部之人物傳記語境，描述對象在出家或修習佛法前，對世俗經史文學（如歐陽脩、蕭子之作）有深厚的學問基礎，旨在說明其才學之廣博。
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此句處於對人物學識的描述中，說明其對儒家經典《易經》及其注釋家京施之學說有深入研究，體現了當時佛教高僧或學者兼通儒學的文化背景。
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此句處於描述人物學識的脈絡中，說明其對儒家經典《詩經》的不同流派（韓詩與楚詩）有深刻的辨析能力，體現其在進入佛法修行前已具備極高的世俗經史造詣。
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此句描述對經史典籍的精通程度，強調在學術研究與訓釋工作上達到全面且無遺漏的境界。
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此句描述學習者在研習經論或學問時，透過請教專業人士並提出質疑來釐清疑義的學習過程。
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此句描述學習與質詢的過程。
在辯論或學習中，起初因不明白而產生「虛」（疑惑、空缺），經過質詢與解答後，回歸到「實」（真理、確信）的狀態。
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此處描述的是傳法或教學的具體形式，指透過聚集學生（徒）來進行系統性的教導（教授）。
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此處為史傳敘事，描述人物在傳授知識、教授徒眾時，因其精通治理之學而使追隨者眾多，展現其在世俗學問或教化上的影響力。
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此句為史傳敘事，記載特定人物在般若寺設立明珠柱之事實，後文提及此柱放光，用以表現佛法之殊勝或該人物之虔誠。
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此處描述人物對佛法或佛陀（釋氏）的虔誠信仰與歸依之情。
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此句描述修行者在學習佛法時，不僅注重外在的文字與形式，更深切地精進於內在的心法與實踐。
。
此處為敘事記錄，描述在般若寺立起的明珠柱出現放光的異象，用以襯託法會或教化之盛況。

此句為人物傳記之開端，記錄人物之身分與家族背景，屬於史傳部之敘事，無直接涉及之佛法教理。
。
此句為史傳敘事，描述人物徐勉的個人風貌與社會聲望，不涉及特定佛法教理。
。
此句為人物傳記之敘事，描述徐勉早年便具備極高的文學才幹與學識，並非在論述佛法教理。
。
此句處於人物傳記敘事部分，描述徐勉之才學，指其對古代宮廷建築禮制與典章制度有深厚造詣，並非在論述佛法教理。
。
此句屬於人物傳記之記述，旨在說明徐勉在佛法之外，亦深諳儒家與世俗文學之典籍，展現其博學之能。
。
此句處於對人物才學的讚美之處，並非在論述佛法教理，而是以文學比喻形容其文辭之精妙與氣勢。
。
此句為人物傳記之敘事，描述徐勉對世俗儒學與諸子百家學問的精深造詣，並非在論述佛法教理。
。
此句處於對人物才學的讚美脈絡中，以「龍宮半珠」比喻極其珍貴、深奧且罕見的知識或祕傳之法，用以形容徐勉博學多才，精通各種深奧之理。
。
此句處於對人物才學的讚美脈絡中，以「鷲山華水」等意象指代深奧或稀有的典籍知識，用以形容該人物博學多才，精通各種罕見的學問。
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此句在《辯正論》的史傳脈絡中，描述對各種典籍、學問與道法的精深研習，強調學習之徹底，不遺漏任何深奧的義理。
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此句處於對各種典籍、學問與道卷的列舉之後，描述學習者對前述豐富知識體系採取循序漸進、專注研習的態度。

此句為人物介紹，記載相關人物之官職與姓名，屬於史傳記錄，無特定佛法教理。
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此句屬於人物傳記之記述，用以稱頌對象才智與德行的早慧，並非論述特定佛法教理。
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此句處於《辯正論》中對人物簡子周舍的才學讚頌之處，並非在論述佛法教理，而是運用文學典故來形容其才華之卓越。
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此句為人物傳記之敘事，用以形容人物才學之高，無需他人詢問便能展現，並非直接論述佛法教理。
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此處為對人物簡子周之品格描述，強調其在處世與勉勵他人時具備勤勉與恭敬的態度。
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此句為人物傳記之敘事，用典說明對象才華顯著，無需他人質詢或懷疑即可證明，並非在論述特定佛法教理。
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此句為人物傳記之敘事，描述簡子周在出世前已具備卓越才德，其名聲首先在家庭內部顯著。
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此句為人物傳記之敘事，描述簡子周在出家受戒前，其才學與名聲已在世俗社會中廣為人知。
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此句為人物傳記之敘事，描述其在受持佛法前已具備深厚的世俗學問基礎，體現了佛法與當時人文知識的交匯背景。
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此句處於敘述人物才學之脈絡，描述其精通世俗儒家文學與禮儀規範，旨在對比其後受持佛戒、迴向釋門的轉變，體現從世俗才學昇華至佛法覺悟的過程。
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此句描述對前古典籍與知識的博學研究，將古人的智慧與規範作為現世行為或學問的依據，體現了在受持佛法前，對世間學問的深厚積累。
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本句描述對象在具備世俗學問之餘，亦實踐佛教的戒律，顯示其修行與學問並行。
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此處指修行者將受持佛戒所獲之功德，轉向並奉獻給佛教社羣或佛法僧三寶。
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此處指受持佛戒後，實踐不殺生、不食肉的戒律要求。
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此句描述人物因受持佛戒而斷除肉食，轉而喜好素食的生活實踐，體現佛教慈悲不殺生的戒律要求。
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此句處於描述人物才學與博覽羣書的語境中，以「龍宮金牒」象徵極其深奧、罕見或神聖的知識體系，表現該人物學識之廣博，能窮盡世間與超自然之典籍。
。
此句處於描述人物博學與修行的脈絡中，旨在說明該人物不僅精通世俗文學與典籍，亦能窮盡深奧的聖賢教誨，展現其學問之廣博與對真理的追求。
。
此句處於史傳部之人物才學描述脈絡，旨在說明該人物精通深奧的論理或學術言論，以展現其博學與辯才，並非在闡述特定的佛法教理。
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此處為文學修辭，描述以卓越的才學與論辯能力，使自負之人放棄偏見並願意傾聽或對話，體現論辯中以理服人的過程。
。
此句為史傳部之人物評價，描述對象在當代知識分子或名士之中具有卓越的才幹與地位，不涉及特定佛法教理。

此句為名單列舉，記載當時與作者或相關法義討論有關的梁朝名士與官員，屬於史傳部之人物記錄，無直接之佛法教理。
。
此句為史傳部之人物描述，旨在描繪人物之外在風貌與氣質，不涉及特定之佛法教理。
。
此句為史傳部之人物描述，旨在描寫人物的外在儀態與氣質，不涉及特定佛法教理。
。
此句處於對梁代名士儀表風姿的描述中，旨在說明其外在威儀與內在氣質相合，呈現出令人敬仰的風貌，屬於文學性的人物描寫，非直接論述佛法教理。
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此處為文學性描述，用以讚美前文所述梁代名士們的書寫才情與字體之美，並非在論述佛法教理。
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此句處於對梁代文人才情與書法的讚美脈絡中，並非在論述佛法教理，而是形容其書法之精妙，如同藝術品般足以懸掛在帳內供人欣賞。
。
此句處於對人物才情與書寫風格的描述脈絡中，以「龜文鳥足」比喻文字或書法的奇特、精妙之姿，並非在論述佛法教理。
。
此句為敘事性的地點描述，出現在列舉人物與環境的脈絡中，無直接涉及之佛法教理。
。
此句為名單列舉，記載當時與該論相關或具有影響力的梁朝官員名單，屬於史傳記錄性質，無直接涉及佛法教理。

此句為名單記錄，列舉當時參與或相關的梁朝官員姓名與職銜，屬於史傳記錄性質，無直接涉及之佛法教理。

此句為人物介紹，記載特定歷史人物及其地理位置，屬於傳記敘事，無特定教理分析。
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此句描述佛菩薩持續不斷地宣說正法，以利益眾生，使正法在世間流傳。
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此處描述傅大士等修行者或其所代表的法脈，在延續佛法教化中，繼承並弘揚聖者的尊貴地位與精神。
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描述佛或高僧大德運用神通化現分身，以遍及不同世界來救度眾生的慈悲願力與能力。
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此處描述佛菩薩分身現身之神變異相，說明其能隨意在不同部位顯現。
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此處描述佛菩薩分身或聖者現身時的殊勝相貌，金色在佛教藝術與經典中象徵著圓滿、清淨與覺悟的智慧之光。
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此處描述佛身或聖像能隨意變現大小，即便在拳頭大小的空間內亦能顯現，體現神通自在之相。
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此處描述聖者或神聖對象現身時伴隨的感官異象，用以彰顯其功德與神聖特質。
。
此處描述傅大士分身濟度羣生時，能隨機化現不同尺寸的身相，展現神通自在之能。
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此處描述的是佛菩薩或聖者的三十二相之一「臂長過膝」，象徵其福德圓滿，具有大人的相貌。
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此句為對特定身相的具體描述，旨在記錄其外在形態特徵。
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此處描述分身或聖者的相貌特徵，以眼睛的分明與瞳孔的照耀，表現其具備超凡的覺知力與威儀。
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此處描述人物的外在相貌，在佛教傳統中，「大人相」是指具備福德與智慧的聖者或轉輪聖王所具有的特殊身體特徵，用以顯示其非凡的身分與功德。
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此處為敘事記錄，描述某位具有大人相的人物（依上下文為解脫善惠大士）向梁武帝傳遞訊息的過程，屬於史傳部之敘事，無特定深層教理。
。
此句為敘事承接語，描述遣使將書信遞交予梁武帝的過程，無特定教理義涵。
。
此句為書信中的自稱或指稱，交代發信人的身分與所在地點，屬於敘事性的名號與地點說明。
。
此句為敘事承接，描述使者將書信內容或訊息稟告給被稱為「救世菩薩」的國主。
。
此句為承接語，旨在將後續提及的修行方法或善行分為上、中、下三個層次進行說明，屬於對修行次第或品質的分類。
。
此句為書信中的請求，指希望對方能接納並實踐前文所述的善法要義。
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此句承接前文「今條上中下善」，將善法分為三個等級。
本句旨在引出「上善」的具體修行內容與定義。
。
此句說明在「上善」的修行層次中，核心在於「虛懷」，即去除主觀成見與執著，使心靈處於空靈狀態，以此作為進階修行（如後文所述之不著、忘相）的基礎。
。
此句接續前文「虛懷為本」，說明修行之核心在於破除對相、對法的執著，將「不著」作為實踐的宗旨，以達成後文所述的「忘相」與「涅槃」。
。
本句說明修行之因果關係。
在「虛懷」與「不著」的基礎上，透過「忘相」（捨棄對外在形式與內在假象的執著）作為修行之因，進而導向涅槃之果。
。
本句接續前文之因果論述，指出以「虛懷」為本、「不著」為宗、「忘相」為因的修行路徑，其最終達成的成就（果）即是涅槃。
。
此處將「善」分為上、中、下三等。
本句承接前文之分級，指涉中等層次的善行或修行法門，其後文隨即說明中善是以治身、治國為目標，追求天人道的安樂果報。
。
此句在論述不同層次的「善」行。
此處指涉的是中層次的善，強調在對外治國或利他之前，應先從自我調理（治身）作為基礎。
。
此處描述一種善行的層次，將治理國家、造福眾生作為實踐的宗旨，旨在透過社會治理的善業獲取天上人間的安樂果報。
。
本句描述善行（在此脈絡中指治身與治國之善）所導向的世間果報，即在天界與人間獲得安樂的狀態。
。
此句在文中用於區分不同層次的善法。
前文提到治身、治國以獲天人樂之善，此處則以「其下」引出層級較低或性質不同的另一類善行（如後文提到的護養眾生）。
。
此句描述一種善行或修行之目的，強調透過對眾生的護持與養育來實踐善法。
。
此句為敘事性的人名記載，指涉特定歷史人物，無直接涉及之佛法教理。
。
此句為史傳敘事，記錄人物的居處，不涉及特定教理。
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此句為敘事描述，描繪修行者在自然環境中靜坐禪修的清幽情景，體現出遠離塵囂、與自然融合的修行狀態。
。
此句為敘事，描述人物在定林寺修行時簡樸、自然的生活狀態，體現出與自然環境融合的禪定或隱居之風。
。
此句描述聖者或修行者在特定時段（四徹）中展現的殊勝境界或神異現象，以「甘露」象徵法雨或清淨的加持力。
。
此處描述聖者或修行者在特定期間內感得的異象，天花雨在佛教史傳中通常象徵對法會或高僧的恭敬與讚嘆。
。
此句為史傳敘事，記錄梁武帝對般若學問的推崇與對僧侶進行法義辯論的歷史事實。
。
此句描述高僧在梁武帝開般若題時的座次安排，表現其超然於世俗禮法之外的風骨，以及與天意或至高真理對接的意象。
。
此句為敘事記錄，描述梁武帝在華林園重雲殿開般若題時的儀式動作，無特定教理義涵。
。
此處描述高僧在面對權貴或處於特定環境時，神態安詳、不為外境所動的自在之相。
。
此處為敘事記錄，描述世俗權力機構（憲司）對修行者或高僧之不敬態度，對比後文之法義預言。
。
此句為敘事承接語，接續前文憲司的譏問，引出後文對方的回答。
。
此句以「地動」比喻正法根基或社會道德準則的崩潰。
在本文脈絡中，指涉當正法不振或政權失去正法支持時，將導致整體局勢的動盪與不安。
。
此句為敘事記錄，描述說話者根據「法地若動」的徵兆，對當時梁朝政治與國運將衰落的預判。
。
此句描述修行者（天旨）對世間兵燹之苦產生憐憫心，並試圖透過宗教實踐（如後文燃臂為燈）來化解災難，體現菩薩道的慈悲救苦精神。
。
此處描述修行者以極端捨身之法進行供養，展現其強烈的願力與捨棄我執的決心，旨在透過自苦之行來祈求化解災難、救濟眾生。
。
此處描述修行者以燃臂為燈的極端捨身行，旨在透過大悲願力與苦行，試圖為世間化解即將到來的兵災與災禍。
。
此句為敘事性的時間標記，記錄高僧入滅的具體年份與季節，無特定教理義涵。
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此句描述高僧入滅時的身體姿態與狀態。
右側臥（獅子臥）是佛陀入滅時的傳統姿態，象徵在正念與定境中捨報。
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此句為敘事性描述，交代高僧涅槃時的外部環境，用以對比後文其遺體在酷暑中依然溫暖、色貌不變的殊勝異象。
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此處描述高僧涅槃後，其遺體在盛夏酷暑之中仍保持溫暖且不腐敗的異象，用以證明其修行成就之高，屬於聖者的神通或遺蹟表現。
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此處描述高僧涅槃後肉身不腐且面相安詳，用以證明其生前定力深厚與功德圓滿，是佛教傳記中常見的聖者入滅相徵。
。
此處描述高僧涅槃後肉身不腐且光彩不減的異象，用以證明其生前修行之深與德行之高。
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此處描述高僧涅槃後，肉身不腐且散發異香，是用以證明其修行成就與德行之高潔的聖跡現象。
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此處描述高僧涅槃後，其遺身並未立即僵硬或腐敗，而是保持著生前自然、柔軟的狀態，用以顯現其修行成就之殊勝。
。
此句描述高僧涅槃後，其色貌光彩與香氣依然如生，令觀者產生極大的震撼與讚嘆，體現出修行成就者在肉身滅後仍能顯現的殊勝相狀。

本句為敘事性名單，列舉當時引用相關記錄的官員姓名與職銜，用以證明前文所述現象之真實性與史料來源，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事性文字，指前文提及之人物及其引述之內容在史料中有據可查，並非討論佛法教理。
。
此句為敘事性文字，指出前文提及之人物及其事蹟之記載來源於歷史典籍，非屬教理討論。
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此句為敘事承接語，表示前述人物之記錄已具足於史籍，故不再贅述。
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本句屬於史傳部敘事，旨在對比不同人物在史籍中的記載情況，並非在論述特定佛法教理。
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此處屬於史傳部之人物評價，敘述江淹與任昉在著述或處世上始終保持適度與得體，並無深奧之佛法教理。
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此句屬於史傳部之人物評價，敘述當時文人著述之成就，並無直接涉及佛法教理之論述。
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此句屬於史傳敘事，旨在評價人物之品格特質，並非論述佛法教理，故無特定法義解析。
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此句處於史傳部敘事脈絡，旨在稱頌人物之勤勉，並非在論述特定佛法教理。
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此句屬於史傳部之人物評價，敘述鄭紹及其家族成員的忠誠品格，並非論述特定佛法教理。
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此句為史傳部之名單列舉，旨在提及當時具有影響力的文人或名門後裔，並非論述佛法教理。
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此處屬於史傳部之敘事，描述人物在社會或政治層面承接正義之舉，並非直接論述佛法教理。
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此處處於史傳部之論述，非在講授深奧佛法，而是對前文所述之名士、才俊之德行與才幹予以高度評價，稱其為對世間有益的寶貴人才。
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此句屬於史傳敘事，旨在說明前文所述人物之社會地位與文化層次，透過其交遊圈（通家）的學術水準，反襯其自身的才德與影響力。
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此句為敘事性描述，旨在說明當時皈依或支持佛教的信眾具有極高的社會地位與文化素養，以此襯託佛法在當時社會精英階層中的傳播與認可。
。
此句處於敘事脈絡中，描述信眾或贊助者的世俗才幹與社會地位，用以對比其在擁有世俗成就之餘，仍對三寶深信敬止的虔誠心。
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此處為敘事記述，描述相關人物之家庭背景與社會評價，強調其德行與教養，旨在說明即便身處世俗名門，亦能歸依三尊並實踐慈悲忍辱。
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此句處於敘事脈絡中，描述君子之門及其才德對社會秩序的正面影響，強調德才之士能使國家安定，並非在論述深奧的佛法教理。
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此句處於對世俗名門君子之德行的描述中，強調公正（方）與肅穆（穆）的治理之德能使社會上下安定。
在佛教史傳或辯論文獻中，此類描述旨在對比世俗之德與出世間之法，或說明即便在世俗中，公正與莊重亦是安定之基。
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此句描述世俗之成就與德行，強調在社會責任（匡世）與家庭倫理（匡家）兩方面皆能圓滿，以此作為後文轉向皈依三寶、追求出世間解脫的對比鋪陳。
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此句處於敘事脈絡中，描述世俗權貴或名門後裔在世間所獲得的極高評價與成就，旨在與後文他們對「三尊」的虔誠信仰形成對比，強調即便擁有世間最高權力與功勳之人，亦能對佛法產生深切信仰。
。
此句描述世間顯貴之人擁有極高的社會聲望與長久的功績，旨在與後文他們對「三尊」的虔誠信仰形成對比，強調即便擁有世俗頂級的成就，在佛法面前仍能放下執著，展現出對真理的渴求。
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本句描述世人對三尊的極高崇敬，透過「五體」俯伏的身體動作，體現對聖者或至高法義的絕對敬意。
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本句描述修行者在面對世間時應具備的心理素質：以忍辱與慈悲作為基礎，先從寬恕自身開始，進而將這種慈悲心擴展至所有眾生（推物）。
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此句描述修行者在面對世間物質世界時，能體悟到其虛幻不實的本質，不被外境所牽著走，體現了對世間無常與空性的認知。
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此句描述修行者或聖賢對世間聲相的超脫態度，雖感官能聞，但心不隨境轉，不被外在的喧囂或名聞所擾，處於一種定慧不二的寂靜狀態。
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此句描述修行者或對法有信仰之人，將物質財富（尺璧）視為低廉，而將佛法真理（片言）視為至寶，體現出對法義的極高崇敬與對世俗物質的超脫。
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此句描述世人對佛法真理（以偈頌為代表）的高度渴求，甚至願意以身體部位作為交換或供養，以求得開悟的機緣。
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此句為敘事描述，指記錄修行者之功德或行跡時，因數量過多而導致筆墨耗盡，用以強調前文所述之善行極其繁多。
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此句在敘事脈絡中，描述信眾對佛法極其虔誠，但因其行跡過多或記錄條件不足，導致無法將其善行完整記載。
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此句為敘事之文，描述記錄佛法或修行事蹟時，因文字量龐大而導致書寫材料（紙張）耗盡的窘境，用以反襯法義之深廣或行跡之繁多。
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此句接續前文描述修行者對法義的渴求與記錄之艱難，表達因條件限制或法義深奧，難以將其修行的益處詳盡地陳述出來。
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此句為敘事承接語，說明前文所述之追求佛法、捨棄世俗之事例極其普遍，但缺乏系統性的詳盡記錄或論述。
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此句為敘事性的時間背景交代，旨在描述特定歷史時期人們對佛法之態度，無直接涉及之深奧教理。
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此句為敘事性描述，旨在說明當時社會中，即便出身高貴、擁有社會地位的人羣也對佛法產生嚮往。
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此句為敘事性描述，旨在描繪當時社會中追求佛法之人多出身於權貴豪門，以此對比後文其雖處於物質富足與權力頂端，卻仍能顒顒慕道之情景。
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此句為敘事，描述當時社會中高層人士（如崇基）對佛教的接觸背景，用以說明佛法在當時上層社會的傳播情況。
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此句為敘事描述，列舉當時社會中傾向佛教的顯貴階層，用以對比後文提及的白屋農夫，說明佛法在當時社會各階層的傳播情況。
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此句為敘事性描述，列舉當時社會中傾向於追求佛法、研讀經典的特定階層，用以對比後文提及的「白屋農夫」與「無名野老」。
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本句描述當時社會上層人士對佛教的熱忱，表現為對佛法真理的嚮往以及對經典文字的研習。
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此句描述當時社會上貴族階層對佛教經卷的崇敬與研讀之盛況，以「金言」與「玉軸」象徵經文的尊貴與神聖。
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此句為敘事承接，描述當時慕道修行之人數量極其龐大，為後文以「草木依大地」作比喻做鋪陳。
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此句為比喻句，用以形容信眾人數之眾多且根基廣泛，比喻修行者依止於正法或聖教，如同草木生長必須依賴大地一般，強調依止關係的必然性與普遍性。
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此句為承接語，描述信眾與佛法相遇的機緣，與前句「其眾也」相對，由描述信眾之多轉向描述相遇之廣。
。
此句為比喻句，接續前文描述信眾之眾多。
以「鱗介」比喻信眾，以「長川」比喻佛法或聖教的廣大，說明眾生在佛法教化中獲得依止與滋養的狀態。
。
此句在文中用於對比，將社會地位低微、缺乏文化背景的平民與前文提到的皇親富室相對比，旨在說明佛法利益之廣泛，不分階級貴賤，即便最底層的民眾亦能獲益。
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此句描述即便是不具名分的平民百姓，只要對佛法產生微小的認知與嚮往之心，即可種下信仰的種子。
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此處描述眾生對佛法產生初步認同與信賴的狀態，強調即便信心的程度較淺，亦能產生福德影響。
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此處用於描述對佛法產生信心的人數極其眾多，超越了語言能稱量或數字能計算的範圍。
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此句承接前文，指對佛法產生信心的人數多到不可稱計，因此無法用文字詳細記錄或言說其數量。
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本句說明少許信心之善業所產生的福報，其影響範圍廣泛，能令所有生命形式皆獲益。
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此句描述修行或發心後所產生的福德效力，不僅限於當下，而是能跨越時間維度，對前世、今世與後世產生正向的影響與資助。
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此處描述信眾因發心向佛而獲得的福德影響，不僅惠及自身，更能將仁慈與寬容的德行延續至後代子孫。
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本句強調將信仰轉化為實際行動的功德。
在前後文脈絡中，指即使是平凡之人，只要能發心並實踐德行，其福報將延續至後代且廣泛惠及眾生。
。
此句接續前文關於行德之福祐，說明善行所產生的功德利益能遍及四生、三世及子孫，沒有任何地方不涵蓋。

此句為史傳敘事，描述當時世間動盪的社會背景，用以對比後文太祖平定天下、弘揚佛法之功德。
。
此句處於敘述歷史背景之段落，描述當時社會動盪、禮樂崩壞之慘狀，用以對比後文太祖皇帝平定天下後的功績。
。
此句為敘事性文字，描述世間因戰亂而產生的苦難景象，用以對比後文太祖皇帝平定天下、恢復秩序的功績。
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此句為敘事背景，描述北魏太祖統一天下前，中原地區因戰亂導致文化文明崩潰的慘狀，用以對比後文佛法興起與太祖治世的功績。
。
此句為史傳敘事，描述元魏太祖道武皇帝的個人特質與領袖氣概，作為其後平定朔野、興隆佛法之因緣鋪陳，不涉及特定佛法教理。
。
此句處於《辯正論》之史傳敘事部分，描述元魏太祖之人格特質，旨在說明其以雄傑之姿與寬宏之量平定天下，為後文推崇其護持佛法之功德作鋪墊，不涉及特定教理分析。
。
此句為史傳敘事，描述元魏太祖在建立政權過程中的軍事成就，用以襯託其後對佛法護持的世俗權能與地位，無直接之教理義涵。
。
此句為史傳敘事，描述元魏太祖在政治與軍事上的成就，用以鋪陳其後對佛法護持的世俗背景，無直接之佛法教理。
。
此句處於史傳敘事脈絡，描述北魏太祖統一天下後，展現出帝王的威儀與盛世之光，並非指佛教之神通光芒。
。
此句處於史傳敘事脈絡，描述統治者（太祖）在建立政權後，被視為承接天命以治理天下，屬於政治與歷史敘事，非直接論述佛法教理。
。
此句為史傳敘事，記錄統治者在特定年份頒布詔令以推廣佛法之開端，屬於佛教傳播史的紀錄。
。
此句為詔書開篇，旨在肯定佛教在該地區傳播的歷史久遠與正統性，為後文興建寺院、鑄像、召僧等贊助佛法之舉提供歷史依據。
。
此句記載統治者透過興建與修繕寺院，以物質供養支持佛法傳播，體現了早期佛教在中國獲官方支持的歷史實踐。
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此句記載統治者透過建造佛塔（浮屠）等物質形式來推廣佛法，展現對佛教的信仰與供養。
。
此句記載統治者透過興建寺院以支持佛法興隆，屬於佛教史傳中關於護法與營建的敘事。
。
此處描述統治者透過抄寫經卷來弘揚佛法，屬於佛教史傳中常見的供養與護法行為。
。
此處記載統治者透過鑄造佛像等物質供養，以表達對佛法的敬重並期許佛法興隆，屬於佛教史傳中的功德記錄。
。
此處為史傳敘事，記載統治者透過召集僧侶以推廣佛法、建立僧團之舉措。
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此處描述當時統治者對佛教的贊助與制度化安排，透過定期召集僧侶舉行法會，以促進佛法傳播與僧團交流。

此句為史傳敘事，描述統治者的個人德行與修養，旨在透過其寬雅之風，為後文提及其愍念四生、敬重三寶的佛教信仰背景做鋪陳。
。
此處描述魏太宗明元皇帝具備慈悲心，對所有生命形式的眾生產生憐憫之情。
。
此處描述魏明元皇帝對佛教信仰的虔誠態度，表現為對佛、法、僧三寶的恭敬與尊崇。
。
此句記載北魏明元皇帝對佛教的贊助與支持，透過鼓勵大量出家（度僧尼）來擴展當時的佛教社羣。

此句為史傳敘事，描述世俗統治者的權勢與威嚴，旨在鋪陳後文關於正法興衰與政治影響的背景。
。
此句為史傳敘事，描述魏世祖太武皇帝在世俗權力的強大與影響力，作為後文其對佛教採取行動的背景鋪陳。
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此句處於史傳敘事脈絡，用以形容魏世祖太武皇帝統治之嚴酷與權力之絕對，將天下視為禁閉之所，以此對比後文正法之淪陷。
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此句描述人物將修行或善行的功德轉向至至高的一乘佛道，並表達對三寶的虔誠信仰與依止。
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此句描述歷史人物對佛教僧伽居住地的營建與護持，體現對三寶的敬重與對正法環境的營造。
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此句記載魏世祖太武皇帝在迴向三寶後，興建佛教建築以供僧眾修行與供養，體現佛教在當時政治權力支持下的物質建設。
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此句為史傳敘事，記錄北魏太武皇帝在鄴城興建佛教寺院的事實，體現當時佛教在政治中心的擴展。
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此句記述歷史事實，指北魏太武帝時期，因崔晧進諫而導致大規模毀佛滅法，使正法在當時陷入危機。

此句為史傳敘事，記述文成皇帝的個人資質，為後文其重興佛教、度僧尼之舉提供人格特質上的鋪陳。
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此句為史傳敘事，描述魏高宗文成皇帝的個人特質，用以襯託其後重興佛教的資質與能力，不涉及特定教理。
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此句記載北魏文成帝對佛教的贊助與支持，體現了世俗統治者透過興建寺院與支持僧團來推廣正法、安定國土的歷史實踐。
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此句記載佛教在北魏時期的歷史發展，說明文成皇帝對佛教的推廣起到了關鍵的轉折作用，使佛法能廣泛地惠及眾多信眾。
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此句記載魏文成帝時期佛教興盛，大量民眾在國家支持下出家，顯示當時佛教在社會與政治層面的影響力。

此句為史傳體記述，旨在稱頌統治者的德行與正法興盛之背景，並非論述特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，讚歎道隣在德行與智慧上達到了極高的聖者境界。
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此句為史傳敘事，記載魏獻文皇帝對佛教的贊助行為，透過興建寺院以提供僧侶修行之處。
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此句描述北魏獻文皇帝在建立招隱寺後，禮請精於禪修的僧侶入住，體現當時統治者對禪法修行的重視與支持。

此句屬於史傳部之記述，旨在透過文學修辭讚頌孝文皇帝的威儀與天賦才幹，並非在闡述特定的佛法教理。
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此處為史傳敘事，用以形容魏高祖孝文皇帝之德行感應，使周圍環境呈現祥和之相，體現德治與福報之外在顯現。
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此處為史傳記述，描述魏高祖孝文皇帝的個人德行，強調其仁愛與孝道之風範自然舒展，並非在論述特定佛法教理。
。
此句處於史傳部之人物記述，旨在描述魏高祖孝文皇帝的個人特質，非直接論述佛法教理。
。
此處為史傳敘事，描述魏高祖孝文皇帝處理國家政務的狀態，並非論述佛法教理。
。
此處描述魏高祖孝文皇帝的人格特質，表現其謙卑、開明且能迅速修正錯誤的德行，符合佛教中對善治者或修行者應具備的「隨順善法」之態度。
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此處描述統治者具備慈悲心，對眾生疾苦能產生共情與憐憫，是實踐菩薩行中「慈悲」之體現。
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此處描述統治者具備慈悲心與利他精神，將救濟眾生、增進他人福祉視為恆常的志業，體現了佛法中「利他」的實踐。
。
此句記載魏高祖孝文皇帝對母親的孝行，在佛教史傳語境中，以此展現其仁孝之德，作為後續造寺、供養高僧等佛教善行的世俗基礎與人格特質鋪陳。
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此處描述人物在太后忌日表現出的極端哀慟與克己之舉，屬於史傳敘事，旨在表現其孝心與虔誠。
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此處為敘事記載，描述人物對太后忌日的哀悼之情，展現其孝道與情感之深，並非在論述特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記載人物透過造寺供養以弘揚佛法並營造修行環境。
。
此句描述因造寺供養等善行，吸引大量具備高深德行的僧侶聚集，體現了正法興盛與僧團凝聚的景象。
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此句描述宮廷女性透過持戒修行，展現出對佛法的虔誠與實踐，為後文提及其中精進者出家做鋪墊。
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本句描述在特定歷史背景下，透過誦經修行而生起出離心，最終由高僧或制度接引而正式出家之過程。
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此處描述人物之德行，強調在處理世俗事務時，應秉持不分貴賤、不分多寡的平等心，實踐佈施與慈悲的救濟精神。
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此句描述人物之公正與坦蕩，體現不掩蓋過錯、直面真實的態度，在史傳部脈絡中屬人格特質之記載。
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此處描述人物勤於研讀經論的精進狀態，體現對法義的渴求與鑽研。
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此句描述人物勤於研讀且領悟力高，能迅速將閱讀的內容轉化為對他人的講解或論述。
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此句描述人物對知識與人才的強烈渴求，在史傳部語境中，是用以表現其對真理與學問的精進追求心。
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此句描述人物之學養，顯示其在精進佛法之餘，亦對中國傳統道家思想有深入研究與論辯能力，反映當時佛教傳播過程中與本土思想之互動。
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此句描述人物在學問修養上的特長，指其在研究與闡釋佛法義理方面尤為勤勉且精通。
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此處為人物傳記之敘事，描述其在修習佛法之餘，亦具備深厚的文學才幹與修辭能力。
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此句為敘事性的才學描述，用以說明人物之文學造詣與學識豐富，不涉及特定佛法教理。
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此處為人物傳記之敘事，描述其精神境界超脫於世俗，不被瑣事拘束，具有高遠的志向與心境。
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此句描述修行者在面對世俗責任與精神追求時的平衡狀態，強調心不被外在雜務所牽絆，以維持對正道的專注。
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此句為人物傳記之敘事，描述其出身背景與早年承接之家族基業，不涉及特定佛法教理。
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此句為人物傳記之敘事，描述對象在早年即具備卓越的智慧與聖賢特質，非直接論述佛法教理。
。
此句描述人物在處理世俗事務時，能將才智與心境結合，達到不被事務所累的自在狀態，體現了才學與心境的調和。
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此句描述人物在不被世俗事務紛擾的狀態下，進入一種深層的精神觀察或冥想狀態，體現了心境的寧靜與對真理的深究。
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此句描述人物在精神層面達到一種超越語言、直接契合真理或自然之妙的狀態，強調心領神會的直覺領悟。
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此句處於人物傳記之敘事脈絡，描述對象之天賦或修養與自然之理（冥化）相應，強調其行為與境界並非刻意而為，而是與自然法則契合。
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此句為敘事，描述人物從早年的悠然與玄覽，轉向承擔世俗統治責任的轉折，對比世務之繁與道之清淨。
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此句為史傳敘事，描述人物在處理國家政務（一日萬機）時的繁忙狀態，並非在論述特定佛法教理。
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此句處於史傳部敘事語境，描述統治者在處理政務時，以恭敬之心明察並參照古代典章制度以定方針，並非直接論述佛法教理。
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此處處於史傳部之人物記述，描述對象在治理與修養上達到與天道、天人相契合的高度，強調其德行與天理相符。
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此處為敘事文字，描述統治者建立國家體制與規範，非直接論述佛法教理。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述對象在處理政務時，對朝廷內部與民間社會的制度規範進行考量與擬定，並非直接論述佛法教理。
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此處處於記述人物治政與文章造詣之脈絡，指在處理政務或撰寫文章時，能精準地衡量輕重，決定採納或剔除，體現其審慎與精鍊的處事風格。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述對象在治理政務與制定軌度後，其展現出的文治成就與才華光彩奪目，屬對世俗功績的讚美，非指涉特定宗教法義。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述統治者在政治與文化上的成就，強調其才幹達到聖賢極限，且在天命與制度（曆法）上具有正統的繼承性，並非在論述特定佛教教理。
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此句為史傳敘事，描述人物在世俗地位上的尊稱，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記載對寺院建築的修繕行為，體現對佛法道場的供養與維護。
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此句描述對寺院與僧團的物質供養，體現了世俗權力對佛教信仰的支持與護持。
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此句描述大覺寺修葺後，透過建立影塔與經臺等物質設施，營造莊嚴的環境以供僧眾修行與信眾禮拜，體現了對佛法與聖者的尊崇。
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此句為敘事性描述，旨在描繪大覺寺修葺後建築之宏偉與莊嚴，以物質之華美襯託佛法道場之尊貴。
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此句為描述大覺寺建築之宏偉壯麗，以「雁翼」比喻建築之舒展與層次，旨在表現佛寺莊嚴之相。
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此句為文學性描述，用以描繪大覺寺建築之宏偉與莊嚴，並非在闡述特定佛法教理。
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此句描述大覺寺在修葺後，吸引大量高僧與修行者聚集，呈現出當時佛教興盛、僧團規模宏大的景象。
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此句為敘事性描述，描繪大覺寺環境之清幽與僧侶生活之安詳，旨在呈現當時佛教興盛且供養豐厚之景象。
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此處為敘事性描述，用以形容大覺寺修葺後環境之高雅與僧眾研習佛法之氛圍，並非在論述特定教理。
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此句為文學性描述，用以形容寺院環境之莊嚴與僧眾修習禪定、誦習經法的氛圍。
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此句描述僧團規模與規律的修行生活，強調僧眾在六時（一日六次）的作務或法會中保持恆常，不曾減少或中斷。
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此句為史傳敘事，記錄特定人物或場所度化出家僧眾的數量，用以顯示弘法之規模。

此句為敘事紀錄，描述當時皇帝在宮殿中為僧侶與大臣主持法會或講經的場景，體現了當時佛教在政權高層的影響力。
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此處為敘事記錄，描述魏世宗宣武皇帝在式乾殿為僧侶與朝臣講述《維摩詰經》之情景。
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此處描述人物之風範，指心境安定，能掌控情緒而不使其外顯，體現出內在的沉穩與定力。
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此句為史傳部之人物記述，描述魏世宗宣武皇帝之個人素養與學識背景，非論述佛法教理。
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此句描述魏世宗宣武皇帝在佛學修養上的特長，指其在解析佛經義理方面具有卓越的能力。
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此句為史傳敘事，描述魏世宗宣武皇帝的外在形象與氣度，旨在呈現其作為統治者之威儀與特質，不涉及特定佛法教理。
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此處為史傳部對魏世宗宣武皇帝的讚頌，描述其人格特質與德行之完備，能契合自然之理（陰陽），並非在論述深奧的佛法教理。
。
此句處於對魏世宗宣武皇帝的讚頌之處，用日月之明來比喻其睿智與德行之光輝，屬於史傳文學中常見的讚美修辭，非指涉特定之禪定或法義境界。
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此句處於對魏世宗宣武皇帝德行的記述中，描述其透過推廣文化教育來施行感化與統治，展現其以文教感化眾生的政治與文化影響力。
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此句出自史傳部之人物記述，描述對象在世俗層面運用禮樂制度來獎掖人才，展現其在文化與社會治理上的影響力，而非直接論述佛法教理。
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此句為敘事性的地理描述，記錄人物在特定區域的活動，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事性的地理描述，指涉人物在特定區域內興建寺院、供養僧眾的場所，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄佛教在特定地區的傳播與物質建設，體現了當時對僧團供養與教化空間的建立。
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本句描述對僧團的物質支持，強調供養對象為實踐「三學」的修行者，體現了佛教中對正法修行者的尊重與護持。

此句為史傳敘事，描述人物之品格特質，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述人物之外在體態與風貌，並非論述佛法教理。
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此處描述人物在精神或法義上的境界，能將三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的教法統攝並靈活運用，展現出極高的自在與圓融。
。
此句為史傳敘事，描述人物之行止與風貌，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄魏孝明皇帝在鄴城興建大覺寺之事實，旨在描述當時佛教在政治中心的興盛與物質建設。
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此句為敘事性的建築描述，用以描繪魏肅宗在鄴下所造大覺寺的宏偉與精巧，旨在透過對寺院莊嚴環境的鋪陳，襯托出當時佛教信仰的盛況與供養之盛。
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此句為敘事性描述，旨在描繪大覺寺建築環境的幽雅與清淨，以襯託其作為修行場所的莊嚴與舒適。
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此句為敘事性的文學描寫，旨在描述魏孝明帝所造大覺寺之宏偉與靈妙氣象，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句為敘事性的環境描寫，旨在描述大覺寺之建築與園林景觀之精美，並非在闡述特定教理。
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此句為文學性描述，透過將寺院芳草之美比擬為須達多（給捨）捐贈金地之莊嚴，以讚嘆大覺寺環境之殊勝。
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此句為敘事性的讚美，用以形容前文所述大覺寺之莊嚴與美妙，甚至超越了著名的佛教聖地迦蘭竹園。

此句為史傳敘事，描述人物外在特徵，不涉及特定佛法教理。
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此句位於史傳部，描述魏孝莊皇帝的個人品德，強調其在世俗生活中的操守與忠誠，作為其後造寺刻像、護持佛法之人格基礎。
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此句為史傳敘事，描述魏敬宗孝莊皇帝在世時的德行與名望，用以襯託其後造精舍、刻石像等護法善行的世俗基礎。
。
此處為敘事記錄，描述魏孝莊皇帝透過建造精舍以供養僧團，體現其對佛教的信仰與贊助。
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此句記載魏敬宗孝莊皇帝造像供養的功德，體現了透過藝術造像來表達對佛法虔誠信仰的實踐。

此句為史傳敘事，記載西魏武皇帝的個人才幹與素養，用以鋪陳其後對佛教及出世法之傾向，無直接之佛法教理。
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此處描述西魏武皇帝對數術與道家追求長生（登真）之學問的鑽研，屬於史傳部對人物誌趣的記錄，非佛教核心教理。
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此句描述西魏武皇帝對超越世俗、追求解脫之深奧法門的敬重之情，體現其對出世法義的認可與追求。
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此句為史傳敘事，記載西魏武皇帝對佛教的贊助行為，透過造寺供僧以展現其對出世法門的欽敬。
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此句記載西魏武皇帝造寺後，透過供養僧團以支持僧侶專心講誦佛法，體現了世俗權力對佛教僧伽的物質支持與護持。
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此句描述西魏武帝在陟屺寺供養僧眾後，使寺院維持恆常的講經與誦經活動，體現對佛法研習的持續支持與虔誠。

此句為史傳敘事，描述統治者以德與仁治國，在佛教語境中，此類德政被視為營造善業、護持正法的世間基礎。
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此處為史傳敘事，描述魏文皇帝在世俗治理上的圓滿，旨在透過其德行與才幹，襯託其後對佛教的虔誠供養與護法之舉。
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此處描述魏文帝之德行，信指對正法的信仰與誠信，捨指佈施與不執著的捨心，兩者為修行與治國之基礎德行。
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此處描述魏文皇帝在世俗統治中實踐佛教慈悲心的精神狀態，將內在的慈悲心轉化為外在的救濟行動。
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此句為史傳記載，記述魏文帝透過建造寺院以支持僧團與弘法，體現其信捨與慈悲的實踐。
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此處描述魏文帝在造寺之餘，實踐慈悲心與佈施行，將救助社會弱勢（孤老）與供養出家僧眾（病僧）並列，體現了世間善行與出世間供養的結合。
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此處描述魏文皇帝在造寺、救濟病僧等善行之外，亦在個人修行上實踐對《妙法蓮華經》的誦讀，體現了當時統治者將世間佈施與出世間法誦相結合的信仰實踐。
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此句描述修行者或贊助者在身體行為上實踐戒律，與前句「口誦法花」相對，構成身口兩方面的修行實踐。
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此句敘述魏文帝興建佛教建築之功德，以「七覺」命名殿堂，旨在象徵修行達到七種覺悟之境界。
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此處為敘事記錄，描述信眾或贊助者在寺院中興建供僧侶修行禪定的空間。
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此處描述修行者或贊助者在營造寺院、禪室後，對僧團的物質支持與供養持之以恆，體現了佈施行的持續性。
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本句處於史傳部之人物記述，將佛教的「檀」（佈施）與「忍」（忍辱）作為德行描述，用以讚頌魏孝靖皇帝的功德。

此句屬於史傳部之記述，描述人物間的感應或天命承接，非直接論述佛法教理，而是在敘事脈絡中提及一種超自然或命定性的契合（冥符）。
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此句屬於史傳部之記述，描述特定人物或事件在壽丘的盛況與神采，並非在闡述佛法教理，故無特定法義解析。
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此句處於史傳部之讚頌文脈，並非論述佛法教理，而是以傳統儒家與政治讚美辭，描述統治者（此處指魏孝靖皇帝及其先祖）的德政與權威遍佈天下。
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此句屬於史傳部之記述，旨在透過對世俗統治者繼承古聖王基業的描述，建立其正統性與德行之基礎，並非直接論述佛法教理。
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此句出於《辯正論》史傳部，屬讚頌世俗統治者之德政之文，旨在說明其統治之正統性與美德之傳承，並非直接論述佛教教理。
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此句屬於史傳部之記述，旨在敘述統治者的政治功績與正統性，並非論述佛法教理，故無特定法義解析。
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此句為史傳敘事，記述世宗皇帝的統治功績，旨在說明其政治成就與對世間秩序的維護，不涉及特定佛法教理。
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此句屬於史傳部之記述，旨在描述世俗統治者的繼承關係，並非論述佛法教理，故無特定法義解析。
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此句處於史傳部之君主傳記脈絡，描述世宗承襲前代並得天時之助，屬於對世俗統治正當性與天命的敘述，非直接論述佛法教理。
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此處為史傳部之記述，描述統治者治國之手段，強調天時、人謀、古制與時勢四者的結合，屬於世俗政治治理之描述，非直接之佛法教理。
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此句屬於史傳記錄，描述統治者依循古代占卜習俗決定遷都之舉，旨在說明世俗政權的更迭與營建過程，不涉及特定佛法教理。
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此句出自史傳部之記述，屬於對統治者治績的讚頌，描述其在政治與制度上重建繁榮並鞏固國家根基，並非論述佛法教理。
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此句處於史傳部之君主傳記脈絡，描述統治者之德政與治世之盛況，非指宗教修行之聖德，而是指君主之賢能與政績之顯著。
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此句為史傳敘事，記錄人物壽命之終結，無特定教理義涵。
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此句為史傳記錄，記載北魏皇帝之廟號、名與稱號，無特定佛法教理之論述。

此句為史傳記錄，旨在陳述北魏王朝的統治者數量，用以交代佛教在該政權時期的傳播背景與時間跨度，無直接之佛法教理。
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此句為敘事性的時間記錄，接續前句關於北魏君主統治的描述，指涉該王朝或特定時期的總年數。
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此句為史傳記錄，記載北魏時期國家規模的佛教建設數量，體現當時佛教在官方層面的推廣與興盛。
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此句為史傳敘事，記錄佛教造像或寺院的分佈地理位置，無特定教理義涵。
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此句為敘事性描述，記錄北代恆安治西地區佛像龕窟的分佈範圍，用以說明當時佛教信仰之盛行與造像規模之宏大。
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此句描述北魏時期盛行的石窟造像現象，透過物質形式的莊嚴（造像與建龕）來表達對佛法的崇敬與弘揚。
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此句為敘事紀錄，描述當時北代恆安地區鐫刻佛像之規模宏大，旨在呈現佛教信仰在該時期的盛行與物質表現。
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此句為敘事記錄，描述前文所述之佛像與龕窟在時間流逝後依然存在，用以證明佛法信仰之深厚與造像之堅固。
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本句為史傳敘事，描述佛像石龕在經歷多次法難（毀佛滅經之災）後依然倖存，用以證明佛法信仰之堅韌或造像之殊勝。
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此句為史傳記錄，旨在記載當時佛教在統治階層中的傳播規模與社會支持程度。
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此句為史傳記錄，描述當時佛教在民間的盛行程度與信眾的虔誠供養行為。
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此句記載當時佛教興盛之規模，透過「度」僧尼之數，呈現佛教在該地區的傳播影響力與信眾基數。
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此句為史傳記錄，記載特定時期或地區佛教翻譯事業的規模，說明譯經人數與譯出經典的數量。

此句屬於史傳記錄，描述特定歷史人物（文宣皇帝）死後靈魂的超自然現象，並非論述佛法教理，而是將佛教背景下的歷史人物神格化或靈格化之敘事。
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此句處於史傳部之讚頌語境，非直接論述佛法教理，而是以文學修辭表達對高祖皇帝靈魂眷顧與庇佑的期盼。
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此處屬於史傳部之記述，描述聖王或聖賢出現時，自然界產生之祥瑞現象，用以證明正法興盛或聖人降世之徵兆。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述世俗統治者（如高齊高祖）透過祥瑞徵兆與歷史記錄來驗證聖人出世或佛法興盛的現象，屬於當時將佛法與帝王祥瑞相結合的敘事風格，非直接論述佛法教理。
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此句處於史傳部之讚頌文脈，描述當時海外國家透過觀察自然徵兆（佔風）而感知中國有聖人出世，屬於敘事性的祥瑞描述，非直接之佛法教理。
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此句處於記述佛教在中國傳播與受尊崇的歷史脈絡中，指外界或後世得知中國已有證悟聖果之人或聖賢之治。
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此句處於史傳部之讚頌語境，描述聖王治世之盛況，以四方歸心、萬邦來朝之景象，襯托出聖王德化感召之廣大。
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此句處於描述聖王治世之祥瑞與秩序的語境中，指在聖德感應下，天地神明皆遵循法度，呈現和諧有序之狀態。
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此處處於史傳部之記述，描述統治者或聖賢之治世風格，強調以道義為貴，以德行著稱，體現儒佛融合背景下對聖王治世之讚頌。
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此句描述聖者或大人的處世態度，強調不露鋒芒，將才德內藏，但在實際運用中則體現出仁慈與愛護眾生的特質。
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此處描述聖人之德或道之運作，不拘泥於形式，隨機應變地顯現或隱藏，非一般淺薄之見能衡量。
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此句強調聖者或大道的境界超越了世俗瑣碎的標準與狹隘的衡量尺度，指其深廣之義無法以淺陋的見解來揣度。
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此處描述一種不穩定、非真實智慧的狀態，對比後文之「愚」，強調其聰明僅是表象或短暫的錯覺，不足以衡量聖人之境界。
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本句描述在聖賢或大德（大人）的觀察下，凡夫的愚癡與不足會被洞察，強調智慧者能鑒別眾生的根機與愚昧。
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此句在《辯正論》的脈絡中，描述一種運用象徵、比喻或權宜之法（象法）來廣泛接引眾生的教化手段，旨在透過適當的形式使不同根機的人能通達佛法。
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此處描述以金地作為莊嚴之相，象徵清淨、尊貴與佛法之殊勝，用以接引或感化眾生。
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此句描述佛陀或大德在教化眾生時，需觀察對方領悟能力的深淺（根機），以採取相應的對機說法。
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本句描述眾生或修行者在佛陀的引導或教化下，共同趨向解脫、進入涅槃的狀態。
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此句說明環境（土）與眾生心識或業力（淨穢）之間的感應關係，指環境的呈現狀態取決於其對應的淨穢程度。
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此句接續前文「土隨淨穢」，描述在特定的淨土或境界中，其色相呈現出純淨且統一的琉璃之色，用以對比世間土的雜色與穢染。
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本句描述覺者（佛）在度化眾生時，針對具有強烈傲慢心的人所採用的對治手段，旨在破除其我執與憍慢，使其能接納正法。
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此句在文中作為「折伏憍慢」的具體例證，指以強大的威德或智慧破除對方的傲慢，如同在丹水之戰中取得勝利一般，是用比喻方式說明覺者調伏眾生、破除執著的手段。
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指修行者對使人輪迴、受苦的煩惱與執著產生厭離心，從而尋求解脫。
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此句處於敘事脈絡中，描述某種儀式或禮節的特殊性，用以對比前文所述之情境，強調其殊異之處。
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此句描述佛陀（能仁）在度化眾生時，能隨機化導，根據眾生的根機深淺與環境淨穢而採取適當的手段。
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此處描述能仁（佛陀）在成道過程中，以正覺之威力摧毀魔王波旬及其魔軍的幹擾，象徵正法對煩惱與執著的徹底克服。
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此句在文中描述能仁（佛陀）以其威德與智慧，使覺悟者的尊貴與法度超越世間權力（如輪王），體現佛法之至高無上。
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此句在文中用於對比或描述世間最高權力的尊貴，以襯託後文覺者（佛）之大權與弘誓利生的超越性。
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本句說明覺者或具足權能者，並非單純行使權力，而是將權能轉化為慈悲的手段，依對象的不同（應物）而採取適當方法，以達成救度眾生的誓願。
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此句為史傳敘事，記錄特定歷史時期（天保年號）邀請高僧稠禪師來指導或主持法事的事件，為後續受戒與禁肉禁酒等修行實踐之開端。
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此處敘述人物在稠禪師的指導下，正式領受菩薩戒，確立以利他行與覺悟為目標的修行誓願。
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此處描述受菩薩戒後，在生活實踐上採取禁肉與禁酒的行動，體現對眾生慈悲心及對心神清明之追求。
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此處描述修行者在受菩薩戒後，實踐不殺生之戒律，將原本用於狩獵的猛禽釋放，體現對眾生生命的慈悲與尊重。
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此處描述修行者或統治者在受菩薩戒後，將慈悲心落實於政令，透過廢除官營捕魚設施來實踐不殺生、利眾生的菩薩行。
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此處描述統治者在受菩薩戒後，將個人信仰轉化為國家政策，實踐不殺生之戒律，以利於眾生生存並積累福德。
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此處描述統治者將佛教的齋戒制度推廣至民間，透過定期（月六、十五）的齋戒，鼓勵民眾實踐不殺生與清淨心，將個人信仰轉化為社會性的慈悲實踐。
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此處記載的是天保年間統治者受稠禪師影響，將佛教禁食葷菜的戒律推廣至行政管理層面，體現了當時佛教對社會生活與飲食習慣的影響。
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此處為敘事記錄，描述當時為了維持齋戒環境的純淨，禁止外部人員進入特定區域。
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此處為敘事記錄，記載佛教信仰者透過興建寺塔以表達虔誠並弘揚佛法之行為。
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此句描述統治者透過支持出家與度化，使佛教僧團在行政區域內普及，體現佛教在當時社會的擴展與制度化。
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此句記載人物在出家或受戒過程中的師承關係，說明其選擇昭玄大統法上作為指導其持戒的戒師。
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此處描述的是一種極端謙卑的恭敬心表現，透過將身體的一部分（頭髮）置於足下，象徵徹底捨棄我慢，對師長表達至高的敬意。
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此句為史傳記錄，記載特定年份的政治指令，用以引出後文關於放生與興建寺院的佛教政策。
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此句為詔書之開篇，旨在稱頌統治者的慈悲與明智使國家安定，以此作為後續推行放生、建寺等佛教善政的基礎。
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此句出於史傳記錄之詔令，表達透過追求最高覺悟（正覺）來回報慈明、緝寧四海之治世恩德，將宗教上的最高成就作為報恩的證明與手段。
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此句描述的是對具有殺戮習性的猛禽之觀察，在佛教慈悲觀中，將其視為傷害生命的類別，為後文採取「放生」行動提供對象基礎。
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此句體現佛教慈悲心與不殺生之教義，將原本用於狩獵的猛禽予以釋放，以救護眾生生命。
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此句為史傳敘事，記載當時將特定地點改建為供奉太皇太后的寶塔，以表達對長輩的孝心與對佛法的虔誠。
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此處記載將殺生之官署（鷹師曹）轉化為修行之聖地（報德寺），體現佛教慈悲放生、止殺之精神。
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此句為史傳記錄，記載當時透過出家儀軌而使之進入僧團的人數，體現佛法在該時期的傳播規模。
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此句為史傳敘事，記錄在特定政治環境與政策支持下，佛教在該地區或時期的繁榮狀況。

此句屬於史傳部之記述，旨在描述世俗統治者的繼承與天命徵兆，並非論述佛法教理，故無特定法義解析。
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此句屬於史傳部之記述，用以讚頌統治者的繼承與吉祥，並非論述佛法教理，而是以世俗讚美之詞描述政權交接之祥瑞。
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此處為史傳部之記述，用以形容皇帝德政或威儀如光芒般遍照天下，屬於文學性的讚頌語，非指特定之禪定光明或佛法神通。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述統治者承接天命、政通人和的世俗讚美，並非論述核心佛法教理，而是以傳統星象術語襯託聖王之德。
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此句處於史傳部之讚頌語境，描述統治者（齊肅宗）在世俗地位尊貴的同時，亦能體悟佛法正道，體現聖俗雙修之讚美。
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此句處於對皇帝的讚頌語境中，將儒家的「仁」與佛教的「聖」結合，描述統治者透過實踐仁政與信仰佛法，使人格昇華至聖賢之境。
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此句描述統治者對佛教教義的尊崇與護持，體現了世俗權力對聖教的敬畏與支持。
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此句描述人物對佛教的虔誠與嚮往之情，在史傳部語境中，是用於敘述人物信仰轉向或崇信佛法的心理狀態。
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此句處於讚頌皇帝奉崇佛教的語境中，「奈」在此處作使令動詞（使），意指皇帝透過支持佛教，使正法在國家中得以弘揚與運轉。
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此句為敘事承接，指明後續法義內容的說法者為尼園廣。
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本句指明佛法最基礎且核心的教理，即透過四聖諦（苦、集、滅、道）認識生命的實相，並依循八正道（正見、正思惟、正語、正業、正正精進、正念、正定、正正定）實踐以達成解脫。
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本句接續前文，描述佛法教義的內容，涵蓋了五種乘 vehicle（修行路徑）與十種行（修行階段）的詳細闡釋。
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此處以「香山」與「巨力」為喻，用以形容前文所述之佛法教義（四諦八揵、五乘十行）之深廣與宏大，其義理之深奧與體量之龐大，使人感到難以完全掌握或勝任。
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此句為敘事描述，說明在抄寫經卷過程中，物質材料（皮書）的準備工作尚未完成，用以襯託後文抄經工程之浩大與艱辛。
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此處指在傳播佛法或抄寫經卷時，考量到世間眾生的習氣與行為方式，採取相應的手段以利於弘法。
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此句描述修行者或譯經者出於慈悲心，立下度化一切眾生的宏願，並將此誓願轉化為實際行動（如抄寫經卷）以利益羣生。
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此句描述抄寫佛經的功德行為，在佛教傳統中，為他人（尤其是先祖或統治者）抄經被視為一種積累福德、迴向功德的修行方式。
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此處為敘述寫經的數量，指將佛法經典分為十二個類別（藏）進行抄寫。
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此句為敘事記錄，記載為先皇抄寫的一切經與十二藏之總卷數，用以彰顯抄經之功德與規模。
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此句描述抄寫經卷的裝幀工藝，體現對佛法經典的極高崇敬與莊嚴供養。
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此處為敘事描述，說明為先皇抄寫之經卷在裝幀上的極其華麗與莊嚴，以物質上的珍貴來體現對佛法經卷的極高崇敬。
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此處為敘事描述，記載為先皇抄寫經卷時，對經書存放或供養環境的莊嚴裝飾，體現對佛法經典的極高崇敬。
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此句描述為先皇抄寫經卷而設置的莊嚴供養形式，透過師子臺（獅子座）來承託經帳與經卷，象徵佛法如獅子吼般威儀莊嚴且至高無上。
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此句為讚頌文，描述抄寫經卷之功德使其名聲或經文之影響力能如日月般永恆不滅。
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此句描述抄寫經卷之功德極其深廣，以「造化」（自然宇宙的創造與運行）來比喻功德的規模與影響力之大。
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此句記載僧團規模之擴張，說明透過佛法傳播與度化，使三千餘人出家成為僧尼，體現了法傳之盛。

此句描述世俗統治者透過支持佛教活動（如前文所述的造經、度僧）來實踐廣濟眾生的慈悲願力，將政治權力轉化為宗教功德。
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此句描述修行者或特定人物在具足功德後，應當遊歷諸佛的國土，以增長見聞並深化對佛法實踐的體悟。
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此句為敘事性的地點描述，指涉特定地理位置，無直接涉及之深層佛法教理。
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此處為敘事記錄，描述世祖皇帝在芳林園內為表達虔誠或讚嘆，再次創作讚頌佛法或供養之詞作，屬於佛教史傳中的供養與讚頌行為。
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此句為敘事性的地點描述，指涉特定地理位置，無直接涉及之佛法教理。
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此處為史傳敘事，記載齊世祖武成皇帝對佛教的贊嘆與供養行為，並非論述教理。
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此句為敘事描述，描繪佛教寺院（伽藍）的建築規模與環境景觀，體現當時皇家造寺的宏偉與莊嚴。
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此處描述以極其珍貴的寶物進行供養，體現對佛法與聖域的至高敬意與虔誠心。
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描述齊世祖武成皇帝對佛法或聖物的恭敬心，透過身體的頂禮行為表達對三寶的至高敬意。
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此處描述修行者將「經行」這一禪修方式融入日常生活的每一件事中，體現將定慧與生活實踐結合的狀態。
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此句為史傳敘事，記錄特定年份的佛教建築營建活動，體現當時對佛法供養的實踐。
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此處描述出家人或信眾（依上下文為皇家人物）捨棄世俗權貴之象徵（御服），將其轉化為供養佛法之資財，體現捨離執著與佈施精神。
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此句描述修行者對特定經典的勤讀與持誦，展現其虔誠的信仰實踐與對法義的研習。

此句為史傳記錄之承接語，用於標記前文所述之佛教興作、營塔譯經等事蹟所屬之年代與政權範圍，無特定教理義涵。
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此句為史傳記錄，記載當時皇室對佛教的贊助與信仰表現，體現了佛教在當時社會的傳播規模。
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此句為史傳記錄，記載特定時期（依上下文為高齊六君時期）佛教譯經的人員數量與譯作規模。

此句為史傳敘事，描述人物之個人資質與才幹，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述周孝愍皇帝的個人才幹與心量，非直接論述佛法教理。
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此句屬於史傳部之人物記述，旨在描述周孝愍皇帝的個人天賦與能力，不涉及特定的佛法教理。
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此處為史傳部敘事，描述周孝愍皇帝治世之政績，使百姓脫離法律訴訟與牢獄之苦，體現其明政之效。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述周孝愍皇帝的才幹與尊貴地位，並以「金鏡」象徵明察秋毫的智慧與統治者的威儀，並非在論述特定佛法教理。
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此句處於史傳部之記述，並非直接論述佛法教理，而是以文學修辭描述人物或政權之建立與權威確立。
在本文脈絡中，是用於對比前句之「握金鏡以居尊」，描述一種統治地位或秩序的建立。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述周孝愍皇帝在位時遭遇的時運衰敗與喪失，屬於對世俗人事變遷的記錄，非直接闡述佛法教理。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述當時社會政治局勢的混亂與動盪，並非在闡述特定佛法教理。
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此句處於對世俗亂象與政治動盪的文學性描述中，以自然地理的崩潰（地絡絕維）比喻當時社會秩序的瓦解與國運的危殆，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句處於敘事脈絡中，以天文異象（日蝕或陰暗）比喻當時時局混亂、政治崩潰或聖賢不顯的危急狀態。
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此處為敘事性的文學描述，用以形容動盪或影響波及整個國家領土，並非直接闡述佛法教理。
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此句處於描述世間動盪、災異頻仍的語境中，旨在說明環境的混亂與異象使所有生命（百靈）陷入恐慌，以此對比後文聖者出現後的安定與化導。
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此句處於敘事脈絡中，描述在混亂（剝喪、震駭）之後，宇宙秩序恢復正常，象徵正法或聖者出現前之天象預兆。
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此句處於敘事脈絡中，以天文意象比喻政治或時代秩序的重建。
在《辯正論》此段語境中，接續前文的混亂（剝喪、震駭），描述聖明君主出現後，天下秩序重新回歸正軌。
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此句處於描述時代更迭與政權恢復的脈絡中，強調在亂世之後，唯有具備深邃智慧（睿）的人才能在精神或政治層面上達到聖賢的境界，以安定世間。
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此句處於描述聖王出世與天象變化的語境中，說明具備洞察宇宙運行規律（機）之能力者，在世俗或聖賢之定義中被視為「神」。
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此句為史傳敘事，記錄特定年份（周保元年）中，佛法教化被廣泛推廣的歷史事實。
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本句描述在特定的歷史背景（周保元年）下，由於聖賢的感召與教化，使眾多名德之士趨向正義與仁德，進而為修行解脫創造了條件。
此處的「解脫」是指擺脫煩惱束縛，獲得精神自由的佛教目標。
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此句描述透過弘揚佛法，使眾生能清晰地領悟並進入覺悟（菩提）的境界，與前句「廣開解脫之門」相呼應，強調從解脫到覺悟的完整過程。
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此句描述一種廣大的慈悲願力，旨在將佛法與慈悲的救度（以「慈雲」為喻）遍及宇宙的所有層級，從最低的天界邊緣直到最高層的有頂天。
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此句承接前文「被慈雲」，以「慧日」比喻佛法或智慧的普照，表達願使佛法弘揚至世界盡頭，令所有眾生都能獲得覺悟。

此句為敘事性文字，記載當時的世俗統治者，用以交代佛教弘法之時代背景與政治環境。
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此處為敘事性文字，描述世俗統治者的治理狀態，用以襯託後文眾人歸依佛法的社會背景，無特定深層佛法教理。
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此句為敘事文字，描述周孝明皇帝統治範圍與影響對象，指其內部的親屬親族。
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此句為敘事性文字，描述周孝明皇帝在世俗統治上的德政，旨在營造一個安定且親睦的社會環境，以利於佛教弘法與眾生歸依。
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此句為敘事文字，描述周孝明皇帝在世俗統治中的封賞行為，用以襯託其君臨萬國的威儀，並為後文轉向宗教信仰與解脫之門做鋪墊。
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此句處於描述周孝明皇帝治世與物質繁榮的敘事脈絡中，旨在透過對名貴寶物的描述，襯托出當時世俗權力的顯赫與物質的富足，為後文轉向追求解脫之道做對比鋪陳。
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此句為敘事描述，說明當時周孝明皇帝影響力的範圍，涵蓋了從核心皇族到基層官員的所有權力階層，旨在強調隨後提及的「俱識歸依之道」之廣泛性。
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此句處於描述孝明帝統治萬國、封賞臣屬的敘事脈絡中，並非在論述菩薩十行等修行階位，而是指空間上的方位與分佈，意指政權與影響力遍及各方。
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本句描述在特定歷史背景下，眾人共同領悟並認同皈依三寶的修行方向，是進入解脫之門的前提。
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此句描述修行者在認清歸依之道後，採取由外而內、由相到性的認知過程：先觀察外部世界的無常與法相，進而轉向內在的覺醒與體悟，以達成解脫。
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本句描述眾生在認識歸依之道並內外覺悟後，共同獲得解脫的狀態。
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此句對比物質世界的有限性（有邊）與菩薩願力的無限性（無盡），強調以無盡的弘誓來超越空間與物質的限制，以利眾生。
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此句記載佛教造像的功德事蹟，透過為先皇造像以表達孝心與祈願，體現了佛教在歷史傳播中與世俗倫理（孝道）的結合。
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此處為敘述造像之組成，指在盧舍那佛像之側，共同塑造兩位菩薩像，符合佛教造像中常見的「三尊」佈局。
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此句為敘事性的尺寸描述，記錄盧舍那佛像的造像高度。
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此處為對佛像造像數量與材質的敘事記錄，描述供養之像的規格與數量。
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此句描述佛像造像的配置組合，屬於藝術形式的記錄，非直接論述教理。
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此句接續前文對盧舍那佛像及菩薩像的描述，旨在讚嘆佛像造像之精美與莊嚴，以視覺上的極致美感來體現佛法之殊勝。

此句為史傳部之記述，旨在稱頌贊助佛教之世俗統治者的個人特質，以其聰明與智慧作為其支持佛法、興建寺院的基礎。
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此句為史傳敘事，記錄北魏皇室之傳承，非直接論述佛法教理。
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此處為史傳部敘事，描述周太祖統治下國家政治安定、社會和諧的景象，非指宗教修行之法義。
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此句處於記載北魏太祖及繼承者治國之敘事脈絡中，描述世俗政治之安定與秩序，非直接論述佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述世俗統治者的承接與太平盛世的延續，非直接論述佛法教理。
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此句處於記載君主功德與造寺之敘事脈絡中，描述統治者德政使天下上下皆獲吉祥平安，屬於世俗功德之記述，非深奧教理之論述。
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此句為史傳記錄，記載周太祖（岐嶷）興建寺院以支持佛教及供養僧眾的功德事蹟，反映當時政權對佛教的贊助。
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此處描述的是世俗統治者透過資助僧侶出家，以支持佛教興隆的功德行為。
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此句為史傳敘事，記載周太祖透過建造寺院以支持僧團與弘法，體現佛教在當時社會的制度化與官方支持。
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此句記載佛教史傳中的供養行為，體現對三寶（僧寶）的敬奉與支持。
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此句為史傳記載，記述佛教信眾或統治者透過造寺供養以弘揚佛法、積累福德之實踐。
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此句記載佛教史傳中的造寺功德。
將寺院命名為「福田」，是以佛法中將供養僧團比作種植福田、獲取功德的義理為名。
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此句為史傳敘事，記錄信眾或統治者對高僧的供養行為，體現對三寶及法師的恭敬心。
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此句記載佛教徒透過興建寺院、供養高僧之墓所來積累功德的實踐行為，體現了對導師的尊崇與對福田的經營。
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此句為敘事記錄，記載贊助者為特定人物興建寺院的行為，屬於佛教史傳中的功德記錄，無深奧教理，僅呈現佛教與當時政治權力的互動。
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此句為史傳敘事，記錄佛教在特定歷史時期的傳播與寺院建設之實績。

此句屬於史傳記錄，描述統治者承接天命（期）與掌握治理之能（辯），在佛教史傳文獻中，常以此類敘事鋪陳聖王或護法君主的出現，以證明其統治的正當性與能力。
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此處為史傳部之記述，描述周高祖武皇帝之威儀或象徵，以「鏡」象徵明察，「乾」指天，意指其統御天下、明察秋毫之權威，非指特定之禪定或修行法義。
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此處為文獻中的字義註釋，說明「登」在特定語境下具有「上位者對下位者進行規範、教化」的訓詁義理，而非單純的攀登。
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此處處於記述周高祖功德之脈絡，非直接論述佛法教理，而是以儒道傳統的「天經地義」來形容其統治符合自然法則與正義準則，體現其治世之正當性。
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此處非論述佛法教義，而是運用古代天文與政治隱喻，描述統治者（周高祖）如天道般統領四方，使天下秩序井然。
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此句處於對周高祖武皇帝功德的讚頌脈絡中，採用中國古代天文與宇宙觀的比喻，將統治者的治理比作維持宇宙秩序的紐帶與軸心，象徵其能安定天下、化解混亂。
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此句處於《辯正論》描述周高祖武皇帝功績的史傳語境中，強調透過文化與制度的變革（移風易俗）來達成政治安定與社會治理，屬於世俗統治之功德描述，非純粹之出世間法義。
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此處處於史傳部敘事脈絡，描述佛教或正法在地理空間上的傳播過程，而非討論具體的修行法門。
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此句處於史傳部敘事脈絡，旨在以古代典故比喻人物的顯赫功績或德行之光輝，並非在闡述特定佛法教理。
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此處為史傳敘事，描述人物之功績與對特定地點（伊闕）的開拓或治理，不涉及深層佛法教理。
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此句處於史傳部之記述，採比喻或典故之寫法，以中國古代大禹治水的典故，比喻其功德能化解障礙、安定世間，並獲得至高無上的認可與權柄。
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此處處於史傳部敘事語境，描述統治者或聖者治世之時，自然環境（山川）對應而現的祥瑞與靈驗，用以佐證其功德或天命之正當性。
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此句處於敘事脈絡中，描述統治者或聖者之功德使國家內外皆獲平安與福祉，屬於世俗功德之描述。
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此句為史傳敘事，記錄特定年份與人物之行為，旨在說明佛像造作的歷史背景，無直接涉及之深層教理。
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此處記載的是歷史人物（文皇帝）對佛法之崇敬，透過製作佛像以表達信仰與功德，屬於史傳部之敘事，非教理討論。
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此句為敘事性的尺寸描述，記錄造像的具體高度，不涉及深層教理。
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此句接續前文造像之敘述，說明除了釋迦牟尼佛像外，同時還造有菩薩與聖僧的像，體現當時佛教造像的完整組成。
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此句描述佛像與寶塔的造像藝術與佈局，金剛師子在佛教藝術中常作為守護之象，環繞寶塔象徵對佛法正義的護持。
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此句處於描述造像與寺院之宏偉壯麗的敘事脈絡中，用以形容佛像與寶塔之藝術氣象極其雄渾、神聖，具有超凡脫俗的氣勢。
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此處為敘事句，描述造像與寶塔工程在神異或高效的狀態下迅速完工，用以彰顯文皇帝造像之功德與靈驗。
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此處為文學性描述，接續前文對佛像與寶塔工藝之讚美，以「水濯江波」之清澈明淨來比喻造像之工巧精妙、純淨無瑕，非人力操刀之製。
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此處為敘事描述，強調佛像之造作具有神異或非凡之特質，非一般人力雕琢之工藝所能成就。
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此句描述佛像或聖蹟之殊勝，透過光影的顯現（神光、圓影）來呈現淨土之莊嚴與佛之開化，強調非人力能造之神妙境界。
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此句為史傳敘事，記錄佛教在特定時期的物質建設與弘法規模，不涉及深層教理。
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此句為敘事性的建築描述，旨在描繪寺院建築之宏偉壯麗，並非直接闡述佛法教理。
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此句為描述寺院建築之宏偉與精美，以「列仙之觀」比喻建築風格超凡脫俗，旨在表現佛法道場之莊嚴淨美。
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此句為敘事性的建築描述，旨在描繪寺院建築之宏偉與精美，用以襯託當時佛教興盛之景象，無特定教理義涵。
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此處為文學性敘事，描述寺院建築之精美與清幽，旨在營造寧靜、開闊的環境氛圍，並非在論述特定佛法教理。
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此處為敘事句，描述寺院建築之園林景觀，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的環境描述，旨在描繪寺院建築與園林之莊嚴精美，用以襯託佛法道場之清淨與殊勝。
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此處為敘事性文字，描述寺院建築之精美壯麗，使觀者沉醉其中而忘記歸途，並非在論述特定佛法教理。
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此句為敘事性的文學描述，用以形容寺院建築之宏偉精美，使觀者產生強烈的視覺衝擊。
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此句記載相關人物在資助佛教、營建寺院之餘，透過供養與支持，使大量僧尼得以出家修行，體現了對僧團的護持。
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此句記載佛教信眾或僧侶透過抄寫經論來積累功德的實踐行為，反映當時佛教傳播中以抄經作為重要修行與供養方式的歷史實況。
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此句為史傳敘事，記錄人物交往之時序，無直接涉及之佛法教理。
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此句描述人物在特定轉折點（遇張賓後）心念或行為由善轉惡的過程，體現了外在環境或對象對個人心態的影響。

此句為史傳記錄，描述統治者對佛教的信仰與支持，屬於佛教傳播史的敘事，無特定教理討論。
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此句接續前文描述周孝宣皇帝隆佛之行，形容其營造之佛像或佛事之光輝燦爛，呈現出光芒交疊、後方之光甚至超越前方之勢，用以讚嘆其虔誠與功德之盛。
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此句記載周孝宣皇帝對佛教的供養行為，透過造像與建龕來表達對佛法的崇敬與功德積累。
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本句記載周孝宣皇帝對佛教的供養行為，透過抄寫大量般若經來積累功德。
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此處描述信眾或修行者在生活實踐中，嚴格遵守六齋的戒律，表現出恆心與不退轉的修行態度。
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本句描述修行者在實踐上對八戒律的恆常持守，強調戒律的純淨與不退轉。
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描述修行者在深夜與清晨等靜謐時段，透過「經行」與「誦念」結合的修行方式，以達到定慧雙修之狀態。
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本句描述修行者（依上下文指周孝宣皇帝）在實踐佛教信仰時，不僅進行外在的造像、寫經與持戒，更在內心確立了菩薩道的根本志向，即透過四大願行來追求佛果。

此句為史傳記錄之承接語，用於總結前文關於北周皇帝及其家族對佛教的護持與功德。
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此句為史傳記錄之時間標記，用於記載特定人物（如前句之文氏）在該時期的佛教功德與活動，無特定教理義涵。
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此句為史傳記錄，記載特定人物或時期在佛教弘法與物質建設上的功德數量。
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此句為史傳記錄，記載特定人物或時期在翻譯佛經方面的具體成就數量。

此句為史傳體敘事，描述世俗統治者的政治氣運，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述隋高祖文皇帝出生的時代背景，指其處於一個歷史週期或王朝更替的末端，用以襯託其隨後承接天命、開創新局的非凡運勢。
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此句處於對隋高祖文皇帝的讚頌文脈中，並非論述佛法教理，而是以傳統儒道式讚美詞，描述其深厚的德行能感應天神或符合天命。
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此句處於史傳部之讚頌文脈，旨在描述隋高祖文皇帝的政治功績與天命，並非在論述佛法教理，而是以世俗讚美之詞稱頌其功德之宏大。
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此句屬於史傳部之人物傳記敘事，描述隋高祖在登基或掌權之初的謙遜姿態與非武力手段的開端，並無特定宗教法義。
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此句處於對隋高祖文皇帝的讚頌之語，屬於史傳部的文學性記述，旨在說明統治者在德政推行之時，國家與社會呈現出繁榮昌盛的景象。
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此句處於史傳部之讚頌語境，並非論述佛法教理，而是以天文名相比喻隋高祖文皇帝掌握政權、治理天下的宏大氣勢與正統地位。
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此句處於史傳部之讚頌文脈，非論述佛法教理，而是以天文與政治名相讚頌隋高祖的統治成就，強調其文治之盛與治理之周全。
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此處處於史傳部之讚頌語境，非指佛教解脫法義，而是以儒家與傳統政治術語描述統治者的功績，指其治理天下、開創基業的宏偉規模。
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此處為史傳部之讚頌文辭，運用天文意象比喻聖君或高德之人的出現，如同紫微星（帝星）的光輝重新顯現，象徵正統權威或聖明之治的恢復。
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此處為史傳部之記述，旨在讚頌對象（統治者）具備極高的道德修養與智慧能力，屬於對人格特質的正面描述。
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此處處於讚頌聖明之姿的文學敘事脈絡中，以日月之光輝比喻其德行或威儀之盛，並非在論述特定佛法教理。
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此句處於讚頌聖王或高德之語境，描述其德行之廣大，能跨越種族與界限，使人間與鬼神界皆受其感化與恩澤。
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此處處於讚頌聖王或聖者的語境，描述其德化與神能能與宇宙自然的運行規律（陰陽）相調和，體現天人合一的統御境界。
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此處為讚頌聖王之德政與威儀，描述其影響力遍及天下，屬於史傳部中對理想統治者之文學性描述，非指宗教修行之法義。
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此處為讚頌聖王或高德之人的德政，描述其慈悲與恩惠如雨露般普惠眾生，不分地域之限制。
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此句屬於史傳部之讚頌文辭，旨在透過對世俗統治者繼承上古聖王功績的描述，建立其正統性與德行之高尚，並非直接論述佛法教理。
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此句處於史傳部之讚頌文脈，旨在透過對上古聖王（五帝）德行的繼承，來彰顯被讚頌者的聖明與正統地位，屬於文學性的德政讚美，非直接論述佛法教理。
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此句為讚頌之語，將被讚頌者的德行與中國歷史上著名的聖明君主（如漢文帝、漢景帝、商湯等）相比，強調其功德之高，超越了世俗聖王的範疇。
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此句處於讚頌聖王德政的語境中，描述因統治者至德至仁，感應而生出各種祥瑞之獸，以象徵太平盛世與天人感應。
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此句處於敘事脈絡中，描述瑞獸祥徵之聚集，用以襯託聖王治世之盛況，並非直接論述佛法教理。
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此處為敘事性的文學描寫，用以形容聖王治世時，瑞獸祥徵聚集，呈現太平盛世的景象，並無深奧之教理。
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此句處於讚頌聖王治世的文學敘事脈絡中，透過瑞獸（騶虞）的出現來象徵政治清明、天下太平，屬於世俗讚美之語，非直接論述佛法教理。
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此處為史傳敘事，描述聖王治世時出現的祥瑞現象，用以象徵政治清明與天人感應，非直接論述佛法教理。
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此句屬於文學性的讚頌，描述聖王治世時，瑞鳥聚集於宮苑，象徵太平盛世與天人感應，並非直接論述佛法教理。
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此句處於描述太平盛世之瑞徵，以瑞鳥出現於華林來象徵政治清明與天人感應，屬於文學性的瑞相描述，無特定深層教理。
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此處為敘事描述，旨在透過列舉各種祥瑞現象（如靈芝、美玉、麒麟等）來烘托聖王治世或正法興盛時的殊勝景象，屬於文學性的瑞相描述，無特定深層教理分析。
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此句處於描述祥瑞異象的敘事脈絡中，旨在透過極其珍貴的物質（美玉）構成建築基座，以象徵聖王出世或正法興盛時，天地自然感應而產生的殊勝景象。
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此處描述的是一種祥瑞現象，在史傳類文獻中，常用於表現聖人出世或正法興起時，自然界產生的異象以示感應。
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此處描述聖者或正法興起時，自然界產生的感應異象，用以象徵祥瑞與正義的顯現。
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此處處於描述聖王治世或吉祥徵兆的文學語境中，以自然界的異象（甘露）象徵德政之潤澤與太平盛世的祥瑞。
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此處為敘事性的瑞相描述，用以表現聖者或正法興起時，自然界產生的祥瑞現象。
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此句處於描述聖王出世或正法興起時的祥瑞異象之脈絡中，描述自然環境出現超自然的光輝與現象，以象徵德化感應。
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此處為描述聖人出世或治世時，自然界出現的祥瑞異象，用以對比後文的嘉苗合秀與病者痊癒，表現天人感應的祥瑞之氣。
。
此處為描述聖人出世或正法興盛時，自然界出現的祥瑞之兆，象徵生機盎然與和諧共榮。
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此句處於描述聖人或神異現象的脈絡中，旨在說明一種超越常理的感應或神蹟，表現為身體殘疾者恢復功能。
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此句與上下文連貫，描述一種異象或聖德感應，表現為生理缺陷的消除（如前句之跛行者能行走），用以彰顯聖人出世或正法顯現時對世間產生的祥瑞影響。
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此處描述聖者或正法出世時，其慈悲力量與恩澤遍滿整個世界的祥瑞景象。
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此句接續前文對聖者或理想統治者的描述，以自然界的「潤澤」比喻聖德的普照與利益，展現其慈悲與教化之影響力遍及所有方向。
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此句處於描述聖人或神異能力的語境中，描述其能透過計算工具（籌策）精準預測事物變化的趨勢，體現一種洞察時勢的預知能力。
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此句處於描述聖賢或神異能力之脈絡，指其具備深奧的計算能力，能預知時間與年歲的更替。
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此句處於描述理想統治者或覺悟者之特質的語境中，強調其兼具道德覺悟（聖）與超凡能力（神）的圓滿狀態。
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此處處於史傳部敘事語境，用以讚頌對象具備卓越的才幹與多方面的技能，屬於對人物特質的正面描述。
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此處處於讚頌聖賢治世的語境，將道家「無為」之治與佛教之慈悲治理相結合，說明不強加幹預、順應自然之政令能消除社會的衝突與離散，使人心歸一。
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此句處於讚頌聖賢治世之語境，以「炎昊」（太陽）比喻正道教化之光芒，說明聖人之道能如日光般普照、溫暖並化育眾生。
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此句處於《辯正論》史傳部之讚頌語境，描述聖賢治世之景象。
透過智慧與德行使社會爭端平息，進而達到物質富足、國泰民安的理想狀態。
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此句描述對聖教的崇敬與護持之志，強調將弘法與護法之念內化於心，作為後續行動的動機。
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此句處於讚頌聖賢或描述治世之風的脈絡中，指透過汲取智慧與引導，使人產生正向的思考或對聖教的思念。
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此處將三寶比作建築的棟梁，強調其作為信仰支柱、承載法義且不可或缺的核心地位。
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此句在《辯正論》的語境中，描述一種具有大慈悲心、能廣泛救濟與養育眾生的狀態。
「四生」涵蓋了世間所有生命形式，強調救度之全面性。
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此句為史傳記錄之承接語，記載隋文帝開皇三年的詔令，用以說明當時國家對佛教寺院修復的政策背景。
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此句為開皇年間皇帝之詔令，表達統治者對佛教教法的尊崇與護持之意。
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此句為開皇年間皇帝詔書之部分，表達對佛教聖教的崇敬與對寺院建築的重視，屬於世俗統治者對佛法供養的表述，非深奧教理之論述。
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此句記載隋開皇年間皇帝對佛教設施的恢復政策，體現了當時國家對聖教的崇敬與對僧伽生活環境的支持。
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此句為史傳敘事，記錄隋開皇年間政府支持佛教、修復寺院的行政執行過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事性文字，描述蘇威奉敕在京城內選址建立寺院的地理位置，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，描述在隋開皇年間，京兆太守蘇威奉詔在京城內選址興建寺院的過程，不涉及深層教理。
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此句描述在隋開皇年間，依詔在京城選址興建佛教寺院的歷史事實。
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此句為敘事記錄，描述隋開皇年間政府對佛教寺院修復與安置的寬鬆政策，強調在京城內只要有僧侶活動之處，不論空間大小均允許建立寺院。
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此句描述當時統治者對佛教的贊助政策，允許在僧侶活動的區域合法建立宗教設施與進行相關事務，體現了佛教在該時期的社會地位與官方支持。
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此處為史傳敘事，描述佛教寺院在當時獲得政府官方承認的社會地位，隨後轉入對特定人物出生背景的追溯。
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此句為傳記敘事之時間標記，記錄特定人物出生之時空背景，無直接涉及之佛法教理。
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此句為人物傳記之敘事，記錄其出生之時間、地點與身分背景，屬於史傳部之事實記載，無特定教理闡述。
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此處描述高僧誕生時的異象，旨在表現其具備殊勝的福德與天命，符合佛教傳記中對聖者出世時常伴隨光芒、瑞氣等感應現象的記載。
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此處描述高僧誕生時的異象，以光芒溢出門戶象徵其具備非凡的福德與智慧，是聖者出世的徵兆。
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此處描述高僧或聖者出生時的異象，以「紫焰」象徵殊勝的福德與靈異之相，表現出其天賦異稟的特質。
。
此句為敘事紀錄，描述高僧誕生時出現異象（赤光、紫焰）令在場目擊者感到震撼，用以彰顯其身分之殊勝與正氣冥符的祥瑞。
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此句為敘事描述，記載當時目擊異象之人因驚異而達成保密協議，不涉及特定佛法教理。
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此處描述高僧或聖者出生時的異象，在史傳部文獻中，紫氣象徵尊貴、吉祥與聖德的顯現，用以證明其身分之不凡。
。
此處為傳記敘事，描述高僧或聖者出生時的異象，以「紫色」象徵尊貴、祥瑞與非凡的氣息，用以彰顯其身分之殊勝。
。
此處描述聖者出生時的異象，以「氣如迴蓋」象徵其具備崇高的德行與福報，能庇護周圍，是佛法傳承中常見的殊勝徵兆。
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此處為敘事描述，接續前句之「氣如迴蓋」，描述祥瑞之氣在空間中呈現的形態，用以表現聖者或正法顯現時的異象。
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此處描述聖人或具德之人出現時，周遭環境隨之感應而產生的吉祥異象，用以彰顯其德行之高與福澤之深。
。
此處為敘事描述，用以表現異象之祥瑞，說明在特定聖德或感應影響下，自然環境出現超越常理的奇特現象。
。
此處描述聖者或具德之人所感應之祥瑞景象，表現為自然環境的異變，用以彰顯其福德與靈異之相。
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此處描述聖人或具德之人出現時，周遭環境隨之感應而產生的祥瑞現象，屬於敘事性的瑞相記錄。
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此處描述聖人或吉祥之氣現前時，環境隨之轉化的異象，表現為有害之物（毒蟲）不再出沒，象徵祥瑞與安寧。
。
此處為敘事性的環境描寫，用以表現特定場域的祥和與殊勝氣氛。
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此句為史傳敘事，描述特定人物在特定環境中受到神聖或具神通能力的尼僧照顧，體現佛教傳承中護法與照顧的實踐。
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此句為史傳敘事，描述人物在獲得高位後對往昔處所的追憶，用以承接後文興建寺院的動機。
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此句為史傳敘事，記錄人物之封號與世俗地位，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記載寺院建築的沿革，說明大興國寺是在原有的般若寺基址上興建而成。
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此句為史傳敘事，記錄寺院因世俗政治動亂而毀損的歷史事實，無直接涉及之教理分析。
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此句為敘事描述，描寫般若寺在建德年間因戰亂或年久而荒涼，建築結構完全毀壞的景象，用以對比後文的重建與輪煥。
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此句為敘事記錄，描述對般若寺進行重建與修繕的過程，旨在說明對佛法道場的供養與營建。
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此句為敘事性的建築描述，旨在說明大興國寺（或其塔建築）之規模宏大與構造精巧，用以彰顯造寺者的虔誠與功德。
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此句為敘事描述，旨在說明寺院建築之宏偉壯麗，以襯託對佛法及聖像的崇敬。
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此句為敘事性的建築描述，旨在描繪大興國寺規模宏大、建築精美，以襯託造寺者的虔誠與功德。
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此句處於描述寺院建築之宏偉與精美之脈絡中，以文學修辭描繪建築裝飾之華麗，旨在表現對佛法道場的極致供養與莊嚴。
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此句為描述寺院建築之宏偉與精美，透過對寶鐸與天風的描寫，營造出莊嚴且超脫世俗的宗教空間氛圍。
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此句為史傳敘事，記錄太祖在隋州任職之事實，用以承接後文其在當地造寺的行為，無深層教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄佛教建築的創建，體現了當時對佛教的信仰與供養行為。
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此句為史傳敘事，記錄佛教在當時政治中心（京師）的建設情況，體現佛教在世俗權力支持下的傳播與制度化。
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此處為史傳敘事，記載佛教建築之興建，旨在透過營造莊嚴的靈塔以供信眾頂禮與供養。
。
此處為敘事性的建築描述，指在造寺或建塔時，營造規模宏大且極其華美的殿宇，以表現對佛法或聖者的崇敬。
。
此句描述寺院建築之宏偉與精巧，透過「憑虛」之設，營造出佛像超脫世間、懸浮於空中的莊嚴視覺效果，旨在表現佛法之神聖與不可思議。
。
此處為描述寺院建築之宏偉壯麗，旨在透過對莊嚴道場的具體描寫，襯托出信仰之崇高與佛法之莊嚴。
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此句為描述寺院建築之宏偉與莊嚴，透過對精美裝飾的描寫，旨在表現佛法道場之清淨與殊勝。
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此句為描述寺院建築之宏偉與精美，旨在透過對莊嚴環境的描寫，襯托出佛法道場的殊勝與尊貴。
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此句為敘事性的建築描述，旨在描繪寺院建築之宏偉與精美，用以襯託供養之盛，無特定教理義涵。
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此句為描述大興善寺建築之宏偉壯麗，透過對建築細節（丹櫨）與自然景象（日）的描寫，烘托出寺院莊嚴之氣象。
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此句為敘事性的環境描寫，旨在營造莊嚴、清淨的佛塔與寺院氛圍，以襯託後文法會的殊勝。
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此句為文學性描寫，旨在營造莊嚴、清淨的宗教環境氛圍，用以襯託後文法會的殊勝。
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此處為文學性的比喻，將修行者證得的「七覺支」比作盛開的花朵，用以形容該處環境清淨且充滿修行成就的氛圍。
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此處描述寺院或聖地的莊嚴景象，以「八功之水」象徵極其清淨、具足功德的環境，用以襯託法會或聖地的殊勝。
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此句為敘事記錄，描述當時對高僧大德的禮請與聚集，體現了對三寶的崇敬及法會的規模。
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此句為敘事紀錄，描述當時僧團或供養對象的人數規模。
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指對僧眾提供最基本的生存需求，使出家人能無憂地專心修行與弘法。
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此句為史傳敘事，記錄特定年份（隋開皇五年）邀請高僧主持法事之事實，無深奧教理，屬佛教傳播史之記載。
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此處描述的是一種儀式性的宗教行為，指在合格的導師（如經法師）指導下，正式承接菩薩戒律，以確立菩薩道之志向與行為準則。
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此處描述君主在受菩薩戒之際，將慈悲心轉化為實際行動，透過釋放囚犯來實踐菩薩道的解脫與慈悲義理。
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此句為敘事承接語，記錄君主在採取放囚等善行後，正式頒布詔書以表達其皈依佛法與受戒的意願。
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此句為皇帝下詔之開篇，表達其自認具備福德資糧，並以恭敬心承接統治或宗教使命，旨在為後文受菩薩戒與放囚之慈悲行為建立正當性與心態基礎。
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此句描述說話者（依上下文為皇帝）表達出對佛法覺悟之種子的嚮往，以及追求最終解脫果位的願心，是受菩薩戒前的發心表述。
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此句為敘事性的日期記錄，記載隋開皇五年皇帝下詔請法師授戒的具體時間。
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本句為史傳敘事，記錄當時君主邀請高僧於特定場所舉行受菩薩戒儀式之經過。
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此句為承接語，旨在引出菩薩道的核心特質，即將「解脫」與「慈悲」作為修行之優先與根本，以此作為皇帝下詔赦免囚犯的法理依據。
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此句說明菩薩教法的核心目標在於追求解脫，強調在修行與實踐中，應將脫離生死輪迴、獲得究竟自由作為最高準則。
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本句強調慈悲心是所有戒律實踐的基礎與原動力。
在菩薩戒的脈絡中，戒律並非單純的禁制，而是基於對眾生苦難的同情（慈悲）而生起的自律與利他行為。
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此句描述說話者（君主）基於菩薩戒之慈悲心，對囚徒受苦之狀態產生共情與悲憫，作為隨後下令大赦囚犯的動機。
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此處描述君主在受菩薩戒後，將菩薩行之「慈悲」實踐於世俗統治，透過大赦囚徒來體現解脫與慈悲的精神。
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此處描述以慈悲心實踐解脫，將囚犯釋放作為受菩薩戒之善行，體現菩薩行中「慈悲為始」的實踐。
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此句為敘事記錄，記載因受菩薩戒之教化與慈悲精神影響，而獲赦免的輕囚人數。
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此句描述因受佛法感應或君主行慈悲之政，使囚犯獲釋，體現慈悲救苦之實踐。
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此句為敘事記錄，接續前句，說明因蒙受恩赦而免除死罪的人數。
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此句描述囚犯獲釋後，社會各階層（老幼）共同歡欣之景象，用以對比前文的幽閉之苦，突顯慈悲原放所帶來的喜悅。
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此句描述因國王施行慈悲政策、大赦囚犯而導致的社會共樂景象，體現慈悲心在世間法中能迅速轉化苦難為福祉的實踐結果。
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此句描述在蒙受恩赦、轉向善道的心理狀態，表達欲除去內心愚癡的遮蔽（蒙心），以顯現如日般明亮的智慧（慧日）。
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本句描述在特定政治或宗教感化背景下，眾生皆能體認到從惡轉善、趨向良善的普遍傾向。
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此句為史傳敘事，記錄當時統治者頒布詔令的時機與開端，用以引出後文關於國王承接佛法付囑的政治與宗教行為。
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此句描述佛陀將正法委託給世俗統治者，旨在透過國王的權力與影響力，在社會層面建立護法環境，使正法得以延續與弘傳。
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此句描述國王將自身定位為世間領袖（人尊），並承接佛陀將正法交託於世俗統治者的使命，體現了佛法與王法在護持正法上的結合。
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此句為國王承接佛陀付囑正法後，表達其在位期間將終身護持佛法的誓願，體現了世俗統治者對正法的承擔與護法精神。
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此句描述國王在受佛付囑後，建立制度性地供養僧團並請法，體現了世俗統治者對三寶的護持與對正法的尊崇。
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此處為敘事句，描述國王請僧讀經的行政安排，指僧眾依輪班順序往返宮廷。
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此句為敘事記錄，描述國王在推行正法時，所請的僧團組成人員及其數量。
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此處描述國王在特定殿宇中組織僧侶誦經的行為，體現了當時以誦經作為護國與個人修行之實踐。
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此句描述國王在繁忙的世俗政務（萬機）之中，仍不忘聽聞佛法，體現出在世間法與出世間法之間尋求平衡的修行態度。
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此句描述國王在處理政務（目覽萬機）之餘，仍能專注於聆聽經文，將佛法比喻為滋養心靈的美味（法味），體現出在世俗職責與精神修行之間的並行。
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此處描述修行者在夜間透過「行道」（行禪）的方式來安定心神、深化定力，是將聽法後的領悟轉化為實踐的具體修行過程。
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此句描述當時宮廷對佛教的虔誠與推崇，透過親自聽誦經文來獲取法益。
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此句描述當時讀經的制度，當聽經者（如皇后及宮人）對經文產生疑問時，可向負責指導的三位大德僧侶請教，體現了佛教傳法中「聞、思、問」的學習過程。
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此句為史傳敘事，記錄佛教在特定地域的傳播與寺院建設情況，體現了當時對佛教的信仰與供養。
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此句為史傳敘事，記錄佛教在特定地域的傳播與寺院建設之實況。
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此句為敘事記錄，描述寺院建築的規模與數量，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述寺院周邊的規模與環境，無特定教理義涵。
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此處為史傳敘事，記載贊助者對僧團提供物質支持的具體規模，體現對三寶的供養功德。
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此句為史傳敘事，記錄特定時間起點，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄人物行經之地理範圍，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記載佛教在特定歷史時期的興建規模與地理分佈，體現當時對佛教的贊助與弘傳。
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此句為史傳敘事，記錄佛教在特定歷史時期的寺院建設情況，體現了當時佛教與宮廷的關係。
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此句為史傳敘事，記載佛教寺院的創建背景，體現了當時以造寺供養作為積累功德的信仰實踐。
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此句為敘事承接語，記錄統治者（皇帝）對僧侶或學道之人下達指令或勉勵的開端。
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本句描述一種追求精神超越的狀態，強調透過遠離世俗雜染（清虛）與積極實踐（勤求），以達到脫離生死輪迴、不再受世間法束縛的出世境界。
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此句描述對追求出世修行者的支持與鼓勵，旨在透過建立正面的典範來導引更多人精進修行。
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此句描述適合修行之人棲息的自然環境，強調幽靜與靈氣，旨在說明遠離塵囂、親近自然有助於學道之人專心求道。
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此句描述修行者傾向於選擇遠離塵囂、幽靜隱蔽的環境以利於專心修行，反映了早期佛教與隱逸文化結合的修行傾向。
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此句在敘述山谷幽隱之地的特質，說明此類環境符合修行者對清淨、遠離塵囂之處的追求，是古來仙聖所棲息的理想之地。
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此句描述當時社會對於出世修行、追求解脫之道的普遍嚮往與趨勢。
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此句描述學道之人選擇幽隱的山林環境（石泉、巖藪）作為修行之處，以遠離塵囂，追求清淨心境。
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此句描述修行者雖追求出世，但肉身仍需基本的飲食與生活物資以維持生命，說明瞭物質基礎與修行實踐之間的現實關係。
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此句為敘事性文字，描述在特定地理位置（名山）設立僧寺的空間分佈，不涉及深層教理。
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此句描述早期佛教在中國傳播時，透過建立寺院與提供經濟基礎（田莊）來支持僧團修行與維持生活之實況。
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此句為歷史敘事，記錄南朝梁文帝時期對佛教的供養與信仰活動，屬於史傳部之記載，無特定教理討論。
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描述信眾對佛舍利產生感應，而舍利隨之顯現光明異象，體現佛法遺物的神聖感應與加持力。
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此處描述舍利子的不可毀壞性，用以證明舍利作為佛陀法身遺留之聖物的殊勝與神聖，超越物質常理。
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此句記載佛教在中國早期的傳播與物質建設，透過建造寶塔供奉舍利，以建立信仰中心並弘揚佛法。
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此句描述舍利塔所發出的光明與神異現象，用以證明佛舍利的殊勝功德與真實性。
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此句為史傳記錄之承接語，用以指引讀者參閱當時的歷史文獻以獲知詳情，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳記錄，標記佛教興盛或特定事業（如造塔、度僧）的時間跨度，指涉隋文帝開皇至隋陽帝仁壽年間。
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此句記錄佛教在特定歷史時期的傳播成效，指透過出家儀式使大眾進入僧團的人數。
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此句為史傳記錄，旨在記載特定歷史時期（開皇至仁壽年間）佛教在中國的興盛規模與物質建設情況。
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此句為記錄佛教傳播史中的功德數量，記載抄寫經論的總量，體現對法寶的護持。
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此句為敘事記錄，記載抄寫經論的具體數量，用以說明營造功德之規模。
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此處記載的是對佛經文字的修復與校正工作，屬於佛教傳播過程中的文獻保存功德，旨在確保經文正確無誤地流傳。
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此句記載佛教造像的材質與功德，反映當時透過塑造佛像來表達虔誠信仰與積累福德的實踐。
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此句為記錄造像功德之數量，屬於史傳部對佛教興隆情況的實錄，旨在呈現信眾或統治者透過造像來積累福德、弘揚佛法的規模。
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此句記錄佛教造像的數量，屬於功德記載，旨在說明透過修復佛像來延續法相、積累福德的實踐。
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此句記載宮廷對佛像藝術的供養與製作，體現透過造像來積累功德的信仰實踐。
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此句記述營造佛寺之供養規模，透過對裝飾幡旗數量之描述，體現對三寶的極大虔誠與供養功德。
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本句為敘事記錄，說明透過長期的物質營造（如造像、寫經）來實踐佛教的佈施與供養功德。
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此句處於記載營造功德的敘事脈絡中，旨在透過引用歷史上著名的記錄者，強調前述功德之宏大，已超出常人或史官能記錄的範圍。
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此句接續前文描述營造佛像與功德之宏大，強調其數量與規模已超出常人能認知或計算的範圍。

此句為史傳敘事，描述隋煬帝繼承皇位與權力的世俗過程，不涉及特定佛法教理。
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此處為史傳部之記述，描述統治者（隋煬帝）之德政或威名廣播於世，屬世俗讚頌之語，非指宗教修行之定慧光芒。
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此句處於對隋煬帝的讚頌語境中，描述其統治下的神妙影響力與恩澤廣泛地惠及普羅大眾。
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此句處於對隋煬帝統治範圍與神化影響力的描述中，屬於文學性的地理描述，用以表現帝國疆域廣大，涵蓋了各種具有特殊自然現象或天文氣象觀測能力的邊陲之地，並非在論述佛法教理。
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此句為文學性的地名或意象並列，用以描述疆域之廣大，並非在闡述具體的佛法教理。
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此句在《辯正論》的史傳敘事脈絡中，用以形容疆域之遼闊與地理環境之艱險，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句處於對隋煬帝統治範圍與功績的描述中，屬於敘事性的地理與政績描述，旨在說明其疆域廣闊，貿易與運輸通達海域，並非直接論述佛法教理。
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此句描述對象兼具世俗知識與佛法造詣，呈現出內聖外王或通曉經史與佛法之特質，強調其學識之廣博。
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此句描述對「真如」之本質進行深入探究。
在本文脈絡中，是指對宇宙萬物最真實、不變的本性及其運作規律的究極研究。
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此句接續前句「究真如之妙理」，描述對宇宙萬物生成之本源與自然運作規律的深度探究，體現了將世間造化之理與出世間真如之理相結合的認知過程。
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此句描述對象在認知層次上，能從對萬物的體悟中脫離感性的「緣情」（即受情緣牽引的主觀認知），達到一種超越前人的覺悟境界。
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此句為史傳敘事，以「鼎湖之駕」比喻已故之人的離世或遠去，表達對前輩或特定人物不可追尋的感嘆，並非在論述特定佛法教理。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述對先祖或逝者的追思與靈魂之狀態，旨在透過對死亡與永恆的感懷，引出後文興建寺院、種植福田以積累功德的動機。
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本句描述透過興建寺院等清淨之事業（淨業），創造出讓信眾能透過供養、修行而積累功德的環境（福田）。
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此句為史傳敘事，記載佛教寺院的創建事實，體現了當時佛教與皇室的關係及對僧伽設施的支持。
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此句為敘事文字，描述西禪定寺在建造時的規模與規劃之宏大，旨在表現當時造寺之盛況，不涉及特定教理。
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此處為敘事句，描述在西禪定寺建築工程中，建造了名為「如意」的臺閣，用以體現建築的宏偉與吉祥。
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此處為描述寺院建築之宏偉與殊勝，指在寺院中建造了名為「神通」的房間，用以象徵或供奉與神通相關的法義或聖像。
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此處為敘事性文字，描述寺院或祠堂的地理位置與建築規模，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事性描述，旨在描繪西禪定寺建築之宏偉與莊嚴，以襯託其作為福田之地的殊勝。
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此句為敘事性的建築描述，記載西禪定寺之宏偉裝飾，旨在表現淨業標樹、福田之莊嚴，無特定深層教理。
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此句為敘事性的建築描述，旨在描繪西禪定寺之宏偉規模，不涉及特定教理。
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此句為敘事描述，記載西禪定寺之建築與器物之宏偉精巧，旨在表現寺院之莊嚴與珍奇。
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此句處於對寺院、殿堂建築與裝飾的描述之中，旨在描繪佛像或聖者座位的莊嚴與精美，表現出對聖者的崇敬。
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此處為描述建築或聖地的莊嚴景象，以「飛來」形容寶座之神聖與不可思議，旨在營造莊嚴肅穆的宗教氛圍。
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此句為描述寺院或建築之宏偉壯麗，屬於敘事性的環境描寫，旨在表現佛法道場之莊嚴。
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此句為敘事性的建築描述，旨在透過對比古代著名宮殿的規模，來彰顯該寺院或建築的宏偉壯麗，不涉及深層佛法教理。
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此句為敘事性的描述，旨在描繪該處建築或環境之極其奢華與完備，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄佛教寺院的創建事實，體現當時佛教在地方的傳播與物質建設。
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此句為史傳記錄，記載隆聖寺碑文的作者身分，不涉及佛法教理。
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此句為敘事描述，記載造寺與建築之宏偉壯麗，旨在表現對佛法供養之虔誠與莊嚴環境之營造。
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此句為敘事性的建築或環境描述，旨在描繪寺院或宮殿之宏偉與華麗，無直接涉及之深層佛法教理。
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此句為文學性敘事，描述寺院或建築之宏偉與精美環境，旨在營造莊嚴清淨的氛圍，並非直接闡述教理。
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此句為文學性描述，旨在描繪寺院或宮殿建築之精美與莊嚴，用以襯託信仰環境之殊勝，並非直接論述教理。
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此句描述寺院或禪室的環境特質，以「澹」、「虛」、「白」三字營造出遠離塵垢、心境清淨的空間感，旨在對應修行者內在的清淨心。
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此句處於描述寺院建築與環境的敘事脈絡中，用以形容建築氣勢雄偉或環境清幽，具有超脫世俗的靈動氛圍，並非在論述具體的佛法教理。
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此句為碑文讚頌，將寺院的靈龕與禪室比作「化城」，意指此處如同佛陀在修行者疲憊時所化現的暫時休息之城，提供修行者在追求最終解脫前得以安身、休息並重新振作的清淨處所。
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此句出自碑文，描述佛像安置之處的莊嚴景象，以「神變」形容佛法莊嚴之處所產生的不可思議之景象。
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此句描述在特定宗教場所（道場）舉辦大規模法會的活動，旨在廣傳佛法並接引眾生。
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此句描述在道場大會中，透過教化使信眾獲得解脫或提升信仰層次。
在史傳部語境中，重點在於記錄僧侶或高僧度化信眾的數量與功德。
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此句為敘事記錄，記載於道場無遮大會中，受度之清信士女的具體人數。
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此句為史傳敘事，記載透過造像供養來表達對佛法的虔誠與對統治者的祈福，體現了佛教在當時社會中的造像供養傳統。
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此句為對佛像尺寸的具體描述，記錄造像的物理規格，無深層教理義涵。
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此處為敘事記錄，描述佛像鑄造完成後，在尚未進行後續的裝飾、彩繪或供養佈置（莊嚴）之時，即顯現神異之相。
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此句描述釋迦牟尼佛像的相好特徵。
紺翠色指佛頂肉髻的色澤，紫金色指佛身之色，旨在表現佛像莊嚴與神聖的視覺特徵。
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此處描述佛像造就後顯現的神異光芒，象徵佛法智慧之光普照，具有感通與啟迪眾生的宗教意涵。
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此處描述造像後出現光明等異象，被視為佛菩薩與世間的感應道交，以此吉祥徵兆驗證造像之殊勝。
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此句描述統治者透過行政命令推廣佛教造像或經卷的傳播，體現了當時佛教在官方支持下由中心向地方擴散的歷史實踐。
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此句為史傳記載，記述佛教在特定地域的傳播與寺院建設之實況。
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此句為史傳記載，描述信眾或統治者透過造像來表達對佛法的虔誠與信仰。
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此句為敘事記錄，描述在幷州龍山所造彌陀坐像的具體尺寸。
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此句為史傳敘事，記錄佛教在揚州地區的建設情況，體現當時對佛法傳播的物質支持。
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此句為史傳敘事，記錄佛教在當時京師地區的建設情況，體現了佛教在官方支持下之擴展。
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此句記載佛教在世俗權力支持下的擴展，透過將皇室或貴族的宮殿（九宮）轉化為僧伽居住與修行的場所（九寺），體現了以財施構築法場的歷史實踐。
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此句為史傳記錄，記載當時對佛教的贊助與弘法行為，透過在皇陵附近造寺以示對佛法的崇敬與功德。
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此句記載隋朝平定陳朝後，對佛教經典進行的整理與補全工作，體現了當時統治者對三寶的護持與對經藏完整性的重視。
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此句記錄佛教傳播中的經卷保存工作，透過補舊與抄新，確保佛法典籍的傳承與完整。
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此句為敘事記錄，記載隋代補經與寫本後的經卷總量，屬於史傳部的數量統計，無深奧教理之討論。
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此句為史傳記錄，記載特定時期或人物所補寫、抄造的經卷數量，屬於佛教史料之統計。
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此句為記錄佛教典籍抄寫與保存的數量統計，體現當時對佛法傳承的重視與規模。
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此句記載隋代佛教興盛時期的造像與修復功德，屬於史傳部的事實記錄，旨在說明當時對佛像供養的規模。
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此句記錄佛教造像的功德數量，反映當時透過物質形式的佛像塑造來傳播信仰與積累福德的實踐。
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此句為史傳記錄，記載特定時期或人物所成就的度化人數，屬於佛教傳播史的量化統計。

此句為史傳記錄，總結前文所述之造像、譯經、度僧等功德數量，旨在記載隋朝君主對佛教的護持與貢獻。
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此句為史傳記錄，記載特定時期佛教興盛之規模，屬於對佛教物質建設之數量統計。
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此句記錄隋代佛教興盛時期的出家人數，體現當時國家對佛教的支持與僧團規模。
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此句為史傳記錄，記載特定時期內佛典翻譯的人員數量與譯作規模，用以說明當時佛教傳播之盛況。
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此句為史傳敘事，記錄隋朝建立後佛教在社會與政治環境下的繁榮狀態，並非論述特定教理。
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此句屬於史傳記錄，描述隋文帝在位期間對佛教的推崇以及隨之而來的祥瑞現象，用以證明佛法興盛與王權正統的關聯。
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此句為史傳記錄，描述隋煬帝在位期間對佛教建築與事業的大規模贊助與興建。
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此句為史傳敘事，記錄隋煬帝在登基前（在蕃邸時期）對佛教的贊助行為，說明其早年即興建佛寺道場。
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此句記載隋煬帝在登基前（在蕃邸時期）對佛教與道教採取兼容並蓄的政策，提供物質支持，反映當時統治者對宗教的資助狀況。
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此句為史傳敘事，記載隋煬帝在登基後對佛教信仰與弘法事業的規模擴大，體現了當時政權對佛教的支持與推動。
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此處描述統治者或修行者透過具體的技藝或手段，將利益施予所有有情眾生，體現佛法中慈悲利他的實踐。
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此句為史傳敘事，記錄當時受聘或被徵召的僧侶（三徵）在宮廷或官方安排的別館中居住的情況，用以說明當時對佛教僧侶的禮遇與供養。
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此處描述隋煬帝對僧侶的資助規模，體現當時佛教在官方支持下的興盛狀況。
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此句描述隋煬帝以大齋形式進行追思與佈施，體現當時統治者將佛教供養儀式與傳統祭祀忌日結合的社會實踐。
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此句描述隋煬帝在舉行大齋（大規模佈施法會）時，透過度僧尼使之出家，並將此舉制度化為常態性的宗教資助與人才培養，體現當時政權對佛教僧團的官方支持。
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此句為史傳敘事，記錄當時社會動盪之背景，用以對比後文即便在戰亂之中，對佛法的隆敬依然不減。
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本句為敘事紀錄，描述當時社會動盪、戰亂頻仍的外部環境，用以對比後文即便在亂世中仍能堅持隆敬佛法之志。
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本句描述在動盪環境中，修行者或供養者能保持心念的專一與恆常，體現了「恆心」與「專一」的實踐。
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此句描述毘贊透過在石碑銘文上刻寫佛理，將正法以文字形式永久保存並傳播，屬於佛教弘法與留存教義的實踐行為。