大藏經白話翻譯計畫

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「聞如是」為佛經開頭常用語，意指「我聽聞是這樣」，表明經文內容為親聞佛說。

本句描述佛陀與五百位沙門一同遊化，至越祇國鼓車城外樹下安坐，為經典敘事常見開場。
。
描述一位在當地極具聲望且學識淵博的婆羅門（梵志），擅長
經典與天文曆算，對於各種問題都能作答，顯示其智慧與地位。
。
描述梵志費迦沙的僧團規模及其大弟子。
「第一者」指資質、學識或德行在同儕中堪為表率的首座弟子。
。
本句描述弟子阿颰向師長詢問，聽聞有佛出現，德行卓越，聲
名遠播，卻不知其真實身份，表現出對佛陀的尊敬與求知之心。

此句描述釋迦牟尼佛出身王族，無師自悟，自立教法，弘揚佛法。

此句強調師承的重要，無師則難以建立正確的名譽與德行，體現佛教重視傳承與師資的觀念。
。
此句質疑王子（佛陀）本應驕奢淫逸，怎會自甘卑下，行乞度
人，強調佛陀捨尊就卑、弘法利生的殊勝。
。
「真人」在佛教與道教中常指已證得真理、超脫生死的聖者，具備真實智慧與德行。
。
此句為請求師長親自前往觀察某人的德行，強調以身作則與實地考察的重要性。

費迦沙自認地位與才德高於對方，認為新來者應主動來拜見自
己，反映古代僧團中資歷與德行的尊卑觀念。

本句描述阿颰聽聞天帝釋與第七梵天皆下來侍奉某人，其弟子
皆得五通，展現佛教修行者的神通力與超凡能力。
。
「蓋天師」意指德行高遠、名聲如天覆蓋一切的老師，表達對
其極高的敬仰與推崇。
「來謁」即前來拜見。

本段描述具三十二相的帝王之子，將成為轉輪聖王，統御四天
下，具備七寶及千子，象徵理想王者的福德與威德，兵戈不用，世間安泰，為佛教理想王權象徵。
。
此句強調捨棄世俗權勢，順應自然法則，成就佛果，以無為（
不強求、不造作）作為教化眾生的方法，使人得道。
。
此句為反詰語氣，表達對某人是否如此的懷疑或否定，常見於論辯或自省語境。
。
「汝」為對他人的稱呼，「且」有暫時、姑且之意，「往觀」
即前往觀察。
此句常見於佛典中，表示請對方暫且前去觀察或查看某事。
。
此句表達若具備佛的三十二相，確信其為佛，則應當奉事供養。

「同志共行」意指志同道合者一同修行或前往，強調同行共修的精神。
。
「大善」為佛教常用語，表示極為稱許、認可對方所為或所說，含有高度讚歎之意。
。
描述主角與五百弟子同行，抵達佛所時一同下車，行禮表示恭敬與禮讓。
。
此段描述佛陀請眾人入座，五百人皆就座，唯有阿颰未坐，徘
徊觀察佛陀，顯示其內心猶豫與對佛的關注。
。
此段描述佛陀洞悉對方心意，隨其行止，展現佛陀的慈悲與隨順眾生之德。
。
描述阿颰與佛陀一同就座，顯示平等與尊重的氛圍。

此句描述阿颰向佛陀請問其過去所修之道，屬於探問佛陀成道因緣的開端。
。
此句描述出家儀式的三個重要動作：剃除鬚髮象徵捨俗，披袈
裟表明僧侶身份，持鉢則是修行乞食、離欲的象徵。

此句表明佛陀自發心求道以來，經歷無數世劫，修行不輟，強
調成佛之路極為漫長艱辛，非一生一世可成。
。
描述佛陀在過去生中不斷親近諸佛，實踐覺悟之道的歷程，強調修行需依止師友與善知識。
。
剃除鬚髮象徵出家，表示終身持守戒律，斷除世俗貪愛，遠離對外表的修飾與執著。
。
此句強調斷除相互間的貪欲，既不希望他人對自己生起欲望，
自己亦不對他人生起欲望，體現平等無貪的修行態度。
。
袈裟為出家僧眾所著之法服，象徵清淨與出離，古聖以此為修
行者標誌，穿著袈裟能解脫煩惱與執著，遠離世俗妄念。
。
鉢為僧人應供之器，象徵簡樸與持戒，僅於合乎佛法義理時接受供養。
。
「無為」指超越生滅、無造作的法性；「清淨」強調無染無垢
，為佛法中理想的境界。
「像」在此為表徵、現象，指顯現出無為清淨本質的種種形態。
。
佛陀自述已成佛，為世間導師，允許弟子無所顧忌地提出疑問
，展現佛陀慈悲與開放的教化態度。

此處描述費迦沙師父的德行與出身，強調其智慧、聲望與種姓
的優越，體現古印度對師承與種姓的重視。
。
本句強調即使世間有尊貴的國王，也未必仁慈；而佛陀所屬的
種族則以不殺生為特點，顯示慈悲為本。

佛自述因過去造作惡業（殺生），生起求證佛道、追求無上正覺的心。
。
此句批評外道僅口頭談仁義，實則內心仍有惡念，強調佛法重視內心清淨，非僅外在行為。
。
此句表明佛已成就，三業（身、口、意）皆清淨，完全斷除殺生之行。
。
此句說明因眾生有殺伐之心，故設立仁義教化以導正人心，屬於以對治煩惱的方便法門。

阿颰質疑佛陀捨棄世俗家庭、斷絕子嗣，認為這與世俗師承、
家族延續的價值觀不同，反映出外道對佛教出家斷俗的批評。

此段闡述眾生輪迴中關係無常，親仇互換，因緣聚散皆如幻化，強調無常與緣起觀。
。
本句闡述「無我」觀，指出親屬關係乃世俗分別，執著於我與
非我，造作罪業，導致輪迴受苦。
。
此段敘述佛陀過去世為剎利王（即剎帝利，印度四姓之一，王
族），並有四子，為後續因緣鋪陳。
。
本段以王者身分省思世間榮華與親情，強調世事無常、親子爭
鬥終致苦惱，呼應佛教對無常與放下的教誨。
。
此句表達出家動機，因不忍見殺戮，選擇捨俗出家為沙門，體現慈悲與不害精神。
。
描述行者北入山中，依止道人迦比校，居於簡陋的草廬修行，
顯示出修行者遠離塵囂、親近善知識的精神。
。
本句描述國王遇見道人摩離，詢問其出家學道的因緣，體現佛教重視修行動機與因緣觀。
。
摩離因無子嗣而感羞愧，遂選擇出家為沙門，反映古代對傳宗接代的重視及出家動機之一。
。
「異哉」為古漢語感嘆語，表達驚異、不可思議之意，常見於
經典中表現對佛法或事物的驚歎。
。
此段表達國王因國事混亂、子嗣不賢，心生厭離，選擇出家修道，體現世間無常與出離心。
。
「意解」指心意領悟、明白；「乃遂精進」表示因此更加努力
修行。
此句描述摩離因心有所悟而更加精進不懈。
。
此句以父子關係譬喻無常，強調即使子女賢能，也無法違逆生
老病死的自然法則，體現佛教對因緣無常的認識。
。
此句強調個人業力自負，造惡者死後必受地獄果報，親屬無法
代受其苦，體現佛教因果自作自受的核心思想。
。
描述佛陀往昔修行的志向，即以四無量心之首的「慈心」救濟有情，最終證得佛果並引導天下眾生解脫苦難，展現早期佛教中佛陀自利利他的成就。

「難及」指佛的德行、智慧、境界極高，凡夫難以達到或比擬，強調佛陀的殊勝與超越性。
。
此句描述古印度社會的四姓階級，強調梵種（婆羅門）自認為最純正且尊貴。
。
此處為阿颰依印度種姓制度所發出的言論，主張婆羅門（梵種）最為尊貴，其餘三種姓（剎帝利、吠舍、首陀羅）皆應侍奉婆羅門。

佛陀以譬喻質問，指出世俗對血統與地位的執著，藉此引導弟子思考平等與無我之義。

「舉」在此指舉薦、推舉某人，常見於古代官職或地位的遞補
。
原文語氣簡潔，僅表明應該推舉此人。

此句以比喻說明出身卑微者即使被立為後嗣，仍難以獲得真正
的尊貴，暗指佛法中因緣與本質的重要性。

此處描述阿颰沉默不語，其五百弟子因不滿佛陀（瞿曇沙門）
言論而群起質問，反映出弟子對師承與種姓的強烈認同與護衛。
。
「相難」指辯論、質疑對方，展現才智。
此句強調阿颰具備辯才，能與他人進行論辯。

此句為佛陀對在場大眾保持沉默的現狀描述，顯示大眾在佛陀提問後無人能答、安靜以對的狀態。
。
佛陀以此語勉勵或指引當事人，若具備相應的知識與能力，應當主動就事實進行陳述或辯正。
。
佛陀依法則連續追問三次，對方若不能如實回答，通常會面臨法爾的後果。
此處描述對方在佛陀多次追問下無以對答。

金剛力士為佛教護法神，手持大杵象徵威德與護持。
此處表現
其執法嚴正，代佛追問，顯示佛陀教誨的嚴肅性。

阿颰因佛陀的教誡而生畏懼，坦承佛陀所說屬實，表現出弟子對佛陀教法的敬畏與認可。
。
眾人證實佛陀所言不虛，確認了阿颰（摩納）母系的奴婢身份。
此脈絡與當時種姓制度及身世背景的辨正有關。
。
此句表達眾人自此不再對某人表示敬意，反映出斷絕尊敬的決心。

「不然」為佛陀否定前述說法，表明其不正確或不如法，常見於經典中作為駁斥或糾正。
。
此處強調在早期佛教平等觀中，人格尊卑取決於個人德行而非出身，以此勸誡不可因阿颰出身低微而輕慢毀謗。
。
本句討論種姓制度下，不同種姓通婚後子女的身份與職業繼承
問題，反映古印度社會階級規範。
。
此句為疑問語氣，詢問是否學習母親的家業，意指是否繼承母親的職業或事業。

此句描述眾人建議應效法父親，承襲其家業或行業，反映古代重視家族傳承的觀念。

此句為佛陀針對弟子疑問所作的開示，強調出身卑賤並不影響
修行或成就，重在破除世俗階級觀念。
。
此句強調對於德行與學問超越父親的子女，應給予更高的尊敬
，體現佛教重視德行與智慧的價值觀。
。
此句以譬喻說明，雖知善知識（母家）賢能，卻不肯學習其德行，暗喻對佛法明理卻不修行。
。
此句批評僅因家族傳統而從事殺生行為，質疑其是否值得尊敬，強調倫理與行為的重要性。

此句描述眾人一致認為某人或某事不具恭敬之心，強調集體的評價。

此句為佛陀反問，意指既已明白事理，便無需再追問母親的來
歷或出身，強調重點在於本質而非世俗身份。
。
此句為設問，探討若阿颰（指佛陀）有一位既賢能又才華出眾
的兒子，眾人將如何應對，隱含對佛陀弟子德行與能力的期待。

「上坐」指僧團中地位最高或最尊敬的位置，表示推舉某人為眾中之首。

此句以譬喻說明，即使出身高貴（梵種），若子女不肖、無正
直德行，仍需面對抉擇與處置，暗示佛法重德不重種姓。

「下坐」指的是離開高座，回到較低的位置，常見於僧團中請
某人退下主位或講席的情境，表示禮讓或結束發言。

佛陀質疑對方對於『貴』的本質是否認為是恆常不變，意在破除常見。
。
此句以世間法為喻，說明即使是高貴階級（梵志）的子弟，若
犯殺人、偷盜等罪，亦須依法受罰，強調因果與平等。

「曰」為說話的起首語，「當」有應當、必須之意，「捕之」
即指捕捉、捉拿對方，常見於律藏或敘事中表達行動的命令。

此句為質疑對方未以自身高貴出身為由進行辯護，反映古印度
社會階級觀念與自我辯護的心理。

此句意指：既然現今有罪，怎麼還能談論出身或種姓？強調罪
行比出身更為重要，反駁以種姓論高下的觀點。

本句強調佛陀以佛身示現，教化眾生以仁孝為本，並以正語勸導去除三毒（貪、瞋、癡）。
。
此段說明佛教對惡行者的教誡，強調持守五戒與遠離邪祀，體現佛教倫理規範的恆常性。
。
此句強調惡業必招感苦報，殺生祭祀不僅無益，反而增長罪業
，與佛教不殺生、因果報應思想相符。
。
此句強調天意純淨仁慈，不會接受人間供養的飲食，暗示天道超越世俗欲求。
。
強調積德行善才能獲得護佑，殺生並非福報之因，呼應佛教因果報應思想。
。
本句強調賢明的君主聽聞佛法後，能自我約束，斷除惡行，體現佛教戒律的感化力。
。
此句說明持守戒律而終的人，其神識得以升往天界，強調持戒的功德與善果。
。
此處講述修行者若能至心清淨，即可證得沙門四果，分別為須
陀洹（溝港）、斯陀含（頻來）、阿那含（不還）、阿羅漢（應真），為聲聞乘的四種聖果。
。
此句指出即使君王標榜施政公平，仍因貪欲未除，對百姓徵收
賦稅，顯示世間權力者難脫貪念。
。
此句表達佛已成道，令天下眾生斷除情欲，證得無為法門，達到涅槃寂靜的境界。
。
此段述菩薩自發心求道以來，歷經無數劫，生生世世皆發願棄除愛欲，修行出家沙門之道，平等對待一
切人，凡聞佛經戒者皆奉行，唯有不接受者最終都會懊悔，強調修行堅持與平等心。
。
此句強調修行者若能調御自心、斷除貪欲，即可斷絕輪迴生死
中因執著而生的憂苦，最終遠離一切痛苦。
。
本句強調世間無常，人命脆弱如水泡，生滅無常，無法自主存活，體現佛教無常觀。

此句為佛陀詢問阿颰尊者其師長所用的教導與戒律內容，意在了解其修學依據。

此處列舉出師戒（師僧戒律）中的主要戒條，包括不殺生（特
別提及人與牛）、不偷盜財物、不邪淫（特指師家及弟子之婦）、不飲酒，為僧侶基本戒律。
。
此句敘述依當時規定，須至四十八歲方可結婚，反映出特定時代或族群的婚姻習俗。
。
此處「八戒」指阿颰所習外道法中之八種戒律，非指佛教之八關齋戒。
阿颰以此八條戒律作為修行的全部規範，「盡」表示其教法之邊界與極致。
。
此句強調若不明白佛戒的意義，則修行將失去根本依據，質疑修行的價值。

此句為佛陀開示前的引言，邀請有意聽法者專心聆聽，強調自願與主動求法的重要性。
。
此句說明若有出身良好（族姓子）的人前來表達對佛戒的渴望
，佛陀會根據其能力給予相應的戒律，體現佛法隨機施教、因材施教的精神。
。
此段說明在家修行者（清信士）應持五戒，首戒為不殺生，強
調慈悲心與推己及人，不僅行為上不殺，連語言與心念亦應遠離殺害。
。
本句闡述持戒中「不偷盜」的具體內容，強調不僅行為上不可
偷盜，連細微的貪念、欺詐、教唆他人等也須杜絕，體現佛教重視正直與誠信。
。
此句強調持戒清淨，遠離貪欲與邪淫，並以禮節與禁戒自持，言語亦須合乎佛法規範。
。
此處講述四種不可為之事，強調妄語與誣陷他人皆屬惡行，應嚴加戒除。
。
此句強調說話應把握適當時機，並且所言必須真誠守信，符合佛教重視正語與誠信的教誨。
。
此句強調修行者應內心無漏失與傲慢，口中不造毀謗或讚譽之語，保持清淨與中正。
。
「五不飲酒」指五戒中的第五戒，禁止飲用酒類，以防心智昏亂，避免造作惡業。
。
本句勸誡遠離酗酒，指出酒有三十六種過失，不應以酒勸人，強調戒酒的重要性。
。
此句總結前述內容，明示上述所說即為清信士（在家男居士）應持守的戒條。

此句說明佛陀不主動召喚弟子，而是眾生自發前來請求受戒，
並恭敬接受佛法，進而弘揚教義，實踐離惡向善的修行。
。
本句描述對有志出家修行的賢智之人，佛陀會先詢問其出家動
機與覺悟因緣，強調出家須有正因正緣。
。
本句強調孝道，為人子女應以孝順、恭敬及安養父母為首要責任，體現儒佛合流的倫理觀。
。
此句強調修行者應以孝順父母為根本，修道不離世間孝道。
。
出家需得父母同意，方可受持沙門（比丘）二百五十戒，終身
守持清淨，不可中途退失，以報答供養之恩。
。
此句說明授戒的條件，需請求者信心堅定且有能力奉行戒律，方可授予戒法。
。
沙門（出家人）持戒以慈悲為核心，禁止殺害一切有情生命，
對眾生的悲憫超越對嬰兒的愛護，體現佛教大悲精神。
。
此句強調修行者面對不公或損害時，內心不生怨恨，也不與人
爭訟，更不向他人訴求公道，表現出超越世俗的是非心與忍辱精神。
。
此句強調修行者應常懷感恩之心，對父母（所生）及師友的恩
德不忘，並以此為動力精進修道，發願度脫父母，報答親恩。
。
本句強調出家人應遠離貪欲與欺詐，不應貪圖或不正當取得他
人財物，並對世間財寶保持厭離心，視如糞土。
。
此處描述沙門或修行者對財物的清淨態度。
不貪著他人的施與，即便接受供養亦不積蓄受用，而是轉施貧苦，並以言教示範遠離貪欲的修行之道。
。
沙門（出家人）應斷絕世俗家庭關係，不可娶妻生子，並應嚴
格防範與女性接觸，約束自身情感與行為，保持清淨。
。
本句教導修行者面對美色時，應以正念觀照，不生貪著，並以觀不淨法來對治淫欲。
。
「行」指造作業力，推動生死流轉，根本原因在於無明（癡）
與貪愛（愛）。
癡愛為生死輪迴的根本動力。
。
本句強調出家人應守口業，不妄語、不說虛飾之語、不誣陷他
人，所見所聞應如實傳達，無正當理由則不傳播。
。
此句指調解紛爭者應公平持中，對雙方都能指出其優點，促進和解。
。
此句強調言語應緩慢、端正，並且不應宣揚他人隱私，屬於持戒與正語的實踐。
。
本句強調出家人應遠離世俗娛樂與表演，專注於修學佛法，勤
於思惟與復習佛理，達到學以致用。
。
本段強調沙門（出家人）言行需依據法師（佛法導師）所教，
不可妄自創說，並須勤於誦經、修行，淨化身心，弘法時應審慎思考義理，避免錯誤與偏差。
。
本句說明沙門（出家人）應持守簡樸生活，不貪圖安逸與奢華
，體現出家清淨、遠離五欲的精神。
。
本句強調沙門（出家人）應遠離酒肉與貪欲，避免因飲酒、嗜
肉、追求美味而障礙修行，並禁止服用藥酒及進入賣酒之處，以杜絕染著與惡習。
。
本句強調出家人應遠離外在裝飾與香氣薰染，專注於持戒修行，避免貪著感官享受。
。
本句規定出家人（沙門）不得擁有、買賣或雇用奴婢、僕人，
即使他人贈送也不可接受，強調出家人應遠離世俗財產與役使他人之行為。
。
本句強調出家人（沙門）應遠離世俗享樂，不得飼養家畜、乘
坐車馬以滿足私欲，避免貪著物質與享樂。
。
本句說明沙門（出家人）應遵守不儲存糧食的戒律，每日僅限
於七家乞食，強調出家人依賴布施、隨緣而活的修行精神。
。
比丘乞食若一戶未得，依次至第二戶，若連續七戶皆未得，則
應止乞，只飲水以度日，表現出持戒與知足的精神。
。
比喻出家人應如鳥覓食，僅取所需，無貪著與留戀，體現無執著、知足常樂的修行精神。
。
此句強調修行者面對困境（如無食）時，應保持平靜與無怨無
恨的心態，體現無貪無瞋的修養。
。
本句描述沙門（出家修行者）遠離世俗家庭與安逸生活，安住
於山林澤地、樹下，體現出離與簡樸的修行精神。
。
本句強調出家人（沙門）應遠離商業買賣與逐利之心，不應分別物品的貴賤，保持平等心。
。
本句強調出家人（沙門）應遠離世俗財產與農作，不應執著於
土地、房舍、園圃，也不應從事耕作或貪戀種植的樂趣，以保持清淨無染、專注修行。
。
本句強調出家人（沙門）應專注於修道，不應貪著世間美好事
物（如美麗的土地、水、香花等），以免分心於道業之外。
。
本句強調出家人（沙門）應遠離世俗分別，不應對國家、城邑
、村落等作價值判斷或分別高下，保持平等心。
。
本句強調出家人（沙門）應遠離世俗財產比較與議論，專注修
行，不應談論同道間誰有什麼、誰沒有什麼，以免生起貪著與分別心。
。
本句規範沙門（出家人）行為，禁止閒談、食語（吃飯時說話
），並不得涉入世俗政事、軍事及預知國家大事的可否。
。
本句強調出家人應遠離對物質享受的分別與議論，避免執著於
衣食住行的優劣，培養平等心與知足。
。
本句意指出家沙門不應對各類畜生（動物）的外貌形態作出好
壞、美醜等評價，強調修行者應遠離分別心與妄加評論。
。
此句強調愚癡之人的言論並非正法，提醒修行者應分辨正道與妄語。
。
本句強調出家人（沙門）應避免自誇己解經義、貶低他人，亦
不可自以為賢能或心生傲慢，應以謙卑平等心對待法義與同行。
。
本句強調出家人（沙門）在講法時，不應詆毀他人經教或戒行
，避免自讚毀他，培養平等心與和合僧團。
。
此句意指不可說自己師父明白、他人師父不明白，強調平等尊重，不應詆毀他師。
。
此句強調佛陀教法宗旨的一致性，並訓勉沙門應確立堅定的修行志向，心境保持中道，不隨世間毀譽起伏。
。
此句意指不應以自己的家世顯赫或對方出身貧賤而自誇或輕視他人，強調平等無我之觀念。
。
此句強調修行者應避免自我誇耀，不應因與他人討論佛法而生優越心，應以謙卑為本。
。
本句強調出家人應遠離對物質享受的執著，避免比較、誇耀或
貪戀生活用具的優劣與細膩，保持簡樸與自省。
。
此句強調修行者應遠離觀賞一切爭鬥場面，無論對象為長者、
賤人或畜生，皆屬不應觀視，避免增長煩惱與不善心。
。
此句意指不得模仿他人以手或拳頭互相攻擊，強調僧眾應遠離暴力行為，維持和合清淨。
。
本句戒律內容，強調僧人應遠離賭博、遊戲、懈怠與世俗算計
，專注修行，不應心存世俗計較與遊樂之念。
。
此句為戒律條文，禁止僧人從事男女醫師及畜生（牛馬）醫師
的職業，避免與世俗及不淨事務牽扯。
。
此句意指不可指示他人在應該催吐或瀉下時卻不這麼做，強調
醫療或修行中順應時宜的重要性。
。
此句戒律意在防止僧人涉足武器與遊戲，避免生起貪著與暴力心，保持清淨修行。
。
此句強調沙門應遠離世俗的相術占卜。
不應學習透過觀察人的貧富貴賤、身體特徵或動物的形貌來預測吉凶，應專注於內心的解脫修行。
。
此句強調修行者不得以占卜、預測等方式探知自然災害或年成
好壞，表現出佛教對於宿命論與預言的否定，主張隨順因緣、遠離迷信。
。
本句強調出家沙門不得涉獵天文曆算、占卜災異等世俗知識，
應專注於修行佛法，不以預測自然現象為務。
。
描述沙門（出家人）持守過午不食、衣食簡樸、不懷怨心，鉢
不離身，安於清苦，隨緣自在，如鳥之有翅，象徵解脫與自足。
。
此句強調修行者應守戒律，不妄食，六根（六情）常保端正，
對於志向不高感到羞恥，並不怨恨身體受苦，展現出修行的自律與忍辱精神。
。
此句強調修行者應持守經典與戒律，六根（眼、耳、鼻、舌、
身、意）面對外境時，心不隨境轉，保持清淨不動。
。
此句描述修行者以節制飲食保持身體適中，適當休息，心志高遠清明，常處於涅槃寂靜之境。
。
此句以孝子喪親的悲痛比喻修行者對佛法的渴仰與不忘，強調至誠懇切、念念不忘的心情。
。
描述沙門（出家修行者）專心修道，無論坐臥、動靜、晝夜皆
精進不懈，並恆常守持戒律，展現修行者的持續用功與自律。
。
此句為結語，總結前文所述，指出具備上述德行者即為真正的佛弟子。

佛陀向阿颰解釋戒律總數為二百五十條，並強調此次僅作概要說明，未詳述全部內容。
。
本句強調沙門（出家修行者）應收攝心意，遠離放逸，於寂靜
處修行，斷除三毒（貪、瞋、癡），以此趨向智慧的開展。
。
此段強調修行者應以慈心對待眾生，悲憫天下，斷除貪睡與貪
欲等煩惱，專心信受佛法，無有疑惑，方能證得羅漢果位。
。
羅漢（阿羅漢）指已斷盡煩惱、證得涅槃的聖者。
「應真」即
「應供」，意指應受人天供養。
此譬喻說明羅漢斷盡煩惱，如同貧者還清債務，內心安樂自在。
。
此為五譬喻之一，以「罪人出獄」比喻修行者斷除煩惱、解脫五陰束縛後的歡喜與自在。
長者象徵引導者，方便指善巧的解脫方法。
。
此句以比喻說明從困厄（如奴婢、久病）中解脫，象徵修行或受佛法庇佑後獲得自由與康復。
。
此句以商人歷經艱難險阻，最終帶回重貨為喻，說明修行者克服困難後，終得法寶或成果。
。
此句強調五種譬喻不僅世人歡喜，出家沙門亦同樣欣然接受，
顯示佛法譬喻的普遍吸引力與教化作用。
。
此句表達修行者自省於長劫生死流轉，為五陰所繫，受無量苦惱，今因修行證果而得解脫。
。
五陰即五蘊，指色、受、想、行、識五種構成人身與心識的要
素，是佛教分析眾生存在的基本分類。
。
此處列舉五蘊：色、受、想、行、識，為佛教分析眾生身心的
五大要素。
『痛』為『受』之異譯，指感受苦樂等心理作用。
。
「五覆」指貪、瞋、睡眠、掉悔、疑，為障礙修行、遮蔽智慧
之煩惱，令眾生無法見證佛道或真理。
。
本句描述沙門（出家修行者）自我觀照，體悟諸法無常，認識
到身體非真我，愚癡妄想已破除，心無執著，色蘊（色陰）已滅，證得初喜（禪悅）。
。
本段描述修行者觀察自身五臟皆不淨，斷除貪欲，體會善惡平
等，並已超越受陰，進入第二種禪悅。
。
本句描述沙門（出家修行者）以精進思惟，觀察恩愛帶來的痛
苦，斷除煩惱習氣，內心不再追求世間樂趣，並已滅除「想陰」，進入第三種禪悅。
。
此處描述沙門（出家修行者）經由思惟修習，身、口、意三業皆得清淨，情緒不起伏，內心寂靜安定，
不再有妄念與造作，並已超越行陰（五蘊之一），證得第四種禪悅。
。
本段描述修行者（沙門）自省，因得佛陀清淨教化，斷除一切
煩惱因緣（緣起），癡愛滅盡，識陰（五蘊之一）也已消除，達到第五種內心的歡喜。

佛陀說明沙門（出家人）應捨棄世間欲望，持守經戒，目的是
為了斷除生死輪迴，因此於現世已無貪戀、悲傷等情感糾纏。
。
此句強調修行者應斷除對他人之貪著，亦能感得他人不生貪戀
，體現清淨無染的人際關係，符合佛教斷貪離欲的教義。
。
此句表達佛以道心慈悲普念一切眾生，發願令眾生皆得度脫生死苦海，顯示大悲願力。
。
此句強調修行之人終其一生皆須忍受艱苦，表現出修道過程的艱辛與堅持。
。
此句強調若不修行佛道，將長受輪迴與苦惱，無法解脫。
。
比喻僅以外在形式修行，僅能去除身體表面的污垢，無法淨化
內心煩惱與無明，強調修行應重視內心的淨化。
。
「應真」即阿羅漢，已斷盡煩惱，遠離一切惡法，證得無生，故眾惡皆滅。
。
此段以石頭比喻修道者的心志堅定，不為外境所動，唯有超脫
凡俗，心志冷靜，才能成就至道，斷除情欲。
。
此句以蓮花出污泥而不染為喻，說明修行者雖處於煩惱世間，
卻能保持清淨本性，不為外境所染。
。
本句強調父母養育之恩與佛陀開化眾生、令人成道的殊勝功德，對比世間恩德與出世間佛恩。
。
此句描述修行者能自見自身於五道中生死流轉的因果本末，並
了知人生有限，因而心志端正，發心修行。
。
此句描述眾生隨業力或願力，行動無礙，欲往何處皆能如願，
強調自由自在、無所障礙的境界。
。
此喻說明對根器鈍劣、執迷不悟者，即使以善法教化，也難以
令其轉變向善，如同以香沐浴死人，無法令其發香。
。
此句說明內心邪惡會表現在身體行為與語言上，三業皆惡，強調心為根本。
。
此句批評外道（非佛教學派）之言論，認為其教義僅為縱情欲
望，缺乏通向真理的正道，強調佛法的殊勝與正確。
。
此句描述修行人對於某些言語或挑釁，保持沉默、不作回應，展現出定力與智慧。
。
此句說明凡夫因無明愚癡，對事理顛倒錯亂，無法分辨正邪、真偽，誤將正法視為邪見。
。
聖人因憐憫眾生而更加慈愛，教導沙門應謹慎守護自己的心念
，如同珍惜新衣般，時時警覺，避免心念受染污。
。
此句強調持戒者需時時與內心煩惱對抗，即使種種惡念現前，
也堅決不讓其進入心中，展現持戒的堅定與自律。
。
本句強調父母盡責教養子女，若子女長大後犯罪致死，責任不
在父母，無需怨恨親人，體現因果自負的佛教觀念。
。
此句以比喻說明，僅有床木而無繩，床不穩固，喻缺乏必要條件則無法成就所需。
。
此句強調明師在修道過程中的重要性，若無明師指引，即使有
志於道亦難以成就，猶如儒士無法得道。
。
此句描述過去生中親近善知識的經歷。
「多事賢聖」指廣泛隨侍證果聖人；「無為師」指引導學人趣向無為涅槃的導師，體現了阿含經中對依止善知識與修習解脫道的重視。
。
此句描述羅漢能自述其證果歷程，從初果至四果，最終徹底解脫生死輪迴。
。
此句比喻智慧能明辨事物的細微差異，如同觀畫能分辨色彩與形狀，強調分別智的精細。
。
三毒指貪、瞋、癡，是眾生煩惱的根本。
憍慢為六慢之一，意
指自高自大。
放逸指放縱不受約束，貪味則是貪戀五欲之樂。
。
此句描述修行者自知已得解脫，不再貪戀天界或人間的生死輪迴，顯示出超脫三界的心境。
。
此句描述修行者或覺悟者對眾生的慈悲念頭，一心希望眾生能脫離苦難與束縛。
在阿含語境中，這是沙門修行的慈悲表現，而非後期大乘特有的菩薩道大悲心。
。
此句勸勉未聞佛法者應當誠心學習，猶如以彩絲串珠，能顯現
多彩智慧，強調學習佛法能展現人生多元光彩。
。
「道眼」即佛的天眼通，能觀察眾生生死流轉、六道輪迴的去來，明瞭眾生死後所趣之道。
。
此句描述修道圓滿者自知證道，斷除五趣（五處生死），已達
所願，對身體無執著，視如塵土，任人取用、損壞亦不介意，顯示無我與捨身的精神。
。
此句以清水喻智慧，能分辨真偽，猶如清水中沙礫與珠寶皆現
，喻智慧明淨，無所障礙，真偽一覽無遺。
。
此句強調具備預知天下之智慧者，其能力可超越常人，甚至一
人可抵百人，百人亦能合一心志，象徵智慧與眾力合一的境界。
。
此句為經文常見提問語，意指『其所以如此的原因是什麼？』，用於引出下文解釋。
。
此句以家族繁衍為喻，說明因緣相續、果報增長之理，強調一
個人的後代經過數代繁衍，家族興盛可達百人，象徵善業或惡業累積後果的擴大。
。
此段描述世間多數人死後無所歸依，僅有極少數修行者（沙門
）證得解脫，能洞察眾生死後去向，分辨善惡業報。
。
此句描述修行者能觀察自身四大（地水火風）氣的分布與變化
，進而了知眾生壽命、苦樂、長短等因緣果報。
。
此段描述十二因緣的流轉過程。
由無明（不明）為緣產生行，行位之心識投生母胎而有名色，形成世俗的親眷關係，強調生命是因緣積聚，眾生卻在流轉中執著親緣而迷失實相。
。
此句說明因果報應，前世行善，今生得以再為人且享有富貴與長壽，強調善業帶來的福報。
。
此句說明造作不善業者，將感受痛苦與短命，皆由自身過去所造業力所感。
。
此句說明天地及萬物（包括人物）皆依賴四大元素（地、水、
火、風）而存在，為佛教宇宙生成與構成的基本觀念。
。
此段說明人身由地（水、火、風）四大組成，生時暫借，死時
歸還本源，眾生多不自知其本末。
。
此句強調人生無常，世間萬物如夢幻泡影，壽命短暫，眾生終將歸於死亡，呼應佛教無常觀。
。
以海浪隨風起伏、相互追逐為喻，說明眾生於生死輪迴中無有止息，生死往來不斷。
。
此句說明沙門（出家修行者）證得道果後，能徹知天地的興衰
、開始與終結，以及一個劫中所發生的種種事，並明瞭自身於劫中的種種經歷與輪迴。
。
此句強調佛陀智慧通達過去久遠無數劫的事，遠超世間一切得道神仙，無人能及。
。
此段描述自省內心，原本意志紛雜，今專一於道，常為眾生悲
憫。
貪、欲、迷、婬、怒、癡等煩惱交織於心，偶生恩愛，卻不知這正是修行的關鍵障礙。
。
「得道」指證得佛道或修行有成；「達視」意為見解通達、洞察一切，強調智慧與覺悟。
。
此句以譬喻說明智慧或神通無障礙，如同人照鏡般清明，能自
在飛行，連堅固的石壁也無法阻擋其通達。
。
此句以誇張手法形容神通廣大，能超越常人所不能及，如登上
須彌山、手可觸及日月，象徵無礙自在的神力。
。
此句描述修行者能於自身體內分別產生水與火，展現禪定或神
通力的境界，常見於佛教禪修成就的記載。
。
描述神通力，能夠進入地下，並從另一處出現，象徵超越物理障礙的能力。
。
此句描述具大神通者能於虛空中自由行走、坐臥，無所障礙，展現自在無礙的境界。
。
此句強調佛陀的威德，連魔王、梵天、釋天等諸天神祇皆無法不傾服於其教化。
。
此句以陶匠燒製的瓦器比喻事物具備完整功能，能承載水而不
漏，強調器物的實用與圓滿，常用於比喻修行成果圓滿無缺。
。
此喻凡夫如未燒成的泥坯，易受外緣影響；得道者如瓦，經歷
鍛鍊後堅固，無論順逆境皆不易毀壞。
。
本句以鍛金師能隨意製作器物為喻，說明得神足者能隨心所欲
變化身形或現象，顯示神足通的自在無礙。
。
此句以陶冶之家比喻修行者，欝火盛器喻修行需聚集精進之力，方能成就法器。
。
「欝意」指專注、凝聚心志，意謂以堅定的意志修行而證得佛
道。
此句強調沙門（出家修行者）同樣以專一的心志成就道業。
。
此喻說明事物本性因外緣（如脂膏）而變化，柔軟與堅硬皆隨
因緣而轉，對應佛法中緣起性空之理。
。
此句說明修道者的心境應如道義一般，柔和無爭，遠離剛強執著，體現佛法中柔軟心的重要。
。
此句以高樓為喻，說明居高臨下能清楚聽聞下方一切聲響，以此比喻修行者成就天耳通後，能遍聞世間各種音聲。
。
「道耳」指修道者的耳根，能聞六道眾生之聲，超越凡夫耳根的侷限，具神通之義。
此處強調修行者能
聽聞天界音樂，亦能感知餓鬼、地獄眾生的痛苦呼號，顯示其耳根通達無礙。
。
此段描述聖者能徹見眾生心性差異，無論貪欲、情緒、智慧、
根器、對佛法的好惡，皆能如實分辨，並以沐浴比喻徹底觀察、反覆淨化。
。
「道眼」指具備觀察眾生根機、善巧度化的智慧。
此句描述以
道眼觀察，知曉哪些眾生可被度化，便持佛經為其開示、解說並傳授佛法。
。
此句說明若一個人的意志、心念善良，死後可再得人身，強調善念的重要性。
。
「行小高」指修行或品德稍優於一般人，依佛教因果，善業較
多者死後可生於天界，享受福報。
。
此句強調持戒清淨是證得沙門四果（須陀洹、斯陀含、阿那含
、阿羅漢）的根本條件，體現戒為解脫之基。
。
此句說明證得道果者具備宿命通，能知過去一世乃至無數世的事，強調智慧通達時空。
。
此句描述證果聖者具足宿命智證明（宿命通），能憶念過去宇宙之成住壞空，以及自身在無量劫中輪迴的具體細節，包含出生地、家世、壽命等。
。
此句描述聖者對六道輪迴遷流的如實觀察。
透過宿命通與生死智證明（天眼通），能了知眾生隨業受報，在天、人、地獄、畜生、餓鬼等道中升沈往來的過程。
。
此喻修行者如遠行之人思念故鄉，能明瞭自身所處，觀察五道
（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄），自知已得解脫，表現出對生死輪迴的徹底覺悟與超脫。
。
此句強調修行者因道力圓滿，能隨意延長壽命，無論百歲、千
歲、萬歲，乃至無數劫皆可達成，顯示證得自在無礙的境界。
。
此句描述修行者能隨意控制飲食，無論禁食多久，皆無障礙，展現禪定或神通力。
。
此喻比喻佛以無礙智慧觀察眾生，如登高樓俯視四方，無所不見、不聞，強調佛智周遍無礙。
。
「聞見」指的是眾生的聽覺與視覺，亦泛指一切感官認知，強調無所不知、無所不見的境界。
。
本句比喻修道者自覺內心清淨，超越善惡，對過去的煩惱與罪
過生起強烈羞愧與厭離之心，渴望迅速解脫。
。
此句說明證得羅漢果的人，對於自身（五蘊之身）產生慚愧、厭離之心，態度如前文所述。
。
此處「羅漢有二輩」指羅漢分為兩種：一種專注於滅除煩惱、
證得涅槃（為滅），另一種則護持正法、利益眾生（為護）。
。
「滅」指的是證得涅槃，斷除煩惱與生死。
此句強調個人因憂
苦而發心修道，最終證得涅槃的過程。
。
此處描述另一類阿羅漢（護者），其特質在於不急於自身取證滅盡，而是心懷憂念世間眾生，致力於引導、度化天下之人趨向解脫。
。
以清水自喻，表現心地清淨時，內外諸法（如沙石、魚鼈）皆
能自然顯現，喻修行者道心清淨，能如實觀照一切眾生心識之所現。
。
「沙門」指出家修行者，此句意指沙門亦同前述情形，強調其行為或狀態與前文相同。
。
此句為質疑語氣，意指『你的師父的教誡，難道會允許你這樣
做嗎？』，強調師承與行為的正當性。

「阿颰」為弟子名，對曰表示回應。
「此實難及」意指此事確
實難以達到或做到，強調修行或境界之難。

佛陳述世間有些修行者不依佛法、不從師學習，自認能自然而
得道，指出其修行方式與佛法的不同。
。
「得道」指證得佛法、悟道或成就修行的目標。
此句為疑問語
氣，詢問是否已經達到修行的究竟成果。

「不得」直譯為「不能得到」或「不能」，此處多指無法獲得
某種結果或境界，未必專指「得道」。

此句強調修道需從自心體悟，但同時不可離開師長與法的指導，內外兼修。
。
本句總結前文，指出這是屬於愚癡、妄信的修道方式之一，強調錯誤的信仰與修行方式。
。
此處描述道士以採集草木、服食藥方為修仙之法，反映當時道
教煉丹服藥求長生的風氣，與佛教修行解脫之道形成對比。
。
此句詢問對方的師父及弟子是否同樣信奉或認同前述的教義或道理，強調信仰的傳承與共識。

此句為對話，表明對方對所說內容不予信受，常見於經典問答中。

本句說明「癡妄信道」的第二種情形，屬於愚癡無明，盲目相信錯誤之道，未能如理作意。
。
此段批評外道修行者捨棄親情、苦行求道，最終徒勞無功，強調佛法重視中道與智慧。
。
此句為詢問對方是否仿效前述行為，語氣帶有反詰或確認之意，常見於佛典中師徒問答。

「不效」意指不仿效、不跟隨外道的錯誤做法，展現出對非正道的否定。

本句總結前述內容，指出這是愚癡妄信道的第三種情形，屬於
對錯誤道理的盲信，缺乏智慧分辨。
。
此段描述當時外道種種迷信與苦行儀軌。
佛法認為這些依賴自然崇拜、殺生祭祀或無義苦行的行為屬於「戒禁取」，不能導向真正的解脫。
。
此句為詢問對方是否做了某事，語氣帶有確認或追問之意，常見於經典中師徒問答。

「對曰」為回應之詞，「不為」意指不去做、不從事某事，常
見於經典問答中表達否定或拒絕。

此句總結愚癡妄信道的第四項，強調盲目迷信、缺乏智慧的信仰方式，屬於錯誤的修行態度。

此段記載佛陀向阿颰說明自天地開闢以來，有二十三位大梵志
道士，並列舉其名，強調他們共同創建天下城郭，顯示古印度對梵志（婆羅門）傳承的重視。
。
此句比較費迦沙（Vekasā）與當下這些人的德行或修為，語帶感慨，強調今不如昔。

「對曰」為回應之意；「不及」在此脈絡下指德行或能力不如、趕不上對方，用於比較兩者之優劣。

佛陀詢問弟子其師資歷與德行，是否具備足以教化帝王、令其
證道的能力，強調師德與教化力的重要。

此句為弟子對師長或尊者的回應，表達無法做到某事，常見於經典問答中。

此句詢問僧眾是否有能力為王太子、大臣、長官等作為導師，
令其證得佛道，強調僧寶的教化與度化功能。

此句為對問答的直接回應，表達無法做到或無能為力，常見於經典問答體裁中。

此句詢問對方的師父是否能教導各種階層、年齡、性別的人，
並使其皆能得道，強調佛法普及與平等。

此句為對問答的回應，表明無法做到或無能為力，常見於經典問答體裁。

此句詢問對方師承的祖師是否有人證得佛道，關注傳承中的實證者。

此句表達弟子對師長教誨的否認或未曾聽聞，常見於問答或辯
論場景，顯示對教義理解的不足或質疑。

此句為詢問對方所修行的法門或所趨向的修行道路，屬於佛教
中常見的問法，強調修行方向與目標。

此句意指持守八戒者，命終後能生於梵天界，強調持戒功德能感生天界。

此句為質疑語氣，詢問是否有人因持八戒而得生梵天，強調持戒功德與往生善趣的因果關係。

此句表達僅是聽聞師長所言，未加以深究或自行體證，強調知識來源於師長的教導。

此段描述佛弟子（沙門）證得阿羅漢果後，具備宿命通，能知
眾生於劫中生死流轉、過去身份、因緣及天人世事，展現聖者智慧。
。
此句描述證果聖者具備的神足通等神通力，包含飛行、隱顯、震動大地、移山及變幻自在，展現解脫者斷除煩惱後依禪定發起的色身自在。
。
此句說明子女若能修行得道，則能以功德回向，使已故父母得
以解脫、超度，體現孝道與佛教因果報應觀。
。
本句強調沙門（出家人）以正念為本，嚴持二百五十戒，追求
無為（超脫生死、無造作）的解脫之道。

此段敘述佛陀自述出家因緣與證果經過，並總結佛陀十號，強
調持佛經戒皆能得道，顯示佛法普及與平等救度。
。
此句說明佛陀以四無量心之首的「慈心」為導航，在世間推行教化，引導眾生斷惡修善，實踐解脫道的世俗基礎。
。
此句強調善行應持續實踐，惡行終將無法長久，苦雖難受但能
長期忍耐，快樂難以長保，當下享樂最終導致苦果，造惡受報時悔恨已晚，提醒人們慎行因果。

阿颰（Ajñāta Kauṇḍinya）因業障未除，雖親見佛，卻無法見
到佛的三十二大人相，顯示佛相非凡夫肉眼所能見，需具福德智慧方能現前。

此段描述佛陀以神通示現，展現舌相，象徵佛德圓滿、語業清
淨，並以此感應眾生、顯示不可思議的功德。
。
此句表達阿颰對佛陀稀有難遇的感慨，並以佛陀舌相為證，強調佛陀的殊勝與難得。

佛陀體恤弟子長久前來聽法，勉勵他們回去感謝自己的師長，強調師承與感恩的重要。
。
此句描述五百人前往佛前，禮拜或觸碰佛足後離開，表現對佛的恭敬與禮敬。

費迦沙（Vegaśa）為尊者名，乘車外出時見弟子歸來，主動停
車等候，顯示尊重與慈悲。
弟子們見師長，依禮下車行禮，體現佛教僧團的禮儀與尊師重道。
。
此句為師者詢問弟子，針對釋迦牟尼佛（瞿曇沙門）是否具備傳說中的殊勝相好。
。
此句為詢問對方為何停留許久，以及詳細詢問所談內容，屬於日常問答語氣。

阿颰確認早上所談內容無誤，並表示用完飯後會再詳細說明，
展現出佛教僧團生活的日常節奏與重視飲食規律。

此句為師父詢問弟子，佛陀是否無法挽留他們共進齋飯，語帶關懷與試探。

本句描述佛陀安住於樹下，無所執著，知時而行，體現佛教對於無所得與隨緣的精神。

此句描述阿颰在飯後，向其師長完整轉述佛陀的教誨，強調傳法的承傳與恭敬。
。
此句為師父質疑弟子是否忠實傳達佛語，並懷疑其動機是否為了讓自己侍奉佛。

阿颰聽聞佛陀教法，自認佛語超越自身所學，但因種姓（梵志
）身份，擔心無法成為佛弟子或侍奉佛陀。

此處描述師父因自尊受挫而生氣，強調「累世為師」的自信與
不甘心，反映修行者對自我成就的執著。

阿颰建議師父親自前往觀察對方的智慧與才能，強調親身體驗與判斷的重要性。

「自請佛與共談語」意指親自請佛一同對話，強調主動請求與佛陀交流法義。
。
描述在傍晚時分，施主準備床席並備辦足夠五百人使用的供養
物品，體現大規模供養僧眾的功德。
。
描述清晨時分，師者親自前往佛所，表達恭敬與誠意，並以簡
樸飲食供養佛及僧眾，祈請佛陀展現威神力蒞臨。
。
「嘿然可之」指佛陀以沉默表示同意，這是佛教經典中常見的
默許方式。
費迦沙（Vekasā）見佛默許，心生歡喜，遂辭行回家準備供養食物。
。
「日未中」指時辰尚未到正午，暗示行動尚早；「阿颰」為人
名，佛典中常見侍者或弟子名；「行迎」即親自前往迎接，表達尊重與禮遇。
。
描述佛陀與五百沙門共同前往住處，安坐後接受供養，並依佛
教儀軌進行飯食與淨手（澡水）等日常修行生活。
。
費迦沙向佛請問，表示對阿颰所傳佛語的真實性有所疑慮，故請佛親自再說一次以求確認。
。
此處佛陀是針對費迦沙對阿颰轉述佛語的準確性疑慮做出回應，確認其轉述內容完全符合佛陀原意，不增不減。
並非指大乘經典中描述實相本體的無增無減。
。
此句描述佛陀或長者再次為對方重述昨日所說的法語，強調教
法的重複與確認，顯示教誨的重視。
。
弟子聽聞佛陀教誨後，心生歡喜，主動懺悔昨日無故發怒於阿颰的言語，展現懺悔與自省。
。
佛陀以善馬喻賢弟子，雖有情緒波動，仍能體察師意、善自調
御，顯示修行者應如善馬般敏銳領受教誨。
。
此句為佛陀以咒願祝福阿颰，祈使其壽命長久、身體無病，屬於祝願語。

「於是」表示承接前文，時機已至；「師」多指佛弟子或尊者
，於此應指主講者；「讚佛言」即稱讚佛陀並發表言論。

本偈以火、江海、聖人、明君為喻，說明聖人如明君，能以智
慧教化眾生，猶如火照暗、江海統攝百川。
。
本句以譬喻顯示佛陀於三界中最為尊貴，猶如摩尼寶、明月、日輪在其類中最為殊勝。

此句描述佛陀觀察到對方心性柔和、正直且無邪念，因而開示偈語，顯示佛陀隨機應機說法。

此句勉勵修行者應具備世間仁義德行，廣行布施以積集福德資糧；同時應保持正知正念，覺察並捨離不當的染污心行，嚴謹守持經教所規範的戒律。
。
此句強調世間充滿危險與困難，快樂稀少而痛苦居多，應自我
警覺、精進修行，不可懈怠放逸。
。
本句強調修行者應斷除貪欲，養成對輪迴苦的警覺心，認識生老病死皆為憂苦之本。
。
本句闡述世間因愛別離而生苦，聖人因此追求超脫生死、無為自然的解脫之道。

費迦沙領悟佛意，起身禮敬佛足，感動流淚，表達對祖先未能聞佛法的感慨。
。
「愍傷」意指佛陀憐憫、哀憫眾生的苦難，表達祈求佛陀慈悲垂憐、加以救護。
。
此句表達說話者希望將自己的親屬帶來共同聽聞、接受佛法，顯示佛法普及於家庭的重要性。
。
「佛言」為佛陀直接開示，表示認可或允許。
此處「可」即「
可以」、「允許」之意，語氣簡潔有力，常見於經典中作為佛陀的肯定答覆。
。
此句描述眾人歸依佛陀，禮佛足，受三皈依，並與阿颰等人共
同受持五戒，展現佛教信仰的基本儀式與戒律實踐。

「命終」為佛教術語，意指生命結束、死亡，常用於描述比丘或聖者圓寂。
。
本句為弟子請問佛陀，該位師父圓寂後將投生於哪一道（六道
之一）。
「趣」有趨向、往生之意，指死後去向。
。
此句說明證得阿那含果（第三果）者，會生於色界十九天的阿
那含天，並於彼處證得涅槃（般泥洹）。

佛陀強調出家須先在家修持五戒，待心志堅定後方可捨家，顯
示出家需有堅固的道心與基礎戒行。

本句為經典結語，描述佛陀說法圓滿，聽眾歡喜領受，恭敬禮佛後離席，象徵法會圓滿結束。