大藏經白話翻譯計畫

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「聞如是」為佛經開頭常見語，意指「我聽到的是這樣」，強
調所述內容為親聞佛說，具權威性。

「一時」為佛經常用開場，表不定時。
「眾祐」為佛陀尊稱，
意為眾生的庇佑者。
「羅閱耆」即王舍城，「闍崛山」即靈鷲山，為佛陀常駐說法之地。
。
此處描述善生居士臨終時，囑咐兒子遵行佛教禮儀——六方禮，
體現佛教重視孝道與禮敬的精神。
。
此段描述善生去世後，其子依禮供養、辦理喪事，並於事畢後依佛教禮儀沐浴更衣，至水邊禮拜六方，
表達對父母及眾生的恭敬與感恩，體現孝道與六方禮的實踐。
。
此句描述行者依序向各方禮拜，並對每一方都說相同的話，強調平等無差別的禮敬。

描述佛陀清晨托鉢入城時，見到善生子於水邊禮拜六方，為後續六方禮教義鋪墊。
。
「眾祐」為佛陀十號之一「世尊（Bhagavat）」之早期譯名，意為具足眾德、為眾生所依怙者。
「居士子」指善生，為佛陀對其之稱呼。
。
「汝何」為古漢語簡省問句，意指『你怎麼了？』或『你為何
如此？』，常用於詢問對方狀態或原因。
。
此段描述善生子遵循其父遺命所行之婆羅門教儀式，即透過沐浴、更衣、禮拜方位來祈求吉祥，為佛陀後續將此「外在禮拜」轉化為佛教「六方禮」道德實踐的契機。
。
此句詢問對方所尊敬、依止的師長或所奉行的法門，屬於宗門問答常見語句。
。
「善生子」為佛陀對善生的稱呼，表示親切呼喚或結語，常見於佛經對話結束時。

此句說明善生子行事依父遺命，而非師長教誨，強調孝道與家訓的影響。

「眾祐」為佛陀十號之一「婆伽婆」或「薄伽梵」之意譯，指稱世尊，非一般弟子名。
「報曰」為回覆、告訴之意。
此處為佛陀對善生居士子的教誡開端。
。
此句說明父親所指的「六方」並非字面上的東南西北上下六個
方向，而有更深層的象徵意義，為後文鋪墊。
。
此句以「六面之欲」與「四面垢惡之行」對比，強調若行惡不
悔，死後必墮惡道地獄，警示修行者須自省悔過。
。
此句指出世間人有四種辛勞之事，應當認識與了解，為後文鋪陳四事內容。
。
此句為提問，常見於佛經，意指『所謂的四種是哪些？』，用於引出下文的四項內容。
。
此處列舉四種惡行，分別為殺生、盜竊、邪淫與妄語，為佛教
戒律中所嚴禁之行為，屬於五戒、十善等基礎戒條。
。
此句為經文中常見的過渡語，表示佛陀將以偈頌方式重申或讚歎前述義理。

此偈說明殺生、盜竊、妄語、邪淫等惡行，皆為智者所不稱許，強調持戒與正行的重要性。

「又」表示接續前文，強調有進一步的教誨；「居士子」指在
家修行的佛教徒之子，為佛陀對在家弟子的稱呼。
。
此句指出有四種行為或因緣，可能導致眾生墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。
。
此句為佛教經典常見提問句，意指『所謂的四種是哪些？』，用於引出下文的四項內容。
。
此處列舉四種煩惱根本：貪（欲）、瞋（怒）、癡、畏。
為修行障礙之因。
。
「頌」在佛典中常指以偈頌形式重述或讚揚前文義理，為文言
用法。
「曰」表示接下來將有內容陳述。

此段說明因貪欲、瞋怒、愚癡、恐懼等煩惱，不願接受佛法，
故被歸為下等之人，猶如月亮陰虧，光明減損，象徵智慧與德行不足。
。
此句說明斷除貪欲、瞋怒、愚癡、恐懼等煩惱，能夠承受、領
納正法，因此被稱為上等之人，如同月亮逐漸圓滿。

「又」表示接續前文，展開新一段教誨；「居士子」為佛陀對
在家弟子的尊稱，常見於佛經中。
。
此句指出有六種災患，會導致財物損耗並墮入惡道，提醒修行者應當警覺並認識這些危害。
。
此為佛經中常見的啟請句或自問句，用以引出後續將詳細說明的六種事項。
在此語境下指導致耗財並墮入惡道的六種過失。
。
此處列舉六種導致敗家的惡行，屬於世間戒律與行為規範，警示遠離惡習以免墮落。
。
此句為引出下文偈頌，總結前文義理，常見於佛教論述體裁。

此偈列舉六種應遠離之惡行，皆為修行障礙，為聖者所不稱許。

此句說明酒有六種變化，為後文鋪陳，強調應當認識其變化以警惕修行者。
。
此句為提問，意指『所謂六者是指哪六種？』常見於佛典用以引出下文的六項內容。
。
此句列舉惡行帶來的六種負面果報，強調其對現世財富、健康
、人際、情緒、名聲與智慧的損害，警示修行者遠離惡業。
。
此句說明惡行會導致事業失敗、財富難得且易失，連過去積蓄
也會耗盡，強調因果報應與戒惡的重要性。

「婬邪」指違背正道的淫欲行為，六變即六種不同的表現或變
化，屬於煩惱的細分，應當認識以便對治。
。
此句強調因缺乏自我與家屬的保護，並因疑心而生惡念，導致
仇敵得以趁虛而入，最終陷於諸多痛苦之中，警示修行者應自護並遠離疑惡。
。
此句說明惡行會導致事業失敗，財富難以獲得，已得財物亦會
消散，積蓄終將耗盡，強調因果報應與自業自得的佛教觀念。

「博戲」指賭博遊戲，「六變」為六種變化或方式，佛教經典
中常以博戲譬喻世間無常或煩惱變化，提醒修行者警覺。
。
此句描述勝負爭競帶來的負面情緒與社會反應，強調爭勝敗皆
無益，易生怨恨、煩惱與人際不和，與佛教勸人遠離爭執、和合共處的思想相符。

「好樂」指對事物的愛好與追求，佛教中常分析其變化以破除
執著。
「六變」即六種變化，強調世間好樂無常、易變，應以智慧觀察。
。
此句為提問，欲引出下文所列的六種法或六項內容，常見於佛
教經論中作為分科或分類的開端。
。
此句描述心志分散於各種娛樂與外境，象徵修行者心不專一，易為外境所牽。
。
此句說明惡行帶來的現世果報，包括事業失敗、財富難得與既
有財物的流失，強調因果報應的現實層面。

此句指出惡友有六種不同的表現或類型，應當加以辨識與警覺，為後文展開六變內容作鋪墊。
。
此句描述眾生因習氣而沉溺於酒醉、昏亂、放縱、流連酒館、
結交品行不良者及說粗鄙語，皆為修行障礙，應當遠離。

此句說明怠惰（懈怠）有六種不同的表現或狀態，修行者應當明瞭，以便對治。
。
此句為提問，用以引出下文關於「怠惰」的六種具體表現。
。
此句描述懶惰之人總以各種理由推託，不論飽、飢、寒、熱、
晨、昏皆不肯作事，譬喻修行人若不精進，終無所成。
。
此句說明惡行會導致事業失敗，財富難以獲得，已得財物亦會
消耗殆盡，最終積蓄全無，強調因果報應與自作自受的觀念。
。
此句為引出下文偈頌，表示將以偈語總結或詮釋前述義理。

本偈警示修行者遠離貪欲、聲色娛樂、懶惰與惡友，否則將損
害人格與修行進步。
強調自律與善友的重要性。
。
此句譴責沉溺於賭博、飲酒與女色，並遠離賢人、親近愚人，
將導致德行與福報逐漸損耗，如同月亮逐漸虧損一般。
。
本句描述一種人自恃高大、輕視出家修行者，持有邪見且行為
吝嗇，這樣的人被稱為『慢盪士』，即傲慢且放蕩不羈之人，屬於煩惱障礙。
。
本句強調飲酒帶來的多重禍害，包括財物損失、無法真正解渴
、導致疾病與債務，最終危及身心與社會秩序。
。
此句強調飲酒帶來的社交與違法行為，並指出若能因此獲大利
尚可容忍，實則為反諷，暗示飲酒之害。
。
此句警示僞善之人，表面持戒，實則夜間作惡，且常流連於酒館，非修行者所宜親近。
。
此句警示修行者或居士應把握時光。
若在四時更替中，如無知的草木般不自愛重、怠惰放逸，而不精進於應作的事業（如修法或世間正業），則會導致福德與資財的損減。
原文末句「是用損」意指因此受損，並非「不損失」。
。
本句強調修行人應當能忍受外在環境的變化，不自視尊貴，精
進於修行事業，這樣才能獲得安穩與利益。
。
本句強調親近不同層次的人會帶來不同的結果，親近品行低下者會導致損失，親近善人則無損失。
精進
修善能使人格超然尊貴，行善必有善報，呼應因果報應的佛教核心思想。
。
此段強調行大善者必得善報，誠心修善能廣泛學習，親族亦會
推崇，持戒則能斷除惡行，體現因果與戒德的重要。
。
強調善行需持續實踐，養成習慣，於親族中能如帝王般受人敬仰。

「居士子」指在家居士的子弟，為佛陀對在家弟子的尊稱或親
切稱呼。
此句為佛陀轉折、引入新段教法的起首語。
。
此句指出有四類朋友雖名為友，實則不是真正的朋友，應當分辨清楚，避免受其所害。
。
此句為承上啟下之問，常見於佛典，意指『所謂四者是指哪四
種？』，用於引出下文的四項內容。
。
此處列舉四種不正行為，分別為奪取他人財物、言語諂媚、表
面親近實則虛偽、傳播邪見或外道教法，屬於戒律中所戒之惡行。
。
「頌」指以偈頌（詩偈）形式重述前文義理，常見於佛典結構
，用以強調或總結要義。
「其義曰」即將要闡述其義理。

此段警示交友不慎，貪圖財物、言語諂媚、表面討好，皆非正道，邪教更會導致危險與毀滅。
。
本句強調分辨真假朋友的重要，智者應遠離不善之交，如同避
開艱難險阻的道路，寓意修行者應選擇正確的伴侶與環境。

此句說明應以四種情形來辨識那些會奪取他人財物的不良朋友，屬於佛教對交友的警示。
。
此句為提問，承上文，欲引出下文所列的四項內容，常見於佛典分科敘述。
。
此句說明「取異物」這類偽友的四種特徵：貪求他人物品、以小利換取大利、因恐懼權勢而結交、因覬覦利益而親近。
這反映了不正當的人際關係根源於貪愛與恐懼。
。
「頌其義」指以偈頌形式總結前述義理；「曰」為引出偈頌內容的用語，常見於經論體例。

此句描述貪心者與人交友的動機，皆基於貪求、畏懼或利益，非出於真誠。

本句說明如何辨識諂媚不誠的朋友，強調以具體行為作為判斷標準，屬於佛教倫理教誡之一。
。
此句揭示偽善者的行徑：揭露他人過失，掩飾自身過錯，表面
稱善，背後毀謗，屬於不正當的口業與心行，違背佛教誠信與慈悲的教義。

此句揭示偽善與兩面行為，警惕修行者應誠實無偽，勿以雙重標準待人處事。

此句強調辨別真正友誼的方法，指出僅表面親近的朋友需以四種情形來觀察其真偽。
。
此句揭示毀謗、挑剔他人、對善意不知珍惜，並心懷惡意希望
他人遭難，屬於不善心行，違背佛教慈悲與正見。
。
「頌其義」指以偈頌形式總結前文義理；「曰」為引出偈頌內容的標誌。

此偈描述違背道德、造作惡業的行為，如做不應做之事、為私
利妄語、輕賤所施、心懷惡願，皆為修行者所應遠離。

本句說明辨識邪教之友的方法，強調有四項標準可據以分辨。
。
此句為提問，意指『所謂的四是指哪四種？』常見於佛典中用以引出下文的四項內容。
。
此句批評以惡行（殺生、盜竊、婬邪、欺詐）作為勸化他人的手段，違背佛教戒律與正法。
。
此句為引出下文偈頌的標誌，表示接下來將以偈頌形式總結前述義理。

此段揭示五戒中殺生、偷盜、妄語、邪淫等惡行，並指出以此
惡行勸誘他人，屬於極重的惡業，違背佛教倫理。
。
本句強調分辨真偽友誼的重要，智者應遠離非善友，如同避開
危險之路，寓意修行者應選擇正確的伴侶與環境。

「居士子」指在家居士的子弟，佛陀常以此稱呼在家弟子，表示親切與教誨。
。
此句說明有四類朋友具備仁愛與智慧，並以利益他人為志，應當加以認識與分辨。
。
此句為提問，承上文，詢問所謂的『四』是指哪四項，常見於佛典用以引出下文的具體內容。
。
此處列舉四種友誼的特質，強調同甘共苦、互助互利、協助本
業與仁慈憐憫，體現佛教對善友的重視。

此偈頌描述善友的特質：在安危中不離不棄，以善法利益相互扶持，協助對方成就正當的家業或修持，並以悲憫之心導向正見與正道。
此處體現早期佛教對在家居士建立良善人際關係與倫理的教導。
。
此偈說明理想友伴的特質，智者會學習並稱頌這樣的朋友，與之交往能增長善法，遠離惡行。

此句說明能與自己同甘共苦的真正朋友，應該從四種情形來加
以辨別與認識，屬於佛教論述善友的標準。
。
此句為提問，承上文所述，詢問所謂的『四』是指哪四項，常
見於佛典分條列舉前的提問句式。
。
此處具體描述「同苦樂之友」的四種表現，強調財產與利益的共享，以及在言語交流中保持誠信與寬容，展現出高度的互信與無私。

此偈描述善友的特質。
對於與自己有利益往來者，應慷慨分享財物與家利，並以誠信、安忍的態度溝通，展現世間善友相互扶持的德行。
。
此偈說明理想友伴的特質，智者應親近如是善友，與之交往能增長善法，遠離惡行。

此句說明如何辨識真正能互相利益、扶持的朋友，需從四種情
形來觀察判斷，屬於佛教人際關係的智慧指導。
。
此句強調對他人隱私不宣揚，對自己隱私不隱瞞，當面以善語
相勸，能消除誹謗與誤解，促進和諧。

此段說明善友之間應有的行為準則。
透過守護他人名聲、對己坦誠不隱瞞過失，並在言談中專注於善法，能有效減少紛爭與誹謗，維繫清淨的人際關係。
。
此偈說明應親近賢善之友，智者常與善友為伴，能增長善法，遠離惡行。

本句說明如何辨識真正與自己本業相關、值得結交的朋友，需從四個方面來觀察。
。
此句描述以不同方式對待眾生：以利益、力量協助其事業，對
放縱者加以勸諫，以善法教化養成。

此段描述以財物資助、以力量協助安定，並透過勸誡與切磋來
矯正放縱的行為，進而培養善良的志向，強調外在助緣與內在德行的雙重修養。

此句說明辨識善友（善知識）的特質。
在阿含經中，善友具備仁愛、憐憫眾生之情懷，並透過具體的行為準則供人識別。
。
此句說明佛教教導與勸勉弟子，令其建立信心、持守戒律、聽
聞佛法、實踐布施，為修行四大基礎。
。
「頌」指以偈頌形式重述前文義理，「義曰」即解釋其義，常
見於佛典結構，用於引出偈頌內容。

此段強調以信、戒、聞、施四法勸化他人，這樣的人是值得親
近的善友，與其交往能增長善法，遠離惡行。

「居士子」指在家修行的佛教信眾之子，常用於佛經中佛陀對
在家弟子的稱呼，表示親切與教誨。
。
「東面」指面向東方而坐，為古代禮儀，象徵恭敬。
此句以子
女見父母為喻，強調弟子對師長或佛陀的恭敬態度。
。
此句說明子女應以五種方式對父母行正當的恭敬、供養與安置，強調孝道與倫理責任。
。
此句為提問，常見於佛典，意指『所謂的五種是指哪五種？』，用於引出下文的五項內容。
。
本句強調對家庭的責任與孝道，修習者應思惟如何報答家庭恩
德，盡責、理解教誡、順從供養、使父母歡喜，體現佛教重視孝親的精神。
。
此句說明父母對子女應以五種方式給予慈愛與關懷，強調親子間的倫理與責任。
。
此句為提問，意指『所謂的五是指哪五種？』常見於佛典中用以引出下文的五項內容。
。
此段描述父母為子女規劃人生、傳授知識與財產，體現世間父
母對子女的責任與慈愛，亦隱含世間法與出世間法的分野。
。
本句描述東方地區的理想社會秩序，強調古聖制定的倫理法則
，包括孝順、慈愛與士人志向，並以善法不衰為終極目標，體現儒佛合流的社會理想。

「南面」為古代尊位，象徵師長居南面，弟子北面而事之，表
示尊敬。
此句以南面比喻弟子見師之禮。
。
此句強調弟子對師長應以五種正當方式行恭敬、供養與安置，體現師徒倫理與修學態度。
。
此句為修學佛法者應具備的五項德行：審慎聽聞佛法、熱愛學
習、辦事敏捷、行為無過失、恭敬供養師長，強調修行者的品德與學習態度。
。
此句強調師長應以五種方式懷著悲憫之心教導弟子，體現佛教師徒間的慈悲與教化精神。
。
此句強調以學問與技藝教導弟子，培養其學習敏捷，並引導其
走向正道，結交賢良之友，屬於佛教教育弟子的基本原則。
。
此句描述向南方禮拜的內涵，強調師徒間依循古聖先賢所制定的倫理與教法互動：弟子謙虛受教，師長仁慈傳承，使士丈夫（修行者）德行增長，善法得以長久延續。

「西面」指面向西方，古代禮儀中有特定象徵意義。
此句以丈
夫見妻子的禮儀比喻西面之意，強調恭敬、謙遜的態度。
。
此句說明丈夫應以五種方式對妻子行正當的敬重、供養與安置，強調家庭倫理與和諧。
。
此句強調以端正之心尊敬對方，無怨無他意，並於適當時機給
予生活所需與裝飾，體現居家和諧與慈愛。
。
此句說明婦女應以十四種事項來侍奉、照顧丈夫，屬於佛教倫
理規範之一，強調家庭和諧與責任分工。
。
此句為提問，意指『所謂的十四是指哪些？』常見於佛教論書
，為引出下文解釋十四種特定法義或問題。
。
此段詳述居家婦女應盡的家庭倫理與德行，涵蓋勤勞、敬事、謙和及布施修福，旨在建立和諧的家庭生活與世間善法。
。
本句描述西方二分（可能指制度或分野），強調追求古聖所制
定的法度、夫妻相處之道，士人志向因此提升，善法得以長存不衰。

「北面」為古代禮儀，表示尊敬、恭敬之意。
此句以朋友相見比喻，強調平等、親切的態度。
。
此句說明朋友之間應以五種方式相待，包括正直的敬重、供養
、安置與安慰同伴，強調友誼的正道與互助。
。
此句強調以端正之心尊敬對方，內心無怨無異念，時常與人分
享，並且不忘深厚恩德，體現佛教重視和合與感恩之德行。
。
此句強調以五種方法來維繫與朋友的關係，屬於佛教論述人際
和合之道，『攝取』有包容、攝受、維繫之意。
。
此句描述善友的五種表現：在恐懼時給予依靠，放縱時善加規
勸，對私事保密，長期供養則利益增長，言語忠誠且能忍辱。
。
本句描述北方二分的理想狀態，強調依循古聖制定的法則、重
視朋友間的交誼，士人志向提升，善法得以長存不衰。

「下面」指在下位而坐，表示謙遜或禮讓。
比喻如同家中長子
見到家僕、奴僕時，會自處下位以示禮敬，強調尊卑有序與禮節。
。
此句說明長子對於奴僕執事應以五種正當方式行事，包括恭敬
、供養、安置等，體現佛教倫理中對下屬的仁愛與正義。
。
此句描述居士或長者對待家僕、奴客應有的五種慈愍行為。
在阿含語境中，這屬於在家信眾處理世俗人際與勞務關係的倫理規範，體現了慈心與正命的生活實踐，而非僧團內部的管理制度。
。
此句說明奴僕、僕役等執事之人，亦應以十種方式供養長子，強調供養義務的普遍性。
。
此句為提問，常見於佛典，意指『所謂的十種是哪些？』，用於引出下文的十項內容。
。
此段描述一位長子品德端正，勤勉學習，無論貧困仍堅守本分，並獲家人稱讚其聰慧與德行。
。
本句總結下方二分的意義，強調依循古聖制定的規範與長子（
長老）執事的適當，能使士人志向增長，善法得以延續不衰。

「上面」指的是高位、尊位，這裡比喻在家人布施時，見到出
家修行者（沙門、梵志）時的恭敬心態。
。
此句說明在家居士應以五種方式對沙門（出家修行者）與梵志
（婆羅門）表現正確的恭敬、供養與安置。
。
描述接待來賓的禮儀，包括開門、問候、設座、護持經法與供
養潔淨飲食，體現對法與僧的尊重。
。
「沙門」指出家修行者，「梵志」為婆羅門教的修行者。
此句
意指以上述方式供養這兩類修行人。
。
此句說明出家人（沙門、梵志）應以五種方式回應、報答施主的布施恩德，強調僧俗互惠。
。
此句為提問，意指『所謂的五是指哪五種？』常見於佛典分條列舉前的提問句式。
。
此句強調以教誨引導弟子，令其於信仰、戒律、聞法、布施、
智慧等五方面皆得圓滿成就，為修行次第之要。
。
本句總結上方二分的意義，強調依循古聖制定的法則，無論在
家或出家（沙門、梵志）皆能各得其宜，士人志向增長，善法得以延續不衰。

此段說明居家禮儀與座次方位，依儒佛傳統，父母居東、師長
南、子媳西、朋友北，奴僕在下，沙門梵志在上，體現尊卑有序、敬師重道的倫理觀。
。
本句強調財富應與他人共享並行利他之行，說明布施是感得生天善報的世間善業，符合早期佛教對居家信眾修福的教導。
。
此段強調布施與利他，認為利益應與眾生共享，處處皆能安樂
。
以正義、法義攝持世間，則能親近真正的快樂，為修行安樂之本。
。
本句以母子關係比喻慈心與恩德的攝受力。
居家者或居上位者若能廣行慈攝，保護大眾，將能持續招感現世或後世的福利。
。
此句強調領導者應以利益大眾、安樂群眾為己任，並協助他人
建立信心與持戒，最終自然會獲得良好聲譽。
。
此偈強調修行者應常保精進，不懈怠於善行，遠離慳吝，並以
友愛攝受眾生，互相布施飲食，增進和合與慈悲。
。
此段強調行為反覆、持續不懈即為『不虧』，並指出居家之人
若能自我修養、謹慎行事，方為賢者。
。
本句強調積財者應以仁義為本，優先修學德行，財產管理次之，體現佛教重德輕財的價值觀。
。
此段教導理財之道，強調財富應合理分配，兼顧生活、投資與
儲蓄，以備不時之需，體現佛教中中道與慎重理財的智慧。
。
此段說明居士在家修行時，應從事正當產業（如農業、商業、畜牧），並依次建立家庭、嚴謹治家、適
時成家，才能使財富穩定增長，符合佛教在家五戒六和敬的生活規範。
。
本句以財富積聚與治理財產為喻，強調積少成多、持續累積的
重要性，並以流水歸海與蜂作蜜作比，說明財富的積累需長久努力與細心經營。
。
此段警示居士若僅積聚財富與擁有些力量而不願分享、布施，則屬慳吝與造作惡業，這會障礙福德的累積，不符合在家修行的正命與布施德行。
。
強調在實踐中學習，若無需用則不必強求，避免自我障礙。
觀
察善於處理事務者，其智慧如熾火般明亮，寓意修行者應效法其明達與精進。
。
此句強調在家族親屬間能調和雙方，使彼此和睦，並與親人們
安坐共處，如同釋尊安住於天宮般自在安樂，顯示調解與和合的重要。

善生子聽聞佛陀教誨後，表現出恭敬與信心，頂禮、繞佛、歸
依並受戒，象徵正式成為佛弟子，展現皈依與修行的決心。