大藏經白話翻譯計畫

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本段描述對六界（地、水、火、風、空、識）的分別與觀察，
並於溫泉林中，由尊者阿難在禪室中開示意念的運作。
拘樓瘦與無諍鸚鵡象徵不同眾生，強調業報的分別與因
果。
此處重在修行者對界、法、業的如實觀察與分辨，體現原始佛教對因緣、業報的重視。

此句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調教法的真實與可信。

本句敘述佛陀於某一時期在摩竭陀國巡遊教化，並前往王舍城
停留，為經文開場常見的時地交代，顯示佛陀弘法活動的歷程與地點。
。
本句描述佛陀主動前往陶匠家，直接與陶師對話，展現佛陀平
等接引眾生、親近在家職人，體現佛法不分貴賤、普及一切的精神。
。
此句表達請求暫時借宿之意，展現出謙遜與尊重對方意願的態
度，體現佛弟子行事謙和、隨順因緣的精神。

此處「無所違」是指陶匠對佛陀請求借宿一事表示同意、不違逆佛陀的意思，並非指陶匠個人行為有無違背教誡。
。
本句說明僧團中對於住處的規範，若已有比丘先住，後來者需
經其同意方可隨意居住，體現僧團和合與尊重先來者的原則。

本句敘述尊者弗迦邏娑利早已居住於當地的陶屋，為後續經文
鋪陳場景背景，顯示尊者的安住與修行環境。
。
本句描述佛陀移步至陶屋，準備對弟子開示，顯示佛陀隨緣教化、親近弟子的教學風格。
。
此句表達請求暫時借宿於陶屋一晚，展現出行者的謙遜與尊重
他人財物的態度，體現佛教重視因緣與和合的精神。

本句為尊者弗迦邏娑利對他人發語，表現出尊重與莊重的對話
開端，體現僧團中長幼有序、禮敬為先的精神。
。
此句表達自我心境安住，對於外在或內在的法、事、理皆無違
逆、衝突，顯示修行者心與法相應，無有違犯或違背正道之處。
。
本句描述居住環境已備妥，表現出主人的隨和與尊重來者意願
，體現佛教中對眾生平等、隨順因緣的精神。

本句描述佛陀與尊者弗迦邏娑利夜間修習禪定的情景，展現出
修行者於靜處專注內心、持續修定的典範。
強調身心清淨、安住於定，為修行的重要實踐。
。
本句描述佛陀觀察到某比丘能安住於寂靜，內心生起讚歎。
強
調修行中寂靜安住的重要性，並顯示佛陀對弟子修行成就的肯定。
。
本句為感嘆語，強調所見所聞極為稀有殊勝，表現出對佛法或
境界的驚歎與讚歎，常見於經典中作為強調語氣之用。
。
此句表達說話者選擇直接詢問比丘其師承，強調求證教法來源
的謹慎態度，體現僧團重視傳承與正法來源的精神。
。
本句詢問對方出家、學習佛道及受持教法時所依止的導師或依
靠的對象，強調修行者需有正確依止的師長或典範，才能正確學習佛法與修行。

描述佛陀觀察因緣並生起思惟後，主動對比丘發問，這是法義教導的開端。
。
此句為詢問對方所依止的師長，強調修學佛法需有正確的導師指引，亦顯示傳承的重要性。
。
本句詢問出家修行、學習佛法時，應該依止哪位師長或導師，
強調依止善知識的重要性，是修學佛道的根本起點。

本句為尊者弗迦邏娑利對另一位比丘的尊稱與回應，體現僧團
中長幼有序、互相尊重的語境，並未涉及深層法義，屬於對話開場。
。
本句敘述釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）出身釋種，為求道捨棄世俗
親族，剃髮染衣，發心出家，專志修學，最終證得無上正盡覺（佛果）。
強調出家修道的決心與依止善知識的
重要性，並表明弟子對佛的信仰與依止。

本句描述佛陀（世尊）再次向比丘們發問，顯示教法傳授的互
動與重視僧團聽聞。
『比丘』為佛陀弟子，代表修行者的集體，經文常以問答方式展開教義。
。
此句詢問對方是否曾親自見過師長，強調與師者的直接接觸與
傳承關係，反映佛教重視師承與教法傳遞的精神。

本句為尊者弗迦邏娑利對提問的直接否定答覆，表明其未曾見
聞或經歷相關事物，展現出佛教經典中對事實如實陳述的態度。

本句為世尊發問，探討弟子對於師長的認知與辨識，旨在引導
思考對師者的認識是否清楚，進而關聯修行中對善知識的依止與分辨。

本句為尊者弗迦邏娑利對提問的直接回應，表明對所問內容並
不知曉，展現出修行者誠實無偽、如實答覆的態度。
。
本句為佛陀或長老對弟子或聽眾的轉折語，表明前後文義的銜
接，並以『賢者』尊稱對方，顯示尊重與教誨語氣。
。
本句列舉佛陀的十種尊號，彰顯佛陀具足無上智慧與德行，是
眾生的究竟導師。
弟子以佛為師，發心出家修學佛法，表現對佛陀的信仰與依止。

本句描述佛陀觀察弟子根機，思惟是否應為其說法，體現佛陀
教化眾生時的慈悲與善巧方便，並強調出家學道需依止善知識、隨順因緣。

本句描述世尊（佛陀）經過思惟後，開始對弟子開示，顯示佛
陀教導弟子時的慎重與慈悲。
『比丘』為佛陀對出家弟子的稱呼，開啟接下來的教法內容。
。
此句強調佛陀所說法義從頭到尾皆圓滿善巧，內容具足義理與文辭，清淨無染，能顯現出梵行（清淨修
行）的精神。
此處所說的法是分別六界，勸勉聽者應當專心聽聞並善加思惟。

本句為弟子對佛陀或長者的恭敬應答，表現出承諾聽從與尊重
教誨，屬於佛教經典中常見的應諾語。

本句為佛陀直接開示比丘，標誌教法即將展開，顯示佛陀與弟子間的教誨關係。
。
本句總攝人身存在的基本構成與心理活動。
六界聚指地、水、
火、風、空、識六種構成身心的要素；六觸處為六根與六境接觸之處；十八意行為六根、六境、六識的活動；
四住處則為心識安住的四種狀態。
此句強調人身與心識的複合結構，為後續修行或觀察的基礎。
。
本句說明，若身處於沒有憂愁煩惱消息的地方，心就能遠離憎
恨、憂愁、疲勞與恐懼，強調環境對心境的影響，並顯示清淨安穩處所的重要性。
。
本句強調依教奉行的重要，指出修行人應以不放逸的智慧守護
正法真諦，並持續增長布施等善行，體現佛法實踐的核心精神。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，顯示佛陀與弟子間的親切與莊嚴關係。
。
本句強調修行者應以追求最圓滿、最高的境界為目標，並進一步修習至於究竟寂靜的境地，同時對六界
（地、水、火、風、空、識）作如實分別與觀察，建立正確的知見與修行方向。
。
此句為佛陀對比丘們的總結語，強調前述教法或事理確實如此
，具有肯定與囑咐之意，提醒弟子們應當信受奉行。
。
本句探問『六界聚』的成因，意在追究人身由六界（地、水、
火、風、空、識）和合而成的根本緣由，屬於分析人身構成的根本問題。
。
本句列舉六界，為佛教分析存在的基本構成要素，涵蓋物質（
地、水、火、風、空）與精神（識）兩大類，強調身心世界的分別與組成。
。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，標誌教法的對象為比丘，強調僧團修行者的身分與責任。
。
本句指出人的存在是由六界（地、水、火、風、空、識）聚合
而成，強調人身並非單一實體，而是多種元素和合的結果，契合原始佛教對「人」的分析與緣起觀。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員。
。
本句探問人有六觸處（眼、耳、鼻、舌、身、意）的根本原因
，為後續說明六觸處的因緣作鋪墊，屬於阿含部探討身心現象的根本問題。
。
本句說明比丘透過六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與六境（
色、聲、香、味、觸、法）接觸，產生對境界的認知，是認識世界與修行觀照的基礎。
強調「觸」為六根與六
境相遇時的作用，為後續生起受、想等心理活動的起點。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，表示即將開示重要法義，提醒聽者專注聆聽。
。
本句指出人有六個感官接觸的根據，強調六觸處（眼、耳、鼻、舌、身、意）為認識世界的基礎，並以
此為說法的理由，契合原始佛教對六根、六境、六識的教學重點。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。
。
本句指出人類心識活動有十八種分類，並追問其成因，屬於分
析心意作用的教義探討，旨在闡明意識運作的多樣性及其根本依據。
。
本句說明比丘於六根對六境時，心會生起喜、憂、捨三種受，
強調修行者需如實觀察自身對色、聲、香、味、觸、法的反應，覺察心的動態，進而培養平等觀照。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，強調聽
法對象為比丘，顯示僧團修行者在佛法傳承中的重要地位。
。
本句總結前述三類觀行（喜、憂、捨）各有六種，合計十八種
修行觀法，強調修行內容的分類與總數，便於行者依次修習。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，表現出教誡、開示或提醒
的語氣，強調僧團成員應專注聽受佛法。
。
本句指出人類心意活動有十八種分類，強調這是依據某種因緣
或理據而提出的教說，屬於經中對心意作用的分析與歸納。

本句指出人有四種安住或依止之處，並提出疑問，為後文解釋
四住處的因由鋪墊。
此處強調探討人之存在或修行所依的根本條件。
。
本句列舉四種界（或稱四處），即行者應安住的四種法性。
真諦住處指成就第一義諦；慧住處指成就聖慧；施住處指捨離一切執著；息住處指寂滅貪、瞋、癡煩惱。
。
本句指出人有四種安住或依止之處，作為下文說法的依據，強調教義的次第與因緣關聯。
。
本句詢問比丘如何具備不放逸（即精進、警覺不懈怠）的智慧
，強調修行人應以正念與智慧防止懈怠，持續精進於道業。
。
本句探討比丘對於身界（身體的界限或構成要素）的分別，特別是對於地界（構成身體的堅固性質）與
生命受生的關聯，旨在引導思考身體與四大（地、水、火、風）之間的關係與錯誤執著。
。
本句列舉身體的各種組成部分，強調身體由多種不淨物質所構
成，旨在觀照身體的實相，破除對色身的執著，增長厭離心。
。
本句說明以類比方式，指出身體內部所有屬於堅固特性的部分，皆屬於『內地界』。
強調地界（堅性）
是身體內部、由生命所攝持的元素，是修行觀察身心界限的基礎。
。
本句說明地界（即地元素）無論內外，皆屬於五蘊之一，並非真我或神我，強調對於色法的無我觀，破
除對身心及外物的執著，符合原始佛教對五蘊無我、非神我之教義。
。
本句說明比丘以正慧觀照，能如實知見，不為地界所染著，展
現出修行中不放逸、持續精進的智慧態度。

本句強調比丘修行時，需以不放逸（即精進、警覺不懈怠）的
態度來培養智慧，避免因懈怠而失去正知正見，維持修行的正念與警覺。
。
本句說明比丘觀察身體的界限，特別指出身體內部的水界（如
血液、津液等），並探問這種由內水界而得生的意義，屬於對身體構成要素的分析與思辨。
。
本句列舉身體內各種液體，說明這些皆屬於『內水界』，強調水界的本質是滋潤身體，並隨生命而有。

此為分析身體構成要素，幫助修行者觀察五蘊、四大，增進對身體無常、無我之理解。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡語，強調聽法對
象為比丘，顯示僧團修行的重點與規範即將闡述。
。
本句說明水界（如體內的血液、體外的江河等）無論內外，皆非自我所有，也不屬於自我，亦非神明所
掌控，強調五蘊非我、非我所的佛教基本觀念，破除對身心及外物的執著。
。
本句說明比丘應以智慧如實觀察水界，了知其本質，內心不生
染著，這即是不放逸、精進修習的智慧。
強調以正觀離執，達到清淨無染的修行狀態。

本句強調比丘修行時應具備警覺、不懈怠的智慧，能時時自省
、精進修習，避免墮入放逸懈怠，從而增長正見與解脫之道。
。
本句說明比丘應觀察身體內部的火界（即熱能、溫度），並思
惟生命的維持與火界的關聯，進一步探究五蘊、四大之實相，破除對身體的執著。
。
本句說明身體內部的熱能現象，如消化、體溫等，皆屬於內火
界。
火界在此指身體內的熱能，是維持生命活動的重要元素，為比丘觀察四大之一。
。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者應聽受佛語，依教奉行。
。
本句說明火界（火的元素）無論內在或外在，皆屬於五蘊中的
色法，並非自我或神祇所擁有，強調無我、非神我論，破除對五蘊的執著。
。
本句強調比丘應以智慧如實觀察火界，了知其本質，內心不生
染著，這即是不放逸、精進修行的智慧展現。

本句強調比丘修行時，應以警覺與精進的態度，培養不放逸（
即不懈怠、常保正念）的智慧，避免因懈怠而失去修行正道。
。
本句探討比丘如何觀察身界，特別指出身體因內在的風界（即
氣息、動力）而得以生存，旨在引導修行者認識構成身體的基本元素及其作用，進而生起正見。
。
本句列舉身中九種氣（風），分別對應身體不同部位與功能，
為分析身心運作、觀察五蘊無常的重要基礎，強調對內在生理現象的如實觀察。
。
本句說明以類比方式，指出身體內部還有其他部分，這些部分
包含的風（氣息、氣流），其本質是能使身體內部產生動作與變化，並且是眾生在生命過程中所能感受的現象
，這即是佛教五大之一的「內風界」。
強調風界為身體內部動能與呼吸等現象的根本。
。
本句闡明風界（即氣息、動力）無論內在或外在，皆屬於五蘊
中的一界，並非自我所有，也不應執為自我或神祇，強調無我與非神我論的觀點。
。
本句強調以正慧觀照風界，能如實知見其本質，內心不生染著，展現比丘遠離放逸、精勤修習的智慧。

此處『不放逸慧』指持續以正念正知觀照諸法，避免心隨境轉而生執著。

本句強調比丘修行時，需以不放逸（即持續警覺、精進不懈）
的態度來培養智慧，避免因懈怠而失去正見與修行成果。
。
本句討論比丘對於身體界限的分別，特別是認知到身體內有『
空界』，並由此空界而得以受生。
此處強調對五蘊、四大等身體組成的觀察，並進一步探問『空界』在生命形
成中的作用，屬於身界分析的教學內容。
。
本句描述身體諸根（眼、耳、鼻、口）皆本質空寂，並以飲食
過程為喻，說明一切現象皆無自性、隨緣而動，強調觀察身心現象的空性與無常，並非執著於實有。
。
本句說明比丘觀察自身時，應認知身體內部存在著不被肉、皮
、骨、筋包覆的空間，此即為「內空界」，強調對身體構成的如實觀察，體會五蘊非實我。
。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示、教誡或引起
注意，顯示佛陀與弟子間的教導關係。
。
本句說明空界無論內外，皆屬於法界的分類，並非個人所有，
也不與自我或神我相關，強調空界的無我性與非神性，破除對空界的執著與神化。

本句說明比丘若能如實觀察五界，於五界不起染著，便能獲得解脫。
此時僅餘下最後的識，進一步追問
這剩餘的識為何，為後文鋪墊。
強調如實知見與不染著是解脫的關鍵。
。
本句列舉五種受相應的識，分別對應於眾生在不同感受（樂、
苦、喜、憂、捨）時所生起的識心，顯示識蘊隨受而異，強調識的多樣性與變化。
。
本句描述因為已有的樂而引發更深的樂，進而生起對樂的覺受
，並能如實知覺此樂。
強調對身心樂受的覺察與明了，是修行中觀照受蘊的實踐。
。
本句說明比丘於修行中，能超越現有的樂受，進一步體驗更深層的樂，最終連這些樂受也能止息，證得
內心的寂靜與清涼。
強調樂受非究竟，應以智慧觀照，超越一切樂的執著，達到止息與涅槃的境界。
。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示的語氣
，強調僧團成員應聽受佛語，準備接受接下來的教導。
。
本句說明苦與樂的交替會引發對苦的覺受，並強調對苦的認知
與覺察。
修行者應如實觀察苦的生起與存在，進而生起正知正見。
。
本句說明比丘修行滅除苦受，雖得樂受，若樂受中再生苦受，
亦能觀察令其止息，最終達到內心的清涼與寧靜，體現苦樂皆可超越的修行境界。
。
本句描述由於內心已有喜悅，進一步增長而生起『喜覺』，即對喜的感受與覺知。
強調修行者對內心喜
悅的覺察，並能如實知其為『喜覺』，屬於禪修中對心境變化的細緻觀察。
。
本句說明禪修過程中，當比丘止息一層喜悅而得更深層的樂，若再因這樂生起新的喜悅，這新生的喜悅
也需止息，最終達到內心的冷靜與寧靜。
強調修行中對樂與喜的觀照與超越，直至心境清涼。

本句說明因為內心有憂愁而渴望快樂，進而產生對憂愁的自覺。
這種自覺讓行者能夠明確辨識自身的憂
愁狀態，進一步觀察與認知煩惱的生起，屬於阿含系對心念流動的如實觀照。
。
本句說明比丘修行中，當憂愁止息後會生起快樂，但若因快樂又生憂愁，這憂愁也能被觀照止息，最終
達到內心的清涼與寧靜。
強調對苦樂變化的如實知見與超越。
。
本句說明修行者在禪定中，當放下對更高樂受的執著時，心中
會生起平等、寧靜的捨覺。
此時能如實知覺這種捨的狀態，正是禪修中覺察與明了的展現。
。
本句描述禪修中比丘於捨心（平等、寂靜之心）與更勝之樂間
的轉換，強調即使在更高層次的樂受或捨心覺知生起後，最終仍須滅息一切境界，證得內心的清涼與寂靜。
此
為禪定次第中對於樂與捨的超越與止息，顯示修行者對心境變化的如實知與究竟安止。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示接下來將有教誨或開示，強調聽法對象為比丘僧團。
。
本句說明覺受的生滅依於『更樂』，即更強烈的樂受。
當更樂
存在時，覺受隨之生起；更樂滅時，覺受亦滅。
此處強調覺受的因緣性與依他起，並指出更樂為覺受的根本、
習氣與生起之因，修行者應觀察覺受與更樂的關聯，體會其無常與緣起。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，顯示佛陀
即將對比丘們說法或指示修行要義。
。
本句以火母譬喻，說明因眾緣和合（如鑽木、人的方便與熱相）而生火，強調一切法皆依因緣條件聚合
而生，非單一自性所成，呼應原始佛教因緣生法的核心思想。
。
本句以樹木生火、火熄木冷為喻，說明因緣聚合時產生熱（煩
惱、苦受），因緣離散則熱滅（煩惱止息、苦滅），強調因緣生滅的道理。
。
此句說明「觸」與「受」的因果關係。
在十二因緣中，觸為受緣。
修行者觀察覺受如何隨感官與外境的接觸（更樂/觸）而生滅，體證受陰的緣起無常，不於中生起執著。
。
本句說明比丘若能不被三種覺念所染，便能解脫煩惱，安住於
捨心，達到究竟清淨。
強調修行中捨心的重要性，唯有遠離執著，才能證得真正的清淨與解脫。
。
本句描述比丘以清淨捨心進入無量空處（即四無量心之一的空無邊處定），並於此境界中安住、修習與
觀照，強調心的專注與依止於定境，展現禪修次第中由捨心轉入更深禪定的過程。
。
本句描述修行者將已達到的清淨捨心，進一步導入更高階的禪定境界（無量識處、無所有處、非有想非
無想處），並於其中修習、安住、建立、緣念與繫縛，強調禪修次第與心的專注轉移。

本句以鍊金工匠精煉黃金為喻，說明修行者需經多次鍛鍊與淨
化，才能去除雜質，成就柔軟光明的德性。
強調反覆修習與純淨心性的養成過程。
。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為比丘，提醒其應具備的修行態度與責任。
。
本句以黃金經火精煉、柔軟光明後可隨意製作各種器物為喻，
說明經過修行淨化後，眾生本性可隨緣展現種種妙用，強調本質淨化與隨緣應現的義理。
。
此句為佛陀確認前述教法或事理無誤，強調其真實不虛，並直
接呼喚比丘，提醒專注聽受與實踐。
。
本句描述比丘將已達到的清淨捨心，進一步導入『無量空處』
的禪定境界，並於此境中安住、修習與繫念，展現禪修次第中由捨心進入更高層次定境的過程。
。
本句描述修行者以清淨捨心，次第進入三種無色定（無量識處、無所有處、非有想非無想處），並於其
中修習、依止、安住、建立、觀緣與繫念，強調禪定修習的深層次與心的專注安住。

本句描述比丘觀察自身的清淨捨心，認知到此心是依於『無量
空處』禪定而生起，屬於因緣和合、造作而成的有為法，並非究竟無為。
。
本句闡明有為法（即一切因緣所生、造作之法）皆屬無常，無常則必有變壞，因而帶來苦。
此為佛教基
本三法印之一，強調世間一切現象皆無法恆常，執著於無常之法必然導致苦惱。
。
本句強調對苦的如實知見，當能辨識並了解苦的本質後，便能捨離執著，不再流轉於無量空處（即不再
於各種空境界中遷移、執著）。
此處重點在於知苦與捨離，展現出修行中對苦的正確認識與超越。
。
本句說明此處所謂的『清淨捨』，是依三種禪定境界（無量識
處、無所有處、非有想非無想處）而生，屬於因緣和合、非究竟解脫的有為法，並非無為涅槃。
。
本句闡明有為法（因緣所生法）皆無常，無常必然導致苦，體現佛教基本的三法印教義。
強調世間一切
造作、變化的現象皆不穩定，眾生執著於無常法，終致苦惱。
。
本句說明對於苦的現象，應如實知見並捨離，不再執著於更高層次的禪定境界（無量識處、無所有處、
非有想非無想處），強調修行中對苦的正知與超越，不流轉於禪定境界而忘失解脫本旨。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或引導修行，顯示教法對象為僧團成員。
。
本句說明比丘若能以智慧如實觀察四處，雖已知其真實義理，
但內心尚未證得成就，亦不會因此而動搖其信心或修行方向，強調正見與堅定心的重要。
。
本句描述臨終時的覺受與認知，強調在最後階段已無造作與分別，對身命的最後覺知皆能如實了知。
當
身壞命終、壽命盡時，一切覺受皆滅息止，進入徹底的寂靜冷然狀態，體現對生死終結的如實觀照。

本句以燃燈為喻，說明事物的存在依賴因緣條件（油、燈芯），若因緣不再增續，現象即告終止，後續
不再相續，亦無可再承受。
強調因緣生滅、無常與不相續的道理。
。
此句為佛陀對比丘們的總結語，強調前述教法或事理的確立與
肯定，具有結語與囑咐之意，提醒弟子依教奉行。
。
本句描述臨終時對身體與生命最後覺知的自知，當身壞命終、壽命盡時，一切覺受皆滅息止，進入冷寂
無覺的狀態，體現生命終結的現象。
此處強調對死亡過程的如實觀察與覺知。
。
本句說明比丘修行至究竟滅盡煩惱、諸漏已盡時，於此圓滿成
就最上正慧，顯示修行的最高成果即是證得無漏智慧。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示即將開示教法，提醒
聽者專注聆聽。
『比丘』在本經語境中指受具足戒的男性出家人，為佛教僧團成員。
。
本句說明真正的解脫必須建立於真諦，即如實的法理，才能安住不動搖。
真諦指符合正法的真理，妄言
則是指虛妄不實的見解或法門。
強調修行應依真諦而遠離虛妄。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，常用於引起注意、開示法
義之前，顯示佛陀對弟子的慈悲與教誨。
。
本句說明修行者已圓滿實踐，證入最究竟、無上的真理境界，達到佛法所指的最高實相。
此處強調『第
一真諦』為佛教教義中最真實、不可超越的真理，非世俗諦或方便說。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，標誌接下來將有重要法義宣說。
。
本句強調布施時若有執著或分別心，容易結怨生煩惱。
比丘於布施當下能徹底放下執著，達到真正的捨
離與解脫，煩惱滅盡，顯示修行布施的究竟義在於無住、無著。
。
本句說明比丘以正慧為導，捨離世間一切執著與欲望，證得滅、息、止等寂靜境界，這才是最究竟的布
施。
強調布施不僅是財物，更在於智慧與離欲的實踐，達到內在的清淨與解脫。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，喚起注意，準備宣說教法
。
『比丘』在本經語境中指受具足戒、專志修行的佛弟子。
。
本句指出比丘若心中充滿貪欲、瞋恚與愚癡，便會被這三毒所
染污，障礙其證得解脫。
修行者需斷除三毒，才能達到心的清淨與究竟解脫。
。
本句說明修行者斷除一切貪、瞋、癡等煩惱，內心無欲，達到
滅除煩惱、息止動亂，最終證得究竟的寂靜安穩境界，為修行的最高目標。
。
本句說明若能圓滿前述修行或條件，即能圓滿『第一息處』的
修證。
『息處』為修行觀息的起點，強調次第修習的重要性。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，表現出佛陀對僧團成員的關懷與指導。
。
本句闡明一切關於『我』的見解，不論是有、無、非有非無、
色、無色、有想、無想、非有想非無想，皆屬於自我執著。
此處強調對『我』的各種執著皆是煩惱根本，應予
以觀照與破除，契合原始佛教對『我見』的徹底否定。
。
本句指出比丘若有貢高（自恃其能）、憍慠（傲慢）、放逸（不自律）等心態，將障礙修行，違背出家
本分。
佛陀直接警示比丘應遠離這三種心態，以免墮落於煩惱與過失。
。
本句說明，當內心遠離自我膨脹、傲慢、驕矜與放縱等煩惱時
，心才能真正安定、止息，回歸平靜無擾的狀態，這是修行中調伏心性的關鍵。
。
本句說明當心意止息、安定時，內心自然遠離憎恨、憂愁、疲
勞與恐懼等煩惱，強調修行中調伏心念的重要性，達到身心安穩無怖的境界。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句說明比丘因修行成就佛法，內心已無憎恨，對眾生平等慈
悲，無有怨敵，體現出修行成果的無瞋心。
。
本句說明煩惱的連鎖因果，從斷除憎恨開始，逐層消融憂愁、愁苦、疲勞與恐懼，最終因無怖畏而得證
涅槃。
涅槃標誌著生死輪迴的終止、梵行的圓滿與修行目標的達成，並以如實知見徹底斷除後有。

本句描述尊者弗迦邏娑聽聞佛法後，心得清淨，煩惱遠離，證
得觀察諸法實相的智慧（法眼）。
此處強調聽法能令修行者斷除煩惱，開啟對法的正見與深刻理解。
。
本句描述尊者弗迦邏娑利於聽法後，親證佛法真理，心證清淨，疑惑盡除，已無需他師，安住於聖果，
對佛法生起無畏，展現證果者的自在與信心，並以恭敬心向佛頂禮請法。
。
此句表達自我反省並懺悔過去所犯的錯誤，強調修行者應具備
自省與改過的心態，是修行過程中重要的懺悔實踐。
。
「善逝」為佛陀十號之一，表示佛已究竟離苦、圓滿成就，能
善巧度脫眾生，於此句為尊稱佛陀。
。
此句表達自我坦承過失或主動認錯，強調修行者應具備自省與
懺悔的態度，勇於面對自身的過失，這是修行進步的重要基礎。
。
本句以多重譬喻形容眾生因無明而缺乏智慧與分辨力，既無法認識善惡、也難以自省，喻示修行者若無
正知正見，則如愚癡之人，難以分辨善法與福田，亦無自知之明。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。
。
本句為弗迦邏娑利證果後向佛懺悔之詞。
此處「為君」指過去未識佛陀身份時，僅以一般的「友」、「君」（Avuso，夥伴）相稱，對應阿含經中未證果者或外道對佛的不敬稱呼，故生悔心。
。
此句表達懺悔者向佛陀坦誠過失，發願悔改，並承諾未來不再
重蹈覆轍，體現佛教重視自省與改過的教義。

本句為佛陀開示的起首，直接呼喚出家弟子，準備宣說教法，顯示佛陀與弟子間的教導關係。
。
本句斥責對方愚癡、心不堅定且缺乏正確理解，錯誤地將如來
（覺者）、無所著（離一切執著）、等正覺（圓滿正覺）視為世間君主，顯示對佛陀本質的誤解。
佛非世俗意
義上的統治者，而是超越世間、證得無上正覺者。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡語，顯示佛陀對
僧團成員的關懷與指導，亦標誌下文將有重要法義宣說。
。
本句強調比丘應自省懺悔，對已犯過失坦誠懺悔，並自我防護
，避免再犯。
這是僧團自淨、修行進步的重要方法，體現佛教重視自覺與懺悔的精神。
。
本句強調修行者在聖法與戒律中，若能自省懺悔、坦誠發露過
失，並自我防護不再重犯，則於法與律皆有增益而無損害，體現佛教重視懺悔與自律的精神。

本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段教法。
。
本句描述尊者弗迦邏娑利聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依
教奉行，體現佛教重視聞法與實踐的精神。

本句標示《分別六界經》第一卷已圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無特定教義內容。

此句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（阿難等
）親自聽佛所說，強調傳承的真實與可靠。

本句交代說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨
園，為後文教法鋪陳因緣。
『一時』為經典敘事慣用語，非具體時間，強調法會的殊勝因緣。

本句說明佛陀將為比丘們宣說一部名為《分別六處經》的教法
，強調此法從頭到尾皆為妙法，義理與文辭兼備，內容純淨無染，能彰顯出修行清淨梵行的精神。
。
此句為佛陀開示前的常用語，強調聽法時應專注、用心思惟，才能領會佛法真義。
『諦聽』表示要以誠
懇、專注的態度聽聞；『善思念』則是要善於思維、反覆觀察所聽內容，避免流於表面理解。

本句描述比丘們在適當時機向佛陀請示或陳述，展現僧團對佛陀的尊敬與請法的次第。
。
此句強調應當虛心接受佛陀或善知識的教導，展現學法者應有
的謙卑與受教態度，是修行進步的基礎。

本句強調一切根、境、心行、苦惱等皆應觀為內在，修行者須於自身內省，於諸內法中斷除煩惱，方為
成就。
三意止為聖者所修，顯示止觀修習重點在於內心調伏。
無量說法皆歸於內證，非外求。
。
本句說明聖人已圓滿修習此法，眾生皆可受教導，而佛陀作為
無上調御士，能引導眾生趣向各種正確的修行方向，這正是分別六處經的核心內容。

本句探討六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）為何被界定為『內
』，意在引導對內外分別的正確認識，為後續說明六處性質與修行觀照作鋪墊。
。
本句說明六內處（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆屬於內在的感
官根本，是認識世界的基礎，強調其分類與定位，為後續說明內外處作鋪陳。

本句指出六根（眼耳鼻舌身意）所感的樂處，應認知其根本在
於內心而非外境，並引發對此義理的探問，為後文解釋鋪墊。
。
本句說明六根各自對應的境界，皆有強烈的傾向與執著，並指出這些『更樂』的對象實為內在根本，強
調認識六根與其所緣的重要性，為後續修行斷除執著作鋪墊。

本句針對「十八意行」皆屬於內在範疇提出詰問，引導修行者理解心意活動的內在性質，為後續分別說明六根對應喜、憂、捨受的心理運作（意行）作鋪墊。
。
本段說明比丘於六根對六境時，心中會生起喜、憂、捨三種感受，合為十八意行。
此為觀察內心分別的
基礎，強調修行者應如實知自心於境界的反應，進而修習內觀，斷除執著。

本句指出「三十六刀」的內涵，並提出疑問，探討其說明的因
由，屬於經文中引導思考、啟發義理的提問方式。
。
本句說明喜、憂、捨三種心境，各有六種，分別依於執著（有
著）或離欲（無欲）而生。
強調即使是喜悅、憂愁或平等心，也可能因為執著或無欲的不同根本而產生差異，
提示修行者觀察內心起伏的根源，進一步斷除執著，趨向無欲清淨。

本句為提問，旨在探討六種喜樂的根本依據或所依之處，為後
文解釋六喜依著的起點。
此處強調對法義分類的認識，為修行者釐清喜樂生起的條件與依止。
。
本句詢問六種因遠離欲望（無欲）而生起的喜悅，強調修行者
斷除貪欲後，內心自然生起的清淨法喜，屬於修行過程中重要的心境轉變。
。
本句說明眼根接觸色塵時，內心生起的喜悅有兩種根本動機：
一是因為執著於色相而生喜，屬於煩惱；一是因為心已離欲，見色而無染著，生起清淨的喜悅。
此處強調修行
者需分辨內心喜悅的來源，進而調伏執著。
。
本句為提問，旨在探討『喜』這一心理狀態是如何生起依附與
執著的。
此處重點在於分析眾生對於『喜』的執著根源，為後續說明斷除煩惱鋪墊基礎。
。
本句說明眼根對色境生起可喜之感，進而心生思念、愛著與渴望，未得時生求取之心，已得則回憶而生
喜悅，這種喜悅是依於執著而生，屬於煩惱的喜，非出離之樂。
。
本句詢問『喜』如何以『無欲』為依止，強調修行中遠離貪欲，內心才能生起真正的清淨喜悅。
此處『
無欲』為離於五欲、貪染之意，『喜』則指因遠離欲望而生的法樂。
。
本句說明觀察色法（物質現象）無常、變化、終將消滅，並對其不起貪著，能生起清淨的歡喜。
這種喜
悅源於對色法無常、苦、滅的正見，並以無欲為依止，屬於出離心的喜悅。
。
本句說明五根（耳、鼻、舌、身）及意識在接觸法塵時，若生起喜悅，應分辨其根本動機：是出於執著
還是出於離欲。
此為修行者觀察內心起伏、分辨染淨的重要方法。
。
本句為提問，旨在釐清『喜依著』的定義，探討眾生如何因內
心的喜好而產生依戀與執著，進而形成煩惱的根源。
。
此處解釋「喜依著」的定義。
當意根接觸法塵時，生起染著性的喜悅、愛好與追求，無論是對未來境的希冀或對過去境的回味，只要與欲貪相應，皆屬依附於執著的世俗喜，是修行應捨離的對象。
。
本句為提問，旨在探討『喜』這一心理狀態如何以『無欲』為
基礎而生起，強調修行中斷除貪欲後，內心自然生起清淨的喜悅。
。
本句說明觀察一切法的無常、變化、終盡、離欲、滅盡與寂靜，能體會過去與現在一切法皆無常、苦、
滅，於此正見生起的喜悅，稱為依無欲而生的喜，強調離欲正見帶來的清淨法喜。

本句為提問，旨在探討六種憂愁產生的根本依據或執著對象，為後文解釋六憂的起因鋪墊。
。
本句為提問，旨在探討六種憂愁如何以『無欲』為根本或依止
，屬於教義上的分類與因緣關係說明，強調無欲與憂愁間的依存關係。
。
此句說明當眼根接觸色塵而生憂愁時，應分辨其因：一是因為對色境生起執著，二是因為已離欲而對色
境生厭離。
此為觀察煩惱生起的根本原因，修行者應如實知見，進而對治。
。
本句為提問，旨在探討憂愁產生時所依止、執著的對象或條件
，為後續分析煩惱根源鋪墊。
強調憂愁並非無因而生，而是有所依憑。
。
本句說明對色境的愛著與欲樂，未得時生貪求，已得則因無常而失去，導致憂愁。
這種憂愁根源於對色
的執著，揭示五蘊無常、苦的本質，提醒修行者觀照執著所帶來的苦惱。
。
本句探問『憂』如何以『無欲』為依止而生，旨在分析心境於離欲狀態下仍可能生起的煩惱，屬於心理
現象的細緻分別，強調即使遠離欲望，仍需觀察內心是否有憂愁依附其上。
。
本句強調對色法無常、苦、滅的深刻觀照，並以此生起希求能
於聖者所證之處圓滿修行的願心，體現出對解脫道的嚮往與自我策勵。
。
本句說明上等修行人因深知欲望帶來的苦與危險，對於接觸欲
望心生恐懼，因而對苦有更敏銳的覺察，進一步產生憂愁與警惕，這是修行過程中對苦的深刻體認。
。
本句說明某種憂愁是以『無欲』為根本條件而生起，強調心境
因遠離欲望而生的特定煩惱，屬於心理狀態的細微分別。
。
本句說明五根（耳、鼻、舌、身）及意識在接觸法塵時，若生起憂愁，應分辨其因：或因執著而起，或
因無欲（離貪）而起。
此處強調修行者需觀察煩惱生起的根本，進而對治。
。
本句為提問，旨在探討『憂』這一心理狀態如何以『依著』（執著）為依止而生起。
此處重點在於分析憂愁的根本依據與其生起條件，為後文解釋憂的因緣鋪墊。
。
本句說明對法的喜愛、思念與與欲相應的快樂，若未得則苦，已得則終將失去，因無常變化而生憂愁。

此憂愁根源於對法的執著，揭示執著帶來的苦惱與無常法則。
。
本句為提問，探討『憂』這一心理狀態是否可能以『無欲』為依止。
旨在分析無欲（即斷除貪欲）與憂
愁（煩惱苦惱）之間的關聯，進一步釐清修行中斷欲與內心苦惱的因果關係。
。
本句強調對諸法無常、變易、終盡、無欲、滅息等特性的深刻認知，並觀察過去與現在一切法皆屬無常
、苦、滅，進而生起希求於彼處圓滿修行、自在遊行的願望，體現出對解脫境界的嚮往。
。
本句說明能與諸聖人同處，並於其中成就自在行持，強調修行
者在聖眾中能無礙地修習佛法，達到身心安住與自在。
。
本句說明能夠認知並畏懼對感官接觸的渴望，並且清楚了解苦與對生存的憂愁，是修行中較高的境界。

強調對欲望與苦的正確認識與警覺，為修行進步的重要標誌。
。
本句說明憂愁的生起是依於『無欲』這一法，強調憂愁的根本依止處。
此處『無欲』指的是對欲望的斷
除或遠離，並非一般意義的無欲無求，而是佛教修行中對欲望的超越，從而導致憂愁的消解或轉化。

本句為提問，旨在探討修行中『捨』的六種依止或執著，強調
即使修習捨離，仍可能有細微的依附未斷，需進一步辨析其內容以明修行障礙。
。
本句為提問，旨在探討六種捨離（捨）的根本依據是無欲，強
調修行中以無欲作為捨離煩惱、執著的基礎。
。
本句說明當眼根對色塵生起捨心時，應分辨其來源：可能是因為仍有執著而暫時平淡，或是真正離欲無
貪。
修行者需審察自心，分辨捨心的根本原因，以免自誤修行階位。
。
本句詢問修行者應如何捨離對外在或內在事物的依賴與執著，
強調修行過程中斷除執著的重要性，為進一步解脫的關鍵。
。
本句說明凡夫雖能對色法生起捨心，但因未具足智慧，僅是表面捨離，內心仍執著於色，未能真正超越
對色法的依戀，故稱為『捨依著』，即對捨心本身仍有執著。
。
本句詢問如何實踐『捨依』與『無欲』，即如何放下對外在事
物的依賴，進而斷除貪欲，達到內心的清淨與自在。
此為修行過程中重要的解脫關鍵。
。
本句說明對色法（物質現象）觀察其無常、變化、終將消逝，
進而生起無欲、滅除執著，心安住於捨離。
強調對過去與現在一切色法皆應如是觀，體認其本質為無常、苦、
滅，從而達到捨離執著的修行境界。
。
本句說明修習捨心時，若能專注於無欲，則捨心以無欲為依止
。
五根（耳、鼻、舌、身）及意識於知法後，所生捨心有二：一是依著（仍有執著），一是依無欲（已離貪著
）。
此處強調捨心的純淨與動機差異。
。
本句為請問如何斷除對外在事物或內心狀態的依賴與執著，強
調修行中應離於依賴與執著，達到心的自在與解脫。
。
本段說明對於法的態度：有些人雖然表面上捨離法，但內心仍
執著於法，未能真正超脫。
這種現象常見於智慧未開、未深入佛法的凡夫，對法既不精進也未能徹底放下，形
成表面捨離、實則依著的矛盾狀態。
。
本句為提問，探討如何超越對『無欲』這一修行狀態的依賴，
進一步放下連對無欲本身的執著，屬於修行次第中更深層的捨離。
。
本句強調對諸法無常、變易、滅盡等特性的深刻觀察，並由此生起厭離與捨離，安住於不執著。
這是修
行者觀照世間一切現象本質，進而達到離欲、滅苦、寂靜的修行階段。
。
本句說明『捨』的修習需以無貪欲為根本，強調真正的捨心並
非勉強壓抑，而是自然地遠離貪著，達到內心平等、無偏的狀態。
。
本句總結前述，將喜、憂、捨三受各分為依著（執著）與依無欲（離欲）兩類，各有六種，合為三十六
種煩惱之『刀』，象徵內心煩惱割害自性。
強調應觀察這些內在因緣，知其為苦因，故佛說此法。

本句探問斷除某些『成就』的理由，意在釐清修行過程中，對
於特定成就或成果應予以斷除的因由，強調修行不應執著於成就本身。
。
本句說明六種喜悅皆以無欲為根本，修行者因遠離欲望，選擇
、依止並安住於無欲的境界，從而生起清淨的喜悅。
。
本句說明對於六種喜樂的執著，必須徹底滅除、排除與捨棄，
才能真正斷絕煩惱的根本，符合原始佛教對斷除貪著的修行重點。
。
本句說明六種憂愁的根本依據是『無欲』，眾生因無欲而對這
六憂產生執取、依賴與安住，顯示煩惱的生起與內心狀態密切相關。
。
本句說明六種憂愁因執著而生，修行者應以滅、除、吐三種方
式徹底斷除這些煩惱，達到心無憂惱的境界。
。
本句說明六種捨離的根本在於無欲，修行者應以無欲為依止，
將其作為取捨、依靠與安住的基礎，強調離欲是捨離煩惱的核心方法。
。
本句說明對於六種捨的執著，應以滅除、排除、吐棄等方式徹
底斷絕，強調修行中對煩惱依著的徹底斷離，達到清淨無著的境界。
。
本句說明六種憂愁的對治在於無欲，強調修行者應以無欲為根
本，將心安住於無欲，從而遠離憂愁。
。
本句說明六種喜樂必須依靠無欲（遠離貪愛）作為根本，才能
徹底滅除、排除與斷絕這些內心的樂著，強調修行斷欲的重要性。
。
本句說明「六捨」的修行應以「無欲」為核心依止。
修行者透過遠離貪欲，進而對此捨心境界進行取受、依憑與穩固安住，而非指要捨棄無欲。
。
本句說明六種憂愁的根本對治在於無欲，透過無欲的修行，能
夠滅除、排除乃至徹底斷絕這些煩惱憂愁，強調斷憂須從內心無欲著手。

本句說明捨離（布施、放下）越多，所得的快樂也越大。
捨一
得樂，捨多得樂更勝，強調捨離的層次與所得果報成正比，鼓勵修行者增進捨心。
。
本句詢問『捨無量』這一禪定境界中，還有沒有更高層次的安
樂，以及這些更高安樂的種類。
強調禪修次第中，安樂境界的層層超越與分類。
。
本句說明若能捨離對五塵（色、聲、香、味、觸）的執著，便能獲得無量無邊的快樂。
強調離欲、斷貪
是獲得真正安樂的根本，與原始佛教重視離欲、寂靜樂的教義相符。
。
本句探問何謂『捨棄一種更高樂受』，而非『捨棄多種更高樂
受』，旨在分辨修行中對樂受的取捨與層次，強調對單一或多重樂受的放下態度。
。
本句說明四無色定中，捨心的安樂僅有一種更勝的體驗，並非
有多種層次。
強調捨定的殊勝安樂是單一且超越前面的樂受，屬於禪修次第的深層體證。
。
本句說明修行者於捨心（平等、超越執著的心）中，能夠依止
、安住於此，進而體驗到無量層次、超越世間的更高樂受，強調捨心的殊勝功德與超越性。
。
本句強調對煩惱或障礙的徹底處理，需將其消滅、去除並徹底
排除，最終達到完全斷絕的境界，符合原始佛教對斷除煩惱的教導。
。
本句說明修行者安住於無量（如無量心、無量法）時，所體驗的捨離（即捨心、超越執著）只有一種更
高層次的快樂，並非多種不同的快樂，強調此種快樂的唯一性與超越性。
。
本句說明修行者取、依、住於正法，於此捨離世間執著後，將
獲得無量無邊、層層增上的殊勝安樂，顯示出超越現有樂受的更高境界。
。
本句強調修行者需徹底滅除、去除、排除一切煩惱與障礙，唯
有在修行過程中真正斷盡這些障礙，才能稱為成就。
這是對修行成果的肯定與總結。

本句強調佛陀所說的無量法門，皆有其深層內義，修學者應探
究其本質與因由，不可僅停留於表面語言。
。
本句說明如來弟子分為四類，強調其中有辯才第一者，能長壽並長時聽法。
這些弟子除了日常生活必要
時間外，皆專注聽聞佛法，能以智慧迅速領解法義，不需再多次請問，顯示其根器利、領悟力強。
。
本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。
。
本句強調如來說法的無盡與深廣，法義、文句、法句與觀義皆
無窮，連弟子生命終結時，仍能如善射者般，憑藉學習、理解與善巧方便，迅速通達過去諸法。
比喻說明修學
佛法需具備善學、善知與方便，方能徹見法義本源。
。
本句描述世尊有四位弟子，各具增上行、意、念、慧，並且辯
才第一，壽命長達百歲。
如來為這些弟子說法長達百年，僅在飲食、如廁、睡眠及集會時暫停，顯示佛陀教化
弟子的精勤與無間斷，強調修行與聽法的珍貴時光。
。
此句強調聽法者應以智慧觀察如來所說法的文句與法句，自能
迅速領悟其義理，而不必再反覆請問佛陀，顯示佛法可由自觀自證而得解脫。
。
本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。
。
本句強調如來的境界與智慧無有窮盡，所說法門無量無邊，修
學者應深入理解其內在義理，故佛陀特別開示此理，提醒眾生莫執著於表相，應觀法義深意。

本句說明三種意止（心的止息法）是聖者親自修習的內容，當
聖者圓滿修習後，便具備教導、引導眾生的能力，強調修證與教化的次第關係。
。
本句詢問說法的根本原因或動機，強調探究法義成立的依據，
符合原始佛教重視因緣、理由的教學方式。
。
本句說明如來為弟子說法時，出於慈悲心，意在令弟子獲得義
理上的利益與身心的安樂，強調佛陀教法的根本目的是饒益眾生、令其安樂。
。
本句說明，若弟子缺乏恭敬心、不依教奉行、不建立智慧，對佛法與修行次第不感興趣，違逆佛陀教導
，無法證得禪定，佛陀並不因此而憂愁，顯示佛陀以平等心觀照眾生，重在自覺自修。
。
本句說明世尊以離於造作、恆常正念與智慧為根本，證得第一義止（究竟寂靜、真實安住），這是聖者
所修習的境界。
當聖者成就此法後，便能引導大眾進入正道，受其教化。

本句強調如來說法的動機是出於慈悲，為弟子帶來義理上的啟發與實際的安樂利益。
佛陀以慈悲心為根
本，教導弟子追求義理、安穩與快樂，體現佛法饒益眾生的本懷。
。
本句指出，僅僅恭敬、依智慧修行、守持正法、獲得禪定，並
不必然令佛陀歡喜，暗示佛陀對弟子的期望超越形式上的修持，重在更深層的法義或目標。
。
本句說明世尊以恆常的正念與智慧，遠離消極無為，這是意止（心安止）的第二層次。
此法為聖者所修
，修成後能引導大眾進入正道，強調修行者自利利他的次第。

本句強調如來說法的動機是出於對弟子的慈悲與憐憫，目的是讓弟子們獲得義理上的理解與實際的利益
，並得到安穩與快樂。
慈悲心是饒益與快樂的根本，說法即是為眾生帶來真正的安樂與饒益。
。
本句指出部分弟子因缺乏恭敬心與順從教導，不以智慧為依歸，對佛法與修行次第缺乏正向追求，拒絕
接受正法，違背佛陀教誨，最終導致無法成就禪定。
強調恭敬、順行、依智與依法修行的重要性。
。
本句描述弟子以恭敬心順從佛陀教導，安住於智慧，心念歸向正法並依次第修行，堅守佛法而不違背佛
陀教誨，最終能成就禪定。
強調修行須以智慧為依止，並持續受持正法，才能得定。
。
本句說明佛陀面對境界時，既不生憂愁，也不生歡喜，能夠徹底放下執著，安住於正念與智慧，達到心
的寂止與自在，這是第三種心的止息狀態，強調超越情緒起伏的平等心。
。
本句強調聖者（已證聖果者）所修習的法門，當聖者修習圓滿
後，能以此教化大眾。
所謂『三意止』，皆以聖者所修習為核心，顯示修行次第與教化功能的關聯。
。
本句指出，佛陀所說的法，是聖者親自修習過、並且適合大眾
受教的內容，強調教法既有實證基礎，也具普遍教化意義。

本句說明『無上調御士』的意義，指能夠自在調伏、引導眾生
，無論在任何處所、方向皆能施以教化與攝受，展現究竟圓滿的調御能力，是佛陀的殊勝稱號。
。
本句為詢問前文所述之法義或教說的根本原因或動機，強調探
究教法成立的依據，屬於阿含系經典常見的因緣問答體例。
。
本句說明調御士（指佛陀或具足調伏眾生能力者）所行之處不
限於一方，象徵其教化無所不至，四方皆可度化眾生，展現佛法普及無礙的精神。
。
本句以調御象為喻，說明調御者能引導大象依意前往特定方向，暗示修行者需如調御象般，善於調伏自
心，令其趨向正道。
此處重點在於調御與引導的能力，並未涉及更深層的譬喻義理。
。
本句以調御馬匹為喻，說明善於引導者能使對象依意趣向特定
方向，隱喻修行者或導師能調伏身心、引導正道，依所需而趨向不同修行目標。
。
本句以調御牛為喻，說明善於引導者能使對象依意前進，象徵
修行者或導師能依正法引導眾生趨向正確方向，強調調御與引導的能力。
。
本句說明無上調御士（佛陀）能遍至一切方位，並於正方專注
於色法的觀察，強調佛陀教化眾生時，依不同方位設立修行重點，此處以正方為觀色法之首要方位。
。
本句說明修行觀色的次第：內心不執著色相，僅於外境觀察色
相，藉此分離內外，培養不著境的觀照力，是修習止觀或禪定時的重要方法之一。
。
本句說明修行者證得清淨解脫身，於觸覺上圓滿成就，能於諸
境界中自在無礙地行動，象徵身心解脫後的自在與安穩，為第三種解脫境界。
。
本句描述修行者進入『無量空處』的禪定境界，需超越對色身
的執著與分別，斷除對有對（對立、對象）的想念，心不再攀緣諸多想法，安住於無邊無際的虛空，成就『無
量空處』的禪定，屬於四無色定的第一階段（此處稱第四方，依本經次第）。
。
本句描述修行者超越有限的空間與識，進入「無量識處」的境
界，於此境界中能自在遊歷，象徵心識無礙、遍一切處，為修證次第中的第五階段。
。
本句描述修行者超越一切識處（即對境界的認知與分別），進
入「無所有處」的禪定境界，於此境界中無有一切執著與所有，圓滿成就並自在安住於此，這被稱為第六方。

強調修行次第中由識處進入無所有處的超越與成就。
。
本句描述修行者超越『無所有處』禪定，進入更高階的『非有想非無想處』，於此境界中成就自在遊行
，標示禪修次第的第七層次，強調心識超越有無二邊，達到更微細的定境。
。
本句描述修行者超越一切，證入非有想非無想處（即四空定中的第三定），於此境界中，能如實知見一
切想念滅盡，身心觸受圓滿自在，並以智慧觀照煩惱已盡，成就究竟解脫，這即是第八方的境界。
。
本句讚歎佛陀為最尊貴的調御士，能以智慧與慈悲教化、引導眾生，無所不至，普遍利益一切有情。
『
因此故說』總結前文，強調佛陀教化無礙、遍及諸方的德行。

本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。
。
本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並實際依照佛
陀的教誨去實踐，體現佛法重在聞思修、依法奉行的精神。

本句為經文結尾語，標示《分別六處經》第二品（章）已圓滿
講述完畢，屬於結篇用語，無深層法義，僅作結束標記。

本句為佛經常見的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調教法的傳承與真實性。

本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文說法鋪陳因緣。
『一時』為經典敘事慣例，非具體時日，重在標示法會緣起。

本句說明佛陀將為比丘們宣說一部從頭到尾都極為殊勝、義理
與文辭兼備、具足清淨、能顯現梵行的經典——分別觀法經，強調法義圓滿與修行清淨的重要性。
。
此句為佛陀開示前的常用語，強調聽法時應專注聆聽並善加思
惟，才能領會佛法真義，落實於修行與生活中。

此句強調弟子應專心聽受佛陀或師長的教誨，不應自作主張或
妄加揣測，體現出修學佛法時的恭敬與順從態度。

本句為佛陀直接開示，呼喚出家弟子（比丘）作為教法對象，標誌接下來將有重要法語宣說。
。
此句強調修行者應如法觀察，依照佛陀所教的方法反覆觀照，並肯定比丘已正確實踐觀行。
。
此句描述心念的動向。
當心向外散亂且不能內攝安住時，若遇到不執受外境的情況，凡夫往往會因為失去依靠而生起恐懼。
此處強調修行應攝心在內，不隨外境遷流。
。
此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡語，強調
聽法對象為比丘，顯示佛陀對僧團教導的莊嚴與重視。
。
本句強調修行者應如法觀察，依照佛陀所教導的方法進行觀照，並確認已經如實體會其義。
『如是』表
示依教奉行，『如汝觀已』則是肯定比丘已經完成正確的觀行。
。
本句強調修行者若能令心不向外攀緣、內心安住，便能超越對外境的執取與恐懼，從而斷除生死輪迴的
根本，證得苦的止息。
此處「苦邊」即苦的盡頭，指涅槃或解脫的境界。
。
本句描述佛陀說法結束後，起身進入室內安坐，展現佛陀教化
有次第，並以靜坐自安，示現修行者應有的安定與內省。

本句描述比丘們在某個情境下共同思惟，準備對同修者發表看
法或討論，體現僧團內部的互動與尊重。
。
本句描述佛陀在簡要開示後，未作詳細分別，便起身入室靜坐，顯示佛陀教導有時依眾生根機而略說，
並以身作則示現禪定安住，提醒比丘們觀照自心、重視實修。
。
佛陀肯定弟子的觀察方式，強調應如前所說那樣如實觀察，並
以『比丘』呼喚，表現教誡與鼓勵。
此句重在確認修行觀法的正確性，鼓勵依教奉行。
。
此句說明心若向外攀緣、散亂不定，無法安住於自身內在，便
會因無法承受外境或內心狀態而生起恐懼不安。
強調修行應令心安住於內，遠離外散與恐懼。
。
佛陀肯定比丘的觀察方式，強調應如前所說那樣如實觀察，並
鼓勵比丘持續依此修行。
這句話表現出教法的重複強調與師徒間的確認。
。
本句強調修行者若能令心不向外馳求、內心安住，便能遠離恐懼與動搖，最終超越生老病死的輪迴，證
得苦的盡頭。
此處「苦邊」即苦的終極止息，顯示止觀修持的核心意義。
。
本句描述說話者再次於心中思惟，並以尊敬語稱呼在場的修行
者，顯示佛教僧團中對同修的尊重與平等。
。
本句詢問誰能將佛陀剛才簡略提及的義理加以詳細闡述，顯示
對佛法深義的渴求與重視，並強調聽聞與理解佛說內容的必要性。
。
本句描述對大迦旃延尊者德行與智慧的敬仰，認為他能將佛陀
簡略開示的義理加以詳細分別，顯示尊者在僧團中解義能力受到佛陀與智者共同肯定。
。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。
。
本句描述眾人共同前往請教尊者大迦旃延，期望他能釐清義理
，並表達願意依教奉行的態度，體現對法義的尊重與求法的誠心。

本句描述比丘們依佛教僧團禮儀，前往請益尊者，先行問訊、
禮敬，然後端坐一側，準備請教法義，展現僧團尊師重道與和合共學的精神。
。
本句說明佛陀僅以簡要方式闡述法義，未作細緻分別，隨即結
束說法，進入室內靜坐，顯示佛陀教導有時依眾生根機而略說，亦展現佛陀日常威儀與修行生活。
。
本句強調修行者應如前所示方法進行觀察，肯定比丘已依正法如理作觀，並鼓勵持續依此觀行。
此處「
如是如是觀」為佛陀對弟子的肯定與指導，重在實踐與體證。
。
此句說明心若向外攀緣、散亂不定，無法安住於自心本處，便
會因無法承受外境而生起恐懼與不安。
修行應令心內住，遠離外散，才能安穩無畏。
。
此句強調修行者應如法觀察，依照佛陀所教的方式進行觀照，
並肯定比丘已如法實踐。
這是對修行方法的確認與鼓勵，強調正確觀行的重要性。
。
本句強調修行者若能令心不向外攀緣、內心安住，便能遠離恐
懼與動搖，超越生老病死的輪迴，達到苦的盡頭，顯示止觀修習與解脫的核心要義。
。
本句描述眾人內心生起想法，準備向同修或同伴發表意見，『
諸賢』為對同道修行者的尊稱，顯示平等互敬的修學氛圍。
。
本句是在請問有誰能夠將佛陀（世尊）剛才簡要說明的義理加
以詳細闡述，顯示對佛法義理深入理解的需求。
。
本句描述大眾對尊者大迦旃延的敬仰，認為他能夠深入闡釋佛
陀簡要開示的義理，顯示其在僧團中以智慧與善於分別法義著稱，並獲佛陀及諸梵行者推崇。
。
此句表達請求尊者大迦旃延以慈悲心，詳細解說法義，顯示聽
法者對正法的渴求與對尊者德行的敬仰。

本句敘述大迦旃延尊者於某時對在座的賢者們開示，屬於經文
常見的敘事起首，標示說法場景與對象，體現僧團尊重與平等的氣氛。
。
本句強調以譬喻啟發理解，指出具備智慧者能藉由比喻領會深
義，體現佛教教學重視善巧方便與因材施教。
。
本句以譬喻說明，若只著眼於表面（枝葉），而不深入本質（
根、莖、節、實），則難以獲得真正的實義。
強調修行或求法時，應直探根本，不可流於枝末。
。
此處是大迦旃延尊者的自謙之詞。
他以「捨根取枝」的比喻，批評諸比丘不直接請教在世的佛陀（世尊），反而來請教身為弟子的他，以此強調佛陀才是法本與權威。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句強調世尊具足導師、智慧、法義的總持與主導地位，能宣
說究竟真諦，顯現一切法義，眾生依賴世尊而得見正法與真理。
。
本句表達弟子遇疑難時，應親自前往請問佛陀，展現對佛陀智
慧的信賴與求法的恭敬心。
這是佛教經典中常見的請法禮儀，強調親近善知識、直接請益的重要性。
。
本句為提問語，用於請求對某事或法義進一步說明或解釋，常
見於經典中師徒問答或佛陀開示時，作為引出下文的關鍵語句。
。
本句為請問上文所述之義理，常見於經典中弟子或聽眾向佛陀
或尊者請求進一步解釋教法內容，顯示求法心切與重視義理明了。
。
本句強調依佛陀所說法義，聽聞者應當恭敬受持並實踐於身心，體現佛法於日常行持中。

本句描述比丘們對佛陀或長者的教示表示恭敬承諾，展現僧團和合、聽法受教的態度。
。
此句為對大迦旃延尊者的尊稱與呼喚，表達恭敬與請教之意，
體現佛教僧團中對德高望重比丘的禮敬。
。
本句讚歎世尊具足觀照（眼）、智慧（智）、義理（義）、法
則（法），並為法的主宰與領導者（法主、法將），能宣說真實義理，顯現一切法義。
弟子因此發心親近世尊
，請問深義。
此處強調世尊為究竟義理的依止處。
。
本句為請問、發問之語，用於請求進一步解釋或釐清前述法義
，常見於經典中弟子向佛陀或尊者請益時的提問語。
。
此句為請問上文所說內容的義理，表現出對佛法義理的探問與
求解，是經典中常見的提問方式，用以引出後續的法義解釋。
。
本句表達弟子對佛陀教誨的恭敬與承諾，強調應依佛所說善加
受持，不僅聽聞，更要落實於行持中，體現信受奉行的精神。
。
本句強調大迦旃延尊者在僧團中的德望與智慧，能將佛陀簡略
開示的義理加以詳細分別，協助眾生深入理解佛法，展現其善於解釋佛語的能力。

本句為尊者大迦旃延向在座比丘開示前的呼語，表現出對僧團
成員的尊重與平等，體現僧團內部的和合與互敬精神。
。
此句為佛陀或說法者召集大眾，請大家共同聆聽即將宣說的法
義，強調集體聽法的重要性，體現僧團共修、共聞佛法的精神。
。
本句詢問比丘心念離開正念、向外追逐諸境而散亂的狀態，強
調修行人應警覺心念外馳，避免失去內在安定。
。
本句說明比丘在面對色境時，若心識執取色相、貪著色樂，便
會被色的樂趣所縛，導致心無法內收而向外散亂，失去修行的定力與清淨。
。
本句說明五根（耳、鼻、舌、身）及意識對於法的認知，包含對法的攝取、對法樂的執著，以及被法樂
所縛的狀態。
這些對法的特性與樂趣的執著，會使心被束縛，進而向外散亂，無法安住於正念。
。
本句說明比丘若未能收攝其心，則心念容易向外攀緣、散亂，
無法安住於正念與修行之中，提醒修行者應當內收其心，避免心念外馳。
。
本句詢問比丘如何做到內心不向外馳求、不被外境所動而產生
散亂，強調修行時應守護自心，避免心念流於外境，保持專注與寧靜。
。
本句說明修行比丘於見色時，能保持內心清明，不被色相及其樂受所吸引、執著或束縛，心不為色相之
味所動搖，亦不生外散之心，展現對境不染、內心安住的修行功夫。
。
本句說明六根對境時，若能如實知法而不貪著其表相與樂受，則心不為法相所縛，亦不因法樂而生執著
，能保持內心安定，不隨境界散亂，強調修行中對法的如實知與不執著。
。
此句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達對其德行與
修養的敬重，常見於佛教經典中作為開示或勸勉的起首語。
。
本句強調修行比丘應內收其心，不令心意向外攀緣、散亂，保
持專注與寂靜，為禪修與正念的基礎。

此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典開示或討論時的稱呼語。
。
本句詢問比丘如何做到心不執著於內在諸法，強調修行時應超
越對內在身心現象的執著，達到心的自在與解脫。
。
本句描述比丘修行初禪的條件：須遠離欲望與一切惡不善法，
具備『覺』與『觀』的心行，因遠離而自然生起內在的喜悅與安樂，進而成就並安住於初禪的境界。
此為禪定
修習的基礎階段，強調離欲與正念觀照的重要性。
。
本句說明識（心識）若執著於離開欲樂的境界，便會依賴並停留於該境，進而被該境所束縛，無法回歸
內在安住。
強調修行中若對出離境界生起執著，仍屬外緣，未能真正內觀自心。
。
本句為轉折承接語，表示說法者將進一步闡述教義，並以『諸
賢』尊稱聽眾，顯示對修行者的敬重。
。
本句描述比丘修禪時，止息初禪的覺與觀，內心寂靜專注，進
入無覺無觀的狀態，由禪定自然生起的喜與樂，證得第二禪，並能自在安住於此境界。
第二禪重點在於離開語
言思惟，心更寂靜，喜樂由定力而生。
。
本句說明識心若執著於禪定的樂趣，便會依賴並停留於此境界
，進而被其所縛，無法真正回歸內在本源，偏離了修行應有的內觀與解脫方向。
。
本句描述比丘修行至第三禪時，已遠離對喜悅與欲望的執著，
放下無意義的追求，專注於正念與正智，身心自然生起安樂。
這種境界被聖者稱為捨、念、樂的住處，是第三
禪的成就與安住狀態，強調離欲、正知與內在安樂的修證。
。
本句說明識（心識）若執著於外境，便無法體會內在的安樂，
反而被外境所繫縛，無法回歸內在的寧靜與自在，強調修行應離外著、返觀自心。
。
本句為說法者轉折語，用以引起聽眾注意，準備進入下一段法
義或教誨，顯示對聽眾的尊重與親切。
。
本句描述比丘修行至第四禪，已超越喜樂與憂苦，心境平等捨離，念念清淨，證得深定，能自在安住於
此禪定境界。
第四禪為色界禪定的最高階段，特徵為不苦不樂、純一清淨的念與捨。
。
本句說明識（心識）對於捨（平等心）與念（正念）所生的清
淨樂趣產生執著，並依賴、停留、緣著於外境，最終被外境所縛，無法安住於內在本心。
強調識若執著於外在
清淨樂，便會失去內在的安住與自在。

本句為說法者轉折語，呼喚在座修行者，準備進入下一段法義說明，展現尊重聽眾的態度。
。
本句描述比丘修習無量空處定的過程，先超越對色法的執著與
分別，進而滅除對境的分別想，不再執著於種種念頭，進入無量虛空的境界。
此時心識安住於空的智慧樂趣，
但也可能因執著於此境而生繫縛，未能徹底解脫，心識不再執著於內在身心。
。
本句為說法者轉折語，呼喚聽眾注意，準備進入下一段法義或
教誨，體現佛教經典中對聽法大眾的尊重與親切。
。
本句描述比丘修行至無量識處，雖能遍知無量空與識，卻因識心執著於識與智的境界，依賴並沉溺於此
，導致識心未能回歸內在本源，仍受外緣所縛，未得究竟解脫。
。
本句為經中轉折語，表示將進入下一段教說，並以『諸賢』尊
稱聽法者，強調聽眾具備德行與智慧，適合接受進一步佛法開示。
。
本句描述比丘修行禪定，超越無量識處，進入無所有處，於此
境界中安住與修習。
識心體驗無所有處的智慧樂趣，並依此境界而安住、繫縛，但識心已不再執著於內在。
強
調禪修次第中對境界的超越與安住，並指出識心的轉變。
。
本句為說法者轉折語，呼喚聽眾注意，準備進入下一段法義。

『諸賢』為對僧團中具德者的尊稱，顯示尊重與平等。
。
本句描述比丘修行禪定次第，從無所有處進入非有想非無想處
，雖已達高深禪境，但識心仍執著於無想的智慧樂趣，因而依止、緣著於此境，反被此境所繫縛，無法回歸內
在本源，顯示禪修過程中對境界的微細執著仍是障礙。
。
本句說明比丘修行時，心未能安住於內在（即身心內部、內六
處），容易被外境所動，未達內觀寂靜的狀態，是修行過程中需警覺與調伏的現象。

此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教僧團中對具備
德行與智慧者的敬重，常用於開示或討論法義時的起首語。
。
本句為提問，旨在探討比丘如何令其心專注於內在，不隨外境
轉，強調修行時內觀自心的重要性，為後文解釋修心方法鋪墊。
。
此句為對聽法大眾的尊稱，表達對在場修行者的敬重與勉勵，強調聽法者皆具備智慧與德行。
。
本句描述比丘修行時，先斷除欲望與一切惡不善法，內心具備
初禪的『覺』與『觀』，由於遠離煩惱而生起清淨的喜樂，進而證得初禪並安住於此禪定境界。
。
本句說明識（心識）若不執著於離開欲樂的境界，也不依賴、停留或緣著於外在對象，便不會被外境所
束縛，而能安住於內在自性。
強調識的解脫在於不著外緣，內住自性。
。
本句為說法者轉折開啟新段落，呼喚在座修行者，準備進入下
一段法義或教誨，展現尊重與親切。
。
本句描述比丘修禪時，已止息初禪的『覺』與『觀』，內心更加寂靜專注，進入無覺無觀的狀態，由禪
定自然生起的喜與樂，證得第二禪並安住其中，顯示禪修次第的深化。
。
本句說明識在修行過程中，雖經歷禪定，卻不執著於禪定的樂
受，也不依賴、不停留於禪定境界，不將禪定作為對境而被其束縛，這樣的識即是安住於內、超越外緣的狀態
，強調修行者應超越禪定樂的依戀，回歸內在本識的安住。
。
本句為經中轉折語，表示說法者將進入下一段教說，呼喚聽眾
注意。
『諸賢』為對僧團中具德行者的尊稱，顯示尊重與平等。
。
本句描述比丘修行至第三禪的境界，已離開對喜悅與欲望的執
著，內心無所追求，安住於正念與正知，身心自然生起清淨安樂。
這種境界被聖者認可為具備捨離、正念與安
樂的禪定住處，標誌著第三禪的成就。
。
本句說明識（心識）若不執著於外在無喜悅的境界，不依賴、
不停留、不以其為對境，也不被其所縛，則能安住於內在本心，顯示修行中識的解脫與內住。
。
本句描述比丘修行至第四禪的境界，已超越喜、憂、苦、樂等
情緒，心處於平等捨、正念與清淨，證得第四禪的成就與自在。
第四禪為禪定修習的最高階段，特徵為捨念清
淨，遠離一切粗重心境，安住於純淨平等的覺知。
。
本句說明心識若不執著於捨、念與清淨之樂，也不依賴、停留、攀緣或被這些所束縛，則能安住於內在
本身，顯示修行中識的自性離於外緣、內外不著，達到內住的境界。

本句描述比丘修習禪定時，超越對色身的執著與分別，斷除對立與多種妄想，進而證入無量虛空的境界
，安住於『無量空處』的禪定成就，屬於四無色定的第一階段。
。
本句強調修行者的識（心識）對於「空智」不生執著，不依賴、不停留、不被牽引，能夠安住於自心內
在，顯示出超越對空性智慧本身的執著，回歸內在安住的修行境界。
。
本句說明比丘修行至無量空處、無量識處時，能自在於此境界而不執著、不依賴、不被境界所縛，最終
令識安住於內心，顯示出對境界的超越與內在安住的修行功夫。
。
本句描述比丘修行次第，從無量識處再進一步，超越一切識的
境界，心無所依，證得無所有處三昧，於此境界中安住自在，無有執著。
。
本句說明識（心識）在修行過程中，對於『無所有』這一層智慧境界，既不執著其樂趣，也不依賴、停
留或被其所縛，而能回歸安住於自身內在，強調修行者須超越一切境界的執著，返本歸源。
。
本句為轉折語，表示佛陀或說法者將進入下一段教說，呼喚在
座具備德行與智慧的聽眾，準備聆聽進一步的法義。
。
本句描述比丘修行禪定，超越『無所有處』後，進入更高的『
非有想非無想處』，於此境界中修習而不執著、不依賴、不停留、不攀緣、不被束縛，最終令心識安住於內在
本身，顯示禪修者對境界的超越與自在。
。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。
。
本句說明修行比丘應將心安住於自身內在，不向外攀緣，專注
於內心的觀照與寧靜，為禪修基礎要義。

本句為對聽法大眾的尊稱，表達對在場修行者德行與智慧的敬
重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。
。
本句為提問，探討比丘在修行過程中，面對某些境界或法時，
因『不受』而產生恐懼的原因，旨在引導對『受』與『恐怖』間關係的省思。
。
本句指出比丘尚未斷除對色身（色法）的執著與貪愛，說明修行人若未能遠離對色的染著、欲望、愛戀
與渴求，則難以達到出離與清淨，強調斷除五欲、色欲的重要性。
。
本句說明比丘若執著於色身，將色視為自我或我所有，當色變
異時，識也隨之動搖，進而生起恐懼與煩惱。
這是因為未能如實知見色與識的無常、非我本質，導致心陷於恐
怖與不安。
強調修行者應遠離對色的執著，才能超越恐懼與煩惱。
。
本句列舉心的三個活動層面：「覺」指感受或覺受，「想」為
想像或認知，「行」為意志或造作，強調心識的多重作用。
此處依原文語境，應理解為心的不同功能，並非單
指現代心理學意義的思維與行為。
。
本句指出比丘對於『識』仍有染著、貪欲、愛戀與渴求，顯示修行人若未能斷除對識的執著，便難以超
脫生死輪迴。
此處強調對五蘊中『識蘊』的執著是修行障礙，需觀察、遠離以達解脫。
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本段說明比丘若執著於識，將識視為自我或我所有，當識變異
時，便會生起恐懼與煩惱。
這揭示對五蘊中識的執著是苦的根源，唯有如實觀察、遠離執著，才能超越恐懼與
煩惱。
強調無我與緣起的正見，警示修行者勿將識誤認為真實的自我。
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此句說明比丘依正法修行，能遠離恐懼，不為外境所動搖，心安穩自在。

本句為提問，旨在探討比丘如何達到對外境不執取、內心無恐
懼的境界，強調修行者應超越對境界的執著與恐懼，安住於平等無畏的心態。
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本句強調比丘修行時，應徹底斷除對色身（色法）的執著與貪
愛，從染著、欲望、愛戀到渴求，層層遠離，才能達到清淨無染的修行境界。
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本句說明比丘修行時，應徹底斷除對色身的染著、欲望、愛戀
與渴求，進而不再追逐、執著於色，並正見色非自我、非我所有，體現無我與出離的根本教義。
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本句說明修行者對於色法（物質現象）完全放下，不起貪求、
執著與依止，並正見色非我、非我所有。
心識不再與色相應，色的變化也不影響心識，顯示對色法的超越與自
在，體現無我與不受外境轉的修行境界。
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本句說明修行者因為明了自心本性，對於恐怖、煩惱等境界不
再生起恐懼與執取，心能自在安住，不為外境所動，達到無怖無勞的境界。
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本句總結前文，指出『覺』（感受）、『想』（想像、認知）、『行』（意志、造作）三者皆如前所述
，依緣而生，無有自性，為心的不同作用。
強調三法的緣起性質，並非實有自體。
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本句強調修行者應徹底斷除對「識」的染污、欲望、愛著與渴
求，顯示對識蘊的超越與解脫，符合原始佛教對五蘊無常、無我、苦的觀照與離執修行重點。
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本句說明比丘若能徹底斷除對識的染著與執取，並正觀識非我、非我所有，則於識的變異無所恐懼，心
不再依止於識，因智慧現前，故能遠離恐怖、煩惱與執取，安住於無畏與自在。
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本句強調比丘於境界中不執取、不受諸法，心無恐懼，展現出修行者應有的無著與安穩心態。

本句描述佛陀對某義理僅作簡要說明，未加詳述，隨即結束說
法，返回室內靜坐，展現佛陀隨緣應機、知時止語的教化風範。
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此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，標誌著教法的對象與語境的莊嚴。
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佛陀肯定比丘的觀行方式，強調應如前所示反覆如理觀察，依教奉行，無需另求他法。
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此句說明心若向外攀緣、散亂不定，無法安住於自身內在，便
會因缺乏定力與安穩而生起恐懼與不安。
修行應令心內住，遠離外境攀緣，才能得安穩無畏。
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此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誨或提醒，顯示佛陀對僧團成員的關懷與指導。
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本句強調修行者應依照所教導的方法反覆觀察、體驗法義，並
肯定比丘已如法觀察。
此處「如是如是觀」為佛陀重複肯定觀行方式，屬於教導修觀的語境。
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本句說明佛陀僅作簡略開示，未作詳細分別，故由弟子依據佛
語進一步廣為解釋，以便眾生理解深義。
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此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，準備進入重要教說或討論。
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本句說明，若有疑問或建議，可直接向佛陳述，若其內容契合
佛陀所說的正法義理，則大眾應當接受並實踐。
強調依法不依人，重視義理的正確與傳承的慎重。

本句描述比丘們恭敬聽受尊者大迦旃延的教導，並依佛教僧團
禮儀，起身繞行致敬後，前往佛陀處頂禮並請法，展現僧團重視法教傳承與禮儀規範。
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本句描述弟子向佛陳述法義後，未作繁複分析，便起身入室靜
坐，體現佛弟子重視實修、內省的修行態度，強調聞法後應自省觀照。
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本句說明大迦旃延尊者依據前述語句，展開更為詳盡的解釋，
體現佛教經典中師徒間對法義的闡釋與傳承。

本句描述佛陀聽聞弟子所言後，予以肯定與讚歎，顯示佛陀對
正確理解或善行的認可與鼓勵，體現佛教重視善法與正見的精神。
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「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意。
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本句強調佛弟子群體中，具備不同層次的資質與修養，包括能見真理的慧眼、深刻的智慧、對佛法的理
解，以及對法義的領悟，展現佛弟子多元而圓滿的修學特質。
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本句說明師長對弟子傳授法義時，僅作簡要說明，不作繁複分別，弟子則可依據師語進一步闡釋弘揚。

以迦旃延比丘為例，強調弟子應如法受持與傳承教法，展現佛法教學的傳遞與靈活運用。
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此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。
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本句總結前文，強調所說的觀察方法，其義理應當如上述所解釋，屬於結語式的確認。

本句為經末結語，表明上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威
性與結束語的作用，提醒聽眾依教奉行。
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本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，心生歡喜，並依教奉行，體
現佛法重在聞思修、實踐於行的精神。

本句標示本經第三卷已圓滿結束，屬於經文結尾的慣用語，無特定教義內容。