大藏經白話翻譯計畫

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本句為佛教經典常見的開頭語，表示聽聞佛陀所說法義，強調
教法的傳承與真實性，並非個人臆測。

本句交代說法時地，表明佛陀於舍衛國勝林給孤獨園弘法，為
經文開端常見格式，強調佛陀教化活動的歷史與地理背景。

本句描述佛陀依照比丘日常威儀，於清晨著衣持缽，進入舍衛
城行乞，並於乞食途中前往特定居士家，展現佛陀平等攝受、隨順因緣教化的行儀。
。
本句交代鸚鵡摩納都提子因有事外出，未在現場，為後續情節
鋪墊，並無深層法義，屬敘事交代。
。
本句描述事件發生的背景，交代鸚鵡摩納都提子家中有白狗，
並特別指出其在大床上的金盤中進食，顯示家庭環境與當時的生活細節，為後續經文鋪陳因緣。
。
本句描述白狗見佛陀到來即吠叫，展現眾生對佛的不同反應，
亦顯示佛陀行化時，無論人或動物皆有感應，為後文鋪陳因緣。
。
本句指出世尊對白狗的開示，強調不應執著於自身的行為或聲
音（從呧到吠），提醒眾生反思習氣與錯誤認知，勿將習以為常的行為視為理所當然。
。
本句描述白狗因聽聞某事而生起強烈瞋恚，並表現出憂愁、苦
惱的情緒，反映眾生因情緒波動而受苦的現象，提醒修行者觀照自身情緒起伏，勿為瞋恚所困。

本句描述摩納都提子的兒子回家時，觀察到家中白狗異常憤怒
與憂愁，並主動詢問家人原因，體現對眾生情緒的關懷與觀察，亦隱含因緣觀察的精神。

本句描述家人澄清未曾觸犯白狗，白狗因自身情緒而離床至木
堆旁憂愁臥下，反映眾生情緒起伏多由內因，不必然外緣所致，亦顯示因果關係需審慎觀察。
。
「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現出佛陀對其的呼喚與教誨
開端，具有莊重與親切之意，常見於經文中作為開示前的稱呼。
。
本句描述沙門瞿曇（佛陀）前來乞食時，遭遇白狗追逐吠叫的
情景，反映佛陀行乞時亦會遇到世間障礙，顯示修行者面對外境逆緣時的平常心與忍辱。
。
本句為沙門瞿曇（佛陀）對白狗的開示，指出不應執著於聲音
的變化（從呧到吠），強調對現象的分別執著並非正道，應超越表象，見諸法實相。
。
本句為佛陀針對前述教義或論證作結語，強調因前述理由而提
出的結論或教誨，呼喚『摩納』以引起注意。
。
本句描述因緣導致白狗生起強烈瞋恚，進而離開原處，憂愁地
臥於木堆旁，顯示情緒受外境影響，亦為眾生煩惱現象的具體展現。

本句描述鸚鵡摩納都提的兒子因聽聞某事而生起強烈瞋恚，進而起心誣陷、毀謗乃至希望佛陀受損，顯
示煩惱驅使下的惡意行為，警示修行者應觀照自心，遠離瞋恚與惡念。
。
本句描述有人對沙門瞿曇（佛陀）進行誣陷與毀謗後，離開舍衛城，前往勝林給孤獨園。
此處反映出佛
陀在世時，仍遭遇外道或世人誤解與誹謗，顯示修行者需具備忍辱與正見。

本句描述佛陀在大眾圍繞下說法，展現佛陀教化眾生的場景，
並特別注意到鸚鵡摩納都提子的到來，顯示佛陀對眾生平等關懷與攝受。

本句為問答式經文，直接陳述對於所問內容的認知或經驗為『
見』，即以見為答，強調現量或直接經驗的重要性，未加以分別或推論。

本句指出，鸚鵡摩納都提若於此刻命終，將極速墮入地獄，強
調業報迅速、果報不可避免，警示修行者應慎重因果，及時修善。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
。
本句描述他人對自己生起極強烈的瞋恚心，強調瞋恚的對象與
程度，提示修行者觀察他人情緒時應保持正念與平等心，不被外境所動搖。
。
本句說明瞋恚心會導致惡業，死後必感惡報，墮入地獄。
強調
心念的重要，警示修行者應遠離瞋恚，以免招感苦果。

本句描述鸚鵡摩納都提子的兒子親自前往佛陀處，直接向佛陀（世尊）發問，顯示對佛陀的尊重與求法
的誠意。
『沙門瞿曇』為對佛陀的稱呼，帶有討論或請益的語氣。
。
此句為居士或在家人向比丘詢問是否前來接受供養，體現佛教
僧團依賴信眾布施維生的制度，強調僧俗互動與供養功德。

本句描述世尊（佛陀）親自應對，表示將前往對方家中接受供養，體現佛陀平等慈悲、隨順因緣、教化
眾生的精神。
乞食為佛陀及弟子修行的重要一環，展現出出家人依眾生供養、無所執著的修行態度。

此句為直接稱呼佛陀的名字，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常
見於經典中作為對話開端或強調語氣。
。
本句描述因聽聞某事而生起強烈瞋恚，導致情緒低落、行為改變，體現煩惱對身心的影響，亦顯示煩惱生起的因緣與表現。

本句描述佛陀依比丘日常規矩，於清晨持缽入城乞食，展現佛陀平等攝受、親近眾生的行儀。
白狗見佛
而吠，為後文因緣鋪墊，亦顯示佛陀行化無所障礙，眾生反應各異。
。
本句表達對白狗行為的規勸，指出不應該從輕聲呧叫到大聲吠
叫，隱含對行為漸進失度的警示，強調應守本分、節制情緒。
。
本句描述白狗因某因緣而生起強烈瞋恚，離開原本的位置，轉
而在木堆旁憂愁地臥下，展現眾生因情緒煩惱而受苦的狀態，呼應佛教對煩惱與苦因的觀察。

鸚鵡摩納向佛陀詢問白狗與其前世的親疏因緣。
此處反映早期佛教對生命輪迴與業力相續的觀察。

本句為世尊（佛陀）制止或暫緩某事，顯示佛陀對當下情境的
主導與調攝，常見於經中導引弟子注意或轉換話題時。
。
此句為制止、令斷止之語，常見於佛陀或長老制止弟子不當行
為或妄念時所用，強調當下止息動作或心念，回歸正念正行。
。
此句為佛陀或尊者對摩納（Manā）直接稱呼，屬於呼喚語，表
明接下來將針對摩納說法或提問，無其他深層義理。
。
此句表達說法者勸對方不要追問，因為所說內容可能違背對方
期待或執著，聽後難以心生歡喜，提醒修行者應有承擔真理的心態。

本句描述鸚鵡摩納對於白狗前世與自身因緣的強烈關切，反映
出對生命流轉、因果關係的追問，並請示佛陀解釋宿世因緣。

世尊對於摩納的追問，採取「再三制止」的方式，顯示某些因緣果報的真相若聽者心理準備不足，可能引發更大的憂苦或瞋恚。
。
此句為制止、令斷的命令語，常見於佛教經典中，表示應當立
即止息某種行為、念頭或語言，強調修行中對煩惱、妄念的即時斷除。
。
此處為佛陀對對話者（年輕婆羅門）的稱呼。
。
此句表達說法者對聽者的勸誡，認為所說內容可能違逆對方期待，提醒對方慎重，不要輕易追問，以免
產生不悅或誤解。
反映佛教中對法義深奧、非隨順世俗欲求的態度。

本句顯示摩納對佛陀教法的強烈求知心，佛陀慈悲回應弟子的
多次提問，體現教法傳授的耐心與重視因緣成熟。
。
此句揭示因果輪迴的觀念，說明眾生於生死流轉中，身份會因
業力而變化，今生的動物可能是前世的親人，強調對一切眾生應生慈悲心。

本句描述鸚鵡摩納聽聞語後，內心憤怒增長，生起惡意，意圖
對佛陀進行誣陷與毀謗，甚至希望佛陀因此受損。
此反映煩惱與惡意對修行與正法的障礙。
。
本句描述有人對沙門瞿曇（佛陀）進行誣陷與誹謗，並向世尊
（佛陀）宣稱其父因廣行布施、舉行齋祀，死後得生梵天。
此反映當時社會對布施、齋祀與死後升天的普遍信
仰，也隱含對佛陀教義的質疑或挑戰。
。
本句探問眾生因何因緣而墮入下賤畜生道，強調業力與因果關
係，反映佛教對輪迴因果的重視。

本句說明因為都提生起增上慢（極度傲慢），導致墮入下賤的
狗身，強調傲慢心會招感惡趣果報，提醒修行者應遠離慢心。

本句指出因增上慢（極度傲慢）而導致的惡報，強調傲慢者死
後會墮入六種惡趣，包括畜生與地獄，警示修行人應遠離傲慢心。

此句為佛陀對鸚鵡摩納的直接稱呼。
摩納為波羅門青年的稱呼，佛陀以此呼喚對方準備進行後續的教誡。
。
本句描述以驗證前世因緣的方式，透過行為來證明轉生關係，
體現因果輪迴觀念。
以具體行動作為前世今生連結的證據，強調信與不信皆可由事實驗證。
。
此句為對摩納尊者的直接稱呼，屬於經中對話的呼語，無特定
教義內容，僅表尊稱與引起注意。
。
此句以白狗回床為喻，強調事物依其本性或習氣終將復歸原處
，隱含眾生因緣果報、習氣難改之義，亦可作為觀察世間因果與行為結果的譬喻。
。
本句描述因緣輪迴中，眾生因業力轉生，前世親人可能轉為動物，現今仍受業力牽引，重複舊有行為。

此處以白狗回食金盤，暗示生命流轉與因果不斷，提醒眾生觀照因緣，莫執現象為實。
。
佛陀預言白狗將展現生前的習慣行為。
此處並非隱喻，而是以此具體行為作為驗證其前世身份（鸚鵡摩納之父都提）的關鍵證據，體現業力習氣（殘餘慣性）對轉生後行為的影響。
。
此句以驗證前世親緣為由，要求對方指出自己所不知的財寶藏
處，藉此檢驗其真實身分。
強調因果流轉與個人記憶的侷限，亦反映對前世關係的懷疑與求證。
。
本句為直接稱呼，表現對出家修行者的呼喚或提醒，未涉及深層法義，僅為尊稱語氣。
。
佛陀指示鸚鵡摩納，白狗（其父都提轉世）因吝嗇習氣及對財產的執著，能指出生前瞞著兒子私藏的財寶。
此情節旨在說明眾生因貪愛執著而受生為守財之畜，並展現業力聯繫的真實性。

本句描述鸚鵡摩納聽聞佛陀開示後，恭敬受持並實踐佛語，回
家以善巧語言驗證前世因緣，體現佛教對因果與輪迴的重視。
。
此句描述白狗的動作，表現出場景的變化，未涉及深層佛理，僅為敘事鋪陳。
。
本句以因果輪迴觀點，檢驗動物與人之間的前世關係，強調眾
生因緣流轉、親屬關係非一世所限，並以行為驗證前世因緣。
。
此句描述白狗返回並在金盤中進食，象徵眾生依因緣得以受用福報，亦可隱喻善惡因果成熟時各得其所
。
經文語境強調現世因果與報應的直接呈現，未涉深層譬喻。
。
本句以驗證前世因緣為主，透過請求顯示過去父親所藏財寶之
處，來證明前世關係，強調因果流轉與個人經驗的不可知性。
。
此句描述因過去因緣，現世眾生能於特定處所獲得福報資財，
強調業力與因果的延續與顯現，並以動物行為作為因緣啟發的象徵。

本句描述鸚鵡摩納都提子因獲得寶物而生大歡喜，並以恭敬禮儀向佛陀所在的勝林給孤獨園致敬，三次
稱讚佛陀所說皆為真實、如實之法，強調佛語的誠信與真理性，體現對佛陀教法的深信與讚歎。
。
本句描述主角在多次讚歎後，離開舍衛城，前往著名的勝林給
孤獨園，顯示其行動的因緣與地點轉換，為後續法會鋪陳背景。

本句描述佛陀在大眾圍繞中說法，展現佛陀教化眾生的場景。
鸚鵡摩納的到來引起佛陀特別關注，並提
醒比丘們留意其出現，顯示佛陀對眾生平等接引與慈悲關懷。

此處為佛陀與比丘間的對答，確認比丘們已看見鸚鵡摩納前來，作為後續佛陀印證其業果報應的開端。

佛陀觀察鸚鵡摩納因見佛生起極大歡喜與信心之善業，預示其若當下命終，將隨此強大善業力迅速轉生於天界等善處，體現業果報應之理。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。
。
本句表達對方對「我」具有極其善良、友善的心意，強調人際
間的善意與和合，符合佛教重視善心、善行的教義。
。
本句說明眾生若因善心而終，死後必定得生善道，特別是天界
，強調善業感得善果的因果法則。

本句描述鸚鵡摩納依禮前來拜見佛陀，行問訊禮後，恭敬退坐
，準備聆聽佛陀開示。
這是佛教經典常見的問答開場，展現弟子對佛的尊重與求法的態度。
。
此句為確認所說內容是否與對方理解一致，屬於問答釐清語氣
，並未涉及深層佛理，僅為語義確認。
。
此句為反問語氣，用於確認前述義理或事實是否成立，常見於
經典中佛陀或弟子間的問答，強調對法義的再確認。

本句為摩納（出家弟子或婆羅門青年）向佛陀（瞿曇）發言的
開場，表現出對佛陀的尊稱與對話的正式開始。
。
此句為肯定對方所言無誤，表現出對法義或事實的認同與承認
，常見於經典中弟子或聽眾對佛陀或長者教誨的回應，強調信受與順從。
。
此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中作為對話開端或強調語氣，無特定教義內容。
。
此句表達請法者對佛或尊者的恭敬與謙遜，於發問前先徵求允
許，顯示佛教中問法的禮儀與慎重態度。

本句顯示佛陀慈悲開許弟子自由發問，展現教法中師徒間的開
放互動，鼓勵學人無疑不問，以求正解。

此句為直接稱呼佛陀之姓氏「瞿曇」，表現出對佛陀的尊稱與
呼喚，常見於經典中弟子或天人請問佛陀時的開頭語。
。
本句探問眾生雖同得人身，卻在身形、相貌等方面有優劣差異
，意在追究其因緣果報，為後文說明業力差別鋪墊。
。
此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱與呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。
。
本句描述世間眾生在壽命、健康、相貌、威德、出身、財富與
智慧等方面的差異，強調因緣果報各異，眾生因過去業力與因緣不同而現起種種差別相，提示觀察世間無常與
差別現象，進而生起平等心與出離心。

本句闡明眾生的境遇完全取決於自身所造的業，業力決定受報
的高下與環境的優劣，強調因果自負、業報不爽的佛教根本教義。

本句表現出聽法者對佛陀教說的求知態度，因為佛陀先前的開
示過於簡略，聽者難以領會其義，故請求佛陀進一步詳細說明，以便深入理解佛法內容。

本句為佛陀直接開示摩納，標誌接下來將有針對摩納的教誨或問答，顯示師徒間的對話起始。
。
此句為佛陀開示前的叮嚀，強調聽法時應專心聆聽並善於思惟
，才能領會佛法深義。
『廣分別說』表示將詳細闡述法義，幫助聽者深入理解。

本句為鸚鵡摩納對上位者的恭敬應答，表達順從與承諾聽從教誨，屬於佛典中常見的應諾語。
。
此句為佛陀或尊者勸勉大眾，應以恭敬心接受法教，專心聽聞，為修學佛法的基本態度。

本句為佛陀直接呼喚摩納，準備開示教法，顯示師徒問答的開
端，體現佛陀慈悲與教導的語境。
。
本句詢問導致男女壽命短暫的根本原因與條件，強調因緣觀，
探討生命長短的因果關係，符合佛教對生死因緣的基本教義。
。
本句說明殺生與極惡行為會導致嚴重的惡業果報，缺乏慈心、執著於害意者，死後必墮惡道，生於地獄
，即使再得人身也會短命，強調因果報應與慈悲心的重要性。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。
。
本句說明殺生與極端惡行（如飲血）會導致短壽，強調因果報
應，警示眾生遠離殺業與殘暴行為，以免自招苦果。
。
此句為對摩納（Manava）尊者的稱呼，屬於直接呼喚，常見於
佛典中佛陀或長者對弟子的稱謂，無特定教義內容，僅表尊稱與對話開端。
。
本句強調業力與果報的因果關係，提醒修行者應認知自身所造
之業必定感得相應的果報，體現佛教因果法則的核心思想。
。
此句為對摩納（Manava）尊者的稱呼或呼喚，表現出尊重與莊
重的語氣，常見於佛陀對弟子的直接稱呼，無特定教義內容，僅為稱名。
。
本句詢問導致男女壽命特別長久的因與緣，強調因果法則下，
壽命長短並非偶然，而是由特定因緣條件所成。
。
本句強調戒殺的重要，指出只要男女能遠離殺生，發慈悲心，利益一切眾生，乃至微小生命，便能積聚
善業，死後必得善趣，生天或人間且壽命長久，體現因果報應與慈悲為本的教義。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。
。
本句說明修行此道能獲得長壽的果報，關鍵在於男女皆須遠離
殺生，徹底斷除殺害眾生的行為，強調戒殺的重要性與因果關聯。
。
「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現佛陀對其的呼喚或開示前
的稱呼，具有尊重與親切之意，無實質教義內容，僅為語氣詞。
。
本句強調因果業報的必然性，提醒修行者對所造之業及其後果
應有正確認知，警覺行為終將帶來相應的結果。

「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現出佛陀對其的呼喚與重視
，常見於經中直接稱呼弟子以引發其注意，準備開示法義。
。
本句詢問眾生（男女）多病的根本原因與條件，強調因緣觀，
探討苦因，屬於佛教對世間苦難的根本追問。
。
本句強調傷害眾生的惡業果報，無論以何種方式加害，終將導致墮入惡道、地獄，來世即使為人也難免
多病。
此處展現因果報應的嚴密與不可逃避，警示眾生慎勿造作傷害他人的行為。
。
本句解釋多病果報的業因，強調「觸嬈（觸犯、惱害）眾生」是導致來生多病的直接行為，體現阿含經中因果業報的對應關係。
。
此處為佛陀對鸚鵡摩納都提子（青年婆羅門）的呼喚，用以引發對方的注意並導向隨後的教誡。
。
本句強調因果業報的必然性，提醒修行者應認知造作何種業就
會感得相應的果報，強調自作自受的道理。
。
「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子說法時直接
稱呼，表示即將開始教誨或強調對話對象。
。
本句探問導致眾生（男女）無病的因與緣，強調因緣法則下健
康狀態的成因，為後文說明病苦與解脫之理鋪墊。
。
本句強調不傷害眾生的重要性，指出以身、語、意遠離暴力，
能積聚善業，圓滿此行後，死後必得善趣，生天或為人時亦得健康無病，顯示慈悲與不殺生的功德。
。
此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義
，強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句說明修行此法門可得身心安樂、無病痛，重點在於修行者
（無論男女）皆能守戒自持，不以身語侵犯、擾亂一切眾生，從而獲得清淨與健康。
。
佛陀再次稱呼鸚鵡摩納都提子，強調因果業報的普遍性與不可動搖性，要求聽法者審慎觀察。
。
本句強調業力必有相應果報，提醒修行者對自身行為負責，明白因果不虛，應謹慎造作。

本句探問眾生因何因緣導致男女身形不端正，屬於業感果報的
問題，強調外貌與過去行為、因緣有關，反映佛教因果觀。
。
本句說明性情急躁、易怒、嫉妒與爭鬥會導致惡業，業報成熟時，先墮地獄，若再得人身則形貌不端正
，強調煩惱與惡行的果報不可避免，提醒修行者應調伏瞋恚與嫉妒心。
。
本句說明此道眾生因業力所感，身形不端正，且男女皆多急躁
與煩惱，顯示身心皆受不善業影響，難得安穩與和諧。
。
本句強調業力與果報的因果關係，提醒修行者須認知自身行為
終將招感相應的果報，符合原始佛教對業報的基本教義。
。
本句探問男女形體端正的因緣，強調一切身相皆由過去因果、
善惡業力所感，並非偶然，體現佛教因緣果報的核心思想。
。
本句說明持心柔和、不易動怒、不因他人言語而生煩惱或爭執，能積集善業，命終後得生善道，或生天
界，或來世為人，且具端正相貌。
強調情緒調柔與忍辱的重要性，並指出其善果。
。
此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的
原因，導入法義解釋或因緣說明。
。
本句說明依此道修行，能感得身形端正，且男女皆能遠離急躁
與多惱的性格，顯示修行成果不僅表現在外貌，也體現在內心性情的調和。
。
「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現出佛陀對其的呼喚或開示
前的莊重語氣，無實質教義內容，僅為稱呼。
。
本句強調業力必有相應的果報，提醒修行者對自身行為負責，
因果不爽，所作之業終將感得相應之報。

此句為對摩納尊者的稱呼或呼喚，表現出尊重與莊重的語氣，
常見於佛陀對弟子的直接開示或提問之開頭。
。
本句探問導致男女缺乏威德（德行、威儀、感召力）的因緣，
強調一切現象皆有其因果條件，需從根本原因與外在條件兩方面觀察。
。
本句說明嫉妒心會導致惡業，若因嫉妒他人受供養、恭敬或財
物而起貪求，最終將感得墮入地獄等惡趣的果報。
即使未來再生為人，也會因過去嫉妒業力而失去威德與尊貴
地位，提醒修行者應遠離嫉妒，培養隨喜心。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。
。
本句指出，若修行者內心懷有嫉妒，則此修行之道便無法具足
威德與莊嚴，強調斷除嫉妒心是修道的重要基礎。
。
「摩納」為對尊者、長者的尊稱，表達敬意，常見於佛教經典中作為稱呼語。
。
本句強調業力與果報的因果關係，提醒聽者應認知自身行為必
定招感相應的結果，符合佛教因果報應的基本教義。
。
此句為佛陀或尊者對摩納（Manā）直接稱呼，屬於呼喚語，無
實質教義內容，僅作為對話開端或引起注意。
。
本句探問男子與女人為何能具備『大威德』，即追問其因緣條
件，強調威德並非無因自有，而是依因緣而生，符合佛教因緣觀。
。
本句說明不懷嫉妒、見他人得利不生奪取之心，能積聚善業，
命終後必得善趣，生天或人間，並具大威德。
強調去除嫉妒、慳貪，能帶來殊勝果報。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。
。
本句說明此修行法門具備威德，其表現為男女眾皆能斷除嫉妒
心，顯示修道者內心清淨、善根增長，進而促進和合無諍的修行環境。

本句探問眾生因何因緣而生於卑賤族，強調因果法則與業力決
定出生處所，為後文說明業報差別鋪墊。
。
本句說明憍慢不敬、違逆應有禮儀與供養者，將因自身傲慢造作惡業，死後必受惡報，先墮地獄，若再
為人則生於卑賤之家。
強調因果報應，勸誡眾生應謙卑恭敬，依正法行事，尊重三寶與修行人。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，提示接下來將有解釋或開示。
。
本句說明因為傲慢與自大，將導致來世投生於卑賤家族，強調
傲慢心是墮落因緣，提醒修行者應遠離憍慢。
。
「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子說法時的呼
喚語，表達尊重與親切，無特定教義內容，僅為稱呼。
。
本句探問眾生因何因緣得以投生於尊貴之家，強調世間身份、
地位的成因並非偶然，與個人過去行為、福德有關，為後文說明因果法則鋪墊。
。
本句強調謙遜無慢的重要，凡對應受尊重、重視、珍貴、侍奉
、供養、共修、同坐、禮拜問訊者，皆應如理如法地實踐。
如此積集善業，圓滿後，死後必得善趣，生天或來
世為人時亦得尊貴身分。
此展現因果報應與人際和合的佛法精神。
。
此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。
。
本句說明，於此修行法門中，能得尊貴族身者，乃因其人無憍
慢心，無論男女皆能謙遜自守，遠離傲慢，故得尊貴果報。
。
此句為佛陀或尊者對『摩納』的直接稱呼，屬於呼喚語，未涉
及具體法義內容，僅表現出對話對象的尊稱或提醒注意。
。
本句強調因果業報的必然性，提醒聽者要認識到所造之業必定
會帶來相應的果報，符合佛教基本的因果律教義。

此句為佛陀或尊者對摩納（Manā）直接稱呼，屬於對話開端或
喚名，無特定法義內容，僅表明對象。
。
本句探問導致男女貧窮、缺乏財物的因緣條件，強調世間果報
皆由因緣所生，財富有無並非偶然，需從因果法則中尋求根本原因。
。
本段說明若不行布施、不供養出家人、貧困者及遠來乞者，將因吝嗇之業，死後必墮惡道，生於地獄，
來世即使為人也會貧窮。
強調布施的重要性及業報不可避免，提醒眾生應廣行布施以種善因。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調法義的因果或道理，促使聽者深入思考佛陀接下來的開示。
。
此處「道」指通往特定果報的業徑。
經文解釋因不修布施的慳貪業力，導致未來世感受貧窮缺乏財物的報應，而非指修行法門不接受財物。
。
「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現出佛陀對其的呼喚或開示
前的莊重語氣，常見於經典中作為稱呼語。
。
佛陀對對話者生聞（摩納）的稱呼。
摩納在此並非指一般的沙門，而是指特定的婆羅門青年。
。
本句探問世間男女財富多寡的因緣，強調一切果報皆有其因緣
條件，為後文說明福報、財富來源鋪墊理據，體現佛教因果法則。
。
本句說明布施的功德，無論男女，只要以施主身份布施資具給出家人、貧困者等，受者受用後，施主因
善業成熟，命終後必得善趣，生天或人間，並得財富。
強調布施利益現世與來世，鼓勵廣行布施。
。
此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
。
本句說明修行此道能感得豐富資財，因為有眾多男女發心布施
，成為施主，支持修行與僧團。
強調布施功德與護持的重要性。
。
此句為對摩納（Manava，意指年輕婆羅門或青年）之稱呼，屬
於直接呼喚對象，無其他義理內容，僅為對話開端或強調對象身分。
。
本句強調業力因果，指出一切行為都會產生相應的果報，提醒
修行者對自身所作所為負責，並認識因果不虛的道理。

「摩納」是對特定對象的尊稱，表示佛陀正在呼喚或準備對其開示，用於引起注意。
。
本句探問導致男女眾生生起惡智慧的因與緣，強調一切煩惱、
邪見皆有其因緣條件，並非無因自生，為後文說明斷除惡法鋪墊理據。
。
本句描述有人對於有德行的沙門或婆羅門，並不經常親自前往
請教，只是偶爾詢問佛法義理，反映出對法義追求的態度與行動的不同，強調親近善知識的重要性。
。
本句詢問善與不善的區別，強調修行者需明辨行為的道德價值
，作為修行抉擇的基礎。
善指有益於自他、契合正法的行為；不善則指導致煩惱、違背正法的行為。
。
本句探問罪與非罪的界線，旨在釐清行為的善惡標準，為修行
者分辨應避與可行之事，建立正確的道德觀與因果觀。
。
本句探問事物的優劣、善惡或價值判斷，為後續佛法對於『妙
』與『不妙』的分別作鋪墊，強調抉擇與分辨的重要性。
。
本句詢問善與惡的區分，屬於佛教倫理教義的根本問題，強調
行為或心念的清淨與染污分別，為後續說明修行取捨的基礎。
。
本句探問善惡（白、黑）之根源，旨在引導思考行為或心念的
起因，進而理解因果與業力的生成機制。
。
本句詢問現世報與後世報的定義，意在釐清善惡業力於今生與
來生所感果報的分別，為理解因果報應的時間層次鋪墊基礎。
。
本句強調業力的必然果報：若僅問法而不實踐，將承受相應惡業，死後必墮惡道，先受地獄苦，即使再
得人身，也會因過去惡業而具備邪見或惡慧，難以正修善法。
。
本句指出，若修行人不經常親近善知識、請益問法，容易產生
錯誤見解，無法獲得正確智慧。
強調求法、請問的重要性，避免自以為是而墮於惡見。
。
此句為對摩納尊者的稱呼或呼喚，表現出尊重與莊重，無特定教義內容，僅為稱名。
。
本句強調業力與果報的因果關係，提醒修行者應認識自身行為
終將招感相應的結果，符合佛教因果報應的基本教義。
。
「摩納」為對尊者、長者或具德者的尊稱，表達敬意，常見於佛教經典中對弟子的稱呼。
。
本句探問導致男女能具備善巧智慧的因緣，強調智慧的生起需
依賴特定的因與緣，符合佛教因緣觀。
。
本句說明善男子、善女人若能多次親近有德行的沙門或婆羅門
，並隨時請問佛法義理，這是求法、親近善知識的重要態度。
強調主動請益、恭敬問法的修學精神。
。
本句探問善與不善的區別，強調修行者需明辨行為的道德價值，作為修行抉擇的基礎。
。
本句探問罪與非罪的界線，旨在釐清行為的善惡標準，為後續
說明戒律或因果法則鋪墊基礎，強調分辨正邪、善惡的重要性。
。
本句探問何者具備殊勝、圓滿、超越尋常之義，何者則非。
此處『妙』指超越世間、具足功德、不可思
議之境界或法義，並非單指美好或美妙。
此問設下分別，為後文闡明正法或修行要義作鋪墊。
。
本句詢問善與惡的區分，屬於佛教倫理教義的根本問題，旨在
明確界定行為的道德價值，為後續修行指引正確方向。
。
本句探問善惡（白、黑）之根源，旨在追究行為或心念的因由
，為後續論述因果、業報或心性本源鋪墊。
。
本句詢問現世報與後世報的定義，意在釐清善惡業力於今生與
來世所感果報的分別，屬於業報因果教義的基礎問題。
。
本句說明，若能如法實踐並圓滿業行，於命終後必得善趣果報，先生天界，未來再生為人時，亦能具足
善智慧。
強調業力成熟與如理修行帶來的善果，展現因果報應的正面循環。
。
本句說明修行此道能獲得善巧智慧，具體表現為男女信眾能反
覆前往請益、詢問佛法，顯示學習佛法需持續求問、精進不懈。
。
本句強調業力與果報的因果關係，提醒修行者應認識自身行為
所帶來的相應結果，體現佛教因果法則的核心觀念。

此句為佛陀或尊者對摩納（Manā）直接稱呼，作為開示或對話
的起首，顯示尊重與莊重的語境。
。
本句闡明業力與果報的必然關係，強調眾生所造的各種業，必
定感得相應的果報。
無論是壽命、健康、相貌、威德、出身、財富或智慧，皆由自身所作之業決定，體現因果
法則的嚴密與公正，提醒修行者應慎重其行為與心念。
。
本句闡明業力決定眾生果報與所處境遇，強調一切因果皆由自
身行為所感，境遇優劣皆隨業力高下而異，體現因果自負、業報不爽的佛教根本教義。

本句為鸚鵡摩納都提子向佛陀（世尊）啟白，表現出弟子對佛
的尊敬與請法的開端，屬於經典中常見的請問語境。
。
此句表達聽法者對佛陀所說義理已經通達、領悟，顯示聞法後的理解與受益。
。
「善逝」為佛陀十號之一，表示佛已圓滿離苦得樂，善於超越
生死，成就無上正覺。
此處為尊稱佛陀，表達敬仰與請問之意。
。
此句表明說法者已經明瞭或領會所問、所說之義，顯示智慧現前，具備正知正見。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問、請示或恭敬之意。
。
本句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願從今至終身堅持歸依，展現對三寶的信心與恭敬，也是優婆塞受持三歸的正式宣誓。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問或祈請佛陀開示的語境。
。
本句描述佛陀或聖者進入都提家，並以進入舍衛國優婆塞家為
比喻，祈願都提家能長久獲得法益與安樂。
強調佛法加持與護念，令信眾家庭長夜安隱、福德增長。

本句為經文結語，表明佛陀已將本經內容完整宣說，具有結束教說、確立法義的作用。
。
本句描述摩納都提子及無量大眾聽聞佛陀說法後，心生歡喜，
並依教奉行，體現佛法感召力與信眾的恭敬實踐。

本句為經卷結尾的標記，表示《鸚鵡經》第九卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。

此句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽佛所說，強調教法的真實傳承與可信度。

本句交代說法時地，表明佛陀當時在王舍城竹林迦蘭哆園弘化
，為後文教法鋪陳背景，體現佛陀隨緣度眾、應機說法的精神。

本句描述尊者三彌提於王舍城修行，選擇安住於無事禪屋，顯
示其遠離世務、專注禪修的修行狀態。

本句描述異學（外道）哺羅陀子在午後前往尊者三彌提處，依佛教僧團禮儀，先行問訊，然後退坐一側
，顯示對尊者的恭敬與禮節，體現僧團中尊重與和合的氛圍。
。
此句為外道哺羅陀子對尊者三彌提的稱呼。
「賢」或「賢者」是當時對出家修行者或同輩間的尊稱。
。
此句表達請求發問的禮貌語，顯示對聽者的尊重與求法的謙虛
態度，常見於經典中弟子向佛或尊者請法時的開場白。

本句為尊者三彌提對賢哺羅陀子發言的開場，表現出尊重與對
話的正式開啟，未涉及深層法義。
。
本句表達對提問的開放態度，強調聽聞佛法後應當深入思惟，
體現佛教重視聞思修的修學次第。

本句描述異學（外道）哺羅陀子向三彌提尊者發問，展現佛教
經典中異學與佛弟子間的問答互動，為後續法義討論鋪陳背景。
。
本句強調親近佛陀（沙門瞿曇）直接聽聞與受教，並指出身業與口業皆屬虛妄，唯有意業才是真實的根
本。
進一步說明在某些禪定中，比丘能達到無覺無知的深定狀態，顯示對意業與禪定體驗的重視。

本句為尊者三彌提對賢哺羅陀子開示前的稱呼與呼喚，顯示尊
重與親切，為經文對話的起首語。
。
本句勸誡弟子不可妄加言論或毀謗佛陀，指出毀謗世尊屬於不
善業，將招感惡果，強調對佛陀應有的恭敬與正信。
。
本句指出所述內容並非佛陀（世尊）所親自宣說，強調經義須
以佛陀正說為準，避免錯誤傳達佛法。
。
此句為佛陀或尊者對賢哺羅陀子直接稱呼，表現出親切或莊重
的呼喚，為經文中常見的對話開端，未涉及具體教義內容。
。
本句闡明業報必然原則：凡有意識造作並已完成的業，必定會
感得相應果報，無論現世或未來世都無法逃避。
強調因果不爽，警示眾生慎於身口意行為。
。
本句強調業的受報與否，關鍵在於是否出於故意。
非故意造作
的業，即使已經完成，未必必然招感果報，顯示佛教業報理論重視動機與意圖。

此句描述外道（異學）哺羅陀子多次主動向尊者三彌提發話，開啟了關於業報論點的辯論或詢問。
文中「賢」為當時對沙門或修行者的尊稱。
。
本句強調親近佛陀（沙門瞿曇）直接聽受教法，指出身業與語業皆屬虛妄不實，唯有意業才是真實的。

並說明在某些禪定中，比丘進入深定時，連內心覺知也全然不起，顯示定境的深妙與意業的根本性。

本句描述尊者三彌提對賢哺羅陀子反覆勸說，顯示出尊者對弟
子的關懷與教誨的耐心，體現僧團中長者對後學的循循善誘。
。
本句強調對佛陀（世尊）應持恭敬心，毀謗佛陀屬於不善業，
會帶來不良果報，提醒修行者慎言慎行，遠離惡口與誹謗。
。
此句強調佛陀（世尊）對某一說法或見解並未如此開示，具有
釐清正確法義、避免誤解的作用，顯示經文對教義傳承的嚴謹態度。
。
此句為佛陀或長者對賢哺羅陀子直接稱呼，表現出親切與莊重，為開示或對話的起首語。
。
本句強調業力的必然性與因果報應，指出只要是有意識造作並已完成的業，無論善惡，終將受其果報，
或現世、或後世，無有遺漏。
這體現佛教對因果律的嚴密主張，並提醒眾生慎於起心動念與行為。
。
本句強調業報的成立需以『故意』為前提，非故意所作之業，
即使已經完成，佛陀不認為必然會招感果報，顯示業力運作重在動機與意圖。

本句描述外道弟子向佛弟子請問關於有意造作業行後所感受的
果報，反映因果報應的基本佛教教義，強調行為與果報的因果關係。

本句為尊者三彌對賢哺羅陀子開示前的稱呼與回應，展現佛教
僧團中長幼尊卑、問答互動的禮儀與尊重。
。
此處三彌提尊者的回答被視為一隅之見，尚未圓盡佛意。
他強調故作業必受苦報，雖體現業果聯繫，但未區分善惡業之不同果報，後文佛陀對此有進一步糾正與細緻開示。

本句描述異學（外道）哺羅陀子再次向佛弟子三彌提尊者發問
，展現異學與佛弟子間的問答互動，體現佛教初期重視論辯、教理交流的風氣。
。
此句詢問對方在佛法與戒律的修學道路上已經歷時多久，強調修行年資與經驗。

本句為尊者三彌提對賢哺羅陀子直接回應，屬於經中問答體例
，顯示尊者間的尊重與對話次第，未涉及深層法義。
。
此句表達說話者於佛法與戒律的修學歷程尚淺，僅有三年，強
調自身學習時間短暫，可能帶出謙虛或自省之意。
。
本句描述異學哺羅陀子對僧團秩序與尊長護持的觀察，強調資
深比丘在僧團中的地位與責任，並以年輕比丘尚能護師作為對比，突顯尊者的德行與能力。
。
本句描述異學哺羅陀子對尊者三彌提所說內容既不認同也不反
駁，選擇沉默離席，反映出對法義的無明或抗拒，亦顯示佛教對異學態度的包容與尊重。

本句描述兩位尊者在同一地點附近活動，顯示僧團生活的親近與互動，為後續交流鋪墊背景。
。
本句描述大周那尊者將與三彌提及異學哺羅陀子討論的法義悉數誦習並善於受持，展現對法義的重視與
實踐，隨後前往阿難尊者處，依僧團禮儀互相問訊並端坐一側，體現僧團和合與尊重。
。
本句敘述三彌提尊者與異學（外道）哺羅陀子討論的內容，已完整向尊者阿難陳述。
此處強調法義傳遞
的完整性與尊者間的交流，體現僧團內部對法義的重視與傳承。

本句描述阿難尊者聽聞後，直接向周那發語，展現佛弟子間的
尊重與問答傳承，體現僧團中長幼有序、互相請益的教學氛圍。
。
此處的「論」是指三彌提比丘與異學之間的對話討論，並非指後世的三藏「論部」。
阿難建議以此討論為契機向佛陀請法，體現了僧團遇疑請益佛陀的修學風氣。
。
此句為對周那尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與修養的敬重
，常見於佛陀或長老對弟子的稱呼方式。
。
本句描述眾人希望親自向佛陀請教，期望透過直接請問，能獲
得佛陀針對此事的不同法義開示，體現佛弟子對佛陀教法的尊重與求法心。

本句描述阿難與大周那兩位尊者同行，前往佛陀所在之處，展現弟子對佛的恭敬與求法心。
。
本句描述兩位尊者對佛的恭敬禮拜與退居，展現弟子對佛的尊
重與謙卑，並依序分別坐立於一旁，體現僧團禮儀與次第。

本句敘述阿難尊者於特定時機，向大周那尊者開示或發問，顯
示佛弟子間的尊重與對話，為經文教義展開鋪陳。
。
此句為對話中對於是否可以陳述、解說某事的允許或肯定，表
現出允許說法或答覆的語氣，無深層法義，屬於語助性質。

本句描述佛陀（世尊）主動向弟子阿難發問，為後續法義開示
鋪陳。
『世尊』為佛陀尊稱，『阿難』為佛弟子，常見於經典問答場景。
。
本句為詢問周那比丘內心所欲陳述的內容，屬於經中對話語境
，強調比丘間的請問與教法交流，反映僧團中討論佛法的情境。

本句為阿難尊者向佛陀請示或發問的起首語，展現弟子對佛的
恭敬與請法態度，為經文問答或開示的常見開頭。
。
此句為阿難向世尊稟告，表示世尊現在應親自聽聞大周那所要報告的內容。
在經文中，常作為下文敘述事實或對話內容的引言。
。
本句描述尊者大周那將與尊者三彌提及異學哺羅陀子討論的全
部內容，無遺地向佛陀稟報，展現僧團內部對佛陀的尊重與教法傳遞的嚴謹態度。

本句描述佛陀（世尊）聽聞阿難所言後，開始對阿難開示，標誌著教法的傳遞與對話的展開。
。
本句指出三彌提比丘因愚癡而未能行於正道，強調修行者若缺乏智慧，便難以契入佛法正道。
。
此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。
。
本句描述外道哺羅陀子質疑三彌提比丘在事理未明時，仍執意
作答，顯示對佛弟子慎重答覆、如理思惟的重視，亦反映異學對佛弟子行為的觀察與批評。

本句為阿難尊者向佛陀請示或發問的起首語，顯示弟子對佛的
尊敬與請法的正式場合，常見於經典問答開頭。
。
此處「覺」指「受」（感受）。
阿難認為，若依據「諸受皆苦」的教義，三彌提比丘回答「凡所受皆苦」並無過失。
這是針對三種受（苦、樂、不苦不樂）在行苦層面皆歸為苦的義理辯論。

本句描述世尊（佛陀）對阿難尊者有所責備，並以『看！』作
為提醒或警示，顯示佛陀對弟子行為或態度的直接指導與教誡，強調當下正視問題的重要性。
。
本句指出阿難比丘尚未證得佛法中的正道，強調其在修行上的
未圓滿，反映出修行需親證而非僅憑聽聞或近侍佛陀即可得道。
。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
。
本句說明彌提（愚癡者）與外道哺羅陀子皆曾詢問關於三種受——樂受、苦受、不苦不樂受，這是佛教對
於感受分類的基本教義，強調對受的認識是修行的重要基礎。
。
佛陀指出三彌提比丘應對外道提問時，未能區分業報感受的差別，而一味回答「皆是苦」，故斥其為「癡人」，並示範正確的層次應對方式。
。
本句說明有意識地造作善業，當善業圓滿時，必定會感得快樂
的果報，強調因果必然與自作自受的道理。
。
本句強調因果報應的必然性，若有意識地造作惡業，當業力成
熟時，必須承受相應的苦果。
此處說明業力的自作自受，提醒眾生慎於身口意行為。
。
本句說明業力與果報的對應關係：有意識地造作既非苦也非樂
的行為，將來必然感受與之相應的中性果報，強調因果必然與業報精細分別。
。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。
。
本句以反問強調三彌提癡人地位低下，連外道哺羅陀子都不敢
正眼看他，更不可能向他請問深奧法義，突顯問答內容的不合常理與荒謬性。
。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示或強
調接下來的重要內容，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。
。
本句說明，若能親自向佛陀請問《分別大業經》，對佛的信心
與恭敬將倍增，內心也會因此獲得安穩與喜悅。
強調聞法與親近如來能增長善根與法喜。

本句描述阿難尊者以恭敬之姿（合掌）向佛陀請法，展現弟子
對佛的尊重與請問教法的正式開端。
。
此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的關鍵時刻，提
醒大眾把握當前因緣，不可錯失良機。
。
「善逝」為佛陀十號之一，表示佛已究竟離苦、圓滿成就，能
善巧度脫眾生，於此句為尊稱佛陀。
。
本句強調聽聞佛陀所說法要後，弟子應以恭敬心善加領受、牢
記與實踐，顯示聞法與受持的重要性，是修行的基礎。

本句為佛陀開示前的呼喚，顯示佛陀即將對阿難說法，常見於經典中作為教法展開的起始語。
。
此句為佛陀開示前的叮嚀，強調聽法時應專注聆聽並善於思惟
，才能正確理解佛法義理。
『具分別說』表示將會詳細、分明地解釋法義，幫助聽者深入領會。

本句為阿難尊者對佛陀或長者的應答，表達恭敬承諾或認可對
方所言，屬於經典中常見的應諾語句，顯示弟子對教法的尊重與順從。
。
本句描述比丘們在佛陀說法時，恭敬受教、專注聆聽，展現出
修學佛法應有的態度與威儀，強調聞法的重要性。

本句為佛陀開示前的呼喚，顯示佛陀親自對弟子阿難說法，強
調教法的直接傳授與師徒間的尊重。
。
本句說明即使有人未能遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語乃至邪見等惡行，未能自我守護，命終之後仍可能
生於善道天界，顯示善惡業報並非單一因果，或有其他因緣介入，需依全經脈絡判斷其義。
。
本句指出，即使有人已經遠離殺生、不偷盜、邪淫、妄語乃至邪見，並且守護這些戒行，但因其他因緣
，命終後仍可能墮入地獄惡趣，強調僅持戒並非解脫保證，需觀察更深層因果與心行。
。
本句說明若有人未能遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語乃至邪見等
惡行，且對這些惡行不加以防護與自制，命終之後將感生於惡道地獄，強調持戒與正見的重要性。
。
本句說明持守戒律、遠離惡行（殺生、不與取、邪婬、妄言、
邪見）的人，於命終時能得生善道天界，強調戒德與來世善趣的因果關係。

此句描述一種特殊的業果現象：某人雖造作十惡業且未加防護，命終卻生天。
這在《大業分別經》脈絡中，是用來辯證業果的複雜性，說明生天可能是因為過去曾作善業，或臨終時生起正見善心，而非否定惡業受苦的原則。
。
本句描述具備天眼的修行者或婆羅門，觀察某人時，認為此人
既無身、口、意的惡行，也無這些惡行所感的果報，強調因果業報的觀察與判斷。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽眾注意接下來的解釋。
。
本句描述觀察到某人未能遠離五戒等惡行，卻於命終後生於善
趣天界，顯示善惡果報未必立即現前，亦隱含因果有時差異，需以正見觀察因緣果報。
。
本句指出，即使有人未能遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語與邪見
等惡行，未能自我守護，於身壞命終後，仍有可能生於善處天界，顯示善惡業報並非絕對對應，或有其他因緣
影響其後世去處，需依本經語境理解其因果觀。
。
本句強調依此見解即為正見，若持異見則其智慧方向值得質疑
，突顯正見在修行與判斷中的核心地位。
。
本句指出，若對自身認知過度執著，認為唯有自己的見解才是真理，否定其他一切，這種態度違背佛法
中對真理的開放與包容，容易落入偏執與分別，障礙正見的生起。

此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
重要法義或進行問答。
阿難為佛陀的侍者，常在經典中擔任提問或記錄者的角色。
。
本句說明即使一個人已經遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語與邪見，並守護這些戒律，但仍有可能因其他因
緣，於命終後墮入惡道地獄，強調因果複雜，僅持戒未必能完全避免惡趣果報。
。
本句描述有修行者以天眼觀察他人後，產生錯誤見解，認為身、口、意的善行及其果報皆不存在，屬於
斷滅見。
此為經中舉例錯誤見解，警示修行者不可否定因果與善惡報應。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的合理性與次第性。
。
本句描述即使一個人已遠離五戒及邪見，並加以守護，但仍因某些未明之因緣，於身壞命終後生於地獄
惡道，顯示僅持戒離惡尚不足以決定善趣，需觀照更深層因果與心行。
。
本句強調，即使有人能遠離五戒等惡行並加以守護，但若缺乏
其他必要條件（如正見、正行等），於命終時仍可能墮入地獄惡道，顯示僅僅形式上的持戒並不足以保證善趣
生死，需具備更深層的因緣與正見。
。
本句強調依此見解觀察即為正見，若持異見則需質疑其智慧是
否趨向正道，體現對見解正確性的重視。

此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常在經中承接佛語、請法或記錄教法。
。
本句強調即使僅有一項根本戒未能遠離或守護，命終時便會因
業力感召，墮入惡道地獄，顯示持戒完整的重要性。
。
本句說明具備天眼的修行者能觀察眾生的行為與果報，強調身
、口、意三業皆有相應的善惡報應，體現因果業報的基本教義。
。
此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋或論證，提示聽者注意接下來的法義說明。
。
本句說明若有人未能遠離五戒等惡行，未加以守護，命終後必
感惡報，墮於地獄惡道，強調持戒與正見的重要性。
。
本句強調若有人不遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語及邪見等惡行
，未能自我守護，命終後必定墮入惡道地獄，警示修行者應嚴守戒律，遠離諸惡。
。
本句指出，若對自身的見解與知識過度執著，認定唯有自己的
說法才是真理，否定其他觀點，這種執著即是錯誤，違背佛法中對真理的開放與無執態度。

本句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨或引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教學情境。
。
本句強調持守戒律、遠離惡行（殺生、偷盜、邪淫、妄語、邪見）能於命終後得生善趣天界，顯示戒德
與來世善果的直接關聯，屬於原始佛教重因果、重戒行的教義。
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本句說明具備天眼的修行者能觀察眾生的善行與其果報，強調
身、口、意三業的善行皆有相應的善果，體現因果報應的教義。
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本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的原因，為引出下文鋪墊。
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本句說明修行者若能斷除殺生、偷盜、邪淫、妄語及邪見等惡
行，並善加守護，命終後將得生善道天界，強調戒行清淨與來世善趣的因果關係。
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本句強調持戒遠離五惡（殺、不與取、邪婬、妄言、邪見）及
守護身心的重要，指出如此修行者於命終後能得生善道天界，顯示戒德與來世善趣的因果關聯。
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本句強調依此見解即為正見，若持異見則其智慧方向將偏離正
道，提醒修行者應依正見而行，否則智慧將無法趨向正確的目標。
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本句指出，若對自身認知過度執著，認定唯有自己的見解才是
真理，則容易陷入偏執，失去對真理的開放與包容，這種態度違背佛法中對實相的如實觀照。

此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中作為問答或承接佛語的角色。
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本句描述有人以天眼觀察，卻主張否定身、口、意三業及其惡
業果報的存在，屬於邪見，違背因果報應的佛教根本教義。
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本句表達佛陀對某事或某人的行為不予許可，顯示佛陀在教法
或戒律上的明確規範與權威，強調依教奉行的重要性。
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本句指出，若有人主張即使未遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語與
邪見等惡行，死後仍可生於善處天界，這種說法違背佛教因果業報的根本教義。
經文強調，未斷惡行者不應得
善果，警示修行者須持戒自護，方能得善趣果報。
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此處的「聽」為許可、認可之意。
佛陀表示若有人見到未斷惡行者因過去善業或臨終正見而生天，這種對個別因果現象的觀察描述，佛陀予以認可。
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本句指出，若有人主張即使不遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語、
邪見等惡行，死後仍可生於善道或天界，這種說法違背佛教因果報應與戒律的重要原則。
佛法強調持戒與正見
是得生善趣的根本，否則將墮惡道。
。
本句表達說話者對某人的意見或要求不予接受，強調自主抉擇
與不隨順他人，體現修行中對正法抉擇的慎重態度。
。
本句指出，若執著只有某一種見解才是正見，否定其他見解，則落入偏執，違背佛法中對正見的開闊與
中道精神。
佛法強調正見應具備包容與審慎分辨，不應執一廢他。
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本句表達說法者或佛陀明確表示不接受、不順從對方的意見或
要求，強調自主抉擇與正見的重要性。
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本句強調不可執著於自身所見所知為唯一真理，否定排他性見
解，提醒修行者應保持開放與包容，避免落入偏執與分別。
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此句為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開示前，表示即將有重
要教法宣說，亦顯示阿難在僧團中負責記憶與傳誦佛語的地位。
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本句指出如來具足無礙智慧，能如實知見眾生根性、差異，對
機施教，展現佛陀的全知與善巧方便。

本句指出，即使有人具備天眼通，卻主張身、口、意的善行及
其果報皆不存在，這種見解否定了業果報的基本佛教教義，屬於邪見。
此處強調正見的重要性，否認善行及果
報即否定因果律，違背佛法根本。
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此句表達拒絕接受對方的意見或教導，顯示行者對於某些外來
說法或指示持保留態度，強調自主抉擇與分辨正法的重要性。
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本句指出，若有人主張即使已遠離五戒及邪見，並守護清淨，
死後仍會墮入地獄，這種說法違背正見，否定了戒德與善業的正面果報，與佛教因果業報教義不符。
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此句表達說話者同樣聽聞了對方所說的內容，強調聽法的共證
與印可，常見於經典中弟子或眾生回應佛陀或長者之語，顯示法義的傳承與確認。
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本句指出，若有人主張即使持戒遠離諸惡，死後仍會墮入地獄，這種說法違背正見。
強調持戒與守護正
行者，依佛法不應遭惡報，反映經典對因果報應的正確理解。
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本句表達說話者對某人的意見或要求不予接受，顯示修行者在
抉擇法義或行持時，會根據正法判斷而不盲從他人。
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本句指出，若執著只有某一種見解才是正見，否定其他見解，
則容易落入偏執，失去佛法中對正見的開闊與中道精神。
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本句表達說話者對對方的意見或請求不予接受，顯示修行過程
中對於不正見或不合法義者應有的拒絕態度，強調抉擇善知識與正法的重要性。
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本句強調對於所知所見不可執著己見，若執一己之見為唯一真理，否定他說，則失去佛法中開放、包容
與如實觀照的精神。
佛法重視不執著於分別與偏見，應以平等心觀照諸法。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述內容的原因。

本句強調因果報應的原則，指出身、口、意三業的惡行都會招
感相應的惡報。
天眼通者能如實觀察眾生行為與果報的關聯，證明業報不虛。
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此句表明說法者或聽法者自述親自聽聞對方所說，強調聽聞佛法的直接經驗與傳承的真實性。
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本句說明若有人未能遠離殺生、不與取、邪淫、妄語乃至邪見
等惡行，且未加以守護，命終之後必定墮入惡趣地獄，強調持戒與正見的重要性。
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此句表明所述內容是由說法者親自聽聞，強調證信與傳承的可
靠性，屬於經典常見的聽聞語句，確立教法來源的正統性。
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本句強調若有人未能遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語乃至邪見等
惡行，未加守護，於命終時必定感生於惡道地獄，警示修行者應嚴持戒律，遠離諸惡。
。
本句指出，若執著某一見解為唯一正見，並認為異見即為邪見，則已落入分別與執著，違背佛法中對正
見的開闊與無執精神。
佛法強調正見應以如實知見為本，而非排他性定義。
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本句表明說法者對某些人的請求或建議不予接受，強調抉擇聽
受對象的慎重，體現佛教教法中對因緣、對機施教的原則。
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本句強調不可執著於自身有限的見解與知識，將其視為唯一真
理，否則容易落入偏見與分別，違背佛法中開闊、包容的正見態度。
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本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理待解釋。
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此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說
重要法義或教誡，顯示師徒間的親切與尊重。
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本句指出如來具足無礙智慧，能明了眾生根性差異，知悉個別
眾生的特質與不同之處，體現佛智的遍知與平等觀照。

本句說明具備天眼的修行者能如實觀察善行與其果報，強調身
、口、意三業的善行都會帶來相應的善果，體現因果法則的普遍性與必然性。
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此處「聽」為認可、准許之意。
佛陀表示若沙門、梵志能以天眼如實見到善業與其果報的對應，其說法是正確且被認可的。
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本句說明，若有人能遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語乃至邪見，
並守護這些清淨行，命終後將得生善趣天界，強調戒行與正見對於來世善趣的重要性。
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佛陀對於具備天眼者觀察到修行十善業（離殺、不與取等）命終生天的現量觀察結果，表達印可與接受。
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本句說明，若有人能夠遠離殺生、不與取（偷盜）、邪淫、妄
語，乃至於邪見，這些人在身體壞滅、生命結束後，皆能生於善道天界，強調持戒與正見的重要性。
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本句表達主體對於他人的建議或要求不予接受，強調自主抉擇
，未受外力左右，符合佛教中對自依止、依法不依人的教導。
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本句指出，若執著某一見解為唯一正見，並認為其他見解皆為邪見，則已落入分別與執著，違背佛法中
對正見的開闊與中道精神。
佛法強調正見應離於偏執，避免將自見絕對化。
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本句表達說法者對某人或某事不予許可，顯示權威或規範的立
場，強調不允許其行為或請求，屬於經典中常見的制止語句。
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本句強調不可執著於自身有限的見解與知識，將其視為唯一真理，否則容易落入偏見與分別，違背佛法
中開放、包容多元的精神。
佛法重視如實知見，反對一味執著己見而否定他人。
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本句指出如來具足無礙智慧，能明了眾生根性、差異，對個別
眾生的特質與因緣了然於心，體現佛智的無礙與平等觀照。

本句說明，即使一個人未能遠離五戒等惡行，若其過去所造的
不善業已成熟並受報完畢，則於現世受盡惡報後，仍有可能生於善趣天界。
若因未來果報成熟，則非由於現世
不離惡行的因緣而生天，強調業報成熟的次第與因果關係。
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本句說明眾生造作善業後，若因遠離惡行、守護善法，尚未完全受盡善業果報時，命終後會依此善業因
緣，得生於善處或天界。
強調善業成熟與未盡報的因果關係，以及遠離與守護的重要性。
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本句說明，若人在臨終時能生起善心，並且內心諸法與正見相
應，便能因這善因緣，於命終後生於善趣天界。
強調臨終正念與正見的重要性，影響後世去處。
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本句強調如來具足智慧，能如實知見眾生的本質與行為，無有錯謬，展現佛智無礙的特質。

本句說明，即使一個人持守戒律、遠離諸惡，若過去有善業成
熟，會先於現世受善報，待善業果報盡後，才因其他業力感生於惡道。
強調業報成熟的次第與因果不失，並非
持戒者必定不墮惡道，而是業力成熟先後決定受報次序。
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本句說明眾生墮入地獄的因緣，有時並非眼前的因緣，而是由
於未來成熟的業報所致，強調因果報應的複雜與延續性。
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本句說明造作惡業後，若不遠離、不防護，未受盡惡業果報時
，命終仍會因業力牽引而墮入地獄。
強調業報必然、因果不失，提醒修行者應自警慎防惡業。
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此句說明臨終時若心生不善，特別是與邪見相應，便因這因緣於命終後墮入地獄等惡趣。
強調臨終心念
與見解對未來生處的重要影響，警示修行者應常保正見與善心。
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此句為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將有重要教法或問答展開。

此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示重要
法義或指示。
阿難為佛陀主要侍者，常見於經典中作為問答對象。
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本句強調不遠離五戒（殺生、不與取、邪婬、妄言、邪見）的人，因未能守護身口意行，命終後必因自
身惡業感召，墮於惡道地獄，說明因果報應的嚴密與自作自受的教義。
。
本句說明造作惡業後，若不遠離惡行、不自我防護，尚未受盡
地獄果報時，命終仍會因業力牽引而墮入地獄惡道，強調業報必然與自作自受的因果法則。
。
本句說明臨終時若心生不善，並與邪見相應，將因此因緣於命終後墮入惡道地獄。
強調臨終心念與正見
的重要，警示修行者應遠離邪見與惡念，以免招感惡趣果報。

本句強調持守戒律、遠離惡行（殺生、不與取、邪婬、妄言、邪見）能於命終後感得生於善處天界的果
報，說明因果分明，善業導致善趣，勸勉修行者守護身口意清淨。
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本句說明善業雖已造作完成，但因持續遠離惡行、守護善法，善報尚未完全現前。
當此人命終時，未盡
的善業果報成為往生善道、天界的因緣，強調業報成熟的次第與因緣條件。
。
此句說明臨終時若能生起善心，並且內心諸法與正見相應，便
能因這善因緣，於命終後得生善趣天界，強調正見與善心於臨終的重要性。
。
本句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示師徒間的親切與尊重。

本句說明世間眾生的表現與實際狀況常有落差，有些人外表與
內在一致，有些則不然，提醒修行者觀察人我真實與表象的不同，勿執著於表面現象。
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本句以果實成熟與否的四種情形作比喻，說明事物表象與實際
狀態可能不一致，提醒修行者觀察現象時不可僅憑外相判斷，需明辨真實。
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本句為佛陀確認前述教法或事理，強調所說內容的正確與重要
，並直接呼喚弟子阿難，表現出教導的莊重與親切。
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本句以四種情形比喻眾生對於事物的認知與表現，強調表象與
實際可能不符，提醒修行者觀察自他內外的真實與虛妄，勿執著於表面現象。

本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。
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本句描述阿難尊者及眾比丘聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並決
心依照佛陀的教誨去實踐，體現佛法重視聞思修並重的精神。

本句標示《分別大業經》第十卷已經圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無特定佛理內容。