大藏經白話翻譯計畫

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本句列舉數位修行者及其修學狀態，強調持齋與修學五下分結等修行內容，並點出法樂比丘尼拘絺羅的
位置。
此處反映僧團中不同修行階段與個別修學重點，展現修行次第與團體秩序。

此句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由聽聞者（阿難等
）親自聽佛所說，強調教法的真實傳承與可信度。

本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國東園鹿子母堂，為眾生說法。
『一時』為經典敘事慣例，非
具體時間，強調法會的殊勝因緣。
『遊』指佛陀隨緣教化，非單純旅行。

本句描述居士毘舍佉以清淨身心、穿著白衣，率領家屬恭敬禮佛，展現在家弟子對佛的尊重與修行的端
正態度。
『却住一面』表現出禮敬後的恭謙與規矩，符合佛前威儀。
。
本句為世尊（佛陀）直接稱呼在家居士的妻子，準備進行開示
或問答，顯示佛陀對在家弟子的關懷與平等教化。
。
此句為詢問對方今日是否已經沐浴，反映出佛教僧團對於身心
清淨的重視。
沐浴在僧團生活中象徵外在潔淨與內在修持的相應，亦有助於修行者保持身心端正。

本句為弟子對佛陀的恭敬回應，表現出對佛陀的尊重與聽法的態度，為經文問答的起始語。
。
此句表明說話者正在實踐齋戒，意指於特定時段內持守清淨飲
食，斷除葷腥與五辛等，以培養身心清淨，增長修行功德。
。
「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦得樂、究竟涅槃的覺者，此處為對佛陀的尊稱。
。
本句表達說話者當下正實踐齋戒，意指遵守清淨飲食、遠離殺生，依佛教戒律修持身心清淨。

本句為世尊（佛陀）對在家居士的妻子發問，開啟後續教法內
容，顯示佛陀對在家弟子的關懷與教導。
。
此句詢問對方目前所奉行的齋戒種類，關注修行者持齋的內容
與方式，反映出佛教修行中對飲食規範及清淨行持的重視。
。
本句指出齋法有三種分類，為後文展開各種齋法內容作鋪陳，
顯示齋在佛教修行或儀式中有不同層次或方式。
。
此句為經文中提出問題，請求進一步說明所謂『三』的內容，
常見於佛教經典中分科敘述法義時的提問語。
此處強調將要解釋三種法義或分類，為下文鋪陳。
。
本句列舉三種齋戒類型，分別代表不同修行層次與宗教背景，
強調聖者八支齋的殊勝與正統性。
。
此句為對居士之妻的直接稱呼，表現出佛陀或說法者對在家信
眾家屬的關懷與尊重，並預示接下來將有針對其身分的教誨或開示。
。
本句為提問，旨在請示『放牛兒齋』的定義或內涵，為後文解
釋鋪墊，屬於經中常見的問答體裁。
。
本句以牧牛人日常放牧的行為作比喻，說明眾生心念隨境轉、
計畫未來，暗示心念流轉與執著於外境的習氣，為後文法義鋪墊。
。
此處以牧牛人僅關心放牧、飲水等瑣碎生計，比喻世俗持齋者心念仍繫縛於飲食、家業，未能真正攝心修習聖法。
。
此句以牛的移動作比喻，說明事物或眾生的存在、停留並非固
定不變，暗示無常與遷流的道理，亦可能用於說明因緣變化下的遷移現象。
。
本句直接稱呼居士的妻子，為對在家信眾女性的尊稱，顯示佛
教對在家居士家庭成員的關懷與尊重。
。
本句描述修行者在持齋時，心念仍執著於飲食的分別與計較，
未能離於對食物的貪著，顯示修行應超越對飲食的分別心。
。
此句描述行者於不同時日所受用之飲食各有不同，強調因緣變
化、生活無常，並非執著於某一種飲食或境遇，體現隨順因緣、安住當下的修行態度。
。
此句描述持齋者心念仍掛礙於飲食的消化與種類，反映其修行重心在於世俗欲樂的延續，而非內心的清淨。
此類心態被佛陀指為不正確的持齋方式。
。
本句指出，有人於此場所日夜沉溺於欲樂，未能自制，這種行
為被稱為『放牛兒齋』，意指如放任牛兒般，縱情於欲望而失去修行正念。
。
本句指出，僅僅形式上持齋而無正確發心或行持，將無法獲得
真正的利益、果報與功德，善行也難以廣傳，強調修行需具備正確動機與實質內涵。

本句為稱呼語，點明對話對象為居士及婦人，顯示經文中佛陀
或說法者針對在家男、女信眾分別開示，體現佛教對在家二眾的平等關懷。
。
本句為請問「尼揵齋」的定義，屬於釐清名相、求義之問，顯示對異教齋戒儀式的探究。
。
本句描述出家修學尼揵教法者，主張為了守護遠方眾生，應徹
底棄捨暴力與武器，強調慈悲護生的實踐態度，並以此作為勸導他人的修行方式。
。
本句描述修行者在特定日子自陳解脫時，須以裸形、東向，宣
說自己與世間親屬、僕役等關係皆已斷絕，強調出家人離俗、無所依附的精神，並表現對世間關係的徹底放下
，契合原始佛教重視出離、斷除執著的教義。
。
本句直接稱呼居士的妻子，屬於對在家信眾女性的尊稱，未涉及深層法義，僅為稱謂用語。
。
本句指出，原本應該引導眾生趨向真理，卻反而助長虛妄，顯示錯誤認知與執著的危害。
以見父母為例
，說明眾生對於表象的執著，未能洞察真實本質，容易陷入顛倒妄想。
。
本句以父母對子女的自然情感為喻，說明眾生對所愛執著的心
理，強調親情中的認同與執著，為後文法義鋪陳因緣。
。
此句描述眾生對親屬的執著，見到妻子時即生起『我所』的分
別心，顯示煩惱與執著的根源在於對人事物的我見與我所。
。
此句描述妻子見到對方時，心生恭敬，認定對方為自己的尊長
，體現佛教中對長者的尊重與禮敬，強調人際間的和合與倫理秩序。
。
本句描述眾生對於外在事物（如奴婢）產生我執與所屬之念，
顯示執著於『我』與『我所』的心理現象，是煩惱生起的根本因緣。
。
本句描述奴婢對主人的認知與心態，強調身分關係的認定，反
映世間人我分別與依附的心理現象，為後文法義鋪陳人我關係的因緣基礎。
。
本句說明未經允許而取用他人物品，並非正當受用，這種行為
在本經中被稱為『尼揵齋』，強調持戒與正當取用的重要性。
。
本句指出，若依照尼乾子（外道）的齋戒方式修行，將無法獲得真正的大利益、殊勝果報與大功德，這
種修行法門也難以廣泛弘揚，顯示其法義有限，非究竟解脫之道。

此句為佛陀或尊者對在家男居士之妻的直接稱呼，開啟對話或
教誨，顯示經文針對在家居士家庭成員的教導。
。
本句為提問，旨在請示聖八支齋的定義與內容，為後文解釋八支齋戒的起始。
八支齋為在家居士於特定
日子受持的八條清淨戒法，具有修習出世善法、增長功德的意義。
。
本句強調多聞聖弟子於持齋時，應觀照阿羅漢的離殺慈悲行，
效法其終身不殺、斷除暴力、棄捨武器，並以慚愧與慈悲心普及一切眾生，乃至最微小的生命，徹底淨除殺生
之心，體現佛弟子慈悲與不殺的根本戒行。
。
本句強調修行者在斷除殺生、淨化內心之後，於此戒支上已與
阿羅訶等聖者同等，顯示持戒清淨能達至聖者境界的意義。
。
本句總結前文，指出齋戒的意義與必要性，強調持齋是依據前述理由而提出的修行方法。

本句為佛陀轉向對居士之妻開示，標誌話題轉換，準備進入新的教導內容。
。
本句說明多聞聖弟子於持齋時，觀察阿羅漢的清淨行為，強調阿羅漢徹底遠離未經允許的取用，樂於布
施與放捨，內心無貪無恡，不求回報，並能自我約束，展現聖者的戒德與布施精神。
。
本句描述聖弟子持齋時，效法阿羅漢「離不與取」（不偷盜）的清淨德行。
強調不僅外在行為不竊取他人物品，內心亦淨除貪取之念，並進一步實踐布施、放捨，達到無吝、不求回報的解脫境界。
。
本句強調持守不與取戒（不偷盜）能令內心清淨，達到與阿羅
漢同等的無染境界，顯示戒德的重要性與修行成果的平等性。
。
本句總結前文，指出齋戒的意義與必要性，強調持齋是依據因
緣與教法而宣說，具有修行與淨化身心的作用。

本句為經文轉折，佛陀再次呼喚居士的妻子，準備進一步開示，顯示教法的次第展開。
。
本句說明多聞聖弟子於持齋時，觀想阿羅漢真人終身遠離與斷除不清淨行為，專注修持清淨梵行，內心
與行為皆純淨無染，徹底離欲斷婬，體現出聖者的清淨修行與持戒精神。
。
本句強調修行者應於日夜之間，遠離並斷除非梵行（不清淨的行為），專注修習梵行（清淨的行為），
以至誠清淨之心實踐無染的生活，徹底離欲斷淫，體現身心清淨。
。
此句說明受持齋戒者透過遠離淫欲等非梵行，使自心清淨，在此受戒期間的這一條戒行（支）上，其清淨程度與阿羅漢聖者相同。
。
本句總結前文，指出齋戒的教說是基於前述因緣或道理，強調齋戒的重要性與合理性。

本句為佛陀轉向對居士之妻（居士婦）開示，標誌話題轉換，
準備進入針對居士婦的教誨內容。
。
本句強調聖弟子於持齋時觀想阿羅漢的德行，特別是其終身遠
離妄語、安住真諦，成為世間信賴的真人，體現佛教重視誠信與真語的修行精神。
。
本句強調修行者應徹底斷除妄語，發願終身遠離虛假之言，常說真實語，並以真理為樂、安住於真理，
成為眾人信賴、不欺世間的典範。
此為持戒修善、誠信為本的根本教誨。
。
此句強調修行者若能徹底斷除妄語、令心清淨，則在這一功德
上與阿羅漢無異，顯示持戒清淨的重要性與成就等同聖者的可能。
。
本句總結前文，說明因前述因緣、意義，故此法事被稱為「齋
」。
強調齋的名稱由來，與其清淨、供養、修福等意義相關。

本句為佛陀轉向對居士之妻（居士婦）開示，表示將進一步說
明相關法義或修行內容，屬於經文中常見的轉折與提起對象語句。
。
本句強調聖弟子於齋戒時應觀想阿羅漢的清淨行持，學習其終
身遠離酒與放逸的榜樣，體現持戒與自制的重要性。
。
本句強調對飲酒放逸的徹底斷除，既是自我淨化，也是持戒修
行的重要內容。
以他人為榜樣，發願終身遠離飲酒放逸，體現戒律的實踐與自心的清淨。
。
本句強調持戒不飲酒，能令心地清淨，這是證得聖果的重要支
分。
以此清淨心行，與阿羅漢在戒律上的成就無異，顯示持戒與解脫的密切關聯。
。
本句總結前文，強調齋戒的重要性，指出前述理由成立，因此
提倡齋戒修持，作為修行者應遵循的法門。

本句為經文轉折，佛陀或說法者進一步對居士的妻子開示，預
示接下來將針對其身分給予教誡或說明。
。
本句強調聖弟子於持齋時觀察阿羅漢的清淨行持，學習其遠離
奢華、安住簡樸的生活方式，體現出對修行簡約與離欲的重視。
。
本句強調修行者應斷除對舒適豪華臥具的貪著，安於簡樸，培
養離欲與知足的心，體現出遠離世俗享受、專注修道的精神。
。
本句描述持齋者透過遠離奢華臥具來淨化內心，並在受持此戒條（支）的當下，其心行的清淨程度與阿羅漢是一致的。
。
本句總結前文，說明因為具備前述條件或意義，所以稱此為『
齋』，即清淨、正當的供養或齋戒行為，強調其因由與正當性。

本句為佛陀轉向對居士之妻開示，標示話題轉換，準備闡述與居士婦相關的教法或修行指導。
。
本句強調聖弟子於持齋時，觀察阿羅漢真人徹底遠離一切感官
娛樂與裝飾，作為修行清淨、斷除貪著的榜樣，提醒修行者應效法其離欲自持的精神。
。
本句強調修行者即使面對各種外在的美好事物與娛樂，也能淨
除內心的染著，保持心地清淨，顯示對境不動心的修持功夫。
。
本句強調於特定時段內，修行者自願遠離並斷除一切裝飾、香
料、化妝、娛樂及觀賞活動，表現出對感官享樂的捨離與持戒精神，專注於修行清淨。
。
本句強調於五欲境界（如華鬘、瓔珞等）中，能淨除內心染著，不為外境所動，即能與阿羅漢等聖者同
等，顯示修行重點在於心的清淨與解脫，而非遠離外境本身。
。
本句總結前文，指出齋戒的意義或必要性，強調齋戒作為修行
或清淨身心的重要方法，依據前述因緣而提出齋戒的教導。

本句說明多聞聖弟子於持齋時，觀想阿羅漢的持戒威儀，特別
是飲食規範，強調終身遵守正時進食、不於非時食，體現出對戒律的尊重與修行的清淨。
。
此句對比阿羅漢與受持齋戒者在飲食上的自律。
強調透過斷除非時食（過午不食）來清淨內心，並以此作為效法聖者的修行實踐。
。
此處指修行者在受持八關齋戒期間，於『不非時食』這一支戒法上，其清淨程度與阿羅漢無異，展現出凡夫效法聖者清淨生活的修行特質。

本句說明修行者在圓滿持守聖八支齋戒後，尚需進一步修習五
種法門，顯示修行有次第，並非僅止於戒律，還需進一步增上修學其他法門以成就更高境界。
。
本句為經文中提出問題，預示接下來將列舉五項內容，屬於佛
教經典常見的提問方式，用以引導聽眾聚焦於法義的分類或要點。
。
本句直接稱呼在家男居士的妻子，屬於對在家信眾家屬的尊稱
，顯示佛陀對在家弟子及其家屬的關懷與教化對象涵蓋面。
。
本句說明多聞聖弟子於持齋時，憶念如來的十種尊號，強調如
來具足無上智慧與德行，是世間與出世間的導師與依止，藉此增長信心與正念。
。
本句說明憶念如來具有強大淨化作用，能令內心的惡念與一切
不善、污穢法自動消滅，強調正念如來的功德力能斷除煩惱與惡法。
。
本句為對在家男、女信眾的稱呼，分別呼喚「居士」（男性在家信眾）與「婦」（女性在家信眾），顯
示佛陀或說法者針對不同性別的在家弟子分別開示或點名，體現佛教對在家男女弟子的平等關懷。
。
多聞聖弟子因憶念、依止如來，心得安定，進而生起清淨的歡
喜，顯示信仰與依止佛陀能帶來內心的安樂與寧靜。
。
本句說明當心中出現惡念或邪惡的觀察時，這些惡念能被滅除
，連帶一切污穢與不善的法也會消失，強調修行中斷除惡法的重要性。

本句以洗頭去垢為喻，說明透過適當方法與助緣，能去除煩惱
、恢復清淨本性。
強調修行需依靠正確法門與外緣協助，才能達到內心的清淨。
。
本句說明多聞聖弟子於持齋時，憶念如來的十種尊號與德性，
強調如來具足無上智慧、德行與教化眾生的能力，為修行者憶念與依止的對象。
。
本句說明憶念如來具有淨化心念的力量，能令惡念與一切不善
法滅除，強調正念如來對修行者身心的淨化作用。
。
本句說明多聞的聖弟子，因為與如來的因緣，內心獲得安定與
喜悅，強調親近佛陀、聽聞正法能帶來心靈的寧靜與法喜。
。
本句說明多聞聖弟子透過持守梵齋、與清淨者共聚，能滅除內心的惡意與不善法，進而令心安定、產生
歡喜。
強調清淨修持與善友共會對於斷除煩惱、增長法喜的重要性。
。
本句說明修行者若能對治內心的惡念與邪惡觀察，則一切污穢
與不善法也能隨之滅除，強調內心淨化的重要性。

本句為佛陀轉向對居士之妻開示，預示接下來將針對居士婦女
提出教誡或勸勉，顯示佛法對在家男女皆有指導。
。
本句強調多聞聖弟子於持齋時，憶念佛陀所說之法具備究竟、
恆常不變的特質，並且唯有具足正智者才能真正知見與體證此法，顯示對法的信受與正見的重要性。
。
本句說明修行者憶念佛法時，能令心中惡念與一切不善、污穢
之法自然滅除，強調正念能對治煩惱，淨化身心。
。
本句為直接稱呼居士的妻子，通常用於佛陀或長者對在家女信
眾的尊稱，顯示其在家庭與修行中的角色與地位。
。
本句說明多聞的聖弟子，因為依止佛法，心得以安定清淨，進
而生起法喜。
強調聖弟子對法的信受與實踐，能帶來內心的寧靜與喜悅。
。
本句說明當惡念（惡伺）生起時，透過修行或正念能使其滅除
，連帶一切污穢與不善法也能隨之消滅，強調修行對於煩惱與惡法的對治作用。

本句以洗浴去垢為喻，說明透過適當方法與努力，能去除身心
的污垢，恢復清淨。
強調修行需依正法與善巧方便，方能達到淨化之效。
。
本句強調多聞聖弟子於持齋時，憶念佛陀所說之法具備究竟、
恆常不變、由正智親證的特質，體現對法的正信與正見，並以此作為修行的依止。
。
本句說明修行者憶念佛法，能令心中惡念與一切不善法自然止息，強調正念對治煩惱的力量。
。
此句直接稱呼在家男居士的妻子，屬於對在家信眾家屬的尊稱
，顯示佛教對居士家庭成員的關懷與教化對象的擴展。
。
本句說明多聞（廣學佛法）的聖弟子，因為依止佛法修行，心
得安靜清明，進而生起真實的喜悅。
強調聞法與依法修行能帶來內心的安穩與法喜。
。
本句強調修行能斷除內心的惡念與不善法，當惡意生起時，透
過正念或修行能令其滅除，進而連帶消除一切污穢與不善的心理狀態，展現佛法淨化心性的力量。
。
本句說明多聞聖弟子因持守法齋、依法集會，依靠佛法而令內
心安定，進而生起清淨的歡喜。
強調依法修持與僧團共修的功德，法為安樂之因。
。
本句說明修行者若能正念現前，則心中的惡念、邪惡觀察及一
切污穢不善法都能被滅除，強調正念與善法的力量能斷除煩惱與惡法。

本句為佛陀轉向對居士之妻開示，預示接下來將針對居士婦女
提出教誨或勸勉，屬於經文中常見的轉折呼語。
。
本句說明多聞聖弟子於持齋時，觀想並憶念佛弟子中有證得四果及其向位的聖者，強調僧團中具足聖者
，為修行者信心之所依。
四雙八輩聖士即指四向四果的八種聖者，是佛教僧團清淨與證果的象徵。
。
本句說明佛陀弟子群體已成就五分法身（戒、定、慧、解脫、
解脫知見），因此成為世間與天界眾生修福的殊勝福田。
供養、尊敬這樣的聖者，能獲得極大福德。
。
本句說明修行者以正念憶念眾生，能令內心的惡意與一切不善
法自然消滅，強調正念與慈悲對治煩惱的力量。
。
此句說明多聞（廣學佛法）的聖弟子，因與大眾結緣、共修，
內心安定平靜，進而生起歡喜之心，強調僧團共住與法益的關聯。
。
本句說明，當心中出現惡念或邪惡的伺察時，能夠令其滅除，
連帶一切污穢與不善的法也會隨之消滅，強調修行中對惡法的斷除與清淨心的建立。

本句以洗衣譬喻，說明透過適當方法與努力，能去除染污，恢
復清淨，暗示修行者亦能藉由正法與精進，淨除煩惱垢染，得證清淨。
。
本句說明多聞聖弟子於持齋時，憶念佛弟子團體的清淨與正向，強調弟子們皆依正道修行，並於僧團中
實有證得四果及其向的聖者，總稱四雙八輩，顯示僧團具足聖賢，為修行者所依止。
。
本句讚歎佛弟子眾已圓滿五分法身（戒、定、慧、解脫、解脫知見），具備修行成就，成為世間與天界
眾生種福報的最佳對象。
強調供養、恭敬佛弟子能獲大利益，顯示僧寶在三寶中的重要地位。
。
本句說明修行者以正念憶念眾生，能令心中惡念與不善法自滅
，強調正念對治煩惱、淨化心地的作用。
。
本句說明多聞聖弟子因與大眾和合共住、互動，內心因此安定
平靜，進而生起歡喜之心，體現僧團和合的重要性與修行中依眾得安的意義。
。
本句說明多聞聖弟子於持齋、與大眾共會時，能因大眾的力量與正念，令內心安定，遠離惡念與不善法
，生起清淨與喜悅。
強調僧團共修、集體善法對個人心行的淨化作用。
。
本句說明修行者若能對治內心的惡意與猜疑，這些惡念將會止
息，連帶一切污穢、邪惡與不善的法也能滅除，強調內心淨化的重要性。

本句為佛陀轉向對居士之妻（居士婦）開示，表示話題進入新
段落，準備針對居士婦提出教誨或指導。
。
本句說明多聞聖弟子於持齋時，內心憶念自身所持戒律的清淨
、圓滿與廣大，並不為求回報而持戒，而是以清淨心受持，獲得智者稱譽，能善巧具足善道，正確受持戒法，
顯示持戒的真正價值在於自淨其意與修行圓滿。
。
本句強調憶念持戒的力量，能斷除外在的惡意干擾與內在的煩
惱、惡法。
持戒不僅防非止惡，更能淨化身心，遠離一切不善與污染。
。
此為佛陀對在家男居士之妻的稱呼。
在《中阿含經》此處脈絡中，係延續前文對特定對象的開示與誡勉，而非泛指所有男女居士。
。
本句說明多聞的聖弟子依靠持戒，令內心安定，進而生起清淨
的歡喜。
強調戒律對於修行者心境安穩與法喜的基礎作用。
。
本句說明修行者若能正念現前，則一切惡念與不善法皆能止息
滅除，強調正念對於斷除煩惱與惡法的重要作用。

本句以鏡子為喻，說明心受煩惱染污則失其明照之用，若能依循教法精進修治，去除煩惱垢穢，心即恢復清淨。
此處強調修行之功夫與離染之必要性。
。
本句說明多聞聖弟子於持齋時，內心憶念自身所持戒律的清淨
與圓滿，強調戒律無缺無損、無染無污，範圍廣大，持戒不為求回報，而是為法而持，並獲智者稱譽，能圓滿
善道，善於領受與守持戒法，體現持戒的真正意義與功德。
。
此句說明修行者憶念自身所持戒律，能令內心的惡念與外在的
惡緣消滅，進而斷除一切污穢與不善法，強調戒律憶念的淨化與防護作用。
。
本句直指居士的配偶，屬於對在家信眾家庭成員的稱呼，未涉及深層法義，僅為人物稱謂。
。
本句說明聖弟子因持戒而心安，進而生起法喜。
強調戒律對於
修行者內心安定與喜悅的直接作用，是修行次第中由戒生定、由定生喜的體現。
。
本句說明持戒的功德：當多聞聖弟子嚴持戒律時，內心的惡念
與一切不善法都能滅除，因戒律的聚集與守持，令心安定清淨，進而生起法喜。
。
本句說明修行者若能對治內心的惡念與惡意觀察，這些惡念即
會滅除，連帶一切污穢、惡劣與不善的法也能隨之消滅，強調斷除煩惱與不善法的重要性。

本句為佛陀轉向對居士之妻開示，標示主題轉換，準備提出新的教誨內容。
。
本句說明多聞聖弟子於持齋修行時，觀念諸天實有，並以四王天為例，強調信心具足者能於命終後生於
善趣，自己亦同樣具備此信心。
此處強調信心與善趣生因果關聯，並以諸天作為修行者的觀照對象。
。
本句說明天人若能圓滿修持戒律、聽聞佛法、行布施及培養智慧，命終後可得生善處，並強調佛陀自身
亦具備同等智慧，顯示修行四法的重要性與佛陀智慧的圓滿。
。
本句說明諸天界的存在，並強調信心為往生諸天的重要條件。

於此命終，若具信心，則可得生彼天，並表達說法者自身亦具此信心，強調信心的普遍性與重要性。
。
本句說明天人若能圓滿戒、聞、施、慧四種功德，命終後可得
生於殊勝之處，並強調佛或說法者自身亦具備同等智慧，顯示修行功德與智慧相應的重要性。
。
本句描述修行者在作如是憶念後，觀察到天界眾生亦具備信心
、持戒、聽聞佛法、布施與智慧等五種善法，顯示這些德目在諸天中同樣重要，並非人間獨有。
。
本句說明修行者若能遠離惡念與不善法，這些煩惱自然滅除。

居士婦與多聞聖弟子因與諸天善緣，心境安穩，生起法喜。
強調斷除惡法與善緣的重要性。
。
本句說明修行者若能對治內心的惡意猜測與分別，則這些惡念
能被滅除，連帶一切污穢與不善法也會隨之消滅，強調斷除惡法的重要性。

本句以上等黃金為喻，說明即使本質純淨，因外在染污而顯得不淨，經過多重淨化與努力，終能恢復本
來的清淨光明，暗示眾生本具清淨性，需經修行去除煩惱染污。
。
本句說明多聞聖弟子於持齋時，觀念諸天的存在，並以信心作
為往生善趣的因，強調信心的重要性與四王天的真實存在。
。
本句說明天界眾生若能圓滿戒、聞、施、慧四法，於此處命終
時可得生於彼天，並強調佛或說法者自身亦具備同等智慧，顯示修行四法的重要性與智慧的普遍性。
。
本句說明諸天界的存在，並強調信心成就者於命終後可得生彼
天界，表現出對天界實有及信心力量的肯定。
。
本句說明修行者憶念正法與諸天善法資糧時，能斷除內心的惡
念與不善法，淨化身心，增長善根。

此句為佛陀或尊者直接稱呼在家男居士的妻子，作為開示或對
話的起始語，顯示對在家信眾家庭成員的關懷與教導。
。
本句說明若能如法修持聖八支齋戒，即使面對十六大國的廣大
，也能獲得殊勝功德。
列舉十六大國，顯示齋戒功德之廣大與普及，強調持戒的重要性。
。
此處以古印度十六大國的世間極致財富作為對比，強調持守聖八支齋（八關齋戒）的清淨功德極其殊勝，世間有漏財富完全無法與之比擬，連其十六分之一的價值都不到。

本句指出，即使是人間帝王的享樂，也遠不及天界眾生的快樂
，強調世間福報有限，勸勉修行以求更殊勝的果報。
。
本句說明四王天的時間與人間時間的換算關係，並指出四王天
的壽命長達五百天年。
藉此顯示天界壽命遠超人間，提醒眾生雖天壽長，終有盡時，應修善業。
。
本句說明在家男女若能持守聖八支齋戒，於命終時可得生於四
天王天，強調持戒功德能感得善趣果報。
。
本句強調即使是人間最尊貴的帝王，其享受也遠不及天界的安
樂，藉此顯示世間榮華有限，鼓勵修行以求更高層次的福樂。
。
本句說明三十三天（忉利天）與人間時間的換算關係，強調天
界壽命遠長於人間，藉此展現不同世界的時空尺度差異，提醒眾生莫執著於短暫的人間壽命。
。
本句為直接稱呼在家居士的妻子，顯示佛陀或說法者針對特定
聽眾開示，強調在家眷屬於佛法修學中的角色與重要性。
。
本句說明，凡是出身於良好家族的男女，只要能持守聖八支齋
戒，命終後必定能生於三十三天，強調持戒功德與未來善趣果報的因果關係。

此句為對居士之妻的直接稱呼，表明說法對象，未涉及深層法義，僅為尊稱與呼喚。
。
本句指出，即使是世間最尊貴的帝王，其享樂也遠不及天界的
快樂，強調人間榮華有限，天界福報更勝一籌，藉此勸勉修善求生善道。
。
本句說明焰摩天（第三層天）與人間的時間換算，強調天界壽
命遠超人間，藉此顯示三界無常與世間差異，提醒修行者莫貪著天福。
。
本句強調持守聖八支齋戒的功德，無論男女，在家眾若能奉行
此戒，命終後必定得生焰摩天，顯示戒行與善趣果報的直接關聯。
。
本句強調即使是人間最高權勢的國王，其享樂也遠不及天界的
安樂，藉此勸勉眾生修善求生善道，莫貪世間權勢榮華。
。
本句說明兜率陀天的時間流逝與人間不同，並具體計算其一晝
夜、一月、一年及總壽命，顯示天界壽命極長，對比人間無常短暫，提醒修行者珍惜人身時光。
。
此句為直接稱呼在家男居士的配偶，表明對其身份的尊重與肯
定，常見於佛教經典中對在家信眾的稱謂用語。
。
本句說明持守聖八支齋戒的在家男女，命終後能得生欲界第四層天，強調持戒功德與升天的業報因果關係。

本句為佛陀或尊者對在家居士的妻子直接稱呼，顯示其身份為
居士之家屬，為後續教誡或開示的對象。
此稱呼強調在家眾於佛法中的角色與地位。
。
本句指出，即使是人間最尊貴的帝王，其享受也遠不及天界的
快樂，強調世間權勢與福報有限，勸勉修行以求更高層次的安樂。
。
本句說明人間與化樂天（欲界天之一）的時間流逝差異，強調
天界壽命極長，藉此顯示世間無常與修行應珍惜人身。
化樂天一日一夜等於人間八百年，天壽遠超人間，提醒
眾生莫貪戀天福，應以解脫為本。
。
本句為直接稱呼，指在家修行的男居士之配偶，屬於經中對在
家女眾的尊稱，無特定教義闡述，僅表明身份。
。
此句說明，凡在家男女若能持守聖八支齋戒，於身壞命終後，
必定能往生化樂天，強調持戒功德與未來善趣果報。
。
此句為對居士之妻的直接稱呼，表現出佛陀或說法者對在家信
眾家庭成員的關懷與尊重，強調在家眾於佛法修學中的重要角色。
。
本句強調即使是人間最尊貴的國王，其享受與地位也遠不及天
界的快樂，藉此勸勉修行者莫貪世間榮華，應以超越人間的善業追求更高的福報。
。
本句說明人間與他化樂天的時間換算，以及他化樂天的壽命極
長，藉此顯示天界福報雖大，仍屬有為有限，提醒眾生莫貪著天福。
。
本句為直接稱呼在家男居士的配偶，表明其身份，常見於佛典
中對在家信眾家屬的稱謂，無特殊教義義涵，僅作人物指涉。
。
本句強調持守聖八支齋戒的功德，能令善男子善女人於命終後
得生於欲界最高的他化自在天，顯示戒德感果的殊勝與升天之因緣。

本句描述鹿子母毘舍佉以恭敬之姿向佛陳述，展現弟子對佛的
尊重與請法的正式儀軌，體現佛弟子與佛陀之間的禮敬關係。
。
本句讚歎聖者所修持的八支齋戒，強調其殊勝與難得，顯示持戒功德非凡，值得學習與尊重。
。
此句表達對所見、所聞之法或境界極為罕有難得，強調其殊勝
與難遇，常用於讚歎佛法或聖者功德。
。
本句強調此法或行為能帶來極大利益與殊勝果報，具備廣大功德，並且能廣泛流布於世，利益眾生。
此
處著重於法的殊勝性與普及性，顯示其修持或弘揚的重要價值。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。
。
本句表達發願者自此終身持守八支齋戒，並隨分隨力行布施，
積集福德資糧，展現對戒行與福業的重視。

本句描述鹿子母聽聞佛陀說法後，恭敬受持教法，並以頂禮與繞佛三匝表達至誠敬意，最後離去。
此舉
體現佛弟子對佛陀與法教的尊重與信受，亦為佛教禮儀之一。

本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。
。
本句描述鹿子母毘舍佉及比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心
，並實踐佛陀的教導，體現聞法受持、依法修行的精神。

本句為經卷結尾的標記，表示《持齋經》第一卷內容已圓滿結
束，無特定法義，僅作為結束語。

此句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由聽法者（多指阿
難）親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實與可靠。

本句交代佛陀說法的時地背景，顯示佛陀常於各地遊化，隨緣
度眾，體現佛陀教化無礙、隨順眾生的精神。

本句描述晡利多居士以居士身份，著白淨衣、持杖執蓋，象徵
清淨與在家修行者的威儀，於各園林、寺院、樹林間自在遊行，展現其修行生活的日常與行持。
。
本句描述遇見出家修行者（沙門）或婆羅門（梵志）時，對其
以尊敬語稱呼，體現對修行者的禮敬與恭敬態度，符合佛教重視和合、尊重修行人的精神。
。
本句強調修行者應徹底離開世俗牽纏，斷除對世間事務的執著
，專心於出世修行，體現出家修道的決心與清淨。

本句描述沙門與梵志以柔和語言回應，展現修行人應有的謙和
態度，體現佛教重視語言善巧與和合的精神。
。
本句強調賢晡利多修行人徹底遠離世俗生活，斷絕與世間事務
的牽連，專注於出世修行，體現出家修道者應有的清淨與決斷。

本句描述晡利多居士主動前往佛陀處，禮貌問候並恭敬站立，
展現對佛的尊重與求法的誠意。
佛陀主動開示，顯示師徒間的互動與教化契機。
。
此句描述在有座位時，隨意而坐，表現出隨順因緣、自然無礙
的行持態度，無需拘泥於形式，重在安住當下。

本句為多位居士共同向佛陀（瞿曇）請示或表達意見的開場白
，顯示居士對佛陀的尊敬與請法的態度。
。
本句強調對某種行為或見解的否定，指出此事既非正確，也不
可採行，體現佛教對於錯誤見解或行為的明確制止。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句表達說話者自認已徹底離開世俗生活與事務，質疑佛陀（
沙門瞿曇）仍以在家身分稱呼自己，反映出對出離與身分認同的重視。

此句描述世尊觀察晡利多居士雖自稱斷俗，但外在形貌（如服飾、髮型等）仍保留世俗居士的特徵，故依世俗名相稱呼。
這反映了早期佛教中，沙門與居士在身分標幟上的區別。
。
此句表達隨緣安住，不執著於形式，若有座位且有意願，便可
安然就座，體現佛法中自在無礙的精神。

本句描述世尊（佛陀）多次重複開示，顯示所說內容極為重要
，強調聽者應當特別留意與受持。
『居士』為在家弟子的尊稱，表明佛陀對在家修行者的慈悲教誨。
。
此句描述有座位時，隨意坐下，體現僧團生活中隨順因緣、簡
樸自在的態度，無需拘泥形式，重在安住當下。

本句描述晡利多居士多次前來，恭敬地向佛陀（瞿曇）請示或
陳述，展現在家弟子對佛陀的尊重與誠懇態度。
。
本句強調對某種見解或行為的否定，指出此事的本質並非如此
，且不可行，體現佛教對錯誤見解或行為的明確排除。

本句說明佛陀依據對方的外在身份標誌（如服飾、行為等），
而以『居士』稱呼之，強調名相與身份的依據在於表象特徵，並非內在修證或實質身份的判斷。
。
本句描述在有座位時，隨意坐下，體現隨順因緣、自然無礙的
行持態度，無需拘泥於形式或儀軌，強調行住坐臥皆可安住於法。

本句為世尊詢問弟子如何實踐出離世間、斷除與世俗相關的執
著與事務，強調修行者需遠離世間牽絆，專注於修道。

本句為晡利多居士對佛陀（瞿曇）的直接回應，展現對話的尊
重與莊重，並以「瞿曇」稱呼佛陀，體現當時社會對佛陀的尊稱與禮節。
。
此句描述居士自認為已斷除世俗牽絆的狀態。
他將財產傳給後代，過著無求的乞食生活。
然而佛陀後續將導向更深層、法義上的「聖法律中離俗」，而非僅是形式上的財產移交。

本句為佛陀（世尊）直接對在家弟子（居士）開示的起首語，
標誌著接下來將有重要教法宣說，顯示佛陀對居士的慈悲教導與重視。
。
本句指出，若行為不符於聖法與戒律，即屬於與世俗事務徹底
斷絕，強調修行者應依聖法與戒律而行，不可隨意脫離其規範。
。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出對其身份的尊
重與肯定，常用於經文中作為開示或提問的起首語。
。
本句指出在聖法與律藏中，設有八種法門，能幫助修行者斷除
與世俗相關的雜事，專注於出世修行，體現出佛教重視離俗、清淨修道的精神。

本句描述晡利多居士以恭敬之禮，放下權杖、華蓋並脫鞋，合
掌向佛陀請法，展現對佛的尊重與求法的誠意。
這是古印度禮儀，表示謙卑與敬意。
。
本句詢問在聖者所依的法與律中，具體有哪八種方式能夠斷除
與世俗相關的事務，意在探討出離世間、專注修行的具體實踐方法。

本句為佛陀對在家弟子的直接回應，顯示佛陀慈悲平等，對居
士亦親自開示法義，體現佛法不分出家在家皆可受教。
。
本句說明多聞聖弟子以正見為依止，於身口意諸惡業能遠離並徹底斷除，強調修行須從遠離（預防）與
斷除（根本止息）兩層面下手，展現戒德與心行清淨的次第。
。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達對其身份的確認
與尊重，常用於開示或提問前的呼喚。
。
本句詢問多聞聖弟子應如何實踐遠離殺生與徹底斷除殺生的行
持，強調戒殺的重要性，屬於戒律修行的根本問題。
。
本句強調多聞聖弟子對殺生業報的深刻自覺，認知殺生不僅現世、後世皆受惡報，且損己害人，損毀名
譽，最終導致墮落惡道。
此為戒殺重業的因果觀，並警示修行者自省自律。
。
本句強調殺生會帶來現世與後世的惡報，提出應當遠離與斷絕
殺業的抉擇，體現因果報應與戒殺的重要性。
。
本句強調依教奉行，實踐遠離與斷除殺生，體現戒律中對生命的尊重與慈悲。
此處『離殺』為遠離殺生
之惡行，『斷殺』則是徹底斷絕殺生，兩者合顯修行者對戒律的嚴謹態度。
。
本句強調多聞聖弟子以遠離與斷除殺生作為修行依止，體現戒
律中不殺生的根本精神，培養慈悲心，斷除惡業，增長善法。

本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與親切，通常用於開示或提問前的呼喚。
。
本句詢問修行者如何依止於戒律，遠離並斷除「不與取」之惡業。
此處「不與取」特指五戒中的偷盜戒，而非泛指對諸法的執取。
。
本句強調持戒的重要，指出偷盜（不與取）不僅現世、後世都會招感惡報，還會損害自身名譽與修行，
並影響他人。
違犯戒律會導致惡名遠播，最終墮入地獄惡趣，警示修行者應自警慎守戒律。
。
本句強調即使是不與取（不偷盜）的人也會感受惡報，進而自問是否應該依止遠離與斷除不與取。
此處
反映對因果報應的深刻反思，並以自我質疑的方式強化持戒的重要性。
。
本句描述修行者實踐戒律的過程，透過思惟不與取的惡報，進而生起遠離與斷除偷盜惡業的決心與行動。
。
總結多聞聖弟子在持戒上的修行成就，強調其能以正確的因果觀為基礎，實踐不偷盜戒，清淨身口意。

本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與教誨的
語氣，通常作為開示或問答的起首。
。
本句詢問多聞聖弟子（具備聞法智慧的修行者）應如何依止於
遠離邪淫、並徹底斷除邪淫行為，強調修行中對於身口意清淨的重要性。
。
本句強調聖弟子對邪婬果報的深刻警覺，認知邪婬不僅現世、後世皆受惡報，且損己害人，名譽敗壞，
最終導致墮落惡道、地獄。
此為戒律自警，重視因果與名聲清淨。
。
本句強調邪婬帶來現世與後世的惡果，並以自問方式勸勉修行
者應當遠離與斷除邪婬，體現因果報應與自我省察的教義。
。
本句強調修行者應依佛法教誡，遠離並斷絕邪淫，這是持戒清
淨、修習正行的重要基礎，有助於身心清淨與道業增進。
。
本句強調多聞聖弟子以遠離與斷除邪淫為修行依止，體現持戒
清淨、正命生活，是聖弟子修道的重要基礎。

本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與肯定其修
行身份，常用於經中直接呼喚或開示對象。
。
本句詢問多聞聖弟子（具備聞法、理解佛法的弟子）應如何實
踐遠離妄語、徹底斷除妄語的修行方法，強調戒除妄語在修行中的重要性。
。
本句強調多聞聖弟子對妄語惡業的深刻警覺，認知妄語不僅損己害人，還會導致現世與後世的惡報，最
終墮入地獄。
此處展現戒律中對妄語的嚴重警戒，並提醒修行者自省言行，遠離惡業。
。
本句強調妄語帶來現世與後世的惡報，並以自問方式反省是否
應當遠離與斷除妄語，體現對因果報應的重視與修行抉擇。
。
本句強調修行者應依據正確的方法，遠離並斷除一切虛妄不實
的言語，回歸真實語言與正見，這是修行語業清淨的重要步驟。
。
本句強調多聞聖弟子以遠離與斷除妄語為修行依止，展現對正
語的重視，體現戒律中對語業的清淨要求。

本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與教誨的開
端，強調在家修行者於佛法中的重要地位。
。
本句詢問多聞聖弟子如何以不貪著為依止，進而斷除內心的貪
著，強調修行中以無貪為基礎，實踐斷除煩惱的次第。
。
本句強調多聞聖弟子以正念觀察貪著的過患，認知貪著不僅現世、後世皆受惡報，還會損己害人，導致
惡名遠播，最終墮入地獄。
此為自警自省，斷除貪著之重要修行觀法。
。
本句指出貪著帶來現世與後世的惡果，強調修行者應以無貪、
斷貪為依止，遠離貪欲才能免於惡報，契合佛教斷除煩惱、離苦得樂的根本教義。
。
本句強調修行者應依止於無貪著的心，進而斷除對事物的執著
與貪求，體現離欲清淨的修行要義。
。
本句說明多聞聖弟子以無貪著為依止，進而斷除內心的貪著，
強調修行中斷除貪欲的重要性，屬於原始佛教教義中對煩惱的對治方法。

本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與召喚，通常用於開示或教誡前的呼語。
。
本句探問多聞聖弟子應如何以無害、無瞋的心作為依止，進而
斷除內心的瞋恚與傷害心，強調修行中以善心對治惡心的重要次第。
。
本句強調多聞聖弟子自我警策，認知害心與瞋恚必招惡報，不
僅現世受損，來世更墮惡趣。
害心不僅自害，亦損及他人名譽，並受天與智者譴責，最終導致惡名遠播與墮落
地獄。
此為戒慎防護心念、遠離瞋害之教誡。
。
本句強調懷有害心與瞋恚會招感現世與後世的惡報，勸勉修行
者應遠離害心與瞋恚，選擇無害、無恚的善行，斷除惡心以自利利他。
。
本句承接前文，說明修行者透過思惟害恚的惡報，轉而依止「無害」與「無恚」的善法，以此正念來對治並斷除內心的傷害欲與瞋怒。
這是早期佛教以善治惡、以正念取代煩惱的修行實踐。
。
本句說明多聞聖弟子以不傷害、不憤怒為依止，實踐斷除對他
人加害與內心忿恨的修行，體現慈悲與無瞋的德行。

本句詢問多聞聖弟子如何以無憎恨、無嫉妒的心為依止，進而
斷除內心的憎恨與嫉妒煩惱，強調修行中以善法對治惡法的實踐方法。
。
本句強調多聞聖弟子自我警策，認知憎恨嫉妒帶來現世與後世的惡果，不僅損己害人，還會損毀名譽，
最終導致墮落惡道。
此為自省與戒慎之教，提醒修行者遠離憎嫉，守護身口意清淨。
。
本句指出，懷有憎恨與嫉妒煩惱的人，會在現世與未來世都遭受惡報，強調斷除憎嫉煩惱的重要性，勸
勉修行者應依止於無憎無嫉、努力斷除這些煩惱，以遠離惡果。
。
本句說明修行者依正法修持，能遠離並斷除內心的憎恨與嫉妒
等煩惱，達到心地清淨無染，這是修行過程中重要的德行與功夫。
。
本句說明多聞聖弟子以遠離憎恨、嫉妒等煩惱為依止，進而斷
除這些煩惱，顯示修行中斷惡習、增長善法的次第。

本句詢問多聞聖弟子如何以無增上慢為依止，進而斷除增上慢
，強調修行中對自我優越感的觀照與斷除，屬於修道次第中對慢心的對治。
。
本句強調多聞聖弟子自我警惕，認知增上慢（自以為證聖、超
越他人）會帶來現世與後世的嚴重惡報，包括自害、誣謗他人、名譽敗壞，最終導致墮入地獄。
此為自省與戒
慎之語，提醒修行者遠離增上慢，守持清淨戒行。
。
本句指出增上慢會導致現世與後世的惡報，強調修行者應遠離
增上慢，並努力斷除這種煩惱，以免招感苦果。
。
本句說明修行者應以無增上慢為依止，進而斷除增上慢。
增上
慢指未證謂證、未得謂得的錯誤自高，修行須遠離此心態，才能如實進步。
。
本句說明多聞聖弟子以無增上慢為依止，能夠斷除增上慢，顯
示修行過程中需遠離自以為勝過他人的傲慢，才能進一步證得聖果。
。
本句說明聖法的特質，指出在戒律中有八種修行支分，能幫助
修行者遠離世俗牽纏，專注於出世間的修道生活。

本句描述一位居士向佛陀（瞿曇）發問，展現在家信眾對佛陀
教法的求知與請益，體現佛教中在家與出家互動的教學場景。
。
本句質疑聖法與戒律的核心是否僅在於斷除世俗事務，暗示修
行不僅止於形式上的遠離世俗，更應有更深層的義理或實踐目標。

本句說明佛陀指出，聖法與律不僅僅止於一般的遠離世俗，還
有更進一步的八種修行支分，能徹底斷除世俗牽纏，並親自證悟其功德。

晡利多居士聽聞佛說法後，表現出恭敬與決心，立即脫下象徵
在家身份的白巾，合掌向佛請示或表達心意，顯示對佛陀的尊重與信受。
。
本句質疑在聖法與律藏中，為何還設有八種斷絕世俗事務的修
行支分，並以此作為證得聖果的依據，反映出對修行方法與證果條件的探討。

本句以譬喻說明眾生因業力所感，僅得微薄利益，如同飢餓的
狗只能得到屠牛後剩下的骨頭，強調因緣果報與資糧不足的境遇。
。
本句以狗咬骨為喻，說明執著於外在事物或錯誤方法，雖然辛苦努力，卻無法真正解決根本問題，如同
狗咬骨終究不能止飢，提醒修行者應尋求正道，莫執著於無益之事。
。
本句說明多聞的聖弟子觀察到欲望如同骨頭製成的枷鎖，能束
縛眾生，使其難以解脫，強調對欲望的警覺與遠離是修行解脫的重要關鍵。
。
本句強調欲望如同束縛身心的枷鎖，帶來的快樂極為有限，反而多生苦惱與災難。
修行者應認清欲望的
本質，生起厭離心，遠離貪欲，才能獲得真正的安樂與解脫。
。
此處「世間飲食」在阿含語境中多指資益生存的四食，亦象徵對世間的貪愛與執著。
本句強調透過修習遠離欲心與惡法，能斷除對世間的渴求與輪轉之因，達成永盡無餘的解脫。
。
本句以比喻說明眾生對於外在欲樂的爭奪與執著，如同鳥類爭
食，顯示貪欲引發的競爭與不安，提醒修行者觀察欲望帶來的煩惱與苦因。
。
此句為佛陀或說法者詢問在場居士的看法，強調聽眾參與與思
考，常見於經典中作為引導對話、啟發思辨之用。
。
本句以烏鵄爭食為喻，說明執著於微小利益，反而引來更多競
爭與煩惱，暗示修行者應知捨離執著，避免因貪著小利而受苦。

本句為居士對佛或尊者的應答，表達肯定、順從或接受對方所
說，展現恭敬與承諾的態度，符合佛教經典中弟子對師長的應答禮儀。
。
「瞿曇」為佛陀的姓氏，此處為直接稱呼佛陀，表現出尊敬或呼喚的語氣，無其他義理延伸。

此句為佛陀或說法者詢問居士的看法，強調聽者主體的理解與
回應，常見於經典中作為引導對話、啟發思考之用。
。
本句以烏鵄爭食為喻，說明若能及時捨棄執著，外在的競爭與
煩惱也會隨之止息，強調放下的重要性。

本句為居士對提問的否定回應，表明其不同意或否認前述內容，展現對法義的明確立場。
。
此句為直接稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，無其
他深層法義，僅為語句結尾的呼語。

本句比喻欲望如同肉塊，意指欲望能引發貪著與爭奪，提醒修
行者觀察欲望的本質與過患，進而生起厭離心。
。
本句指出欲望如肉塊般，雖有短暫快樂，實則多苦多災，勸導
修行者應遠離欲望，以免陷於苦惱與危險。
。
本句強調修行人若能徹底捨離欲望與惡法，乃至於對世間飲食
完全斷絕，則應當修習這種徹底出離的法門，顯示對欲與惡的徹底遠離是修行的重要關鍵。
。
本句以譬喻說明，強調行為與環境的互動，暗示某種行動必然
導致特定結果，為後文法義鋪墊。
。
本句以譬喻方式，詢問居士對於執著不捨所帶來苦果的看法，
強調執著會導致自身受苦，應及時放下。

本句為居士對佛或尊者的應答，表達恭敬承諾或認可所問之事
，展現弟子對教法的順從與信受。
。
此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，無其他義理內容。

本句以譬喻方式，說明迅速捨離煩惱或過失時，能避免進一步
的傷害或苦惱，強調及時止惡的重要性。

本句為居士對前問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，展現經中問答的論辯結構。
。
此句為稱呼佛陀之語，表現對佛陀的尊敬或呼喚，無其他深層法義。

本句說明具備多聞（廣學佛法）的聖弟子，能如理作意，觀察
欲望的本質如同火炬，具有灼燒、危險、易生苦惱的特性，強調對欲望應生警覺與遠離之心。
。
本句闡明欲望的本質如火炬般危險，雖有短暫快樂，實則苦多
於樂，且易招致種種災難。
修行者應認清欲望的過患，生起厭離心，遠離貪欲以免受苦。
。
本句強調修行者若能徹底捨離欲望，遠離惡法與不善行，則對
世間飲食等欲望自然斷除無餘，應當專心修習這種離欲離惡的法門，進一步增上清淨。
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本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與教誨的語
氣，通常用於引起對方注意，準備說法或開示。
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本句以比喻說明危險近在咫尺，火坑象徵煩惱或苦難，雖烈焰
熊熊卻無煙，暗示苦因明顯但不易察覺其徵兆，提醒修行者警覺世間險惡與無常。
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此處以常人的趨樂避苦、愛生惡死作比喻。
描述一個心智正常、非瘋狂顛倒的人，必然會選擇遠離火坑（苦難）而追求安樂。
此比喻是用來引導居士思考，若明知欲如火坑，具足正知見者理應捨離。
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此句為佛陀或說法者向居士發問，徵詢其對法義或所談內容的
看法，屬於經中常見的啟發式問句，用以引導思考或確認理解。
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本句以設問方式，強調某人面臨極端痛苦或危險時的選擇，意
在突顯後文所對比的法義或行為抉擇的嚴重性。

本句為居士對提問的否定回答，表明其對前述問題或見解持否
定立場，展現經中問答互動的教學方式。
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此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常見於經典對話中。
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此句描述眾生面對明顯危險時的本能反應，強調對苦果的警覺
與避苦求安的心理，呼應佛法中對因果與苦樂的如實觀察。
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此句比喻眾生見苦，生起厭離心，發願遠離苦因，追求解脫。

強調對危險與痛苦的警覺，以及自發的出離意志。

本句強調多聞聖弟子對於欲望的警覺，認知到欲望如火坑般危險，能焚燒善根，應當遠離。
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本句強調欲望的危險與過患，將欲比喻為火坑，說明追逐欲望
雖有短暫快樂，實則苦多樂少，且易招致災難，修行者應警覺並遠離欲望，以免墮入苦惱。
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本句強調修行人若能實踐捨離欲望與遠離惡法，則對世間飲食
等欲求將徹底斷除，顯示出修行斷欲的重要性，並勸勉修習此法以達到究竟離欲的境界。
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本句以村外大毒蛇為喻，強調危險近在咫尺，毒蛇的兇惡與可
畏象徵煩惱、惡業或無明等對修行者的威脅，提醒行者應警覺、遠離惡法。
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此句以一般心智正常的人為例，描述眾生皆有「趨樂避苦、貪生怕死」的本能與自愛之性。
以此建立共識，進而引導聽者思考如何透過修行真正遠離痛苦與危險。
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此句為佛陀或說法者詢問居士的意見或看法，屬於對話中確認
對方理解或引導思考的語句，強調聽者主體的思辨參與。
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本句以譬喻方式，強調一般人面對危險（如毒蛇）時，絕不會
主動以身體接觸或邀請傷害，藉此說明對於煩惱、惡行等應遠離，不應自招其害。

此句為對佛陀的尊稱呼喚，表現出對佛陀的尊敬與請問，常見
於經典中弟子或外道對佛陀發問時的開頭。
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本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。
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本句以譬喻說明遇到危險（如毒蛇）時，若不慎觸碰，必招致
嚴重後果，強調對危害應有警覺與遠離之心，對應修行中對煩惱、惡行的警惕與防護。
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本句以毒蛇為譬喻，表現眾生遇到危險或煩惱時，生起遠離與
斷除的意願，強調對於惡法或苦因應有決斷離棄之心。

本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與勉勵，強
調在家亦能修行佛法、積集功德。
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本句強調多聞聖弟子對於欲望的警覺，將欲望比喻為毒蛇，提
醒修行人應遠離欲望，否則將受其傷害，契合原始佛教對欲貪的嚴正態度。
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本句強調欲望的危險性，將其比喻為毒蛇，說明追逐欲望雖有
短暫快樂，卻帶來更多痛苦與災難，修行者應警覺並遠離欲望，以免墮入苦惱輪迴。
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本句強調修行人若能捨離欲望與惡不善法，便能徹底斷除對世
間飲食的依賴，達到離欲清淨的境界，應當精進修習此法。
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本句以夢境譬喻五欲樂的虛妄不實，指出凡夫沉迷五欲如夢，
覺悟後則一切欲樂皆不可得，強調覺醒與迷惑的根本差異。
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本句為佛陀或尊者對在家修行者的直接稱呼，表現出對其身份
的確認與尊重，並作為接下來教誨的對象指明。
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本句指出具備多聞（廣學佛法）的聖弟子，能如實觀察欲望的
本質，認知其虛幻不實，如夢境般不可執著，強調對欲望的正確觀照與出離心的培養。
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本句指出世尊將『欲』比喻為夢，強調欲望本質虛妄不實，提
醒修行者勿執著於欲樂，應觀其如夢幻泡影，從而生起離欲之心。
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此句強調世間事物快樂稀少、痛苦與災難居多，勸導修行者應
遠離這些帶來苦惱的因緣，專注於解脫之道。
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本句強調修行人若能徹底捨離欲望與惡不善法，則對世間飲食
的依賴也會隨之斷除，進而專注於修習出離世間的法門，顯示出離欲與斷惡是修行的重要基礎。

本句以譬喻說明世間種種美好事物，雖暫時擁有，眾人見之皆
生讚歎與歡喜，暗示一切樂受皆為假借、非久住，為後文法義鋪墊。
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本句指出，若有人擁有財物，便應依此方式極盡自我娛樂，反
映世間人對財富的態度與行為，為後文佛法對照鋪墊，並非佛教所倡導的修行觀。
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本句描述物主不守信義，任意奪回所出借之物，甚至教唆他人搶奪，並煽動眾人誣指借用者為欺詐，顯
示世間人心易生誤解與誹謗，提醒修行者應守誠信、遠離惡口與妄語。
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此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的
原因，承上啟下，引出佛陀或說法者的解釋。
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本句描述物主對財物的任意取奪行為，無論親自或教唆他人，
皆屬不正當取物，顯示對財物的貪著與非法行為，違背正當取用之戒律精神。
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本句強調聖弟子對欲望本質的觀察，認知欲望如同暫時借用，
非真實屬己，帶來的快樂短暫而痛苦多，且易生災患，故應修習遠離欲望，增長出離心。
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本句強調若能修習捨離欲望與惡不善法的修行方法，將能徹底
斷除對世間飲食的依賴，顯示出修行斷欲離惡的徹底性與究竟目標。

本句以村邊大果樹為喻，說明近處易得、常有豐盛成果，暗示
修行或法義如善因緣具足時，成果自然豐碩易得。
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本句以譬喻說明眾生因飢渴（需求、困苦）而起求法之心，見法（果）雖在，但若僅等待自然得果，終
難滿足，需自力攀緣（主動修行、求取），方能得益。
強調主動精進的重要性。
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本句描述行者於內心作意、思惟（念已）之後，隨即採取行動
（便上），展現修行過程中由觀念至實踐的自然流轉，強調即時起行的重要性。
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本句以譬喻說明眾生因貪求果報、缺乏善巧方便，反而可能損害根本。
飢餓羸乏象徵修行資糧不足，持
斧砍樹則喻以破壞性手段求取利益，最終可能失去長遠的善果。
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此句銜接前文，描述第二個人因為無法爬樹採果，便採取破壞性的手段將果樹砍倒，以此引出後續關於損害與危險的譬喻問答。
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此句為佛陀詢問在家居士的看法，屬於對話式提問，強調聽者
主觀理解的重要性，常見於經中引導思考或驗證教義。
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本句以譬喻說明，若不及時遠離危險（如樹將倒而不下），必
受損害，暗示修行人若不及時離開煩惱、惡法，終將受苦果報。

本句為居士對佛或尊者的應答，表達恭敬承諾或認可所問之事
，體現佛教經典中弟子對法語的順受與尊重。

本句以譬喻說明，若能及時遠離危險（如樹倒前下樹），則即
使外在環境變化，也能避免傷害。
意在強調及時修行、遠離過患的重要性。

本句為居士對前問的否定回答，表明其對所問內容持否定立場，展現對法義的理解與分辨。

本句說明多聞聖弟子依佛陀教導，觀察欲望如樹果，雖有短暫
樂受，實則苦多樂少，且伴隨諸多災患，應以智慧遠離欲貪，修習出離心。
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本句說明修行人若能實踐捨離欲望與遠離惡法，便能徹底斷除對世間飲食等依賴，應當修習這樣的法門
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這八支法能幫助修行者斷絕世俗牽纏，進而證得聖果，是聖法與律中的特別修持內容。

本句描述修行者由初禪進入第二禪的過程，覺與觀（尋、伺）止息，內心更加寧靜專注，進入無覺無觀
的狀態，於禪定中自然生起更深層的喜與樂，圓滿成就第二禪的境界並安住其中。
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本句描述修行者已超越對喜悅的執著，心無所求，安住於正念與正知，身心體驗到清淨安樂，這正是聖
者所說的第三禪境界——以捨、念、樂為特徵，圓滿成就第三禪的修行狀態。
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本句描述修行者進入第四禪的境界，已超越樂與苦、喜與憂，
心處於不苦不樂的平等狀態，具備捨心、正念與清淨，圓滿成就第四禪，能自在安住於此禪定中。
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本句描述修行者經由禪定，令心清淨無染，遠離煩惱，心性柔
軟安住，進而成就不動心，最終修習並親證漏盡智通，意指煩惱已盡、智慧圓滿的境界。
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本句闡明聖者對四聖諦的如實知見，強調對苦、集、滅、道四
諦的真實理解，是修行解脫的根本基礎。
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本句強調對於煩惱（漏）的四種層面——其本質、習氣、滅除及
滅除之道——都要如實知見，這是修行斷除煩惱、證得解脫的基礎。
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本句描述修行者證得解脫的狀態，對欲漏、有漏、無明漏等煩惱完全解脫，並能如實知見自身已解脫，
生死輪迴終止，清淨梵行圓滿，所應作皆已完成，不再受後有，達到究竟解脫的境界。

此句描述晡利多居士於聽聞佛法時，心得清淨，煩惱障礙消除
，生起了對諸法真理的洞察與智慧（法眼）。
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本句描述晡利多居士因親證佛法而斷除疑惑，內心堅定，已證聖果，對佛法生起無畏，並以恭敬心頂禮
佛足，表達對佛陀的尊敬與信受。
此處強調見法得法、斷疑無畏，是修行證果的關鍵階段。
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此句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願從今至終身堅持歸依，展現對三寶的信心與恭敬。
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此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
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本句描述說話者以平實樸素的裝束，遊歷於園林、道觀、樹林
之間，主動接觸沙門與梵志，展現出尋法、參訪賢聖的態度。
此舉反映出對修行者的尊重與求道的誠意，並未
以華麗外表自居，強調謙遜與親近善知識的重要。
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本句描述沙門與梵志的態度柔和，展現修行者應有的謙遜與和
善，並以恭敬語回應對方，體現佛教重視和合與善語的精神。
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本句強調賢晡利多徹底遠離世間生活，斷除與世俗的牽連，專
心修行，體現出出家修道者應有的離欲、捨俗精神。
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此句自述過去愚癡，雖無智慧卻執著於智慧相關的事物與行為
，甚至模仿有智慧者的侍奉方式，顯示對智慧的錯誤認知與盲目追隨，反映修行初期的迷惑與無明。
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本句強調比丘與佛弟子應具備真實智慧，安住於智慧之中，並以智慧作為修行的依止、供養與資糧，進
而親近、侍奉具足智慧之人。
此處「智慧」為修行的核心，涵蓋見道、修道與依止善知識的意涵。
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「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
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此句表達發願者再次誠心歸依三寶，並請求佛陀允許其成為優
婆塞，發願從今起至生命終結，終身堅持歸依，不再動搖，體現對三寶的堅定信心與修行決心。
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本句表達說話者對過去所信仰、尊敬的外道修行者與婆羅門，
從今日起徹底斷絕關係，顯示其信仰轉變與決心，強調對正法的歸依與外道的決斷。
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本句表達發心者自願三次皈依佛、法、僧三寶，並請求佛陀允
許其成為優婆塞，發願從今起終身皈依，直至生命終止，顯示堅定信願與歸依決心。

本句為經末結語，表明上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威性與結束語的作用。
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本句描述晡利多居士與比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，
並決心依照佛陀的教誨去實踐，體現佛法重視聞法與踐行的精神。

本句為經文結尾語，標示《晡利多經》第二卷已圓滿結束，無特定佛理義涵，僅為卷次結語。