大藏經白話翻譯計畫
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中阿含經

T01n0026_056
1

中阿含經卷第五十六

2

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

3

(二〇四)晡利多品羅摩經第三

4
白話直譯
我聽到這樣說:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣:
法義解析
  • 本句為佛教經典常見的開場語,表示經文內容是由聽聞佛陀教
    法者所傳述,強調教法的真實與傳承的可靠性。

名相註解
  • 如是我聞:佛教經典開頭語,表明經文內容為親聞佛陀所說,具權威性。

我聞如是:

5
白話直譯
一時,佛在舍衛國遊,在東園鹿子母堂。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在舍衛國巡遊,住在東園鹿子母堂。
法義解析
  • 本句交代說法時地,表明佛陀在舍衛國東園鹿子母堂弘法,為
    經文開端的標準敘述,顯示佛陀教化活動的歷史背景與地點。

名相註解
  • 一時:佛經常用開場語,表明事件發生的某一特定時刻。
  • 舍衛國:古印度著名國度,佛陀弘法重鎮。
  • 東園鹿子母堂:舍衛國著名講堂,為鹿子母所建,供佛陀及僧團居住說法之處。

一時,佛遊舍衛國,在於東園鹿 子母堂。

6
白話直譯
那時,世尊在傍晚從安詳靜坐中起身,從堂上下來,告訴尊者阿難:
「我現在與你一起去阿夷羅婆提河沐浴。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在傍晚從靜坐中起來,走下大堂,對阿難
說:「我現在要和你一起去阿夷羅婆提河洗澡。」
法義解析
  • 本句描述佛陀於傍晚靜坐後,親自邀請阿難同行至河邊沐浴,
    展現佛陀日常威儀與與弟子間的親切互動,亦體現僧團生活的平實面貌。

名相註解
  • 世尊:佛陀的尊稱,意為受世人尊敬者。
  • 晡時:指傍晚時分,約下午三至五時。
  • 燕坐:安詳靜坐,為修行或休息之意。
  • 尊者阿難:佛陀的侍者與重要弟子。
  • 阿夷羅婆提河:古印度著名河流,為僧團常用沐浴之地。

爾時,世尊則於晡時從燕坐起, 堂上來下,告尊者阿難:「我今共汝至阿夷 羅婆提河浴。」

7
白話直譯
尊者阿難回答說:「是的。」
白話口語化新譯
阿難尊者回答:「是的。」
法義解析
  • 本句表現弟子對佛陀或長者的恭敬承諾,表示聽從與接受教誨,屬於經典中常見的應答語。

名相註解
  • 尊者:對具德高僧的尊稱,表敬意。
  • 阿難:佛陀弟子,著名侍者,以多聞著稱。

尊者阿難白曰:「唯然。」

8
白話直譯
尊者阿難拿著門鑰匙,走遍各房間徘徊,看見眾比丘,便說:「諸位!」可以一起前往梵志羅摩的住處。」諸比丘聽後,就一起前往婆羅門羅摩家。世尊帶著尊者阿難前往阿夷羅婆提河,脫下衣服放在岸上,隨即下水
沐浴,洗完後上岸,擦乾身體再穿上衣服。
白話口語化新譯
尊者阿難拿著鑰匙,在各個房間間來回走動,遇到比丘們時,就說:「各位賢者!」。我們可以一起去梵志羅摩的家。」。比丘們聽完之後,就一起去拜訪婆羅門羅摩的家。。佛陀帶著阿難尊者一起到阿夷羅婆提河邊,把衣服脫下放
在岸上,下水洗澡,洗完後上岸擦乾身體,再把衣服穿好。
法義解析
  • 本句描述阿難尊者負責管理僧團房舍,親自巡視並關心比丘們
    ,展現僧團生活的秩序與和合,也體現尊者對僧眾的關懷與禮敬。

    本句描述邀請同行前往梵志羅摩的住所,體現僧團間互動與尊
    重在家、出家修行者的交流場合。

    本句描述比丘們聽聞後,集體前往梵志羅摩家,展現僧團行動
    的和合與對教法的踐行。
    此處強調僧眾依教奉行、共同前往請法或參訪的修行態度。

    本句描述世尊與阿難尊者依序前往河邊沐浴,展現佛陀日常威儀與清淨生活,亦體現僧團生活的規律與
    身心潔淨的重要性。
    此舉並無特殊神通或象徵義,純屬日常行持。

名相註解
  • 比丘:出家修行者,持戒清淨,為佛教僧團成員。
  • 梵志:古印度婆羅門階層,常指有學問或修行的婆羅門。
  • 羅摩:人名,為本經中一位梵志。

尊者阿 難執持戶鑰,遍詣諸屋而彷徉,見諸比 丘,便作是說:「諸賢!可共詣梵志羅摩家。」 諸比丘聞已,便共往詣梵志羅摩家。世尊將 尊者阿難往至阿夷羅婆提河,脫衣岸上, 便入水浴,浴已還出,拭體著衣。

9
白話直譯
爾時,尊者阿難站立於世尊之後,手持扇子為佛搧風。於是,尊者阿難叉手向佛,白曰:「世尊!」梵志羅摩家非常整潔,極為可愛可喜,唯願世尊因慈悲憐憫,前往梵志羅摩家。世尊默許尊者阿難。於是,世尊帶著尊者阿難前往梵志羅摩的家中。
白話口語化新譯
那個時候,尊者阿難站在佛陀的背後,拿著扇子為佛搧風。。那個時候,尊者阿難合掌對佛說:「世尊!」。梵志羅摩的家整理得很好,非常令人喜愛。只希望世尊能因為慈悲,前往梵志羅摩的家。。那個時候,佛陀以沉默來答應尊者阿難的請求。。那個時候,佛陀帶著阿難尊者一起去梵志羅摩的家。
法義解析
  • 本句描述阿難侍立於佛陀身後,以扇子為佛搧風,展現弟子對
    佛的恭敬與侍奉,體現僧團中尊卑有序與供養之義。

    本句描述阿難尊者以恭敬之姿向佛陳述,展現弟子對佛的尊重
    與請法的正式儀軌,為佛教經典中常見的問法開端。

    此句描述梵志羅摩的家整齊潔淨,令人歡喜,並以恭敬心祈請
    佛陀因慈悲而蒞臨。
    體現弟子對佛的尊敬與渴望親近善知識的心情。

    本句描述佛陀以默然方式表示同意,體現佛教中『默許』為一種默認、允可的表達方式,亦顯示師徒間
    心意相通,無需多言。
    此舉在經典中常見,表示對弟子請法或請求的認可。

    本句描述佛陀(世尊)親自帶領弟子阿難前往梵志羅摩的住處
    ,展現佛陀對弟子的關懷與教化的親切行動,並為後續教法交流鋪陳因緣。

名相註解
  • 梵志羅摩:人名,為本段經文中佛陀將前往其家的對象。

爾時,尊者 阿難立世尊後,執扇扇佛。於是,尊者阿難 叉手向佛,白曰:「世尊!梵志羅摩家極好整頓, 甚可愛樂,唯願世尊以慈愍故,往至梵志 羅摩家。」世尊為尊者阿難默然而受。於是 世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。

10
白話直譯
那時,梵志羅摩家,許多比丘聚集講法,佛在門外等候,等比丘們講法結束。許多比丘在佛陀說法結束後,靜默地安住。世尊知道後,輕咳一聲並敲門,諸比丘聽見,便前去開門
。世尊隨即進入梵志羅摩家,在比丘眾前鋪座而坐,問道:「諸比丘剛才在討論什麼?」為什麼大家聚集坐在這裡?
白話口語化新譯
那個時候,在梵志羅摩的家裡,很多比丘聚在一起說法,
佛陀就在門外等著,等到比丘們說法結束。。那群比丘很快就說完法了,隨後安靜地坐著。。佛陀知道後,輕咳一聲並敲門,比丘們聽到後立刻去開門
。佛陀便走進梵志羅摩的家,在比丘大眾前鋪好座位坐下,問道:「你們剛才在討論什麼?」。大家為了什麼原因聚在這裡坐著呢?
法義解析
  • 本句描述佛陀尊重僧團共修與說法的場合,選擇在門外靜候,
    體現佛陀對僧眾自立弘法的重視與禮讓,亦顯示僧團內部教學互動的常態。

    此句銜接前文,描述在室內討論佛法的比丘們結束了談話,進入安靜的狀態。
    這反映了僧團集會時「若不說法,即應默然」的律制傳統,展現修行者的威儀與定靜。

    本句描述佛陀親自前往比丘們聚集的地方,展現其慈悲與平等
    ,主動參與僧團生活,並關心弟子們的討論內容,體現佛陀教化眾生的平實作風與教團互動。

    此句為詢問大眾集會的因緣,強調佛教教義中重視因緣聚合、
    法會集眾的意義,探問集會的動機與目的。

名相註解
  • 梵志羅摩家:指一位名為羅摩的婆羅門(梵志)家宅,為當時佛教弘法場合之一。
  • 說法:指講解佛法、教導修行義理。
  • 尋:隨即、不久。
  • 訖:完畢、結束。
  • 默然:不說話,保持寂靜。
  • 事故:指因緣、理由、動機。
  • 集坐:指大眾聚集而坐,常見於佛教僧團集會或說法場合。

爾時,梵 志羅摩家,眾多比丘集坐說法,佛住門外, 待諸比丘說法訖竟。眾多比丘尋說法訖, 默然而住。世尊知已,謦欬敲門,諸比丘聞, 即往開門,世尊便入梵志羅摩家,於比丘 眾前敷座而坐,問曰:「諸比丘向說何等?以 何事故集坐在此?」

11
白話直譯
當時,諸比丘回答說:「世尊!剛才說法,因這個法事而聚集坐在這裡。」
白話口語化新譯
那個時候,眾比丘回答說:「世尊!。剛才在這裡說法,大家因這個法會聚集坐在這裡。」
法義解析
  • 本句描述比丘們在特定時機回應佛陀,展現僧團對佛陀教導的
    尊重與承接,為經文問答或教誨的起始語。

    本句描述眾人因佛陀(或說法人)剛才在此地說法,大家因此
    法會而集會同坐,強調法會的因緣聚集與共修氛圍。

名相註解
  • 法事:指佛法的宣說或法會儀式,為集眾修學、聽法的場合。

時,諸比丘答曰:「世尊!向 者說法,以此法事集坐在此。」

12
白話直譯
世尊讚歎道:「好極了!」善哉!比丘聚集坐時應做兩件事:一是說法,二是默然。為什麼呢?我也為你說法,仔細聽,仔細聽,好好思考。
白話口語化新譯
佛陀讚許地說:「太好了!」。太好了!。比丘們聚在一起時,應該做兩件事:一是講解佛法,二是保持沉默。。這是為什麼呢?。我現在也要為你說法,你要認真聽,認真聽,並且好好思維其中的道理。
法義解析
  • 本句表現佛陀對弟子所言或所行的肯定與讚歎,顯示其教法中鼓勵善行、善說的態度。

    「善哉」為佛教中對善行、善說或正確理解的讚歎語,表示對
    所言所行的高度肯定與讚許,常見於經典中佛陀或弟子對他人發言的認可。

    本句指出比丘集會時的正當行持:要麼宣說佛法利益眾生,要
    麼安住於默然,不妄語、不雜談,體現僧團清淨與修行次第。

    此句為經文常用提問語,表示將進一步說明前述法義或現象的原因,導入下文解釋。

    佛陀強調將為對方說法,並重複叮嚀要專心聆聽與善加思惟,
    顯示法義的重要性與修行需用心領受、深刻思考。

名相註解
  • 善哉:佛教經典常用的讚歎語,意為『好極了』、『說得對』,表達對正法或善行的肯定。
  • 諦聽:專心、細心聆聽佛法,非僅表面聽聞。
  • 善思念:善於思惟、反覆觀察所聽佛法義理。

世尊歎曰:「善 哉!善哉!比丘集坐當行二事:一曰說法,二 曰默然。所以者何?我亦為汝說法,諦聽, 諦聽,善思念之。」

13
白話直譯
當時,諸比丘回答說:「是的。」應當接受教導聆聽。」
白話口語化新譯
那個時候,這些比丘回答說:「是的。」。你們應該接受教誨並仔細聆聽。」
法義解析
  • 本句描述比丘們對佛陀或長者的請問作出恭敬的應答,表現出
    弟子對教法的承諾與順從,體現僧團中尊重與和合的精神。

    此句強調聽法時應具備恭敬、受教的態度,專心領受佛陀或師
    長的教導,是修學佛法的基本要件。

名相註解
  • 受教:指接受佛法教誨。
  • 聽:指專心聆聽佛法內容。

時,諸比丘白曰:「唯然。當受 教聽。」

14
白話直譯
佛說:「有兩種追求,一是聖者的追求,二是非聖者的追求。」什麼是非聖者的追求?有真實的疾病法、尋求疾病法,真實的衰老法、死亡法、憂愁悲傷法
,真實的污穢法、尋求污穢法。如何以真實的病法來尋求病法?什麼是病的道理?兒子、兄弟是病法。象、馬、牛、羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀皆是病害之法
,眾生於其中觸染貪著,憍慠受入,不見災患,不見出要,而取用之。什麼是老的法、死的法、愁憂慼的法,以及穢污的法?兒子、兄弟是染污之法,象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶
、米穀是染污且有害之法,眾生於其中染著貪愛,驕慢地接受,不見災患,不見解脫之道,卻仍取用。若有人想求得無病、無上安隱的涅槃,能真正得到這樣的涅槃,實在是不可能的事。若有人僅以追求無老、無死、無愁憂慼、無穢污、無上安隱涅槃,而欲得此者,終無是處。這叫做不是聖者的追求。
白話口語化新譯
佛陀說:「追求有兩種,一種叫做聖求,另一種叫做非聖求。」。什麼叫做不是聖者的追求?。有真正的疾病之法、追求疾病之法,真正的老化之法、死
亡之法、憂愁悲傷之法,真正的污穢之法、追求污穢之法。。什麼是處於真實會生病的狀態,卻仍去追求那些會導致生病的事物?。什麼叫做『病』的法義?。兒子和兄弟這些親情,其實是煩惱的根本原因。。大象、馬、牛、羊、僕人、金錢、寶物、米糧這些,其實都是帶來煩惱的東西,眾生在其中沾染貪愛、
傲慢地接受,既看不到災難,也看不到解脫的方法,卻還是照樣去取用。。什麼叫做老的現象、死的現象、憂愁悲傷的現象,還有污穢的現象呢?。兒子、兄弟這些都是屬於染污的事物,象馬、牛羊、僕人
、財物、珠寶、糧食等也是帶來污染和危害的東西,眾生在其中生起貪愛執著,驕傲地接受,卻看不到其中的
災難,也看不到解脫的方法,還是照樣去取用。。那個人如果想追求不會生病、最極致安定的涅槃,(卻不捨離貪著的話)想得到這種無病、無上安定的涅槃,是絕對辦不到的。。如果有人想要追求沒有衰老、沒有死亡、沒有憂愁悲傷,
並且想得到完全清淨、最究竟安穩的涅槃,這樣的事是絕對不可能發生的。。這就叫做不是聖者所追求的事。
法義解析
  • 本句指出世間追求可分為聖求與非聖求,強調修行者應分辨所
    求是否契合聖道,為後文闡述修行方向鋪墊。

    本句為提問,旨在區分聖者與非聖者於修行目標上的差異,強
    調修行者應辨明正確的追求方向,避免落入凡夫執著與錯誤目標。

    本句指出世間存在真實的病、老、死、憂愁、污穢等法,以及對這些法的追求或執著,強調眾生在生死
    流轉中,無法離開這些苦惱與不淨現象,顯示世間法的本質與苦集因緣。

    此處「實病法」指眾生自身本質即是會生病的(有病法),而「求病法」是指不去追求解脫,反而繼續追求會帶來生病果報的世俗五欲等。
    佛陀以此揭示「非聖求」的盲目性。

    本句為請問『病法』的定義,意在探討何謂『病』於佛法中的
    本質或理論依據,屬於教義釐清的提問。

    本句指出對親情的執著(如兒子、兄弟)會成為煩惱的根本,屬於『病法』,即障礙解脫的因緣。
    強調
    修行者應觀察世間親情皆為煩惱之因,應以平等心對待,減少執著。

    本句指出世間財物與資產皆為煩惱與災害之因,眾生因貪著而
    受其束縛,未能覺察其過患與出離之道,仍執著取用,顯示對世間五欲的迷惑與無明。

    本句為請問佛陀關於『老、死、憂愁、慼、穢污』等現象的定義與本質,屬於探討人生苦惱與無常現象
    的根本問題,為後文說明諸法因緣、苦集滅道等教義鋪墊基礎。

    本句指出世間親屬、財物等皆屬染污與障礙解脫之法,眾生因貪著與驕慢而深陷其中,未能覺察其帶來
    的苦患與障礙,亦不知出離之道,故仍執取不捨,顯示對世間法的執著是修行障礙。

    本句承接前文,指出凡夫雖然嚮往「無病」的解脫境界(涅槃),但若其追求的方式仍建立在對世間欲樂(如親情、財物等「病法」)的貪執與受用之上,則屬於「非聖求」,依此因緣絕無法證得究竟解脫。
    並非否定涅槃具備無病特質,而是否定透過貪著世間法來證得涅槃的可能性。

    本句指出,僅僅以追求的心態,想獲得無老、無死、無憂愁、
    無穢污、最上安隱的涅槃,是不可能的。
    涅槃的證得,須依正法修行,非僅憑欲求即可得。

    本句指出,所述內容並非聖者所追求或希求之目標,強調修行
    者應分辨凡夫與聖者所求之不同,避免執著於非究竟解脫之事。

名相註解
  • 聖求:指追求解脫、涅槃等超越世俗的目標。
  • 非聖求:指追求世間名利、財富、權勢等非究竟解脫之事。
  • 非聖:指未證聖果、仍在煩惱纏縛中的凡夫。
  • 求:指追求、所欲達成的目標。
  • 實病法:真實存在的疾病現象。
  • 求病法:對疾病的追求或執著。
  • 實老法:真實存在的衰老現象。
  • 死法:死亡的現象或法則。
  • 愁憂慼法:憂愁、悲傷等苦惱現象。
  • 實穢污法:真實存在的污穢、不淨現象。
  • 求穢污法:對污穢的追求或執著。
  • 病法:指關於『病』的法義、理論或本質,非僅指生理疾病。
  • 病害法:指能引生煩惱、障礙修行的事物。
  • 觸染貪著:因接觸而生染著與貪愛。
  • 憍慠:傲慢自大。
  • 出要:出離、解脫之義。
  • 老法:指眾生身心老化、衰退的現象與規律。
  • 穢污法:指身心或世間不淨、染污的現象。
  • 穢法害法:指不僅染污,且能損害修行、障礙出離的法。
  • 無病:此指涅槃離於煩惱與苦痛之病的境界。
  • 無上安隱:指最極致、不再受遷流變異的安定狀態。
  • 涅槃:指滅除貪嗔癡、永離生死的解脫境界。
  • 終無是處:絕對沒有這回事,指因果不相符。
  • 無老:無有衰老,超越生滅之苦。
  • 無死:無有死亡,離生死輪迴。
  • 無愁憂慼:無有憂愁、悲傷、苦惱。
  • 無穢污:遠離煩惱、染污,身心清淨。
  • 無上安隱涅槃:最究竟、無上的安穩寂靜境界,即涅槃。
  • 聖:指已證得聖果、超越凡夫的修行者。

佛言:「有二種求,一曰聖求,二曰非聖 求。云何非聖求?有一實病法、求病法,實老法、 死法、愁憂慼法,實穢污法、求穢污法。云何實 病法求病法?云何病法耶?兒子、兄弟是病法 也。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀是病害法, 眾生於中觸染貪著,憍慠受入,不見災 患,不見出要,而取用之。云何老法、死法、愁 憂慼法,穢污法耶?兒子、兄弟是穢污法, 象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀是穢法害 法,眾生於中染觸貪著,憍慠受入,不見災 患,不見出要,而取用之。彼人欲求無病無 上安隱涅槃,得無病無上安隱涅槃者,終 無是處。求無老、無死、無愁憂慼,無穢污無上 安隱涅槃,得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無 上安隱涅槃者,終無是處。是謂非聖求。

15
白話直譯
何謂聖者的追求?有一種說法是這樣念:『我本自即是病法,並非無故尋求
病法;我本自即是老法、死法,是愁憂慼法,是穢污法,並非無故尋求穢污法。』我現在寧願追求無病、最安穩的涅槃,追求無老、無死,
沒有憂愁悲傷,沒有污染的法、最安穩的涅槃。那人便追求無病無上的安穩涅槃,能得無病無上的安穩涅槃,必定有這種境界。追求無衰老、無死亡、無憂愁悲傷、無穢污、最上安隱涅
槃,若能得此境界,必定有其因緣或真實處所。
白話口語化新譯
什麼叫做聖者所追求的呢?。有一種說法是這樣思惟:『我本來就具備病的性質,並不是無緣無故才去尋找病苦;我本來就有老、死
、憂愁、悲苦和污穢的性質,並不是沒來由才去追求這些污穢。』。我現在只想追求沒有病痛、最安穩的涅槃,也想要沒有老
、沒有死,沒有憂愁悲傷,沒有污染的最安穩涅槃。。那個人就會追求沒有煩惱、最究竟安樂的涅槃,能夠證得
這種無病、最安穩的涅槃,確實是有可能的。。如果有人追求沒有衰老、沒有死亡、沒有憂愁悲傷、沒有
汙穢,並想得到最究竟安穩的涅槃,能夠真正得到這樣的境界,這一定是有原因、有道理的。
法義解析
  • 本句為提問,旨在探討聖者(已證聖果者)所追求的目標或修
    行方向,為後文解釋聖者修行內容鋪墊。

    本句強調眾生本具生老病死、憂愁、污穢等苦法,並非外來或
    偶然所得,指出苦的根本在於自身法性,非外求所致,體現原始佛教對五蘊無常、苦、無我的觀照。

    本句表達修行者對於究竟安樂的嚮往,將涅槃視為遠離病苦、
    老死、憂愁與一切煩惱污染的究竟安隱之境,強調涅槃的清淨與安穩,是修行的最高目標。

    本句說明修行者渴望遠離一切身心苦惱,追求究竟安樂的涅槃
    境界,並肯定此境界確實存在、可證得,強調涅槃的真實與可達性。

    本句強調對於無老、無死、無憂愁、無穢污與究竟安隱涅槃的
    追求,若能成就此境,必有其因緣與法則,顯示涅槃的圓滿安樂並非無因而得,須依正法修行而證。

名相註解
  • 老法、死法:指眾生必經的老與死,為生死流轉之法。
  • 無病、無老、無死:分別指遠離身心疾病、老化與死亡等世間苦。
  • 無穢污法:指遠離一切煩惱、污染的法,強調涅槃的清淨性。

「云 何聖求耶?有一作是念:『我自實病法,無辜 求病法,我自實老法、死法,愁憂慼法,穢污法, 無辜求穢污法。我今寧可求無病無上安隱 涅槃,求無老、無死,無愁憂慼,無穢污法無上 安隱涅槃。』彼人便求無病無上安隱涅槃,得 無病無上安隱涅槃者,必有是處。求無老、 無死,無愁憂慼,無穢污無上安隱涅槃,得無 老、無死,無愁憂慼,無穢污無上安隱涅槃者, 必有是處。

16
白話直譯
我本來尚未覺悟無上正盡覺時,也曾這樣思惟:『我自身
確實是病法,卻無辜追求病法;我自身確實是老法、死法、愁憂慼法、穢污法,卻無辜追求穢污法。我現在寧
可求無病、無上安隱涅槃,求無老、無死、無愁憂慼、無穢污、無上安隱涅槃嗎?』那時我年輕,還是童子,頭髮烏黑清淨,正值二十九歲壯年,那時非
常愛好娛樂遊戲,衣著華美外出遊玩。我在那時,父母啼哭,諸親不樂,我剃除鬚髮,穿上袈裟
衣,至誠信仰,捨棄家庭,無家,學道,護持身命清淨,護持口意命清淨。我成就此戒身之後,欲求無病、無上的安隱涅槃,無老、
無死、無愁憂慼,無穢污、無上的安隱涅槃,因此便往阿羅羅伽羅摩處,問曰:『阿羅羅!我想在你的教法中修行梵行,可以嗎?阿羅羅回答:我說:「賢者!」我沒有不允許,你想走就走。我再問:『阿羅羅!你這個法,是怎麼能自己知道、自己覺悟、自己親自證得的呢?阿羅羅回答我說:『賢者!我通達一切識處,得以成就無所有處,隨順自在遊行。因此,我的法門是自己知曉、自己覺悟、自己證得。
白話口語化新譯
在我還沒證得無上正盡覺的時候,也曾這樣想:『我本來就會生病,卻還無緣無故去追求會生病的事;
我本來就會老、會死,會有煩惱、憂愁、污染,卻又無辜去追求這些污染。那我現在是不是應該追求沒有病痛
、最安穩的涅槃,追求沒有老、沒有死、沒有煩惱憂愁、沒有污染的究竟安樂涅槃呢?』。那個時候,我還年輕,是個童子,頭髮青黑潔淨,正值二
十九歲的壯年,當時非常喜歡玩樂,常常盛裝外出遊玩。。那個時候,我的父母哭泣,親人們都很難過。我剃去鬍鬚頭髮,穿上袈裟,懷著堅定的信心離開家庭,
成為無家的修行人,學習佛法,讓自己的身體、語言和心念都保持清淨。。我修成這種戒行之後,想要追求沒有病痛、最安穩的涅槃,沒有老去、死亡、憂愁或悲傷,也沒有任何
汙染,這樣最安穩的涅槃。於是我就去找阿羅羅伽羅摩,問他:『阿羅羅!。我想在你的教法裡修清淨的修行,這樣可以嗎?。阿羅羅對我說:『賢者!。我沒意見,你想在這裡修行就請便吧。』。我又問道:『阿羅羅!。你這個法,怎麼會是自己知道、自己覺悟、自己親自證明的呢?。阿羅羅對我說:「賢者!」。我能通達所有識處,並自在地安住於無所有處。。所以,我對這個法門是靠自己去體會、覺悟並親自證明的。
法義解析
  • 本句述及佛陀未證覺時的省思,體認到自身與眾生皆受生老病死、憂愁污染等苦惱所繫,並反思是否應
    該追求離苦得樂、究竟安隱的涅槃。
    強調對世間苦因的自覺與出離意願,是修行動機的根本。

    本句敘述說法者過去年少時的狀態,強調其青春、純淨與世俗
    歡樂的生活背景,為後續修行轉折鋪墊,顯示從凡夫樂戲到修道的因緣。

    本句描述出家修行的決心與過程,強調捨離世俗家庭、親情的難捨,發起至誠信心,剃除鬚髮、著袈裟
    ,進入無家修道生活,並以身、口、意三業清淨為修行根本,體現出家者的清淨行持。

    本句描述修行者於成就戒身後,希求究竟安穩、無病痛、無老死、無憂愁、無染污的涅槃境界,並為此
    向當時知名的修行者阿羅羅伽羅摩請益,展現對究竟解脫的渴望與求法精神。

    此句表達請求在對方教法下實踐梵行(即清淨、出家或高尚的
    修行生活),詢問是否允許。
    強調對教法的尊重與修行意願。

    描述阿羅羅伽羅摩對悉達多菩薩求法請求的回應,以「賢者」尊稱對方,展現當時修行者間的禮節。

    阿羅羅伽羅摩接納悉達多菩薩在其門下修習梵行的請求,展現早期印度宗教導師開放的求學態度。

    本句為佛陀或修行者再次向阿羅羅尊者發問,顯示對法義的進
    一步探究與請益,體現求法不倦的精神。

    此句詢問對方所說的法,是否能由自身親自體會、覺悟並證實
    ,強調佛法修證需自證自知,非僅憑他人傳述或理論推論。

    本句為阿羅羅尊者對佛陀(或修行者)的稱呼與回應,體現古
    印度師徒間的尊重與問答傳統,為後續教法開示鋪陳語境。

    本句描述修行者已遍知一切識處(心識活動的境界),並於『
    無所有處』這一禪定境界中得以自在安住、隨順遊行,顯示對禪定次第的圓熟掌握。

    此處為阿羅羅迦羅摩描述其對「無所有處」定的成就,強調禪定境界必須經由自身修持而親自證驗,而非僅憑傳承或思維,展現早期佛教中禪定修學的自證特質。

名相註解
  • 無上正盡覺:即無上正等正覺,佛陀圓滿覺悟的境界。
  • 病法、老法、死法:指眾生必經的生理與心理苦患。
  • 安隱涅槃:究竟安樂、遠離一切苦患的涅槃境界。
  • 童子:指未婚或未出家的年輕男子,常用於表現純潔未染世事。
  • 清淨青髮:形容頭髮烏黑潔淨,象徵青春與未受塵染。
  • 盛年:指人生壯年期,約二十九歲,體力與精神最旺盛之時。
  • 剃除鬚髮:出家儀式,象徵捨離世俗。
  • 袈裟:出家人所穿法衣,表清淨與離俗。
  • 至信:至誠信仰,堅定信心。
  • 捨家、無家:離開家庭,過無家修行生活。
  • 學道:修習佛法。
  • 護身命清淨、護口意命清淨:守護身、語、意三業清淨。
  • 戒身:指因持戒而成就的清淨身心狀態。
  • 阿羅羅伽羅摩:古印度著名的修行者,佛陀出家後曾向其學習禪定。
  • 法:指教法、法則,特指佛法或宗教師的教導。
  • 梵行:意為清淨行、出家修行,指遠離世俗欲望、追求解脫的生活方式。
  • 阿羅羅:即阿羅羅伽羅摩,佛陀出家初期隨其學習無所有處定的禪修導師。
  • 賢者:當時沙門、修行者之間互相尊稱的常用詞。
  • 行:在此脈絡下指實踐、修行其教法內容。
  • 自知自覺自作證:強調修行者親身體驗、覺悟與證得佛法的過程。
  • 識處:指心識所緣的諸境界,為禪定修習中所觀察的對象。
  • 無所有處:四無色定之一,指超越一切有為法、無所執取的禪定境界。
  • 我法:指阿羅羅所修持、教導的法門(此指無所有處定)。

「我本未覺無上正盡覺時,亦如 是念:『我自實病法,無辜求病法,我自實老法、 死法,愁憂慼法,穢污法,無辜求穢污法,我今 寧可求無病無上安隱涅槃,求無老、無死、無 愁憂慼,無穢污無上安隱涅槃耶?』我時年少 童子,清淨青髮,盛年年二十九,爾時極多 樂戲,莊飾遊行。我於爾時,父母啼哭,諸親 不樂,我剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、 無家、學道,護身命清淨,護口、意命清淨。我 成就此戒身已,欲求無病無上安隱涅槃, 無老、無死、無愁憂慼,無穢污無上安隱涅槃 故,便往阿羅羅伽羅摩所,問曰:『阿羅羅! 我欲於汝法行梵行,為可爾不?』阿羅羅答 我曰:『賢者!我無不可,汝欲行便行。』我復問 曰:『阿羅羅!云何汝此法自知自覺自作證耶?』 阿羅羅答我曰:『賢者!我度一切識處,得無 所有處成就遊。是故我法自知自覺自作證。』

17
白話直譯
我又這樣思惟:『不僅阿羅羅一人有這種信心,我也有這種信心;不僅阿羅羅一人有這種精進,我也有
這種精進;不僅阿羅羅一人有這種智慧,我也有這種智慧。』阿羅羅在這法中自己知道、自己覺悟、自己證得。我為證得此法,便獨自居於遠離、空曠安靜之處,心不放縱,精勤修行。我獨自住在遠離、清靜安穩的地方,心不放縱,精進修行,不久證得那法。證得那些法後,隨即前往阿羅羅迦羅摩處,詢問道:『阿羅羅!此法由自身親知、親覺、親證,所謂能度一切無量識處,得無所有處而成就自在行持嗎?阿羅羅伽羅摩回答
我說:『賢者!我是法,自知自覺自作證,所謂能超越無量識處,於無所有處自在成就而遊行。阿羅羅伽羅摩又對我說:「賢者!」這就是我對此法的證悟,你也是如此;如你對此法的證悟,我也是如此。賢者!你來一起帶領這些大眾。這是在阿羅羅伽羅摩師處,我與其地位平等,彼此最為恭敬、最為供養、最為歡喜。
白話口語化新譯
我又心裡想:『不只是阿羅羅才有這種信心,我也有;不
只是阿羅羅才那麼精進,我也一樣;不只是阿羅羅才有這種智慧,我也具備。』。阿羅羅在這個法門裡,自己親自明白、覺悟並證實了。。我想要證得這個法,所以就一個人住在遠離人群、空曠安靜的地方,內心不放縱,努力修行。。我一個人住在遠離人群、安靜清淨的地方,內心沒有懈怠,努力修行,不久就證得那個法門。。證得那些法門後,他又去到阿羅羅迦羅摩那裡,問道:「阿羅羅!」。這個法門是自己親自體會、覺悟並證得的,是說能超越一
切無量的識處,最後證得無所有處並自在行持嗎?。阿羅羅伽羅摩回應道:我說:「賢者!。我這個法門,是自己親自體會、覺悟、證得的,也就是能
超越無量識處,並在無所有處自在成就修行。。阿羅羅伽羅摩又對我說:「賢者!」。這就是我親自證得這個法,你也是一樣;你親自證得這個法時,我也是如此。。善良有德的人啊!。你過來,和我一起帶領這些大眾吧。。這是在阿羅羅伽羅摩老師那裡,我和他地位平等,彼此間
最為恭敬、最虔誠地供養,也感到最歡喜。
法義解析
  • 本句描述修行者自我觀照,認知到自己與師長同樣具備信心、
    精進與智慧,強調修行資糧的平等與自我肯定,為後續自立修行鋪墊基礎。

    本句強調阿羅羅於所修之法,親自體會、覺悟並證得其義,顯
    示修行成果須由自身實證,非他人可代。

    此句表達為了證悟佛法,必須遠離塵囂,選擇寂靜之處獨自修
    行,並以不放逸的心態精進用功,強調修行需自我約束與專注。

    此句描述修行者選擇遠離塵囂、安靜獨處,內心保持警覺不放
    逸,精進用功,因此能迅速證得所修之法。
    強調遠離與精勤是證法的關鍵條件。

    本句描述修行者在證得某些法門後,繼續前往另一位修行者阿
    羅羅迦羅摩處求法,展現求道不止、精進修學的精神。

    本句強調此法需由行者親自體驗、覺悟與證明,並問此法是否能超越一切識的境界,最終證得無所有處
    並自在安住。
    此處「無所有處」屬於禪定境界之一,為超越一切有為分別的深定。

    本句描述阿羅羅伽羅摩對佛陀(或主角)發問的回應,體現師
    徒間的問答互動,屬於經典中常見的教學對話形式。

    本句強調佛法的證悟需自知自覺自證,非他人可替代。
    所謂『度無量識處』與『得無所有處』,指修行
    者能超越一切識的境界,進而證入無所有處的深定與自在,展現證悟的究竟與自主。

    本句描述阿羅羅伽羅摩再次稱呼對方為「賢者」,表現出尊重
    與對話的開端,屬於經文中師徒或修行者間的禮貌稱謂,未涉及深層法義。

    本句強調佛陀與弟子在法的證悟上無有差別,皆能親自體證同
    一真理,顯示證法的平等性與共通性。

    此句為對具備德行、智慧之人的尊稱,表現出尊重與敬意,常
    用於佛教經典中作為稱呼聽法者或修行者的語句。

    此句為佛陀或長者召喚弟子或同伴,共同承擔領導大眾的責任
    ,體現僧團協作與教化眾生的精神。

    本句敘述佛陀於阿羅羅伽羅摩師處修學時,與師地位平等,彼
    此間以最深的恭敬心、最虔誠的供養態度,以及最真誠的歡喜心相待,體現修行者間的尊重與和合。

名相註解
  • 信:指對修行、真理的信心。
  • 精進:指不懈怠、努力修行的精神。
  • 慧:指觀察諸法實相的智慧。
  • 此法:指阿羅羅所修持、傳授的修行法門。
  • 證此法:指親證、體悟佛法的真理。
  • 遠離、空安靖處:指遠離人群、寂靜安穩的修行環境。
  • 放逸:指心散亂、懈怠、不自律。
  • 精勤:指修行上持續努力、不懈怠。
  • 遠離:指遠離世俗喧擾,專注修行。
  • 空安靖處:指清淨、安穩、無擾的修行環境。
  • 彼法:指所欲證得的佛法或修行成果。
  • 證彼法:指證悟、體驗前述的修行法門或境界。
  • 阿羅羅加羅摩:古印度著名修行者,為佛陀成道前的師長之一。
  • 無量識處:指眾多識的境界,為禪定中識的不同層次。
  • 作證:親自體驗、證悟佛法的真實義理。
  • 領:指引、帶領,於僧團中常指導眾或負責教化。
  • 眾:指僧眾或集會的大眾,為佛教團體的基本單位。
  • 師處:指師長所在之處或門下。
  • 最上恭敬:最高程度的尊敬心。
  • 最上供養:最虔誠、最圓滿的供養行為。

「我復作是念:『不但阿羅羅獨有此信,我亦 有此信,不但阿羅羅獨有此精進,我亦有 此精進,不但阿羅羅獨有此慧,我亦有此 慧。阿羅羅於此法自知自覺自作證。』我欲 證此法故,便獨住遠離、空安靖處,心無放 逸,修行精勤。我獨住遠離、空安靖處,心無 放逸,修行精勤已,不久得證彼法。證彼法 已,復往詣阿羅羅加羅摩所,問曰:『阿羅羅! 此法自知自覺自作證,謂度一切無量識處, 得無所有處成就遊耶?』阿羅羅伽羅摩答 我曰:『賢者!我是法自知自覺自作證,謂度無 量識處,得無所有處成就遊。』阿羅羅伽羅 摩復語我曰:『賢者!是為如我此法作證,汝 亦然,如汝此法作證,我亦然。賢者!汝來共領 此眾。』是為阿羅羅伽羅摩師處,我與同等, 最上恭敬、最上供養、最上歡喜。

18
白話直譯
我又這樣思惟:『這個法不趨向智慧,不趨向覺悟,不趨向涅槃,我現在寧可捨棄這個法,另求無病、
無上安隱涅槃,尋求無老、無死、無愁憂慼、無穢污的無上安隱涅槃。』我即捨棄此法,便求無病、無上安隱涅槃,求無老、無死
、無愁憂慼、無穢污的無上安隱涅槃已,往詣欝陀羅羅摩子所,問曰:『欝陀羅!我想在你的法中學習,可以嗎?欝陀羅羅摩子回答
我說:『賢者!我沒有什麼不可以,你想學就學。我再問:『欝陀羅!你,羅摩子,自己知道、自己覺悟、自己證得的是哪些法?欝陀羅羅摩子回答我說:『賢者!超越一切無所有處,於非有想非無想處成就自在遊行。賢者!我父羅摩,自知自覺,自作證,說此法。』」
白話口語化新譯
我又心想:『這個修行方法既不能讓我得到智慧、覺悟,
也不能通往涅槃,現在我寧願放下這種法門,去尋找沒有病痛、最安穩的涅槃,追求沒有老、沒有死、沒有煩
惱憂愁、沒有污染的究竟安樂涅槃。』。我就放棄了這個修行方法,轉而尋求沒有病痛、最究竟安穩的涅槃,也希望得到沒有老去、沒有死亡、
沒有憂愁悲傷、沒有污染的最究竟安穩涅槃。之後,我去找欝陀羅羅摩子,問他說:『欝陀羅!。我想跟隨你的教法學習,可以嗎?。欝陀羅羅摩子回答我說:『賢者!。我沒什麼不能教的,你想學就儘管學吧。。我又問道:『欝陀羅!。羅摩子,你親自明白、親自覺悟、親自證實的是哪些法呢?。欝陀羅羅摩子對我說:「賢者!」。超越所有『無所有處』,自在於『非有想非無想處』的境界中修行與安住。。善知識!。我父親羅摩自己親自知道、覺悟並證明這個法,這麼說道。』」
法義解析
  • 本句表達修行者對現行法門的反思,認為其無法導向智慧、覺悟與涅槃,故決意捨棄,轉而追求究竟安
    隱、離苦得樂、無病無憂、無老死、無污染的涅槃境界,顯示對究竟解脫的嚮往與抉擇。

    本句描述修行者因不滿現行法門,轉而追求究竟無病、無老、無死、無憂、無染的涅槃安隱,並尋求善
    知識(欝陀羅羅摩子)請益。
    強調對究竟解脫的渴望與求法心。

    此句表達請求於對方教法下學習的意願,展現對法與師長的尊重與求法心。

    本句為對話開端,欝陀羅羅摩子作為答者,回應提問者的話語,顯示出尊重與禮敬的語氣,體現早期佛教論議中對同修或智者的尊稱。

    此句表達師者無所保留,對學者完全開放傳授佛法,強調教學無私、隨機應機的精神。

    本句為說法者再次向欝陀羅提問,顯示教學過程中反覆確認或
    深入探討主題,體現佛教經典中師徒問答的教學方式。

    本句為佛陀詢問弟子羅摩子,所親自體驗、覺悟並證得的法義
    內容,強調修行者須親身實證佛法,而非僅憑他人言說或理論推論。

    本句為欝陀羅羅摩子對說法者的直接回應,稱呼對方為『賢者
    』,表現出尊重與禮敬,符合佛教對修行者間的稱謂禮儀。

    本句描述修行者已超越『無所有處』的禪定境界,進一步證得並安住於『非有想非無想處』,即四無色
    定中最深細的境界,展現禪修次第的圓滿與自在遊行於高階定境。

    此句為對具備德行與智慧之人的尊稱,常用於佛教經典中作為
    對話或教誨時的稱呼,表達敬重與肯定。

    本句強調羅摩以自身經驗親證佛法,非依他人傳授,體現佛教重視自證自覺的修行精神。

名相註解
  • 智:智慧,通達真理之智。
  • 覺:覺悟,證知實相之覺。
  • 無病、無老、無死、無愁憂慼、無穢污:涅槃所具備的安隱、清淨、無苦特質。
  • 欝陀羅羅摩子:人名,為當時的修行者或善知識。
  • 汝:古漢語第二人稱,指對方,常見於佛典對弟子或求法者的稱呼。
  • 欝陀羅:人名,為佛教經典中常見弟子或對話對象。
  • 羅摩子:佛弟子名,為對話對象。
  • 非有想非無想處:四無色定中最深細的境界,介於有想與無想之間,極難分辨的禪定狀態。

「我復作是念: 『此法不趣智,不趣覺,不趣涅槃,我今寧 可捨此法,更求無病無上安隱涅槃,求無 老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』我 即捨此法,便求無病無上安隱涅槃,求無 老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃已, 往詣欝陀羅羅摩子所,問曰:『欝陀羅!我欲 於汝法中學,為可爾不?』欝陀羅羅摩子答 我曰:『賢者!我無不可,汝欲學便學。』我復問 曰:『欝陀羅!汝羅摩子,自知自覺自作證何 等法耶?』欝陀羅羅摩子答我曰:『賢者!度一切 無所有處,得非有想非無想處成就遊。賢者! 我父羅摩自知自覺自作證,謂此法也。』」

19
白話直譯
我又想:不只是羅摩有這種信心,我也有這種信心。不僅羅摩有這份精進,我也有這份精進。不只是羅摩有這種智慧,我也有這種智慧。羅摩自己明白自己,自己覺悟自己,自己證得這個法,我為什麼不能
自己明白自己,自己覺悟自己,自己證得這個法呢?我為了證得此法,便獨自住於遠離、空寂安靜之處,心不放逸,精勤修行。我獨自住在遠離、空曠安靜的地方,心不放縱,精進修行,不久證得那法。證得那法後,又前往欝陀羅羅摩子處,問道:『欝陀羅!你父親羅摩,這個法是自己親知、親覺、親證的,是指他
已經超越一切無所有處,證得非有想非無想處並自在行持嗎?欝陀羅羅摩子回答我說:『賢者!我父親羅摩,這法是自己親知、親覺、親自證得,能度過
一切無所有處,於非有想非無想處成就而自在遊行。欝陀羅又對我說:『如同我父羅摩證得此法,你也是如此
;如同你證得此法,我父親也同樣如此。』賢者!你來一起帶領這些人。欝陀羅羅摩子與師同處,我亦如師,至高恭敬、至高供養、至高歡喜。
白話口語化新譯
那時我又心想:不只是羅摩一個人有這種信心,我自己也有這種信心。。不只是羅摩一個人有這種精進,我自己也同樣具備這份精進。。這種智慧不只是羅摩才有,我自己也具備這種智慧。。羅摩能夠自己了解、覺悟並親自證得這個法,我為什麼不
能自己了解、覺悟並親自證得這個法呢?。因為我想親自證得這個法,所以就一個人住在遠離人群、
寂靜安穩的地方,內心不放縱懈怠,努力修行。。我一個人住在遠離人群、空曠安靜的地方,內心沒有放縱
懈怠,努力修行,不久就證得那個法門。。證得那個法義之後,他又去找欝陀羅羅摩子,開口問道:「欝陀羅!」。你父親羅摩,這個法是他自己親自體會、覺悟並證得的,
是指他已經超越所有『無所有處』,達到『非有想非無想處』並能自在行持嗎?。欝陀羅羅摩子對我說:「賢者!」。我的父親羅摩,這個法門是自己親自體會、覺悟並證實的
,能超越所有無所有的境界,並在非有想非無想的境界中自在行持。。欝陀羅又對我說:「就像我父親羅摩證得這個法一樣,你
也是如此;而你證得這個法時,我父親也同樣如此。」。善良有德的人啊!。你過來和我一起帶領這些大眾吧。。欝陀羅羅摩子和老師一起修學,我也像老師一樣,給予最
深的恭敬、最好的供養和最極致的歡喜。
法義解析
  • 此句表達說話者自省,認為信心不僅僅是羅摩所具備,自己同
    樣具足此信心,強調信心的普遍性與自我肯定。

    本句強調精進修行並非僅屬於羅摩一人,說法者自陳同樣具備
    精進之德,顯示修行精進是可共證、可學習的德行,並非專屬於某一聖者。

    本句強調智慧並非僅屬於羅摩一人,說法者自陳同樣具足此種
    智慧,顯示智慧的普遍性與平等性,破除對個別人物的執著。

    本句表達對自我證悟的渴望,見他人(羅摩)能自知、自覺、
    自證法義,反思自身為何不能同樣親證。
    強調修行者應自力求證,不依賴他人。

    本句說明為了親證佛法,必須遠離塵囂,選擇寂靜安穩的環境
    獨自修行,並以不放逸的心態精進用功,強調修行者自我約束與精勤的重要性。

    此句描述修行者遠離塵囂,獨處於寂靜之地,內心保持警覺與
    精進,最終迅速證得所修之法。
    強調遠離、寂靜與精勤是證法的關鍵條件。

    本句描述修行者於證得某法後,繼續前往另一位修行者欝陀羅
    羅摩子處,展現佛教修學中師友間的請益與法義交流,強調證悟後仍持續求法、互相討論的精神。

    本句詢問羅摩是否已親證由自知自覺自作證的法,並已超越『
    無所有處』,進一步成就並自在於『非有想非無想處』。
    此處強調證悟需親身體驗,並指出修行次第由『無所
    有處』進入更高階的『非有想非無想處』。

    本句為欝陀羅羅摩子對佛陀或弟子發語,稱呼對方為『賢者』
    ,表現出尊重與禮敬,為佛教經典中常見的對話開場。

    本句說明羅摩親證此法,強調法的自證性,並指出修行者能超
    越一切無所有處,進而成就於非有想非無想處,於此境界中自在行持,展現證悟後的自在與超越。

    本句強調證法的平等與共通性,無論是欝陀羅的父親羅摩還是
    對方,皆能以同樣的方式證得此法,顯示法的普遍性與無差別性。

    本句為對具備德行、智慧之人的尊稱,常用於佛教經典中作為
    對話開端或呼喚,表現出尊重與肯定對方修行或品德。

    此句為上位者邀請對方共同承擔領導、攝受大眾之責,體現僧
    團協作與共修精神,強調集體修行與教化的重要性。

    本句描述欝陀羅羅摩子與師共處修學,表現出對師長最高的恭
    敬、供養與歡喜,強調弟子對師長的尊重與奉獻,體現佛教重視師承與供養的修行精神。

名相註解
  • 自知:自我明瞭本心與法義。
  • 自覺:自我覺悟,不假外力。
  • 自作證:親自體證佛法真理。
  • 心無放逸:內心不懈怠、不隨意放縱。
  • 修行精勤:修行上精進努力。
  • 成就遊:於所證境界中自在行持。
  • 同師處:與師長同在一處修學。
  • 最上歡喜:內心生起最極致的歡喜與感恩。

「我復 作是念:『不但羅摩獨有此信,我亦有此信。 不但羅摩獨有此精進,我亦有此精進。不 但羅摩獨有此慧,我亦有此慧。羅摩自知自 覺自作證此法,我何故不得自知自覺自作 證此法耶?』我欲證此法故,便獨住遠離、空 安靖處,心無放逸,修行精勤。我獨住遠離、 空安靖處,心無放逸,修行精勤已,不久得 證彼法。證彼法已,復往欝陀羅羅摩子所, 問曰:『欝陀羅!汝父羅摩,是法自知自覺自作 證,謂度一切無所有處,得非有想非無想 處成就遊耶?』欝陀羅羅摩子答我曰:『賢者!我 父羅摩,是法自知自覺自作證,謂度一切無 所有處,得非有想非無想處成就遊。』欝陀羅 復語我曰:『如我父羅摩此法作證,汝亦然, 如汝此法作證,我父亦然。賢者!汝來共領 此眾。』欝陀羅羅摩子同師處,我亦如師,最 上恭敬、最上供養、最上歡喜。

20
白話直譯
我又作如是思惟:『這個法不趨向智慧,不趨向覺悟,不趨向涅槃,我現在寧可捨棄這個法,更去追求
無病、無上安隱的涅槃,尋求無老、無死、無愁憂慼、無穢污、無上安隱的涅槃。』我即捨此法,便求無病、無上安隱涅槃,並求無老、無死
、無愁憂慼、無穢污、無上安隱涅槃,然後前往象頂山南方的欝鞞羅梵志村,名為斯那。那裡的中地非常宜人,山林茂密,尼連禪河清澈流淌,水滿河岸。我見到那裡後,便心生此念:『此地極為可愛可樂,山林茂密,尼連禪河清澈流淌,水滿兩岸,若有貴
族子弟想要學習,可在此地學習,我也應當學習,我現在寧可在此地學習。』即使手持草前往覺樹,到達後鋪設於地,敷上尼師檀,結
跏趺坐,誓不離座,直到煩惱斷盡,我便不離座,直到煩惱斷盡。我追求無病無上的安穩涅槃,便得到無病無上的安穩涅槃。追求無老、無死、無憂愁悲傷、無穢污的無上安穩涅槃,便能得無老
、無死、無憂愁悲傷、無穢污的無上安穩涅槃。生來具足智慧與見解,確立正道之法,生命已盡,清淨梵
行已建立,所應作之事已完成,不再受後有,真實如實知見。
白話口語化新譯
我又這樣想:『這個法門既不能帶來智慧、覺悟,也不能導向涅槃,我現在寧可放下這個法門,去追求
沒有病痛、最安穩的涅槃,尋找沒有老去、死亡、憂愁、悲傷、污穢,最安穩的涅槃。』。我就捨棄了這個法門,轉而追求沒有病痛、最究竟安穩的涅槃,想要得到沒有老、沒有死、沒有憂愁悲
傷、沒有污染的最究竟安穩涅槃之後,便前往象頂山南邊的欝鞞羅梵志村,這個地方叫做斯那。。那個地方的中部土地非常令人喜愛,山林茂盛,尼連禪河的清水充盈河岸。。我看到那個地方後,心裡想著:『這裡真是令人喜愛,山林茂盛,尼連禪河的水清澈且滿溢兩岸。如果
有貴族子弟想修學,可以在這裡學習,我自己也應該在這裡修學,現在我寧願就在這裡學習。』。即使只是拿著草走到覺樹下,把草鋪好,鋪上尼師檀,雙腿盤坐,我發誓絕不離開這個座位,直到所有
煩惱徹底斷盡為止,我就不會離開這個座位,直到煩惱斷盡。。我希望獲得沒有痛苦、最究竟安穩的涅槃,結果也真的得到了這種無病、最安穩的涅槃。。如果追求沒有衰老、沒有死亡、沒有憂愁悲傷、沒有污染
的最究竟安樂涅槃,就能得到沒有衰老、沒有死亡、沒有憂愁悲傷、沒有污染的最究竟安樂涅槃。。天生具備智慧與見解,已確立修行正道,生命結束,清淨
修行圓滿,該做的都做完了,不會再輪迴受生,對真理有如實的了解。
法義解析
  • 本句表達修行者對現行法門產生疑慮,認為其無法導向智慧、覺悟與涅槃,因而生起捨棄之心,轉而追
    求究竟安隱、離苦得樂、無病無老無死的涅槃境界,顯示對究竟解脫的渴望與抉擇。

    本句描述修行者因不滿現行法門,轉而追求究竟離苦、無病無
    老死、無憂愁與無染污的涅槃境界,並展現其為求解脫而遷徙至他處繼續修行的決心。

    本句描述該地區自然環境的優美與豐饒,突顯佛陀成道地的殊
    勝與清淨,為修行者提供安穩、適合禪修的外在條件。

    本句描述見到環境優美、適合修學的地方,生起安住修行之心
    ,顯示選擇清淨處所對修學的重要性,並表現出自我勉勵與發心求學的態度。

    本句描述佛陀成道前的堅定誓願,象徵以堅固的決心修行,誓不離座,直到徹底斷除一切煩惱,證得究
    竟解脫。
    強調修行者應有堅忍不拔的意志與目標明確的精進態度。

    此句表達修行者以無病、無上安隱的涅槃為目標,經由正確修
    行,最終如願證得究竟安樂的涅槃境界,強調願行與果證相應。

    本句說明,若能發心追求超越生老病死、遠離一切煩惱與污染
    的究竟安樂涅槃,便能如願證得此無上安隱的境界,強調發願與實證的因果一致。

    本句描述修行者圓滿修道後的境界:自性本具智慧與正見,已確立正道與法門,生命結束、梵行圓滿,
    應作之事皆已成辦,斷除生死輪迴,不再受後有,並如實通達真理。
    此為證得解脫的標誌。

名相註解
  • 安隱:安穩寧靜,無諸苦惱。
  • 無愁憂慼、無穢污:指離一切煩惱、染污,清淨自在。
  • 象頂山:地名,為修行者遷徙的目的地之一。
  • 欝鞞羅梵志村:地名,梵志為婆羅門之意。
  • 斯那:村名。
  • 尼連禪河:佛陀成道前所沐浴的聖河,位於古印度,為佛教重要地理名勝。
  • 族姓子:指有身份、出身高貴的年輕人,常用於指涉修學佛法的適合對象。
  • 覺樹:指佛陀成道時所坐的菩提樹。
  • 尼師檀:僧人所用的坐具,常用以隔離地面,表修行莊嚴。
  • 結跏趺坐:雙腿交叉盤坐的禪定坐姿。
  • 漏盡:煩惱斷盡,證得阿羅漢果或究竟解脫。
  • 生知生見:本具的智慧與正見,非由學習而得。
  • 定道品法:確立修行正道及其法門。
  • 所作已辦:應作之事皆已完成,無所遺漏。
  • 不更受有:不再受後有,即不再輪迴生死。
  • 知如真:如實知見真理。

「我復作是念:『此 法不趣智,不趣覺,不趣涅槃,我今寧可 捨此法,更求無病無上安隱涅槃,求無老、 無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』我即 捨此法,便求無病無上安隱涅槃,求無 老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃已, 往象頂山南,欝鞞羅梵志村,名曰斯那。 於彼中地至可愛樂,山林欝茂,尼連禪河 清流盈岸。我見彼已,便作是念:『此地至可 愛樂,山林欝茂,尼連禪河清流盈岸,若族姓 子欲有學者,可於中學,我亦當學,我今寧 可於此中學。』即便持草往詣覺樹,到已布 下敷尼師檀,結跏趺坐,要不解坐,至得 漏盡,我便不解坐,至得漏盡。我求無病無 上安隱涅槃,便得無病無上安隱涅槃。求 無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃, 便得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱 涅槃。生知生見,定道品法,生已盡,梵行已 立,所作已辦,不更受有,知如真。

21
白話直譯
我初次證得無上正等正覺後,便生起這樣的念頭:『我應該先為誰說法呢?』我又作此念:『我現在是否應當先為阿羅羅加摩說法?』那時有位天人,停在空中,對我說:『大仙人!應當知道,阿羅羅迦摩在命終後來到此處,已經是第七天。我也知道阿羅羅加摩的壽命將盡,還剩下七天。我又這樣思考:『阿羅羅迦摩!那人長久處於衰敗,未曾聽聞此法;若能聽聞,便能迅速明瞭法義的次第。
白話口語化新譯
當我剛成就無上正等正覺時,心裡就想著:『我應該先向誰宣說佛法呢?』。我又心裡想:『我現在是不是應該先為阿羅羅加摩說法呢?』。那個時候,有一位天界的眾生停留在空中,對我說:「大仙人!」。你要知道,阿羅羅迦摩從他去世到現在,已經過了七天了。。我自己也知道,阿羅羅加摩去世到現在已經七天了。。我又心裡想著:『阿羅羅迦摩!。那個人長期處於衰敗,沒有聽聞這個法。如果能聽聞,便能很快明白法與法之間的次第關係。
法義解析
  • 本句描述佛陀成就無上正等正覺後,思惟應該首先為誰宣說佛
    法,體現佛陀度生的慈悲與教化眾生的初衷。

    此句描述佛陀自省,思考是否應該先為過去的修行老師阿羅羅
    加摩傳授正法,體現佛陀對師長的尊重與弘法次第的考量。

    本句描述天界眾生現身於虛空,主動與修行者對話,顯示天人
    與人間修行者之間的互動,並突顯修行者的德行或地位受到天界重視。

    本句說明阿羅羅迦摩(尊者)圓寂後,至今已經過了七天,強
    調時間的經過,為後續敘事或教義鋪陳背景。

    本句描述佛陀以神通智慧自知阿羅羅加摩已於七日前去世。
    此處並非預知未來死期,而是知悉過去已發生的事實,與前句天人的提醒相呼應。

    本句描述說話者再次於心中思惟,並直接稱呼『阿羅羅迦摩』
    ,顯示對話或內心自語的起始。
    此處強調思惟的連續性與對特定對象的關注。

    本句強調未聞正法者,長期處於迷失與衰敗狀態;一旦得聞正
    法,便能迅速領悟法義的次第與因緣,進入修行正道。

名相註解
  • 阿羅羅加摩:佛陀成道前的修行老師之一,為外道禪師。
  • 天:指天界的眾生,屬於六道之一,具有福報,能在虛空中自在行動。
  • 虛空:指空中、非地面之處,常用以顯示天人或神祇的出現方式。
  • 大仙人:對修行有成、德行高尚者的尊稱,非凡夫。
  • 阿羅羅迦摩:古印度著名修行者,佛陀出家後曾師事其學禪定。
  • 命終:指生命結束,即圓寂、去世。
  • 法次法:指法義之間的次第、因果或修行的層次。

「我初覺無 上正盡覺已,便作是念:『我當為誰先說法 耶?』我復作是念:『我今寧可為阿羅羅加摩 先說法耶?』爾時有天,住虛空中,而語我曰: 『大仙人!當知阿羅羅加摩彼命終來至 今七日。』我亦自知阿羅羅加摩其命終來 得今七日。我復作是念:『阿羅羅加摩!彼人 長衰不聞此法,若聞此者,速知法次法。』

22
白話直譯
我初次證得無上正等正覺後,心中思考:『我應該先為誰說法呢?』我又這樣想:『我現在是否應該先為欝陀羅羅摩子說法?』天又停在虛空,對我說:「大仙人!應當知道欝陀羅羅摩子的命終已經過了十四天。我也知道欝陀羅羅摩子去世已經二十七天。我又這樣思考:『欝陀羅羅摩子!那人長久衰敗沒聽聞這法,若聽聞法,能很快明白法與法的次第。
白話口語化新譯
當我剛成就無上正等正覺時,心裡想著:『我應該先跟誰說法呢?』。我又心裡想:『我現在要不要先為欝陀羅羅摩子說法呢?』。那位天人又停留在空中,對我說:「大仙人!。你們要知道,欝陀羅羅摩子去世到現在,已經過了十四天了。。我也知道欝陀羅羅摩子去世到現在,已經過了十四天。。我又心裡想著:『欝陀羅羅摩子!。那個人長時間因沒聽聞這個法而一直衰落,如果能聽聞佛
法,就能很快明白佛法的道理與次第。
法義解析
  • 本句描述佛陀成就無上正等正覺後,思惟弘法對象,展現佛陀
    慈悲與智慧,重視眾生根機與度化次第,體現教化眾生的初發心。

    本句描述說法者內心思惟,考慮是否應該優先為欝陀羅羅摩子
    開示佛法,體現佛弟子對眾生因緣與次第的審慎抉擇。

    此句描述天人於空中現身,直接向主角發語,顯示天人具神通
    自在,能於空中停住並與人對話,突顯佛教經典中天人與人間互動的特殊場景。

    本句指出欝陀羅羅摩子圓寂後已經過了二七(十四)天,強調
    時間的經過,常見於佛教經典中交代追思、修法或紀念的時點。

    此句描述佛陀以其神通智慧,自知欝陀羅羅摩子已經命終十四日,與天人所說相符,展現佛陀的遍知與對教化因緣的掌握。

    此句表現說法者內心的思惟過程,準備對欝陀羅羅摩子開示佛法,顯示教化的因緣與對象。

    本句強調未聞佛法者長期處於衰敗狀態,一旦得聞佛法,便能
    迅速領悟佛法的義理與修行次第,顯示聞法的重要性與轉變力量。

名相註解
  • 住空:停留於虛空,表現天人神通。
  • 二七日:佛教用語,指兩個七天,即十四天。

「我 初覺無上正盡覺已,作如是念:『我當為誰 先說法耶?』我復作是念:『我今寧可為欝陀 羅羅摩子先說法耶?』天復住空,而語我曰: 『大仙人!當知欝陀羅羅摩子命終已來二七 日也。』我亦自知欝陀羅羅摩子命終已來二 七日也。我復作是念:『欝陀羅羅摩子!彼人長 衰不聞此法,若聞法者,速知法次法。』

23
白話直譯
我初覺悟無上正等正覺後,作如是念:『我當為誰先說法呢?』我又這樣思考:『從前五位比丘為我辛勤服侍,給予許多幫助,我修
苦行時,他們侍奉於我,現在是否應該先為這五位比丘說法呢?』我又這樣想:『過去那五位比丘現在在哪裡?』我以清淨的天眼超越凡人,見到五位比丘在波羅㮈仙人住
處鹿野園中。我當時住在覺樹下,整理衣服、持缽,前往波羅㮈加尸都邑。那時,外道優陀遠遠看見我走來,就對我說:「賢者瞿曇!諸根清淨,形體與容貌極為美妙,\n面容光輝照耀。賢者瞿曇!老師是誰?向誰學習佛道?應該相信誰的教法?我於那時便為優陀說偈頌作為回答:
白話口語化新譯
那個時候,我剛證得無上的正等正覺,心裡想著:『我應該先為誰說法呢?』。我又想著:『以前那五位比丘一直照顧我、幫助我,當我
修苦行的時候,他們都在身邊侍奉我。現在是不是應該先為這五位比丘說法呢?』。我又心裡想著:『以前那五位比丘現在在什麼地方呢?』。我用清淨的天眼,遠超常人,看見五位比丘在波羅㮈仙人
住的鹿野園裡。我當時住在覺樹下,整理好衣服、拿起缽,前往波羅㮈加尸城。。那個時候,外道優陀從遠處看到我走過來,便對我說:「賢者瞿曇!」。他的感官都非常清淨,身形和容貌都極其莊嚴美好,\n臉上放射著明亮的光芒。。尊貴的瞿曇!。那個老師是誰?。我們應該跟誰學習修行佛道?。那麼,應該信受誰所說的法呢?。那個時候,我就為優陀說了一首偈頌來回答他:
法義解析
  • 本句描述佛陀成就無上正等正覺後,思惟應該首先為誰宣說佛
    法,體現佛陀度生的慈悲與智慧,並顯示說法次第的因緣觀。

    本句描述佛陀成道後,思惟過去五比丘在自己修苦行時的護持與奉獻,因而生起先為他們說法的念頭,
    體現佛陀感念恩德、重視因緣的精神,也顯示說法對象的選擇基於過去因緣與報恩之心。

    此句描述佛陀內心思惟,關懷過去曾隨侍的五位比丘,顯示佛
    陀對弟子的慈念與教化緣起的關注,為後續度化五比丘鋪陳因緣。

    本句描述佛陀以超凡的天眼觀察到五比丘所在,並從覺樹下起
    身,準備前往波羅㮈加尸城,展現佛陀具足神通與慈悲,主動尋找度化對象。

    本句描述外道優陀主動與佛陀接觸,顯示佛陀在當時各宗教間
    的影響力與尊重。
    『賢者瞿曇』為對佛陀的尊稱,表現出對其德行與智慧的敬仰。

    此句描述聖者因修行成就,六根(眼耳鼻舌身意)皆得清淨,
    身形與容貌莊嚴殊勝,面容自然放光,象徵內外皆淨、福德智慧圓滿的境界。

    此句為對佛陀的尊稱呼喚,表達敬意與請教之意,常見於經中對佛陀的稱呼方式。

    此句詢問對方所依止、學習的導師是誰,強調修學佛法需有正確的師承與依止對象。

    此句詢問修行者應該依止何人、向誰請益以學習佛法與修行之
    道,強調正確依止善知識的重要性。

    本句探問在多種教說或師承中,應以誰的法義為所依,強調抉
    擇正法、正信的重要性,關乎修行依止的根本抉擇。

    此句敘述佛陀於當下為優陀(人名)以偈頌形式作出回應,顯
    示佛陀善用偈語闡明法義,並以問答方式引導對方理解佛法。

名相註解
  • 五比丘:指憍陳如等五位最早隨侍佛陀修行的比丘,是佛陀最初度化的弟子。
  • 苦行:指佛陀成道前所修的極端苦修行法。
  • 清淨天眼:佛陀所證五眼之一,能見世間一切色相,超越凡夫肉眼。
  • 波羅㮈:古印度地名,為佛陀初轉法輪之地。
  • 仙人住處鹿野園:指波羅㮈附近的鹿野苑,古時仙人修行之地,佛陀初度五比丘處。
  • 覺樹下:指佛陀成道後所住的菩提樹下。
  • 攝衣持鉢:整理僧衣並手持缽,為比丘外出托缽或行腳的標準儀態。
  • 加尸都邑:即迦尸國首都,與波羅㮈同指鹿野苑所在地。
  • 異學:指非佛教的外道學派,泛指當時印度各種宗教或哲學流派。
  • 優陀:人名,屬於異學外道之一。
  • 賢者瞿曇:對佛陀的尊稱,『瞿曇』為佛陀釋迦族姓氏,『賢者』表示德行高尚。
  • 瞿曇:佛陀釋迦牟尼的姓氏,表明對佛陀的尊稱。
  • 師:指引導修行、傳授佛法的導師。

「我初 覺無上正盡覺已,作如是念:『我當為誰先 說法耶?』我復作是念:『昔五比丘為我執勞, 多所饒益,我苦行時,彼五比丘承事於我, 我今寧可為五比丘先說法耶?』我復作是 念:『昔五比丘今在何處?』我以清淨天眼出 過於人,見五比丘在波羅㮈仙人住處 鹿野園中,我隨住覺樹下,攝衣持鉢,往波 羅㮈加尸都邑。爾時,異學優陀遙見我來, 而語我曰:『賢者瞿曇!諸根清淨,形色極妙, 面光照耀。賢者瞿曇!師為是誰?從誰學道? 為信誰法?』我於爾時即為優陀說偈答 曰:

24
白話直譯
我最上最勝,不著一切法,諸愛盡解脫,自覺誰稱師。無與倫比無人能勝,自我覺悟達至無上智慧,
如來為天人之師,具備普知與成就之力。
白話口語化新譯
我最尊貴、最殊勝,不執著任何法,一切愛欲都已解脫,自我覺悟,誰還能稱作我的老師?。沒有人能與佛相比,也沒有人能勝過佛,佛自己證得了最
無上的覺悟,
如來是天人們的導師,擁有圓滿知見和成就一切的力量。
法義解析
  • 此句表達佛陀自證無上正覺,已超越一切法執與愛欲束縛,無
    需外師,自覺圓滿,彰顯佛陀無上尊貴與獨立覺悟的地位。

    本句讚歎佛陀的無上智慧與自證,強調佛陀無與倫比、無人能勝,並自覺成就最圓滿的覺悟。
    佛陀作為
    天人之師,具備普遍知見與成就眾生的能力,顯示佛陀的究竟圓滿與教化力。

名相註解
  • 最上最勝:指無與倫比、最尊貴、最殊勝的境界。
  • 不著一切法:不執著世間與出世間一切法,超越分別與執取。
  • 諸愛:指一切愛欲、貪著。
  • 解脫:脫離煩惱束縛,得自在無礙。
  • 無等:無與倫比,無有能與之等同者。
  • 無有勝:無人能勝過,無上之意。
  • 自覺無上覺:佛自證最圓滿的覺悟,無上菩提。
  • 如來:佛的十號之一,指證得真理、如實而來者。
  • 天人師:天界與人間的導師,佛陀的尊稱。
  • 普知:圓滿無礙的智慧,能知一切法。
  • 成就力:圓滿成辦一切善法與度生事業的力量。
「『我最上最勝,不著一切法,
諸愛盡解脫,自覺誰稱師。
無等無有勝,自覺無上覺,
如來天人師,普知成就力。』
25
白話直譯
優陀問我說:「賢者瞿曇!自認為勝過他人嗎?我又用偈語回答他說:
白話口語化新譯
優陀問我說:「瞿曇尊者!。你是不是覺得自己比別人厲害?。我又用偈頌來回應他,說道:
法義解析
  • 本句為優陀向佛陀(瞿曇)發問的開場,顯示對佛陀的尊敬與
    請益,屬於經典中常見的問答體開頭。

    此句質疑對方是否自認優越,反映佛教對我慢、驕傲的警惕,
    強調修行者應遠離自高自大之心,保持謙卑平等。

    本句說明說法者以偈頌(即押韻、整齊的詩偈)來回應對方,
    這是佛教經典常見的教義表達方式,強調偈語在傳達佛法時的凝練與記憶功能。

名相註解
  • 自稱勝:指自認為自己超越他人,屬於我慢(慢心)的一種表現。
  • 偈:佛教用語,指押韻、整齊的詩句,用以表達佛法義理,便於誦持與流傳。

「優陀問我曰:『賢者瞿曇!自稱勝耶?』我復以 偈而答彼曰:

26
白話直譯
『勝者如是存在,所謂勝者即已得諸漏盡,
我滅除一切惡法,因超越(優陀)故稱我為勝。』
白話口語化新譯
「所謂勝者,就是已經斷盡一切煩惱的人,
我能滅除一切惡法,因此我才是真正的勝者。」
法義解析
  • 本句說明『勝者』的定義,是指已徹底斷除一切煩惱(諸漏)
    ,並能滅除一切惡法。
    強調勝利並非世俗競爭,而是內在煩惱與惡法的徹底降伏與超越。

名相註解
  • 勝者:指已斷盡煩惱、降伏惡法的聖者。
  • 諸漏:煩惱、煩惱習氣,能漏失善法、障礙解脫者。
  • 惡法:導致煩惱、障礙修行的諸不善法。
「『勝者如是有,謂得諸漏盡,
我害諸惡法,優陀故我勝。』
27
白話直譯
優陀又問我說:『瞿曇尊者!想去什麼地方?當時我以偈頌回答他說:
白話口語化新譯
優陀又問我說:「瞿曇尊者!。你想要去哪裡?。那個時候,我用偈頌來回應他,說道:
法義解析
  • 本句為優陀再次向佛陀(瞿曇)發問,展現弟子對佛陀的尊敬
    與求法心。
    『賢者』為對佛陀的尊稱,表現出當時弟子與佛陀間的問答互動。

    此句為詢問對方意欲前往的地點,屬於日常問答語,未涉及深
    層佛理,僅表現出交流或引導話題的作用。

    本句敘述說法者於當時以偈頌形式作為回應,展現佛教經典中
    以偈頌表達法義、強調語言莊嚴與記憶便捷的傳統。

「優陀復問我曰:『賢者瞿曇!欲至何處?』我時 以偈而答彼曰:

28
白話直譯
『我到波羅㮈,敲響妙甘露鼓,轉動無上法輪,這是世間從未有過的事。』
白話口語化新譯
「我來到波羅㮈,敲響了妙甘露鼓,開始轉動無上的法輪,這是世間從未有過的事。」
法義解析
  • 本句敘述佛陀親至波羅㮈,象徵性地敲響妙甘露鼓,宣告法音普及,並首次轉動無上法輪,開啟正法教
    化,這是世間前所未有的弘法盛舉,標誌佛法初次在世間流布。

名相註解
  • 妙甘露鼓:象徵佛法甘露,敲鼓表法音宣揚,甘露喻法味甘美,能滅煩惱渴。
  • 無上法輪:指佛陀所說最圓滿無上的正法,法輪轉動比喻佛法開始弘傳。
  • 世所未曾轉:強調此舉為前所未有,佛法首次在世間展開。
「『我至波羅㮈,擊妙甘露鼓,
轉無上法輪,世所未曾轉。』
29
白話直譯
優陀對我說:『賢者瞿曇!或者可以有這樣的情況。如此說話後,便離開那外道經典所在地,我自己前往仙人所住的鹿野園。當時,五位比丘遠遠看見我來,彼此約定並立下規矩說:『諸位賢者!應當知道這位沙門瞿曇來時,多欲多求,食用美味飲食,喜愛粳米飯與酥蜜,並以麻油塗身,如今又來
了,你們只需坐著,不要起身迎接,也不要行禮,預先留一個座位,不要邀請他坐。到達後說道:「卿!想坐的,隨自己心意。當時我前往五位比丘所在之處。當時,五位比丘因未能領受我極妙的威德,便從座位起身
,有的拿著衣鉢,有的鋪床,有的取水準備洗腳,我心中思惟:『這些愚癡的人!為何沒有堅固?自立制定,卻違背了根本要義。我知道他們後,坐在五位比丘鋪設的座位上。
白話口語化新譯
優陀對我說:「瞿曇賢者!。也許會有這種情形。。說完這些話,那個叫優陀的遊方者就離開了,我則自己前往仙人住的鹿野苑。。那個時候,五位比丘遠遠看到我走來,彼此商量並定下規則說:『各位賢者!。你們要知道,這位沙門瞿曇來的時候,慾望多、要求多,
愛吃美味佳餚,喜歡細米飯和酥蜜,還會用麻油塗身。現在他又來了,你們只要坐著,不要起身迎接,也不用
行禮,提前留個座位,但不要主動請他坐下。。到了之後,他說:「你啊!。想坐下的人,可以依照自己的意願坐下。。那個時候,我去到了那五位比丘那裡。。那個時候,五位比丘因為無法承受我殊勝的威德,就從座
位上起來,有的拿著衣鉢,有的鋪床,有的取水準備洗腳,我心裡想:『這些愚癡的人啊!。為什麼意志不堅定呢?。自己訂立規則,反而違背了最根本的重要原則。。我明白他們的情況後,就坐在五位比丘準備好的座位上。
法義解析
  • 本句為優陀(可能為出家或在家弟子)向佛陀(瞿曇)發語,
    屬於經文中對話開端,顯示尊重與請問之意,體現佛教教團中弟子對佛陀的禮敬與請益傳統。

    本句表達對某種情況的可能性持開放態度,未作絕對判斷,顯
    示佛教教義中對因緣變化的包容與觀察。

    此處描述佛陀與優陀(Upaka,即文中的邪道)對話結束後的情形。
    優陀雖聽聞佛陀自述成道,但僅搖頭示意「或許吧」便離去。
    佛陀隨後前往鹿野苑準備為五比丘說法。

    本句描述五比丘在遠處見到佛陀到來時,彼此協議並共同制定
    應對的規範,展現僧團初期重視集體共識與紀律的精神。

    本句描述對沙門瞿曇(佛陀)的人格批評,指其多欲多求、貪
    圖美食與享受,並指示弟子們對其來訪時不必起身迎接或行禮,僅預留座位但不邀請入座。
    此為對佛陀形象的
    負面評價,反映當時外道或異見者的觀感,並非佛教正面教義。

    本句描述某人抵達後對對方開口說話,屬敘事過程,未涉及深層佛理,僅為事件推進。

    本句表達對聽法大眾的自在與尊重,允許隨個人意願選擇是否
    坐下,體現佛教重視眾生自願與平等的精神。

    此句描述佛陀於特定時機,親自前往五比丘所在之處,為後續
    教化作鋪陳,體現佛陀主動度眾的精神。

    本句描述五比丘因無法承受佛的殊勝威德而起身,各自忙於日
    常雜務,顯示他們尚未具足正知見,未能領受佛陀的教化,佛因此生起悲憫之心。

    此為佛陀對五比丘的呵責。
    五比丘先前曾約定不迎接佛陀,但見佛陀威德後卻不由自主起身,佛陀藉此指出其心志不夠堅固、缺乏定力。

    本句指出,若僅依個人意見或方便而自訂制度,反而可能偏離
    佛法的根本宗旨與核心精神,提醒修行者應以佛法本義為依歸,不可隨意更改根本教義。

    此句描述佛陀知曉五比丘的狀況後,安坐於他們所鋪設的座位
    ,展現佛陀與弟子間的因緣與教化場景,強調教法傳遞的莊嚴與次第。

名相註解
  • 邪道:指優陀(Upaka),一名尼犍外道的修行者(遊方僧),此處非指經典,而是指該修行者。
  • 仙人住處:指仙人墮處(Isipatana),古印度修行者聚集之地。
  • 鹿野園:即鹿野苑,佛陀初轉法輪之聖地。
  • 賢:對同修比丘的尊稱,表示德行與修持。
  • 沙門:出家修行者,泛指修道之人,此處指佛陀。
  • 粳糧飯:指細白米飯,為上等食物。
  • 酥蜜:酥油與蜂蜜,古印度常見的美味食物。
  • 麻油塗體:以麻油塗抹身體,為當時養生或享受之法。
  • 卿:古代對平輩或親近者的稱呼,非佛教專有術語。
  • 威德:指佛陀殊勝的德行與威儀。
  • 衣鉢:比丘日常所用的衣服與缽器。
  • 敷床:鋪設床榻以供休息或禪坐。
  • 洗足:古印度禮儀,入室前洗腳以示清淨。
  • 牢固:指心志、誓言堅定不可動搖。
  • 本要:指佛法或修行的根本要義、核心宗旨。
  • 敷:鋪設、安排座位,為迎請尊者或師長的禮儀。

「優陀語我曰:『賢者瞿曇!或可有是。』如是語 已,即彼邪道經便還去,我自往至仙人住 處鹿野園中。時,五比丘遙見我來,各相約勅 而立制曰:『諸賢!當知此沙門瞿曇來,多欲 多求,食妙飲食,好粳糧飯,及酥蜜,麻油 塗體,今復來至,汝等但坐,慎莫起迎,亦莫 作禮,豫留一座,莫請令坐。到已語曰:「卿! 欲坐者,自隨所欲。』」我時往至五比丘所。時, 五比丘於我不堪極妙威德,即從坐起,有 持衣鉢者,有敷床者,有取水者,欲洗足 者,我作是念:『此愚癡人!何無牢固?自立制 度還違本要。』我知彼已,坐五比丘所敷之 座。

30
白話直譯
當時,五位比丘直呼我的姓氏,並以卿稱呼我。我對他們說:『五位比丘!我如來,無所執著,正盡覺,你們不要稱呼我的本姓,也不要輕慢我。為什麼呢?我追求無病無上的安穩涅槃,獲得無病無上的安穩涅槃。我追求無有衰老、無有死亡、無有憂愁悲傷、無有污染的
無上安隱涅槃,並已得無有衰老、無有死亡、無有憂愁悲傷、無有污染的無上安隱涅槃。生來具足智慧與正見,確立修道的法門,生命已盡,清淨
梵行已建立,應作之事已完成,不再受後有,如實知見。他對我說:『你啊,瞿曇!本來這樣修行,如此踐行正道,如此苦行,尚且不能獲得超越人道的法,達到聖者的智慧與見解,何況
如今多欲多求,吃美味食物、上等米飯,還有酥蜜,甚至用麻油塗身呢?我又說道:『五位比丘!你們當時是否見到我如此諸根清淨,光明照耀呢?這時,五位比丘又回答我說:『我們本來未曾見到你諸根清淨、光明照耀。』您瞿曇!現在諸根清淨,形貌非常莊嚴,臉上光明閃耀。
白話口語化新譯
那個時候,五位比丘直接叫我的姓氏,還用『卿』來稱呼我。。那時我對他們說:「五位比丘啊!」。我已成為如來,沒有任何執著,證得圓滿覺悟,你們不要
再用我的俗家姓名來稱呼我,也不要對我不敬。。這是為什麼呢?。我渴望沒有煩惱與痛苦、最究竟安樂的涅槃,並且已經證得這種無病、最安穩的涅槃。。我渴望得到沒有老去、沒有死亡、沒有憂愁悲傷、沒有污
染的最究竟安樂涅槃,並且已經實現了這樣的涅槃。。天生具備智慧和正確見解,修行的方法已確定,這一生結
束,清淨的修行已經完成,該做的都做完了,不會再有來生,對一切如實明白。。他對我說:「你這個瞿曇!」。以前那樣修行、走在正道、刻苦苦行,都還無法得到超越常人的法與聖者的智慧見解,更何況現在大家
慾望多、追求多,還吃美食、上等米飯、酥蜜,甚至用麻油塗身呢?。我接著對五位比丘說:。你們那個時候有看到我這樣諸根清淨、光明顯現嗎?。那個時候,五位比丘又對我說:「我們原本沒看到你的感官清淨、身上發出光明。」。瞿曇先生!。現在我的感官都很清淨,身形相貌非常殊勝,臉上放出光明。
法義解析
  • 本句描述佛陀成道前,五比丘對佛陀的稱呼仍以世俗方式,未
    以尊稱,顯示彼時尚未認同其證悟或地位,反映佛陀與弟子間人我未分、平等無隔的原始教團氛圍。

    此句為佛陀直接對五位比丘開示,標誌著教法傳遞的起始,強
    調佛陀與弟子間的直接對話與教誨。

    本句強調如來已超越世俗身份與執著,證得究竟覺悟,弟子應
    以恭敬心對待佛,不應以凡夫之名分或態度對待佛陀,顯示佛陀已離世間分別與我執。

    本句為經文常見的提問語,用於引出下文說明理由或因緣,提示聽者注意接下來的法義解釋。

    本句強調修行者以離苦無病、究竟安隱為目標,最終證得涅槃的圓滿境界。
    此處『無病』象徵身心遠離
    煩惱與苦患,『無上安隱涅槃』則指究竟寂靜安樂的解脫狀態,為修行的最高果證。

    本句表達修行者對於究竟解脫的渴求與證得,強調涅槃的特質
    為超越老、死、憂、悲、污染,達到最圓滿安穩的境界,體現佛教對究竟安隱的理想。

    本句描述修行者圓滿修道,具足智慧與正見,已斷生死輪迴,
    梵行成就,所應作皆已完成,證得如實知見,不再受後有,顯示解脫的究竟狀態。

    本句為對話開端,表現對瞿曇(佛陀)的直接稱呼,語氣帶有
    親暱或直率,未見特定法義,僅為稱名引語。

    本句強調即使依正道苦行,尚難證得超越凡夫的聖法與智慧,何況現今多欲安逸、追求享樂,更難達到
    聖者境界。
    意在警惕修行者應遠離貪欲與逸樂,專注於清淨苦行。

    此句為佛陀再次開示,直接稱呼在場的五位比丘,顯示教法傳
    遞的對象與語境。
    五比丘為佛陀初轉法輪時最早度化的弟子群體,標誌佛法僧三寶初現。

    此句佛陀詢問弟子,當時是否親見佛自身諸根(眼耳鼻舌身意
    )皆清淨無染,並且身心光明顯現,強調佛身功德圓滿、內外俱淨的境界。

    此句描述五比丘對說法者的回應,指出過去未曾見到其身心諸根清淨、具足光明,強調修行者證得清淨
    與光明的殊勝狀態是可被他人感知的,亦顯示修證前後的明顯差異。

    本句為對釋迦牟尼佛(瞿曇)直接稱呼,語氣帶有尊敬或呼喚
    之意,未涉及深層法義,僅為稱謂用語。

    此句描述身心因修行而達到清淨無染,外在形色莊嚴,面容自
    然放光,象徵修證成果與福德智慧的顯現。

名相註解
  • 無所著:無有執著,離一切煩惱與分別。
  • 正盡覺:即正等正覺,圓滿無上的覺悟。
  • 本姓字:指世俗未出家時的姓名。
  • 生已盡:生死輪迴已盡,無有後生。
  • 梵行已立:清淨的梵行(出家修行)已經建立圓滿。
  • 如是行:依正道而行,指正確的修行方式。
  • 道跡:修行的正道、軌跡。
  • 人上法:超越人道的法,指聖者所證之法。
  • 聖知聖見:聖者的智慧與見解。
  • 諸根:指六根,即眼、耳、鼻、舌、身、意,為認知世界的根本能力。
  • 清淨:無染無垢,遠離煩惱障礙,顯現本有的純淨。
  • 光明照耀:佛身或佛心的智慧德相,能普照一切,象徵覺悟與無礙。
  • 諸根清淨:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根遠離染污,達到純淨無垢的境界。
  • 形色:身形與容貌。
  • 面光:臉部自然放射的光明,常為聖者修證的徵兆。

「時,五比丘呼我姓字,及卿於我。我語彼 曰:『五比丘!我如來、無所著、正盡覺,汝等莫 稱我本姓字,亦莫卿我。所以者何?我求無 病無上安隱涅槃,得無病無上安隱涅槃。我 求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅 槃,得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱 涅槃。生知生見,定道品法,生已盡,梵行已 立,所作已辦,不更受有,知如真。』彼語我曰: 『卿瞿曇!本如是行,如是道跡,如是苦行,尚 不能得人上法差降聖知聖見,況復今日 多欲多求,食妙飲食,好粳糧飯,及酥蜜, 麻油塗體耶?』我復語曰:『五比丘!汝等本時見 我如是諸根清淨,光明照耀耶?』時,五比丘 復答我曰:『本不見卿諸根清淨,光明照耀。 卿瞿曇!今諸根清淨,形色極妙,面光照耀。』

31
白話直譯
我當時便告訴他們說:『五位比丘!應當知道有兩種偏激的行為,修行佛道的人不應該學習:第一種是執
著於欲樂與卑賤的行為,這是凡夫所行的;第二是自我煩惱自我受苦,這不是賢聖求法之行,與佛法義理不相應。五位比丘!捨棄這兩邊,取中道,成就明智,成就智慧,安住於定,
得自在,趨向智慧與覺悟,趨向涅槃,所謂八正道,從正見至正定,這就是八種。意欲隨順教導五位比丘,教化其中二人,三人外出乞食,三人帶食回來,足夠六人食用;教化三人,其中二人外出乞食,二人帶食回來,所得足夠六人食用。我如此教導,如此化導他們,追求無病無上的安穩涅槃,獲得無病無上的安穩涅槃。追求沒有衰老、沒有死亡、沒有憂愁悲傷、沒有汙穢,獲得無上的安
穩涅槃,得到沒有衰老、沒有死亡、沒有憂愁悲傷、沒有汙穢,無上的安穩涅槃。生來具足智慧與見解,確立正道之法,生命已盡,梵行已
建立,所應作已辦,不再受後有,如實知見。
白話口語化新譯
那個時候,我就對他們說:「五位比丘!。要明白有兩種極端的做法,修行的人不該跟著學:第一種
是沉迷於享樂和低下的行為,這是一般人會做的事;。第二種是自己讓自己煩惱、受苦,這不是賢聖追求佛法的方式,與正理無關。。你們五位比丘!。放下這兩種極端,選擇中道,就能開啟明智,成就智慧,
安住於禪定,獲得自在,走向智慧與覺悟,邁向涅槃。這就是八正道,從正見到正定,共有八項。。他想順應地教導五位比丘,教化其中兩人,另外三人外出
托缽,三人帶回食物,這些食物足夠六個人吃。。教導三個人,其中兩個人外出托缽乞食,兩個人帶著食物回來,這些食物足夠六個人一起吃。。我就是這樣教導、這樣引導他們,讓他們追求沒有煩惱、
最究竟安樂的涅槃,並且實際證得這種無病、最安穩的涅槃。。希望能遠離衰老、死亡、憂愁悲傷和一切汙穢,獲得最究
竟安穩的涅槃,真正達到沒有老死、沒有煩惱、沒有汙染的無上安樂境界。。天生具備智慧與正確見解,已確立修行正道,這一生已結
束,清淨修行已完成,該做的都做完了,不會再輪迴受生,對真理有如實的了解。
法義解析
  • 此句為佛陀自述於特定時機,直接對五位比丘開示,標誌教法
    傳遞的起始。
    『五比丘』為佛陀最初度化的弟子群體,象徵佛法僧三寶初現。

    本句指出修行佛道者應遠離兩種極端行為,首先是執著於感官
    欲樂與卑劣行為,這是未修行者的習氣,非修道所宜。
    強調修行需離欲離惡,走中道。

    本句指出,若只是自我煩惱與自我苦惱,並非賢聖所行的求法
    之道,這樣的行為與佛法義理不相應,無助於修行或證悟。

    此句為佛陀直接稱呼在場的五位比丘,標誌教法傳授的對象,
    顯示佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。

    本句闡明修行應遠離兩邊(常見與斷見等極端),取中道而生智慧與定力,進而獲得自在,導向究竟的
    智慧、覺悟與涅槃。
    八正道是實踐中道的具體方法,涵蓋正見至正定八項,是解脫之道的核心。

    本句描述佛陀或長老依眾生根機,隨順教導五位比丘,並分工
    托缽乞食,所得食物能滿足六人所需,體現僧團和合、資糧共享的精神。

    此句描述僧團生活中,部分人外出乞食,所得食物能滿足更多
    人的需求,體現僧團互助、資源共享的精神。

    此句說明佛陀以正法教導眾生,令其發心追求並證得無煩惱、
    究竟安樂的涅槃境界,強調教化與實證的連貫性。

    本句強調修行者希求並證得涅槃,涅槃是遠離老、死、憂愁、
    悲傷與一切煩惱汙染的究竟安隱境界,為佛教修行的最高目標。
    此處重複強調『無老、無死、無愁憂慼、無穢
    污』,顯示涅槃的清淨與安樂特質。

名相註解
  • 二邊行:指兩種極端的行為方式,非中道。
  • 道者:指修行佛道之人。
  • 著欲樂:執著於感官享樂。
  • 下賤業:卑劣、低下的行為或業行。
  • 凡人:未修行、未證聖果之人。
  • 賢聖:指已證得一定聖果或具備高德行的修行者。
  • 求法:追求佛法真理與修行方法。
  • 義相應:與佛法義理相符合、相應。
  • 二邊:指思想或行為上的兩種極端,如常見與斷見。
  • 中道:不偏於任何一邊,依正理而行的道路。
  • 明、智:分別指明慧與智慧,明為分辨是非的智慧,智為通達真理的智慧。
  • 定:禪定,心專注不散亂的狀態。
  • 自在:身心無礙、自由安穩的境界。
  • 八正道:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,為佛教修行的八項正道。
  • 乞食:比丘依律外出托缽,接受信眾供養食物,為僧團日常生活方式。
  • 教化:指佛陀或僧團成員對他人進行教導、引導修行。

「我 於爾時即告彼曰:『五比丘!當知有二邊行, 諸為道者所不當學:一曰著欲樂下賤業, 凡人所行;二曰自煩自苦,非賢聖求法,無義 相應。五比丘!捨此二邊,有取中道,成明 成智,成就於定,而得自在,趣智趣覺,趣於 涅槃,謂八正道,正見乃至正定,是謂為八。』 意欲隨順教五比丘,教化二人,三人乞食, 三人持食來,足六人食;教化三人,二人乞 食,二人持食來,足六人食。我如是教,如是 化彼,求無病無上安隱涅槃,得無病無上 安隱涅槃。求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無 上安隱涅槃,得無老、無死、無愁憂慼、無穢污 無上安隱涅槃。生知生見,定道品法,生已 盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。

32
白話直譯
於是,世尊又對他們說:『五比丘!有五欲的功德,能令人愛樂、心生思念,並與善法的欲求相應。什麼是五種?眼識色,耳識聲,鼻識香,舌識味,身識觸。五位比丘!愚癡的凡夫又不多聞,未遇善友,不知聖法,不奉行聖法
,他們遇到染著貪愛、傲慢自滿,不能見到災患,也看不到出離之道,卻仍執著取用。應當知道,他隨順於弊魔,自己造作弊魔,墮入弊魔之手
,被魔網纏繞,被魔羂所套,無法脫離魔羂。五位比丘!猶如野鹿,被羂網所捕,應知牠隨著獵師,自己成為獵師
,墮入獵師之手,被獵師的網纏繞,獵師來時,無法脫身。如是,五位比丘!愚癡凡夫又學識淺薄,沒遇到善知識,
不了解聖法,也不以聖法自我約束。他對於這五種欲樂的美好感受,生起貪愛執著,傲慢地沉
溺其中,看不到其災害,也看不到出離的方法,卻仍然取用。應當知道那個人隨從惡魔,自己也成為惡魔,墮入惡魔之
手,被魔網纏繞,被魔羂所套,無法脫離魔羂。
白話口語化新譯
這時,佛陀又對他們說:「你們五位比丘啊!」。有五種感官欲望的特質,它們是可愛的、快樂的、合心意的,讓人心生嚮往,並與貪愛之欲相呼應。。哪五種呢?。眼睛能覺察色彩,耳朵能聽見聲音,鼻子能聞到香氣,舌頭能嘗出味道,身體能感受觸覺。。你們五位比丘!。愚癡的凡夫因為缺乏聽聞佛法,沒遇到善知識,也不了解或實踐聖法,遇到貪愛和傲慢時,既看不見其
中的危害,也看不到解脫的方法,卻還執著去追求這些東西。。你應該知道,那個人隨著惡業魔轉,自己又造作惡業魔,
落入惡業魔的掌控,被魔的網羅纏住,被魔的繩索套住,無法掙脫魔的束縛。。你們五位比丘啊!。就像野鹿被網套住一樣,要知道牠跟著獵人走,自己也變
成了獵人,最後落入獵人手中,被獵人的網困住,等獵人來時,牠就再也逃不掉了。。就是這樣啊,五位比丘!。愚癡的凡夫因為聽聞佛法不多,沒有遇到善知識,
不知
道什麼是聖法,也不懂得依聖法自我約束。。他接觸到這五種欲樂的美好時,生起貪愛執著,傲慢地沉
溺其中,看不到其中的危害,也看不到解脫的方法,卻還是繼續享用。。要明白那個人跟著惡魔走,自己也變成惡魔,落入惡魔掌
控,被魔網纏住,被魔繩套牢,沒辦法掙脫魔繩。
法義解析
  • 本句描述佛陀(世尊)再次對五位比丘開示,標誌著重要教法
    的傳遞時刻。
    五比丘為佛陀初轉法輪時的首批弟子,象徵僧團的起始。

    此處「五欲功德」指色、聲、香、味、觸五種欲境具備引發眾生愛著的特質(功德)。
    「善欲」在阿含經此類語境中,常指「善於引發欲求」或「美妙之欲」,而非指修道之「法欲」。
    原文描述凡夫對五欲的耽著,故此處之欲多指與染污、貪愛相應的心理狀態。

    本句為提問,旨在引出下文所要說明的五種法或事物,屬於經
    文常見的提問句式,用以啟發聽眾思考並承接後續內容。

    此句說明五根各自對應五塵,展現感官與外境的認知關係,是
    認識世界的基礎,也是修行觀察身心現象的起點。

    此句為佛陀直接稱呼在場的五位比丘,表明教法對象,強調僧
    團初期成員的重要性,亦顯示佛陀教化的直接性與親切感。

    本句指出凡夫因無知與缺乏善知識指引,既不了解也不實踐聖法,面對貪愛與傲慢時,無法察覺其帶來
    的苦難與危險,也不知如何出離,反而執著於此,顯示無明與煩惱的根本問題。

    本句說明眾生因隨順惡業與自作惡業,導致被惡業魔掌控、纏
    縛,最終難以自拔。
    強調惡業如魔網、魔羂,層層束縛,若不覺察與懺悔,終將難以解脫。

    本句以野鹿為喻,說明眾生若隨順煩惱、惡友,終將自陷困境
    ,難以自拔。
    強調因果自作自受,警示修行者應遠離惡緣,慎勿自投羅網。

    本句為佛陀對五位比丘的直接呼喚與確認,強調前述教法或事
    理正確無誤,並喚起比丘們的注意與信受。
    『如是』為佛經常用語,表示肯定、印可前文所說。

    本句指出愚癡凡夫因缺乏聞法與善知識的引導,對聖法無知,
    亦無法以聖法自我規範,顯示修行需依靠聞法與善友,才能正知正見、實踐佛法。

    本句說明眾生對五欲(色、聲、香、味、觸)產生貪著,因無明與傲慢而沉溺其中,未能覺察五欲帶來
    的過患,也不知出離之道,故仍執著取用,顯示煩惱纏縛與輪迴根本。

    本句強調若隨順惡魔行為,最終會自陷魔道,受魔障纏縛,難
    以自拔,警示修行者應遠離惡緣,守護正念。

名相註解
  • 五欲功德:指色、聲、香、味、觸五境能引人愛著的優越特質。
  • 可意所念:合乎心意且為心所繫念。
  • 善欲相應:此處指與強烈、美妙的貪欲相感應。
  • 眼:指眼根,感知色塵。
  • 耳:指耳根,感知聲塵。
  • 鼻:指鼻根,感知香塵。
  • 舌:指舌根,感知味塵。
  • 身:指身根,感知觸塵。
  • 色、聲、香、味、觸:五塵,外境對應五根的對象。
  • 凡夫:未證聖果、仍在生死輪迴中的普通眾生。
  • 善友:能引導修行、助人成長的善知識。
  • 聖法:佛陀所說的正法,能導向解脫的教法。
  • 染著:對五欲六塵等境界生起貪愛執著。
  • 弊魔:指惡業所成之障礙、煩惱,非外在實體魔王。
  • 魔網:比喻惡業或煩惱如網羅般纏繞眾生。
  • 魔羂:比喻惡業或煩惱如繩索般束縛眾生。
  • 羂:捕捉野獸的繩網,喻煩惱、惡緣。
  • 獵師:捕獵者,喻惡友或煩惱。
  • 網纏:比喻被煩惱、惡業所纏繞。
  • 如是:佛教經典常用語,表示『確實如此』、『正是這樣』,用於印可、肯定前述法義。
  • 愚癡凡夫:未開智慧、未證聖果的普通人,常被煩惱所覆。
  • 多聞:廣泛聽聞佛法,增長智慧。
  • 御聖法:以聖法自我約束、調御身心。
  • 五欲:指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
  • 功德觸:指五欲帶來的樂受或美好感受。
  • 染貪著:指內心對五欲生起貪愛執著。

「於是,世尊復告彼曰:『五比丘!有五欲功德 可愛、可樂、可意所念,善欲相應。云何為五?眼 知色,耳知聲,鼻知香,舌知味,身知觸。五比 丘!愚癡凡夫而不多聞,不見善友,不知聖 法,不御聖法,彼觸染貪著,憍慠受入,不見 災患,不見出要,而取用之。當知彼隨弊 魔,自作弊魔,墮弊魔手,為魔網纏,魔羂 所羂,不脫魔羂。五比丘!猶如野鹿,為 羂所羂,當知彼隨獵師,自作獵師,墮獵 師手,為獵師網纏,獵師來已,不能得脫。如 是,五比丘!愚癡凡夫而不多聞,不見善友, 不知聖法,不御聖法。彼於此五欲功德觸 染貪著,憍慠受入,不見災患,不見出要,而 取用之。當知彼隨弊魔,自作弊魔,墮弊魔 手,為魔網纏,魔羂所羂,不脫魔羂。

33
白話直譯
五位比丘!多聞的聖弟子見到善知識,知曉聖法,並能善於調御聖法,對於這五欲的功德,不接觸、不染著、不貪
求、不執著,也不驕傲自滿、不讓其進入內心,能見五欲的過患,見到出離之道,並能善巧運用五欲。應當知道,他不隨從弊魔,不自作魔,不墮魔手,不為魔網所纏,不為魔羂所羂,便解脫魔羂。五位比丘!猶如野鹿得以脫離羅網,應當知道牠不再跟隨獵人,不受獵人所控,
不落入獵人手中,不被獵人的網所纏縛,即使獵人來了,也能夠脫身。如此,五位比丘!多聞的聖弟子見到善知識,能知曉聖法,並善於調御聖法,對於這五欲功德,不接觸、不染著、不貪求
、不執著,也不生傲慢,不讓五欲進入內心,能見其災患,見到出離之道,並善巧運用。應知他不隨弊魔,不被自在魔所制,不墮入魔手,不為魔網所纏,不為魔羂所套,便解脫魔羂。
白話口語化新譯
你們五位比丘啊!。那個時候,博學的聖弟子遇見善知識,明白並善於運用聖
法,對於五欲的種種樂處,不去接觸、不被污染、不生貪愛、不執著,也不因此驕傲自滿、不讓五欲進入內心
,能看見五欲的過患與危險,也能明白解脫的方法,並能善巧地加以運用。。要知道,那個人不會跟著惡魔走,也不會自己變成魔,不
會落入魔的掌控,不會被魔的網羅纏住,也不會被魔的繩索套住,因此能從魔的束縛中解脫出來。。你們五位比丘!。就像野鹿掙脫了羅網,那時牠不會再跟著獵人,也不受獵
人控制,不會落入獵人手裡,也不會被獵人的網困住,就算獵人來了,也能順利逃脫。。就是這樣啊,五位比丘!。博學的聖弟子遇到善知識時,能夠了解並善於運用聖法,
對於五欲的種種樂事,不去接觸、不被污染、不生貪愛、不執著,也不生傲慢,不讓五欲進入心中,能看見五
欲的過患與危險,也能明白解脫的方法,並善巧地加以運用。。你要知道,他不會跟著惡魔走,不會被魔掌控,也不會落
入魔的手中,不會被魔網纏住,也不會被魔繩套住,這樣就能從魔的束縛中解脫出來。
法義解析
  • 此句為佛陀直接稱呼在場的五位比丘,準備開示教法,顯示教化對象明確,語氣莊重而親切。

    本句說明多聞聖弟子依靠善知識與聖法,對五欲保持清明的觀照與自制,不被五欲所染,能見其過患與
    危險,並以智慧善巧運用五欲而不為所縛,展現出修行者對境界的自在與解脫。

    本句強調修行者若能正知正見,便不會被惡魔(煩惱、障礙)所誘導、控制或束縛,最終能從一切魔障
    中獲得解脫。
    此處『魔』泛指一切障礙修行、妨礙解脫的內外因緣,並非僅指具體惡神。

    本句以野鹿脫離羅網為喻,說明眾生若能遠離煩惱與束縛,便
    不再受外在誘惑與障礙所制,即使面對困難,也能自在解脫,不再被煩惱所縛。

    此句為佛陀對五位比丘作結語,強調前述教法的正確性與重要
    性,並直接呼喚聽法對象,顯示教誡的針對性與莊嚴。

    本句說明多聞聖弟子依靠善知識,通達並善於調御聖法,對五
    欲雖知其功德但能遠離,不被染著、貪求或生起傲慢,能觀察五欲的過患與危險,並知曉出離之道,善巧運用
    於修行中,展現出對法與欲的正確態度與智慧。

    本句強調修行者若正知正見,便不會被各種魔障所困擾、束縛,最終能從煩惱與障礙中獲得解脫。
    此處
    「魔」泛指一切障礙修行、擾亂心性的外在或內在力量,強調自心不隨外緣動搖,便能自在解脫。

名相註解
  • 多聞聖弟子:指聽聞佛法甚多、具備正見的修行者。
  • 善知識:能引導修行、助人成就道業的良師益友。
  • 功德:此處指五欲所帶來的世間樂處。
  • 災患:指五欲帶來的過患、危險。
  • 魔手:象徵魔的掌控、勢力範圍。
  • 自在魔:能主宰、控制眾生的魔王,常指波旬(Māra)。

「『五比 丘!多聞聖弟子見善知識,而知聖法,又御 聖法,彼於此五欲功德,不觸、不染、不貪、不著, 亦不憍慠、不受入,見災患,見出要,而取 用之。當知彼不隨弊魔,不自作魔,不墮 魔手,不為魔網所纏,不為魔羂所羂,便解 脫魔羂。五比丘!猶如野鹿得脫於羂,當知 彼不隨獵師,不自在獵師,不墮獵師 手,不為獵師網所纏,獵師來已,則能得脫。 如是,五比丘!多聞聖弟子見善知識而 知聖法,又御聖法,彼於此五欲功德,不觸、 不染、不貪、不著,亦不見憍慠、不受入, 見災患,見出要,而取用之。當知彼不隨 弊魔,不自在魔,不墮魔手,不為魔網所 纏,不為魔羂所羂,便解脫魔羂。

34
白話直譯
五位比丘!當如來出現於世間,無所執著,證得等正覺,智慧與行持
圓滿,善於遠離,通達世間,無上士,道法御,天人師,名為佛、眾祐。他斷除了乃至五蓋——心穢、慧羸,遠
離欲,遠離惡不善之法,最終成就第四禪,自在遊處。他如此令心專注安定,心地清淨,無有污染與煩惱,內心
柔軟善於安住,得不動搖之心,修學並親自證得漏盡智通。他如實知曉這個苦,如實知曉這個苦的原因,如實知曉這
個苦的止息,如實知曉這個苦止息之道。如實知見這些煩惱,知這些煩惱的習氣,知這些煩惱的滅盡,如實知見煩惱滅盡之道。他如此知,如此見,於欲漏心得解脫,於有漏、無明漏心得解脫。解脫後便知解脫,生死已盡,梵行已成,所作已辦,不再受後有,如實知見。彼於那時自在行,自在住,自在坐,自在臥。為什麼?他自己見到無量的惡與不善法已消滅。因此他行動自在,住處自在,坐著自在,躺下也自在。
白話口語化新譯
你們五位比丘啊!。那個時候,如來出現在世間,沒有執著,證得正等正覺,智慧與行持圓滿,善於遠離,通達世間,無與
倫比,掌握法道,是天人導師,被稱為佛、眾生的守護者。他斷除了包括五蓋在內的障礙——像是心的染污、智
慧薄弱,遠離欲望與一切惡法,最終證得第四禪,安住其中。。他這樣讓心專注安定,心地清淨,沒有污染和煩惱,內心
柔和安住,得到不動搖的心,進一步修習並親自證得漏盡智通。。他確實明白這個苦,明白苦的由來、苦的止息,以及苦止息的方法,都是如實了解的。。如實知道這些煩惱的本質、它們的習氣、它們如何滅除,以及如實知道滅除煩惱的方法。。他這樣理解、這樣觀察後,對於欲漏、以及有漏和無明漏,心都得到了解脫。。證得解脫時,便親自明白自己已經解脫,生死已經結束,
清淨的修行已經圓滿,該做的都已完成,不會再有未來的生死,並如實知見一切。。那個時候,他無論行走、站立、坐下或躺臥,都能安住於自在之中。。這是為什麼呢?。他親自看到無數的惡與不善法都已經斷盡了。。所以那個人無論走路、住下、坐著或躺臥,都能安然自在。
法義解析
  • 此句為佛陀直接呼喚五位比丘,顯示教法傳授的對象明確,強調僧團初創時期的核心弟子。

    本句描述如來出世,具足十號,斷除五蓋等煩惱,遠離欲與惡
    法,證得第四禪,顯示佛陀圓滿的智慧、德行與修證次第。

    本句描述修行者通過定心,使心清淨無染,遠離煩惱,內心柔
    軟安住,最終獲得不動搖的心境,並進一步修學與親證漏盡智通,意指煩惱斷盡、智慧圓滿的境界。

    本句闡述聖者對四聖諦的如實知見,強調對苦、集、滅、道的
    真實理解,為修行解脫的根本基礎。

    本句強調對煩惱(漏)的四種層面皆須如實知見:其本質、習氣、滅除及滅除之道。
    此為修行者觀照煩
    惱生滅與解脫之道的核心要義,強調正見與如實知的重要性。

    本句說明修行者以正知正見,能從欲漏、有漏、無明漏等煩惱
    中獲得心的解脫,強調智慧觀照與煩惱斷除的關聯。

    本句描述修行者證得究竟解脫的狀態:親證解脫、斷盡生死、
    梵行圓滿、所作皆辦,不再輪迴,並以如實智慧知見真理,體現解脫的圓滿境界。

    此句描述修行者於當下身心安住,無論行、住、坐、臥四威儀
    皆能自在,顯示修行已達身心解脫、無礙的境界。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或因緣,強調教義的因果或道理待解釋。

    此句描述修行者親自證知自身一切惡與不善法已徹底斷除,強
    調自證與清淨的成就,顯示修行成果的圓滿。

    本句強調修行者身心解脫,於行、住、坐、臥四威儀中皆能安
    住於自在無礙的境界,顯示修證成果已達隨順自如,不為外境所縛。

名相註解
  • 等正覺:正等正覺,圓滿無偏的覺悟。
  • 明行成為:智慧與修行圓滿成就。
  • 善逝:善於遠離生死苦海。
  • 世間解:通達世間諸法實相。
  • 無上士:無與倫比的聖者。
  • 道法御:能善於調御法道。
  • 佛:覺者,圓滿覺悟者。
  • 眾祐:眾生的庇護者。
  • 五蓋:貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑,障礙禪定的五種煩惱。
  • 第四禪:色界禪定的最高階位,心清淨安住。
  • 定心:專注安定的心,修定的成果。
  • 不動心:心境堅定不為外境所動搖。
  • 漏盡智通:斷盡一切煩惱的智慧與通達,證阿羅漢果的重要標誌。
  • 苦:指眾生在生死輪迴中的各種身心痛苦。
  • 苦習:即苦集,指導致痛苦的原因,主要為煩惱與業。
  • 苦滅:指痛苦的止息,即涅槃的境界。
  • 苦滅道:即滅苦之道,指八正道等通向苦滅的修行方法。
  • 如真:如其本質、如實無誤地認知。
  • 漏:指煩惱、煩惱習氣,為障礙解脫的根本因素。
  • 漏習:煩惱的習氣、殘餘影響。
  • 漏滅:煩惱的滅除、斷盡。
  • 漏滅道:導致煩惱滅盡的修行方法與道路。
  • 欲漏:指貪欲煩惱,是三漏之一。
  • 有漏:指對三界有的執著與煩惱。
  • 無明漏:指無明煩惱,對真理的無知。
  • 心解脫:指心得到解脫,脫離煩惱束縛。
  • 行、住、坐、臥:佛教中稱為四威儀,指日常生活中的基本動作,強調修行應貫徹於一切行為中 。
  • 惡不善法:指違背正道、導致煩惱與苦果的身口意行為與心理狀態。
  • 盡:在此指徹底斷除、無餘殆盡。

「『五比丘!若 時如來出興于世,無所著、等正覺、明行成為、 善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾 祐,彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸,離欲,離惡不 善之法,至得第四禪成就遊。彼如是定心 清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,修學 漏盡智通作證。彼知此苦如真,知此苦習、 知此苦滅、知此苦滅道如真。知此漏如真, 知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。 彼如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏 心解脫。解脫已便知解脫,生已盡,梵行已立, 所作已辦,不更受有,知如真。彼於爾時自 在行,自在住、自在坐、自在臥。所以者何?彼自 見無量惡不善法盡。是故彼自在行、自在住、 自在坐、自在臥。

35
白話直譯
『五位比丘!猶如在無事無人的地方,那裡有野鹿,自由行走、自由停留、自由伏臥、自由休息。為什麼呢?那些野鹿不在獵人的範圍內。因此,自在行走,自在停留,自在降伏,自在安臥。如此,五位比丘!比丘煩惱已盡,證得無漏,心解脫、慧解脫,親自知覺,
親自作證,安住於成就,生死已盡,梵行已立,所作已辦,不再受後有,如實知見。他在那時自在行走、自在站立、自在坐著、自在躺臥。為什麼呢?他親自見到無量的惡法,所有不善法都已斷盡。因此,他自在地行走,自在地住留,自在地坐著,自在地躺臥。五位比丘!這是說無餘解脫,這是說無病、無上的安隱涅槃,這是說
沒有老、沒有死、沒有愁憂慼、沒有穢污的無上安隱涅槃。
白話口語化新譯
「那五位比丘啊!」。就像在一個沒有事情、沒有人煙的地方,有野鹿能夠自在地走動、停留、伏下、躺臥。。這是為什麼呢?。那些野鹿不在獵人的活動範圍裡。。所以能夠自在地行走、自在地停留、自在地降伏、自在地安臥。。就是這樣啊,五位比丘!。這位比丘已斷盡煩惱,證得無漏,心與智慧都獲得解脫,自己親自覺知、證得並安住於成就中,生命輪
迴已結束,清淨的修行已圓滿,該做的都已完成,
不會再有未來的生死,對這一切如實明白。。那個時候,他無論行走、站立、坐下或躺臥,都能隨心自在。。這是為什麼呢?。他親眼見到無數的惡行,所有不善的法都已經完全斷除。。所以那位修行者無論行走、住處、坐下或躺臥時,都能安然自在。。你們五位比丘啊!。這是在說徹底的解脫,也是在說沒有病痛、最安穩自在的
涅槃,還是在說沒有老去、死亡、煩惱憂愁、污穢的最究竟安樂涅槃。
法義解析
  • 此句為佛陀直接稱呼在場的五位比丘,準備開示教法,顯示教
    團初期以比丘為主要聽眾,強調僧團修行的集體性。

    本句以無人無事之地的野鹿為喻,強調在無外在干擾下,眾生
    或心性能自然安住、自在無礙,隱含修行中遠離擾動、安住本性的重要。

    本句為經文常見提問語,表示接下來將說明前述法義或現象的原因,導入佛陀或聖者的解釋。

    本句比喻修行者遠離煩惱、外道或危險境界,如同野鹿避開獵
    人,強調修行應遠離惡緣與障礙,安住於清淨安全之地。

    本句強調修行者因具備某種因緣或證得某種境界,故於行、住
    、伏、臥四威儀中皆能自在無礙,顯示身心調柔、無所障礙的修行成果。

    此句為佛陀對五位比丘作結語,強調前述教法的正確與圓滿,囑咐比丘們依教奉行。

    本句描述比丘已徹底斷除煩惱,證得無漏果位,心與慧皆得解脫,親自體證聖果。
    其生死已盡,清淨梵
    行圓滿,修行所應作皆已完成,不再受後有,對諸法如實知見,顯示阿羅漢果的究竟解脫。

    此句描述修行者於當下身心安住,無論行、住、坐、臥四威儀
    皆能自在無礙,顯示修行已達身心解脫、行住坐臥皆不受煩惱束縛。

    本句為經文常用提問語,表示接下來將說明前述法義或現象的原因,屬於承上啟下的語句。

    此句描述修行者自證其內心無量惡法、不善法皆已滅盡,顯示
    修行成果圓滿,煩惱斷除,證得清淨無染的境界。

    本句強調修行者於日常四威儀(行、住、坐、臥)皆能安住於
    自在,無煩惱繫縛,展現修行成果的自然流露。

    本句闡明無餘解脫即是究竟無病、無老、無死、無憂愁、無穢
    染的無上安隱涅槃,強調徹底離苦得樂、身心清淨安穩的最終境界。

名相註解
  • 無事無人民:指沒有世俗事務與人群干擾的清淨之地。
  • 自在行、自在住、自在伏、自在臥:形容完全自由、無拘無束的狀態,為修行安住的譬喻。
  • 所以者何:古漢語疑問句式,常用於經論中引出理由或法義說明。
  • 野鹿:經中常用以比喻清淨自在、遠離塵勞的修行者。
  • 獵師境界:指獵人活動、設陷阱的範圍,喻煩惱、惡緣或危險之境。
  • 行、住、伏、臥:佛教常用以表現修行者日常四威儀(行走、站立、降伏、臥息),象徵修行生 活的全面涵蓋。
  • 無漏:無煩惱、無染污之境界。
  • 慧解脫:以智慧斷除煩惱,得究竟解脫。
  • 自知自覺:親自證知,不依他人。
  • 自作證成就遊:親自證得聖果,安住於成就中。
  • 無量惡:指無數、無邊的惡行或惡法,強調煩惱、惡業之多。
  • 不善法:泛指一切與正道相違、導致輪迴苦果的行為、心念或習氣。
  • 無餘解脫:指煩惱與業報完全滅盡,無餘依身的究竟解脫。
  • 無老、無死:超越生老病死的束縛。

「『五比丘!猶如無事無人民 處,彼有野鹿,自在行、自在住、自在伏、自在 臥。所以者何?彼野鹿不在獵師境界。是故 自在行、自在住、自在伏、自在臥。如是,五比丘! 比丘漏盡得無漏,心解脫、慧解脫,自知自覺 自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦, 不更受有,知如真。彼於爾時自在行、自在 住、自在坐、自在臥。所以者何?彼自見無量惡 不善法盡。是故彼自在行、自在住、自在坐、自 在臥。五比丘!是說無餘解脫,是說無病無 上安隱涅槃,是說無老、無死、無愁憂慼、無穢 污無上安隱涅槃。』」

36
白話直譯
佛這樣說。尊者阿難與諸比丘,聽聞佛陀所說,歡喜遵從實踐。
白話口語化新譯
佛陀就這麼說了。。那個時候,尊者阿難和眾比丘聽了佛陀的教導,都很歡喜地依教奉行。
法義解析
  • 本句為經文結語,表示佛陀已將本經內容完整宣說,結束本段
    教法。
    此為佛教經典常見的收束語,強調所說法義已圓滿。

    本句描述阿難尊者及眾比丘聽聞佛陀說法後,心生歡喜,並決
    意依照佛陀的教誨去實踐,體現佛弟子聞法受持、踐行佛法的精神。

名相註解
  • 奉行:依教奉行,指聽從並實踐佛陀所說教法。

佛說如是。尊者阿難及諸 比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

37
白話直譯
羅摩經第三卷完
白話口語化新譯
《羅摩經》第三卷到這裡結束了
法義解析
  • 本句為卷末標記,表示《羅摩經》第三卷內容已經結束,無特定佛理義涵,僅為結束語。

名相註解
  • 羅摩經:本經名稱,內容未詳,應依本經語境理解

羅摩經第三竟

(二〇五)中阿含晡利多品五下分結經第四

39
白話直譯
我聽到這樣說:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣:
法義解析
  • 本句為佛經常見的開場語,表明經文內容是由聽聞佛陀所說,強調傳承的真實性與權威性。

名相註解
  • 我聞如是:佛教經典開頭語,意指『我(阿難)親自聽聞佛陀如此說 』,強調教法的直接傳承與信實。

我聞如是:

40
白話直譯
一時,佛陀在舍衛國遊行,住於勝林給孤獨園。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在舍衛國巡遊,住在勝林給孤獨園裡。
法義解析
  • 本句交代說法時地,表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園,為
    眾生說法。
    『一時』為經典敘事慣例,非具體時日,重在標示法會緣起。

名相註解
  • 勝林給孤獨園:給孤獨長者所建供佛及僧團居住、說法之園林。

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤 獨園。

41
白話直譯
那時,世尊告訴比丘們:「我曾說過五種下分結,你們都受持了嗎?」諸比丘沉默不語。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對比丘們說:「我以前講過五種下分結,你們都記得並奉行了嗎?」。那些比丘們當時都保持沉默,沒有回應。
法義解析
  • 本句為佛陀確認弟子是否牢記並實踐他所開示的『五下分結』
    ,強調教法的受持與實踐,屬於教義複習與修行檢核。

    本句描述比丘們在面對提問或教誨時選擇沉默,反映出僧團中
    對於某些問題的尊重、思考或不便回答的情境,亦可能顯示對佛陀或長老的敬重與謹慎態度。

名相註解
  • 五下分結:指束縛眾生於欲界的五種煩惱結使,為見身見、疑、戒取見、欲貪、瞋恚。
  • 受持:指記憶、接受並實踐佛陀所教導的法義。

爾時,世尊告諸比丘:「我曾說五下分 結,汝等受持耶?」諸比丘默然不答。

42
白話直譯
世尊又再三次告訴諸比丘:「我曾說過五下分結,你們都記得嗎?」諸比丘也多次沉默不語。
白話口語化新譯
世尊又連續三次對比丘們說:「我以前講過五種下分結,你們都記得嗎?」。那些比丘們也好幾次都保持沉默,沒有回應。
法義解析
  • 本句顯示佛陀重視五下分結的教導,特別以三次重複強調,提
    醒比丘們要牢記並實踐這五種能障礙修行的結縛,顯示其在修行次第中的重要性。

    本句描述比丘們在面對提問時,數次選擇沉默不作答,顯示出他們對於所問內容的慎重態度,或可能因
    為自知未能圓滿理解而不輕易發言,體現出修行者謹慎、謙虛的德行。

世尊復再 三告諸比丘:「我曾說五下分結,汝等受持 耶?」諸比丘亦再三默然不答。

43
白話直譯
當時,尊者鬘童子在那個大眾之中。於是,尊者鬘童子即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊曾說五下分結,我受持之。」
白話口語化新譯
那個時候,尊者鬘童子也在那個大眾當中。。那個時候,尊者鬘童子從座位站起來,袒露右肩,雙手合
掌面向佛陀,說:「世尊曾經講過五種下分結,我已經牢記並奉行。」
法義解析
  • 本句交代鬘童子身處於大眾之中,為後續經文鋪陳人物位置與情境,顯示其參與法會或集會。

    本句描述鬘童子恭敬請法的舉止,並表明對佛陀所說『五下分
    結』教法的信受與實踐。
    此處強調弟子對佛法的尊重與承擔,體現出佛弟子應有的學法態度。

名相註解
  • 鬘童子:人名,為佛教經典中出現的弟子或重要人物。
  • 尊者鬘童子:佛弟子之一,具足戒德與智慧。
  • 偏袒著衣:袒露右肩,為印度古代對師長、聖者表敬的禮儀。

爾時,尊者鬘 童子在彼眾中。於是,尊者鬘童子即從 坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊曾說 五下分結,我受持之。」

44
白話直譯
世尊問道:「鬘童子!我曾說過五種下分結,你記住了嗎?
白話口語化新譯
那個時候,佛陀問道:「鬘童子!。我以前講過五種下分結,你有牢記並奉行嗎?
法義解析
  • 本句為佛陀(世尊)直接向鬘童子發問,開啟接下來的教法對
    話,顯示佛陀對弟子的關懷與引導。

    此句為佛陀確認弟子是否已經理解並受持他所教導的『五下分
    結』,這是修行過程中需斷除的五種根本煩惱障礙。
    強調對法義的記憶與實踐,屬於教義檢核語境。

世尊問曰:「鬘童子! 我曾說五下分結,汝受持耶?」

45
白話直譯
尊者鬘童子回答:「世尊曾說,最初的下分結是:欲、恚
、身見、戒取、疑,這是我所受持的。世尊說這五種下分結,這是我所受持的。」
白話口語化新譯
尊者鬘童子回答:「那個時候,世尊曾說,最初的下分結有:欲、恚、身見、戒取、疑,這些我都牢記
奉行。世尊又說,第五個下分結,這也是我所受持的。」
法義解析
  • 本句說明鬘童子尊者對佛陀所教下分結(煩惱結使)的受持,強調對五種根本煩惱(欲、恚、身見、戒
    取、疑)的認知與實踐。
    下分結為障礙初果聖者證悟的五種結使,受持即是對佛陀教法的信受奉行。

名相註解
  • 下分結:指束縛眾生於欲界的五種煩惱結使,包括欲、恚、身見、戒取、疑。
  • 欲:貪欲、欲望。
  • 恚:瞋恚、憤怒。
  • 身見:執著五蘊為實有之見。
  • 戒取:執著外道戒律為解脫之見。
  • 疑:對佛法僧三寶及修行道理的懷疑。

尊者鬘童子 答曰:「世尊曾說初下分結,是我受持,欲、恚、 身見、戒取、疑,世尊說第五下分結,是我受持。」

46
白話直譯
世尊責備說:「鬘童子!你如何受持我所說的五下分結?鬘童子!你從誰口中聽受我所說的五下分結?鬘童子!難道不是因為有許多外道來,才用嬰孩童子的譬喻來責問你嗎?鬘童子!嬰孩年幼,柔軟地仰臥著,心中沒有欲望與妄想,更何況會被欲念纏繞呢?但因為性使的緣故,所以說是欲使。鬘童子!嬰孩年幼,身體柔軟仰臥,沒有眾生的分別心,更不會被憤怒纏繞吧?然而因其本性驅使,稱之為瞋恚的驅使。鬘童子!嬰孩年幼,柔軟仰臥,沒有對自身的想法,何況還會有身見與心的纏縛呢?但因為那是根本煩惱,所以稱為身見使。鬘童子!嬰兒年幼,柔弱仰臥,
沒有戒律的念頭,何況是執著於戒律的心被纏繞呢?然而因為根本煩惱的緣故,才有戒取使。鬘童子!嬰孩年幼,身體柔軟仰臥,心中沒有對法的分別與執著,又怎會被疑心所纏繞呢?然而,因其本性驅使,故稱為疑使。鬘童子!難道不是因為有許多異學來,所以才用這嬰孩童子的譬喻來責問你嗎?」於是,尊者鬘童子,當面被世尊訶責後,內心憂傷,低頭沉默,無言以對,如有所伺。
白話口語化新譯
佛陀責備地說:「鬘童子!。你要怎麼依我所說的方法來受持五下分結呢?。鬘童子啊!。你是從誰那裡聽聞並接受我所講的五下分結呢?。鬘童子啊!。難道不是因為有許多外道來,所以才用小孩的比喻來責問你嗎?。鬘童子啊!。小嬰兒年紀還小,只是柔軟地仰著睡覺,心裡連欲念的想法都沒有,更何況是被欲心纏住不放呢?。因為那是由本性上的煩惱所引發,所以稱為『欲使』。。鬘童子啊!。小嬰兒年紀尚幼,身體柔軟仰躺著,心中沒有對眾生的分別,更不會被憤怒所纏繞吧?。因為那是由本性所驅動,所以稱為瞋恚的煩惱。。鬘童子啊!。小嬰兒年紀尚幼,身體柔軟仰躺著,連自我意識都沒有,
更不用說會執著於身見或被心念纏繞了吧?。因為那是根本的煩惱,所以稱為身見的煩惱。。鬘童子啊!。小嬰兒年紀還小,身體柔軟地仰著睡,
連關於戒律的念
頭都沒有,更不用說會被執著戒律的心所困擾了。。因為那本來的煩惱作用,所以才有戒取這種煩惱。。鬘童子啊!。小嬰兒年紀尚幼,身體柔軟仰躺著,心中沒有對法的分別,更不會被疑慮所困擾吧?。不過,因為它本身的作用,所以被稱為疑使。。鬘童子啊!。難道不是因為有許多外道來,所以才用這嬰孩童子的譬喻來責問你嗎?」。這時候,尊者鬘童子被佛陀當面責備後,心裡感到憂愁,
低著頭沉默不語,說不出話來,好像在等待什麼。
法義解析
  • 本句描述世尊(佛陀)對鬘童子進行責備,顯示佛陀對弟子行
    為的教誡與導正,體現佛陀慈悲而嚴正的教化風格。

    本句詢問對方如何實踐與維護佛陀所教導的『五下分結』,即
    如何在修行中斷除或遠離這五種束縛,進而達到更高的解脫境界。

    此句為佛陀或尊者呼喚鬘童子,作為開示或對話的起始語,顯
    示對特定弟子的直接教導與關注。

    此句詢問對方是從哪位師長或比丘那裡聽聞並接受佛陀所說的
    『五下分結』教法,強調法脈傳承與正確理解教義的重要性。

    此句為佛陀或尊者直接呼喚鬘童子,表示即將對其開示法義或
    提出教誡,具有莊嚴與親切的語氣。

    本句指出,對話者質疑是否因外道眾多,才以嬰孩童子的譬喻
    來責難對方,強調譬喻的針對性與教化意圖,反映出教內外交流時的辯難情境。

    此句為佛陀或尊者呼喚鬘童子,作為開示或對話的起始語,表
    現出親切且莊重的語氣,準備進入教法說明或問答。

    此處佛陀以嬰孩為喻,反駁外道認為「不覺知煩惱即是斷除結使」的錯誤見解。
    嬰孩雖無現行的欲念造作,但內在隨眠(潛伏的煩惱種子)並未斷除,以此引導弟子辨析顯形煩惱與隨眠結使的差異。

    本句說明『欲使』的名稱由來,是因為其根本在於眾生內在的
    煩惱本性,並非外在因素所致,強調煩惱的自性作用。

    此句為佛陀或尊者直接呼喚鬘童子,作為開示或教誨的起始語,顯示對聽法者的關注與莊重。

    本句以嬰孩無分別心、無瞋恚為喻,說明純淨本性未受煩惱染
    污,強調未起分別與瞋恚時的清淨狀態,提示修行者應觀照自心,遠離分別與瞋恚纏縛。

    本句說明瞋恚煩惱之所以成立,是因其根本性質的驅動作用,
    故名為恚使,強調煩惱的自性與作用。

    本句以嬰孩無自我意識、無執著為喻,說明初生之人尚未生起
    對身體的執著與心念的纏縛,強調身見與心纏皆屬後天習染,非本有。

    本句說明身見屬於根本煩惱(性使),因此被稱為身見使,強調其在煩惱系統中的根本性質。

    本句以嬰兒為喻,說明其心性純淨,未生起對戒律的分別與執
    著,進一步指出未有戒想者,自然不會被戒取見等煩惱所纏縛,強調煩惱纏縛需有分別執著為前提。

    本句說明戒取使(執著於戒律形式的煩惱)是由根本性使(根
    本煩惱)所生,強調煩惱的因果關係,指出戒取使並非無因而起,而是依於內在根本煩惱而有。

    此句為佛陀或尊者直接呼喚鬘童子,作為開示或教誨的起始語
    ,顯示對其的關注與即將展開的法義教導。

    本句以嬰孩無分別心、無疑惑為喻,說明純淨心地未生分別與
    疑惑,強調初學或未染習者心性自然無礙,未被法執與疑心所纏。

    本句說明『疑』這一煩惱之所以被稱為『疑使』,是因其本性
    具有障礙正信、令人生起猶豫不決的作用,故以『性使』為名,強調其煩惱本質與功能。

    本句指出,對弟子的責問是以嬰孩童子的譬喻來進行,目的是
    針對異學(外道)來臨時,藉由簡單明瞭的方式讓對方明白其過失,並非無的放矢。

    本句描述鬘童子因被佛陀當面訶責而感到羞愧與憂傷,內心自
    省,無法辯解,只能低頭沉默,顯示弟子面對教誡時的懺悔與自我反省態度。

名相註解
  • 嬰孩童子:比喻心智未成熟、見解尚淺者。
  • 欲心:指與貪欲相應的心念。
  • 纏住:指煩惱對心識的束縛。
  • 性使:指根本煩惱,屬於內在本性的煩惱力量。
  • 欲使:指與欲界相關的煩惱,是性使之一。
  • 眾生想:對眾生的分別執著之心。
  • 恚心:瞋恚、憤怒之心。
  • 恚使:即瞋恚煩惱,屬於根本煩惱之一,能障礙善法、引生惡行。
  • 心纏:指心念執著、煩惱纏繞,令眾生不得自在。
  • 身見使:指以身見為根本的煩惱。
  • 戒想:指對戒律的分別與思惟。
  • 戒取使:執著於外在戒律形式,誤認持戒本身即能解脫的煩惱。
  • 法想:對諸法的分別與執著。
  • 疑心:對佛法或真理產生懷疑的心。
  • 疑使:指疑惑為煩惱之一,能障礙正見、正信。

世尊訶曰:「鬘童子!汝云何受持我說五下分 結?鬘童子!汝從何口受持我說五下分 結耶?鬘童子!非為眾多異學來,以嬰孩 童子責數喻詰責汝耶?鬘童子!嬰孩 幼小,柔軟仰眠,意無欲想,況復欲心纏住耶? 然彼性使故,說欲使。鬘童子!嬰孩幼小,柔 軟仰眠,無眾生想,況復恚心纏住耶?然彼 性使故,說恚使。鬘童子!嬰孩幼小,柔軟仰 眠,無自身想,況復身見心纏住耶?然彼性使 故,說身見使。鬘童子!嬰孩幼小,柔軟仰眠, 無有戒想,況復戒取心纏住耶?然彼性使故, 說戒取使。鬘童子!嬰孩幼小,柔軟仰眠,無 有法想,況復疑心纏住耶?然彼性使故,說疑 使。鬘童子!非為眾多異學來,以此嬰孩 童子責數喻詰責汝耶?」於是,尊者鬘童子 為世尊面訶責已,內懷憂慼,低頭默然, 失辯無言,如有所伺。

47
白話直譯
那時,世尊在面前訓斥鬘童子後,靜默站立。當時,尊者阿難站在世尊身後,手持扇子為佛搧風。這時,尊者阿難合掌對佛說:「世尊!現在正是時候。善逝!現在正是時候。若世尊為諸比丘說五下分結者,諸比丘從世尊聞已,善受善持。
白話口語化新譯
那個時候,世尊在當眾訓誡鬘童子之後,安靜地站著不語。。那個時候,尊者阿難站在佛陀的身後,拿著扇子為佛搧風。。那個時候,尊者阿難合掌向佛請示,說:「世尊!。現在正是這個時機。。世尊!。現在正是這個時機。。如果世尊為比丘們講解五種下分結,比丘們聽聞之後,都能夠好好領受並牢記在心。
法義解析
  • 本句描述世尊於當下訓誡鬘童子後,選擇以沉默示現,展現教
    化後的止語與威儀,讓大眾自省其意。

    本句描述阿難尊者以恭敬心侍立佛陀身後,親自為佛搧風,展
    現弟子對佛的尊重與護持,也是僧團日常侍佛的具體表現。

    本句描述阿難尊者以恭敬之姿(合掌)向佛陳述或請法,展現
    弟子對佛的尊重與請法的正式儀軌。

    此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的關鍵時刻,提
    醒眾生把握當前因緣,不可錯失良機。

    「善逝」為佛陀十號之一,意指已善巧離苦、圓滿成就涅槃的覺者,此處為尊稱佛陀之語。

    本句描述世尊(佛陀)為比丘們開示五下分結,並強調比丘們能夠正確領受與牢記佛陀的教導,體現出
    聞法、受持的重要性,符合原始佛教重視聽聞與實踐教法的精神。

名相註解
  • 扇:古印度用以搧風、避暑的法器,侍佛時常用。
  • 叉手:即合掌,為佛教中表達恭敬、請法的手勢。
  • 是時:指適當、關鍵的時機,常見於佛經中,強調因緣成熟之刻。
  • 善受善持:正確領受並牢記、奉行教法。

彼時,世尊面前訶責 鬘童子已,默然而住。爾時,尊者阿難立世尊 後,執扇扇佛。於是,尊者阿難叉手向佛,白 曰:「世尊!今正是時。善逝!今正是時。若世尊為 諸比丘說五下分結者,諸比丘從世尊聞 已,善受善持。」

48
白話直譯
世尊說:「阿難!仔細聆聽,善於思考。
白話口語化新譯
佛陀對阿難說道:『阿難!』。你要認真聽,並且好好思考這些內容。
法義解析
  • 本句為佛陀開示前的呼喚,顯示佛陀即將對阿難說法,常見於經典中作為教法展開的起始語。

    此句為佛陀教誡弟子應專心聽聞法義,並以正念善加思惟,強
    調聞思並重,是修學佛法的基本態度。

世尊告曰:「阿難!諦聽,善思念 之。」

49
白話直譯
尊者阿難說:「是。」當接受教誨並聆聽。
白話口語化新譯
尊者阿難回答說:「是的。」。要接受教導並仔細聽聞。
法義解析
  • 本句為弟子阿難對佛陀或長者的應答,表達恭敬承諾與順從,顯示弟子對教法的尊重與接受。

    此句強調修行者應具備謙虛受教的態度,專心聽受佛法教誨,是學習佛法的基本要素。

尊者阿難白曰:「唯然。當受教聽。」

50
白話直譯
佛說:「阿難!或有人被欲所纏,當欲心生起時,不知道如實捨離,因為
不知如實捨離,欲望愈加熾盛,無法制止消除,這就是下分結。阿難!或有人被瞋恚纏繞,瞋恚心生起後,不知道如實捨離,因
為不知如實捨離,瞋恚愈發熾盛,無法制止消除,這就是下分結。阿難!或有一人為身見所纏,當身見於心中生起時,不能如實捨
棄,這人於不知如實捨棄之後,身見愈加強盛,無法制止消除,這就是下分結。阿難!或有人被戒取所纏,當戒取之心生起後,不能如實捨離,
於其不能如實捨離後,戒取愈加增盛,無法制止,這就是下分結。阿難!或有一人被疑惑纏繞,疑心生起後,不知道如何如實捨離
疑心,他既然不知如實捨離疑心,疑惑便更加熾盛,無法抑制消除,這就是下分結。
白話口語化新譯
佛陀說:「阿難!」。有的人被欲望纏住,心裡生起欲念後,不懂得如實放下,
因為不懂得這樣放下,欲望就越來越強,最後難以控制,這就叫做下分結。。阿難!。有的人被憤怒纏住,心裡生起瞋恚後,不懂得如實放下,
因為不懂得如實放下,憤怒就越來越強,沒辦法壓制或消除,這就叫做下分結。。阿難!。有的人被身見纏住,當心中生起身見時,卻不知道要如實
捨離,結果不懂得如實捨棄後,身見就會越來越強,根本無法壓制或去除,這就叫做下分結。。阿難!。有的人會被執著戒律的心所困擾,當這種執著生起後,無
法如實放下,結果執著只會越來越強,難以控制,這就叫做下分結。。阿難!。有的人會被懷疑困住,心裡產生疑惑後,不懂得怎麼放下
真實的道理,他既然不會放下,疑心就越來越重,沒辦法控制或消除,這就叫做下分結。
法義解析
  • 本句為佛陀直接呼喚弟子阿難,開啟接下來的教誨或問答,顯
    示佛陀與弟子間的親切對話與教學情境。

    本句說明眾生因無明而被欲望纏縛,當欲念生起時,若不能如
    實觀照並捨離,欲望便會增長,難以自制,這種未斷的欲結即稱為下分結,是修行斷惑的重要關卡。

    此句為佛陀呼喚弟子阿難,通常用於引起注意或即將開示重要
    法義,顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。

    本句說明瞋恚若未能如實觀照與捨離,將導致煩惱增長,難以
    自制,形成障礙解脫的下分結。
    強調對煩惱的正確認知與對治,為修行斷結的重要關鍵。

    本句說明,若有人被身見(執著於身為真實自我)所纏縛,當
    這種見解生起時,若不能如實觀照並捨離,則此執著會愈發增長,難以自制或斷除,這種未斷的煩惱即稱為下
    分結,是修行中需先斷除的根本障礙。

    此句為佛陀直接呼喚弟子阿難,表示接下來將有重要教法或指
    示,展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。

    本句說明對戒律產生執著(戒取),一旦此心生起且無法如實捨離,執著會不斷增長,最終形成難以斷
    除的煩惱結——下分結。
    強調修行中應如實觀照與放下對戒律形式的執著,否則將成為障礙。

    本句說明疑惑會障礙對真理的認知與實踐,若不能如實捨離疑
    心,疑惑會不斷增長,成為修行上的重大障礙,這種疑結屬於下分結,障礙證得初果。

佛言:「阿 難!或有一為欲所纏,欲心生已,不知捨如 真,彼不知捨如真已,欲轉熾盛,不可制除, 是下分結。阿難!或有一為恚所纏,恚心生 已,不知捨如真,彼不知捨如真已,恚轉熾 盛,不可制除,是下分結。阿難!或有一為 身見所纏,身見心生已,不知捨如真,彼不 知捨如真已,身見轉盛,不可制除,是下分 結。阿難!或有一為戒取所纏,戒取心生已, 不知捨如真,彼不知捨如真已,戒取轉盛, 不可制除,是下分結。阿難!或有一為疑 所纏,疑心生已,不知捨如真,彼不知捨如 真已,疑轉熾盛,不可制除,是下分結。

51
白話直譯
阿難!若依循正道,依循足跡,斷除五種下分結;他若不依這條道路,
不依這個軌跡,斷除五下分結,是絕不可能的。阿難!猶如有人想要獲得果實,為了求得果實,手持斧頭進入森
林,那人見到樹已具備根、莖、枝、葉及果實,若不砍斷根與莖而想得果實回去,終無此理。是這樣。阿難!如果依循正道、依循足跡,斷除五種下分結;不依此道,不依此軌跡,能斷除五種下分結者,絕無可能。阿難!若依此道、依此跡,斷除五下分結者,確實有此成就。阿難!猶如有人想要獲得果實,為了果實而持斧入林,見樹已具
根、莖、枝、葉及果實,因砍伐根與莖而得果實帶回,這是必然的。如此。阿難!若依此道、依此跡,斷除五下分結者,確實有其人。
白話口語化新譯
阿難!。如果依照修行的正道和前人所走的路,就能斷除五種下分結。。如果他不依循這條修行之道,
不按照這個修證軌跡,是絕對無法斷除五下分結的。。阿難!。就像有人想要得到果實,為此拿著斧頭進入森林,看到樹
已經有根、莖、枝、葉和果實,如果他不砍下根和莖,只想直接拿果實回家,這是不可能的。。就是這樣。。阿難!。如果按照修行的正道和前人所走的路,能夠斷除五種下分結;。如果不依循這條修行之道和正確的修行軌跡,要斷除五種下分結是不可能的事。。阿難!。如果有人依這條修行之道、按照這個修行次第,斷除了五
種下分結,那麼確實會有這樣的情況發生。。阿難!。就像有個人想要得到果實,於是帶著斧頭進入樹林,看到
樹已經有根、莖、枝、葉和果實,他砍下根和莖,取得果實帶回家,這是理所當然的事。。就是這樣。。阿難!。如果按照這條修行的道路和前人所走的路,能斷除五種下分結,確實有人能這樣做到。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子阿難,通常作為開啟教誨、提問或強調重
    點的語氣。
    阿難為佛陀重要侍者,常在經中承接佛語、請法或記錄教法。

    本句說明修行者若能依據正確的修行道路與前賢所示範的修證
    軌跡,便能斷除束縛於欲界的五種根本煩惱(下分結),進一步邁向更高的聖果。

    本句強調修行者必須依循正確的修道方法與次第,才能斷除五
    下分結,否則絕無可能達成。
    五下分結為障礙初果至三果聖者的煩惱結使,須依正道漸次斷除。

    此句為直接呼喚弟子阿難,常見於佛陀對弟子開示前的稱呼,表現出師徒間的親切與莊重。

    本句以譬喻說明,修行或求證佛法的成果,必須具備並依次修習根本、次第因緣,不能僅圖取成果而忽
    略基礎條件。
    正如取果必須依賴根、莖等因緣,佛法修證亦需次第圓滿,不能妄求速得。

    本句為結語,確認前述法義或敘述確實如此,具有肯定與承認
    之意,常見於經典中作為段落或教義的收束。

    此句為佛陀呼喚弟子阿難,通常作為開啟教誨、提問或強調注
    意的語氣。
    阿難為佛陀重要侍者,常見於經典中承接佛語或發問,具有承上啟下之作用。

    本句說明修行者若能依據佛法所指示的正道與修行次第,便能
    斷除束縛於欲界的五種根本煩惱(下分結),進一步邁向更高的聖果。

    本句強調修行必須依循正確的道與次第,才能斷除五下分結(欲界貪、瞋、身見、戒取見、疑)。
    若離
    開此道與軌跡,則無法證得相應果位,顯示修行的因果與次第不可違越。

    本句說明,依循正確的修行道路與次第,能斷除五下分結,這
    是確實可成就的修行成果,強調修道與證果的因果關係。

    此句為佛陀呼喚弟子阿難,通常用於引起注意、準備宣說重要
    法義或教誡,顯示師徒間的直接對話與教學情境。

    本句以譬喻說明,為了獲得成果(果實),必須付出努力並具備正確的方法與條件,如同砍伐樹木才能
    得果,強調因緣具足則果報必至,契合原始佛教重視因果、次第的教法。

    本句為經文結語,表示前述內容確實如所說,具有肯定與總結
    之意,常見於佛教經典用語,強調法義的真實不虛。

    本句強調依據正確的修行方法與前人實踐的軌跡,斷除五下分
    結(欲界貪、瞋、身見、戒取見、疑)是確實可達成的,說明修行成果有其因果與可證性。

名相註解
  • 道:指修行的正道、正確的修證方法。
  • 跡:指前人修行所留下的軌跡、榜樣。
  • 實:指果實,此處譬喻佛法修證的成果。
  • 根、莖、枝、葉:譬喻修行過程中各種基礎與條件。

「阿難! 若依道、依跡,斷五下分結;彼不依此道、 不依此跡,斷五下分結者,終無是處。阿 難!猶如有人欲得求實,為求實故,持斧 入林,彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實,彼人 不截根、莖,得實歸者,終無是處。如是。阿 難!若依道、依跡,斷五下分結;不依此道、不 依此跡,斷五下分結者,終無是處。阿難! 若依道、依跡,斷五下分結,彼依此道、依此 跡,斷五下分結者,必有是處。阿難!猶如有 人欲得求實,為求實故,持斧入林,彼人 見樹成就根、莖、枝、葉及實,彼人截根、莖, 得實歸者,必有是處。如是。阿難!若依道、依 跡,斷五下分結,依此道、依此跡,斷五下分 結者,必有是處。

52
白話直譯
阿難!依靠什麼方法、依循什麼路徑,才能斷除五種下分結?阿難!有人不被欲纏繞,若生起欲纏,便如實知捨,當他如實知捨後,那欲纏便滅。阿難!或有人不被瞋恚所纏,若生起瞋恚纏,\n即能如實知捨,彼如實知捨後,瞋恚纏便滅。阿難!或有一人不為身見所纏,若生身見纏,即知捨如真,彼知捨如真已,彼身見纏便滅。阿難!或有一人不被戒取所纏,若生起戒取纏,即能如實知應捨棄,當他如實捨棄後,戒取便滅。阿難!或有一人不被疑惑纏繞,若生起疑惑纏繞,便如實知捨,當他如實知捨後,那疑惑纏繞便消滅。阿難!依循此道,依循此跡,斷除五種下分結。
白話口語化新譯
阿難!。要靠什麼修行方法、走哪條修行路,才能斷除五種下分結呢?。阿難啊!。有的人不會被欲望纏繞,即使生起了欲望,也能如實覺知
並放下,當他如實放下後,這個欲望自然就消除了。。阿難!。有的人不會被憤怒困擾,即使生起了憤怒,
也能如實知
道要放下,當他如實放下後,憤怒的困擾就消失了。。阿難!。有的人不會被身見困擾,即使生起身見的煩惱,也能如實
知道要放下,當他真正明白並放下後,這種執著就消失了。。阿難!。有的人本來不會被戒取所困擾,若一旦生起戒取的執著,
能如實知道應該捨棄,當他如實捨棄後,這種戒取的執著就會消失。。阿難!。有的人不會被懷疑所困擾,如果產生了疑惑,他能如實地
知道要捨棄這疑惑,當他如實捨棄後,疑惑自然就消除了。。阿難!。按照這條修行之道和修行的軌跡,就能斷除五種下分結。
法義解析
  • 本句詢問修行者應依何種修行道與實踐路徑,才能斷除五下分
    結,意指尋求解脫初階煩惱的正確方法與次第。

    本句說明修行者對於欲望的覺察與處理:有些人不被欲望困擾,即使生起欲望,也能如實觀照並捨離,
    因而令欲望止息。
    強調如實知見與捨離的重要,展現正念與智慧的修行功夫。

    此句為佛陀呼喚弟子阿難,通常作為開啟教誨、提問或強調重
    點的語氣,顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。

    本句說明修行者對於瞋恚(憤怒)的覺察與對治:有的人不被瞋恚纏繞,即使生起瞋恚,也能如實觀察
    並捨離,當能如實捨離時,瞋恚自然滅除。
    強調正念覺知與如實捨離煩惱的重要性。

    本句說明對於身見(將五蘊身體誤認為真我)的煩惱,有人能不被其纏繞;即使生起此見解,也能如實
    觀察並捨離,從而令身見煩惱滅除。
    強調如實知見與捨離的重要性,是修行斷除我執的關鍵步驟。

    此句為佛陀呼喚弟子阿難,通常作為開啟教誨、引起注意之用
    ,顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。

    本句說明對戒取(執著於戒律形式)的煩惱,若能如實觀察並
    捨離,則此煩惱自會滅除。
    強調正見與如實知見的重要,指出煩惱的生滅與智慧的關聯。

    本句說明修行者若能如實觀照並捨離疑惑,疑纏即會滅除。

    調對疑惑的正確認知與如實捨離,是斷除煩惱的重要方法。

    此句為佛陀呼喚弟子阿難,通常作為引起注意、準備開示或強
    調接下來內容的重要性。
    阿難為佛陀主要侍者,常在經中承擔提問、記錄教法的角色。

    本句說明修行者若能依據正確的修行方法與次第,便能斷除束
    縛於欲界的五種下分結,進一步證得更高的聖果。

名相註解
  • 欲纏:指貪欲對心的纏繞與束縛,屬煩惱之一。
  • 纏:煩惱纏縛,指煩惱障礙修行。
  • 疑纏:指疑惑煩惱,為五蓋之一,障礙修行。

「阿難!依何道、依何跡,斷 五下分結?阿難!或有一不為欲所纏,若生 欲纏,即知捨如真,彼知捨如真已,彼欲纏 便滅。阿難!或有一不為恚所纏,若生恚纏, 即知捨如真,彼知捨如真已,彼恚纏便滅。 阿難!或有一不為身見所纏,若生身見纏, 即知捨如真,彼知捨如真已,彼身見纏 便滅。阿難!或有一不為戒取所纏,若生 戒取纏,即知捨如真,彼知捨如真已,彼 戒取便滅。阿難!或有一不為疑所纏,若 生疑纏,即知捨如真,彼知捨如真已,彼 疑纏便滅。阿難!依此道、依此跡,斷五下分 結。

53
白話直譯
阿難!如同恒河,河水滿溢堤岸。若有人來到彼岸,有事想要渡河,他心中這樣想:『這恆伽河,河水
漫過河岸,我在彼岸有事想要渡過,身體沒有力量讓我平安地漂浮到彼岸。』阿難!應當知道那人,無能為力。是這樣,阿難!若有人覺、滅、涅槃,其心不正向且不清淨,則不能安住於解脫。阿難!要知道這人,如同那瘦弱的人沒有力量一樣。阿難!就像恆伽河,河水滿溢河岸。若有人想要到彼岸,有事需要渡河,他這樣想:『這恆伽河,河水漫
過河岸,我在彼岸有事需要渡過,現在身體有力,能讓我平安浮渡到彼岸。』阿難!應當知道那人有力量。阿難!正是如此!如果有人覺察、止息煩惱,證入涅槃,內心趨向清淨而安住於解脫。阿難!要知道這個人,如同那個有力的人。
白話口語化新譯
阿難!。就像恆河一樣,河水滿到溢出了堤岸。。如果有人來到河的對岸,有事需要過河,他心裡想:『這
條恆伽河水已經漫過河岸,我在對岸有事想要過去,但我身體沒有力量,無法安全地漂到對岸。』。阿難!。你要知道那個人,其實是沒有能力的。。確實如此,阿難!。如果有人雖然體驗到覺、滅、涅槃,但內心沒有正向、也不清淨,就無法安住於解脫之中。。阿難!。你應該明白,這個人就像那個體弱無力的人一樣。。阿難!。就像恆河一樣,河水溢出了河岸。。如果有人要到對岸辦事,必須過河,他心裡想:『這條恆
伽河水已經滿溢河岸,我在對岸有事必須過去,現在我身體有力,應該可以安全地漂浮到對岸。』。阿難!。你應該明白那個人是有能力的。。阿難,就是這樣!。如果有人覺察、止息煩惱,證入涅槃,內心就會趨向清淨並安住在解脫之中。。阿難!。你們應該明白,這個人就像那位有力量的人一樣。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子阿難,通常作為開啟教誨、提問或強調重
    點的語氣。
    阿難為佛陀重要侍者,常見於經典中作為問答對象。

    本句以恆河水溢岸為喻,強調某種力量或德行廣大無邊,超越
    常規界限,展現圓滿充盈的狀態。

    本句以恆伽河為喻,說明眾生面對困難(如大河)時,若自身
    力量不足,難以安然達到目標(彼岸)。
    此處強調自力有限,需尋求方便或助緣以達解脫。

    本句指出,對於某些人應認知其確實缺乏能力,強調如實觀察
    眾生根器與因緣,不可妄加期待或責難。

    此句為佛陀確認前述教法或事理無誤,並直接呼喚弟子阿難,強調教義的正確與重要性。

    本句指出,即使證得覺、滅、涅槃等境界,若內心未能正向於清淨,則無法真正安住於解脫。
    強調心的
    清淨與正向是解脫的必要條件,僅有證境而無心行,仍難得究竟解脫。

    本句以譬喻說明,某類人如同身體羸弱、缺乏力量者,暗指其
    在修行、智慧或信心上有所不足,難以承擔或實踐佛法要義。

    本句以恆伽河水溢岸為喻,強調某種法義或功德如大河之水,
    充盈無礙,超越常規界限,展現無盡與廣大。

    本句以渡河譬喻人生面對困難時,若具備能力與信心,便能安然克服障礙抵達目標。
    強調自力與當下條
    件的重要性,並未涉及超越或他力救度等義理,屬於現實因緣觀的描述。

    此句強調應認識到某人具備力量或能力,可能指其修行、德行
    或智慧上的力量,提醒聽者不應輕視或忽略其潛能。

    此句為佛陀肯定阿難所言或所問,表達認可與確認,具有教學上的承接與強調作用。

    本句說明修行者若能覺察煩惱、令其止息,進而證得涅槃,則
    其心自然趨向清淨,安住於解脫的境界,顯示修行次第與最終目標。

    此句為佛陀呼喚弟子阿難,通常用於引起注意、準備宣說法義
    或重要教誨。
    阿難為佛陀主要侍者,常負責記錄佛說教法。

    本句以譬喻說明,強調此人具備與前述『有力之人』相同的特
    質或能力,意在引導聽者理解其修行或德行的殊勝,並非僅指體力,而是指內在的精神或法力。

名相註解
  • 恒伽河:即恆河,古印度著名大河,佛經常用以比喻廣大、無量。
  • 彼岸:佛教常用譬喻,指涅槃、解脫的境界。
  • 當知:佛教經典常用語,意指『應當了知』,強調正確認識。
  • 無力:指缺乏能力、力量,非僅身體,亦可指智慧、善根等不足。
  • 滅:指煩惱的滅除,亦即苦因的止息。
  • 羸人:指身體瘦弱、力量不足的人,經中常用以譬喻能力或資糧不足者。
  • 有力:指具備力量、能力,依語境可指身心、德行或智慧等方面的力量。
  • 力人:指具備力量或能力之人,依語境多指內在德行或修行力。

「阿難!猶恒伽河,其水溢岸。若有人來彼 岸,有事欲得度河,彼作是念:『此恒伽河, 其水溢岸,我於彼岸有事欲度,身無有 力令我安隱浮至彼岸。』阿難!當知彼人 無力。如是,阿難!若有人覺、滅、涅槃,其心不 向而不清淨,不住解脫。阿難!當知此人 如彼羸人無有力也。阿難!猶恒伽河,其水 溢岸。若有人來彼岸,有事欲得度河,彼 作是念:『此恒伽河,其水溢岸,我於彼岸有 事欲度,身今有力令我安隱浮至彼岸。』阿 難!當知彼人有力。如是,阿難!若有人覺、滅、 涅槃,心向清淨而住解脫。阿難!當知此人 如彼力人。

54
白話直譯
阿難!就像山間的河水,非常深又特別寬,水流長且湍急,常常沖走許多東
西,河中沒有船,也沒有橋樑。或有人來到彼岸邊,有事便求度,當其求度時心中思惟:
『如今這山水極其深廣,水流湍急,漂流甚多,當中既無船隻,也無橋樑可資渡過。』我在彼岸有事想要渡過,應該用什麼方法使我平安到達彼岸呢?又這樣想:『我現在不如在這岸邊
收集草木,綁成筏子,乘著它過去。』彼岸邊收集草木,綁成筏子,乘坐渡過,平安抵達彼岸。是這樣,阿難!若有比丘攀緣於厭離,依止於厭離,安住於厭離,因止息身惡,心得以進入離欲與禪定,遠離欲與惡不
善之法,具足覺與觀,因離而生喜與樂,得初禪成就而遊處其中。他依此處,觀察覺受的生起與消逝,依此處觀察覺受生滅後,安住於此必能斷盡煩惱;若安住於此尚未
斷盡煩惱,必將更進一步,最終證得究竟止息(涅槃)之處。
白話口語化新譯
阿難!。就像山裡的河流,又深又寬,水流又長又急,常常把東西
沖走,河裡既沒有船,也沒有橋可以通過。。有時有人來到河的對岸,遇到事情就想要過河,這時他心裡想著:『現在這條河山水又深又寬,水流又
急,還有很多漂浮物,河裡既沒有船,也沒有橋可以讓我過去。』。我在對岸有事想要過去,該用什麼方法才能讓我平安到達對岸呢?。他又心想:『我現在還是就在這岸邊
把草木收集起來,
綁成一隻筏子,然後乘著它渡過去吧。』。在那個岸邊,人們收集草木,綁成竹筏,乘著它安全地渡河,順利到達對岸。。確實如此,阿難!。如果有比丘依靠厭離,安住於厭離,因為止息身體的惡行,內心進入遠離欲望與禪定的狀態,遠離一切
欲望和惡不善法,心中具備覺察與觀照,因遠離而生起喜悅與安樂,成就並安住於初禪之中。。他在這裡觀察覺受的生起和消失,這樣修行後,住於這個
境界必定能斷除煩惱。如果還沒辦法斷盡煩惱,也一定會再進一步,最終達到完全止息的境界。
法義解析
  • 此句為佛陀直接呼喚弟子阿難,通常作為開啟教誨、引起注意
    之用,顯示師徒間的親切與尊重。

    本句以山間深廣急流的河水為喻,說明障礙難渡、無法輕易通
    過的狀態,暗示修行或度脫過程中,若無方便或助緣,眾生難以自力越過生死苦海。

    本句以譬喻說明眾生面對生死苦海時,雖有求度之心,但因障
    礙重重(如水深流急、無船無橋),難以自行渡脫,強調度脫需仰賴外緣與善巧方便。

    本句表達求法者面臨困難,思考如何以適當的方便法門安全到
    達目標(彼岸),象徵修行者尋求解脫之道時,需依靠善巧方便以安穩達成解脫。

    此句描述修行者面對困難時,善用現有資源(草木)製作工具
    (筏子),以助自己渡過障礙(河流),象徵以方便法門助力修行,達到解脫彼岸。

    本句以製筏渡河為喻,說明修行者應善用方便法門,依靠正法渡脫生死苦海,最終安穩到達解脫彼岸。

    強調方法的善巧與過程的安隱,體現佛法重視實踐與究竟安樂的精神。

    本句說明比丘以厭離為依止,斷除身惡,內心遠離欲望與惡法
    ,具備覺與觀,因遠離而生起喜樂,進而成就初禪。
    強調厭離與止息惡行是進入禪定的基礎,並指出初禪的特
    徵為離欲、離惡、具覺觀、喜樂。

    本句說明修行者依止於特定修行處所,觀察覺受的生滅,若能安住於此,則必能斷除一切煩惱;即使尚
    未徹底斷盡煩惱,也會進一步提升,最終證得止息(涅槃)之境。
    強調修行次第與漸進解脫的過程。

名相註解
  • 山水:此處指山間的河流,象徵難以跨越的障礙。
  • 無船、無橋梁:比喻缺乏度脫或渡越的方便法門與助緣。
  • 求度:尋求超脫、解脫之意。
  • 船、橋梁:譬喻佛法、善知識或度脫之方便。
  • 方便:指善巧的方法或手段,能因應眾生根機而引導其達到目標。
  • 椑栰:以草木綁成的筏子,為過河之工具,喻修行所依之方便法門。
  • 厭離:對世間欲樂與惡法生起厭離心,為修行解脫的基礎。
  • 覺、觀:初禪中的尋(覺)與伺(觀),即對禪境的初步認知與持續觀察。
  • 初禪:四禪中的第一禪,特徵為離欲、離惡不善法,具覺、觀、喜、樂。
  • 興衰:生起與消滅,指現象的無常變化。
  • 止息處:究竟寂靜、涅槃的境界。

「阿難!猶如山水,甚深極廣,長 流駛疾,多有所漂,其中無船,亦無橋梁。或 有人來彼岸,有事則便求度,彼求度時而 作是念:『今此山水甚深極廣,長流駛疾,多有 所漂,其中無船,亦無橋梁而可度者。我於 彼岸有事欲度,當以何方便令我安隱 至彼岸耶?』復作是念:『我今寧可於此岸邊 收聚草木,縛作椑栰,乘之而度。』彼便岸 邊收聚草木,縛作椑栰,乘之而度,安隱至 彼。如是,阿難!若有比丘攀緣厭離,依於 厭離,住於厭離,止息身惡故,心入離、定故, 離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂, 得初禪成就遊。彼依此處,觀覺興衰,彼依 此處,觀覺興衰已,住彼必得漏盡,設住 彼不得漏盡者,必當昇進得止息處。

55
白話直譯
如何才能上升進步,達到止息之處?彼覺與觀已止息,內心安靜專一,無覺無觀,由定生喜與樂,圓滿成就第二禪並安住其中。彼依此處,觀察覺受的興起與衰滅;彼依此處觀察覺受興
衰已,住於彼必定能得漏盡;若住於彼尚未得漏盡,必將更進一步證得止息處。如何提升以達到止息之處?他遠離歡喜欲望,捨棄追求,不再流轉,安住於正念正知,身體感受安樂。所謂聖者所說之法、聖者所捨之法,專注於正念,安住於樂的禪室,得第三禪成就而自在行持。他依此處,觀察覺受的生起與消逝;依此處觀察覺受生滅後,安住於此必定能斷盡煩惱。若安住於此尚
未能斷盡煩惱,必定會更進一步,證得煩惱止息的究竟寂靜境界。如何才能昇進至止息之處?彼之樂滅,苦滅,喜與憂本已滅,不苦不樂,捨、念、清淨,得第四禪成就遊。他依此處,觀察覺受的生起與消滅;依此處觀察覺受興衰
後,住於此處必能斷盡煩惱。若住於此處尚未斷盡煩惱,必定會更進一步,證得止息處。
白話口語化新譯
要怎麼做,才能逐步提升,最後到達安止寂靜的境界?。當覺與觀都已止息,內心安定專注,沒有覺與觀,因禪定
而生起的喜悅與安樂現前,便能圓滿進入並安住於第二禪。。他在這裡觀察感受的生起和消逝;當他這樣觀察後,安住
於此必定能斷除煩惱。如果還沒斷盡煩惱,也一定會再進一步證得究竟寂靜的境界。。要怎麼修行才能進一步達到止息的境界?。他遠離了對快樂的渴求,放下一切追逐,專注於正念與正知,身心自然感到安樂。。也就是說,依照聖者所教導、所捨離的法,專心正念,安
住在充滿喜樂的禪定中,獲得第三禪的成就並自在修習。。他依靠這個方法,觀察覺受的生起與消失;當他這樣觀察
後,安住於此必定能斷除煩惱。若還未能斷盡煩惱,必然會更進一步,最終證得究竟寂靜的境界。。要怎麼做才能進一步到達止息的境界?。那個時候,快樂與痛苦都已止息,喜悅與憂愁本來就已消
除,心處於不苦不樂、平等捨離、專注且清淨的狀態,證得並自在安住於第四禪。。他在這裡觀察覺受的生起與消逝,這樣修行後,住於此處
必能斷除一切煩惱。若還未能斷盡煩惱,也必定會更進一步,最終達到究竟寂靜的境界。
法義解析
  • 本句為請問修行者如何由現有境界逐步昇進,最終證得止息(
    寂靜、涅槃)之處,強調修行次第與究竟目標。

    本句描述修行者進入第二禪的過程:當初禪的『覺』與『觀』
    止息後,內心寧靜專一,無有尋伺,因禪定力而自然生起喜樂,圓滿成就第二禪的境界。

    本句說明修行者依此處觀察覺受的生滅,若能安住於此,必能斷除一切煩惱(漏盡);即使尚未徹底斷
    盡煩惱,也會進一步證得究竟寂靜(止息處),顯示修行次第與必然進展。

    本句詢問修行者應如何精進,才能達到內心寂靜安止、不再動
    亂的境界,強調修行過程中的次第昇進與最終止息煩惱的目標。

    本句描述修行者斷除對感官快樂的執著,放下追求與流轉,安
    住於正念與正知之中,因而身心現前清淨安樂。
    強調離欲、無求與正知正念是安樂的根本。

    本句說明修行者依聖者所說、所捨之法,專注正念,安住於第三禪的樂境,圓滿成就第三禪,並能自在
    安住其中。
    強調離欲、正念與禪樂的結合,是禪修次第的重要階段。

    本句說明修行者依特定觀法,觀察覺受的生滅,若能如實觀照並安住於此,則能斷除一切煩惱(漏盡)

    若尚未徹底斷盡煩惱,則此修行必將引導修行者更進一步,最終證得究竟寂靜、止息煩惱的境界。

    本句詢問修行者應如何進一步修持,才能達到內心寂靜安止、不再動亂的境界。
    此處「止息處」指的是
    煩惱止息、心境安定的修行成果,強調修行次第與方法的探問。

    本句描述修行者進入第四禪的境界,已超越前面禪定中的樂與
    苦、喜與憂,心境達到不苦不樂、平等捨離,並以念與清淨為特徵,圓滿成就第四禪的修證與安住。

    本句說明修行者依止於特定處所,觀察覺受的生滅,透過此觀
    行能斷除煩惱(漏盡),即使未能立即證得漏盡,也必然會進步,最終證得止息(涅槃)之境。
    強調觀察覺受
    興衰為修行斷煩惱、證寂靜的關鍵次第。

名相註解
  • 昇進:指修行上由低至高、逐步提升。
  • 觀:又作『伺』,指對境細緻的審察與分別。
  • 內靖:內心寧靜安定。
  • 一心:心念專一不散亂。
  • 定生喜、樂:由禪定自然生起的法喜與安樂。
  • 第二禪:四禪八定中的第二禪,特徵為離覺觀、內心寧靜、定生喜樂。
  • 彼:指修行者或觀行者。
  • 此處:指當下所依的修行境界或觀察的法門。
  • 喜欲:對感官快樂的貪求與執著。
  • 捨無求遊:放下追逐,不再流轉於欲望之中。
  • 正念正智:正確的覺知與智慧,保持清明不亂。
  • 身覺樂:身心現前感受的安樂。
  • 聖所說:聖者(已證聖果者)所開示的法。
  • 聖所捨:聖者所捨離、斷除的煩惱或不善法。
  • 念:正念,指對身心現象的如實覺知與專注。
  • 樂住室:安住於禪悅之境,特指禪定中身心安樂的狀態。
  • 第三禪:四禪八定中的第三禪,特徵為離喜妙樂、正念正知。
  • 捨:指心的平等捨離,不執著於苦樂、喜憂。

「云 何昇進得止息處?彼覺、觀已息,內靖、一 心,無覺、無觀,定生喜、樂,得第二禪成就遊。彼 依此處,觀覺興衰,彼依此處,觀覺興衰 已,住彼必得漏盡,設住彼不得漏盡者, 必當昇進得止息處。云何昇進得止息 處?彼離於喜欲,捨無求遊,正念正智而身 覺樂。謂聖所說聖所捨、念、樂住室,得第三禪 成就遊。彼依此處,觀覺興衰,彼依此處,觀 覺興衰已,住彼必得漏盡,設住彼不得漏 盡者,必當昇進得止息處。云何昇進得 止息處?彼樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、 捨、念、清淨,得第四禪成就遊。彼依此處,觀 覺興衰,彼依此處,觀覺興衰已,住彼必得 漏盡,設住彼不得漏盡者,必當昇進得 止息處。

56
白話直譯
如何才能昇進至止息之處?他超越一切對色法的想念,滅除障礙心解脫的妄想,不再
思惟種種雜念,安住於無邊虛空,這即是成就無量空處。他依此境界觀察覺受的生滅,於此安住必能斷盡煩惱
;若尚未斷盡,必將更進一層,證得究竟止息之境。如何昇進以達止息之境?他超越一切無量空處與無量識,於無量識處中成就自在遊行。他依此處,觀察覺受的興起與衰退;依此處觀察覺受興衰
後,安住於此必能斷盡煩惱。若安住於此尚未斷盡煩惱,必定能進一步昇進,得至止息處。如何才能上升並達到止息之處?他超越一切無量識處,進入無所有處,這是無所有處的成就與自在行持。他若有所感知,或是快樂,或是痛苦,或是不苦不樂。他觀察這種覺受無常,觀興衰,觀無欲,觀滅,觀斷,觀捨。他如此觀察這覺知無常,觀察興衰,觀察無欲,觀察滅,
觀察斷,觀察捨離後,便不再執取此世,不再執取此世後,便無恐怖,因無恐怖,便證得涅槃,生死已盡,梵
行已立,所作已辦,不更受有,如實知見。
白話口語化新譯
要怎麼做,才能進一步到達安止寧靜的境界?。他超越了所有關於色的想法,滅除了有障礙的念頭,不再思慮各種雜念,體驗到無邊的虛空,這就是成
就並安住於無量空處。他在這個境界中,觀察覺受的生起與消逝;當他這樣觀察後,安住於此必定能斷盡煩惱
。如果在這裡還沒斷盡煩惱,也一定會更進一步,證得究竟寂靜的境界。。要怎麼樣才能進一步達到止息的境界?。他超越所有無量的空處與無量的識,這就是在無量識處中圓滿自在地修行與成就。。他依這個方法,觀察覺受的生起和消失;這樣觀察後,安
住於此必能斷除煩惱。如果還沒斷盡煩惱,也一定會進一步提升,最終達到內心止息安穩的境界。。要怎麼做,才能進一步到達安止寧靜的境界?。他超越了一切無量的識處,進入無所有,這就是無所有處的修證與自在行持。。如果他有所感覺,可能是快樂,也可能是痛苦,或者既不快樂也不痛苦。。他觀察這種覺受是無常的,觀察它的生起與消逝,進而生起無欲,觀察其滅盡、斷除與捨離。。他就是這樣觀察這份覺知是無常的,觀察它的生起與消逝,觀察對欲望的淡泊,觀察煩惱的止息,觀察
斷除與捨離之後,就不再執著這個世間。不再執著後,內心也沒有恐懼,因為沒有恐懼,所以證得涅槃,生命
輪迴已經結束,清淨的修行已經建立,該做的都已完成,不會再有未來的生死,並且如實知見一切。
法義解析
  • 本句為請問修行者如何由現有階段更進一步,達到內心止息、
    安定的境界,屬於修行次第中關於止觀或禪定進展的提問。

    本句描述修行者進入無量空處定,超越對色法的執著與障礙,
    心不再散亂於諸多想念,安住於無邊虛空的境界。
    於此境界中,修行者觀察覺受的生滅,進而斷除煩惱,若尚
    未徹底斷盡,則必將更進一層,證得止息(涅槃)之境。
    此處強調禪定次第與煩惱斷除的因果關係。

    本句詢問修行者應如何進一步修持,才能達到內心寂靜安止、
    不再動亂的境界,屬於修行次第中關於止息煩惱、安住心念的提問。

    本句描述修行者能超越一切無量的空處與識,於『無量識處』
    境界中圓滿成就、自在遊行,顯示對心識與空間的究竟通達與自在運用。

    本句說明修行者依此觀法,觀察覺受的生滅,能逐步斷除煩惱,若尚未徹底斷盡,亦能進一步提升修證
    ,最終達到內心寂靜止息。
    強調修行的次第與漸進,並非一蹴可幾。

    本句為請問修行過程中,如何進一步提升,最終達到止息煩惱
    、安住寧靜的境界。
    『昇進』指修行層次的提升,『止息處』即止息煩惱、得寂靜安穩之所。

    本句描述修行者超越一切識處(即意識的境界),進入無所有處(無一切所執著、無所依止的境界),
    並於此境界中成就與自在行持,展現對無所有處的圓滿證得。

    本句說明眾生在感知(覺)時,會經歷三種受:樂受、苦受與
    不苦不樂受,這是對身心感受的基本分類,反映了對境界的不同反應。

    本句描述修行者對於覺受的觀察,體認其無常,進一步觀察覺
    受的生滅過程,並由此生起離欲、滅盡、斷除與捨離的智慧,展現出對五蘊無常與苦空的深刻體證,符合原始
    佛教對觀受無常、苦、無我及離欲解脫的修行次第。

    本句描述修行者依次觀察無常、興衰、無欲、滅、斷、捨,逐
    步捨離對世間的執著,最終遠離恐懼,證得涅槃。
    此處強調觀行的次第與結果,指出生死已盡、梵行圓滿、所
    作皆辦,達到不再輪迴的究竟解脫,並以如實智知見一切為結語,體現原始佛教解脫道的核心。

名相註解
  • 色想:對色法(物質現象)的想念與執著。
  • 有礙想:障礙心解脫的種種妄想。
  • 無量空:無邊無際的虛空境界,為四無量處之一。
  • 無量處:指無量空處定,禪定境界之一。
  • 覺興衰:覺受的生起與消逝。
  • 無量空處:指無量無邊的空間境界,為禪定中所證的境界之一。
  • 無量識:指無量無邊的識(心識)境界,為更高層次的禪定境界。
  • 樂、苦、不苦不樂:三受,佛教對感受的分類,分別指愉悅、痛苦與中性的感受。
  • 無常:一切法皆變異不住,非恆常不變。
  • 無欲:對於覺受不起貪著之心。
  • 斷:斷除對覺受的執著與煩惱。
  • 不受此世:不再執取現世五蘊身心。
  • 般涅槃:證得究竟解脫,生死輪迴止息。

「云何昇進得止息處?彼度一切色 想,滅有礙想,不念若干想,無量空,是無量 處成就遊,彼依此處,觀覺興衰,彼依此 處、觀覺興衰已,住彼必得漏盡,設住彼 不得漏盡者,必當昇進得止息處。云何 昇進得止息處?彼度一切無量空處,無量 識,是無量識處成就遊。彼依此處,觀覺興 衰,彼依此處,觀覺興衰已,住彼必得漏 盡,設住彼不得漏盡者,必當昇進得止 息處。云何昇進得止息處?彼度一切無量 識處,無所有,是無所有處成就遊。彼若有所 覺,或樂或苦,或不苦不樂。彼觀此覺無常, 觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。彼如是 觀此覺無常,觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、 觀捨已,便不受此世,不受此世已,便不 恐怖,因不恐怖,便般涅槃,生已盡,梵行已 立,所作已辦,不更受有,知如真。

57
白話直譯
就像離村不遠,有棵大芭蕉樹,如果有人拿斧頭劈開芭蕉樹,劈成片
,劈成十分,或劈成百分。分裂成十份,或分為百份,分完後,再剝開每一片葉子,
連葉子的節都看不到了,更何況是果實呢?阿難!如是,比丘若有所覺,無論是樂、是苦,或是不苦不樂,
他觀察此覺無常,觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。他如此觀察這覺知無常,觀察興衰、觀無欲、觀滅、觀斷
、觀捨已,便不再受生於此世,不再受生於此世後,便無恐怖,因無恐怖後,便證得涅槃,生死已盡,梵行已
立,所作已辦,不再受後有,如實知見。
白話口語化新譯
好比離村子不遠的地方有一棵大芭蕉樹,有人用斧頭把這
棵芭蕉樹劈開,先劈成片,再分成十份,甚至分成一百份。。把它分成十份,甚至一百份,分完後再一片片剝開葉子,
連葉子的節都看不到了,更別說裡面的果實了。。阿難!。就這樣,比丘如果有任何感受,不管是快樂、痛苦,還是不苦不樂,他都要觀察這些感受是無常的,會
生起也會消失,進而生起離欲、滅盡、斷除與放下的智慧。。他這樣觀察這種覺知是無常的,觀察它的生起與消逝,觀察無欲、滅盡、斷除與捨離之後,就不再執著
於這個世間。不再執著後,內心便無恐懼,因為沒有恐懼,所以證得涅槃,生死已盡,清淨的修行已建立,該
做的都已完成,不會再有未來的生死,真實如實地知見。
法義解析
  • 本句以芭蕉樹為喻,說明事物可被層層分解,暗示諸法無實體
    、無常變化,為後文法義鋪墊。
    芭蕉樹內無堅實核心,象徵五蘊等法皆無自性。

    本句以剖析葉子的譬喻,說明事物分解到極細時,連本來的結
    構(節)都不可得,更遑論內在的實體(果實),強調無自性、不可執著於實體存在。

    本句為佛陀呼喚弟子阿難,常見於經文開示前,表示即將有重
    要法義宣說,亦顯示師徒間的尊重與親切。

    本句說明比丘對於一切感受(樂、苦、不苦不樂)皆應如實觀
    察其無常、興起與消逝,進而生起離欲、滅盡、斷除與捨離的智慧,體現對感受不執著的修行態度。

    本句描述修行者透過觀察覺知的無常、興衰、無欲、滅、斷、
    捨,逐步斷除對世間的執著,從而遠離恐懼,最終證得涅槃,生死輪迴止息,清淨梵行圓滿,所應作皆已成辦
    ,真實如實地知見一切。
    此為阿含系經典常見的解脫次第,強調觀察與斷除煩惱的重要性。

名相註解
  • 芭蕉:熱帶植物,佛典常用以譬喻五蘊等無實體之法。
  • 十分、百分:表示層層分解,無窮細分之意。
  • 節:植物莖葉的連結處,此處譬喻事物的結構或本質。

「猶去村不 遠,有大芭蕉,若人持斧破芭蕉樹,破作 片,破為十分,或作百分。破為十分,或作百 分已,便擗葉葉,不見彼節,況復實耶?阿 難!如是比丘若有所覺,或樂或苦,或不苦不 樂,彼觀此覺無常,觀興衰、觀無欲、觀滅、觀 斷、觀捨。彼如是觀此覺無常,觀興衰、觀 無欲、觀滅、觀斷、觀捨已,便不受此世,不 受此世已,便不恐怖,因不恐怖已,便般 涅槃,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有, 知如真。」

58
白話直譯
於是,尊者阿難叉手向佛,白曰:「世尊!」真是奇妙!非常特別!世尊為諸比丘逐一建立依止,說明捨離諸漏,說明超越諸
漏,然而諸比丘並未迅速證得無上,所謂究竟滅盡。
白話口語化新譯
那個時候,尊者阿難合掌對佛說:「世尊!」。這真是太不可思議了!。這真是太特別了!。那個時候,世尊為比丘們一一建立修行依據,講解如何捨
棄煩惱、超越煩惱,但比丘們並沒有很快證得最究竟的解脫。
法義解析
  • 此句表達對所見、所聞佛法境界的驚歎與讚嘆,強調佛法或現
    象超越常情,令人難以置信,顯示佛教教義中常有的不可思議境界。

    此句為感嘆語,表達對所見、所聞之事的驚異或讚歎,強調其
    非凡、難得,常見於經典中作為對佛法、境界或事件的讚歎之詞。

    本句描述佛陀為比丘們分別建立修行的依止處,教導如何捨離與超越煩惱(漏),但指出即使如此,比
    丘們仍未能迅速證得最圓滿的究竟解脫,強調修行需漸次積功累德,非一蹴可幾。

名相註解
  • 甚奇:表示極為稀有、難得、不可思議的境界或現象。
  • 甚特:古漢語感嘆詞,表示極為稀有、殊勝、難得。
  • 依依立依:為每一位比丘建立修行依據或依止處。
  • 無上(畢究竟盡):指最究竟的涅槃或解脫境界。

於是,尊者阿難叉手向佛,白曰:「世 尊!甚奇!甚特!世尊為諸比丘依依立依,說 捨離漏,說過度漏,然諸比丘不速得無上, 謂畢究竟盡。」

59
白話直譯
世尊說:「是這樣。」阿難!如此。阿難!真是奇妙!非常特別!我為諸比丘逐一建立修行依止,說明如何捨離煩惱、超越
煩惱,然而諸比丘未能迅速證得無上,即徹底究竟的滅盡。為什麼呢?因為人有優勝之處,所以修道便有精細與粗糙的分別;因
修道有精細與粗糙的分別,所以人也有優勝之處。阿難!所以我說人有超越之處。」
白話口語化新譯
佛陀說:「確實如此。」。阿難!。就是這樣。。阿難!。這真是太不可思議了!。這真是太特別了!。我為每一位比丘一一建立修行的依靠,教導他們如何斷除
煩惱、超越煩惱,但這些比丘卻沒能很快證得最圓滿的解脫,也就是徹底究竟的滅盡。。這是為什麼呢?。因為人有優勝之處,所以修行會有細緻與粗糙的差別;而
修行有精細與粗略的分別,也使得人有優勝之處。。阿難!。因此我說,人是有其優勝之處的。」
法義解析
  • 本句為佛陀對弟子所說法義的肯定,表示前述內容正確無誤,具有結論與印可的作用。

    本句為結語,表明前述法義或敘述即如所說,強調教法的確定
    性與真實性,常見於經文段落結束時。

    此句表達對所見、所聞佛法境界的驚歎與讚嘆,強調佛法或現
    象超越常情,令人難以置信,具有啟發修行者敬仰與深入探究之心。

    此句為感嘆語,強調所述境界或現象極為殊勝、罕見,表現出
    對佛法或修行成果的讚歎與驚異。

    本句說明佛陀為比丘們分別建立修行依據,指導他們斷除與超
    越煩惱(漏),但比丘們未能迅速證得究竟無上的解脫,強調修行需次第漸進,非一蹴可幾。

    本句為經文常用提問語,表示將進一步說明前述法義或現象的
    原因,承上啟下,引出後文解釋。

    本句說明人與人之間因修行的精細或粗略而產生優劣差異,強
    調修道的用心程度會反映在個人的成就與境界上,彼此相互影響。

    本句總結前文,指出人身具備特殊或優越之處,強調人道在修
    行或證悟上有其難得與殊勝,應當珍惜人身以修善法。

名相註解
  • 無上:指無上菩提或究竟解脫的境界。
  • 畢究竟盡:徹底究竟的滅盡煩惱,證得涅槃。
  • 勝如:優勝、超越他人之處。
  • 精麤:修行上的細緻(精)與粗糙(麤),指修道用功的深淺差別。

世尊告曰:「如是。阿難!如是。 阿難!甚奇!甚特!我為諸比丘依依立依,說 捨離漏,說過度漏,然諸比丘不速得無上, 謂畢究竟盡。所以者何?人有勝如故,修道 便有精麤,修道有精麤故,人便有勝如。阿 難!是故我說人有勝如。」

60
白話直譯
佛陀如此說。尊者阿難和眾比丘,聽佛所說,歡喜奉行。
白話口語化新譯
佛陀就是這樣說的。。尊者阿難和其他比丘們聽了佛陀的教導後,都歡喜地依教奉行。
法義解析
  • 本句為經文結語,表明上述教法皆由佛陀親自宣說,具有權威
    性與正統性,提醒聽眾依教奉行。

佛說如是。尊者阿 難及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

61
白話直譯
五下分結經第四完
白話口語化新譯
《五下分結經》第四章結束了。
法義解析
  • 本句為經文結尾語,標示《五下分結經》第四品(章)已圓滿
    結束,屬於編輯性標記,無特定佛理內容。

名相註解
  • 竟:古漢語用於章節結束,意為『完畢』。

五下分結經第四竟

(二〇六)中阿含晡利多品心穢經第五

63
白話直譯
我聽聞如下:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣的:
法義解析
  • 此句為佛經常用的開場語,表明經文內容是由聽聞者(多指阿
    難)親自聽佛所說,強調教法的真實傳承與可信度。

我聞如是:

64
白話直譯
有一次,佛在舍衛國,住在勝林給孤獨園。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在舍衛國的勝林給孤獨園。
法義解析
  • 本句交代說法時地,表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園,為
    後文說法鋪陳因緣。
    『一時』為佛經常用起首語,標示事件發生的特定時刻。

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤 獨園。

65
白話直譯
爾時,世尊告諸比丘:「若比丘、比丘尼不拔除心中五穢
,不解開心中五縛者,這就是為比丘、比丘尼所說的必退法。」什麼叫做不拔除心中的五種污穢?或許有人對世尊心存疑惑,猶豫不決,心意不明白,心意不安寧。若有人對世尊有所疑惑,猶豫不決,心意不開,不理解,
心中不安,這就叫做未去除最根本的心垢,對世尊如此,對法、戒、教也是一樣。如果有諸多梵行,為世尊所稱譽,他卻責難、輕視、干擾
、侵害,不開心、不理解、心不安,這就是第五種未拔除心中穢染,指的是對於梵行。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對比丘們說:「如果比丘或比丘尼沒有去除內心的五種污穢,也沒有解開內心的五種束
縛,這就是我為比丘、比丘尼所說一定會退轉的原因。」。什麼叫做沒有拔除內心的五種污垢?。有些人對世尊感到疑惑,內心猶豫不定,想法不清楚,也感到不安穩。。如果有人對世尊有疑問,猶豫不決,心裡打不開,無法理
解,內心不安,這就是沒有拔除最根本的心中污垢;對世尊如此,對佛法、戒律、教導也是一樣。。如果有各種清淨修行受到佛陀讚歎,但有人卻責備、輕視、干擾、傷害這些修行,心裡不開懷、不明白
、也不安穩,這就是第五種沒有去除的內心污垢,也就是對清淨修行的態度。
法義解析
  • 本句指出修行人若未能斷除內心的五種污染與束縛,將無法堅
    固於道,必然會生退轉心。
    強調內在障礙若不拔除,修行成果難以保任,需自省自淨以防退失。

    本句詢問何謂未能將內心的五種污穢徹底拔除,強調修行者需
    認識並對治內心的五種障礙,才能淨化心地。

    本句描述有人對世尊產生疑惑,內心猶豫、未能明白佛意,導
    致心境不安。
    強調信心與理解的重要,若對佛法未能通達,則心難以安定。

    本句指出,對於世尊、佛法、戒律、教導若心存疑惑、猶豫不決、不能理解,內心不安,便是未能拔除
    最根本的煩惱障礙。
    修行者應以清淨信心對待三寶與教法,才能斷除心中根本的障礙,進入正道。

    本句指出,對於世尊所稱讚的清淨梵行,若生起責難、輕視、干擾、侵害等心態,且心不開解、不安穩
    ,便是未能去除的心中穢染之一。
    此提醒修行者應尊重正法與清淨行,避免因內心煩惱而障礙修道。

名相註解
  • 比丘、比丘尼:出家男眾與女眾修行者。
  • 五穢:指障礙清淨心的五種污染,依本經語境,具體內容需參照上下文。
  • 五縛:指束縛心性的五種煩惱或障礙,具體義項同上。
  • 必退法:指導致修行人必然退轉、失去進步的法則或狀態。
  • 戒:戒律,修行者應遵守的規範。
  • 教:佛陀的教誨、教導。
  • 第一心穢:最根本的心垢,指疑惑、無明等障礙信心的煩惱。

爾時,世尊告諸比丘:「若比丘、比丘尼 不拔心中五穢,不解心中五縛者,是為 比丘、比丘尼說必退法。云何不拔心中五 穢?或有一疑世尊,猶豫、不開意、不解意、意 不靖。若有一疑世尊,猶豫、不開意、不解 意、意不靖者,是謂不拔第一心穢,謂於世 尊也,如是法、戒、教。若有諸梵行,世尊所 稱譽,彼便責數、輕易、觸嬈、侵害,不開意、不 解意、意不靖,是謂第五不拔心中穢,謂 於梵行也。

66
白話直譯
如何無法解開心中的五種束縛?或有一個人,始終不離染污、不離欲望、不離愛戀、不離渴求。若有人身不離染、不離欲、不離愛、不離渴者,彼心不趣
向,不靖、不住、不解,應以自力善巧斷除煩惱,安然靜坐修行。如果有這種心不趨向、不安定、不安住、不明白,自己設
法中斷靜坐的,這就叫做最根本的不明白心的束縛,這種束縛即是對身的執著。再者,對於欲望不脫離染著、不脫離欲求、不脫離愛戀、不脫離渴求。若有人對於欲望不離染著、不離欲、不離愛、不離渴者,
他的心不趨向正道、不寂靜、不安住、不解脫,只能自設方便,最終連靜坐也難以持續。如果有這種心不趨向、不安定、不安住、不明白,自己隨
意中斷靜坐修行的,這就叫做第二種障礙心明解的束縛,稱為欲。
白話口語化新譯
為什麼沒辦法解除內心的五種束縛呢?。有的人這一生,始終沒有擺脫染污、欲望、愛戀和渴求。。如果有人對自己的身體還放不下染著、欲望、愛戀和渴求,他的心就無法趨向正法,無法安靜、安定或開通,甚至會自己找理由停止靜坐修行。。如果有人心裡沒有目標,不安定、不安住、不明白,還自
己想辦法停止靜坐,這就叫做最嚴重的不明白心的束縛,也就是指身體。。再說,對於欲望還是離不開染著、離不開欲求、離不開愛戀、離不開渴望。。如果有人對五欲還是放不下染著、欲望、愛戀和渴求,他的心就沒辦法趨向修行目標,心不安靜、不安住、不通達,還會自己找藉口中斷靜坐修行。。如果有人心裡沒有正確的方向,心不安定、不安住,也不
了解,自己就隨便停止靜坐修行,這就叫做第二種讓心無法明白的束縛,也就是『欲』。
法義解析
  • 本句詢問為何眾生無法解脫內心的五種束縛,指出修行障礙的
    根本在於心識未能超越煩惱纏縛,需正視並對治這五縛才能得解脫。

    本句說明有些眾生終其一生都無法脫離煩惱的束縛,常被染污
    、欲望、愛戀與渴求所纏繞,難以證得清淨與解脫。

    此處描述修行者若對自身(身見)仍有染、欲、愛、渴等執著,其心便無法趨向解脫道。
    由於心不安穩、不堅住,且對法義不開解,往往會產生懈怠,自行中斷禪修燕坐。

    本句說明若心無所趣向,缺乏安定、安住與正解,甚至自行中斷靜坐修行,這種狀態即是最根本的「不
    解心縛」,其根源在於對身體的執著與未能超越身見,障礙修行進展。

    本句指出眾生對於欲望仍然執著,無法從染著、欲求、愛戀與
    渴望中解脫,強調煩惱未斷的狀態,是修行障礙的根本原因。

    此句強調對「欲」的執著是修行的障礙。
    若對欲染(五欲等)未能斷除,心識便無法安止於正法。
    由於內心浮躁、不堅定且對解脫道理不明白,修行者會因此退失精進心,自行中止禪坐。

    本句說明修行者若心無正向、心不安定、不明了修行意義,便自行中斷靜坐,這種狀態即是被『欲』所
    縛,屬於第二種障礙心解脫的煩惱。
    強調『欲』會使人無法安住於修行,失去正確方向與明解。

名相註解
  • 染:指煩惱、污染心性的因素。
  • 愛:指執著、愛戀,對人事物的執著不捨。
  • 渴:指渴求、貪求,心中無止盡的欲望。
  • 靖:安定、平靜。
  • 心:指修行者的內心、意志。
  • 不靖:不安定,心無寧靜。
  • 不住:心無所依止、安住。
  • 不解:未能正確理解佛法或修行義理。
  • 自方便:自行設法、採取措施。
  • 心縛:心的束縛,指煩惱或執著所造成的障礙。
  • 趣向:心趨向、導向某種境界或目標。
  • 住:心安住於一處而不動搖。
  • 解:開解、明白或法義的通達。
  • 不趣向:心無正確目標或方向。
  • 自方便斷燕坐:自行決定停止靜坐修行。
  • 第二不解心縛:第二種障礙心明解的煩惱。

「云何不解心中五縛?或有一身 不離染、不離欲、不離愛、不離渴。若有身 不離染、不離欲、不離愛、不離渴者,彼心 不趣向,不靖、不住、不解,自方便斷燕坐。 若有此心不趣向,不靖、不住、不解,自方便 斷燕坐者,是謂第一不解心縛,謂身也。 復次,於欲不離染、不離欲、不離愛、不離 渴。若有於欲不離染、不離欲、不離愛、不 離渴者,彼心不趣向,不靖、不住、不解,自方 便斷燕坐。若有此心不趣向,不靖、不住、 不解,自方便斷燕坐者,是謂第二不解心 縛,謂欲也。

67
白話直譯
復次,有一所說聖義相應,柔軟無疑蓋,謂說戒、說定、
說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起。如
是比丘,沙門所說者,彼心不趣向,不靖、不住、不解,自方便斷燕坐。如果有這種心不趨向、不安定、不安住、不明白,自己隨
意中斷靜坐,這就是第三種不明白的心結,這就是所說的。再者,經常與世俗人聚會,舉止放縱、傲慢自大,不願學習佛法。如果有幾位在家人聚會,行為紛亂、傲慢且無學問,他們
的心不專注、不安定、不安住、不明白時,應自知方便,主動中止靜坐。如果這顆心不趨向正道,不安靜、不安住、不明瞭,自己
以自認為善巧的方法中斷靜坐修行,這稱為第四種不明瞭的心之束縛,指的是聚集雜念。
白話口語化新譯
再者,有一種與聖義相應、柔和且沒有疑惑障礙的教說,包括講述戒律、禪定、智慧、解脫、解脫知見
、損減、避免聚會、少欲、知足、斷除、無欲、滅盡、安靜靜坐,以及緣起。像這樣,若比丘對沙門所說的內
容,內心不趨向、不安定、不安住、不明白,便會自行努力斷除安靜靜坐。。如果有人心裡沒有目標,不安定、不安住、不明白,自己
就隨便中斷靜坐,這就叫做第三種不了解的心結,這就是所說的。。還有,常常和世俗人混在一起,舉止放縱、傲慢,不願意學習佛法。。如果有幾位在家人聚在一起,舉止混亂、傲慢又沒學問,
他們的心既不專注、也不安定、不安住、不了解佛法,這時自己應該設法中止靜坐離開。。如果這顆心不朝向正道,不安定、不安住、不明白,自己
用種種方法中斷靜坐修行,這就叫做第四種不了解的心的束縛,也就是聚會。
法義解析
  • 本句說明聖義相應的教法內容,涵蓋戒、定、慧、解脫等修行
    要素,並強調柔軟無疑的心態。
    若比丘對這些教法無法生起信受、安住與理解,則會自行中斷安靜靜坐的修行
    ,顯示修行需以正知正見為基礎,否則難以安住於法。

    本句說明修行者若心無所向、內心不安、不明了義理,便會自
    行中止靜坐修習,這種狀態即為第三種『不解心縛』,即因無明與疑惑而障礙修行進展。

    本句指出修行人若經常與世俗人聚會,容易導致行為散亂、心
    生驕慢,且缺乏求知進修的心態,這些都是修道的障礙,應當警惕遠離。

    本句強調修行者應遠離擾亂、傲慢及無學問的在家人聚會,避免心念受到干擾,保持內心的專注與安定
    ,若遇到這種情況,應自知方便,主動斷除靜坐以免受影響。

    本句說明修行者若心無所向、散亂不安、缺乏明解,甚至以自認為善巧的方法中止靜坐修行,便落入第
    四種『不解心縛』,即因聚集雜念、外緣而障礙正修,無法得定。

名相註解
  • 聖義相應:與究竟真理相應的教法。
  • 柔軟無疑蓋:心地柔和,無疑惑障蔽。
  • 戒、定、慧:三學,佛教修行核心。
  • 解脫、解脫知見:證得解脫及其智慧。
  • 損:損減煩惱或過失。
  • 不聚會:避免無益集會。
  • 少欲、知足:減少欲望,知足常樂。
  • 斷、無欲、滅:斷除煩惱,無貪欲,證得涅槃。
  • 緣起:一切法因緣生起的道理。
  • 道俗:指出家修行者與在家世俗人。
  • 調亂:行為放縱、不守規矩。
  • 不學問:不求學習佛法或正法知識。
  • 聚會:雜念、外緣聚集,障礙正修。

「復次,有一所說聖義相應,柔軟無 疑蓋,謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知 見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、 說無欲、說滅、說燕坐、說緣起,如是比丘, 沙門所說者,彼心不趣向,不靖、不住、不解, 自方便斷燕坐。若有此心不趣向,不靖、 不住、不解,自方便斷燕坐者,是謂第三不 解心縛,謂說也。復次,數道俗共會,調亂、憍 慠、不學問。若有數道俗共會,調亂、憍慠、不 學問者,彼心不趣向、不靖、不住、不解,自方 便斷燕坐。若此心不趣向,不靖、不住、不 解,自方便斷燕坐者,是謂第四不解心縛, 謂聚會也。

68
白話直譯
再者,因所得有限,便停留於其中階段,不再追求更高的昇進。如果因為有一點收穫就停留於其中,不再追求昇進,這樣
的心不再趣向、不安定、不安住、不明了,自己便會以自身意志中止靜坐。如果這顆心不趨向、不安定、不安住、不了解,自己隨便
中斷靜坐,這就叫做第五種不了解的心結,也就是所謂的『昇進』。如果有比丘、比丘尼不拔除心中的五種污穢,或不理解心
中的五種束縛,這就是比丘、比丘尼必退失正法。若有比丘、比丘尼,能善巧拔除內心的五種污穢,善於解
除內心的五種束縛,這就稱為比丘、比丘尼的清淨法門。
白話口語化新譯
再說,因為只得到一點點,就停在這個階段,不再想要更進一步。。如果因為得到一點點成果就滿足,停在原地,不再追求進
步,這樣的心就不會向前、不安定、不安住、不明白,最後自己也會放棄靜坐修行。。如果這顆心沒有目標、不安定、不安住、不了解,自己就
隨便放棄靜坐,這就叫做第五種不了解的心結,也就是所謂的『昇進』。。如果有比丘或比丘尼沒有拔除心裡的五種污穢,或不了解
心中的五種束縛,那麼這些比丘、比丘尼就一定會退失正法。。如果有比丘或比丘尼,能夠善巧去除內心的五種污穢,也
能善於解除內心的五種束縛,這就稱為比丘、比丘尼的清淨法門。
法義解析
  • 本句說明修行者若因獲得的成果有限而自滿,便會停滯於現有
    境界,失去繼續精進的動力,這是修行過程中應警惕的障礙。

    本句強調修行人若因小有成就而自滿停滯,便會失去精進心,
    導致心不再向善、不安定、不深入法義,最終甚至放棄禪修。
    修行需持續求進,不能因小得而止步。

    本句說明修行者若心無所向、難以安定、缺乏安住與理解,便會自行中斷靜坐修習,這種狀態被稱為第
    五種『不解心縛』,即因為誤以為已經進步而放棄修行,實則仍被煩惱所縛。

    本句指出,比丘與比丘尼若未能斷除內心的五種污穢,或對五種束縛無法理解,將導致修行退轉、失去
    正法。
    強調修行者需自淨其心,並正確認識與對治內在障礙,才能堅持於正法之中。

    本句說明比丘、比丘尼若能徹底去除內心的五種污染與束縛,
    即可稱為清淨,強調修行的重點在於內心的淨化與解脫,這是出家人實踐清淨法的根本。

名相註解
  • 中間住:指停留於某一修行階段,不再前進。
  • 不解心縛:不了解而產生的心結、束縛。
  • 比丘尼:受具足戒的女性出家人。
  • 退法:指修行人因煩惱未斷或正見未立而退失正法、失去修行成果。
  • 清淨法:指能令身心遠離污染與束縛,達到清淨無染的修行法門。

「復次,少有所得故,於其中間住, 不復求昇進。若有少所得故,於其中間住, 不復求昇進者,彼心不趣向,不靖、不住、不 解,自方便斷燕坐。若此心不趣向,不靖、 不住、不解,自方便斷燕坐者,是謂第五不 解心縛,謂昇進也。若有比丘、比丘尼不拔 此心中五穢,及不解此心中五縛者,是謂 比丘、比丘尼必退法也。若有比丘、比丘尼 善拔心中五穢,善解心中五縛者,是謂比 丘、比丘尼清淨法。

69
白話直譯
怎樣善於拔除心中的五種污穢?或有一者,不懷疑世尊,不猶豫,心意開朗,心意明白,心意安靜。若有人對世尊不生疑惑、不猶豫,心意開朗、明解、安定
,這就是最上善法,能拔除心中穢染。對於法、戒、教也是如此。若有人修持梵行,為世尊所稱譽,他不責備、不輕慢、不
觸惱、不侵害,心開朗、心明白、心安靜,這就是第五種善法,能拔除心中穢染,所謂梵行。
白話口語化新譯
要怎麼才能徹底去除內心的五種污染呢?。有的人對世尊毫無懷疑,不會猶豫,心裡開朗、明白且安定。。如果有人對世尊沒有疑惑、不猶豫,心裡開朗明白、安定
,這就是最好的方式來去除內心的污垢。對世尊如此,對佛法、戒律、教導也是一樣。。如果有人修持清淨的梵行,受到世尊的讚歎,他不會責備他人、不會輕視、不會惱亂、不會傷害,心胸
開闊、明白且安定,這就是第五種能去除內心污穢的善法,也就是指修行梵行。
法義解析
  • 本句為請問如何有效去除內心的五種污穢,重點在於修行者應
    尋求正確方法淨化自心,遠離煩惱障礙,恢復清淨本性。

    本句描述有些人對於世尊(佛陀)完全信任,內心沒有疑惑與
    猶豫,因此心境開朗、理解明白且安定寧靜,強調信心與內心安穩的重要性。

    本句強調對世尊(佛陀)及其所說法、戒、教的信心與無疑,是淨化內心煩惱、去除疑惑的首要善法。

    信心堅定、心意明淨,能拔除內心的障礙與污染,進而正受佛法教益。

    本句說明修持梵行(清淨持戒、遠離欲染)的行者,具備不責
    備、不輕慢、不惱亂、不傷害等德行,並能令心開朗、明淨、安定。
    這樣的梵行是第五種能拔除內心穢染的善
    法,強調梵行的淨化作用與德行圓滿。

名相註解
  • 開意:心意開朗、無障礙。
  • 意解:心意明白、理解通達。
  • 意靖:心意安靜、寧定。
  • 責數:責備、數落。
  • 輕易:輕慢、輕視。
  • 觸嬈:惱亂、冒犯。
  • 侵害:傷害。
  • 開意、意解、意靖:分別指心胸開朗、心明白通達、心安靜寧定。

「云何善拔心中五穢?或有 一不疑世尊,不猶豫、開意、意解、意靖。若有 不疑世尊,不猶豫、開意、意解、意靖者,是 謂第一善拔心中穢,謂於世尊也,如是法、 戒、教。若有梵行,世尊所稱譽,彼不責數、 不輕易、不觸嬈、不侵害,開意、意解、意靖, 是謂第五善拔心中穢,謂於梵行也。

70
白話直譯
如何解開心中的五種束縛?或有一身遠離染污、遠離欲望、遠離愛戀、遠離渴求。若有身體遠離染污、遠離欲望、遠離愛著、遠離渴求的人
,彼之心便趨向於寂靜、安住、解脫,能以自力善巧斷除煩惱,安然靜坐。若有此心趣向,能安靜、安住、明解,自行善巧斷除煩惱
,安然靜坐者,這稱為第一明解。心中的束縛,指的是身體。再者,於欲能離染、離欲、離愛、離渴。若有人對於欲離染、離欲、離愛、離渴者,他的心趨向於
寂靜、安住、解脫,能以自身方便斷除煩惱,安然靜坐修習。如果有這種心,趨向於寧靜、安住、理解,自己以方便斷
除對安坐的執著者,這稱為第二種解除內心束縛,所謂欲。
白話口語化新譯
要怎麼解除內心的五種束縛呢?。有的人能夠徹底遠離污染、遠離欲望、遠離愛戀和渴求。。如果有人能讓自己的身體遠離污染、慾望、愛戀和渴求,
他的心就會趨向於平靜、安定和解脫,並能以自己的方法斷除煩惱,安穩地靜坐修行。。如果有人有這樣的心願,能夠安靜、安住、明了,並且自
己努力斷除煩惱,安然靜坐,這就叫做第一種明解。所謂心中的束縛,就是指身體。。再說,對於欲望能夠遠離染著、遠離欲望本身、遠離愛戀、遠離渴求。。如果有人能遠離對欲望的染著、貪欲、愛戀和渴求,他的
心就會趨向於平靜、安定和解脫,並能以自己的方法斷除煩惱,安然靜坐修行。。如果有人有這樣的心,能趨向於寧靜、安住、明白,並且
自己努力斷除對安坐的執著,這就叫做第二種解開內心束縛,也就是指對欲望的解脫。
法義解析
  • 本句為請問如何解除內心的五種束縛,重點在於修行者應尋求
    方法斷除心中的障礙與執著,以達解脫。

    本句強調修行者能以一身實踐遠離染污、欲望、愛戀與渴求,
    顯示出清淨無染的修行境界,是佛教修行中斷除煩惱、證得解脫的重要步驟。

    本句強調修行者須先令身體遠離染污、欲望、愛著與渴求,才
    能使心趨向寂靜、安住與解脫,進而以自力斷除煩惱,安住於靜坐修行。
    此處展現出修行次第:先離身染,次
    得心靖,最後自斷煩惱,安住禪定。

    本段說明修行者若具備正確的心向,能安定、安住於明解之中
    ,並以自力斷除煩惱,安坐修習,便達到第一層次的明解。
    此處『心中縛』指的是身體對心的束縛,強調身心
    關聯與修行中身體調伏的重要性。

    本句強調修行者應對於欲望徹底斷除,不僅遠離因欲而生的染
    著,亦能超越對欲本身、愛戀與渴求的執著,展現出離欲清淨的修行方向。

    本句說明修行者若能遠離對欲望的執著與渴求,內心便能趨向
    寂靜、安住與解脫,並能以自身善巧方便斷除煩惱,安住於靜坐修習,體現出離與止觀的修行要義。

    本句說明修行者若能以心趨向寧靜、安住與理解,並以自身努力斷除對安坐(禪定或靜坐)的執著,即
    能解除內心第二層的束縛——欲。
    此處強調自力修斷與對欲望的超越,是修心過程中的重要階段。

名相註解
  • 離染:指遠離一切污染、煩惱。
  • 離欲:指遠離對五欲等世間欲望的執著。
  • 離愛:指遠離對人事物的愛戀執著。
  • 離渴:指遠離內心的渴求、貪求。
  • 第一解:初步的明解或證悟。
  • 心中縛:心被束縛,這裡指身體對心的限制。

「云何解 心中五縛?或有一身離染、離欲、離愛、離渴。 若有身離染、離欲、離愛、離渴者,彼心趣向, 靖、住、解,自方便斷燕坐。若有此心趣向, 靖、住、解,自方便斷燕坐者,是謂第一解 心中縛,謂身也。復次,於欲離染、離欲、離愛、 離渴。若有於欲離染、離欲、離愛、離渴者,彼 心趣向,靖、住、解,自方便斷燕坐。若有此心 趣向,靖、住、解,自方便斷燕坐者,是謂第 二解心中縛,謂欲也。

71
白話直譯
復次,有一種所說,與聖義相應,柔軟無疑惑,所說為:
說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐
、說緣起。如此,比丘對沙門所說,心趣向於寂靜、安住、解脫,自以方便斷除煩惱,安然靜坐。如果有這種心意趨向於安靜、安住、理解,能以自我善巧
方便斷除對靜坐的執著,這就叫做第三種解除內心束縛,這就是其義。再者,不常與僧俗聚會,不擾亂、不因學問而生傲慢。如果有人不常與僧俗聚會,不擾亂、不傲慢於學問,他的
心志趨向安靜、安住、明了,能自我努力斷除對安逸靜坐的執著。若有此心趣向,安靜、安住、明解,能自以方便斷除對安
坐的執著者,這就是第四種解除心中束縛,所謂不聚會。
白話口語化新譯
「再者,有一種教法是與聖者所證的正義相契合的,性質溫和且能消除疑惑遮蓋。內容包括:宣說戒律、禪定、智慧、解脫、解脫後的知見、損減煩惱、不熱衷聚會、少欲、知足、斷除煩惱、遠離欲望、寂滅、燕坐修行以及緣起法。比丘如果聽受沙門所說的這些法,內心會生起趣向、安定、穩固與理解,並能自發地以善巧方法來斷除內心的束縛。。如果有人心裡有這樣的傾向,能夠安靜、安住並理解,自
己以善巧方法斷除對靜坐的執著,這就叫做第三種解除內心束縛,意思就是這樣。。再來,就是不常和僧人或在家人聚會,不讓秩序混亂,也不因學問而驕傲。。如果有人不常和僧人或在家人聚會,不擾亂、不傲慢於學
問,他的心志會趨向於安靜、安住、明了,能夠自己努力斷除對安逸靜坐的執著。。如果有人心裡有這樣的傾向,能夠安靜、安住、明了,自
己努力斷除對安坐的執著,這就叫做第四種解除內心束縛的方法,也就是不再執著於聚集。
法義解析
  • 本段描述比丘修學符合聖義的正法(如戒定慧、緣起等)後,心生勝解與安定。
    文末的「自方便斷燕坐」應連結後文「第三解心中縛」之脈絡,指透過修行正法,以智慧的方便力解開內心的第三種束縛。
    阿含語境中,「燕坐」雖指靜坐,但在「心縛」的論述中,往往是指對禪坐或特定形式的耽著,需透過「自方便」來斷除此種束縛(縛)。

    本句說明,當行者內心趨向於安靜、安住與正確理解,並能以
    自我善巧方便,斷除對於靜坐修行的執著時,即能解開第三種內心的束縛,達到更深層的解脫。

    本句強調修行者應避免頻繁與僧俗混雜聚會,保持清淨專注,
    不因學問而生傲慢或擾亂秩序,專心於修道。

    本句強調修行者應遠離頻繁的社交聚會,保持內心安定,不以學問自傲,專注於自我調伏與修行,並能
    自我努力斷除對安逸靜坐的依戀,展現出自律與正念的修行態度。

    本句說明修行者若能安定其心,安住於明解,並以自力斷除對靜坐等外在形式的依戀,即能解開第四種
    心中束縛——對聚集或形式的執著,強調修行不應執著於外相或集會。

名相註解
  • 聖義:聖者所證之究竟真實義。
  • 疑葢:五蓋之一,對正法的猶豫不決。
  • 解脫知見:如實了知自己已解脫的智慧。
  • 解心中縛:解除內心的束縛、煩惱。
  • 共會:聚集、集會。
  • 靖、住、解:分別指內心安靜、安住不動、明了通達。

「復次,有一所說,聖義相 應,柔軟無疑葢,謂說戒、說定、說慧、說解脫、 說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說 知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起, 如是比丘,沙門所說者,彼心趣向,靖、住、解, 自方便斷燕坐。若有此心趣向,靖、住、解, 自方便斷燕坐者,是謂第三解心中縛,謂 說也。復次,不數道俗共會,不調亂、不憍慠 學問。若有不數道俗共會,不調亂、不憍 慠學問者,彼心趣向,靖、住、解,自方便斷燕 坐。若有此心趣向,靖、住、解,自方便斷燕 坐者,是謂第四解心中縛,謂不聚會也。

72
白話直譯
再者,因為所得甚少,所以其中不作停留,繼續追求更高的進步。若僅有少許成就,於其中不住,復求昇進者,其心趨向於
寧靜、安住、明解,能以自身方便斷除對安逸靜坐的執著。若此心趣向於安靜、安住、解脫,能以自方便斷除對靜坐
的執著者,是名第五種解開心中束縛,亦即昇進。若有比丘、比丘尼,能善於拔除心中五種污穢,並善於解
除心中五種束縛,這就稱為比丘、比丘尼的清淨法。他修行這十個分支後,進一步修習五種法門。
白話口語化新譯
再說,因為獲得的很少,所以在這當中不會停留,還會繼續尋求更高的提升。。如果有人只得到一點點成果,卻不滿足於此,還想繼續提
升,他的心會趨向平靜、安定、明白,並能靠自己的努力斷除只安於靜坐的習氣。。如果這顆心能夠趨向於安定、安住與解脫,並能以自己的
方法斷除對靜坐的執著,這就叫做第五種解除內心束縛的方法,也就是進一步提升。。如果有比丘或比丘尼,能夠徹底去除內心的五種污穢,也
能善巧解除內心的五種束縛,這就叫做比丘、比丘尼的清淨修行方法。。他在完成這十個分支的修行後,又繼續修習五種法。
法義解析
  • 本句強調修行人因自覺所得有限,不會滿足於現狀,而是持續
    精進,追求更高的境界,體現不住於小果、勇猛求道的精神。

    本句強調修行人不應因小有所得而自滿,應持續精進,令心趨
    向寧靜、安住與明解,並以自力斷除對安逸靜坐的執著,展現不住於小果、勇於昇進的修行態度。

    本句說明修行者若能令心趨向於安定、安住與解脫,並以自力斷除對靜坐的依賴,即能解開第五種內心
    的束縛,代表修行進入更高階段。
    此處強調自我調御與超越對特定修法的執著,進而昇進於道業。

    本句說明比丘、比丘尼若能徹底去除內心的五種污穢與五種束
    縛,即可稱為清淨法,強調修行的重點在於內心障礙的拔除與解脫,體現出僧團修行的根本精神。

    本句說明修行者在圓滿十支(十個修行分支)之後,還需進一
    步修習五法,顯示修行有次第與層層深入的過程,強調持續精進的重要性。

名相註解
  • 十支:指前文所列舉的十個修行分支或要素,為修行次第之一部分。
  • 五法:指接續於十支之後需修習的五種法門,具體內容需參照經文上下文。

「復 次,少有所得故,於其中間不住,復求昇進。 若有少所得故,於其中間不住,復求昇進 者,彼心趣向,靖、住、解,自方便斷燕坐。若此 心趣向,靖、住、解,自方便斷燕坐者,是謂 第五解心中縛,謂昇進也。若有比丘、比丘尼 善拔此心中五穢,及善解此心中五縛者,是 謂比丘、比丘尼清淨法。彼住此十支已,復 修習五法。

73
白話直譯
什麼是這五種?修習以欲為基礎的定力,令心成就斷除煩惱的如意足,依
靠遠離、無欲、滅盡、捨離,趨向非凡品;修習精進定、心定、思惟定,亦成就斷除煩惱的如意足,依靠遠離
、無欲、滅盡、捨離,趨向非凡品。具備第五種堪任,他成就這堪任等十五種法。成就自受者,必然明知、親見,必定正確圓滿覺悟,抵達
甘露之門,接近涅槃,我說沒有一個不是到達涅槃的。猶如母雞生下十顆或十二顆蛋,隨時覆蓋、溫暖、看視,
若母雞有時疏忽,其中有小雞能以嘴和腳啄破蛋殼,自行安穩出來,這隻小雞是最優秀的。如是,比丘成就這堪任等十五法,親自受持者,必定知、
必定見、必定正確圓滿覺悟,必定到達甘露門,接近涅槃,我說沒有一個不得涅槃。
白話口語化新譯
哪五種是指什麼?。修習以欲為基礎的定力,使心能斷除煩惱,這種如意足是依靠遠離、無欲、滅盡、捨離而成,並趨向非
凡品;同樣地,修習精進定、心定、思惟定,也能成就斷除煩惱的如意足,依靠遠離、無欲、滅盡、捨離,趨
向非凡品。這是第五種堪任,他成就了這堪任等共十五種法。。能夠成就自我體證的人,必然能夠明瞭、親見、正確圓滿
覺悟,抵達甘露之門,接近涅槃,我說沒有一個不是到達涅槃的。。就像母雞生了十顆或十二顆蛋,平時會覆蓋、溫暖並照顧牠們。如果母雞有時疏忽,其中有小雞能靠自
己用嘴和腳啄破蛋殼,平安地自己出來,這隻小雞就是最厲害的。。就這樣,比丘如果具足這十五種堪任的法,自己親身體驗,必然能夠明白、見證、圓滿覺悟,必定能到
達甘露之門,接近涅槃,我說沒有一個人不能證得涅槃。
法義解析
  • 本句為經文中提出問題,請求釋明前文所說的『五』,引出下
    文詳細解釋五種內容,屬於佛教經典常見的問答體裁。

    本句說明修習四如意足(欲、精進、心、思惟)以斷除煩惱,
    皆須依靠遠離、無欲、滅、捨等助緣,並趨向於非凡品(即超越世俗的境界)。
    『堪任』指能勝任修行的能力
    ,第五堪任與前述法共成十五種修行功德。

    本句強調修行者若能成就自受(親自體驗佛法實相),則必然
    具備明知、親見、正覺等功德,最終能接近涅槃、證得解脫。
    『甘露門』象徵解脫之門,『自受』強調自證自
    知,非他人可替代。
    佛陀宣示所有成就自受者,無一不至於涅槃,顯示修行成果的必然性。

    本句以母雞孵蛋為喻,說明眾生雖有外緣助成(如母雞照顧)
    ,但若能自力突破困難(如小雞自啄而出),則最為殊勝。
    強調自力修行、主動解脫的重要性。

    本句說明比丘若能圓滿具足這十五種堪任的法,親自實踐與體證,則必然能夠正確知見、圓滿覺悟,最
    終到達甘露門,接近並證得涅槃,無有例外。
    強調修行法門的確定性與究竟解脫的保證。

名相註解
  • 五:指前文所提及的五種法、事、義等,需依上下文判斷具體所指。
  • 如意足:四種能令修行者達成所願的禪定根本,包括欲、精進、心、思惟。
  • 離、無欲、滅、捨:修行時依靠的四種清淨助緣,分別指遠離、無貪欲、滅盡煩惱、捨離執著。
  • 非品:非凡品,指超越世間凡夫的境界。
  • 堪任:具備勝任修行的能力或資格。
  • 自受:親自體驗、證知佛法實相,強調自證自知。
  • 必知必見:必然明瞭、親見真理。
  • 甘露門:甘露象徵解脫、涅槃,門指通往解脫的入口。
  • 堪任等十五法:指能承擔修行、證果的十五種法門,具體內容需參照前文。
  • 自受者:親自體驗、實踐者。

「云何為五?修欲定心成就斷如 意足,依離、依無欲、依滅、依捨,趣向非品, 修精進定、心定、思惟定成就斷如意足,依 離、依無欲、依滅、依捨,趣向非品,堪任第 五,彼成就此堪任等十五法。成就自受者, 必知必見,必正盡覺,至甘露門,近住涅槃, 我說無不至涅槃。猶如雞生十卵,或十二, 隨時覆蓋,隨時溫暖,隨時看視,雞設有放 逸者,彼中或雞子以𭪿以足,啄破其卵, 自安隱出者,彼為第一。如是比丘成就此 堪任等十五法自受者,必知必見,必正盡覺, 必至甘露門,近住涅槃,我說無不得涅 槃。」

74
白話直譯
佛這樣說。那些比丘聽聞佛陀所說,欣然遵從。
白話口語化新譯
佛陀就這麼說了。。那時候,這些比丘聽了佛陀的教誨,都歡喜地依教奉行。
法義解析
  • 本句為經文結語,表示佛陀已將本經內容完整宣說,結束本段
    教法。
    此語型常見於佛經末尾,具有莊嚴與總結之意。

    本句描述比丘們聽聞佛陀開示後,心生歡喜,並依教實踐,體現佛弟子對佛法的信受與踐行。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉 行。

75
白話直譯
《心穢經》第五竟
白話口語化新譯
《心穢經》第五章到這裡結束了。
法義解析
  • 本句標示《心穢經》第五品(章、卷)已經圓滿結束,屬於經
    文結尾的慣用語,無特殊法義,僅作結篇之用。

名相註解
  • 心穢經:本經名稱,內容未詳,應為佛教經典之一。

心穢經第五竟

中阿含經卷第五十六