大藏經白話翻譯計畫
電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

頻婆娑羅王經

T01n0041_001
1

佛說頻婆娑羅王經

2

西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿 明教大師臣法賢奉 詔譯

3
白話直譯
我聽到這樣的事:
白話口語化新譯
我聽佛這麼說:
法義解析
  • 此句為佛教經典開頭的固定格式,表明經文內容是由佛陀親自
    說法,經由弟子聽聞並傳述,強調教法的真實與可信。

名相註解
  • 如是我聞:佛教經典常用開場語,意指『我(阿難)親自聽聞佛陀如 此說』,具權威性與傳承意義。

如是我聞:

4
白話直譯
一時,佛在王舍城,與大苾芻眾同在——皆是法中耆舊大阿
羅漢,諸漏已盡,所作已辦,除諸重擔,得己利,盡諸有結,證得解脫——如此的僧眾共有一千人。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在王舍城,和一大群比丘一起——這些比丘都是佛法中資深的大阿羅漢,煩惱已斷,該做
的修行都已完成,已經卸下重擔,獲得自利,斷除一切生死束縛,證得解脫——這樣的僧團有一千人。
法義解析
  • 本句描述佛陀與一千位大阿羅漢僧眾同在王舍城,這些阿羅漢
    皆已斷盡煩惱、完成修行、證得解脫,展現僧團的清淨與圓滿,是佛陀說法的重要因緣背景。

名相註解
  • 一時:經典敘事開頭,表明事件發生的時機。
  • 王舍城:古印度摩揭陀國首都,佛陀常駐說法之地。
  • 苾芻:比丘,受具足戒的男性出家人。
  • 阿羅漢:已證四果,斷盡煩惱,得究竟解脫者。
  • 漏:煩惱、煩惱習氣。
  • 重擔:指煩惱、五蘊等生死負擔。
  • 有結:生死輪迴的束縛。
  • 解脫:脫離生死煩惱的究竟自在。

一時,佛在王舍城中,與大苾芻眾 俱——皆是法中耆舊大阿羅漢,諸漏已盡所作 已辦,除諸重擔逮得己利,盡諸有結證得解 脫——如是之眾滿一千人。

5
白話直譯
那時,世尊心中思量:「我現在可以前往杖林山中的靈塔那裡。」如此思惟後,與比丘眾一同前往該處,到達後安住其中。當時摩伽陀國的頻婆娑羅王,聽說佛世尊與眾多長老大阿羅漢,總共
一千人,住在杖林山靈塔那裡。當時國王想去聽法,便下令準備車駕,比平時更隆重,隨行車輛一萬
二千輛,華美衣飾寶器一萬八千件,八種音樂和四軍護衛前導後隨,親屬大臣圍繞同行。當時國王出城前往杖林山,親近佛陀並供養,還有婆羅門及長者等人
,也隨同國王前往佛陀處。這時,世尊見國王到來,現出五種徵相,就是頂相、傘蓋
相、摩尼相、拂相、寶劍等相,莊嚴佛身。爾時,大王到佛會後,除去王者的自在威儀,至佛前偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,以妙言辭讚歎佛
德,頭面著地禮佛足後,繞佛三匝,住立佛前,自稱姓名白世尊言:「我是摩伽陀國頻婆娑羅王。」又再次說:「我是摩伽陀國頻婆娑羅王。」如此三次稟告。佛陀三次回答說:「是的,是的。」你是摩伽陀國頻婆娑羅王。又以柔和的言語安撫勞慰國王,請國王入座。國王聽聞佛陀說法,心生歡喜踴躍,退下坐於一旁。國王的親屬以及臣子們,各自向佛跪下雙膝,合掌致敬,也用美妙的
言辭讚歎佛的德行,禮拜佛陀後退坐於一旁。諸婆羅門及長者等,有的以言辭讚歎禮拜,有的只是合掌
頂禮,有的遠遠觀佛而默然,這些人各自坐在一旁。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀心裡想:「我現在可以去杖林山的靈塔那邊了。」。這麼想過之後,就和比丘們一起前往那個地方,到了之後便安住在那裡。。那個時候,摩伽陀國的頻婆娑羅王聽聞佛世尊和許多年長
的大阿羅漢,總共有一千人,住在杖林山的靈塔那裡。。那個時候,國王心想要去聽法,就命人隆重地準備車駕,動用了比平常更多的隨從,有一萬二千輛車,
還有一萬八千件華美衣服和寶器,八種樂隊和四軍護衛在前後引導,親屬和大臣們圍繞著一起前行。。那個時候,國王離開城裡前往杖林山,親近並供養佛陀,
還有婆羅門和長者等人,也跟著國王一起去見佛陀。。那個時候,佛陀看到國王來了,就展現出五種殊勝的相貌
,包括頭頂的相、寶傘、寶珠、拂塵和寶劍等,來莊嚴自己的身體。。那個時候,大王來到佛陀的集會,脫去王者的標誌,走到
佛前,右肩袒露,右膝跪地,雙手合掌,恭敬地用美好的語言讚歎佛德,頭貼地禮拜佛足後,繞佛三圈,站在
佛前,報上自己的名字,對世尊說:「我是摩伽陀國的頻婆娑羅王。」。他又說:「我是摩伽陀國的頻婆娑羅王。」。就這樣稟告三次。。佛陀連續三次回應:「沒錯,沒錯。」。你就是摩伽陀國的頻婆娑羅王。。又用溫和的話語安慰國王,並請國王坐下。。國王聽到佛陀開示後,非常高興,興奮地退到一旁坐下。。國王的家人和大臣們,各自雙膝跪地、合掌向佛,並以美
好的語言讚歎佛陀的德行,頂禮後便退到一旁坐下。。那些婆羅門和長者們,有的用言語讚美禮拜佛,有的只是
雙手合掌頂禮,有的則遠遠地看著佛陀默默不語,大家都各自坐在一邊。
法義解析
  • 本句描述佛陀於特定時刻生起前往杖林山靈塔的意念,顯示佛
    陀行動皆有因緣與思惟,並非隨意而為,體現佛陀的覺照與威儀。

    本句描述主角在起心動念後,帶領僧團前往指定地點,並於當
    地安住,展現僧團和合共住、依止修行的情境,體現佛教重視僧伽共修與安居的傳統。

    本句描述頻婆娑羅王得知佛陀與眾多資深阿羅漢共住於杖林山
    靈塔,顯示佛陀教團的規模與威德,並點出王者對佛陀及僧團的尊重與關注。

    本句描述國王對聽法的重視,特別安排盛大儀仗,顯示聽聞佛
    法在王者心中的崇高地位,也反映出當時社會對法會的隆重禮遇。

    本句描述國王及隨從(包括婆羅門、長者)共同前往佛陀所在
    之地,表現出對佛陀的尊敬與供養,並顯示佛陀教化的對象涵蓋不同階層人士。

    本句描述佛陀因國王到來而示現五種莊嚴相,象徵佛身具足無
    量功德與威儀,藉此感召眾生、顯現佛德莊嚴。

    本句描述國王以極高的恭敬心,依佛教儀軌卸下王者身分,行
    禮、讚歎、禮拜、繞佛,並自陳名號,展現對佛陀的尊重與歸依,體現佛前平等、謙卑與信心。

    本句為自我介紹,表明說話者的國籍與王者身份,為後續經文
    鋪陳人物背景,無深層法義,重在歷史與人物交代。

    本句指依照儀軌,將重要事項或請求向佛、僧團等正式陳述三
    遍,以示誠敬與慎重,為佛教儀式中常見的表達方式。

    本句顯示佛陀以三次肯定回應,強調所問內容的正確與重要,
    體現佛教經典中重複語句以加強語義的表達方式。

    此句確認對方的身分為摩伽陀國的國王頻婆娑羅,強調其在當時社會與佛教史上的重要地位。

    本句描述以柔和語言安撫、慰勞國王,展現佛教重視語言善巧
    與慈悲待人的精神,並以禮請之儀表達尊重。

    本句描述國王聽聞佛陀說法後,內心生起極大歡喜,並恭敬地
    退下,坐於一側,表現出對佛法的尊重與信受,亦顯示聽法者應有的恭敬與歡喜心。

    本句描述國王及其眷屬、臣子們以最恭敬的禮儀——跪膝、合掌
    、讚歎佛德、頂禮——來表達對佛陀的尊敬,並於禮拜後退坐一側,展現佛前集會的莊嚴與恭敬氛圍。

    本句描述不同身份的信眾對佛陀表達恭敬的多種方式,或以語
    言讚歎,或以身體禮敬,或以心默觀,皆各安其位,體現眾生根器不同,恭敬心皆可成立。

名相註解
  • 世尊:佛陀的尊稱,意指受世間尊敬者。
  • 杖林山:地名,為本經敘事發生地。
  • 靈塔:供奉聖者舍利或遺物的塔,為修行者禮敬之處。
  • 安居:指僧團在一處安定居住、修行,常見於雨季安居等佛教傳統。
  • 摩伽陀國:古印度重要國度,佛陀弘法主要地區之一。
  • 頻婆娑羅王:摩伽陀國國王,佛陀重要護法居士。
  • 佛世尊:指釋迦牟尼佛,世間尊貴者。
  • 耆舊:年長有德的比丘,僧團長老。
  • 大阿羅漢:證得阿羅漢果的比丘,解脫生死者。
  • 嚴駕:指隆重準備車駕,象徵尊重與莊嚴。
  • 八樂:八種樂器或音樂,為古代禮儀用以增添莊嚴氣氛。
  • 四兵:指四種軍隊,象徵護衛與威儀。
  • 婆羅門:古印度祭司階級,具宗教地位。
  • 長者:指有德望或富貴的年長者。
  • 供養:以恭敬心奉獻資具、飲食等以供佛僧。
  • 五相:指頂相、傘蓋相、摩尼相、拂相、寶劍相,為佛身莊嚴的象徵。
  • 頂相:佛頂的殊勝相貌,象徵智慧圓滿。
  • 傘蓋相:寶傘覆頂,表護持尊貴。
  • 摩尼相:寶珠,象徵清淨圓滿。
  • 拂相:拂塵,表淨除煩惱。
  • 寶劍相:寶劍,象徵斷除煩惱與無明。
  • 偏袒右肩:古印度禮儀,表示恭敬。
  • 合掌:雙手合十,表敬意。
  • 頭面著地禮佛足:最恭敬的禮拜方式。
  • 旋遶三匝:繞佛三圈,表敬禮。
  • 三白:佛教儀式中,將請求或重要事項正式稟告三次,以表誠敬。
  • 佛:指釋迦牟尼佛,佛教的覺者。
  • 三報言:三次回應,為佛經常見強調語氣的表達方式。
  • 如是:肯定語,意為『確實如此』。
  • 軟語:指柔和、溫順的言語,為佛教勸善四攝法之一。
  • 勞慰:安撫、慰問,表現慈悲心。
  • 就座:請入座,為禮敬之舉。
  • 佛言:指佛陀的教說或開示。
  • 退坐一面:表示聽法後恭敬退下,坐於一旁,常見於經典中表現弟子或聽眾的禮儀。
  • 跪膝:雙膝著地,表示極高敬意的禮佛方式。
  • 妙言:指美妙、莊嚴的語言,常用於讚歎佛德。
  • 佛德:佛陀所具備的功德與德行。
  • 頭面禮:以頭面著地禮拜,最為恭敬的頂禮方式。
  • 頂禮:以頭頂觸地禮拜,最為恭敬。
  • 遙觀佛:遠距離觀視佛陀,表內心敬仰。

爾時,世尊而起思念:「我今可往杖林山中靈 塔之處。」作是念已,與苾芻眾俱往彼處,到彼 處已安居其中。時摩伽陀國頻婆娑羅王,聞 佛世尊與諸耆舊大阿羅漢數滿千人,住杖 林山靈塔之處。時王思念欲往聽法,即令嚴 駕不同常時,乃有從車萬二千乘,妙服寶器 萬八千床,八樂四兵導前從後,眷屬臣佐圍 繞而行。時王出城往杖林山,詣於佛所親近 供養,復有婆羅門及長者等,亦隨於王詣於 佛所。爾時,世尊見王到來示現五相,謂頂相、 傘蓋相、摩尼相、拂相、寶劍等相,莊嚴佛身。爾 時,大王到佛會已,除去王者自在之相,至於 佛前偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,以妙言 辭讚於佛德,頭面著地禮佛足已,旋遶三匝 住立佛前,自稱己名白世尊言:「我是摩伽陀 國頻婆娑羅王。」又復白言:「我是摩伽陀國頻 婆娑羅王。」如是三白。佛三報言:「如是,如是。汝 是摩伽陀國頻婆娑羅王。」又以軟語勞慰於 王,請王就座。王聞佛言,歡喜踊躍退坐一面。 王之眷屬及與臣佐,各各向佛跪膝合掌,亦 以妙言歎於佛德,頭面禮已退坐一面。諸婆 羅門及長者等,有以言辭讚歎禮拜者,有但 合掌頂禮者,有遙觀佛默然者,如是等眾各 坐一面。

6
白話直譯
當時,會中諸婆羅門長者等,忽然見到德高望重的優樓頻螺迦葉侍立於佛陀身旁,心中思惟:「唉呀尊
者,德高望重的優樓頻螺迦葉,竟然在佛陀這位大沙門處修持清淨梵行。」世尊知道那位婆羅門和長者等人心中生起疑惑,於是立刻以偈語詢問迦葉說:
白話口語化新譯
那個時候,會中的婆羅門和長者們,突然看到年長的優樓頻螺迦葉站在佛陀身邊,心裡想:「唉呀,這
位德高望重的優樓頻螺迦葉,竟然在偉大的沙門(佛陀)身邊修行清淨梵行啊。」。那時,佛陀知道那位婆羅門和長者們心裡產生疑問,就馬上用偈頌問迦葉:
法義解析
  • 本句描述會中婆羅門與長者們對優樓頻螺迦葉歸依佛陀、修習
    梵行感到驚訝與敬佩,突顯佛陀教化力之大,連德高望重的外道長者也願意親近佛陀修行。

    本句描述佛陀觀察到婆羅門與長者等人心生疑惑,為了釋疑,
    立即以偈頌形式向迦葉發問,展現佛陀善巧教化、應機說法的特質。

名相註解
  • 優樓頻螺迦葉:佛弟子,原為外道苦行者,後歸依佛陀。
  • 大沙門:指佛陀,沙門為出家修行者之稱。
  • 梵行:清淨的修行生活,特指出家修道。
  • 偈:指以韻文或詩偈表達佛法的語句。
  • 迦葉:佛弟子名,為佛陀重要弟子之一。

爾時,會中諸婆羅門長者等,忽見耆舊優樓 頻螺迦葉侍立佛側,乃作是念:「嗚呼尊者,耆 舊優樓頻螺迦葉,却於大沙門處修持梵行。」 世尊知彼婆羅門及長者等心生疑念,即便 說偈問迦葉曰:

7
白話直譯
你優樓頻螺迦葉,過去侍奉火祭不曾間斷,看到什麼利益,得到什麼法?這個道理請速速為我講述。
白話口語化新譯
優樓頻螺迦葉,你以前一直不間斷地奉行火祭,這樣做你認為有什麼好處,得到了什麼法義?。請你趕快把這個道理告訴我吧。
法義解析
  • 本句為佛陀詢問優樓頻螺迦葉,長期奉行火祭的動機與實際獲
    得的利益或法義,旨在引導其反思外道苦行的實質得失,為後續法義開示鋪墊。

    此句表達請求對方迅速闡明某一義理,顯示求法者對佛法義理
    的渴求與重視,強調聽聞正法的急切心情。

名相註解
  • 事火:指奉行火祭,為古印度婆羅門教常見苦行法門。
  • 義:指特定佛法道理或教義
「汝優樓頻螺迦葉,往昔事火無間斷,
見何利故得何法?此義速當為我說。」
8
白話直譯
這時,尊者迦葉以偈頌回答說:
白話口語化新譯
那個時候,尊者迦葉用偈頌來回應說:
法義解析
  • 本句敘述尊者迦葉於當下時機,以偈頌形式作為回應,標誌接
    下來將有教義內容以偈語表達,體現佛教經典常見的問答與偈頌結構。

名相註解
  • 爾時:經典敘事常用語,指特定事件發生的時刻。
  • 尊者:對具德高僧的尊稱,此處指迦葉尊者。

爾時,尊者迦葉說偈答言:

9
白話直譯
世間所有飲食的滋味,乃至人們所愛的慾樂,
我見此利益而志於追求,因此貪火無有間斷。
白話口語化新譯
世間所有美味的食物,甚至各種讓人快樂的慾望,
我因
為看到這些好處而一心追求,所以內心的貪欲之火就一直沒有熄滅過。
法義解析
  • 本句指出眾生因貪著飲食與各種慾樂,認為其中有利可得,便
    不斷追求,導致貪欲之火持續燃燒,無法止息。
    強調貪欲是煩惱生起與輪迴不息的根本原因。

名相註解
  • 飲食味:指世間各種食物的美味。
  • 慾樂:指感官享受、世間樂事,特別是五欲之樂。
  • 利:此處指世間利益、快樂。
  • 火:比喻貪欲如火,能燒灼心神。
「世間所有飲食味,乃至慾樂人所樂,
我見此利而志求,是故事火無間斷。」
10
白話直譯
佛又用偈語問迦葉說:
白話口語化新譯
那時佛陀又以偈頌的方式問迦葉:
法義解析
  • 本句描述佛陀以偈頌(詩偈)形式向弟子迦葉提出問題,顯示
    佛陀善用簡練語言啟發弟子思考佛法要義。

佛又說偈問迦葉言:

11
白話直譯
如何耽戀於欲樂之事,乃至貪著飲食之味,
於人間天上心愛樂,是義速當為我說。
白話口語化新譯
怎麼會對各種感官享樂這麼執著,甚至連飲食的美味也貪
戀不捨,
對人間和天界的快樂心生愛著,這其中的道理請你快點為我解說。
法義解析
  • 本句詢問為何眾生會深深執著於五欲之樂,乃至飲食等細微欲望,並對人、天的樂事產生愛著,請求對
    方迅速說明其根本原因。
    此反映出對欲貪心理的探究,強調欲樂對修行障礙的本質。

名相註解
  • 慾樂事:指五欲(色、聲、香、味、觸)等世間感官享受。
  • 人間天上:指人道與天道,皆屬欲界,樂事繁多。
  • 愛樂:對境生起愛著與樂受。
「云何耽戀慾樂事,乃至貪於飲食味,
人間天上心愛樂,是義速當為我說。」
12
白話直譯
尊者迦葉用偈語回答說:
白話口語化新譯
尊者迦葉用偈頌來回答:
法義解析
  • 本句說明尊者迦葉以偈頌(詩偈)作為回應,顯示佛教經典中以偈語表達教義、答問的傳統。

尊者迦葉以偈答曰:

13
白話直譯
我對於最上寂靜的境界,因不了解而生起退屈,只沉溺於
五欲,不合於正理,因此煩惱之火無有間斷。以吠陀火祭作為證得解脫之道,眾生因此而心生迷惑,盲
目之人與死人無異,退失了最殊勝的寂靜法句。我現在見到真正無為之法,大龍最上師善巧開示,能仁為大利益,世尊現身大精進。
白話口語化新譯
我對於最殊勝寂靜的境界,因為不了解而產生退縮,只是
一味沉溺於五欲,這樣不合正理,因此內心的煩惱之火就沒有停止過。。有人以為舉行吠陀火祭就能得到解脫,眾生因此而心生迷
惑,盲目的人和死人沒什麼兩樣,這樣就失去了最殊勝的寂靜真理。。我現在親自體證了真實不虛的無為法,這是大龍一樣的最勝導師佛陀所開示的。為了帶給眾生極大的利益,世尊以大精進力在世間示現。
法義解析
  • 本句說明因未能正確理解最上寂靜(究竟涅槃、離苦安樂)的
    境界,導致修行心退轉,反而沉迷於五欲享樂,違背正理,故煩惱如火持續不息,無法得安寧。

    本句批判以吠陀火祭等外道儀式作為解脫之道,指出眾生若執著於此,心便陷於迷惑,失去正見。
    盲目
    追隨錯誤修行的人,與失去生命無異,最終遠離了真正寂靜、究竟安穩的法義。

    此偈頌表達迦葉尊者對佛陀教法的讚歎。
    他體證了超越生滅、非因緣造作的「無為法」(涅槃),並稱頌佛陀為「大龍最上師」,感念佛陀為了救拔眾生,以極大精進力在世間轉法輪。

名相註解
  • 最上寂靜句:指究竟寂靜、涅槃或最高的離苦安樂境界。
  • 五慾:色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
  • 圍陀:即『吠陀』(Veda),古印度婆羅門教經典,代表外道儀式。
  • 寂靜句:指最究竟、安穩、寂滅的佛法真理。
  • 無為法:指涅槃,超越因緣造作、不生不滅的究竟解脫境界。
  • 大龍最上師:對佛陀的尊稱,比喻佛陀具備如龍般的大威力與解脫德行。
  • 能仁:佛陀德號「釋迦牟尼」之意譯,意指能以仁慈、寂默利濟眾生。
  • 大精進:指佛陀為成就正覺與化導眾生所展現不退轉的勇猛努力。
「我於最上寂靜句,由不了故生退屈,
唯耽五慾非如理,是故事火無間斷。
圍陀事火證解脫,眾生由此心迷惑,
盲者無異於死人,退失最上寂靜句。
我今見實無為法,大龍最上師善說,
能仁為大利益故,世尊出現大精進。」
14
白話直譯
佛又告訴迦葉:你善來,安住無邪念,善於分辨最上的法。迦葉!你現在應好好教化大眾。」於是,尊者迦葉領受佛陀的指示後,立即進入三摩地,現大神通,在
大眾會中隱沒,於東方虛空中出現行、住、坐、臥四種威儀,乃至現出火三昧。在火界中放出種種光,所謂青、黃、赤、白及玻胝迦色等;又從身上流出水,身下冒出火,或身下流出水、身上冒出
火,這些顯現與消失的神通異相,連綿不斷。如是南方、西方、北方,在虛空中,亦復現於行、住、坐
、臥四威儀相,乃至入火三昧,於火界中出種種光,謂青、黃、赤、白及玻胝迦色等。又
復次,身上出水,身下出火;身下出水,身上出火,
出現與消失,顯現相續不斷。
白話口語化新譯
這時佛陀又對迦葉說:。你來得很好,能安住於沒有邪念的狀態,也能善巧分辨最殊勝的法。。迦葉!。你現在應該好好引導和教化這個大眾。」。那個時候,尊者迦葉接受佛陀的指示後,馬上進入深定,展現大神通,在大眾面前消失,接著在東方的
虛空中展現行走、站立、坐下、躺臥四種威儀,甚至顯現出火三昧的神通。。在火的世界裡現出各種光彩,包括青色、黃色、紅色、白色和玻胝迦色等。。又有從身體上方流出水,身體下方冒出火,或是身下流出
水、身上冒出火,這些神奇現象不斷地顯現與消失,連續不止。。同樣地,在南方、西方、北方的虛空中,也會顯現出行、住、坐、臥四種威儀的樣子,甚至進入火三昧
時,在火的境界中放射出各種光彩,包括青色、黃色、紅色、白色和玻胝迦色等。。還有,身體有時上半部流出水、下半部冒出火,有時下半
部流出水、上半部冒出火,這種出現與消失的現象連續不斷地發生。
法義解析
  • 本句為佛陀再次開示,直接呼喚弟子迦葉,預示接下來將有重
    要法義宣說,體現師徒間的直接對話與教誨。

    此句讚歎對方能正確來到法會,心無邪念,並具備分辨最高佛
    法的智慧,強調修行者應具備正念與抉擇法義的能力。

    此句為佛陀直接呼喚弟子迦葉,表示即將對其開示或提問,展現師徒間的教導互動。

    此句為囑咐對方於當下承擔教化大眾的責任,強調善巧方便、
    正確引導眾生向善,契合佛教重視教化與度眾的精神。

    本句描述尊者迦葉依佛指示,入定顯大神通,於大眾前隱沒,
    並在東方虛空中示現四威儀及火三昧,展現禪定與神通力,體現佛弟子依教奉行與禪定成就的威德。

    此句描述於火界中顯現多種光色,象徵火界的殊勝與多樣性,
    展現法界中現象的差別相。
    各色光明亦可表徵不同法義或境界,顯示佛法中對諸法多元相的觀照。

    此句描述身體同時展現水火二相,象徵超越世間常理的神通變
    化,顯示佛或聖者自在於四大、能現種種不可思議之相,並非凡情所能測度。

    本句描述佛或聖者於南、西、北三方虛空中,皆能隨時展現行、住、坐、臥四威儀,乃至入於火三昧時
    ,於火界中放射多種光明,顯示自在神通與三昧力,並以多種色光示現不可思議境界。

    此句描述身體同時展現水與火兩種相反現象,且上下交錯,象徵修行者能自在調御四大,超越常情對立
    ,顯現神通變化,並且這種變化連續不斷,展現不可思議的境界。

名相註解
  • 善來:佛典常用語,表示歡迎、肯定來者的正當與善意。
  • 善住:指安住於正念、正定,不為邪念所動。
  • 無諸邪念:心中沒有錯誤、偏邪的想法。
  • 最上之法:指最殊勝、究竟的佛法。
  • 善化:以善巧方便教導、轉化眾生,使其向善、得度。
  • 眾會:指集會的大眾,常見於佛教經典中,泛指聽法或修行的群眾。
  • 尊者迦葉:佛陀弟子,具大頭陀行,為佛教重要長老。
  • 三摩地:禪定,心一境性之意。
  • 大神通:指超越常人之神變能力。
  • 四威儀:行、住、坐、臥,僧人日常舉止的四種基本姿態。
  • 火三昧:以禪定力現火焰神通,為三昧之一。
  • 火界:四大之一,指火元素所成的界域。
  • 玻胝迦色:一種寶石色,常見於佛典,色澤清淨明亮。
  • 身上出水:指身體上部流出水,為神通變化之一。
  • 身下出火:指身體下部出現火焰,與出水同為神通異相。
  • 出沒顯現:指神通現象的出現與消失,非恆常不變。
  • 相續不斷:表示現象連續不止。

佛復告言:「迦葉!汝善來,善住無諸邪念,善能 分別最上之法。迦葉!汝今當可善化眾會。」於 是尊者迦葉受佛勅已,即入三摩地現大神 通,於眾會沒,於東方虛空中出現四威儀行 住坐臥,乃至現火三昧。於火界中出種種光, 謂青黃赤白及玻胝迦色等;又復身上出水 身下出火,身下出水身上出火,出沒顯現相 續不斷。如是南西北方,於虛空中,亦復現於 行住坐臥四威儀相,乃至入火三昧,於火界 中出種種光,謂青黃赤白及玻胝迦色等;又 復身上出水身下出火,身下出水身上出火, 出沒顯現相續不斷。

15
白話直譯
那時,尊者迦葉在四方虛空中顯現神通變化後,收攝神力,來到佛前
合掌頂禮,對佛說:「我的師父世尊!」我是大聲聞。又再次稟告說:「我師世尊!」我是大聲聞。佛告訴迦葉:「我是你的老師!」你是大聲聞。又回應說:「我是你的老師!」你是大聲聞。你可以回到原位坐下。
白話口語化新譯
那個時候,尊者迦葉在四方的虛空中展現神通後,收回神
力,走到佛前合掌頂禮,對佛說:「我的師父世尊!」。我是大聲聞弟子。。又一次恭敬地說:「我的老師,世尊!」。我是大聲聞弟子。。佛對迦葉說:「我是你的老師!」。你是位重要的聲聞弟子。。他又回答說:「我是你的老師!」。你是位著名的聲聞弟子。。你可以回到你原來的位置坐下吧。
法義解析
  • 本句描述尊者迦葉以神通示現,展現修行成就,然後恭敬地向
    佛頂禮,表達對佛的尊敬與師徒關係,體現佛弟子對佛的恭敬與依止。

    本句表明說話者自稱為『大聲聞』,即在聲聞弟子中地位較高
    、修證較深者,強調其於佛法中聞法、修行的成就與代表性。

    此句描述弟子再次向佛陀(世尊)恭敬請示,展現弟子對師長
    的尊重與依止心,是佛教經典中常見的請法禮儀。

    此句表明說話者自稱為『大聲聞』,即在佛陀座下聞法、證果
    的主要弟子之一,強調其在僧團中的地位與修證成就。

    此句表明佛陀親自確認與迦葉尊者的師徒關係,強調佛陀作為
    導師的地位,並顯示弟子應以佛為究竟依止。

    本句指出對方屬於聲聞弟子中的傑出者,強調其在佛陀弟子中
    的地位與修證成就。
    聲聞為聽聞佛法、修四聖諦而證阿羅漢果者,屬於原始佛教僧團的核心成員。

    本句描述對話中一方明確表明自己是對方的師長,強調師徒關
    係的確認與教導權威的建立,體現佛教重視師承傳授的傳統。

    本句指出對方屬於聲聞弟子,強調其在僧團中地位顯著,屬於
    以聞佛聲教而證悟的修行者。
    『大聲聞』表示其修證或影響力在聲聞中較為突出。

    此句為佛陀或尊者指示弟子返回原本座位,顯示教團中禮儀秩
    序與尊重本分,亦表現出聽法或問答後的結束語氣。

名相註解
  • 神變:指神通變化,為修行所得的超常能力。
  • 合掌頂禮:雙手合掌舉至頭頂,以示最高敬意。
  • 大聲聞:指聲聞弟子中修證較高、影響力較大的比丘或弟子,非單指一般聲聞。
  • 我師:指說話者所依止的老師,即佛陀。
  • 師:指導師、老師,於佛教中為傳法者。
  • 汝師:意指你的老師,佛教中師徒關係為修學的重要依據。
  • 聲聞:指聽聞佛陀教法而修行、證得阿羅漢果的弟子,為四聖之一。『大聲聞』則指在聲聞弟子 中地位或修證較高者。
  • 還位:返回自己原本的位置,為僧團禮儀用語。

爾時,尊者迦葉於四方 虛空現神變已,還攝神力,前詣佛所合掌頂 禮,而白佛言:「我師世尊!我是大聲聞。」又復白 言:「我師世尊!我是大聲聞。」佛報迦葉言:「我是 汝師!汝是大聲聞。」又復報言:「我是汝師!汝是 大聲聞。汝可還位而坐。」

16
白話直譯
這時,眾中的婆羅門長者等又想:「這樣的長老尊者優樓頻螺迦葉,
還在佛大沙門那裡修梵行嗎?」佛陀明白他的心意,告訴頻婆娑羅王說:「大王!應當知道色有生有滅,明了這個色有生有滅,受、想、行
、識也同樣生滅,而這些蘊法,應知有生即知有滅。大王!這色蘊法,若有善男子,能真實了知有生即是滅,色蘊本
性空寂,既然色蘊是空的,生也就不是真正的生,既然生本無生,滅又有什麼可滅的呢?色蘊是如此,其他諸蘊也是如此。如果善男子,明白這個,就能領悟諸蘊不生不滅,沒有固定依處,也沒有實際運作,當下無我。我說這人於無量阿僧祇劫中,是真正寂靜的人。
白話口語化新譯
那時,眾中的婆羅門長者們又心想:「像優樓頻螺迦葉這
樣德高望重的長老,現在還在佛陀這位大沙門身邊修行清淨梵行嗎?」。佛陀了解他的想法,對頻婆娑羅王說:「大王!。要明白色是會生起也會消失的,清楚知道這個色會生滅,
受、想、行、識也是一樣會生滅,這些蘊法,只要知道有生起就必然有消失。。國王啊!。這個色蘊的道理,如果有善男子能夠真正了解,所謂的生其實就是滅,色蘊本來就是空的,既然色蘊是
空的,生也就不是真正的生,既然沒有真正的生,那又哪裡會有滅呢?。色蘊是這樣,其餘的五蘊也都是一樣的情況。。如果有善男子,明白了這個道理,就會體悟到五蘊本來不
生不滅,沒有固定依處,也沒有實際運作,當下就沒有自我可得。。我說這個人在無量無數劫的長久時間裡,都是一位真正安住於寂靜的人。
法義解析
  • 本句描述婆羅門長者等對優樓頻螺迦葉尊者的修行現況產生疑
    問,顯示尊者地位崇高,且佛陀為大沙門,能令德高望重者依止修梵行,突顯佛陀教法的感召力。

    本句描述佛陀以智慧洞察對方心意,主動開示,展現佛陀的知
    見與慈悲,並以尊稱呼喚國王,體現佛陀與王者之間的尊重與教化關係。

    本句闡明五蘊(色、受、想、行、識)皆屬因緣所生法,具有生起與滅壞的特性。
    認知蘊法的生滅,能
    破除對五蘊常住的執著,進而觀照無常,契入原始佛教的無常觀與解脫道。

    此句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚,表現出對在家護法領袖
    的禮敬與莊重,為經文中常見的開場語氣。

    本句闡明色蘊的本質為空,生滅皆是假名,若能如實觀察,則
    知生即滅、滅即生,皆無自性。
    修行者應體會色蘊本空,超越對生滅的執著,見諸法實相。

    本句指出色蘊的特性或狀態如此,其餘受、想、行、識等諸蘊
    也同樣具備這種性質,強調五蘊無一例外,皆依同一法則運作,顯示五蘊平等、無自性。

    本句說明,當行者徹底明白前述義理時,便能親證五蘊的本質
    是無生無滅、無所依託、無自性運作,進而體會到「無我」的真實義,破除對自我的執著。

    此句強調,能如法修行者,即使經歷無量阿僧祇劫,皆能保持
    真正的寂靜安定,顯示修行成果超越時空,證得內心究竟寧靜。

名相註解
  • 色:指物質身體或一切色法,五蘊之一。
  • 受、想、行、識:心的作用,與色合稱五蘊。
  • 蘊法:指五蘊,構成眾生身心的五種要素。
  • 大王:對國王的尊稱,經典中常用以稱呼在家護法或統治者。
  • 色蘊:五蘊之一,指物質身體與感官現象的集合。
  • 善男子:佛經中對具足信心、發心修行者的尊稱。
  • 本空:本性空寂,無自性。
  • 生滅:指現象的生起與消失,為世間無常之相。
  • 諸蘊:指五蘊,即色、受、想、行、識。
  • 不生不滅:無有真實生起與滅盡,顯示法無自性。
  • 無住無行:無固定依處,亦無實體運作,強調五蘊無自性、無常。
  • 無我:否定有一個恆常不變的自我存在。
  • 阿僧祇劫:極長遠的時間單位,表示無法計數的劫數。
  • 寂靜者:指內心遠離煩惱、安住於清淨無為的修行人。

爾時,眾中婆羅門長者等復作是念:「如是耆 舊尊者優樓頻螺迦葉,猶尚於佛大沙門處 修梵行耶?」佛知其意,告頻婆娑羅王言:「大王! 當知色有生有滅,了知此色有生有滅,受想 行識亦復生滅,而彼蘊法當知有生即知有 滅。大王!此色蘊法,若善男子,能實了知有生 即滅,色蘊本空,色蘊既空生即非生,生既無 生滅何所滅?色蘊如是,諸蘊皆然。若善男子, 了知此已,即悟諸蘊不生不滅無住無行,即 無有我。我說是人於無量阿僧祇劫中,為真 寂靜者。」

17
白話直譯
當時,會中諸婆羅門長者等如此思考:「依何法可得知曉無我、無受想行識?」什麼叫有彼我、人、眾生、壽者?乃至摩那嚩迦的主宰、創造者、生起者、不動者、言說者
、分別者、知曉者,如此等類,哪一個是不生的?哪一個是不滅的?又那些人因什麼原因,造作善業或惡業而承受果報?
白話口語化新譯
那個時候,會中的婆羅門和長者們心想:「要靠什麼方法
,才能真正明白無我,以及沒有受、想、行、識呢?」。什麼叫做有那個『我』、『人』、『眾生』、『壽者』這些存在?。甚至像摩那嚩迦這樣的主宰、創造者、產生者、推動者、
說話者、分辨者、知曉者,這些種類中,有哪一個是不生的?有哪一個是不滅的?。那麼,那些人是因為什麼原因,才會造作善業或惡業,並因此接受果報呢?
法義解析
  • 本句描述會中婆羅門與長者們對於如何證知「無我」及「五蘊
    (受、想、行、識)」無實體的疑問,反映出對解脫法門的求知心。
    此處強調尋求能徹底理解無我與五蘊空性
    的正確方法,為後續佛陀開示鋪墊。

    本句探問『我、人、眾生、壽者』這四種名相的存在意義,旨
    在釐清對於個體與生命的執著,為後續破除我執、法執鋪墊基礎。

    本句質疑各種被認為能主宰、創造、推動、分別、知曉的存在
    ,探問其中是否有真正不生不滅者,強調一切法無有實體主宰,皆屬因緣生滅,否定常見主宰論。

    本句探問眾生因何因緣而造作善業與惡業,並因此感受相應的
    果報,強調業因與果報之間的因果關係,是佛教業報思想的核心提問。

名相註解
  • 受想行識:五蘊中的四蘊,合指心識活動。
  • 我:指自我、主體意識。
  • 人:指眾生中的個體人身。
  • 眾生:一切有情生命。
  • 壽者:指具有壽命、生命延續的存在。
  • 摩那嚩迦:音譯,指一類被認為有主宰、創造等能力的存在或神祇。
  • 主宰:指能統御、支配一切的存在。
  • 作者:指創造或產生萬物者。
  • 生者:能使事物生起者。
  • 起者:推動、發起事物者。
  • 無動者:不被動搖、能維持不變者。
  • 說者:能言說、表達者。
  • 分別者:能分辨、判斷者。
  • 知者:能知曉、了知一切者。
  • 善業:依佛教義,指有益於自己與他人、導向善趣的身口意行為。
  • 不善業:指導致惡趣或痛苦的身口意行為。
  • 果報:指因業力所感召的未來報應,善業感樂果,不善業感苦果。

爾時,會中諸婆羅門長者等作如是念:「以何 法故可得了知無我、無受想行識?何謂有彼 我人眾生壽者?乃至摩那嚩迦主宰、作者生 者、起者無動者、說者分別者知者,如是等類, 何者不生何者不滅?又復彼類以何緣故,所 作善不善業而受果報?」

18
白話直譯
爾時,世尊知曉那些婆羅門長者等的心念後,便告訴諸苾芻說:「苾芻!若於無我之中妄說有我,這正是愚癡、知見淺薄的凡夫異生,執著於我相。比丘!應當知道,我本來無有一個『我』,也沒有一個『我者』
存在。至於一切苦法,若起生起的想法,苦蘊便生起;若起滅盡的想法,苦蘊便滅盡。與諸行相應時,若起生起之想,諸行便生;若起滅盡之想,諸行便滅。由此因緣產生諸行法,因這些行緣便有生滅。我於如是,如實了知生滅法之後,方能告知一切眾生。諸比丘!我以清淨的天眼超越肉眼,見到一切眾生的生滅、好醜、貴賤上下、
善趣與惡趣,以及眾生所造的善惡業和所得的果報,皆如實知曉。又復有眾生,身口意三業不善,毀謗賢聖,起於邪見,由
此邪見而造作種種邪業,行諸邪法,以此因緣,命終之後墮於惡趣,受地獄之苦。又復,眾生具備身、口、意三業之善,不誹謗賢聖,生起
正見,由此正見而造作諸善業、行諸善法,因這些因緣,命終之後生於天界,成為天人。我如實知道、我如實看見,諸位苾芻!我當時不說有我、有他人、有眾生、有壽命者。至於那些
知者等類,無論誰生誰滅,造作善惡業而受果報,如此等法,皆無我之想。所有五蘊,皆因對法的分別執著而
生,由於這種法的分別執著,才有五蘊的生起。又彼無明以行法為緣,諸行法生時,苦集法亦生;諸行法滅時,苦集法亦滅。諸比丘!如此,行苦因緣聚集而生,因緣消滅故行苦亦滅,苦法滅
後與苦相關的非法亦滅,不再復生,如是苦法已盡邊際。比丘!證得滅之後,還有什麼可以再證得的嗎?這就是苦的盡頭,是真正的寂滅,是得到清涼,這稱為徹底究竟。比丘!這寂靜的句子,是指捨離一切法,當對法的愛著斷盡、欲法滅除時,這就是寂靜的涅槃。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀知道那些婆羅門長者們心裡在想什麼,就對比丘們說:「比丘們!。如果本來沒有真實的我,卻還說有我,這就是愚癡、見識
淺薄的凡夫,執著於自我的錯誤觀念。。出家修行人啊!。要知道,我本來就沒有一個『我』,也沒有一個『我者』存在。至於一切苦的現象,如果心裡生起『生
』的想法,苦蘊就會生起;如果生起『滅』的想法,苦蘊就會消失。。當你面對一切現象時,如果認為它們會生起,它們就會生
起;如果認為它們會消失,它們就會消失。。因為這些因緣,種種行法就產生了;而這些行法也因此有生有滅。。我在真正了解生滅法之後,才可以向所有眾生宣說這個道理。。各位比丘們!。我用清淨的天眼,比肉眼更清楚地看到所有眾生的生死變化、外貌好壞、地位高低、投生善道或惡道,
以及他們所做的善惡行為和因此得到的果報,這一切我都真實明瞭。。還有一些眾生,身、口、意三方面都做了不善的事,毀謗賢聖,產生錯誤見解,因為這些邪見而做出各
種不正當的行為,實踐邪法,因此在死後墮入惡道,受地獄的痛苦。。此外,眾生如果身、口、意三方面都行善,不毀謗賢聖,
生起正確的見解,因為這份正見而去做善事、修善法,憑這些因緣,死後就會生到天界,成為天人。。我確實知道、也確實看見了,諸位比丘!。那時我並沒有說有一個『我』、有他人、有眾生或有壽命
者。至於那些有知覺的眾生,無論誰生誰滅,造作善惡業而承受果報,這一切法都沒有『我』的觀念。所有的
五蘊都是因為對法的認知而生起,正是因為這種法的認知,才有五蘊的產生。。而且,無明是以行法為條件存在的,當各種行法生起時,
集法也隨之生起;當行法滅時,集法也就滅了。。各位比丘!。就像這樣,行苦是因為因緣聚集才會存在,當因緣消失時,行苦也就隨之滅盡。苦的現象滅了,與苦相
關的非法也都滅盡,不會再生起,這樣苦的現象就徹底結束了。。諸位比丘!。證得滅之後,還有什麼可以再證得的嗎?。這就是痛苦的終點,是真正的寂靜滅除,是得到清涼自在,也就是所謂的徹底究竟。。出家修行人啊!。這句話所說的寂靜,是指能捨離一切法,當對法的愛著斷
盡、欲望滅除時,這就是真正的寂靜涅槃。
法義解析
  • 本句描述佛陀以無礙智知悉在場婆羅門長者等的內心起念,隨
    即開示比丘,展現佛陀的知見與教化眾生的契機。

    本句指出,對於「無我」的真理不了解,卻執著有一個真實的
    自我,是凡夫愚癡與無聞的表現。
    這種執著稱為「我相」,是煩惱與輪迴的根本原因。

    本句為佛陀或尊者對出家弟子的直接稱呼,呼喚其注意,準備
    聽受教誨。
    『苾芻』為佛教僧團正式稱謂,具足戒律、修行正道之意。

    本句強調無我見,指出『我』與『我者』皆不可得,破除對自
    我的執著。
    苦蘊的生滅隨著心念的生滅而起滅,顯示苦法並無自性,依於因緣而現起或消失,呼應原始佛教對
    五蘊無我、苦集滅道的根本教義。

    本句說明諸行(萬法、現象)隨著眾生的認知與分別而顯現生
    滅,強調心念對現象的影響,體現諸法因緣生滅、無自性的佛理。

    本句說明一切行法(有為法)皆依因緣而生起,並因緣聚散而
    有生滅變化,強調無自性、緣起無常的佛法核心觀念。

    本句強調佛陀必須親證、如實通達生滅之法,具備正確無誤的
    知見,才能將此法義教導一切眾生,顯示佛法傳授需以證悟為基礎,非僅理論推論。

    本句為佛陀對僧團中出家修行者的集體稱呼,作為開示或教誡
    的起始語,顯示佛陀對弟子的直接教導。

    本句說明佛以清淨無染的天眼,能超越凡夫肉眼,真實觀察眾
    生的生死流轉、身分差別、所造善惡業及其果報,無有障礙,展現佛智圓明與如實知見。

    本句說明眾生若身口意三業造作不善,毀謗賢聖,生起邪見,
    並由邪見推動而行諸邪業、實踐邪法,最終因這些因緣,死後必定墮入惡趣,受地獄之苦。
    強調正見與善業的
    重要,警示邪見與惡業的嚴重果報。

    本句說明,眾生若能於身、口、意三業行善,不毀謗賢聖,並生起正見,進而以正見引導善業與善法的
    實踐,便能因這些因緣於命終後得生天界,獲得天人果報。
    強調正見與三業清淨的重要性。

    此句強調佛陀以無礙智慧,親證一切法的真實狀態,所說法皆
    出於如實知見,非憑推測或傳聞,提醒比丘們應信受佛語,依教奉行。

    本句強調無我觀,否定實有的『我』、他人、眾生與壽者,指出一切眾生的生滅、業報等現象,皆無實
    我。
    五蘊的生起,乃因對法的分別與執著而有,顯示五蘊非實有,僅是因緣和合的假名法。

    本句說明無明與行法的因緣關係,強調諸行法(有為法)生起時,集法(苦集、煩惱集聚)也隨之生起
    ;行法滅時,集法亦隨之滅。
    體現緣起法則,說明煩惱與行為的相依相生、相滅。

    本句闡明行苦的生起與滅盡皆依因緣聚散,當苦的因緣消滅,
    行苦與相關非法亦隨之滅盡,不再復生,顯示苦法有其終極邊際,強調因緣法則下的苦滅觀。

    本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼,標誌教法即將宣說,提醒
    聽者專注聆聽。
    『苾芻』為佛教僧團正式稱謂,具足戒律、修行之意。

    本句探問於證得『滅』之後,是否尚有其他法可再證,旨在討論修行至究竟寂滅時,證悟是否已圓滿無
    餘,或仍有進一步的證得。
    此為原始佛教對涅槃究竟性的追問。

    本句說明苦的終極止息即是真正的寂滅,象徵煩惱熄滅、身心
    安穩,獲得究竟的清涼與解脫,達到修行的最終目標。

    本句為佛陀或尊者對出家弟子的直接稱呼,呼喚其注意,常見
    於經文開示或教誡之始,強調修行者的身分與責任。

    本句闡明寂靜涅槃的意義,即徹底捨離一切法,當對諸法的愛
    著與欲望完全斷除、滅盡時,便證得究竟寂靜的涅槃境界。
    強調離欲、斷愛是達到涅槃的關鍵。

名相註解
  • 婆羅門長者:印度婆羅門階級的年長或有德者,常為經典中重要聽法對象。
  • 我相:對自我存在的錯誤執著。
  • 凡夫異生:未證聖果、流轉生死的普通眾生。
  • 我者:指主宰、持有『我』的實體。
  • 苦法:指一切苦的現象或狀態,主要指五蘊苦。
  • 苦蘊:苦的聚集,指五蘊和合而成的苦。
  • 生想、滅想:分別指對生起或消滅的心念。
  • 諸行:一切有為法、因緣所生的現象。
  • 生想:認為某法將生起的心念。
  • 滅想:認為某法將消滅的心念。
  • 因緣:指眾多條件和合而成的原因與助緣,是佛教解釋萬法生起的根本理論。
  • 諸行法:一切有為法,指一切因緣所生、會變化的現象。
  • 生滅法:指一切現象因緣和合而生、因緣離散而滅的道理,是佛教觀察世間無常的根本法則。
  • 如實了知:即如其本來面目真實通達,無增減、無錯謬的智慧。
  • 天眼:超越肉眼的神通眼力,能見三界眾生生死流轉等。
  • 肉眼:凡夫普通的生理眼睛,僅能見現前有限境界。
  • 善趣惡趣:善道(天、人、阿修羅)與惡道(地獄、餓鬼、畜生)的總稱。
  • 業:眾生身口意所造的善惡行為。
  • 身口意三業:指身體、語言、意念三方面的行為。
  • 賢聖:指已證得聖果或具高德行的修行者。
  • 邪見:錯誤的見解,違背正法的思想。
  • 邪業:由邪見引發的不正當行為。
  • 邪法:違背正法的修行或行為方式。
  • 惡趣:三惡道之一,指地獄、餓鬼、畜生等苦難之處。
  • 地獄苦:墮入地獄所受的極大痛苦。
  • 正見:正確的見解,為八正道之一,是修行的根本。
  • 善業、善法:指依正見所行的善行與修持法門。
  • 天界、天人:天界為六道之一,天人為居於天界的眾生。
  • 如實知:親自證知事物本來面目,無增減、無妄想。
  • 如實見:親自見到事物真相,無錯誤分別。
  • 五蘊:色、受、想、行、識,構成眾生身心的五種要素。
  • 法想:對諸法的分別認知與執著。
  • 無明:對真理的無知,是煩惱的根本。
  • 行法:指有為法,特別是造作、業力等。
  • 集法:指苦集、煩惱集聚,亦即苦因。
  • 行苦:指五蘊遷流變化所帶來的苦,屬三苦之一。
  • 因集:因緣聚集,指苦生起的條件。
  • 非法:非正法,或指與苦相關的雜染法。
  • 邊際:極限、盡頭,指苦法的終極止息。
  • 滅:指煩惱、苦因的滅盡,亦即涅槃的證得。
  • 證:證悟、證得,指親證真理或修行成果。
  • 苦邊:指苦的盡頭、痛苦的終極止息。
  • 真寂滅:真正的寂靜滅除,煩惱永息的境界。
  • 清涼:比喻煩惱熄滅後的安樂自在。
  • 究盡:徹底圓滿、無餘的究竟境界。
  • 寂靜:指遠離煩惱、無諸動亂的安穩境界。
  • 法:此處泛指一切現象、存在或對象。
  • 愛法:對諸法的愛著、執取。
  • 欲法:指與欲望相關的法,亦即貪欲之法。
  • 涅槃:究竟解脫、永離生死煩惱的境界。

爾時,世尊知彼婆羅門長者等起心念已,即告 諸苾芻言:「苾芻!若無我說我,是即愚癡少聞 凡夫異生我相。苾芻!當知我本無我復無我 者,而諸苦法,若作生想苦蘊即生,若作滅想 苦蘊即滅;及與諸行,若作生想諸行即生,若 作滅想諸行即滅。此因此緣生諸行法,以此 行緣即有生滅。我於如是,如實了知生滅法 已,乃可告語一切眾生。諸苾芻!我以清淨天 眼過於肉眼見諸眾生,生滅好醜、貴賤上下、善 趣惡趣,眾生所作善惡之業,所得果報皆如實 知。又復眾生具身口意三業不善,毀謗賢聖 起於邪見,由此邪見作諸邪業行諸邪法,以 此因緣,命終之後墮於惡趣受地獄苦。又復 眾生具身口意三業之善,不謗賢聖起於正 見,由此正見作諸善業行諸善法,由此因緣, 命終之後生於天界而為天人。我如實知、我 如實見,諸苾芻!我時不言有我有人有眾生 有壽者,又彼知者等類何生何滅、作善惡業 而受果報,如是等法無有我想,所有五蘊由 有法想,由彼法想乃生五蘊。又彼無明緣於 行法,諸行法生集法乃生,諸行法滅集法得 滅。諸苾芻!如是行苦因集而有,因集滅故行 苦即滅,苦法滅已非法皆滅更不復生,如是 苦法已盡邊際。苾芻!滅復何證?即此苦邊是 真寂滅、是得清涼、是謂究盡。苾芻!此寂靜句, 謂捨一切法,愛法若盡欲法得滅,是即寂靜 涅盤。」

19
白話直譯
當時,世尊又對國王說:「大王!你認為如何?色是永恆,還是無常?王說:「色的消滅即是無常。」佛又問:「這是苦,還是不是苦呢?」大王說:「世尊!苦滅時即無苦,所謂苦,是由顛倒認知所生的法。這是顛倒的法則。這些聲聞弟子知識淺薄、聞見有限,卻自稱我是大聲聞、
我是大智慧,怎會生起這種自我與他人的分別與執著?不是。世尊!佛又告訴他們說:「受、想、行、識是恆常的,還是非常(無常)的呢?」王說:
「滅即是無常。」佛說:「這是苦,還是不是苦呢?」國王說:「一切苦法都是因顛倒而生,這顛倒本身就是苦。」這些聲聞弟子因知識淺薄、聞法不多而生起我執,因此自
稱我是大聲聞、我是大智慧者,這種自我中心的想法就是我執嗎?不是。世尊!
白話口語化新譯
那個時候,佛陀又對國王說:「大王!」。你怎麼看呢?。色這個東西是永遠不變,還是會變化消失呢?。國王說:「色法消失,就是無常的意思。」。佛又問道:「這是苦,還是不是苦呢?」。國王說:「世尊!。當苦滅除時,就不再是苦;所謂的苦,其實是一種顛倒錯誤的認知。。這就是顛倒的見解。。那些聲聞弟子見識不多,卻還自稱自己是大聲聞、大智慧
,怎麼會產生這種自我和他人的分別心呢?。不是這樣。。世尊!。佛又問:「受、想、行、識這四種心的作用,是永遠不變的,還是會變化的呢?」。國王說:「滅亡就是無常。」。佛問:「這是苦,還是不是苦呢?」。國王說:「痛苦的根本,是因為顛倒錯誤的見解而產生,這種顛倒本身就是痛苦。」。那些聲聞弟子因為見聞淺薄,就產生了自我中心的想法,
所以才會說自己是大聲聞、是大智慧的人,這種自我想法就是我執嗎?。不是這樣。。世尊!
法義解析
  • 本句為經文敘述語,交代佛陀(世尊)再次對國王開示,標誌
    法義即將展開,顯示佛陀與國王之間的對話脈絡。

    此句為佛陀常用的提問語,旨在引導弟子思考法義,促使自省與深入理解教法內容。

    本句探問『色』的本質究竟是恆常不變,還是會生滅無常,屬
    於佛教對五蘊(色、受、想、行、識)本質的根本詰問,為後續破除常見或斷見鋪墊基礎。

    本句指出色法(物質現象)會消滅,說明其本質是無常,強調
    一切有為法皆會變化壞滅,無法恆常存在。

    本句為佛陀針對現象或經驗,直接詢問其本質是否屬於苦,強
    調對苦的如實觀察與分辨,是原始佛教教義中四聖諦『苦諦』的基礎提問。

    本句為國王對佛陀的尊稱與呼喚,表現出恭敬與請問的語氣,為經文中常見的對話開端。

    本句指出,當苦的根源滅除時,苦的現象也隨之消失,已無所
    謂『苦』可言。
    所謂『苦』,其實是眾生顛倒執著、錯誤認知下的產物,並非真實自性。

    本句指出所述內容屬於顛倒、錯誤的見解或法則,強調與正見
    、正法相違,提醒修行者應遠離顛倒執著,返歸正知正見。

    本句指出聲聞弟子因見聞有限,卻自認為具足大智慧,產生自
    我與他人的分別與執著,顯示修行中應破除我執與名相分別,避免自高自大。

    本句為否定前述問語,表明所問內容不成立,常見於經中問答
    體裁,用以明確排除錯誤見解或非正確法義。

    「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀最高的敬仰與尊重,常用於經典中弟子稱呼佛陀時。

    本句為佛陀針對五蘊中的受、想、行、識,詢問其本質是否恆常不變,旨在引導弟子觀察蘊法的無常性
    ,破除對心識恆常的執著,契合原始佛教強調五蘊無常、無我之教義。

    本句指出『滅』的本質即為『無常』,強調一切法皆有生滅變化,無有常住不變。
    此語反映佛教對現象
    界無常性的根本認識,提醒眾生觀察萬法皆會消逝,應離執著。

    本句為佛陀針對現象或經驗,直接詢問其本質是否屬於『苦』
    ,引導弟子如實觀察、分辨苦與非苦,強調正見與如實知見的重要性。

    本句指出痛苦的根本原因在於顛倒(錯誤、顛倒的認知),即
    眾生因錯誤見解而生起苦法,顛倒本身即構成苦的本質,強調正見的重要性。

    本句指出部分聲聞弟子因聞法有限、智慧未深,便產生自我中心與自負,錯誤認為自己已達大聲聞或大
    智慧的境界,實則陷於我執,違背佛法破除我見的根本精神。

    此句為否定前述內容,表明對某一問題或推論的否定回答,強調經文論述的嚴謹與分明。

名相註解
  • 於意云何:佛經中常見的提問語,意為『你意下如何』,用於啟發思考。
  • 常:恆常不變,永遠存在之義。
  • 非常:即無常,指會變化、壞滅、不恆久。
  • 無常:指一切法皆生滅變化,無有恆常不變。
  • 苦:指身心受苦、痛苦、煩惱等一切不安穩的狀態。
  • 苦滅:指苦因滅除,苦果自然消失,亦即涅槃的境界。
  • 顛倒法:指顛倒錯誤的見解或認知,與正見相對。
  • 大智:自稱具備大智慧,實則未離我執。
  • 我想彼我想:分別自我與他人的執著與分別心。
  • 受:感受,指對外境的苦樂等感覺。
  • 想:想像、認知,對境界的分別與標記。
  • 行:行為、造作,指心意活動與諸行。
  • 識:識別、了別,指認知作用。
  • 顛倒:指錯誤、顛倒的認知或見解,與正見相對。
  • 我想:即我執,對自我的執著與錯誤認知。

爾時,世尊復告王言:「大王!於意云何?色是常、 非常耶?」王言:「色滅即是非常。」佛復告言:「是苦、 非苦耶?」王言:「世尊!苦滅即非苦,苦者是顛倒 法。此顛倒法。」「是彼聲聞少知少聞,乃稱我是 大聲聞我是大智,起此我想彼我想者?」「不也。 世尊!」佛又告言:「受想行識是常、非常耶?」王言: 「滅即非常。」佛言:「是苦、非苦耶?」王言:「苦法因 顛倒生,此顛倒法是即為苦。」「是彼聲聞少知 少聞而生我想,是故稱我是大聲聞,我是大 智彼我想者?」「不也。世尊!」

20
白話直譯
佛說:「大王!正是如此,正是如此!善加思惟,這色蘊法,無論過去、未來、現在,內、外、
中間,或大、或小、或高、或下、或近、或遠,這一切法,本來無有自性,無固定形相,無實體自我。大王!以那正確智慧,應當如實觀察。
白話口語化新譯
佛陀說:「大王啊!。沒錯,就是這樣!。你要好好思考,這個色蘊的法,無論是過去、未來、現在,內在、外在或中間,不管大、小、高、低、
近、遠,這一切法本來就不存在,沒有形相,也沒有自我。。國王啊!。要用那份正確的智慧,如實地去觀察一切。
法義解析
  • 本句為佛陀直接對國王開示,顯示教法傳遞的對象與尊重語氣,為經文開端常見格式。

    此句為肯定、印可之語,表示完全同意前述法義或敘述,常見
    於佛陀或弟子間的問答,強調法義的正確與重要性。

    本句強調對色蘊的觀察,指出一切色法無論時空、內外、大小
    等差別,皆本來無有、無自性、無我,導向對色蘊空性的正見,破除對色法的執著。

    此句為對國王的尊稱呼喚,表現出說法者對聽法者(國王)的
    尊重與莊重語氣,無特定佛理義涵,屬於經文中常見的稱謂用語。

    本句強調修行者應以正確的智慧(正智)如實觀察諸法,不加
    妄想分別,直觀事物本來面目,契合佛法實相。

名相註解
  • 如是如是:佛教經典中用以強調肯定、印可前述內容的語句。
  • 無有:本來不存在,無自性。
  • 無相:無固定形相,不可執著。
  • 正智:指無誤差、契合真理的智慧,能如實知見諸法。

佛言:「大王!如是如是! 善思念之,此色蘊法,所有過去未來現在,內 外中間若大若小,若高若下若近若遠,彼一 切法,本來無有無相無我。大王!以彼正智當 如實見。」

21
白話直譯
佛又告訴他:「大王!乃至受想行識,所有過去、未來、現在,內、外、中間,
若大若小,若高若下,若近若遠,彼一切法,本來無有、無相、無我。大王!如是。應以正確智慧如實見到。
白話口語化新譯
佛再次對他說:「大王!。乃至包括受、想、行、識,所有過去、未來、現在,無論內在、外在或中間,無論大、小、高、低、近
、遠,這一切法,從本來就沒有自性、沒有固定形相、沒有真實的我。。國王啊!。就是這樣。。要用那種正確的智慧,如實地去觀察和了解。」
法義解析
  • 本句為佛陀再次開示,直接稱呼在場的國王,顯示教法針對王
    者而說,強調佛陀對聽法者的關懷與指導。

    本句總攝一切法,從五蘊到時空諸相,皆說明其本質上無自性
    、無固定形相、無真實我體,強調一切法皆空,破除執著,顯示無我與無相的根本義理。

    此句為對國王的尊稱呼喚,表現出說法者對聽法者(國王)的
    尊重與莊重語氣,為經文常見開場或轉折語。

    「如是」為佛經常用語,表示所說內容確實如此,強調法義的
    真實與肯定,亦作為經文結語或承接前文之用。

名相註解
  • 一切法:指世間及出世間所有存在與現象。

佛復告言:「大王!乃至受想行識,所有 過去未來現在,內外中間若大若小,若高若 下若近若遠,彼一切法,本來無有無相無我。 大王!如是。以彼正智當如實見。」

22
白話直譯
當時會中聲聞眾等聽聞此法後,了知色無常,乃至受、想、行、識,亦復了知,因而生起厭離,由於厭
離故即得解脫,證得解脫後正智現前,明知:我得解脫,我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。當時頻婆娑羅王聽聞此法,遠離塵垢,法眼清淨;會中又有八萬天人和無數婆羅門長者,也獲得遠離塵垢,法眼清淨。
白話口語化新譯
那個時候,會中的聲聞弟子們聽聞這個法後,明白色身是無常的,乃至受、想、行、識也都明白無常,
因此心生厭離,因為厭離而得到解脫,證得解脫後正確智慧現前,清楚知道:我已經解脫,生死已盡,清淨修
行已完成,該做的都做完了,不會再有未來的生死輪迴。。那個時候,頻婆娑羅王聽聞這個法後,心中遠離塵垢,法眼變得清淨明亮。。在這個法會中,還有八萬位天人和無數的婆羅門長者,也
都得到了遠離煩惱塵垢、令法眼清淨的境界。
法義解析
  • 本句描述聲聞弟子於聽聞佛法後,觀照五蘊皆無常,生起厭離心,進而證得解脫。
    證解脫者現前正智,
    確知生死已盡、梵行已成、所作已辦,不再受後有,體現阿含系解脫道的核心教義。

    本句描述頻婆娑羅王於聽聞佛法時,內心煩惱塵垢得以遠離,
    證得法眼清淨,象徵對佛法真理的深刻理解與證悟。

    本句描述在法會現場,除了前述眾生外,還有大量天人與婆羅門長者,因聽法而證得『遠塵離垢,法眼
    清淨』,即斷除煩惱障礙,智慧眼明淨,能如實見法,顯示聽聞佛法能令眾生得清淨智慧。

名相註解
  • 厭離:對於世間無常苦空的厭棄與出離心。
  • 後有:未來的生死輪迴。
  • 法眼:指能見佛法真理的智慧之眼,非肉眼。
  • 遠塵離垢:比喻內心煩惱、無明消除,心境清淨。
  • 天人:指居於天界的眾生,福報殊勝。
  • 法眼清淨:證得見法的智慧,能如實觀察諸法,心無障礙。

是時會中聲 聞眾等聞此法已,了色無常,乃至受想行識, 亦復了知,而生厭離,由厭離故即得解脫, 證解脫已正智現前,我得解脫,我生已盡,梵 行已立,所作已辦,不受後有。是時頻婆娑 羅王聞說是法,遠塵離垢法眼清淨;會中復 有八萬天人及無數百千婆羅門長者,亦得 遠塵離垢法眼清淨。

23
白話直譯
爾時,頻婆娑羅王法眼清淨,得正知見,住法堅固,離諸所欲、離諸苦惱,於佛法中得法無畏。這時大王便從座位起身,袒露右肩,面向佛陀合掌,誠心頂禮,對佛說:「世尊!我獲得了大利益,我獲得了大利益!我誓願歸依佛、法、僧三寶,受持近事戒,從今以後,終身不殺生,乃至不飲酒等。又復白言:「我今虔心請佛世尊,還王舍城,唯願世尊哀愍納受我請,當盡此生承事供養,乃至衣服、
飲食、臥具、醫藥,受用等物,悉皆具足,諸苾芻眾亦復如是。」
白話口語化新譯
那個時候,頻婆娑羅王的法眼清淨,獲得了正確的見解,
安住於正法,意志堅定,遠離一切欲望和苦惱,在佛法中獲得了無畏的心。。那個時候,大王從座位站起來,袒露右肩,雙手合掌恭敬
地向佛頂禮,然後對佛說:「世尊!」。我得到了極大的利益,真的得到了極大的利益!。我發誓要歸依佛、法、僧三寶,接受在家居士的戒律,從
現在起到生命結束,都不殺生,也不喝酒等。。他又恭敬地說:「我現在誠心邀請佛陀回到王舍城,懇請世尊慈悲接受我的請求。我將用盡此生侍奉與
供養您,衣服、飲食、臥具、醫藥等一切所需都會準備齊全,所有比丘們也都會受到同樣的供養。」
法義解析
  • 本句描述頻婆娑羅王因修學佛法,智慧眼(法眼)得以清淨,具備正確的知見,對佛法生起堅定信心,
    能遠離世間欲望與苦惱,最終於佛法中獲得無畏自在,顯示修行成果與法的加持力。

    本句描述大王以佛教傳統禮儀(起身、偏袒右肩、合掌、頂禮)向佛表達恭敬與信心,並準備請問佛法

    這些動作展現弟子對佛的尊重與誠信,是聽法、請法前的標準儀式。

    此句強調自我因聽聞佛法或修行而獲得極大法益,表現出法喜充滿與深刻感恩之情。
    『大利』在佛典語
    境中,常指超越世間的殊勝利益,如解脫、智慧或證果等,不僅僅是世俗的恩惠。

    此句表達發願歸依三寶,並受持在家居士的戒律,決心終身奉
    行不殺生、不飲酒等戒條,顯示對佛法僧的信仰與實踐決心,是在家弟子修行的根本誓願。

    此句表達請法者以至誠心意,邀請佛陀及僧團回王舍城,並發願終身承事供養,令佛及僧眾衣食住藥等
    資具無缺,展現對三寶的恭敬與護持,體現佛教重視供養僧伽、護持正法的精神。

名相註解
  • 正知見:正確的見解,佛教八正道之一。
  • 住法堅固:安住於佛法,信心堅定不動搖。
  • 法無畏:於佛法中獲得無所畏懼的境界。
  • 大利:指殊勝、超越世間的法益,常用於形容聽聞佛法、修行或證果所得的無上利益。
  • 歸依:皈投依靠,指信仰並依止佛、法、僧三寶。
  • 佛法僧:三寶,佛陀、佛法、僧伽。
  • 近事戒:在家居士所受的戒律,通常指五戒。
  • 盡形:終身,指一生之中。
  • 不殺:不殺生,五戒之一。
  • 不飲酒:五戒之一,防止因飲酒而失德。
  • 虔心:至誠恭敬之心,表請法者的態度。
  • 承事供養:親自侍奉並供給所需,為佛教重要修福行門。

爾時,頻婆娑羅王法眼清淨,得正知見,住法 堅固,離諸所欲、離諸苦惱,於佛法中得法無 畏。是時大王即從座起,偏袒右肩,向佛合掌 諦信頂禮,而白佛言:「世尊!我得大利,我得大 利!我誓歸依佛法僧眾,受近事戒,從今已後 盡形不殺乃至不飲酒等。」又復白言:「我今虔 心請佛世尊,還王舍城,唯願世尊,哀受我請, 當盡此生承事供養,乃至衣服、飲食、臥具、醫 藥,受用等物,悉皆具足,諸苾芻眾皆亦如是。」

24
白話直譯
當時,世尊接受國王的邀請後,默然安住。大王見佛默然同意,俯首至地禮拜佛後退下。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀接受國王的邀請後,靜靜地住在那裡。。國王見到佛陀默默地答應後,就五體投地禮拜佛陀,然後退下。
法義解析
  • 本句描述佛陀應國王之請,安住於當下,展現佛陀的自在與寂
    靜,體現佛陀對因緣的隨順與內心的寧靜。

    本句描述國王見佛陀以默然表示同意後,恭敬地以頭面著地禮
    拜佛陀,隨即退下,展現對佛陀的極高尊敬與順從,體現佛弟子對佛的禮敬與承諾。

名相註解
  • 默然安住:指佛陀內心寧靜、無言而住,展現禪定與自在。
  • 默然許:以沉默表示同意,為佛教經典中常見的默許方式。
  • 頭面著地:五體投地的禮佛方式,表示最深的恭敬。
  • 禮佛:向佛陀行禮,表達尊敬與信受。

爾時,世尊受王請已默然而住。大王見佛默 然許已,頭面著地禮佛而退。

佛說頻婆娑羅王經