大藏經白話翻譯計畫

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「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容是由
佛陀親口所說，經由弟子親聞後流傳下來，強調教法的真實與傳承的可靠性。

本句描述佛陀隨緣遊化，帶領比丘僧團從俱盧城前往覩羅聚落
，安住於當地，展現佛陀教化眾生、隨順因緣的行儀。
。
本句描述當地婆羅門與大長者對沙門瞿曇（佛陀）的關注與討
論，顯示佛陀在當地社會中的影響力與受重視程度，為後續經文鋪陳因緣背景。
。
本句敘述佛陀捨棄世俗尊榮，出家修道，證得圓滿果德，名聲
遠播，並列舉佛陀十號，彰顯其無上功德與教化地位，為佛教信仰核心之一。
。
本句描述佛陀於一切眾生領域中，以自力修行與願力成就無上
正覺，出於大悲心宣說正法。
所說法義從開頭、中間到結尾皆善妙，內容深遠純淨，展現圓滿清淨的梵行。
強
調佛陀教法普及一切，法義純粹無雜，具足究竟清淨行。
。
本句強調佛陀具足圓滿、最尊貴、最殊勝的德行，眾生若能親見佛陀，必能同得大利益，因此應當前往
佛所，恭敬禮拜並稱讚佛德，表現出對佛陀無上的尊重與希求親近之心。
。
本句描述大眾經過討論後，齊心前往佛陀所舉行的法會，展現
僧團和合共修、重視集體決議的精神。
。
本句描述眾人依自身因緣與恭敬心，或禮拜、或合掌、或稱讚
佛陀，表現對佛的尊敬。
禮讚後，眾人各自安坐，準備聽法，顯示集會秩序與恭敬氛圍。
。
本句描述佛陀於當時為大眾說法，令聽眾心生歡喜，並啟發其
發起追求究竟解脫與成佛之志。
強調聽法能引發信心與菩提心，是修行啟動的重要因緣。
。
本句描述婆羅門大長者等聽聞佛法後，心生歡喜，發起追求究
竟解脫的大道心，並以恭敬之禮向佛頂禮稱讚，展現聞法後的信受與實踐意願。

本句描述長者護國因對佛的敬仰與依戀，堅持留在法會，並對
所聽聞的佛法生起堅定信心，認為依此修行必能證得無上正覺，體現對佛法的信受與實踐決心。
。
本句強調出家修行的重要性，指出若仍留在世俗家庭，將無法脫離生死輪迴，難以證得解脫。
此語反映
原始佛教對出離心與出家修行的重視，認為在家生活容易被煩惱束縛，難以超脫生死。
。
本句強調佛陀難遇，值遇佛陀是修行的大因緣。
因信心而出家，目的是求得出離生死，故必須遠離放逸
，發起精進心，依佛而出家，清淨修持梵行，並以剃髮披法服作為出家決心的實踐。
。
本句描述護國長者因聽聞佛陀正法，對生死輪迴產生厭離，生
起出離心與信樂，進而發願出家，體現聞法、信受、厭苦、求解脫的修行次第。
。
此句表達請求佛陀慈悲攝受，願意歸依、受佛庇護，顯示求法者的謙卑與信心。

本句顯示佛陀重視出家弟子的家庭因緣，強調出家需得父母同
意，體現對孝道與世間倫理的尊重，並非一味追求出離而忽略家庭責任。

本句為護國對前述問難的否定回應，表明其不同意對方的看法，為後續論述鋪墊立場。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子稱呼佛陀時。
。
此句描述子女勸說父母時，父母未能接受或聽從其勸告，反映
家庭中善法難以推行的情境，強調修行或弘法時需面對的現實障礙。

本句強調出家須得父母同意，體現佛教重視孝道與家庭倫理，
出家非僅個人意願，亦需顧及父母感受與家庭責任。

本句描述護國再次向佛陀請示，展現弟子對佛的尊敬與求法的
態度，為經文中常見的請法開場。
。
本句表現出修行者對於出家或修道志願的堅定，即使父母尚未
允許，也決心以誠懇態度請求，直到獲得同意，體現對修行目標的堅持與孝順兩全的態度。

佛陀應護國之請，表示時機成熟，可以進行所請之事，展現佛陀隨順眾生、應機說法的精神。

本句描述護國長者恭敬接受佛陀教誨，禮佛退下後，回家向父
母表達孝心與請求，體現佛教重視孝道與師徒間的恭敬次第。
。
此句描述聽者在佛陀法會中，因親聞佛說法而對佛法生起正確
信心，並產生出離心，渴望出家修行，體現對佛法的深刻理解與信受。
。
此句表達子女對父母的尊重與請求，強調在修行或重大抉擇前
，需獲得父母的同意，體現孝道與家庭倫理在佛教修行中的重要性。

本句描述父母對子女出家動機的關切，詢問其出家是否為了追
求某種利益，反映出家動機在佛教修行中的重要性，強調應以正確發心為本。
。
本句探問出家動機，強調出家不應是因為獲得某種利益或成就
才產生的念頭，反映出家應以超脫世俗、求解脫為本，不為世間所得所動。
。
本句探問出家人是否以乞食作為生活方式，反映出家修行者依
賴信施、遠離世俗職業的生活原則，強調出家後應以修行為本，不以積財謀生。
。
本句表達世俗親人以財富與在家行善為由，勸阻親屬出家修行，反映出家與在家修福的不同選擇及價值
觀。
強調世間福樂與出世間解脫的分野，隱含出家修行超越世間福報的意義。
。
本句強調父母以柔和善巧的語言引導、勸勉子女，體現家庭中
善巧方便的教化方式，符合佛教重視善語與善巧方便的教導精神。
。
本句描述護國對父母表達強烈的出離心。
他體悟生死輪迴之苦，願捨棄世俗的名利榮華，專志追求解脫之道的出家生活，並依世俗倫理懇請父母許可。
。
本句描述護國（人名或尊稱）多次誠懇地向佛或聖者請求，顯
示其求法心切與恭敬態度，體現修學佛法時應有的殷重與誠意。
。
本句描述父母對子女出家動機的疑問，強調出家應以求道為本
，而非為了生活所迫。
此處反映出家動機的純正性在佛教修行中的重要性。
。
本句表現世俗親人以財富與世間福樂勸阻親屬出家，反映出家與在家修福的不同選擇與價值觀。
強調世
間財富與出世修行的取捨，隱含出家追求超越世間福樂的意義。
。
本句描述父母多次以善巧方式勸導子女，體現世間親情的關懷
與教誨，亦隱含佛教重視因緣與善巧方便的教化精神。
。
本句展現護國對修行志願的堅定，願以絕食表達決心，顯示對
父母意見的尊重與對自身志向的堅持，體現出佛教弟子在面對家庭阻力時的抉擇與毅力。
。
本句描述修行者於立下誓願後，立即以斷絕飲食的方式展現堅
定的修行決心，體現對誓願的嚴格實踐與自我約束。

本句描述在事件發生後，護國地區的有識之士迅速集結，前往
長者父母處表達意見，顯示社會尊重長者及集體討論的重要性，反映佛教重視善知識與長者的角色。
。
本句敘述眾人已知護國有出家之志，並表明其父母尚未同意，
反映出家需得家長允許的傳統規範與家庭倫理的考量。
。
此句表達佛陀對弟子的了解，即使身處富樂之中，仍能堅持修
道之心，顯示修行不受外在環境影響，重在內心志向的堅定。
。
本句說明若執著於愛而不得滿足，將導致內心憂苦，臨終時更
會因愛別離而生苦惱，強調愛執帶來的生死苦因。
。
本句為佛陀勸勉弟子應順應因緣，允許他人出家修行，體現出家門開、隨順眾生根機的精神。
。
本句描述長者主人觀察到兒子具備智慧與出家志向，並主動請
求後，便應允其出家，體現出家需具備自願與智慧的條件，並需得家長同意。
。
本句描述護國的親友在其父母同意後，轉達出家許可，顯示出
家需得父母同意的倫理規範，並強調親友間的支持與傳遞訊息的重要性。
。
本句描述護國尊者恭敬順從父母教誨，內心充滿歡喜，並依禮
節向父母辭別後，返回佛陀處，展現孝順與對佛法的尊重。
。
描述弟子至佛前，以最恭敬的禮儀頂禮佛足，合掌專注，向佛
陀請法或陳述心意，展現對佛的尊重與信心。
。
本句表達說話者的父母已經同意其離俗入僧，正式踏上修行之
路，顯示出家需得父母同意的倫理規範。
。
此句為祈請佛陀以慈悲心垂憐，接納並允許發願者出家成為比
丘，表現出對佛陀慈悲攝受的信賴與渴望。

世尊對護國志求出家且已獲父母許可的行為表示讚嘆。
在阿含語境中，「善哉」常用於佛陀對弟子正確見解或清淨梵行的肯定。
。
此句表明時機成熟，佛陀將以慈悲心將對方納入教化、護念之
中，顯示佛陀應機施教、隨緣度眾的精神。
。
本句描述護國在特定時刻出家，現比丘相，修持梵行，斷除放
逸與憂惱，內心調柔，證得法的清淨，並達到生死已盡、梵行圓滿、所作皆辦、不再輪迴的阿羅漢果位。
強調
出家修行的究竟解脫與內證清淨。

本句敘述尊者護國已證得漏盡（即煩惱斷盡，證阿羅漢果），
並於十個夏安居期間親近佛陀，顯示其修行圓滿與依止佛陀的重要性。
。
此句描述比丘依律滿十夏（十年安居）後，恭敬地前往佛前請法，展現出修行的次第與對佛的尊重。
合
掌、禮足等動作體現佛教弟子對佛陀的恭敬與謙卑，亦為請法、求教的正規儀軌。
。
此句述說說話者的出家因緣，強調因信仰佛法而捨離世俗親情
，選擇修行之路，體現出家需有堅定信心與割捨世緣的精神。
。
此句表達說話者內心思慮，欲返回本來居處與親屬相聚，同時
恭敬等待佛陀的進一步指示，顯示弟子對佛的尊重與依止。

本句描述佛陀觀察護國尊者的心意與修持狀態。
護國尊者不僅意志堅定且具足利益眾生之志，更有在家時即能離欲的深厚善根。
佛陀因應其根機與成熟的時機，準備對其進一步教導或許可其請求。
。
此句表達時機已成熟，允許對方依自身意願行事，顯示佛陀或
長者對弟子的信任與授權，強調因緣成熟時應隨順善巧方便。

本句描述尊者護國恭敬領受佛陀教誨後，內心充滿歡喜，依佛教禮儀繞佛三匝、頂禮佛足，表現出對佛
陀的尊重與感恩，隨後辭別佛陀，返回本生地，展現弟子對師長教導的恭敬承接與實踐。
。
本句描述比丘依佛制日常作息，於晨間辰時著衣持鉢，依次托
缽乞食，展現僧團依律生活、安住本分的修行方式。
。
本句描述尊者見女子欲棄食，予以勸誡，體現佛教重視惜福與
不浪費資源的教誨，並強調對食物應有的尊重與感恩心。
。
本句強調正確供養（將供品親自放入佛缽）才能獲得真正的福
德利益，顯示供養方式與發心的重要性。
。
本句描述女子聽聞尊者教誨後，心生恭敬，立即以食物供養，
展現對僧寶的尊重與布施的實踐，是佛教修行中信敬與供養的具體表現。
。
本句描述尊者依佛教僧團儀軌，接受供養後，選擇於大樹下安
置座位，準備進食，展現出僧人簡樸、依止自然的生活方式。
。
本句描述前女子心生念想，認定護國尊者為其主，顯示人物間
的關係與心理活動，為後續情節鋪墊。
。
本句描述女人見到長者子持缽乞食，並將所見如實稟告長者，
展現佛教初期僧團托缽乞食的生活方式與日常情境，強調如實觀察與報告的態度。
。
本句描述長者主聽聞消息後生起歡喜心，進一步向女子確認事
情真偽，展現對事實真相的重視與慎重態度，亦反映人於聞法或得善訊時應具審慎與歡喜之心。
。
此句表現出對事實的直接承認，強調誠實與如實答覆，符合佛教重視實相與誠信的教義。

本句描述長者見到兒子護國，親自前往並呼喚，展現親情與關
懷。
此處強調親自確認與即時行動，體現世間父子情誼，亦為後續教誨鋪墊。
。
此為長者對護國（Raṭṭhapāla）尊者的詢問，反映了世俗家長對於出家人「還鄉而不入家門」行為的困惑。
在阿含脈絡下，此句屬於敘事中長者子出家後托缽乞食的情境描述，應依僧團乞食制度與出家捨離家宅的行為判讀，不應過度解讀為清淨自性或如來藏比喻。
。
本句表達出沙門（出家修行者）有嚴格的行儀規範，強調持戒
自律，不隨便進入他人住宅，以示清淨與尊重戒律。
。
本句描述長者對護國尊者的恭敬與禮遇，親自扶持並安置座位，體現世俗對修行者的敬重及基本待客之禮。
。
本句描述護國母親對兒子的深厚親情與不捨，面對兒子堅持出家，母親以慈愛之心反覆勸慰與詢問，體
現出家與家庭情感間的掙扎與抉擇，反映佛教初期出家制度下親情與修行的張力。
。
此句是在詢問出家修行者目前出家的實際收穫或利益，強調出
家行為應有其法義或修行成果，而非僅形式上的出離。
。
此句為追問，探討是否還有其他法義或證悟可得，強調對於修
行成果的再追究，反映原始佛教對於證得與否的深層省思。
。
本句指出，行乞僅為維持生命，並非追求離家或捨棄財物行善。
強調現階段應安住於家中，不必刻意捨
財求福，亦能得富樂。
此處重在現實因緣下的生活抉擇，而非鼓勵出家或極端布施。

本句描述慈母以親情與財富作為障礙，試圖挽留子女不令其出
家，體現世間親情與財物對出離心的牽絆，反映出家修行需超越世俗情執與財產誘惑。
。
本句強調在家修行者透過布施財物、積福德，能現世獲得富樂
果報，體現因果報應的教義。
此處以在家身分行善，並非出家修道，重點在於世間善行亦能得福報。
。
本句強調財富雖多，卻是煩惱與過失的根本，提醒修行人應警
覺財物帶來的貪著與障礙，勿因財寶而生煩惱或造業。
。
本句強調財寶因貪戀而成為苦難之因，舉水、火、王、賊、惡子等為例，說明世間財物易招災禍，應觀
苦因而斷除執著。
此處以棄財表現出對財物無常與過患的體認，勸導遠離貪著，了知苦因則能離苦。

本句描述護國母親對兒子的深厚親情，為了讓兒子歡喜，設法
讓兒媳們盛裝前來。
此處展現世間親情與善巧方便，並未涉及深層佛理，屬於敘事鋪陳。
。
此處描述護國的母親（護國母）設法引誘護國還俗，囑咐兒媳以世俗美色與珍寶動搖其出家志向。
這體現了世間親情對解脫道的障礙，而非丈夫對妻子的囑託。
。
本句描述護國的妻子恭敬受命，莊嚴自身以示重視，親自前往
護國之處，體現對長者子及所受使命的尊重與慎重。
。
此句為護國妻對護國的詢問。
在阿含語境中，「汝意云何」是標準的問詢語式，用以徵詢對方的看法或感受。
此處是妻子在利誘過程中的開場問話。
。
本句質疑修行者持守梵行的動機，強調梵行應以清淨解脫為本
，不應為追求世間或天界的欲樂（如天女）而修行，提醒修行動機純正。
。
本句為護國對提問的否定回應，表明其對前述內容或推論不予
認同，展現經中問答釐清義理的過程。
。
這是出家後的護國對其昔日妻子的稱呼。
在僧團法制中，比丘應視女性為姊妹、母女，此稱謂顯示護國已斷絕世俗情愛，將妻子視為平等的世俗尊親或道友對待。
。
本句表明修行者以持守梵行（即清淨無染的行為）作為修道的
根本，目的是為了成就究竟的道果，強調戒行與目標的連結。
。
本句指出對方的理解或解釋有誤，強調佛法義理需依正確因緣與教義判斷，不能隨意曲解。
。
本句描述護國妻因聽到呼喚姊姊的聲音而感到羞愧，顯示其內
心慚愧、知恥而自退，體現佛教重視自省與慚愧心的修行要義。

本句描述護國尊者於特定時刻，觀察到齋食時間將近，展現出
僧團日常生活的規律與自律，並未涉及深層法義，屬於敘事鋪陳。
。
本句描述子對父親的尊稱與請示，體現佛教經典中對長者的禮
敬與恭敬心，為後續問答鋪墊因緣。
。
此句為護國尊者詢問其父有無飲食可供受用。
在阿含背景中，此為比丘受供之敘事，展現施主與受施者間的互動。
。
此句描述父母親以恭敬心，親自準備並奉上美味多樣的飲食，
供養尊者，體現供養三寶的功德與孝敬之心。
。
本句描述尊者日常威儀與供養後，為父母說法，啟發其修道心
，並展現神通於虛空中說偈，體現佛弟子弘法利生、孝親報恩的精神與威德。

本句教導修行者應觀照色相雖美，終究是虛妄不實，愚癡者執
著於外在莊嚴，智者則能洞察其本質而遠離執著，強調離相修行的重要。
。
本句以譬喻說明貪欲對眾生的束縛力，指出愚癡者因貪欲而沉
迷於世間輪迴，智者則能覺察其過患而遠離，強調修行應斷除貪欲以得解脫。

本句描述尊者於說偈後，從空中返回大樹下安住，展現聖者具
足神通自在，並於適當處所安住修行，體現威儀與定力。

本句敘述事件發生的時空背景，說明國王俱盧出遊至覩羅聚落附近，為後續佛法開示鋪陳因緣。
此處重
在交代人物、地點與情境，體現佛典敘事常見的「爾時」開頭與王臣互動。
。
本句敘述護國長者子雖具足世間親屬與財富，仍能捨棄世俗榮
華，選擇出家修道，體現出家離俗、追求解脫的精神。
。
本句描述國王得知護國長者子出家的消息後，親自向村民查證其真偽，顯示出家行為在當時社會的特殊
性與受到關注。
此處強調出家需捨離世俗親情，並反映出家者的決心與社會觀感。
。
本句描述村民遇事即時向國王報告，體現古代社會中民眾與君
主之間的溝通關係，為後續事件鋪陳背景。
。
此句強調法義的真實不虛，提醒聽者應如實知見佛陀所說，無
需懷疑或增減，體會法的本然與必然性。
。
本句描述護國尊者於臣聚落的大樹下恆常修持梵行，展現出出家人清淨自持、遠離世俗的修行風範，並
強調在家信眾對尊者的親近與供養，體現僧俗和合、互助的佛教社會關係。
。
本句描述國王聞知消息後，親自前往尊者所居之處，顯示對尊者的尊敬與求法的誠意。
『大樹下』為尊
者修行或居住之地，體現出出家人簡樸、親近自然的生活方式。
。
本句描述尊者對外境的敏銳觀察與恭敬應對，體現出僧人對國
王的禮儀與尊重，也顯示出僧俗之間的互動次第。
此處強調尊者主動迎接，展現威儀與慈悲。
。
「善來」為佛教經典中常見的迎接語，表示歡迎、讚許來者具
善根或正因緣，亦有肯定其來意正當、值得隨喜之意。
。
此處護國尊者展現出對世俗君主的禮遇，認可國王對國土的治權，並主動讓座，體現沙門與王權之間的互動與禮法。
。
國王直呼尊者之名，準備進行後續關於出家因緣的對談。
此處「護國」為本經主角，即長者子出家後的名號。
。
此句表達說話者內心的意願，欲親近對方並坐於其座，顯示尊
重與求法的態度，亦反映佛教中弟子親近善知識、請益法義的情境。
。
本句描述護國針對國王的心意作出回應，表現出尊重王者意願
並據此行動，體現佛教中依眾生根機、隨順因緣而說法的精神。
。
本句描述國王與尊者同行，選擇在大樹下安坐，顯示尊重與恭
敬，也為後續法義交流鋪陳場景。

本句說明出家動機有四種，強調出家並非無因，而是基於特定
法則或條件。
此處點出修行者選擇出家的根本動因，為後文展開四法內容作鋪墊。
。
本句列舉四種應當認知的現象：親屬關係、財富地位、疾病與
老化，強調對人生基本事實的如實觀察，是修行者認識世間無常、苦、無我等法義的基礎。

本句為提問，旨在探討如何正確認識、理解與自己有親屬關係
的人，可能涉及因緣、關係的辨識與觀察，為後續教義鋪陳基礎。
。
本句描述一個人在失去所有親友、熟識後，因孤獨而生起出家之念。
強調世間關係無常，眷屬終將離散
，唯有出家修行才能尋求究竟安穩。
此處點出出家動機之一為體認世間無常與孤獨。
。
本句說明此人因為覺察到世間無親屬依靠，生起出離心，發願出家修行，尋求究竟安穩之道。
。
此處為國王對尊者「護國」的呼喚，並非要求其守護國家，而是對話中的稱呼語。
。
本句指出，即使身邊親友眾多、生活不孤單，若未能真正理解
出家的意義，仍難以踏上出家之路。
強調出家需超越世俗關係的依賴，重在內心對出離的正確認知。
。
本句為提問，旨在引導後文對「知富貴」的定義與內涵進行說
明，強調對世間富貴的正確認識，為修行者釐清價值觀。
。
本句以財富興衰為喻，說明眾生因外在條件變化而生起各種煩
惱與念頭，強調因緣變遷、無常之理，提醒修行者觀察內心起念的根本原因。
。
此句描述因現實貧困而生起出家之心，顯示出家動機可能源於
對世間苦難的體認，並非單純為求解脫，反映出家者的現實處境與心理動機。
。
本句指出，有人清楚自己因貧窮困苦而生起出家之心，強調動
機的自覺與因緣條件。
此處反映出出家動機可能來自現實困境，並非純粹為求法或解脫。
。
此句為佛陀囑咐對方承擔護持國土的責任，強調護國是當下的
重要任務，體現佛教重視現實社會安定與眾生福祉的精神。
。
本句指出，無論財富多寡，若未能真正理解出家的意義，僅以
外在資財判斷，皆無法契入出家本質。
出家重在內心的覺悟與解脫，不在於財富的有無。
。
本句為提問，旨在釐清『知病苦』的定義，為後續說明病苦的
本質與認知作鋪墊，強調對苦諦中『病』的如實知見。
。
本句描述有人因長期疾病、無法醫治而深感痛苦，因而生起出
家求解脫之心。
強調世間苦迫為出離心的因緣，體現佛教對苦的認知與出家動機的根本。
。
本句說明有人因為深刻認識到生老病死等苦，生起出離心，選
擇出家修行以求解脫。
強調出家動機源於對世間苦的覺察與厭離。
。
當人身體安樂、煩惱稀少、無憂無苦時，對於出家的真正意義
與動機難以深刻體會。
此句強調苦的認知是出離心生起的關鍵，若無苦迫，則難生出離之志。
。
本句為提問，旨在釐清「知老朽」的定義，為後文說明作鋪墊
。
強調對老朽現象的認識與理解，屬於經文中常見的問答式教學結構。
。
本句說明年老體衰時，對世間財富與享樂已無所求，因而生起
出離心，選擇出家修行，體現對世間無常的認知與求解脫的動機。
。
本句指出，有些人雖自知年老體弱，已難以承擔出家修行的種
種責任與苦行，卻仍心生出家之願，反映出家動機與身心條件需審慎考量。
。
此句為說法者對聽法者「護國」的稱呼與提醒。
此處「護國」為對話對象之名，即護國尊者（Raṭṭhapāla），而非指守護國土的行為。
。
本句指出，年輕力壯且未經世間享樂的人，對於出家的意義難
以真正理解，強調出家需有對世間無常與苦的深刻體會，才能生起出離心。
。
此句是向護國尊者說明，通常世俗眾生是因為遭逢老、病、貧、喪這四種衰耗或變故，才生起出離心而求出家。
此處「了」為明瞭、明白之意。
。
本句為提問，探詢護國出家動機，強調出家需有因緣或深刻體
悟，並非隨意為之，反映佛教重視出家之正因與見聞啟發。

本句敘述尊者於特定時機，對國王作出回應，展現佛教經典中
師徒或聖者與王者之間的問答互動，為後續法義開示鋪陳背景。
。
本句說明出家動機有四種，強調出家並非隨意，而是基於特定
法義或因緣。
此處「法」指導致出家的根本原因或條件，為後文鋪陳出家動機分類的基礎。
。
本句為經文中提出問題，預示接下來將列舉四項內容，常見於
佛教經典的提問結構，用以引出法義或修行要點。
。
本句簡要指出人生四大苦：老、病、愛（愛欲執著）、死，為
眾生輪迴生死的根本苦因，強調世間無常與苦的本質。
。
本句以四句分別說明老、病、愛、死的定義，強調世間諸法無常、苦迫，眾生因執著愛欲而無法厭足，
最終皆歸於捨離一切的死亡。
此處「愛」指對五欲六塵的貪著，為生死流轉之因。
。
本句強調四法的重要性，佛陀對其徹底通達，說者本人亦親自
從佛見聞，因而生起堅定信心，選擇出家修行，顯示信心與見聞佛法的直接關聯。

本句為國王對尊者的稱呼與開場白，展現對修行者的尊敬，為後續問答鋪陳語境。
。
此句表達請法者自陳尚未通達前述法義，誠懇請求尊者進一步
詳細開示，以期破除疑惑、獲得正解。
體現佛教教學中重視反覆請問、漸次開解的精神。

本句描述尊者在聽聞國王發言後，直接回應國王，展現出師徒
或君臣間的尊重與對話，為後續法義開示鋪陳情境。
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此句為佛陀或尊者對弟子、聽眾所言，表示對其所作、所問或
所答的高度肯定與讚許，屬於經典中常見的嘉許語，強調善行或正見的重要性。
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本句表達佛陀尊重對方意願，依請而說法，體現佛法不強加於
人，須眾生自願求法，方得開示。

本句為國王對修行者的尊稱與開場白，表現出對修行者的敬重與禮遇，為後續問答鋪陳語境。
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本句探問事物從變壞到衰老的過程，強調無常迅速，衰老是變
壞後很快出現的階段，意在引導思考生命與現象的遷流與無常。

本句為尊者對國王的直接回應，展現出尊者與王者之間的尊重
與對話，為後續法義開示鋪陳語境。
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此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，促使自省與深入理解佛法內容。
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本句以人生不同年齡階段的身體與行為變化為例，啟發對無常
與身心變化的觀察，提示眾生應正視生命流轉與色身無常的事實。

本句為國王對尊者的稱呼與開場白，顯示對出家聖者的尊敬，為經文對話的起始語。
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本句描述人生壯年階段，身心最為健旺，容易自信甚至自負，認為自己所作所為無人能及，提醒眾生觀
察生命階段的無常與自我認知的偏差，勿執著於一時的強盛。
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本句描述人生至老年時，身體與外貌不可避免地衰老變化，體
力減弱，行動不如以往，強調無常與身體不堪久住的現實，提醒修行者觀察老病死苦，生起出離心。

本句指出世間萬物皆有衰老、變壞的現象，強調無常法則，提
醒眾生觀察老相現起，生起出離心。
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此句為對國王的尊稱與呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）
的尊重與莊重語氣，為經文中常見的開場稱謂，無特殊法義，僅為禮貌性稱呼。
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本句強調佛陀所宣說的法門具有最高、最根本的重要性，提醒
聽者應特別重視與信受奉行。
『第一法』指最為殊勝、首要的法義，為修行的核心依據。
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本句強調佛陀對正法的徹底通達與善巧宣說，並表達說話者因親自見聞佛陀教法，對正法生起愛樂與追
求之心，並以信心作為出家的動力，體現出家動機的正當與清淨。

本句描述國王對護國尊者的稱呼與發言，顯示尊者在當時社會
中的地位與受尊敬的身份，為後續對話鋪陳背景。
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此句表達說話者於此地得遇正法，心生慶幸與歡喜，並且對正
法產生強烈的愛樂與追求之心，顯示對佛法的珍重與渴望修學的態度。

本句為國王再次開口，向護國尊者發問或陳述，顯示對話的延
續與尊重。
『護國尊者』為對僧團中德高望重者的尊稱，表現出王者對佛法僧的恭敬。
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本句探問何種痛苦屬於無法治癒，從而被定義為『病相』，強
調對苦難本質的認識與分別，為後續佛法對苦集滅道的分析鋪墊。

本句以譬喻說明事物的豐富與無量，強調財寶與親眷的數目極
多，為後文鋪陳佛法或功德不可思議的意義。
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此句為佛陀常用的反問語，旨在引導對方思考、檢視自身對法
義的理解，並非單純徵詢意見，而是啟發智慧、深化法義的討論。
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本句指出個人遭遇病苦時，無論親屬或侍從皆無法代替其承受
痛苦，強調業報自受、苦樂自當的佛教基本觀念，提醒眾生應自覺修行，莫倚賴他人。

本句為國王對前述問話的否定回應，表明其不同意或否認對方
的說法，展現對法義或事理的判斷態度。
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此處為國王對護國尊者（Rāṣṭrapāla，音譯賴吒和羅）的簡稱呼喚，並非動詞性質的命令或祈願，而是對話中的稱呼語。
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此句以病苦為喻，說明眾生在遭遇苦難時，唯有自受，無法由
他人代替或拯救，強調個人因果與自我承擔的重要性。

本句指出疾病的本質在於個人必須獨自承受，無人能代替或救助，強調眾生於生死苦中需自覺自度，呼
應佛陀所說的第二法則，提醒修行者面對苦難時應自省自修。
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本句強調佛陀對正法的徹底通達與善巧宣說，並表達說話者因親自見聞佛陀教法，對正法生起愛樂與志
向，因信心而選擇出家修行，體現出家動機的清淨與正確依止。

此句表達說話者於此地得遇正法，心生歡喜並發起追求之志，
顯示對正法的珍重與渴望修學的心情。

本句描述國王再次向尊者發問，顯示對法義的重視與求知心切，為經文問答的起始語。
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本句探問『愛』的定義，指出愛的本質是不知足、無法止息的
渴求，強調愛帶來無盡的追逐與執著，是煩惱生起的根本原因之一。

此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，檢視自身
理解，並非單純徵求意見，而是啟發正見、正思惟。
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本句以世間國王為喻，強調國王自身及其所統治的國土、城邑
與人民皆具備豐富資財，藉此引出後文佛法中「富有」的深層義理，為比喻佛或法的圓滿具足。
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本句表現國王對尊者所說法義的認同與肯定，屬於經典中常見的應答語，強調對佛法或論義的確認與接受。

本句以譬喻方式，強調世間國土財富雖大，仍有他方更勝之處
，為後文佛法義理鋪墊，顯示世間榮華非究竟依止。
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此句為對國王的尊稱呼喚，表現出佛陀或說法者對在場國王的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語，無特殊法義，僅為稱謂。
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此句為佛陀或說法者詢問聽法者對前述法義的理解或感受，強
調聞法後自省與思惟的重要性，屬於經典中常見的啟發式提問，促使聽者深入思考佛法義理。

本句為國王對尊者的尊敬稱呼，開啟對話，體現佛教經典中君主對修行者的禮敬與請問。
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本句描述對財物的貪求與積聚，反映凡夫心態對外在珍寶的執
著，與佛法中教導的離貪、知足形成對比，提醒修行者應觀照內心，不為財物所役。

本句為敘事開端，標示對話發生的時間與對象，展現尊者與國
王間的問答情境，為後續法義鋪陳作鋪墊。
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本句指出『無厭足』即是佛教所說的『愛』，意指眾生對於欲
望的無窮追求，正是煩惱與輪迴的根本原因。
佛陀將此列為第三法，強調認識與斷除愛的重要性。
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本句強調佛陀對於正法的徹底通達與善巧宣說，並表達說話者
因親自見聞佛陀弘法，對正法生起信心與渴望，進而發心出家修行，體現對佛法的信受與實踐。

本句描述國王在特定時刻向護國尊者發言，顯示尊者在王者心
中的地位與尊敬，為後續教法或問答鋪陳情境。
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本句表達說話者因得遇正法而生起歡喜與渴望，並以堅定的心
志追求佛法，顯示對正法的珍重與修學的決心。

本句描述國王再次向尊者發問，展現對佛法或修行者的尊重與
求法心態，為後續問答鋪陳情境。
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本句探問『死』的定義，強調與諸境（各種外在或內在對象）斷絕關聯，才稱為『死』。
此處『諸境』
泛指一切所緣對象，並非僅指外在事物，反映對『死』的根本義理探討。

本句為尊者對國王的直接回應，展現出尊者與王者之間的尊重
與對話，體現佛教經典中師徒、君臣問答的莊重氛圍。
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本句以富人與珍寶為例，指出世間財富無法隨生命輪迴帶走，
強調世間財物終究無常，唯有善業與修行功德能隨業而去，提醒修行者莫執著於財物。

本句說明死亡的本質，是指於現世捨棄一切愛著的對象與境界
，意識遷移至他世，稱為『死』。
此為佛陀所開示的第四法，強調生死流轉與愛著的關聯。

此句表達說話者於此地得遇正法，心生歡喜並發起追求佛法的
志向，強調遇正法的難得與內心的渴望。

本句表現尊者為了讓國王更明白佛法義理，特意重複解說，強
調聽法時應具備專注與恭敬的態度。
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本句表現國王對佛法的歡喜與渴望聽聞，顯示求法心切，為後續法義開示鋪陳善根因緣。

本句為經文過渡語，標示尊者於此時將以偈頌（詩偈）表達佛
法要義，常見於佛教經典敘述體例中，具有莊嚴與強調教義的作用。

本句指出世人因貪愛財物而積聚，結果不僅帶來生活上的困難，反而使內心的慾望更加增長，強調貪愛
與積聚帶來的煩惱與苦惱，提醒修行者應遠離貪著，才能減少欲望與痛苦。
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本句揭示世間權力與慾望的無窮，縱使國王已擁有廣大疆域，
仍因貪欲未止而侵略他國，反映人心難以知足，警示修行者應觀察貪欲之苦本質。
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本句指出眾生因貪愛執著而導致自身的滅亡，煩惱與憂愁進一
步引發悲傷與哭泣，感嘆生命無常、敗壞迅速，提醒修行者觀察貪愛的過患，生起出離心。
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本句以財寶被火燒毀為喻，說明眾生雖積聚善惡業行，最終都必須依業受報，無法逃避因果。
強調業力
的必然性與自作自受的道理，提醒修行者慎重於身口意行為。
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本句強調世間財富無法改變生老病死的自然法則，無論貧富、
尊貴或年幼，皆難逃無常與滅亡，提醒眾生應正視人生無常，莫執著於財富與身份。
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本句說明疾病與無常不會因人的身份、年齡、體力而有所區別，眾生因貪愛執著而受生死輪迴，終究無
法逃避無常的法則，提醒修行者應觀察貪愛為苦因，生起出離心。
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本句以偷竊自損為喻，說明造作惡業最終會回報自身，強調因
果自作自受。
觀察世間現象，應知一切惡因皆由自己起心動念所造，警示修行者慎於身口意行為。
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本句以果實成熟自落為喻，說明眾生無論年齡終將壞滅，並強
調因心念歡喜而造作的業，最終必須自受其苦果，體現因果報應的道理。
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本句指出愚癡之人因無明造業，未能自省，導致未來生死流轉
，於他世因憎恨與貪愛而感受苦果，強調因果與煩惱的連鎖關係。
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本句強調生命無常與個體命運的不可逆轉，指出即使至親好友
也無法挽回命終之時，提醒眾生應自覺修行，不可依賴外力救度。
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本句說明欲望具有毀壞與束縛的力量，導致眾生痛苦與恐懼增
長。
由於觀察到世間一切法皆如幻無實，故發心出家，遠離欲望，追求解脫。

本句描述俱盧大王聽聞尊者說法後，生起歡喜與信心，並表達歸依之意，顯示聽聞正法能引發信受與歸
依的修行契機。
『出離』強調脫離世間煩惱與生死輪迴，歸依則是修行的起點。

本句為護國尊者向國王開示前的稱呼語，表現出尊重與莊重的
對話開端，為經文敘事常見格式。
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本句強調歸依的正確對象是佛、法、僧三寶，而非個人。
即使
是教導者自身，也以三寶為歸依，勸導國王同樣如此，體現佛教歸依的根本精神。

本句表現國王對所言內容的完全認同與肯定，強調其真實無誤
，常見於經典中作為對佛陀或聖者教法的贊同回應。
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此句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並發願終其一生持守
優婆塞（在家男居士）戒，是在家佛弟子正式受戒、確立信仰與修行方向的重要宣誓。

本句描述大王在發下誓願後，恭敬禮拜尊者，隨即返回王宮，
展現對佛法僧的尊重與信願，並以實際行動落實誓願。