大藏經白話翻譯計畫
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數經

T01n0070_001
1

佛說數經

2

西晉沙門釋法炬譯

3
白話直譯
聽聞如下:
白話口語化新譯
我聽到這樣的內容:
法義解析
  • 本句為佛經常見開頭,表明經文內容是由聽聞而來,強調傳承
    的真實性與權威性,為經典敘述的起始語。

名相註解
  • 如是:指所聽聞的內容確實如此,強調真實不虛。

聞如是:

4
白話直譯
一時,婆伽婆在舍衛城東園中鹿講堂。那時幾位婆羅門,午餐後散步,走到世尊處。到達之後,一同面對世尊,表達慰勞之意。安慰對方後,退回座位一旁。那幾位婆羅門退坐一旁後,向世尊說道:「瞿曇!我想問件事,請聽我問。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在舍衛城東園裡的鹿講堂。。那個時候,有幾位婆羅門在吃過午飯後散步,走到了佛陀那裡。。到了之後,大家一起去見世尊,向他問候關心。。安慰對方之後,就退到一旁坐下。。那幾位婆羅門坐到一邊後,對世尊說:「瞿曇!。我有問題想請教,請聽我說。
法義解析
  • 本句交代說法的時地人,標誌經文開端。
    『一時』為佛經常用
    起首語,表明事件發生於某一特定時刻。
    『婆伽婆』為佛陀尊稱,『舍衛城』為古印度重要城市,『東園』與
    『鹿講堂』為佛陀說法場所,顯示僧團活動的歷史背景。

    本句描述幾位婆羅門在日常生活中,於午餐後散步,因緣成熟
    而前往佛陀所在之處,為後續聽法或問法鋪墊情境,體現佛陀教化眾生的隨緣接引。

    本句描述眾人抵達後,親自面見世尊,表達問候與慰勞,展現
    對佛陀的尊敬與關懷,體現僧團和合與弟子對師長的恭敬之心。

    本句描述行者在慰勞對方後,禮儀性地退至一旁坐下,顯示尊
    重與謙讓,體現僧團中和合、互敬的修行風範。

    本句描述婆羅門禮儀性地退坐一旁,準備向佛陀(世尊)發問
    或陳述,展現對佛陀的尊重與對話的正式開端。

    此句表達請求發問的意願,顯示對話者謙遜請益的態度,為經
    典中常見的發問開場,預示接下來將有法義問答展開。

名相註解
  • 一時:佛經常用起首語,表明敘述發生於某一特定時刻。
  • 婆伽婆:Bhagavat,意為世尊、佛陀的尊稱。
  • 舍衛城:古印度著名城市,佛陀常駐地之一。
  • 東園:舍衛城東方的園林,為佛陀說法場所。
  • 鹿講堂:講經說法之處,或指園中設有鹿的講堂。
  • 婆羅門:古印度四姓之一,屬於祭祀階層,常見於佛經中作為與佛陀對話的對象。
  • 世尊:佛陀的尊稱,意為世間所尊敬者。
  • 慰勞:安慰、關懷對方,表現慈悲心。
  • 却坐一面:退至一旁坐下,為古代僧團禮儀,表示謙遜與尊重。
  • 瞿曇:佛陀的姓氏,常用以稱呼佛陀。

一時,婆伽婆在舍衛城東園中鹿講 堂。彼時數婆羅門,中食後行彷徉,而行至世 尊所。到已,共世尊面相慰勞。面相慰勞已,却 坐一面。彼數婆羅門却坐一面已,白世尊曰: 「此瞿曇!我欲有所問,聽我所問。」

5
白話直譯
聽你提問,婆羅門!隨意所樂。」
白話口語化新譯
你可以問吧,婆羅門!。請隨意提問。」
法義解析
  • 本句為佛陀允許婆羅門發問,展現佛陀慈悲與平等對待眾生的
    態度,並預示接下來將有法義問答。

    此句為佛陀對婆羅門請求發問的回應,表示允許對方依照自己的意願提出任何想要請教的問題。

名相註解
  • 隨意所樂:隨其所願,在此指允許對方隨意提問。

「聽汝問,婆羅 門!隨意所樂。」

6
白話直譯
這位瞿曇!此鹿講堂依次建造、依次完成。瞿曇!這座鹿講堂初次登上時減少梯子,第二、第三、第四次亦皆如此。瞿曇!如此,這鹿講堂依次得以上升。瞿曇!這位御象者,
依次教授、依次學習,所謂手持鉤子。瞿曇!這個騎馬的人,依次教導、依次學習,叫做已經加上韁繩。此瞿曇!所謂剎利種族,依次被教導、依次學習,所學即是持弓射箭。瞿曇!這位婆羅門,依次教導,依次學習,就是學習詩章。喬達摩!我們學習計數,用計數維持生命。如果要數弟子,就像有小孩剛學數數,先數一二,然後又
數二三二三,或數到十、百,乃至越來越多。是這樣的,瞿曇!我們學習計算,以計算維持生活,依次教導、依次學習,這稱為學數。沙門瞿曇!在這法中,用什麼教導、學什麼,才能明白?
白話口語化新譯
這位釋迦族的瞿曇!。這座鹿講堂是按照步驟一一建造,逐步完成的。。瞿曇!。這座鹿講堂最底層是一階階梯,然後向上依序是二、三、四階。。瞿曇!。就這樣,這座鹿講堂能夠依照次第一層層地往上。。瞿曇!。這位馴象師,是按照步驟來教導和學習的,也就是說他手裡拿著鉤子。。瞿曇!。這個騎馬的人,按照步驟接受教導、逐步學習,這就叫做已經套上了韁繩。。這位瞿曇!。所謂剎利種族,就是按照次第被教導、依序學習,學的內容就是如何持弓射箭。。瞿曇!。這位婆羅門,按照次第教導和學習,也就是學習詩章。。瞿曇!。我們學會了計算,靠著計算來維持生活。。就像學習算術的學生,如果是小孩子,剛開始教他數一、二,然後教二、三,接著到十、到百,數量越來越大。。沒錯,就是這樣,瞿曇!。我們學習計算,靠著計算來維持生活,按部就班地教導和學習,這就叫做學習計算。。出家人瞿曇!。在這個法裡,應該用什麼方法來教導、學習什麼內容,才能真正了解呢?
法義解析
  • 本句為對佛陀的稱呼,『瞿曇』指釋迦族出身的佛陀,語氣帶
    有直接呼喚或尊稱之意,未見明顯敬語,依語境可能為討論、質詢或陳述開端。

    本句說明鹿講堂的建造過程是有次第、循序漸進地進行,強調
    修行或建設皆需依照正確次第,逐步圓滿。

    此句為直接稱呼佛陀的姓氏,表現出對佛陀的尊重或呼喚,常
    見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。

    此處婆羅門以鹿講堂的階梯結構為喻,說明建築是從底層開始逐階向上建造。
    此比喻是用來引出「世間法是否有次第學習」的問難,並非指減少梯子或撤除助緣。

    「瞿曇」為佛陀的姓氏,此處為對佛陀的尊稱或呼喚,表現出
    恭敬或請問之意,未涉及具體教義內容。

    本句描述鹿講堂(佛陀說法場所)能依照一定的次第逐步升起
    ,強調空間或結構上的層層遞進,亦隱含修行或法會進行的有序與莊嚴。

    本句以馴象師為喻,說明修行需依次第漸進學習與指導,如同
    馴象師以鉤子引導大象,象徵修行人須有善巧方便與次第法門,逐步調伏自心。

    本句以騎馬為喻,說明修行者若能依照次第接受教導並逐步學
    習,就如同馬被加上韁繩,能受調御、引導於正道,強調修學需有次第與規範。

    本句為直接稱呼釋迦牟尼佛的尊名「瞿曇」,表現出對佛陀的
    呼喚或強調,常見於經典對話中作為尊稱或引起注意。

    本句說明剎利種族的學習內容與方式,強調其教育有次第,主
    要學習武藝(執弓箭),反映當時社會階級分工與教育制度。

    「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏,此處為直接稱呼佛陀,表現出
    尊敬或請問的語氣,常見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。

    本句說明婆羅門在學習過程中,依循一定次第進行教學與學習
    ,內容為詩章,強調修學需有次第與規範。

    本句說明眾生為了生存,學習計算、規劃資源,顯示人類依賴知識與技能以維持生命。
    此處強調計數作
    為生活技能的重要性,並未涉及深層佛理,屬於現實層面的描述。

    此句延續前文「學數」的比喻,以教導小孩數數為例,說明學習技能或法義皆是從簡單到複雜、由少增多,具備明確的先後次第,用以比擬解脫道的修學過程。

    本句為對佛陀(瞿曇)所說法義的肯定與承認,表現出聽者對
    佛陀教說的認同與尊重,常見於經典中作為答語或結語。

    本句說明以學習計算(數術)作為維生之道,並強調教學與學
    習需有次第,體現知識傳承與修學秩序的重要性。

    本句為對釋迦牟尼佛的稱呼,『沙門』指修行出家者,『瞿曇
    』為佛陀的姓氏,表現出尊敬或呼喚之意,未帶有貶義。

    本句詢問在此法(佛法、教義)中,應以何種方式教授與學習
    ,才能真正通達其義理,強調修學方法與內容的重要性。

名相註解
  • 次第:表示有秩序、循序漸進的過程。
  • 減梯:指階梯的層級或階位(應作「階梯」解,古代譯經常以減、級通假或指層級)。
  • 御象者:指馴服、調教大象的人,經中常用以比喻調伏自心或眾生。
  • 鈎:指馴象用的鉤子,象徵善巧方便、調御之法。
  • 羈靽:馬的韁繩,比喻規範、約束,使其受調御。
  • 次第教授、次第學:依照一定的次序接受教導與學習,強調修行的步驟與次第。
  • 剎利:印度四姓之一,為武士、王族階級。
  • 執弓箭:指學習武藝,象徵剎利的職責。
  • 詩章:指婆羅門教典中的詩偈、經文。
  • 學數:學習計算、數學技能。
  • 存命:維持生命、生存。
  • 數弟子:學習算術、計數的學生。
  • 小兒:此處指年幼的初學者。
  • 沙門:泛指出家修行者,強調清淨離俗的修道者身分。
  • 法律:此處指佛法、教義,不是世俗法律。
  • 教授:指教導、傳授佛法的方法。
  • 所學:指學習的內容,即佛法的要義。

「此瞿曇!此鹿講堂次第作、次第 成。瞿曇!此鹿講堂初上減梯,如是二三四。瞿 曇!如是此鹿講堂次第得上。瞿曇!此御象者, 次第教授、次第學,謂手執鈎。瞿曇!此乘馬者, 次第教授、次第學,謂已羈靽。此瞿曇!謂剎利 種,次第教授、次第學,謂執弓箭。瞿曇!此婆羅 門,次第教授、次第學,謂學詩章。瞿曇!我等學 數,數以存命。若數弟子,謂有小兒,被初一二 數之,二三二三、若十若百、若增多。如是,瞿曇! 我等學數,數以存命,次第教授、次第學,謂學 數。沙門瞿曇!於此法律,以何教授、何所學 而可知?」

7
白話直譯
你來數一數吧,目犍連!如果這麼說,是為了你們等人說的嗎?依次教授,依次學習,實踐戒律教導。這是目犍連!如果這樣說,是依次第說嗎?在我的教法中,為什麼會這樣呢?這位就是目犍連!在我法中有次第的教導、依次修持戒律、依次學習?這是目犍連!說他是剛出家的比丘,初學不久,對於這些戒律也尚未從如來的教誨中聽聞。這位比丘!身體的行為等同清淨其行,語言與心意等同清淨其行。這是目犍連!若比丘身行平等清淨,口與意行亦平等清淨,則如來能最善調御之。
白話口語化新譯
「目犍連!你覺得怎麼樣?。如果這麼說,這算是合情合理的說法嗎?。按照步驟來教導和學習,並且實際去實行戒律的教誨。。目犍連啊!。如果這麼說,是按照一定的次序來說的嗎?。在我的教法和戒律之中,同樣也是有次第的,目犍連!。在我的教法裡,是否有循序漸進的教導、按部就班地持戒和學習?。目犍連啊!。意思是那位比丘剛剛出家學習,來這裡學習戒律的時間也不長,還沒有親自聽聞佛陀的教導。。這位出家人啊!。身體的行為要保持清淨,語言和心意也要一樣清淨。。目犍連啊!。如果比丘能讓自己的身、口、意行為都清淨平等,他就是如來最殊勝的弟子。
法義解析
  • 此處「數」並非計數,而是佛陀對婆羅門(名為目犍連)的詢問語,意同「汝意云何」,用以徵詢對方的見解或反問。

    佛陀針對婆羅門目犍連提出的「世間法皆有次第」的比喻進行反問,確認對方的論點是否周延、是否能平等地應用於所有情況。

    本句強調修學佛法應循序漸進,從教導到學習皆有次第,並且
    要將所學戒律落實於行持,體現佛法的實踐精神。

    佛陀呼喚來訪婆羅門目犍連的名字,準備針對他的問難進行更深入的解析或說明。

    本句探問所說內容是否依照一定的次第、順序來陳述,關注教
    法或論述的組織結構,反映原始佛教重視因緣次第、法義條理的精神。

    佛陀肯定了對方的觀察,指出在佛陀所建立的聖法與律儀中,同樣具備循序漸進的教授與修學次第。

    本句強調佛法修學需依照一定次第,從聽聞教導、實踐戒律到
    深入學習,步步相續,不可跳躍。
    這體現佛教重視修行次第與漸進修學的原則。

    佛陀再次呼喚婆羅門目犍連,以加強語氣,準備引導他理解佛法如何對待不同程度的初學者。

    本句說明該比丘屬於新近出家、初學佛法者,對戒律與佛陀教
    誨尚未深入了解,強調其學習階段尚淺,需進一步受教。

    本句為佛陀或長老對特定比丘的直接稱呼,表明接下來將針對
    此比丘開示或指導,具有點名、喚起注意之意。

    此句強調修行者應令身、口、意三業皆等同清淨,無染無惡,
    才能達到真正的清淨行。
    三業清淨是佛教修行的根本,表現於行為、語言與思想皆無雜染與過失。

    此處「此」為感嘆或呼喚之詞。
    佛陀再次呼喚對話對象婆羅門目犍連,以引導其專注於接下來關於「如來調御比丘」的修學次第說明。

    本句強調比丘修行時,身、口、意三業皆須達到清淨與平等,
    才能成為如來最優秀、最能受教導的弟子。
    此處『無上御』意指如來能善巧調御、教導此等具足清淨的修行者
    ,顯示修行的根本在於三業的淨化。

名相註解
  • 目犍連:此處指來訪的婆羅門,而非佛陀的大弟子大目犍連。
  • 數:認為、思惟,在此作詢問意。
  • 等說:平等的說法、正確且相應的說法。
  • 戒:佛教修行的根本規範,約束身口意的行為。
  • 教學:此處指戒律的教導與學習。
  • 行戒:實踐持守戒律。
  • 學:學習佛法。
  • 比丘:出家受具足戒的男性僧侶。
  • 如來:佛陀的尊稱,意為真理的來者。
  • 身行:指身體的行為,屬於三業之一。
  • 口意:口為語言,意為心念,合稱三業中的口業與意業。
  • 等淨:等同清淨,無有差別地純淨無染。
  • 身行、口意:指身業、口業、意業,即行為、語言、思想三方面的行為。
  • 無上御:最殊勝的調御、教導。

「汝數,目犍連!若作是說,為等說不? 次第教授、次第學,行戒教學。此目犍連!若作 是說,為次第說不?於我法律,何以故,此目犍 連!於我法律次第有教授、次第行戒次第學? 此目犍連!謂彼為比丘初學不久,至此法律 亦未從如來教語之。此比丘!身行等淨其行, 口意等淨其行。此目犍連!若比丘,身行等淨 其行,口意等淨其行,彼如來無上御之。

8
白話直譯
這比丘,應當於內身身相觀行止,乃至於痛、意、諸法的法相觀行止。這是目犍連!說比丘於內身身相觀察行止,乃至於痛、意、法、法相皆能觀察行止,彼如來能無上御之。
白話口語化新譯
這位比丘,應該在內心觀察身體的各種現象,進而觀察痛覺、心念和法的各種狀態。。目犍連啊!。也就是說,比丘從內在身體的各種狀態開始觀察自己的行
為,進一步觀察痛苦、心念、法與法的特性,這一切如來都能夠無上自在地掌握。
法義解析
  • 本句說明比丘修行時,需從觀察自身身體現象開始,逐步深入
    到對痛覺、心念及諸法現象的觀察,強調修行觀照的次第與全面性。

    佛陀呼喚婆羅門目犍連,銜接四念處(身、受、心、法)的修持與如來的調御功能,說明若比丘能如實觀照,便能受佛引領。

    本句說明比丘修行時,應從觀察自身身體狀態起,進而觀察痛受、心意、諸法及其特性,涵蓋身、受、
    心、法四念處的修習。
    如來對這一切觀行能夠無上自在,顯示佛陀已圓滿掌握修行諸法。

名相註解
  • 內身身相觀:指觀察自身身體的現象與變化,是四念處之一。
  • 痛:指身心的苦受或痛覺。
  • 意:指心念、意識活動。
  • 法法相觀:指觀察諸法的現象與本質,為修行觀照的進一步深化。
  • 身相觀行止:觀察身體現象與行為的起止。
  • 法法相:諸法及其特性,指一切現象的本質與相狀。

「此比 丘,當內身身相觀行止,至痛意法法相觀 行止。此目犍連!謂比丘內身身相觀行止,至 痛意法法相觀行止,彼如來無上御之。

9
白話直譯
此比丘,應當守護六根之門,自護其心意與正念,並與同修者共同精進。當眼見色時,不應執著於自我
分別想,也不應受他人分別想影響,這是為了避免增長煩惱的因緣。守護眼根,不令無恥、貪欲、憂愁等煩惱侵擾心意,不落
於惡法與不善法,這就是修學過程中對眼根的守護。如是耳鼻舌身意根,身意知法,不受自己的想,不受他人的想,這是因為有增上因緣。這是意根無羞恥、貪著與憂愁之心,不善法不住於意中,他於修學中學習自我守護意根。這是目犍連!若比丘,具足諸根門,自護其意,意無染,護意,意與念
俱等行精進,彼見色於眼,亦不受自想、不受他想,謂增上緣故。具足眼根,心中無羞恥、貪欲、憂愁,不涉足於惡與不善法,他於學習階段能自我守護眼根;如是對於耳、鼻、舌、身、意所知之法,亦不執取諸想,
於其中修習自護意根,如來能無上調御此道。
白話口語化新譯
「這位比丘應該守護自己的感官,守護心念並努力修行;當眼睛看到東西時,不要被外相所迷惑,也不要生起細微的執著分別,避免因此產生煩惱。。好好守護眼根,不讓貪愛或憂愁生起,不讓邪惡的念頭留在心裡,他在這過程中學習防護自己的感官;。同樣地,耳、鼻、舌、身以及意根也一樣;當心察覺到各種現象時,不要執著於表相或細節,以免生起煩惱。。讓心意不生起貪欲或憂愁,不讓不好的念頭住在心裡,他在這修行的過程中學習保護自己的心念。。目犍連啊!。如果比丘能防護各個感官,守護自己的心念不被染污,讓心與正念保持精進;當他看見事物時,不去執著整體的形象或細微的特徵,避免因此生起煩惱。。做好了眼根的防護,不讓貪心或憂愁生起,不讓壞念頭停留在心裡,他就在這過程中學會了保護感官;。同樣地,當耳、鼻、舌、身、意感官接觸到現象時,也不要執著其表相,在修行中守護好心念,這樣的人如來能給予最完美的引導。
法義解析
  • 本句描述「根律儀」的修行。
    比丘在接觸外境(如眼見色)時,應守護根門,不取整體相(相)與局部細節(他想/隨好),以防止貪憂等惡法生起。

    此句說明防護根門的具體心境,即透過修學令眼根接觸色塵時,不致引發貪婪或憂戚等不善心所。
    此處「無耻」應為對譯不善法之遮撥,或指無愧(ahrikya)之對治。

    將根律儀從眼根類推至其餘五根。
    特別是意根知法時,更應守護,避免因「想」(取相)而引發後續的煩惱連鎖反應。

    總結對意根的守護,強調透過斷除不善法的停留,來完成意根的防護修習。
    這是調伏自心的關鍵次第。

    此句描述「根律儀」的進階修行,強調「正念」與「精進」在守護根門時的作用。
    不取相(不受想)與不取隨好(不受他想)是防止貪憂等不善法流入心田的關鍵。

    說明防護眼根的目標是達到「心不染著」。
    透過不讓不善法(如貪、憂)住於心中,修行者在日常對境時能實踐「中學」(修學中)的守護功夫。

    將根門防護推及至全部六根。
    當修行者能防護最難守護的「意根」且不取法塵之相時,便具備了接受如來「無上調御」的資格,能更進一步修行。

名相註解
  • 守護根門:防護六根,避免因外境而生起貪、瞋、癡。
  • 莫受想:不取外境的整體相(nimitta)。
  • 莫受他想:不取外境的細部特徵或隨好(anuvyañjana)。
  • 增上因緣:此處指導致煩惱漏失流出的增長條件。
  • 不善法:指與貪、瞋、癡相應,能招感苦果的心理活動。
  • 護於眼根:令眼根在對境時保持正念與捨心。
  • 意根:指心法之所依根,對應法塵。
  • 知法:意識覺知到心理現象或外境留下的影像。
  • 莫受想、莫受他想:指不執取外境的總相與別相。
  • 自護意根:主動地覺察並轉化內心的雜染,保持清淨。
  • 具足諸根門:圓滿實踐對眼、耳、鼻、舌、身、意六根的防護。
  • 不受想:不執取外境的整體特徵(相,nimitta)。
  • 不受他想:不執取外境的細部特徵(隨好,anuvyañjana)。
  • 增上緣:在此指促使煩惱生長、流出的助成條件。
  • 無耻:此處對應「不生起」。
  • 中學:指在修行、學習的過程中。
  • 意知法:意識覺知到心理現象或外境影像。

「此 比丘,當守護根門,自護其意護意念,俱自行 精進,彼眼見色,當莫受想、莫受他想,謂增上 因緣故。護眼根無耻貪憂慼意,不在惡不善 法,彼在中學護於眼根;如是耳鼻舌身意根, 身意知法,莫受想、莫受他想,謂增上因緣故。 是意根無耻貪憂慼意,不善法不在意住,彼 在中學自護意根。此目犍連!若比丘,具足諸 根門,自護其意,意無染護意,意與念俱等行 精進,彼眼見色,亦不受想、不受他想,謂增上 緣故。具足眼根無耻貪憂慼意,不在惡不善 法,彼在中學自護眼根;如是耳鼻舌身意知 法,亦不受想,至彼在中學自護意根,彼如來 無上御之。

10
白話直譯
這位比丘,對於已經做過和將要做的事,都應以平等觀察,於屈伸手腳、持僧伽梨衣與鉢,無論行走、
站立、坐下,或睡眠、清醒、說話、沉默時,皆應保持平等觀察。此,目犍連!若比丘,已經超越過去的境界,行於平等之行,如來則能以無上之道引導之。
白話口語化新譯
「這位比丘,走去哪裡或回來時都要清清楚楚地觀照;在彎曲伸展手腳、穿大衣、拿缽時,或者是走、站、坐、睡覺、醒來、說話、沈默時,都要保持正知,行為舉止始終一致。。目犍連啊!。如果有比丘在往返走動乃至所有日常行為中都能保持覺知,那麼如來就能給予最殊勝的調教。
法義解析
  • 此句描述「正知」(sampajañña)的修持。
    要求比丘在日常生活的所有細節中,無論是生理活動(屈伸、衣鉢)還是四威儀(行住坐臥),都能清醒覺察,不失正念。

    佛陀呼喚婆羅門目犍連,銜接關於「正知」修持與如來調御的關係。

    強調日常生活的「正知」是修行次第中的重要環節。
    能於日常威儀中不失正念者,方能承接如來的深妙教法。

名相註解
  • 過已過:往返,指走出去與走回來。
  • 等行:一致的行為、具備正知的行為,亦即於一切時處皆保持正念。
  • 僧伽梨衣:大衣,比丘三衣之一。

「此比丘,過已過當為等行觀,已 觀屈申持僧伽梨衣鉢,若行若住若坐,若眠 若覺若說若默,當為等行。此目犍連!若比丘, 過已過至行於等行,彼如來無上御之。

11
白話直譯
這位比丘,知道床榻已安置妥當才接受,不論是在靜處、樹下、空曠靜處、山間洞窟、露天草蓐、林間
或墓地,若在靜處,鋪設尼師檀後結跏趺坐,身體端正,心意為首,去除貪欲與嫉妒,令心無瞋恚安住,不對
他人財物生起貪念,不起『令他物成為我有』之心,清淨地去除貪念。如是瞋恚、懈怠、睡眠、戲謔、羞恥,去除疑與貪,遠離邪見與疑,遠離一切猶豫之法,令心於疑清淨
,他捨棄五蓋與心之執著結縛,智慧因遠離婬欲而得解脫,乃至安住於四禪。是這樣,目犍連!比丘對於淫欲解脫,達至並安住於四禪。就是這樣,目犍連!如來對於初學比丘有許多幫助,教導學問與修行。
白話口語化新譯
「這位比丘,適當地使用床鋪;不管是在安靜的樹下、山洞、野外、林子裡或是墓地;在安靜的地方鋪好坐墊,盤腿端坐,挺直身體,讓正念現前。去除貪心和嫉妒,心裡沒有憤怒;不貪圖別人的財務,不想把別人的東西佔為己有,徹底清除貪念。。就這樣斷除憤怒、懶惰、昏沈、散亂和後悔,除去懷疑和貪心,遠離邪見與疑慮,不再猶豫不決,心變得很清淨。他丟掉了遮蔽內心的五蓋,智慧讓他的欲望漸漸消失而獲得解脫,最後進入四種禪定的境界。。就是這樣,目犍連!。比丘從淫欲中解脫,進而安住在四禪的境界中。。事情就是這樣,目犍連!。那個時候,如來對剛開始學習的比丘給予很多利益,主要
是教導他們佛法知識與實際修行方法。
法義解析
  • 此段描述比丘選擇阿蘭若(靜處)進行禪修,並以「五蓋」的斷除為首要任務。
    首先描述的是斷除「貪欲」與「瞋恚」,透過端身正坐與建立正念來達成。

    此句詳述「斷五蓋」的過程。
    修行者透過斷除貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作(調戲羞耻)、疑,使心清淨,進而進入初禪乃至四禪的禪定狀態。

    佛陀對婆羅門目犍連總結前述關於從持戒、防護根門、正知到斷五蓋修禪那的完整次第。

    本句說明比丘修行時,能夠斷除對淫欲的執著,獲得解脫,並
    進一步證得並安住於四禪的清淨禪定境界,展現出修行次第的進展。

    此句為佛陀確認前述教法,強調修學次第與禪定成就的正確性,並直接稱呼對話者,引導其進一步思惟。

    本句說明如來對初學比丘的慈悲與關懷,特別重視他們在理論
    學習與實踐修行兩方面的成長,體現佛陀教化的全面性與次第性。

名相註解
  • 尼師檀:坐具、敷具。
  • 意最在前:使正念現前、安住正念。
  • 塚間:墓地,常被用於觀無常或修不淨觀。
  • 五蓋:貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。
  • 調戲:對應「掉舉」(auddhatya),心散亂不穩。
  • 羞耻:此處對應「惡作」或「悔」(kaukṛtya),對過往行為的追悔、憂慮。
  • 四禪:色界四種定境。
  • 婬:指淫欲、貪愛五欲之一。
  • 解脫:脫離煩惱束縛,獲得自在。
  • 教行:指實際修行方法的指導與實踐。

「此比 丘,知牀臥已而受之,若在靜處,若在樹下、空 靜處、山間窟中,露坐草蓐、林間塚間,彼若 在靜處,依敷尼師檀結加趺坐,正身意願, 意最在前,除貪嫉意無瞋恚住,莫於他財發 於貪,謂他物令我有,淨除貪意。如是瞋恚懈 怠、睡眠調戲羞耻,除疑貪,離邪離疑、離諸猶 豫法,淨於疑意,彼棄五蓋意著結,智慧羸於 婬解脫,至住四禪。如是,目犍連!比丘於婬解 脫至住四禪。如是,目犍連!如來為初學比丘多 有所益,謂教學教行。

12
白話直譯
謂目犍連!那些比丘們,地位崇高,為諸王所知,精進不懈,奉行梵行,由無上的如來親自教導。謂徹底斷盡一切有漏,所有沙門瞿曇的弟子,皆如是教導、如是學習,最終徹底趨近涅槃。這是目犍連!不是一向,也不是一不,也不是僅僅一向。
白話口語化新譯
「目犍連啊!。那些德高望重、連國王都認識的比丘,他們勤奮修行而不懈怠,過著清淨的梵行生活,如來正以最殊勝的方式指引他們。。意思是徹底斷除所有有漏煩惱,所有釋迦牟尼佛的出家弟
子,都是這樣被教導、這樣學習,最後完全趨近於涅槃。。目犍連啊!。(教化的結果)並不是每個人都成就,也不是每個人都不成就,並非只有單一的結果。」
法義解析
  • 佛陀再次稱呼婆羅門目犍連,準備進一步說明如來對不同根基弟子的調御與教化成果。

    描述如來對已具足德行、受社會敬重的僧團資深比丘(上尊)的調御,強調即便已具備高尚地位與精進力,仍依止如來的無上教法引導。

    本句強調修行的終極目標是斷盡一切有漏煩惱,依佛陀教導,
    弟子們皆以此為修學準則,最終達到接近涅槃的境界,體現出佛教修行的徹底解脫導向。

    佛陀呼喚婆羅門目犍連,作為對教化成果差異性說明的總結前奏。

    佛陀回應目犍連關於為何並非所有弟子皆證涅槃的疑問。
    指出教法雖一,但因弟子根器、精進程度及是否如實教行而有不同的結果,並非一概而論。

名相註解
  • 上尊:指僧團中資深、受尊重的長老比丘。
  • 梵行:清淨的修行,特指斷絕淫欲、與四聖諦相應的解脫行。
  • 有漏:指因煩惱、無明等而產生的世間雜染法,與解脫相對。
  • 涅槃:究竟解脫、煩惱滅盡的境界。
  • 一向:一致、全體、絕對如此。此處指所有人皆證果的預期。

「謂目犍連!彼諸比丘上 尊,諸王所識,無懈怠住,行於梵行,如來無上 御之。謂至竟盡有漏盡,一切沙門瞿曇弟子, 如是教授、如是教學,至竟盡近涅槃。此目犍 連!非一向或一不或一向。」

13
白話直譯
這位瞿曇!有什麼原因和緣故,說有涅槃並尋求涅槃之道?沙門瞿曇!住於能教者,或有一比丘,如是教授、如是教學,直至究竟,直至趨向涅槃,或有一人不如此。
白話口語化新譯
這位釋迦族的瞿曇!。是什麼原因、什麼條件,讓人說有涅槃,並且去追求涅槃的修行之道?。出家人瞿曇!。「即便有人教導,或者對某位比丘這樣教導,讓他達到最終的解脫、走向涅槃,但還是會有人無法做到(證果)。」
法義解析
  • 本句為對釋迦族出身的佛陀(瞿曇)之稱呼,表現出對佛陀的
    直接呼喚或尊稱,語氣中性或帶有敬意,依語境判斷。

    本句探問涅槃及其修行之道的成立根據,強調涅槃與修道並非
    無因而有,需依因緣而說,體現佛教對因緣法的重視。

    本句為對佛陀的稱呼,表現出對佛陀身為出家修行者的尊稱,
    語氣中帶有直接呼喚或質詢的意味,常見於經典中外道或王臣對佛陀的稱呼方式。

    此句說明佛法教化的結果取決於學習者的修持與根器。
    即使有正確的教導和明確的目標(涅槃),修行者若不依教奉行,仍無法證得果位。

名相註解
  • 涅槃道:指通往涅槃的修行方法與道路。

「此瞿曇!有何因有 何緣,言有涅槃求涅槃道?沙門瞿曇!住能教 授,或一比丘,如是教授、如是教學,至竟盡至 竟向涅槃,或一不如是。」

14
白話直譯
所以,目犍連!我再問你,隨你所願而回應之。對於目犍連,你怎麼看?善於了解退羅閱祇的道路嗎?
白話口語化新譯
因此,目犍連!。我再問你,你可以依照自己的想法來回答我。。「目犍連,你覺得呢?。你熟悉去羅閱祇的路嗎?」
法義解析
  • 本句為佛陀對目犍連尊者的直接開示,承接前文論述,強調因
    前述理由而提出接下來的教導或結論,具有承上啟下的作用。

    此句表現出對話者給予對方回應的自由,強調尊重對方意願,
    並未強加特定答案,體現佛教中尊重眾生自主抉擇的精神。

    這是佛陀在對話中常用的反問句,旨在引導婆羅門目犍連思考,並根據自己的理解做出回答。
    此處「目犍連」是指與佛對話的婆羅門。

    佛陀以世間已知的路徑作為比喻,詢問目犍連是否熟悉當地的地理位置,以便展開後續關於「修道與證果」的比喻說明。

名相註解
  • 羅閱祇:即王舍城(Rājagṛha),佛陀時代摩揭陀國的首都。
  • 不:語助詞,相當於「嗎」。

「是故,目犍連!我還問 汝,隨汝所樂而還報之。於目犍連意云何?善 知退羅閱祇道路不?」

15
白話直譯
只有瞿曇!我善於知道退回羅閱祇的道路。」
白話口語化新譯
「是的,瞿曇尊者!。我很清楚怎麼走回羅閱祇城的路。」
法義解析
  • 「唯」在此處是應答詞,表示恭敬的肯首或答應。
    目犍連婆羅門以此回應佛陀的提問。

    此句表達說話者對於從當前地點返回羅閱祇城的路徑非常熟悉
    ,強調其對地理或行程的掌握,並未涉及深層佛理,屬於敘述性語句。

「唯瞿曇!我善知退羅閱 祇道路。」

16
白話直譯
若有人來,想要前往羅閱祇拜見國王,來到你這裡並說:『目犍連婆
羅門熟悉羅閱祇的行路路徑,我想去羅閱祇拜見國王,請教路徑。』你應該這樣說:『你要依這條正道前行,前行後到達那個
村子,到了那個村子就到那裡,因此你會依次第到達羅閱祇。謂於羅閱祇,園地快樂,林快樂,地快樂,池快樂,河水流冷,安隱快樂。應當知道這個,應當看見這個。彼當接受你的教導,等同接受其教,接受教導後,依照那條道路直至彼處。直至到達那裡之後,反而選擇了邪道而背離正道行走。彼於王舍城園地中,雖得極大安隱快樂,然彼亦不知,亦不見。若有人來,因國王的事要前往羅閱祇,來到你這裡,應當
這樣說:『目犍連婆羅門善於知曉羅閱祇的道路,我想去羅閱祇,現在請問你路徑。』你應當這樣說:『你依這條路直行而去,直行便到那個村子,到那個村子便到那個地方。』他依次到達羅閱祇,認為那羅閱祇的園地安樂至極,平安且快樂,他知曉並親眼見到。這就是目犍連!什麼原因,什麼緣故,有那羅閱祇?有通往羅閱祇的道路?你堅守教導,那些初學者雖然得到教誨,卻不願接受,反
而選擇邪道背離而去,認為在羅閱祇的園林中能夠獲得安穩快樂,但他們既不了解,也未曾見到。這兩人如同受教授者,接受他的教導,依其道路而行,依
次到達羅閱祇,說在羅閱祇,園地快樂,極為安穩快樂,他們便知,他們便見。
白話口語化新譯
如果有人來到你這裡,說他想去羅閱祇見國王,並說:『
目犍連婆羅門很熟悉去羅閱祇的路線,我想請教怎麼走才能到羅閱祇見國王。』。你要這麼說:『你就照這條路一直走,走到那個村子,再
從那個村子到那個地方,這樣你就會一步步到達羅閱祇城。』。也就是說,在羅閱祇這個地方,園林土地都很令人愉悅,
樹林和土地都讓人感到快樂,池塘水域清涼,河水流動涼爽,整體安穩而快樂。。你們要明白這個,也要親自見到這個。。他會接受你的教導,就像接受那人的教導一樣,受教之後,會依那條路徑直接到達那裡。。(雖然你指引了他,但)他走到一半卻選了錯誤的路,背著目標走去。。對於王舍城裡那優美園林的各種安穩快樂,他既感受不到,也親眼見不到。。如果有人因為國王的事要去羅閱祇,來到你這裡,就應該
說:『目犍連婆羅門很熟悉去羅閱祇的路,我想去羅閱祇,現在請問你怎麼走。』。你要這樣說:『你就沿著這條路一直走,直接就能到那個村子,到了村子就能到那個地方。』。他一步步來到羅閱祇,認為那裡的園地非常安樂、平靜又快樂,他親自知道並見證了這一切。。目犍連啊!。是什麼原因、什麼條件,才會有那個羅閱祇?。這裡有通往羅閱祇的路嗎?。你持續教導,但有些剛開始學習的人雖然得到教誨,卻不願接受,反而走上錯誤的道路離開,還以為在
王舍城的園林裡能得到安穩快樂,其實他們既不明白,也沒真正見過那種快樂。。這兩個人就像老師一樣,接受他的指導,跟隨他的路徑,
依序來到羅閱祇,並說在羅閱祇,園地非常安樂安穩,他們就明白,也親自見到。
法義解析
  • 本句描述有人欲前往羅閱祇國王處,尋求熟悉道路者指引,體現佛教經典中重視因緣、求法問道的精神

    此處以目犍連婆羅門為知路者,強調善知方便、導引他人之意。

    本句以比喻說明修行者應依正道次第前進,經過各階段,最終
    可達到目標(羅閱祇)。
    強調修行須按部就班,依正確方法前行,終能成就。

    本句描述羅閱祇(王舍城)境內的自然環境安樂、宜人,強調外在環境的安穩與快樂,為修行者提供適
    合修習的場所。
    此處著重於外在條件的描述,未涉及深層佛理,屬於經文鋪陳場景之語。

    本句強調對法義的認知與證見,提醒修行者不僅要理智上理解
    佛法,更要親身體證其真實義理,知見合一,方能契入佛法實相。

    本句說明弟子應如實接受師長或導師的教誨,並依所指示的正
    道前行,最終能直達目標或彼岸,強調依教奉行的重要性。

    此句以問路為喻,說明即使有善知識(如目犍連婆羅門)指引正確的道路,若行路者中途自取邪道,仍無法到達目的地。
    比喻修行者若不依教奉行而誤入歧途,則無法證果。

    承接前文,因為行路者走錯了路,所以無法到達羅閱祇,自然也就無法親自體驗到目的地那種安穩快樂的境界。
    比喻不依正道修行者,無法證知涅槃之樂。

    本句描述遇到有人因王事要前往羅閱祇時,應請教熟悉道路者
    指引正確路徑,體現佛教重視因緣、善知識與正確引導的重要性。

    本句以比喻說明修行者應依正道直行,循序漸進,最終達到目
    標。
    強調依循正確方法,步步前進,自然能到達究竟處。

    本句描述主角依序前往羅閱祇,並親身體驗到當地園地的安樂
    與安隱,強調親證與現量知見,體現佛教重視實證與現觀的精神。

    這是佛陀在結束路徑的比喻後,再次稱呼與之對話的目犍連婆羅門,準備帶入法義的結論。

    此句探問產生『羅閱祇』的因與緣,強調一切現象皆由因緣和
    合而生,並非無因自有,體現佛教因緣觀。

    本句詢問是否有通往羅閱祇城的道路,反映當時僧團或行者移
    動、弘法的實際需求,亦顯示佛教經典中對地理交通的關注。

    本句強調堅守正法教導的重要性,指出初學者若不受教,反而追求外在享樂,最終將迷失於邪道,無法
    真正體會安穩快樂的本質。
    佛法安穩快樂非外在園地所能得,需依正道修行方能證得。

    本句比喻修行者依善知識教導,循序漸進,最終到達理想的修
    行境地(羅閱祇),於安穩快樂的環境中,親證佛法真義。
    強調依教奉行與次第修行的重要性。

名相註解
  • 王所:指國王所在之處。
  • 目犍連婆羅門:此處為人名,婆羅門階級,善於知曉道路。
  • 安隱快樂:指身心安穩、無憂無患的快樂狀態。
  • 當知:應當認知、理解佛法義理。
  • 當見:應當親自證見、體驗佛法真義。
  • 受教:接受教誨、指導。
  • 彼道:所指示的正道、修行路徑。
  • 邪道:錯誤的、偏離目標的道路,比喻與正法相悖的修行方式。
  • 王事:指與國王或政務相關的事務。
  • 此道:指正確的道路,比喻修行的正道。
  • 彼村、彼處:比喻修行過程中的階段與最終目標。
  • 安隱:安穩、寧靜,佛典常用以形容身心無憂的境界。
  • 因:指產生某事的直接原因。
  • 緣:指促成某事的間接條件或助緣。
  • 初人:剛開始學習佛法的人,初學者。
  • 園地:指王舍城的園林,象徵外在享樂。

「若有人來,欲至羅閱祇到王所,到汝 所而作是言:『目犍連婆羅門善知數羅閱祇 行道路,我欲到羅閱祇至王所而問道路。』汝 當作是言:『汝當以此道正而去,正去已趣彼 村,趣彼村已至彼處,是故汝次第當至羅閱 祇。謂於羅閱祇,園地快樂,林快樂地快樂,池 快樂河水流冷,安隱快樂。當知此、當見此。』彼 當受汝教等受其教,受教已以彼道直至彼。 直至彼已,反取邪道背而行。彼於羅閱祇,園 地快樂至安隱快樂,彼亦不知、彼亦不見。若 有人來,有王事欲至羅閱祇,而到汝所,當作 是言:『目犍連婆羅門善知數羅閱祇道路,我 欲至羅閱祇,我今問汝道。』汝當作是言:『汝以 此道直而往至,直往已至彼村,至彼村已至 彼處。彼次第到羅閱祇,謂彼羅閱祇,園地快 樂至安隱快樂,彼知彼見。』此目犍連!何因何 緣,有彼羅閱祇?有羅閱祇道路?汝住教授,彼 初人得教授,亦不受教授,而取邪道背而去, 謂於羅閱祇,園地快樂至安隱快樂,彼亦不 知彼亦不見。彼二人如教授,受其教取其道, 次第到羅閱祇,謂於羅閱祇,園地快樂至安 隱快樂,彼便知彼便見。」

17
白話直譯
此瞿曇!我應該怎麼做?有那羅閱祇,有通往羅閱祇的道路,我住於此教導,剛來
的人,依所教卻不受教,反而選擇邪道離去,說羅閱祇園地快樂安穩,他也不知道,也沒見過。那兩人如受教授,接受其教導並依其道而行,依次到達羅
閱祇,認為在羅閱祇,園地安樂至極,他們應當知曉,應當親見。
白話口語化新譯
這位瞿曇!。那我該怎麼辦?。有個叫羅閱祇的地方,也有通往那裡的路。我在那裡教導,剛來的人雖然被教導卻不願接受,反而走上
錯誤的道路離開。雖然他說羅閱祇的園地很快樂安穩,其實他既不知道,也沒見過那裡。。這兩個人像老師一樣,接受他的指導並依照他的路徑,一步步來到王舍城。他們認為王舍城的園林土地
非常愉快安穩,他們應該明白,也應該親自見到這一切。
法義解析
  • 本句為直接稱呼釋迦牟尼佛,表現出對佛陀的尊稱或呼喚,常
    見於經典對話開端或強調語氣時。

    此句表達請示者面對當前情境,向佛或尊者詢問應採取何種行
    動或修行方法,展現求法心與實踐意願。

    本句以羅閱祇及其道路為喻,說明雖有正道與善知識教導,初學者若不依教奉行,反而執著邪見、偏離
    正道,終究無法親證法樂與安隱。
    強調修行須依正法實踐,僅空談或妄想快樂,終不得其門而入。

    本句描述兩人依教奉行,循序漸進到達羅閱祇(王舍城),體
    會到當地園林的安樂與安穩,強調修行者應親證與體會所學,非僅止於聞知。

「此瞿曇!我當如何? 有彼羅閱祇,有羅閱祇道路,我住教授,彼初 來人,如所教不受教,取邪道反而往,謂於 羅閱祇,園地快樂至安隱快樂,彼亦不知彼 亦不見。彼二人如教授,受其教取其道,次 第到羅閱祇,謂於羅閱祇,園地快樂至安隱 快樂,彼當知彼當見。」

18
白話直譯
就是這樣,目犍連!我也應該如何?有那涅槃,有通往涅槃的道路,我安住於教授,或有一比
丘,如是教授,如是教令,直到最後接近涅槃;或者不如此。這是目犍連!所謂那位比丘在其中受教,在世尊與僧眾中接受教導與授
記,意指最終徹底斷除一切煩惱(有漏盡)。
白話口語化新譯
事情就是這樣,目犍連!。那我應該怎麼做呢?。有那個涅槃,也有通往涅槃的道路,我一直在教導,或者
有某位比丘,這樣被教導、這樣被指示,直到最終接近涅槃。。也有可能不是這樣。。這就是目犍連!。也就是說,那位比丘在這裡接受教導,在佛陀與僧團中被
教誨並記錄,意思是他最終徹底斷除了所有煩惱。
法義解析
  • 本句為佛陀確認前述教法或事實,呼喚目犍連以強調其重要性
    ,屬於經典中常見的結語或肯定語氣,表明法義已明確無疑。

    此句表達自我反省或請問應如何行持,顯示學人於聞法或見賢
    思齊時,生起效法之心,欲知應行之道。

    本句強調涅槃的存在及其修行之道,佛陀或比丘皆依正法教授
    、指導修行者,令其最終能趨近涅槃,顯示修行有次第與目標,並非無因而得。

    本句指出情況未必如前所述,強調法義或現象有多種可能,並
    非唯一固定,展現佛法對因緣變化的開放態度。

    本句為佛陀或主講者指示目犍連,強調其身份或角色,常見於
    經典中點名弟子以引發後續教法或問答。

    本句說明比丘在佛陀及僧團中受教,經過教導與認可,最終證
    得煩惱徹底斷盡(有漏盡),即阿羅漢果的成就。

名相註解
  • 有漏盡:指一切煩惱(有漏法)完全斷除,證得解脫。

「如是,目犍連!我亦當如 何?有彼涅槃、有涅槃道,我住教授,或一比丘, 如是教授、如是教令,至竟盡近涅槃;或一不 如此。此目犍連!謂彼比丘於中受教,於世尊 眾中受教授所記,謂至竟盡有漏盡。」

19
白話直譯
已經過去
瞿曇!已經過去,瞿曇!猶如,瞿曇!在極佳的地方有娑羅樹林,守護娑羅樹林的人勤勉修習不
懈怠,他親自用力靠近娑羅樹根,按時挖開檢查,施肥於其中,澆水灌溉,若有不滿則以土填滿,邊上有雜草
則拔除棄之,邊上有蔓草敗壞彎曲不直者,皆應防範並拔除棄之,所謂捨棄不善新生的,極力養護善法初生的
,隨時澆水調理,施肥於其中並澆水灌溉。是這樣的,瞿曇!優良的娑羅樹林,後來更加繁盛。是這樣的,瞿曇!說那人阿諛奉承,虛偽如幻,對佛法不信,懈怠、心志散
亂不定,邪見擾亂其根本,持戒不精進,無法真正分辨沙門的修行。沙門瞿曇!不與那類人同住,不與這樣的人共處。為什麼?瞿曇!如此,那人就是破壞梵行的人。瞿曇說那人沒有諂媚,也沒有邪念,信仰堅定且精進,心
意常安住於禪定與智慧,順從恭敬於戒律學習,並多加分別沙門的修行。沙門瞿曇!如同此人住宿,大家共同而無所執著。為什麼?瞿曇!這樣的人,於梵行中應當法行清淨。就像這樣,瞿曇!所有的香料中,迦羅香為最上品。為什麼?瞿曇!那迦羅的諸根之中,以嗅覺(香根)最為優勝。猶如,瞿曇!所有娑羅香中,赤栴檀是最上,為什麼?瞿曇!所有娑羅香中,以赤栴檀為最上品。就像這樣,瞿曇!眾多水中,青憂鉢為首。為什麼?瞿曇!各種水中之花,以青憂鉢為首。猶如,瞿曇!所有陸地的花,以須牟尼婆利師為首。為什麼?瞿曇!所有陸地的花卉,以婆利師花為首。猶如,瞿曇!世間各家學說中,沙門瞿曇的論說最為優越。為什麼呢?沙門瞿曇的論說,能統攝一切外道學說。因此,唯有世尊!我現在自願歸依法與比丘僧。唯,世尊!我現在受持優婆塞戒,從今日起直到生命終結都遠離殺生,現在自皈依。佛這樣說。常數目犍連婆羅門聽聞佛所說,心生歡喜快樂。
白話口語化新譯
已經過去了,瞿曇!。那已經過去了,瞿曇!。就像這樣,瞿曇!。在一個極佳的地方有一片娑羅樹林,照顧這片樹林的人非常勤奮,親自靠近樹根,定期挖開檢查,施肥
、澆水,哪裡不平就用土補滿,邊上的雜草會拔掉丟棄,蔓生的壞草、彎曲不直的也都會防範並全部拔除。他
會捨棄那些新長出但不好的,特別用心養護剛發芽的好苗,隨時澆水調理,施肥並灌溉。。沒錯,就是這樣,瞿曇!。那片優美的娑羅樹林,之後變得更加茂盛。。沒錯,就是這樣,瞿曇!。這是說那個人諂媚虛偽,像幻影一樣;對佛法沒有信心,
懶散又心神不定,邪見讓心根動搖,修戒不認真,也無法真正分辨出出家人的修行本質。。出家人瞿曇!。不會和那種人一起住,也不會和這樣的人同住。。這是為什麼呢?。瞿曇!。就這樣,那個人就是破壞清淨修行的人。。佛陀說這個人不會阿諛奉承,也沒有不正當的心思,信仰
堅定又努力修行,心常安住在禪定與智慧之中,恭敬地學習戒律,並且多加思考出家修行人的行持。。出家人瞿曇!。因為這個人沒有貪著,我才會跟這樣的人一起住。。這是為什麼呢?。瞿曇!。像這樣的人,在修行梵行時,應該依法而行,保持清淨。。就是這樣啊,瞿曇!。在所有根香當中,迦羅香是最上等的。。這是為什麼呢?。瞿曇!。在那些迦羅等各種根香之中,它是最上等的。。就像這樣啊,瞿曇!。在所有娑羅香當中,赤栴檀是最上等的,這是為什麼呢?。瞿曇!。在所有娑羅香裡,赤栴檀是最上等的。。就是這樣啊,瞿曇!。在所有水中的蓮花裡,青色的憂鉢花是最為突出。。這是為什麼呢?。喬達摩!。所有水生花卉中,以青憂鉢花為最上。。就像這樣,瞿曇!。所有陸地上的花卉,以須牟尼婆利師為代表。。這是為什麼呢?。瞿曇!。所有陸地上的花卉,以婆利師為首。。就像這樣,瞿曇!。在所有世間的學說裡,沙門瞿曇(佛陀)的見解是最卓越的。。這是為什麼呢?。沙門瞿曇(佛陀)的言論教法,能夠涵蓋並勝過所有其他宗派的論點。。所以,只有世尊您啊!。我現在自己歸依佛法和出家僧團。。只有世尊!。我現在發願成為優婆塞,從今天開始到生命結束都不殺生,現在自己皈依佛法。。佛陀就是這麼說的。。常數目犍連婆羅門聽到佛陀的開示,感到非常歡喜快樂。
法義解析
  • 本句表達某事已經成為過去,直接稱呼『瞿曇』,顯示對佛陀
    的尊稱與對話語境。
    強調時間的流逝與事實的既定。

    本句表達某事已經成為過去,直接稱呼瞿曇(佛陀),語氣帶
    有提醒或強調時間已逝之意,反映出對現況的指認與無常觀照。

    本句以比喻方式引導,強調前述內容的相似性,並直接稱呼瞿
    曇(佛陀),表現出對佛陀的尊敬與對話語境的莊重。

    本段以守護娑羅樹林為喻,強調修行人應如護林者般,勤勉不
    懈,親自觀照根本,及時檢查、施以資糧(如施肥、澆水),對於障礙(雜草、蔓草)應徹底拔除,對於善根
    初生者則悉心養護,隨時調理,象徵修行需時時自省、去惡養善,精進不懈。

    本句為對佛陀(瞿曇)所說法義的肯定與承認,表達聽者完全
    認同佛陀所說內容,屬於經典中常見的應答語。

    本句描述娑羅樹林的品質優良,並於後來時期更加繁茂,象徵
    環境的吉祥與增上,為修行或說法的殊勝場所鋪陳背景。

    本句指出某人因諂媚虛偽、缺乏信心、懈怠與心志不定,導致邪見擾亂其根本,持戒不精進,最終無法
    明辨沙門(出家修行者)之真正行持,強調修行需誠信、精進與正見。

    本句為對佛陀的稱呼,直接呼喚其出家身分與姓氏,表現出對
    佛陀的尊稱或質詢語氣,常見於經典中外道或王臣與佛陀對話時。

    本句強調修行者應遠離不善或不適合共住的人,以保持清淨修行環境,避免受到不良影響。
    此處『彼』
    與『如此人』皆指不宜共住之人,強調選擇善知識與清淨伴侶的重要性。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調因果或道理的探究。

    此句為直接稱呼佛陀的姓氏,表現出對佛陀的尊敬或呼喚,無其他義理延伸。

    本句指出,若行為違背清淨梵行,即被視為破壞梵行之人,強調持守梵行的重要性。

    本句描述一位修行者具備誠實無偽、正直無邪、信心堅固、精進不懈的特質,心常安住於禪定與智慧,
    恭敬學習戒律,並深入觀察與實踐沙門的修行方法,展現出佛教修行者應有的德行與修持方向。

    本句為對釋迦牟尼佛的稱呼,『沙門』指出家修行者,『瞿曇
    』為佛陀的姓氏,表現出尊稱與呼喚的語氣。

    本句說明佛陀或修行者選擇共住對象的標準。
    與前文「不共彼(壞梵行者)宿」相對,此處指出因為對方具備「無所著」的德行,心不繫縛於欲染,故可與之共住。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調教義的因果或道理。

    此句為直接稱呼佛陀之名,表現出對佛陀的尊敬或呼喚,常見
    於經典中弟子或外道對佛陀發問、請益時的開頭語。

    本句強調修行梵行(清淨行)的人,應當依照正法而行,保持
    身心清淨,符合佛教戒律與修行規範,是修行者自我要求的根本態度。

    本句用於比喻或舉例結語,強調前述內容的相似性或合理性,
    並直接稱呼佛陀(瞿曇)以加強語氣。

    本句以譬喻說明眾多香品之中,迦羅香最為殊勝,隱含於修行
    或法義中,亦有以最上者為喻,顯示佛法或德行之無上。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

    此句為直呼佛陀之姓氏,表現出對佛陀的稱呼或呼喚,常見於
    經典中弟子或外道對佛陀的直接稱呼,語氣或有尊敬、或有質詢,需依上下文判斷。

    此句承接前文,說明在所有以植物根部製成的香料(根香)中,迦羅香(黑沉香)位居首位,作為譬喻之用。

    本句以比喻方式強調前述義理,呼喚「瞿曇」以引起注意,屬
    於對佛陀的尊稱與語氣上的強調,未涉及深層法義,僅作語境承接。

    本句以香木為喻,指出在眾多娑羅香中,赤栴檀最為殊勝,並
    引發後文說明其原因,隱含比較與選擇的義理。

    本句以香木為喻,指出在眾多娑羅香中,赤栴檀居於首位,象
    徵於諸善法或眾德中有最殊勝者,強調層次與優劣之分。

    本句為比喻或譬喻結語,強調前述內容的相似性,並直接稱呼
    佛陀(瞿曇)以引起注意或確認理解,屬於對話語境中的呼語。

    本句以水中蓮花為喻,指出青憂鉢花在眾多蓮花中最為優異,象徵於眾善法或眾修行者中,最殊勝者如
    青憂鉢花居首。
    強調在同類中有最勝之義,未涉其他經系象徵義。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,強調接下來將解釋原因或道理。

    此句為直接稱呼佛陀本名,表現出對佛陀的尊稱或呼喚,常見
    於經典中他人對佛陀的稱呼方式,未帶有貶義。

    本句指出在眾多水生花卉中,青憂鉢花被視為最殊勝、最為尊
    貴,體現佛教經典中對事物等級、優劣的分類觀念,亦隱含以最勝者為譬喻的教法。

    本句以比喻方式強調前述內容,呼喚『瞿曇』以引起注意,常
    見於經典中師徒對話或論證時用以承接比況。

    本句描述在陸地上諸多花卉之中,須牟尼婆利師是其中的領袖
    或最為尊貴者,顯示其在眾花中的殊勝地位,象徵法界中各類事物皆有主導或代表者。

    此處以世間生長於陸地的眾花之中,婆利師花最為第一作為類比,用以襯托後文佛陀論說之殊勝。

    本句以比喻語氣,強調前述義理或情境與現下所說相似,直接
    呼喚『瞿曇』以引起注意或強調對話對象。

    本句強調佛陀(沙門瞿曇)所說法義,在眾多世間學說中最為
    殊勝,顯示佛法超越世間諸論,具最高智慧與真理。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將闡述因由或根本原因。

    本句說明佛法之殊勝,在於其智慧能完全洞澈並含容世間各種異學(外道)的論點,並指出其不足,展現佛陀智慧的究竟與超越性。

    本句表達對佛陀(世尊)的唯一尊崇與依止,強調在此處只有
    佛陀能夠作出最終的判斷或開示,體現弟子對佛陀智慧與權威的信賴。

    此句表達發心者自願歸依佛陀所說的正法,以及以比丘為主體
    的僧團,顯示個人主動投入三寶中的法與僧,建立修行依止。

    此句為弟子對佛的尊稱與回應,表達對佛陀唯一的尊重與承認
    ,常見於經典中弟子應答佛陀時所用,顯示恭敬與專一的態度。

    此句表達發願受持優婆塞戒,決心從今生起至生命終止都不殺
    生,並自願皈依三寶,展現在家佛弟子的基本戒行與歸依心。

    本句為經文結語,標示佛陀已圓滿宣說本段教法,具有結束本
    段經義的作用,提醒聽眾依教奉行。

    本句描述常數目犍連婆羅門聽聞佛陀說法後,內心生起歡喜與
    安樂,顯示聽法能帶來法喜與心靈的淨化。

名相註解
  • 娑羅樹:佛教經典常見聖樹,象徵堅固與清淨。
  • 勤修無懈:指修行精進不懈怠。
  • 善根:此處以樹根、初生苗喻修行善法之根本。
  • 娑羅樹林:娑羅(Sal樹),佛教經典常見的聖樹,常作為佛陀說法、入滅等重要場景的背景。
  • 諛諂:指阿諛奉承、虛偽不實的行為。
  • 幻:比喻虛假不實,如幻影般無真實性。
  • 不信:對佛法、僧團或修行缺乏信心。
  • 懈怠:修行不精進,怠惰懶散。
  • 惡智:邪見、錯誤的知見。
  • 彼:指前文所述不宜共住之人。
  • 宿:有共住、同處之意,指同住一處修行。
  • 定:禪定,心專注安止的修行狀態。
  • 智慧:般若,正確理解真理的能力。
  • 戒學:持戒與學習戒律。
  • 無所著:指心無執著、無貪愛,於法不生繫縛。
  • 宿止:共同居住、止留。
  • 應法清淨:依照佛法規範而行,令行為純淨無染。
  • 根香:指以植物根部製成的香料。
  • 迦羅:一種名貴的香木,常見於佛教經典中作為最上香的代表。
  • 諸根香:指各種從植物根部取得的香料。
  • 首:第一、最上之意。
  • 娑羅香:一種名貴香木,常見於佛教經典中作為供養或譬喻。
  • 赤栴檀:即紅栴檀,為極為珍貴的香木,常用以譬喻最上、最勝之義。
  • 青憂鉢:一種青色蓮花,為古印度著名水生花卉,常用以譬喻最勝、最美。
  • 華:此處指蓮花。
  • 須牟尼婆利師:為一種花名,於佛典中常見,具特殊象徵意義,非指人名。
  • 陸地華:指生長於陸地上的各種花卉。
  • 婆利師:花名,梵文 Vārṣika,指雨季盛開的花,此處指其為陸花之冠。
  • 沙門瞿曇:指釋迦牟尼佛。
  • 異學:指佛教以外的其他宗教或哲學流派,即外道。
  • 自歸:自發心歸依,非被動或他人強迫。
  • 法:指佛陀所說的教法、真理。
  • 比丘僧:以比丘為主體的僧伽,代表僧寶。
  • 唯:表示唯一、專一的肯定回應,常用於佛前答語。
  • 優婆塞:指在家男居士,受持五戒、三皈依的佛教信徒。
  • 離殺生:指遠離殺害一切有情生命,是五戒之一。
  • 佛:指釋迦牟尼佛,為本經說法者
  • 常數目犍連婆羅門:人名,為婆羅門階級,常隨目犍連(Maudgalyāyana)為佛弟子之一,或為 同名異人,需依本經脈絡判斷。

「已過 瞿曇!已過瞿曇!猶若,瞿曇!極好地有娑羅林 樹,彼守娑羅樹林者勤修無懈,彼自以力俱彼 娑羅樹根,以時穿毀視之,以糞投中、以水溉 之,若有不滿以土滿之,若邊有草拔已棄 之,若邊有蔓草弊惡曲戾不直,此所防盡 拔已棄之,謂彼棄新生,極長彼初生,隨時水 治,以糞投中以水溉之。如是,瞿曇!好地娑羅 樹林,於後時極大轉增。如是,瞿曇!謂彼人諛 諂為幻,不信懈怠亂志不定,惡智意亂根不 定,戒行不勤,不極分別沙門行。沙門瞿曇!不 共彼宿,不共如此人住。何以故?瞿曇!如是,彼 人為壞梵行者。瞿曇謂彼人無有諛諂,亦無 有邪意,信行精進,意常住應於定智慧,順敬 戒學,多分別沙門行。沙門瞿曇!為無所著,共 如此人宿止。何以故?瞿曇!如此人者,於梵行 者為應法清淨。猶若,瞿曇!諸有根香,迦羅為 最上。何以故?瞿曇!彼迦羅諸根香首。猶若,瞿 曇!諸有娑羅香,赤栴檀是彼之首,何以故? 瞿曇!諸娑羅香,赤栴檀為首故。猶若,瞿曇! 諸水中華,青憂鉢為首。何以故?瞿曇!諸水 華,青憂鉢為首故。猶若,瞿曇!諸陸地華,須 牟尼婆利師為首。何以故?瞿曇!諸陸地華, 婆利師為首故。猶若,瞿曇!諸世之論,沙門瞿 曇論為最。何以故?沙門瞿曇論,能攝一切異 學故。是故,唯世尊!我今自歸法及比丘僧。唯 世尊!我今持優婆塞,從今日始盡命離殺生, 今自歸。」佛如是說。常數目犍連婆羅門聞佛 所說,歡喜而樂。

佛說數經