大藏經白話翻譯計畫

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本句為佛經常見開頭，表示以下所述內容是由聽聞而來，強調經文的傳承與真實性。

本句為經典常見的開場，交代說法的時地人。
『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『婆伽婆』為佛
陀尊稱，『舍衛城祇樹給孤獨園』為佛陀常住與說法的重要場所。
。
本句描述鞞摩肅這位異學於午餐後，心懷思索地前往佛陀處，
顯示其對佛法產生興趣或疑問，準備與佛陀交流或請益。
。
描述鞞摩肅異學見到佛陀後的招呼。
此處「唯」為呼喚聲，且其稱呼佛陀為「瞿曇」（佛陀出家前的姓氏），反映出異學（外道）對佛陀的常見稱呼方式，而非弟子對老師的禮敬稱謂。
。
此句讚歎對象的形貌與色相已達到最圓滿、無與倫比的境界，
強調其殊勝不可思議，展現佛教經典中對於莊嚴相好的最高讚美。

本句為佛陀或尊者對迦旃延尊者的直接呼喚或提示，強調即將
說明的重要內容，具有引起注意、轉折或強調語氣的作用。
。
本句為請問『色』之所以稱為『妙』的原因，意在探討色法的
特質或超越尋常的層面，為後文解釋色法殊勝義鋪墊。

本句為對佛陀（瞿曇）直接稱呼，表達對話或強調當下所指之
事，未涉及深層法義，屬於語境中的稱謂與指示語。
。
本句強調「色」的極致妙美，無有能超越者，顯示其在諸法中
最為殊勝與圓滿，突顯色法的究竟圓滿性，為本經義理中對色法最高讚歎。

本句為佛陀以譬喻作結，呼喚弟子迦旃延，強調前述譬喻與法
義的對應，提示聽者應領會其義。
。
本句揭示眾生因貪著色身美妙而生起欲念，顯示煩惱起因於對
境的執著，為修行者警示貪欲之生起與危害。
。
本句探討對於『人中妙者』的認知，質疑其殊勝之處究竟在於
名字、姓氏還是形象，反映對人我分別的執著與名相的探討，提示不可執著於表相。
。
本句探問事物的長短或中等，強調對現象的分別觀察，反映原
始佛教對諸法差別相的如實審察，未預設價值判斷，僅陳述現象的多樣性。
。
本句為問答式設問，旨在釐清『端正』與『不端正』的定義，
為後續論述作鋪墊。
端正與否，常指身相、品德或行為的莊嚴與否，需依本經上下文判斷其重點。
。
此處延續前文對「人中妙者」色相細節的追問，詢問該女子的膚色，而非指善惡業報。
在阿含語境中，這是描述色身特徵的常見問法。
。
本句列舉不同社會階層與職業的女性，強調佛法對各類身份者
皆平等無差別，無論出身或職業，皆可聞法修行。
。
此句列舉四方，常見於佛典中用以表示遍及四方或無所不在，
強調法義或眾生、佛土等涵蓋一切方位，無有偏頗。
。
本句描述對方在被詢問後，無法作出回應，顯示智慧或知見的
不足，或因因緣未具足而無法答覆，強調修行中應具備如實知見與應對能力。

本句是針對前文男子宣稱愛慕美女的破斥。
佛陀指出該男子對愛慕對象的姓名、出身、容貌一無所知，卻妄執欲念，藉此揭示貪欲的盲目性與無明本質。

本句為佛陀或尊者對迦旃延尊者的直接呼喚或提示，強調當下
所說之法或所指之事，具有引起注意、轉折或強調語氣的作用，未涉及深層法義。
。
本句指出對於色的讚歎雖極高，但當真正探問其本質時，卻無法明確說明，顯示對色的認知僅止於名相
或表面，未能深入理解其實相，亦暗示執著於色的有限與無明。

本句以比喻方式引導，準備說明某種現象或道理，稱呼『瞿曇
』為佛陀，顯示對佛陀的尊稱與對話語境。
。
本句以閻浮檀金的極致純淨與美妙，譬喻佛法或修行成果的清
淨無瑕，並強調其能普照、利益眾生的特質。
。
本句為承上啟下之語，強調前述理由成立，特別呼喚佛陀（瞿
曇）以引起注意，準備進入下一段論述或結論。
。
本句強調「色」在諸法中被視為最微妙、最殊勝、無上、最上
的存在，顯示對色法的高度讚歎與肯定，反映出本經對色的特殊重視，與一般佛教教義中對色的無常、非實自
性觀點有所不同，需依本經語境理解。

本句為佛陀對弟子迦旃延的直接呼喚與教示，承接前文論述，
強調因前述理由而提出接下來的法義或指導，具有承上啟下的作用。
。
此句為師者對弟子的提問，強調弟子應依自身理解與思考如實
作答，展現佛教教學中重視自證與如理思惟的精神。
。
本句為佛陀或主講者呼喚弟子『迦旃延』，作為接下來說法的
起始語，標誌對象明確，常見於經典對話體裁中。
。
本句以閻浮檀金極致琢磨、置於白器中發光為喻，說明色相與
光明的殊勝，並以照蟲於闇冥時發光作比，進一步引導思考何者光明最為殊勝，為後文法義鋪墊。

本句以閻浮檀金的光明照見微細之蟲為喻，強調佛法智慧的光明能徹底顯現、照破一切微細煩惱與無明
，並讚歎此法義為最殊勝、最圓滿、最微妙，顯示佛法的究竟圓滿與無上價值。

本句為佛陀或長者對弟子迦旃延的直接呼喚或提問開頭，表現
出對話的起始或強調對象，無具體法義內容，僅為語氣或稱呼。
。
本句以光明照射黑暗中蟲子的譬喻，說明智慧或法光能於無明
中顯現、啟發眾生，強調即使在幽暗處，光明仍能發揮作用，象徵佛法能破除無明。
。
本句以油燈照明為喻，說明智慧或法義能破除無明黑暗，使眾
生得見真理。
強調光明（智慧、正法）在黑暗（無明、煩惱）中發揮作用，令一切顯現無遺。
。
本句詢問在諸多光明中，究竟誰的光明具足最殊勝、最微妙、
最優良、最圓滿的特質，強調光明的無上功德與究竟圓滿。

「唯」為應諾、表示恭敬承答之語，對佛陀（瞿曇）表達尊重
與聽命。
此句常見於經典中弟子對佛陀的回應，顯示謙恭與受教態度。
。
本句以油燈光明譬喻佛法智慧，強調其能迅速破除無明（如照
亮蟲），並讚歎此光明具足最勝、最上、最妙等無上功德，顯示佛法智慧的究竟圓滿與無與倫比。

本句為佛陀或長者對弟子迦旃延的呼喚或開示起首，標誌對話
或教誨的開始，語氣莊重而非隨意。
。
本句以油燈與大火在黑夜中照明作比喻，設問哪種光明最為殊
勝，為後文法義鋪墊，強調比較與抉擇的思辨方式。

「唯」為古代對尊者或師長的恭敬應答，表達聽命或領受教誨
之意。
「瞿曇」為佛陀的姓氏，此處直接稱呼佛陀，顯示對話者的尊敬與回應。
。
本句以火堆與油燈光明作對比，強調油燈光明的殊勝，寓意修
行或法義中，雖有多種善法或功德，然有其最為殊勝、圓滿者，應善於分辨取捨。

本句為佛陀或長者對弟子迦旃延的直接呼喚或開示起首，表明
接下來將有重要法義或問答展開，具有莊重與尊重的語氣。
。
本句以火在黑暗中發光為喻，說明即使處於無明或困頓之境，只要有智慧（如火），便能帶來光明，破
除黑暗。
強調智慧或正法能於煩惱、無明中起導引、照破作用。
。
本句以夜空星辰為喻，描述在夜半之後，天氣清朗、無雲遮蔽
時，星光能夠顯現並照耀一方，象徵在障礙消除後，智慧之光得以顯現、利益眾生。
。
本句詢問在眾多光明中，哪一位的光明最為殊勝、超越、微妙
，強調光明的無上與卓越，為後續佛陀或聖者開示作鋪墊。

本句以星光與火堆作對比，強調星光的明亮與殊勝，象徵佛法
或聖者智慧的光明超越世間一切，最為圓滿殊勝。

本句為佛陀或長者對弟子迦旃延的呼喚或提問開頭，屬於經文
中常見的稱名起語，預示接下來將有教法或問答展開。
。
本句以夜空星辰為喻，說明在障礙消除後，光明自然顯現，象
徵心地清淨、無煩惱覆蓋時，智慧之光自能現前。
。
本句以明月無雲、光明普照為喻，強調在清淨無障礙的狀態下
，智慧或法義能夠遍照、無所障礙，常用於說明心地清明或法義顯現的境界。
。
此句詢問在眾多光明中，究竟誰的光明最為殊勝、圓滿與美好
，強調光明的無上與稀有，隱含對佛或聖者功德的讚歎與抉擇。

「唯」為古印度語境中對尊者的應答，表達恭敬承諾聽從；「
瞿曇」為佛陀的姓氏，此處直呼其名，顯示對佛陀的尊稱與對話禮儀。
。
本句以月光勝於群星為喻，強調在眾多事物中，最圓滿、最殊
勝者的特質。
此處或為後文比喻佛陀或法義的無上殊勝，顯示其超越一切凡俗之光明。

本句為佛陀或長者對弟子迦旃延的呼喚或開示起首，屬於經文
中常見的稱名招呼語，標誌對話或教法的展開，無特殊法義，重在引起注意。
。
本句以月夜將半、晴空無雲、月光普照為譬喻，說明在特定因
緣下，清淨無障的智慧或法義能夠顯現、遍照，強調因緣具足時法義自明。
。
本句以自然現象為喻，說明夏日時分太陽正中，光明能夠照射
特定處所，為後文比喻或義理鋪墊。
此處重在描述現象，未涉及深層佛理，屬於敘述性語句。
。
本句為詢問眾多光明中，哪一位的光明最為卓越、微妙與美好
，強調光明的殊勝與無上特質，反映佛教經典中對光明象徵智慧、功德的重視。

「唯」為古代對尊者或長者的應答語，表達恭敬承諾聽從。
此
處對「瞿曇」即佛陀的尊稱，表示對佛陀教誨的尊重與接受。
。
本句以太陽與月亮的光明作對比，強調太陽光明的無上殊勝，
象徵佛法或佛德的光明超越世間一切，最為圓滿無比。

本句為佛陀或尊者對迦旃延尊者的直接稱呼或呼喚，標示接下
來將有重要教法或問答展開，語氣莊重而親切。
。
本句指出諸天讚歎某種威神力，認為其能力極大，甚至光明也無法超越。
然而佛陀自述，雖曾在其中說
法，卻未曾宣稱光明為最勝、最上、最妙，顯示對法義的謹慎與不執著於光明等相對境界。
。
本句為佛陀直接呼喚弟子迦旃延，表示即將有教誨或問答，展現師徒間的莊重與親切。
。
本句質疑將本應最卑劣、最微弱的照蟲之光，稱為最上、最勝
、最妙，意在指出名實不符，強調對事物本質的如實觀察，避免顛倒錯認。
。
此句描述對於『光明』的疑問雖已提出，但仍未能理解其真義
，顯示修行或聞法過程中，對深奧法義的領悟有時並非一問即得，需因緣成熟方能明了。
。
本句描述鞞摩肅因異學行為受到佛陀當面責備後，感到羞愧而沉默不語，表現出對過失的自覺與懺悔。

這反映出佛弟子面對過失時應有的態度——誠實面對、內省懺悔，而非辯解推諉。

本句描述佛陀對鞞摩肅的直接教誡，並轉而引導他繼續發言，顯示佛陀善巧調伏異學、引導對話的教化
方式。
『復次，迦旃延』則是轉向另一位弟子的提問或開示，展現經典中師徒問答的次第。
。
本句說明五姓眾生因貪愛五欲（色、聲、香、味、觸），心生染著，難以離欲。
強調感官對境界的認知
是煩惱生起的根本因緣，提示修行者應觀察五欲的過患，遠離染著。
。
本句為佛陀或尊者對迦旃延尊者的直接呼喚或強調，表明前述
法義或事理已經說明完畢，特別點名迦旃延，具有教誡、確認或引導其注意的作用。
。
本句說明對於色法的態度差異，有人對色法生起極大歡喜，當
內心完全滿足於某一色時，對該色及其他色皆不起貪求與追逐，這種色被視為最殊勝、最圓滿。
強調心的滿足
與止息欲求，並非單純否定色法，而是指出超越貪著後的自在與圓滿。
。
本句為佛陀呼喚弟子迦旃延，準備開示或強調接下來的教法，
屬於經文中常見的稱名呼語，用以引起注意。
。
本段說明眾生對於五欲（聲、香、味、觸）中細滑觸感的不同
愛好與執著，有人極度貪著某一細滑，認為這就是最上、最妙，對其他細滑則不再起貪求。
此顯示欲望的差別
與執著的局限，亦暗示對境界的分別心。

本句描述鞞摩肅異學以合掌禮敬佛陀，表達對佛陀教法的驚歎
與敬仰，顯示外道弟子對佛陀智慧的認同與尊重。
。
本句描述沙門瞿曇（佛陀）以種種善巧方便，針對聽者的根機，闡述關於淫樂及其追求的內容，顯示佛
陀教化眾生時會因人施教，並非一味否定，而是依對方需求說法。
。
本句用於比喻或舉例後，強調前述內容的相似性，並直接稱呼
佛陀（瞿曇）以引起注意或確認理解，屬於對話語境中的呼語。
。
此句以草木與火的相互依存為喻，說明事物之間的因緣關係：草木需要火才能燃燒，火也需依賴草木作
為燃料才能持續。
強調一切法皆由因緣和合而生，無有自性獨立存在。
。
此句為鞞摩肅異學對佛陀（沙門瞿曇）的稱呼與表態。
他在聽受佛陀關於欲樂的教法後，以此語表達自己的狀態或對佛陀所言之認同，而非佛陀自稱。
。
本句強調佛陀以無量方便，針對淫欲的各種層面——其本質、樂
趣、追求及如何止息——作全面開示，旨在引導眾生認識淫欲的因果與過患，進而修習斷除。

此句為佛陀或長老呼喚弟子迦旃延，作為開啟教示或對話的起首，顯示尊重與莊嚴的語境。
。
本句指出眾生因不善而於無明長夜中生起種種顛倒見解、忍受
、欲望與追求，佛陀所說法義，眾人皆能領會其真實義理，強調正知正見的重要。
。
此句為佛陀或尊者對迦旃延尊者的直接呼喚或強調，表明前述
內容即為所要闡明的重點，具有總結或確認之意。
。
本句描述佛弟子比丘精進修行，晝夜不懈，常以講論增進智慧，最終證得正道，具足分別智，斷盡生死
，梵行圓滿，所作皆辦，對名色（身心）如實通達，證入真理。
。
此句強調佛陀所說法義，與諸等覺者（已證平等智慧者）所知
無異，顯示佛法義理的普遍與平等，並非僅屬於佛一人所有，而是諸覺者共同證知的真理。

本句描述鞞摩肅因信仰轉變，對佛陀產生強烈瞋恚與怨懟，進而口出惡言。
反映修行者面對異見時的情
緒與行為，亦顯示佛陀在弘法過程中遭遇的外道誹謗與挑戰。
。
本句為否定前述說法，強調所問或所述內容並不正確，屬於經
典中常見的斷定語氣，表明佛陀或聖者對法義的明確判斷。
。
本句描述有人對佛陀（世尊）出言辱罵後，直接稱呼佛陀為『瞿曇』，語氣帶有不敬。
此處反映出對佛
陀的不尊重態度，亦顯示當時社會對佛陀的稱呼方式及人我對立的情境。
。
此句描述外道對佛陀或部分修行者的質疑。
文中「名色已有」意指對名色的現狀與生滅已有如實知見，並非指名色已滅。
外道質疑若不具備宿命通與天眼通（不知過去、未來），何能宣稱已證阿羅漢果、斷盡輪迴。
。
此為鞞摩肅異學的思維，他質疑修行者若無三明（特別是宿命、天眼二明），卻自稱已得漏盡明（生已盡、所作已辦），在邏輯上是否成立。
此處「名色已有」應理解為對名色的生滅集散已具足如實知見。

本句描述世尊觀察到鞞摩肅異學對自己懷有強烈的瞋恚與怨恨
，並以言語誹謗、侮辱佛陀，展現外道對佛的不滿與敵意，為後續佛陀慈悲應對作鋪墊。
。
本句表達說話者直接以言語責罵對方，顯示情緒或行為上的直
接反應，未涉及深層佛理，僅為敘述事件。
。
本句描述有人向說法者（我）指認「瞿曇」，即釋迦牟尼佛，
屬於敘述場景、人物指涉，未涉及深層法義。
。
本句探問是否有修行者（沙門、婆羅門）未能如實知見過去世
，強調如實知的重要性，反映佛教對於知見真實、破除無明的重視。
。
本句描述佛陀知曉情況後，直接對鞞摩肅異學發話，並點名迦
旃延，顯示佛陀針對特定弟子或議題進行開示，體現佛陀善巧應機、分別說法的教化方式。
。
本句強調修行者對於三世（過去、未來、現在）不應執著，當真正如實知見時，應放下對過去與未來的
追憶與憂慮，連對現世的執念也要超越，體現出超越時空束縛的解脫觀念。
。
本句為佛陀或主講者轉折語，表示將進入下一段教說，並直接
呼喚弟子迦旃延，準備進行進一步的開示或問答。
。
本句強調修行者應超越對過去與未來的執著，連對當下這一生
也不應生起執念，體現無住、無執的正見，斷除對時間與自我的執著，進而達到解脫。
。
本句強調佛弟子比丘應具備誠實不虛偽、質直的品格，並能依
佛陀所教導的法與規範修學，親近正法，增長善法。
此處展現出佛陀對弟子德行與學習態度的要求，並以「近
於法知有善」作為修行成果的標誌。
。
本句為比喻或譬喻的承接語，佛陀以『猶若』引導弟子迦旃延
理解前述義理，強調比擬內容與主題的關聯，屬於教義說明的過渡語。
。
本句以童男被縛與解縛為喻，說明眾生在無明束縛中，當智慧生起、煩惱解脫後，僅記得解脫的自在，
卻不再執著於過去的束縛。
強調智慧生起時，對過去煩惱的執著自然消融。
。
本句為佛陀確認前述教法或論述，並直接呼喚弟子迦旃延，強
調所說內容的正確與重要性，屬於經典中常見的結語或強調語氣。
。
本句強調修行時應放下對過去的執著，重點在於現前能知善、
行善，不必為過去所困。
此語境下，重在當下的覺察與善行，符合原始佛教重視現實修行的精神。
。
本句以『猶若』作比喻開頭，呼喚『迦旃延』尊者，準備舉例
或說明法義，屬於經中常見的對話或教誡語氣。
。
本句以油燈為喻，說明修行或善法需持續資糧與努力，若不補
充、增益，善根將耗盡，功德亦會迅速消失，提醒修行不可懈怠。
。
本句為佛陀確認前述教義或論述，並直接呼喚弟子迦旃延，強
調所說內容的正確性與重要性，具有結語與肯定之意。
。
本句強調修行者應捨離對過去的執著，唯有如此，才能如實體會與認知善法的本質。
此處「置過去世」
並非否定過去，而是教導不應被過去所羈絆，才能現前善法。
。
本句以比喻方式引導，呼喚迦旃延尊者，準備進一步說明或舉
例，常見於佛陀與弟子間的問答語境。
。
本句以多堆木頭被火焚燒為喻，說明因緣聚集時，果報顯現。

眾多因緣如木堆，火起則現大火，譬喻眾因緣成熟時，果報自現。
。
本句以火喻說明，若不再添加助燃物，火勢自然會因資糧耗盡而熄滅，暗示煩惱或業力若無增長因緣，
終將速滅。
強調斷除增上緣的重要性，與修行中斷除煩惱資糧相應。
。
本句為佛陀對弟子迦旃延的肯定語，表示前述法義或問答內容
正確無誤，具有結論與確認之意。
。
本句強調修行者應放下對過去的執著，才能如實認識與實踐善法。
此處「置過去世」意指不再被過去所
牽絆，「至知有善」則是達到對善的正確認知與實踐，體現佛教重視當下與正見的教義。

本句描述在說法當下，鞞摩肅異學因修學佛法，內心遠離煩惱
塵垢，從而生起了能夠洞察諸法實相的智慧（法眼）。
這是修行過程中證得清淨智慧的階段性成果。
。
本句描述鞞摩肅捨棄異學，親證佛法，通達清淨正法，遠離邪見與疑惑，不再依附外道與天神，斷除猶
豫，證得聖果，於佛陀境界中獲得無畏之法，顯示修行者依正法得解脫無畏。
。
本句描述弟子恭敬起身，頂禮佛足，表達對佛的尊敬與順從，
並準備聆聽佛陀教誨。
『唯，世尊』為應諾之詞，表示恭敬承諾接受佛陀的指示。
。
本句表達發心者寧願親近佛陀，正式出家受具足戒，於佛陀座
下修習清淨梵行，強調出家修行與依止佛陀的重要性。
。
本句強調比丘應當奉行清淨無染的修行生活，依佛法規範身心，實踐出家人的道業。
『梵行』指的是遠
離世俗欲望、專注於解脫的清淨行持，是比丘修行的根本要求。
。
本句描述鞞摩肅發心出家，依止世尊學習佛法，並正式受具足
戒，成為僧團中的比丘，展現佛弟子依師修學、依法出家的過程。
。
本句敘述尊者鞞摩肅依次學習佛法、受持比丘具足戒，深入理
解佛法，最終證得阿羅漢果位，展現修行次第與成果。

本句為經文結語，表示佛陀已圓滿宣說本經內容，具有結束語
的作用，並強調所說法義皆出自佛陀親口。
。
本句描述聽法者鞞摩肅在聽聞佛陀教法後，因領悟法義而生起深切的法喜與身心安樂，這是阿含經典常見的結語，展現聞法獲益的狀態。