大藏經白話翻譯計畫

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本句為佛經常見開頭，表明經文內容是由聽聞而來，強調傳承
的真實性與權威性，為經典敘述的起始語。

本句交代說法時地，為佛陀在世時於舍衛城祇樹給孤獨園開示法義的起始語。
『一時』表明事件發生於
某一特定時刻，『婆伽婆』為佛陀尊稱，地點則為佛陀常住弘法之處。
。
本句描述婆羅門因喪子而深陷愛念，顯示世間親情執著帶來的苦惱，為後續佛法開示作鋪墊。
。
此句描述婆羅門因喪子之痛而產生的極度憂悲苦惱，呈現世間愛別離苦對身心的打擊，使其廢寢忘食、失魂落魄，為後續佛陀開示「憂從愛生」提供背景。
。
本句描述婆羅門在猶豫思索後，親自前往佛陀處，並以禮節性
問候表達敬意，展現求法者的謙恭態度與對佛陀的尊重。
。
本句描述佛陀或主角安慰婆羅門後，婆羅門禮儀性地退回原位
，表現出尊重與恭敬，符合古印度聽法或問法時的禮節。
。
本句為佛陀啟問，提示接下來將說明原因，常見於經文中作為
引導聽眾深入理解法義的過渡語。
。
此句詢問婆羅門其感官（六根）是否經常處於不安定、散亂的
狀態，反映對修行人內心與感官調伏的重視。

本句為對佛陀的稱呼，直接以其族姓『瞿曇』呼喚，顯示對話
者以尊稱或平等語氣稱呼佛陀，未見明顯禮敬或貶抑，屬於原始佛典常見稱謂方式。
。
本句為自問意根（心識）如何才能達到安定的狀態，探討內心
根本的寧靜與不動搖，是修行中觀照自心、調伏妄念的重要課題。
。
此句表達親人離世後，內心對其深切的愛戀與執著未能放下，
反映眾生於親情上的貪著與苦惱，是佛教教導眾生觀照無常、學習放下執著的典型例證。
。
本句描述親人去世後，因悲傷而無法正常生活，陷於哀慟之中
，反映世間情愛的苦與無常，提示眾生對親情執著所帶來的痛苦。

此句為佛陀或聖者對弟子所說法語的肯定，表示前述內容完全正確，強調教義的真實與無誤。
。
此句為直接稱呼對象，表明佛陀正在對婆羅門說法，強調對話的針對性與尊重。
。
本句為直接稱呼在場的婆羅門，表現出對話或教誨的語境，強調對象的身份與當下的關注。
。
本句說明愛（貪愛、執著）一旦生起，便會帶來憂愁、苦惱與
不安，強調煩惱的根源在於內心的愛著，符合原始佛教對苦集因緣的闡述。

本句為對佛陀（瞿曇）發問，請其解釋或說明某義，常見於經
中問答體裁，顯示對法義的探討與請益。
。
此句為反詰語氣，表達對前述情形的否定或質疑，強調事理本
不應如此，常見於經文中用以導正聽者的認知。
。
本句探問愛著生起後，是否必然導致憂愁、苦惱與不樂，強調
愛為苦因，契合原始佛教對愛欲與苦集的因果關係說明。
。
本句為對佛陀的稱呼，直接以『瞿曇』呼喚，表現出對佛陀的尊稱或特定語境下的稱謂，未見明顯敬語
，語氣可能帶有討論、質詢或陳述色彩，需依上下文判斷語氣。
。
本句說明愛（貪愛）一旦生起，隨之而來的是內心的歡喜與對
對象的執著，揭示愛為煩惱生起的根本因緣，強調情感執著的連鎖反應。
。
本句表現佛陀對婆羅門所言的重複肯定，強調其所說內容與佛
法相符，並以三次重申顯示慎重與慈悲的教導態度。
。
此句為直接稱呼對象，表明佛陀或說法者正對婆羅門發語，強調對話的針對性與莊重性。
。
本句說明愛著生起後，必然帶來憂愁、悲傷與不安，強調愛欲
是苦惱的根源，提醒修行者觀察愛的生起與其後果，從而遠離煩惱。
。
本句描述婆羅門多次向佛陀（世尊）請教，表現出求法的誠懇
與反覆確認，顯示對佛陀教法的重視與渴求。
。
此句為反問語氣，強調前述情形不應發生，常用於經文中導出
否定或否認的結論，提醒聽者正確認識法義。
。
本句探問愛（貪愛、執著）生起後，是否必然帶來憂愁與不樂
，強調愛為苦因，揭示煩惱生起的因果關係，屬於原始佛教對苦集因緣的直接觀察。
。
「瞿曇」為釋迦族姓氏，此句為對佛陀的尊稱，表現出直接稱
呼或呼喚的語氣，未帶有貶義或親暱，僅為身份指稱。
。
本句說明愛欲一旦生起，內心便充滿對所愛之事物的歡喜與執
著，顯示愛的生起會導致情感上的依戀與執取，進一步成為煩惱的根源。
。
本句描述婆羅門聽聞佛陀教說後，內心既未生起歡喜，也未加
以否定，顯示其態度中立或猶豫，未作明確回應，反映聽法者對佛法的接受狀態。
。
本句表達聽法者有自主權，若不歡喜或不願意聽聞佛法，可以
隨時離席，佛法不強求，尊重個人意願，體現慈悲與自在的教化精神。
。
本句描述婆羅門見到祇桓門外戲人，心生輕慢，認為與佛陀（沙門瞿曇）討論不如與戲人對話，顯示其
對佛法與修行者的輕視與錯誤價值判斷，反映世間人對智慧與價值的顛倒認知。
。
本句描述婆羅門將與佛陀討論的法義內容，轉述給藝人們，顯
示佛法交流不限於僧團或婆羅門階層，也能流傳於一般民眾，體現佛法平等、普及的精神。
。
本句描述事件的傳遞過程，戲人將所聞內容回報給婆羅門，顯
示敘事的因果次第與角色互動，無深層法義，屬敘事銜接。
。
此句為反問語氣，強調前述觀點或推論不應如此，意在否定或
質疑某種看法，導向正確的法義理解。
。
本句指出愛（貪愛、執著）生起後，必然伴隨憂愁、悲傷與痛
苦，質疑這樣的狀態怎會有真正的快樂，強調愛為苦因。
。
本句為佛陀或說法者直接稱呼在場的婆羅門，表現出對聽法者
的關注與引導，為經文中常見的呼語，預示接下來將有針對性的開示或問答。
。
本句說明愛（渴愛）一旦生起，隨之而來的是對所愛對象的歡
喜與執著，這是眾生輪迴生死的根本因緣之一，強調愛的生起會帶來進一步的情感執著與煩惱。
。
本句描述婆羅門對外在情境的內心反應，顯示其對周遭人事的
觀察與思惟，為後續行動鋪陳心理動機。
。
本句描述行者或主角在回頭之後，立即離開現場，展現行動的
果斷與無留戀，符合佛教經典中對於無常與隨緣而行的態度。

本句描述某人所論述的佛法或道理，因內容深廣而廣為人知，
並且依照次第，最終傳入王宮，顯示佛法影響力由民間至王者，具有普及與深入的特質。
。
本句指出愛（貪愛）生起時，必然伴隨憂愁、悲傷與苦惱，強
調愛為苦因，契合原始佛教對苦集因緣的教導，提醒修行者觀察愛著帶來的煩惱根源。
。
本句描述波斯匿王聽聞某事後，直接向末利夫人開口，顯示王
與夫人之間的親密與直接對話，為後續經文鋪陳情境。
。
本句指出愛（貪愛）生起時，隨之而來的是憂愁、苦惱與不樂
，強調愛為苦因，揭示煩惱生起的根本機制，符合原始佛教對因緣苦集的教導。

此句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，表現出對在家護法領袖
的禮敬與莊重，為經文中常見的開場語，無特殊法義，僅為對話起始。
。
本句說明愛執（貪愛）一旦生起，便成為苦惱的根源，導致內心充滿憂愁、悲傷與不樂。
強調煩惱的生
起與愛執密切相關，提示修行者應觀察愛執的生滅，從而斷除苦因。

此為波斯匿王對末利夫人的呼喚，並非佛陀對夫人的開示。
王欲藉此對話確認沙門瞿曇所說『愛生則苦』的真實性。
。
波斯匿王對於末利夫人全盤認可沙門瞿曇（佛陀）『愛生則憂』的論點感到不悅，認為夫人只是盲從師長（佛陀）之言而無獨立判斷，此處『師』指佛陀，『弟子』指末利夫人。
。
此句為佛陀直接呼喚末利夫人，表現出親切且莊重的語氣，準
備進行教誨或開示，強調對話的對象與關注。
。
本句指出弟子雖以佛陀為師，卻質疑佛陀所說『愛為憂苦之因』的教義，反映出對愛與苦集因果的根本
認識分歧。
此處強調愛（貪愛）生起即帶來憂愁與苦惱，為原始佛教對煩惱因緣的基本教說。

本句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，表現出尊重與莊重的語
氣，為經文中常見的開場稱謂，無特定法義，僅作為對話引入。
。
本句強調佛陀教法的開放性與可驗證性，鼓勵聽者親自實證或
派人查證，不盲信權威，體現佛教重視實踐與理性驗證的精神。

本句描述波斯匿王向那梨鴦伽婆羅門開口說話，為對話開端，
顯示王者與婆羅門間的正式稱呼與尊重，未涉及深層法義。
。
本句描述行者前往沙門瞿曇（即佛陀）所在之處，表現出求法
或請益的行動，體現對佛陀的尊重與渴望親近正法。
。
本句描述使者依照主人的囑託，向沙門瞿曇（佛陀）多次致以
問候，並關心其身心安穩、輕安有力，體現對修行者身心狀態的重視與禮敬。
。
本句為對佛陀（瞿曇）的稱呼與發語，表現出對佛陀的直接呼
喚或提問，常見於經典對話開端，顯示尊重與莊重。
。
本句為波斯匿王向佛陀或尊者表達深切問候，關心其身心安穩
與修行狀態，體現王者對三寶的恭敬與護持。
。
本句強調對釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）身分的確認與尊敬，表達
對佛陀出家身分及其修行成就的肯定。
。
本句探問愛（貪愛）生起後，是否必然帶來憂愁、苦惱與不安
，反映佛教對愛欲與苦集因果的根本觀察，強調愛為苦的根源。
。
本句為佛陀或主講者呼喚弟子「梨鴦伽」以引起注意，準備開
示或指示。
屬於經文中常見的稱名呼語，標誌教法即將展開或轉折。
。
本句強調對佛陀（沙門瞿曇）所說教法應恭敬受持、用心記誦
與實踐，體現對正法的尊重與修學態度。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
此句強調佛陀或聖者所說皆為真實語，無虛妄欺誑，顯示佛語
的誠信與權威，是信受佛法的重要依據。

本句描述婆羅門在接受國王教誨後，依禮來見佛陀，並以恭敬
之禮問候、退坐，展現弟子對佛陀的尊重與謙卑，體現佛教重視禮儀與師徒關係的精神。
。
本句描述鴦伽婆羅門在禮儀上退坐一旁，恭敬地向佛陀（世尊
）請問或陳述，展現弟子對佛的尊重與請法的正式態度。
。
本句表現王者對佛陀的關懷與禮敬，問候其身心安穩、行動輕
安有力，體現古印度王臣對聖者的恭敬問安禮儀，亦顯示修行者應重視身心安隱與精進有力。
。
本句指出愛（渴愛）生起後，隨之而來的是憂愁、苦惱與不樂
，強調愛為苦因，契合原始佛教對苦集因緣的說明。

本句為直接稱呼或指示「那梨鴦伽」，可能是對某地、某人或
某事物的標示，強調其當下的存在或重要性，未見深層法義，屬於經文敘述或對話語境。
。
本句表達提問者要求對方根據自身能力誠實作答，強調誠信與
盡力而為，未有強迫之意，體現佛教重視因緣與自性自度的精神。
。
本句為佛陀向弟子那梨鴦伽提問，啟發其思考或表達見解，屬
於經典中常見的問答互動方式，強調自證與思辨。
。
本句描述因至親離世而導致極度哀傷、失去理智的狀態，顯示
世間無常與情執所帶來的苦惱，提醒修行者觀察情感執著對身心的影響，進而生起出離心。
。
本句指出愛（貪愛）生起時，必然伴隨憂愁、苦惱與不安，強
調愛為苦因，提醒修行者觀察愛的生起與其帶來的苦果，從而生起出離心。
。
本句描述親人（特別是妻子）去世後，當事人因悲傷過度而精
神錯亂，行為失常，顯示對親情的強烈執著與無法割捨，反映生死別離帶來的痛苦與迷亂。
。
本句指出愛（渴愛）生起後，必然伴隨憂愁、苦惱與不樂，強
調愛為苦因，提醒修行者觀察愛的生起與其後果，從而生起出離心。
。
本句敘述一位婦女遭遇親屬欲將其轉與他人之情境，反映世間
無常與人事變遷，亦顯示個人對外在境遇的感受與反應，為後續佛法開示作鋪墊。
。
本句描述婦人聽聞消息後，立即返回，展現出迅速回應與行動
，反映佛教經典敘事中對因緣果報、即時行動的重視。
。
本句描述女主角回到丈夫處，坦誠家族意圖將自己另嫁他人，
展現家庭與婚姻間的抉擇與誠實溝通，反映世間因緣變化與個人面對困境時的態度。
。
此句強調應即時實踐本分事，不可拖延，展現佛教重視當下行動、依教奉行的精神。
。
本句描述行動者以決絕之心，準備與婦人共赴某種命運，體現
無常與因緣聚散的現實，並未涉及深層佛理，重在敘述事件發展。
。
本句強調殺害他人即是自害，揭示殺生惡業終將回報自身，與
因果報應、眾生平等的佛教核心思想相符。
。
本句為對婆羅門的直接稱呼，表現出對話或教誨的語境，強調
針對特定對象說法，無特殊深義，屬於經文中常見的稱謂用語。
。
本句指出愛（渴愛）生起後，必然伴隨憂愁、悲傷、痛苦與不
樂，強調愛為苦因，揭示煩惱生起的因果關係，屬於原始佛教對苦集因緣的直接說明。

本句描述婆羅門恭敬聽聞佛陀教法，並能善於受持與誦習，表現出對佛法的尊重與實踐。
起身繞佛，象
徵禮敬與感恩，回到國王處則顯示法義傳遞與社會互動的延續。
。
本句描述弟子到達後，向波斯匿王確認事實，表現出對王的尊
重與誠實回應，體現佛教弟子應有的誠信與禮敬態度。
。
本句指出愛（貪愛、執著）生起後，必然帶來憂愁、痛苦與不
安，強調煩惱的因緣性，契合原始佛教對苦集因緣的說明。
。
本句描述波斯匿王確認末利夫人所言屬實，展現王者對夫人意
見的認同與尊重，體現佛典敘事中人際互動的誠信與和諧。
。
本句闡明愛（渴愛）生起後，必然帶來憂愁、痛苦與不安，指
出愛為苦因，契合原始佛教對苦集因緣的教導。
。
本句為承上啟下之語，佛陀以『是故』總結前述義理，並以『
大王』呼喚聽法者，強調接下來所說內容的重要性與針對性。
。
此處「報」字為答覆之意，而非回報恩德。
佛陀引導波斯匿王思考愛與苦的關係，要求國王依其認知與邏輯做出回應。
。
此句為佛陀或說法者詢問國王對前述法義或事理的看法，屬於
經中常見的反問語氣，用以引導聽者思考、參與法義討論。
。
佛陀以此設問，詢問波斯匿王是否對其部屬（鞞留羅大將）存有愛執，用以證明「愛生則苦生」的論點。

本句為佛陀直接呼喚末利夫人，準備進一步開示或強調接下來
的內容，語氣莊重且具提醒作用。
。
本句表達說話者對鞞留羅大將的親愛或敬重之情，顯示人我之
間的情感聯繫，並未涉及深層佛理，屬於敘述性語句。

本句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，表現出尊重與莊重，為開示前的引語。
。
佛陀透過假設愛執對象（鞞留羅大將）發生無常變異（敗壞），引導聽者觀察愛與苦受之間的因果連結，說明愛是憂悲苦惱的根源。

本句為佛陀直接呼喚末利夫人，表示即將對其開示或強調重要
法義，屬於經典中常見的稱名呼語，具有莊重與親切並存的語感。
。
本句指出，即使是鞞留羅大將這樣的天界護法，當遭遇事物敗壞、變異時，也會生起憂愁與苦惱，顯示
一切有情皆難免無常與苦的影響，強調世間法無常、苦的本質。

「此」為指示語，承接上文所述內容，轉而直接對大王說明或
強調。
此句為經中常見的對話開端，表現佛陀或說法者對國王的尊稱與直接溝通。
。
本句指出愛（貪愛）生起時，必然伴隨憂愁、苦惱與不樂，強
調愛為苦因，應從因緣觀察苦的根本來源。
。
此句為佛陀或說法者詢問國王對前述法義或事理的看法，屬於
引導聽者思考、確認理解的提問方式。
。
本句以連續提問的方式，檢視對不同人事物的愛著，強調愛染
對修行者的障礙，提醒應觀察自身對名利、情感、地位等的執著，進而生起出離心。

本句點出兩個地區的人民，作為經文敘述的對象，反映佛陀時
代印度地理與社會背景，無特殊法義，僅為敘事交代。

本句詢問迦尸拘薩羅國的人民是否同樣會經歷無常變化，遭遇
苦惱與不安，強調眾生皆受生滅變異與苦憂所困，體現世間無常與苦的普遍性。
。
本句為佛陀直接呼喚末利夫人，強調接下來所說法義的重要性
，屬於經文中常見的點名開示語氣，提醒聽者專注聽聞。
。
本句指出沉溺於五欲自娛者，皆屬於迦尸拘薩羅國的人民，反
映當地風俗或社會現象，警示修行者遠離五欲放逸。
。
此句為佛陀直接呼喚末利夫人，準備進一步開示或強調重要教
義，顯示對聽者的關注與教誨的莊重氛圍。
。
本句表達因外在環境（如國家、人民）敗壞變異，個人生命難
以保全，進而難免生起苦、憂、愁、不樂等煩惱，強調世間無常與苦的現實。

本句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，表現出對在家護法、國
王的禮敬與莊重語氣，為經典中常見的開場稱謂。
。
本句指出愛（渴愛）生起後，必然導致苦、憂愁與不樂，強調
愛為苦因，提醒修行者觀察愛的生起與其帶來的苦果，從而生起出離心。
。
此句為佛陀或說法者向國王發問，徵詢其看法或意見，常見於
經典中作為引導對話、啟發思考之用，並非單純問答，而是引導聽者深入法義。
。
本句表達請求對方發起慈悲心，對說話者給予憐憫與關懷，反映佛教重視悲心與同理的精神。

本句為佛陀直接呼喚末利夫人，作為接下來教誡或開示的起始
語，顯示對話對象與語境的莊重與親切。
。
此句表達說法者對對方的慈悲與關懷，強調平等無私的悲心，
體現佛教中對一切眾生的同體大悲。

本句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，表現出對聽法者的尊重
與莊重，為經文中常見的開場語氣。
。
本句強調身體無常，必有敗壞與變異，眾生因此難免生起苦惱
與憂愁，說明對無常現象的如實觀察與感受。

此句為佛陀直接呼喚末利夫人，表現出親切與關注，為接下來教誨鋪陳語氣。
。
本句表達對於世間萬法無常、敗壞變異時，眾生自然生起憂愁
與苦惱，顯示對無常現象的情感反應，強調苦諦的現實。

本句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，表現出尊重與莊重的語
氣，為經文中常見的開場稱謂，預示接下來將有重要法義或教誨。
。
本句指出，愛著（貪愛）一旦生起，必然帶來憂愁、悲傷與痛苦，無法獲得安樂。
這是佛教對煩惱因果
的基本教導，強調愛欲是苦的根源，提醒修行者應觀察愛生苦的道理，進而斷除貪愛以離苦得樂。

本句宣示自此時起，針對沙門瞿曇（即佛陀）有新的行動或規
定，語氣莊重，標誌事件的起點。
。
此句為國王或當事人表達對佛陀（或說法者）的折服與歸向，確立以佛為師的師徒關係，反映出佛弟子受教時的正向態度與法脈傳承的起點。
。
本句為佛陀直接呼喚末利夫人，強調對其的關注與教誨，語氣
莊重而親切，為後續法語鋪陳重點對象。
。
此句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），於佛前受持優婆塞戒
，並自今日起誓願斷除殺生惡業，顯示修行者正式進入佛門、實踐戒行的決心。
。
本句描述波斯匿王聽聞佛陀說法後，內心生起歡喜，顯示聽聞
正法能帶來法喜與安樂，強調信受與隨喜的重要性。