大藏經白話翻譯計畫

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此句為經典中典型的對話開端，描述弟子須菩提向佛陀請法或回應佛陀的情境，體現了弟子對佛陀的恭敬與法脈傳承的對話形式。
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本句探討修行者在追求般若智慧時所遭遇的內外障礙。
惡魔在此象徵阻礙覺悟的煩惱與外在幹擾，旨在說明般若正法之殊勝以及修行過程中必然面臨的考驗，強調破除魔障以獲取正法的重要性。

此段揭示了般若波羅蜜多的功德及其引發的因果連鎖：般若波羅蜜多是智慧的源頭，成就了佛的「一切智」；有了圓滿智慧，方能建立與傳播「正法」；有了正法，才能引導並救度無量無數的眾生。
這說明瞭智慧、教法與眾生救度之間環環相扣、層層遞進的關係。
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說明佛陀結合「方便」（因應眾生根器的教法）與「智慧」（洞察實相的能力），引導眾生從煩惱中解脫，達成斷惑的目標。
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此句描述修行者在斷除內在煩惱後，外在魔障或潛在習氣因無法掌控修行者而產生反彈，製造障礙以幹擾修行，此為修行過程中的試煉。
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本句描述以苦惱或惡意心為動機，刻意製造障礙以阻礙他人修行般若波羅蜜多的行為。
在佛教中，阻礙他人聞法、修法被視為極重的業障，因為般若波羅蜜多是解脫的核心智慧。

此為佛陀在對話中引出後續教理的轉折語，用以展開更深層的法義說明。
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此段描述修行者在初入大乘道時，容易受到魔軍（外道或內心妄想）的誘惑或誤導。
魔以「提供更真實、更高級的法門」為誘餌，試圖使修行者背離正法，陷入對「真偽」的執著中，而非實踐空性。
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佛陀對弟子須菩提的呼喚，用於引起聽者的注意力，準備進行後續的教導或提問。
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此句說明惡魔如何利用各種手段破壞修行者的善根。
對於初入大乘法門、智慧與信心尚淺的修行者，若尚未獲得無上正等正覺的印證（菩提記），容易因心志不堅而受魔障幹擾與攝受。
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本句說明修行者若被魔障（內在煩惱或外在誘惑）所掌控，將無法契入般若波羅蜜多的最高智慧，進而失去透過聽聞、實踐、抄錄與誦讀等方式來親近正法的機會。
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此為佛陀對弟子的呼喚語，旨在引起對方的注意，為接下來的教導或提問做鋪墊。
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提醒修行者在面對特定情境或因緣時，應具備覺察力，識別出其中潛在的魔事幹擾，以免被外在環境或內在妄想所誤導，耽延修行。

此為佛陀在說法過程中，用於引出下一個論點或進一步闡述法義的轉接詞，顯示教法循序漸進的展開。
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此句揭示魔眾的偽裝手段：以菩薩道的深奧修行為掩護，實則內心偏離正法，最終目的僅是追求聲聞道的解脫果位，並以此誤導眾生，宣稱已證得真理。
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此處為佛陀對弟子須菩提的直接呼喚，旨在開啟關於空性與般若智慧的對話。
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提醒修行者在面對特定境遇或心理波動時，應具備正知，識別出此為妨礙修行的魔障，以免被其誤導或牽引。

此為經文中的承接詞，表示佛陀在完成前一段教導後，準備進一步闡述新的法義要點。
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說明魔眾會透過各種手段（方便）來阻礙般若波羅蜜多正法的傳承，使人無法透過書寫或口頭讀誦的方式來學習與保存正法。
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本句闡述菩薩修行的心法過程：首先以覺知發現妄想，隨即捨離，再以強大的精進心轉化，最後以正念正知穩定心神，形成一個從「覺」到「定」的調心循環。

此句表現弟子對佛陀所說法義的承接與認同，透過「如是」表達對真理的肯定。
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此句為對話中的肯定回應，使用佛之十號之一的「善逝」來稱呼佛陀，表示對前文所述法義的認同與確認。
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此句以珍貴寶物聚集易招致怨賊覬覦為喻，比喻珍貴的法財、功德或修行成果，常會受到外在惡意或內在煩惱的威脅與破壞。
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此為經文常見之轉折問句，用以引出後文對前述法義、現象或結論之因果、理由進行詳細解釋。
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此句比喻佛法、菩提心或修行機緣極其稀有且價值無比，旨在提醒修行者應珍惜難得的機緣。
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說明因果法則，即特定的因緣會導致特定的結果，在此指特定的因緣會導致怨恨與敵對者的產生。
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說明般若波羅蜜多法寶極其殊勝，但也因其能破除一切執著，故在修行與傳承中常面臨重重障礙，並有惡魔伺機幹擾。
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說明修行者在進入大乘境界初期，若根基不夠深厚（智慧與信心不足），面對深奧的法義時容易產生畏難、退縮的情緒，導致無法深入學習與實踐。
這種障礙往往是外在魔障或內在心魔的幹擾，修行者應能辨識此種現象。
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此為對佛陀的尊稱，用於發問或陳述前的敬稱，表達對佛陀無上智慧與德行的崇敬。
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說明修行者在面對深奧難解的教理時，若能持之以恆地修持、研讀與誦持，這種不退轉的定力與智慧，實則是佛陀神通威力的加持與引導。

佛陀以此呼喚弟子，通常是為了開啟一段重要的教導或強調特定的法義。
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此句為對前文所述法義的強烈肯定與認同，表示對真理的確認。
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此句為對話中的認同或確認，表示對前文所述之法義或事實的接納與肯定。
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本句強調遇法之難與修法之貴。
在艱難環境中仍能接觸並實踐法門，並非偶然，而是由於諸佛的慈悲加持與神通護佑，體現了修行者與佛菩薩之間的感應道交。
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此為經文中的轉折語，用以引導下文對前述所述之法、現象或道理，進行因果、理由或法理上的詳細說明。
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說明魔眾會為了阻礙法門的傳承或修行者的進步，長期運用各種詭計與手段，從而產生種種障礙。
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本句說明佛陀（以三種尊稱表其圓滿）為了使眾生能領悟般若波羅蜜多的深奧義理，長久以來不斷運用方便法引導，並以圓滿的威神力對修行此法門者給予加持與守護，以助其證悟。

此處以世間母親對子女的慈愛之情，比喻佛陀對所有眾生平等且無量的大悲心。
透過具體的數量遞增，強調佛之慈悲不分多寡，遍及一切眾生。
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此段描述世俗親情中面對病苦的應對，在佛典敘事中，常作為鋪陳，用以引導至對無常、苦、或如何以法施救（法施）等教義的討論。
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此句描述對親人的慈心與救苦之願。
在佛教中，身體的健康（輕安）是修行定慧的基礎。
祈求病苦消除，使六根調適，旨在為修行或生活創造良好的生理與心理條件。
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此句體現佛教對孝親與救苦的關懷。
從生理層面的飲食與體力（色力）著手，進而追求心理層面的離苦得樂，顯示出對生命基本生存品質的重視，是修行中慈悲心的具體實踐。
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此句詢問增長母親壽命的因緣與方法。
依因果律，透過修持善業與功德，可轉化因緣，使親人獲得長壽之果。
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此句為佛教經典中極為常見的承接問句，用於在陳述某個結論、現象或指令後，隨即引出對其原因、理由或法理依據的詳細解釋。
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本句強調「人身難得」之理。
在佛教中，能投生為人極其困難，而母親在懷胎、生產與養育過程中的辛勞與付出，是個體獲得人身的前提，故強調母恩之深重，以此導向報恩與修行。
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佛陀對弟子須菩提的呼喚，用於引導弟子專注聽聞接下來要說出的重要法義。
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本句描述諸佛對般若法門的共同護持。
般若波羅蜜多是解脫的核心，諸佛以大悲心與神通力，確保此法門能在世間流傳，使眾生透過聞、書、持、誦等修行方式，獲得智慧而解脫。
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此句描述諸佛對般若法門之重要性的認可，以及對正法在世間延續、不至失傳的慈悲關懷。
般若波羅蜜多是解脫的核心，使其「久住」即是為了讓更多眾生能藉此破除執著，證悟空性。
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此句探討如何證得不生不滅、不隨因緣遷流而毀壞的般若智慧。
般若波羅蜜多的本質是空性，若能契入實相，則其智慧境界便能超越世間法因緣生滅而導致的破壞與變質。
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此句探詢如何獲得並廣泛傳播般若波羅蜜多正法的方法。
透過書寫、持誦與宣說，使教法流佈於世，能建立堅固的正法防護，使邪惡力量（惡魔）無法藉由破壞教法或誤導眾生來尋求機會干擾修行。
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此為佛陀對弟子須菩提的直接呼喚，用以開啟對話或準備傳授法義，在般若系經典中，須菩提常代表對空性有深徹理解的修行者。
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本句強調佛陀以其圓滿覺悟之身，恆常運用適當的手段（方便），引導眾生認識並實踐般若波羅蜜多，以達成究竟解脫。
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此句為經文中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出其背後的因緣或法理分析，以啟發聽者的邏輯思考。
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般若波羅蜜多（大智慧）是成就佛果的根本條件。
如同母親孕育子女，唯有透過般若智慧的修行，才能生起覺悟，最終成就佛道，故稱之為「諸佛之母」。
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本句闡述了般若波羅蜜多與佛陀一切智之間的本源關係。
一切智是佛陀無上的智慧，而其根本來源即是般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多不僅是成就智慧的根源，亦是能令諸佛明瞭真理、並顯現世間萬法相狀的根本法門。
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此句強調「般若波羅蜜多」（圓滿智慧）是成就佛果的根本因。
無論是過去已成佛，或是未來將成佛的諸佛，其成就「無上正等正覺」的關鍵，皆在於修習般若波羅蜜多。
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本句強調「般若波羅蜜多」（第一義諦的智慧）是所有佛陀成就佛果的根本原因。
無論是何時、何地的佛，若要達到最高覺悟並能利益眾生，必須依止般若智慧以破除一切執著，此為成佛之必經路徑。
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此處為佛陀對弟子須菩提的呼喚，用以開啟對話，準備傳授般若空性的深義。
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本句闡明般若波羅蜜多是諸佛的本源。
般若不僅是修行成佛的手段，更是佛果的體現。
因體悟空性，故能隨緣化現為諸佛及世間萬相，以利於度化眾生。

此句為經文常見的對話開端，標示著弟子須菩提準備向佛陀請益或回應教法的過程。
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此句探討般若智慧與世間現象的關係。
藉由般若波羅蜜多的觀照，探究佛陀的聖德（如來、應供、正等正覺）在顯現世間相時，其本質與稱謂的義理，意在說明聖者之相與世間相之間的深層關聯。
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此句為弟子向佛陀請求教法之標準表達，展現對佛陀智慧的恭敬以及對正法渴求之心。

本句說明世間一切現象（世間相）皆由五蘊構成。
般若波羅蜜多（大智慧）的作用在於揭示五蘊的本質，使修行者能透過觀察五蘊的相狀，進而體悟其空性，破除對現象的執著。

此句為對話的承接，顯示須菩提在領悟前文義理後，進一步請益佛陀，以深化對空性與無相的理解。
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此句探詢般若智慧如何揭示世間的本質。
在般若體系中，「世間」並非指外部的物理空間，而是指由五蘊（色、受、想、行、識）所構成的經驗與生命現象。
智慧的作用在於讓修行者體悟到，所謂的世間即是五蘊的聚合與運作。

此句闡述般若智慧的觀照功能。
五蘊在現象層面看似會生滅壞滅，但從般若空性的視角來看，五蘊的自性本是無造作、無生起的，因此在實相中並不存在真正的「壞滅」。
所謂「無壞相」，即是破除對現象生滅的執著，體悟自性本空、無生無滅的真理。
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此句為佛教經典中極其常見的承接問句，用於在提出一個結論或現象後，隨即引出對其因果關係、理據或深層原因的詳細解釋，旨在引導聽者由果溯因，深入理解法義。
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本段說明空性、無相、無願、法界及五蘊的自性皆具備「無作」與「無生」的特性。
因其本質非因造作或因緣生起，故不具壞滅之理，亦無從被壞滅，體現了法性不生不滅、恆常不變的實相。
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本句說明佛陀以最高智慧（般若波羅蜜多）為教法，旨在揭示世間萬法之實相，使眾生能透過智慧洞察世間相的空性，從而獲得解脫。

此句為佛陀在對須菩提進行教導時的轉折語，用以引出接下來將要闡述的進一步法義。
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此句說明如來的本質與智慧。
如來以般若波羅蜜多（空性智慧）為根本，因具足此智慧，故能洞察眾生各異的根器與本性，隨機應變，無不如實了知。
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此句詢問如來（佛）如何能如實地觀察與認知法相，不被妄想與執著所遮蔽，旨在探討佛之智慧（如實知）的運作方式與境界。
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本句闡明眾生與如來在本質上的同一性。
眾生的自性即是如實性（真如），而這種覺悟與成就皆依賴於般若波羅蜜多。
因如來與眾生同源於般若，故如來能以圓滿智慧，如實洞察所有眾生的本質。
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此句描述覺悟者（如佛或大菩薩）的遍知智慧。
透過對眾生本性的深刻洞察，能如實了知無量眾生的心念運作，此屬他心通之境界。
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此句說明佛陀宣說般若波羅蜜多的目的，是為了透徹了知無量眾生複雜的心念與行為，並透過智慧的教導，揭示世間現象的本質與相狀。

此為佛陀在講經時的轉折語，用以引出下一個法義層次，並透過呼喚弟子須菩提來引起其注意與專注。
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本句說明如來之所以能對眾生施以適當的教化，是基於般若波羅蜜多的大智慧。
這種智慧使如來能如實洞察所有眾生心念的狀態，無論是專注（攝心）或散亂（亂心），從而能依其心況而設方便法門。
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此句詢問如來如何洞察眾生收攝心神（集中注意力或控制心念）的狀態，探討佛陀具足一切智，能知曉眾生內在心念變遷之理。
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本句強調現象的聚集（合）與分散（散）並不改變其本質。
修行者若能超越對形式、形態的執著，在法性（萬法本質）中如實觀察，即可體悟到萬法空相的同一性，不被表象的變遷所惑。
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本句強調「如實知」（正確的認知）與「攝心」（心念的收攝）之間的因果關係。
唯有在不偏不倚、符合實相的情況下認知，才能真正掌握眾生心念的運作與收攝之法。
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此句說明如來之所以能了知無量無數眾生，其根本原因在於具足般若波羅蜜多。
透過這種圓滿智慧，如來能將心念收攝於對眾生的覺知之中，展現出智慧與慈悲的圓融。
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此句詢問如來如何能洞察眾生被煩惱所擾而產生的混亂心念，涉及佛陀具備的「他心通」神通能力。
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此句說明「住」的義理。
修行者若能於法性中體悟心無相狀，不被任何顯相所轉，則能超越「盡」與「不盡」的二元對立，契入法性的圓融實相。
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本句強調透過對「無盡相」（指輪迴或煩惱的無窮狀態）的如實觀察，體悟其可被盡除（空性），進而洞察眾生因執著於此無盡之相而導致心識混亂的本質。
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本句說明如來之所以能洞悉眾生種種妄想與混亂的心念，是因為具足般若波羅蜜多之智慧。
強調智慧是覺知眾生迷亂狀態的根本原因。

此句為佛陀在對須菩提進行教導時的轉折語，用以引出接下來的新議題或進一步的闡述。
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本句闡明如來透過般若波羅蜜多的空性智慧，能超越主客對立，如實洞察所有眾生無窮無盡的心念、根機與執著，體現了大智慧與大悲心的圓融。
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此句探討如來如何洞察眾生無窮無盡的心念。
這涉及佛陀具備一切智，能通達眾生心念的流轉與變幻。
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此處為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在開啟關於空性與般若智慧的對話，是經典中典型的對問式結構。
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本句論述心的本質。
透過「無壞」推導出「無生滅」，進而推導出「無住無依」。
強調心之本體超越了時間（生滅）與空間（住依）的限制，其廣大與空靈程度與虛空相類。
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此句說明如來之所以能了知眾生無窮無盡的心念，其根本原因在於具足了般若波羅蜜多。
般若智慧能破除一切障礙，使佛陀能透徹觀察並理解無量眾生複雜且變幻莫測的心理狀態。

此句為佛陀在對須菩提進行教導時的轉折語，用以引出接下來更深層或進一步的法義說明。
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本句說明如來能精確洞察眾生心中種種煩惱與污染，是基於其圓滿的般若智慧。
唯有如實見到眾生的染污狀態，才能對症下藥，施行適當的救度方便。
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此句探討如來如何具足一切智，能洞察眾生內心被煩惱與垢染所遮蔽的狀態。
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此為佛陀對弟子須菩提的直接呼喚，通常作為接下來闡述深奧法義（尤其是空性義理）的開端。
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本句運用般若中道的破執邏輯。
當修行者能如實觀察「染心」（被煩惱污染的心）的本質，會發現其並無恆常實體，而是因緣和合的幻象。
一旦體悟到其如實相（空性），原本執著的「染心」便不再成立。
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本句說明如來能洞悉眾生種種煩惱與染污之心，是基於般若波羅蜜多的圓滿智慧。
般若能破除一切執著，使如來能如實觀照眾生被妄想、執著所染之實相。

此句為佛陀在對須菩提進行教導時的轉折語，用以引出接下來進一步的法義說明。
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此句說明如來（佛）之所以能洞察眾生心性的真實轉變，是憑藉著圓滿的般若智慧。
透過這種超越世俗分別的智慧，如來能透視眾生內心的實相，看見眾生從染污轉向清淨、離於貪瞋癡的狀態。
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此句探詢如來如何感知眾生內心的淨化狀態，涉及佛之遍知（一切種智）以及眾生除除煩惱、心離染污的修行境界。
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此為呼喚語，佛陀藉由稱呼弟子名號，以引起其注意，隨後通常會進行重要的法義開示或提問。
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本句闡述染與淨的非對立關係。
當修行者徹悟染污之心的本質（自性）時，所證得的清淨並非在染污之外另造的另一種狀態，因此在清淨心中不存在一個獨立的「清淨相」。
此理旨在破除對「清淨」的執著，避免落入二元對立的誤區。
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本句說明如來之所以能洞察無數眾生心念中離垢清淨的狀態，是依仗般若波羅蜜多的智慧力。
強調般若智慧是覺知眾生心靈淨化程度的根本原因。

此為佛陀在對話中用於轉換話題或引出下一個論點的轉折語，標示教法論述的遞進。
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本句說明如來透過圓滿的般若智慧，能透視並準確掌握所有眾生認知的主體心態（能緣），這是如來能隨機設教、度化眾生的基礎。
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此句探討如來如何洞察眾生心念運作的細微機理，即如來如何得知眾生具備以心為緣或與心相應的能力。
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此處為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在引起其注意，準備進行法義的對答或開示。
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本句探討唯識學中關於「能緣」（認知主體）與「所緣」（認知對象）的關係。
指出即便是在認知阿賴耶識等深層意識的過程中，那個起作用的「能緣心」本身並不具備一個實有的、獨立的主體相狀（相）。
這旨在破除對「能認知者」之實體的執著，體現唯識中能所不二、心法空性的義理。
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此句說明如來憑藉圓滿的般若智慧，能洞察無量眾生心念生起的因緣與運作方式。

此句為佛陀在對話中用以承接上文、引出後續進一步教導的轉折語。
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本句說明如來的遍知能力源於般若波羅蜜多的圓滿。
透過對空性的體悟，如來能如實洞察眾生如何以「能取心」對外執著，從而能精準地導引眾生脫離妄想。
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本句詢問如來如何洞悉眾生的「能取」之心。
在佛法中，「能取」是指主觀的攀緣與執著，與「所取」（客觀對象）相對，這種主客對立的執著是產生煩惱與輪迴的根源。
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此為佛陀對弟子須菩提的直接呼喚，用以開啟對話或準備傳授法義。
在般若系經典中，須菩提常代表已領悟空性之修行者，作為佛陀闡述深奧義理的對話對象。
。
本句闡述般若空性的實相。
當修行者透過智慧體悟到一切法皆無自性，不存在任何可供執著（取）的相狀時，執著心便失去了依據，從而達到無執的解脫狀態。
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說明如來憑藉般若波羅蜜多的智慧，能洞察無量眾生在面對境緣時，生起攀緣與執著的心理運作。

此句為佛陀在對話中引出下文的轉折詞，表示將進一步闡述更深層或相關的法義。
。
本句說明如來能洞悉眾生心中所有被煩惱所染的狀態，是基於其已圓滿般若波羅蜜多。
般若之智慧能破除一切幻象與執著，使如來能如實觀察眾生的心念，進而施行適當的救度。
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此句詢問如來如何能洞察眾生心中被煩惱（漏）所染污的狀態。
在佛法中，「漏」指導致輪迴生死的煩惱，主要包括欲漏、有漏、無明漏。
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此處為佛陀對弟子須菩提的呼喚，用以開啟對話或準備傳授深奧的般若智慧，顯示師徒間的教導關係。
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此句說明瞭空性與無分別智的因果關係。
了知心並無獨立、恆常的本質（無自性），便能破除對事物的二元對立與概念化執著，從而達到無分別的智慧境界。
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本句說明如來憑藉圓滿的般若智慧，能透徹了知無量眾生心中所存有的煩惱與污染（有漏）之實相，強調智慧與覺察眾生苦難、煩惱狀態的關聯。

此為佛陀在對須菩提進行教導時的轉折語，用以引出接下來進一步的法義闡述。
。
本句說明如來之所以能洞悉所有眾生本具的清淨心（無漏心），是基於圓滿的般若智慧。
這體現了般若波羅蜜多作為覺悟核心，能破除一切妄想，直見眾生本質的功用。
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此句探詢如來如何以其圓滿智慧，洞察眾生在煩惱遮蔽之下，本具的清淨無漏心（即解脫之潛能或佛性）。
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佛陀對其弟子須菩提的稱呼，旨在引起其注意，準備展開關於空性或菩提心的教導。
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本句旨在說明空性智慧的超越性。
當修行者了知心沒有恆常不變的自性時，這種「了知」的覺悟並非由妄心所產生的某個組成部分或心理功能，而是超越了主客對立的實相，以此破除對「心」之實體的執著。
。
說明如來藉由圓滿的般若智慧，得以洞察無量眾生清淨無染的無漏心。

此句為佛陀在對須菩提進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
。
本句闡明如來能洞悉所有眾生內心貪欲的根源在於「般若波羅蜜多」。
這說明瞭圓滿智慧與遍知能力的關係：唯有證悟空性之智慧，方能不被遮蔽地如實觀照眾生的煩惱實相。
。
此句探討佛陀如何洞察眾生內心細微的煩惱。
佛陀具備一切智，能透視眾生心識，察覺其貪欲等煩惱之起伏。
。
此處為佛陀對弟子須菩提的呼喚，用以開啟對話或準備進行法義開示。
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本句闡述「貪」與「如實」的互斥關係。
貪心源於對對象的執著與錯覺，導致心智偏離真實狀態（不如實）；而當心能契入事物的真實本質（如實）時，貪欲自然消退。
最終在體悟到萬法平等（平等法）的境界中，貪心完全不存在。
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說明如來憑藉般若波羅蜜多的智慧，能洞察無量眾生內心細微的貪婪與執著。

此句為佛陀在對話中引出下一個論點或教導的轉折詞，顯示教法之次第遞進。
。
本句闡明如來能洞察眾生心念狀態（如離貪）的根源在於「般若波羅蜜多」。
般若智慧能破除一切妄想與遮蔽，使如來能以無礙之智，如實觀照無量眾生的實相與修行進境。
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此句探詢如來之遍知智慧，如何能洞察眾生內心是否已除除貪欲。
貪心為三毒之一，是導致輪迴的核心主因，如來能知眾生是否離貪，體現其能知一切心法的神通與智慧。
。
此為佛陀對弟子須菩提的直接呼喚，用以開啟對話或準備傳授法義。
在般若系經典中，須菩提常代表對空性有深刻領悟的修行者。
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此句說明心之實相。
從空性的觀點來看，貪欲與脫離貪欲的狀態皆是依緣而生的假相，並無獨立永恆的自性。
既然「貪」與「離貪」皆不可得，便不存在一個單獨的「離貪之心」作為實體，藉此破除對修行境界或心法的執著。
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本句說明般若波羅蜜多（圓滿智慧）具有洞察眾生心念的能力。
如來以此智慧，能了知眾生如何脫離貪欲，揭示了智慧與斷除煩惱的因果關係。

此句為佛陀在對話中用於承接下文、進一步闡述法義的過渡語。
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本句闡明如來能洞悉眾生心中深層的嗔恚之情，是基於般若波羅蜜多的圓滿智慧。
般若使如來能超越主觀偏見，如實觀察眾生的心念狀態，從而能施行適當的救度。
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此句詢問如來如何能洞察眾生的內心狀態，特別是關於「恚」（憤怒、怨恨）這種煩惱心。
這體現了佛陀具足遍知眾生心念的特質。
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此處為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在引起其注意，準備傳授法義。
在般若系經典中，須菩提常扮演對話者角色，代表對空性義理有深刻領悟的修行者。
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本句描述一種禪定或般若智慧的境界。
心不再追逐外部的對象（所緣），而是回歸到空寂的本質，從而消除主客對立的分別心，達到心境的純淨與統一。
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此句說明如來之所以能洞察無量眾生心中瞋恚的實相，乃是依憑般若波羅蜜多的圓滿智慧。
般若智慧能破除無明，使佛陀具備透視眾生心念變化的能力。

此句為佛陀在對話中引出下一個論點或教導的轉折詞，顯示教法之次第遞進。
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本句說明如來之遍知能力源於般若波羅蜜多的圓滿。
透過空性智慧，如來能如實觀察並了知無量眾生脫離嗔恨心的狀態，體現了智慧與慈悲的結合。
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此句詢問如來如何能洞察眾生的內心狀態，特別是確認眾生是否已斷除「恚心」（憤怒、瞋恨），體現了佛陀具備他心通與遍知之能。
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此處為佛陀對弟子須菩提的直接呼喚，旨在引起其注意，準備展開關於般若空性的教導。
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本句強調主觀的心識與客觀的現象（法）在究竟義上是不二的，這種體悟是從真實的本質（實相）中生起，揭示了心物一如的真理。
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本句闡明如來能遍知眾生心念轉化（離除恚心）的基礎在於圓滿的般若智慧。
般若能破除一切執著與遮蔽，使如來能洞察眾生解脫的實況與心路歷程。

此句為佛陀在對話中引出下文的轉折詞，表示將進一步闡述新的法義要點。
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本句闡明如來之遍知能力源於般若波羅蜜多。
因圓滿智慧能破除一切虛妄遮蔽，故能如實照見眾生被無明（癡）所縛的真實心態，這是救度眾生的前提。
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此句探討如來之遍知（Omniscience）能力。
如來以圓滿智慧洞察眾生被無明（癡）所遮蔽的心態，說明佛陀能對治眾生煩惱的前提，在於其能精確認知眾生的心靈狀態。
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此為佛陀對弟子須菩提的直接呼喚，旨在引起其注意，準備開啟關於法義的對話與開示。
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本句闡述「癡」與「如實」的互斥關係。
癡是指對真理的無知或錯認，導致心靈產生偏差。
當心處於癡迷狀態時，感知到的世界是扭曲的（不如實）；反之，當心能以如實知見觀察事物，癡心自然消退。
這強調了透過「如實」的覺知來破除「癡」的執著。
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本句說明如來能洞悉眾生迷妄，是基於其具足的般若波羅蜜多。
般若智慧能破除一切遮蔽，使如來能遍知眾生的心念狀態，以利於施行方便救度。

此句為佛陀在對話中引出後續教法的轉折語，表示將進一步闡述相關的法義。
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本句揭示如來之覺知能力源於圓滿的般若智慧。
因具足般若波羅蜜多，如來能如實觀照所有眾生脫離無明癡心的狀態，強調智慧是洞察眾生解脫之基礎。
。
此句詢問如來如何運用其圓滿的智慧（如一切種智），來覺知眾生是否已斷除根源性的無明與愚癡，這是對佛陀遍知能力的質詢。
。
此處為佛陀對弟子須菩提的直接呼喚，通常作為接下來開示般若空性智慧的序幕。
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本句論述心與「癡」的關係。
癡並非一個獨立存在的實體，而是心產生「著」（執著）的狀態。
當心執著時，即顯現為癡相；當心回歸如實（不執著）時，癡相即不現。
因此，癡相與心的執著是同一件事，不存在一個脫離了心之運作而獨立存在的「癡心相」。
。
本句闡明如來之遍知能力源於般若波羅蜜多。
般若為破除無明（癡）的根本智慧，如來以此智慧洞察眾生如何透過實踐般若而離棄愚癡，達成覺悟。

此句為佛陀在對話中引出下文的轉折詞，表示將進一步闡述更深層或相關的法義。
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本句說明如來之遍知能力源於般若波羅蜜多。
透過圓滿的智慧，如來能超越主觀偏見與遮蔽，如實洞察所有眾生心中由無明所生的過失與迷妄，從而能對症下藥地進行教化。
。
此句詢問如來如何能洞悉眾生內心深處的過錯與染污，旨在探討佛陀的遍知能力及其對眾生心念的覺察。
。
此處為佛陀對弟子須菩提的直接呼喚，通常作為接下來開示空性或般若智慧的序幕。
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本句闡明心念與實相的對應關係。
過失源於心與真實的背離；而當心契合實相（如實），則過失不生。
透過體悟平等法，能使心離於分別與執著，進而達到無過失的清淨狀態。
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本句說明如來之所以能洞悉眾生心中種種錯謬與執著，是因為具足般若波羅蜜多（大智慧）。
這種智慧使其能遍知一切眾生的心念狀態，從而能對症下藥地進行教化。

此句為佛陀在對話中用於承接下文的轉折語，表示將進一步闡述更深層或補充性的法義。
。
本句說明如來透過般若波羅蜜多之智慧，能洞察眾生心性的本然狀態。
雖眾生在現象上有所染污，但其心性本質是離於過失、本自清淨的，這體現了般若系經典中關於空性與本淨的義理。
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此句探討如來如何洞察眾生的心念轉變，特別是判別眾生是否已從錯誤與煩惱的心態中解脫，展現佛陀對眾生心識細微狀態的智慧觀照。
。
此處為佛陀對弟子須菩提的呼喚，用以引起其注意，準備開啟對法義的開示。
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此句說明覺知與執著的因果關係。
若在覺知（了知）的過程中，心生起對對象的執著，則會隨之產生錯誤與過失，無法保持清淨的觀照。
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本句闡述「如實」與「無過失」的同一性。
當心不再被妄想與執著遮蔽，安住在事物的真實面相（如實）時，過失自然不生。
這說明「無過失」並非一種需要額外追求的特殊境界或獨立的心相，而是心回歸如實後的自然狀態。
。
說明如來憑藉般若智慧，能洞察眾生心性的轉變，了知無量眾生已從錯誤、過失的心態中解脫，進入清淨境界。

此句為佛陀在對話中引出下一個論點或教導的轉折詞，顯示教法之次第遞進。
。
本句闡明如來能洞悉一切眾生心念的根源在於「般若波羅蜜多」。
藉由這種超越分別的最高智慧，如來能如實觀照無量眾生心識的廣大與差異，這是其能隨機設教、度化眾生的基礎。
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此句探詢如來之遍知能力，即佛如何能洞察眾生之心量寬狹與精神容量，以便依機設教，對症下藥。
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此為佛陀對弟子須菩提的直接呼喚，用以開啟對話或準備傳授深奧的般若空性法義。
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此句說明心性的本質與覺悟的狀態。
心性本體不隨外境之生滅而增減；修行之境界則在於心不依止於任何境象（無住），亦不對任何法相產生攀緣執著（無著）。
。
本句說明如來之所以能洞悉無量眾生的廣大心量（如發菩提心或大願），是基於般若波羅蜜多的智慧。
般若使如來超越個體侷限，能遍知一切眾生的心念與潛能。

此為佛陀在對話中引出下文、進一步闡述法義的轉接語。
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本句說明如來透過般若智慧，洞察眾生因執著於我相、人相而導致心量狹隘，無法容納萬物或生起大乘菩提心之實相。
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此句探詢如來如何洞察眾生的心量侷限。
「廣心」指能容納一切、生起大悲心或大菩提心的心量。
此問旨在揭示如來的遍知能力與眾生因執著而導致心量狹隘的對比。
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此為佛陀對弟子的呼喚語，旨在引起受話者的注意力，為後續法義的宣說或問答做鋪墊。
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本句闡述心的「無住」狀態。
當修行者體悟到心不依附於任何對象或境界（無處所）時，便不會產生執著的造作（無起作），也不會讓妄想或煩惱進一步增長（無增廣），從而進入寂靜的空性狀態。
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說明如來憑藉般若波羅蜜多的圓滿智慧，能洞察無量眾生心念的廣大與深奧，體現智慧與眾生心識的對應。

此為說法中的轉折語，用於引出下一個層次的教法或論點。
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本句說明如來能洞悉所有眾生內在的覺悟潛能（大心），是基於般若波羅蜜多的大智慧。
般若能破除一切虛妄，使如來能如實觀照眾生的本心與願力。
。
此句探詢如來之遍知能力，即佛如何能洞察眾生內在潛藏的覺悟能力或廣大心量（大心），揭示眾生皆具成佛潛能的義理。
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此處為佛陀對弟子須菩提的直接呼喚，用以開啟對話或準備傳授法義。
在般若系經典中，須菩提通常代表已領悟空性義理的修行者，其對話過程旨在揭示破相顯性的真理。
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本句出自《大智度論》，處於般若空性觀的語境中。
其核心在於說明透過智慧體悟到「心」的本質（自性）是空且平等的。
當修行者破除對相狀的執著，便能發現一切心識在最深層的自性上並無高低、貴賤或種類之分，此即為「平等性智」的體現。
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本句說明如來憑藉般若波羅蜜多的圓滿智慧，能洞察所有眾生內在潛在的覺悟之志（菩提心）。
這顯示了般若智慧不僅是破除執著的工具，更是如來遍知眾生根機、導引眾生解脫的基礎。

此句為佛陀在對話中引出後續教理的轉折語，表示將進一步闡述相關法義。
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此句說明如來憑藉般若智慧，能洞察眾生實相，了知無量眾生因受困於無明，尚未發起成佛救度的宏大菩提心。
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此句為詢問如來如何洞察眾生的心量狀態。
這裡的「大心」指能承接正法、追求覺悟的廣大心量或菩提心。
問題的核心在於探討佛陀如何透過智慧或神通，判定眾生在現狀下缺乏這種覺悟的潛能或意願。
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此處為佛陀對弟子須菩提的直接呼喚，旨在引起其注意，準備傳授法義或針對其疑問進行開示。
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本句強調心的本質不隨外境而遷轉，亦無空間上的移動。
所謂「來去」是指意識隨對象而生滅流轉的錯覺，了知心無來去即是體悟心的本然空性或不變之體。
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本句說明如來能洞悉所有眾生的心念與根機，是基於圓滿了般若波羅蜜多（第一義諦的智慧）。
「大心」在此指大乘菩提心，如來以此智慧觀察眾生是否已生起此等願力，以決定教化之方便。

此句為佛陀在對話中引出下一個論點或教導的轉折詞，顯示教法之次第遞進。
。
本句說明如來的遍知能力源於般若波羅蜜多的圓滿。
因體悟空性之智慧，故能不受障礙地如實洞察所有眾生各異且無量的心理狀態，這是大智慧與大悲心（普度眾生）的基礎。
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此句詢問如來如何能以其圓滿的智慧，洞悉所有眾生無盡且多樣的心念與意識狀態，體現了佛之遍知（一切種智）的特質。
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此處為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在引起其注意，準備傳授深奧的般若空性法義。
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本句說明心靈在脫離對外境或內在執著的「依止」後，能恢復其本然的空靈與廣大。
當心不再被特定的對象、概念或情緒所束縛，便不再受限於空間或形式的邊界，從而進入一種無限量（無邊際）的覺悟狀態。
。
本句說明如來能遍知所有眾生種種心念，是基於成就般若波羅蜜多之大智慧。
此智慧使其能超越分別，洞察無量眾生的心識狀態。

此句為佛陀在對話中引出後續教義的轉接詞，表示將進一步闡述更深層或相關的法義。
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此句說明如來能洞察無量眾生心念實相的根本原因，即在於具足般若波羅蜜多。
般若智慧能破除一切虛妄與分別，使如來能無礙地了知眾生心念的真實運作。
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此句探討如來之神通或智慧（如他心通），如何能洞悉眾生當下的心理狀態，以便根據眾生的根機給予適當的教導。
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此處為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在開啟對話。
在般若系經典中，須菩提通常代表對「空性」有深刻領悟的修行者，其對話過程旨在揭示破相與離相的真理。
。
本句強調心之本質（自性）並非一種可被觀察到的現象或顯現之物。
在《楞嚴經》的語境中，這旨在破除對「心」作為一個實體存在或特定顯像的執著，引導修行者體悟心性的空寂與非相，而非將其誤認為某種具體的心理狀態或影像。
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本句揭示如來具足遍知能力的根源在於「般若波羅蜜多」。
透過這種超越對立與分別的最高智慧，如來能直接洞察無量眾生當下的心念顯現與意識狀態。

此為佛陀在對話中用於承接下文、進一步闡述法義的過渡語。
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本句闡述如來以般若智慧洞察眾生心的本質。
所謂「非現心」，是指眾生所感知的心念顯現，實則為因緣和合之幻象，並非實有。
如來以此破除對心的實體執著。
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此句探討如來如何洞察眾生是否未能顯現其真實心性，或如何辨識眾生當下所呈現的心念與本心之異同。
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此為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在引起其注意，準備進入法義的對話與教導。
在般若系經典中，須菩提常作為佛陀對話的對象，代表對空性義理的領悟與實踐。
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本句闡述心的本質。
心非物質實體，故無形相；其自性為「離」（脫離實有與對立）。
因其本性空離，故不落入「顯現」或「不顯現」的二元對立，超越有無之分別。
。
本句闡述如來透過般若波羅蜜多的智慧，能洞察眾生心性的實相。
眾生通常執著於心識的顯現而以為其為實有，如來則知其「非現」，即心本空，並無實體在顯現，以此破除對心識實有的執著。

此句為佛陀在對須菩提進行教導時的轉折語，表示將進一步闡述新的法義要點。
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本句闡明如來憑藉圓滿的般若智慧，能洞悉所有眾生的心念，尤其是其追求覺悟的最高志向（勝上心），此為如來能隨機設教、普度眾生的智慧基礎。
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此句探詢如來如何能洞察眾生內在的最高志向（即菩提心），體現了佛陀的遍知（一切種智）能力，能明瞭眾生的根機與覺悟潛能。
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佛陀對弟子須菩提的呼喚，用於引導其專注聽聞接下來要宣說的重要法義。
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本句闡述心安住於真實本相的境界。
當心不再被妄想牽引而住於如實，則能體悟到萬法既非生起亦非實有，超越有無之對立，此即為最高層次的覺悟。
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此句說明如來（佛）之所以具備其功德與境界，其根本原因在於具足般若波羅蜜多。
強調智慧是成就佛果的關鍵因緣。
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此句描述佛或大菩薩的圓滿覺知力，能洞察無數眾生心中所發起的崇高志向（通常指菩提心），顯示其對眾生心念的完全通達。

此句為佛陀在對話中用於承接下文、進一步闡述法義的轉折語，標誌著教導進入下一個要點。
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此句說明如來之所以能洞察無量眾生至高無上的心性或菩提心，其根本原因在於具足了般若波羅蜜多。
般若智慧是通往真理、破除無明的關鍵，使佛陀能超越感官與分別，直接了知眾生的實相。
。
此句詢問如來如何運用其圓滿的遍知智慧，洞察眾生心中追求至高覺悟（無上正等正覺）的志向與潛能。
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此處為佛陀對弟子須菩提的直接呼喚，用以開啟後續的法義對話。
在《金剛經》的語境中，須菩提代表對「空性」有深刻領悟的修行者，其對話過程旨在揭示破相顯性的般若智慧。
。
本句強調「無所得」的體悟。
當修行者意識到心與法皆空，沒有任何實體可供執著或獲取時，便能止息基於妄想而產生的概念化思考與虛妄爭論，進入寂靜的境界。
。
本句說明如來之遍知能力源於般若波羅蜜多的圓滿。
透過空性的智慧，如來能洞察所有眾生心中潛在或顯現的最高覺悟之志向（無上心）。

此句為佛陀在對須菩提進行教導時，用於承接上文、進一步闡述法義的轉折語。
。
本句說明如來之所以能洞悉所有眾生的心念狀態，是基於般若波羅蜜多的圓滿智慧。
透過對空性與實相的體悟，如來能不受障礙地如實觀察眾生的心念傾向與定著之處。
。
此句探詢如來如何洞察眾生內心的定力與心念狀態。
在佛法中，如來具備清淨智慧，能透視眾生之身心運作。
。
此處為佛陀對弟子須菩提的直接呼喚，用以開啟對話，準備傳授關於空性與般若智慧的深奧義理。
。
此句描述心性的本質。
當修行者體證心性平等，不對境生起分別時，便能發現心性中並無恆常的安定或混亂之相，其狀態如同虛空般，寂靜且不隨外境而動。
。
本句說明如來能洞察無量眾生的心念狀態，是依止於般若波羅蜜多的最高智慧。
般若不僅是解脫之徑，亦是如來遍知一切的基礎。

此為佛陀在對話中引出後續法義的轉折語，表示將進一步闡述更深層的道理。
。
本句說明如來之遍知能力源於般若波羅蜜多。
透過空性智慧，如來能如實洞察眾生因煩惱而導致心念飄忽、缺乏定力的真實狀態。
。
此問探討如來如何洞察眾生心念隨緣變動、不具恆常定力的特質。
反映了眾生因無明與煩惱，導致心識處於不斷流轉、不穩定的狀態。
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此為佛陀對弟子須菩提的直接呼喚，通常作為開啟法義對談的序幕，旨在引起對方的注意，隨後傳授關於般若空性的深奧智慧。
。
本句論述心的本質與平等性。
當修行者體悟到心沒有等級之分（無等），即進入平等心狀態。
由於這種平等是超越對立與執著的，因此無法以實體對象的方式被「得」或「捕捉」。
這種狀態並非指一種僵死、固定不變的定境（定心相），而是指一種靈活且無執的空靈覺知。
。
本句說明如來能洞悉所有眾生的心態，係因成就了般若波羅蜜多之圓滿智慧。
此智慧能破除一切執著，直接照見眾生因無明而導致的心念散亂、無法安定的實相。

此為說法過程中的轉折語，用於銜接前文並引出下一個教理層次或新的論點。
。
此句說明如來之所以能透徹瞭解無量眾生解脫的真實心境，是基於具足了般若波羅蜜多的智慧。
般若智慧使佛陀能超越表象，直達眾生解脫的實相。
。
此句探詢如來之遍知智慧（Sarvajñā），即佛如何能洞察眾生內心對於解脫的志向、傾向或其解脫的心理狀態，以便根據眾生的根機開示適當的法門。
。
此處為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在引起其注意，準備展開關於般若空性的教導。
。
本句揭示了眾生與解脫之間的非二元關係，強調解脫並非從外部獲取的狀態，而是眾生原本就具備的本質（自性）。
修行之目的在於「了知」（覺悟）這一本有的清淨性，而非創造出一個新的解脫狀態。
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本句強調般若波羅蜜多（最高智慧）是成就佛果的根本原因，說明唯有透過體悟空性之智慧，才能斷除一切煩惱，達成覺悟。
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此句描述佛陀或菩薩具備廣大智慧，能洞察無量眾生皆能成就如前所述的解脫心態，展現了對眾生解脫狀態的悉知。

此為佛陀講經時的轉折語，用以引導至下一個教法層次，並透過呼喚弟子須菩提以引起其專注。
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本句說明如來之遍知能力源於般若波羅蜜多。
透過大智慧的圓滿，如來能如實洞察眾生因執著而未得解脫的心理狀態，以此作為救度眾生的基礎。
。
此句探詢如來如何洞察眾生的心識狀態，得知其尚未脫離煩惱束縛而未達解脫之境，體現對佛陀遍知能力的詢問。
。
此處為佛陀對弟子須菩提的呼喚，用以開啟後續的法義對話，通常預示著將進入關於空性或般若智慧的深層討論。
。
此句說明心性之空性。
心性無實體，故無遷流與停留；因其不屬於三世任何時間維度，亦無所謂「解脫」的實體。
真正的解脫並非獲得某種狀態，而是體悟到一切法皆不可得，從而超越對「解脫」本身的執著。
。
本句說明如來透過般若波羅蜜多的圓滿智慧，具備了遍知的能力，能洞察所有眾生的心念狀態，深知眾生因執著而未能達到如實的解脫境界。

此為佛陀在對話中引出下一個教法要點的轉接語，表示將進一步闡述深層的義理。
。
本句說明如來之所以能洞悉所有眾生內在不可見的心念，是因為成就了般若波羅蜜多。
般若智慧能破除一切主客對立與遮蔽，使如來能如實觀照眾生的心識狀態。
。
此句在詢問如來如何洞察眾生內心不可見的意識狀態，涉及佛陀的「他心通」能力，即能直接感知他人心念的圓滿智慧與神通。
。
佛陀透過呼喚弟子名號，以引起其注意，準備進行教導或回答問題。
。
本句闡述心之本質的空性。
心在實相中並非由因緣生起或構成，亦無主客對立的分別與執著。
因其超越所有相狀，故無法透過任何層次的視覺（肉眼、天眼、甚至慧眼）來觀測其形相，而須以般若智慧體悟。
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本句說明如來能洞察所有眾生的心念，是因為具足了般若波羅蜜多的圓滿智慧。
此智慧能破除相執，直接契入眾生之心性，故能遍知一切眾生的心態與根機。

本句揭示如來能洞悉眾生種種妄心之原因，在於具足「般若波羅蜜多」之大智慧。
此智慧能破除一切執著與遮蔽，使如來能不被表象所惑，直接徹悟所有心念的真實狀態（空性與實相）。
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說明般若智慧的作用在於透過透徹洞察實相，使人能如實觀照世間萬物的現象與規律，而非盲目執著或否定世間。