大藏經白話翻譯計畫

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這是佛經常見的開頭語，表示經文內容是弟子親自聽聞佛陀所說的真實記錄，用以確立經文的真實性與傳承來源。

此句為經典的序分，交代說法當時的時間、地點及參與人數，用以建立敘事背景。

描述優陀延王妃舍摩對佛陀及聖眾的虔誠實踐。
透過深信、恭敬、親近供養與稱讚功德，展現了信眾與聖眾建立善緣、積累福德的修行方式。
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此段描述因嫉妒心而造作妄語的行為。
帝女對佛陀與僧團進行毀謗，展現了惡念如何導致惡語，進而破壞清淨的法義與名聲。
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本句描述瞋心起時，人易喪失理智而產生衝動的毀滅行為，體現了「三毒」中瞋心對心靈的遮蔽及其導致的惡業。
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此處描述因慈悲心而生起的禪定神變。
夫人因生起對王的憐憫心而入慈三昧，其定力使原本射出的箭受慈悲感應，改變軌跡迴向至王頂部，展現了三昧定力對物質運行的影響。
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此句描述某種動作或神變的重複發生且結果一致，用以強調其穩定性或神通的精準。

此段描述優陀延王在目睹超自然現象後的強烈生理與心理反應。
其「身毛豎」與「悔恨」表現出對妻子真實身分（非人類）的震驚與覺悟，體現佛經中關於非人轉生或化身入世的敘事特徵。
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本句為對非人眾生身分的詢問或辨析，列舉了欲界中四種常見的鬼神類生命，用以釐清對方的種姓或法身性質。

此句描述該女子否定自身具備天界神靈或羅剎之身分，說明其身分並非上述兩類超自然存在。
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此句描述修行者的修行狀態與發心：透過聽聞正法並守持五戒，以在家居士的身分，因對大王的慈悲心而進入慈愛三昧的定境。
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本句說明修行者透過慈悲願力的加持，能化解他人的惡念。
這種力量不僅保護自身，更能使心懷惡意之人不因造作不善業而遭受果報損害，體現了慈悲心的轉化與救護力量。
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描述說話者對國王所言或其德行表示高度認同與讚嘆。
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說明透過對佛陀三種德相（如來、應、正遍知）的至誠禮拜與皈依，能消除內心的不安，獲得身心的安定。

本句透過對比一名女居士修行後獲得的威神力，以此推論佛陀（如來、應、正等覺）所具備的功德與能力更為不可思議且無邊無際。
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此段描述修行者在心中生起決定後，透過頂禮與繞匝等儀軌表達對佛陀的至高敬意，隨後才進行請法，體現了佛教中以「恭敬心」作為開啟聞法之先導的修行實踐。
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此句描述了惡業產生的因果鏈：因貪欲（欲染）而失去理智，受他人虛妄言詞的欺騙，最終導致對佛陀（如來）及聖眾產生惡毒的傷害之心。
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此句為經典中常見的敘事結尾公式語，表示說話者已將所有需要說明的事項完整地呈報給佛陀或尊長，準備聆聽回應。
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此句描述修行者透過向佛及聖眾祈請歡喜、進行懺悔，以期消除業障與罪愆的過程。
藉由聖眾的加持與聽受懺悔，能使過去的惡業得以消滅。

此句描述國王因誤將如來與聖眾視為具有凡夫缺點的眾生，進而對這些具足功德的「福田」產生了錯誤的瞋恨心，說明瞭對聖者生起瞋心是極大的過失。
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此段闡述懺悔的真義。
真正的懺悔須具備：自覺悔過、心無隱瞞、決意不再犯錯。
唯有如此，方能獲得聖者的攝受，從而轉化心性，促進善法的增長。

此句為經文中的敘事轉折，描述優陀延王再次向佛陀發起對話或請益。
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本句描述因情慾（貪）導致心智失常（癡），進而觸發強烈的憤怒（瞋），構成「貪瞋癡」三毒的連鎖反應。
這種由情慾轉化為瞋恨的惡業，在佛教因果論中被視為極重的罪業，將導致墮入地獄的果報。
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此句表達修行者請求佛陀揭示情慾與對女性執著的危害，旨在透過斷除貪欲，以期脫離生死輪迴的長夜之苦。

佛陀指示暫時中止當前的討論或議題，以便轉向其他更為重要的教法或因應當下的情境。
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此句為反問，旨在引導對話者反思其提問的重點，提示其關注點可能有所偏差，或暗示有更核心的法義需要探詢。

此句為對話之開端，記述國王以恭敬之稱號稱呼佛陀。
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表示受教者已理解前述教理，不再有其他不同的疑問或進一步的提問。
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本句描述透過過去墮入地獄的痛苦經驗，反思對情慾或特定對象之執著所帶來的過患，旨在警惕諂曲虛誑等心態對修行的誤導，強調認清過患以斷除執著。
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此句為求法者向佛菩薩請求教授法義的標準表達，體現了求法者的恭敬心與對真理的渴求。
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描述請求的過程，表示在三次請求的過程中，所說的話語或內容皆是一致的，強調了儀軌的重複性與莊嚴性。

本句強調在評判他人之前，應先審視自身或同類之過患。
這是一種反省的修行方法，旨在破除偏見，以平等與自省的角度看待眾生的缺陷。

此句為優陀延王對佛陀所言內容表示認同與肯定的答覆。
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表達修行者對於聽聞佛法具有真誠的願望與喜悅的心態，是開啟聞、思、修三學中「聞學」的基礎。

此句指出男子若具備四種不善的過失，容易在面對女性時產生執著或情慾，導致心智迷亂，進而影響修行或生活的定力。
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此句為典型的經文問答形式，旨在請佛或高僧詳細說明前文提及的四種法義項目，以引出後續的具體教法說明。
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本句描述被感官慾望牽引的生命狀態。
沉溺於欲樂會產生強烈執著，使人喪失對精神解脫的追求，無法親近真正的善知識，因而錯失修行契機。
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本句強調「善知識」對修行之關鍵影響。
修行者若不與正道之人交往，容易在環境影響下，使原本具備的信、戒、聞、施、慧五種功德逐漸衰減。
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此段說明修行者若缺乏信、戒、聞、施、慧等基本功德，會因沉溺於感官慾望、與惡友交往，導致心智墮落，最終被慾念與外在不淨境界所掌控，失去自律與解脫的能力。
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以奴僕為喻，說明眾生若受煩惱或惡業牽制，便如同失去自由，受制於墮落的境遇或眾生。
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此句描繪極度污穢、腐敗的生理現狀，透過瘡口流膿與分泌物橫流的景象，比喻如墳塚般不潔的環境，用以示現身心的不淨，旨在破除對肉身的執著。
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此處描述了對父母養育之恩的背棄，以及對出家修行者（沙門與婆羅門）的離棄與不恭敬供養，旨在說明缺乏感恩與敬畏心的行為。
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本句警示若沉溺於畜生道的愚癡、貪婪等習性，將無法對三寶產生清淨信心，進而導致在修行路上後退，永遠無法達到解脫的涅槃境界。
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本句描述因造作惡業而導致的果報。
地獄、餓鬼、畜生為三惡道，其中阿鼻地獄為最重之處。
強調惡業之深重導致在受報期間無法獲得救助。
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本句描述修行者雖接觸教法，但心中仍被感官慾望（貪欲）所縛，未能將聞法轉化為實踐。
強調了「聞」與「證」之間的差距，指出若不能對世俗慾望生起厭離心，則難以真正進入解脫之途。
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此句旨在警示，應當辨識愚昧之人的習性與行法，他們往往沉溺於無明與惡業，而不願致力於修行高尚、正向的善丈夫之道。
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此為對統治者或具備高貴地位者的尊稱，常用於經文中引導對話或啟動教誨。
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警示修行者，若因色慾而親近女性，會破壞戒律與定力，從而種下墮入惡道的因果。
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本句指出某種行為或心態是修行者在追求覺悟過程中最大的障礙或過失。
在佛典中，「丈夫」常指具有勇猛心、能承擔法義的修行人。

此句為經文的過渡語，表示佛陀在當時的境遇下，以偈頌（詩歌形式）來宣說教法。

本句透過揭示慾望的本質及其對應的生理不淨（膿血），引發對欲樂的厭離心，以破除對色慾的執著，屬於「不淨觀」的修行法門。
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本句旨在說明世間或輪迴之處充滿了種種缺陷與痛苦。
具備智慧的人能洞察其中的危險與無常，因此不會對充滿過患的處境產生執著或樂趣，以此強調覺悟者應遠離煩惱之源。
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此處以廁所、死犬、死豺及屍陀林等極度不潔之處為喻，比喻身心被煩惱垢穢所充滿、無處不在的狀態，藉此引發修行者對不淨之物的厭離心。
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說明因貪欲染污所產生的危害，本質上也是令人厭惡且應當遠離的。
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本句以母犬對幼犬的強烈依戀比喻凡夫對色慾的執著，揭示愚癡之人被愛欲束縛，產生深厚的執著心，難以脫離輪迴的牽絆。
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以蠅見其吐之飲食為喻，比喻眾生對世間法或執著之物的錯誤認知，或描述輪迴中循環往復、不淨且無益的狀態。
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以豬貪食糞穢為喻，比喻眾生在無明遮蔽下，將汙穢的世俗慾望誤認為快樂而執著追求，揭示對五欲執著的愚癡狀態。
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本句說明破戒之果報。
毀壞清淨戒律會導致修行功德與名望的喪失，進而形成墮入地獄的業因，並阻礙升至天界的機會。
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此句為反問，意指具備真智的人，不會對此（指前文所述之境遇或法）生起執著或歡喜。
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此處以服毒之苦為譬喻，用以形容因受制於某種負面因素（如煩惱、業障或錯誤見解）而導致身心受苦，並失去自主行動或修行能力的狀態。
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本句揭示了「欲」與「苦」的因果關係。
慾望被視為痛苦的根本原因，且其危害具有隱蔽性，如同體內之毒，若缺乏智慧（被愚癡遮蔽），則無法察覺其危險，導致在不知不覺中受苦。
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說明世間萬法皆如幻化，並非真實永恆。
若對這些虛妄之法生起執著並去追求，只會徒增勞苦，陷入無盡的痛苦之中。
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本句揭示無明與貪欲的因果鏈條。
愚夫因缺乏智慧，被感官慾望所染污，在永無止境的追求中承受身心疲憊之苦，最終因惡業而墮入地獄道。
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此句描述世俗的感官享樂與家庭生活，指出這些行為雖為世間常態，實則是在積累對修行解脫無益、且充滿痛苦的業果。
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本句闡述因愚癡而造作不善之業的果報：不僅會累積罪業，更會損害原有的善根，導致修行退轉。
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此句說明因追求無益（指違背戒律或追求世俗虛妄之利）而罔顧生命、行不善業，最終會導致因果報應，墮入惡道並遭受地獄種種極端痛苦的因果規律。
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此句以女性裝扮為喻，揭示眾生傾向於用表面的華麗（花香）來掩蓋內在的痛苦（苦事），反映出對幻象的執著以及對真實苦相的遮蔽。
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此句說明因執著於名聞稱譽等世俗低劣之法，會導致智慧退失，最終因惡業而墮入三惡道的因果規律。
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本句以疲鳥之喻，說明眾生因愚癡而不能見真理，在生死苦海中疲憊流轉，無法尋獲解脫的彼岸。
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以愚夫取熱鐵置於頸項，比喻凡夫執著於有害的煩惱或錯誤見解，自招痛苦，如同牛被套上軛一樣受縛受苦。
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本句以酒比喻慾望，強調慾望會使人心智混亂、失去理智，如同醉酒般無法清醒。
眾生因被慾望遮蔽，未能洞察慾望正是導致痛苦的根本原因，故而深陷其中。
。
本句說明對父母不孝或不識恩情之根源在於「欲染」。
因心被貪欲與執著所污染，導致理智昏暗，無法體察親恩，進而造作不孝的過患。
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描述對不善慾望的沉溺。
當人對邪欲不僅在心態上認同、讚美，更在行為上持續實踐，且內心完全喪失了慚愧心，即是墮入惡道的徵兆。
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說明因果業報的原理：因無明（愚癡）與妄想迷亂，導致造下惡業，進而感召墮入三惡道的果報。
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本句揭示慾念對心智的遮蔽作用。
當人被強烈的貪欲所掌控，會陷入一種如醉酒般的迷亂狀態，導致其喪失理智與道德感，甚至能違背最基本的孝道，棄捨父母之恩。
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本句說明修行者若心存貪染並追求欲樂，將無法在「福田」（指三寶或具德之人）中種植善因，從而喪失獲取福德的機會。
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本句描述心念在妄想的驅使下，產生極其巨大的煩擾，並在心中翻轉逼迫，最終導致痛苦與煩惱的生起，揭示了煩惱累加與運作的因果機制。
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描述世人對於世俗名利（財富與地位）的執著，並透過各種手段（不論是非）互相勸誘追求，展現了對世俗慾望的貪戀。
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本句闡述因果報應之理，說明特定的惡業會導致現世受苦以及死後墮入最深重的地獄。
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此句描述了苦難顯現時的狀態：眾苦直接作用於身心，導致與善知識或良友分離，並喪失天界的福報境界。
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此句為反問句，旨在強調具足智慧之人能洞察事物之本質（通常指世間法之無常或苦相），因此不會對其產生執著或感到欣喜。
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此句展現修行者極強的出離心，透過將極端的肉體痛苦（鐵獄、刀山、焰爐）與色慾對比，強調欲樂之害遠甚於肉身之苦，表達斷除慾念、遠離色慾以求解脫的堅定決心。
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此句說明因果律。
貪染與邪欲屬於不善心所，會損害修行與福德。
若心被貪欲與邪欲所牽引，便無法獲得真正的利益與快樂，甚至會導致原本應得的福報與善果流失。
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本句說明苦與欲的因果關係。
慾念（貪欲）是導致一切痛苦的根本原因；當慾念得以斷除、滅盡時，便能從苦中解脫，進入安樂的境界。
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本句警示色慾之害。
耽著於色慾會使心靈被不善法佔據，並導致與能引導正道的善知識疏遠，使修行失去助力，陷入惡道。
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本句強調出離心的重要性。
在特定經典語境中，將女性身視為修行上的障礙或世俗執著的象徵，透過對此身分的厭離，將其轉化為追求覺悟的動力，進而清淨心識，最終證得佛果。

此句為對話中的承接語，用於引出接下來的進一步說明或新的論點，體現佛經敘事中循序漸進的教法次第。
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此句描述父母對子女深厚的慈愛與犧牲精神。
透過描述父母在面對困難與不潔時的忍耐力，展現其為利他（利子）而發出的無私心，這在佛法中可視為慈悲心的具體表現。
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此句描述對子嗣的養育過程，強調物質（飲食）與精神（美妙事物）的雙重滋養，以促進身體與心智的成長，體現養育者的慈心與願力。
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本句描述父母對子女的深厚情愛與辛勞付出。
在佛教語境中，此類敘述通常旨在分析親情之深與世俗執著，說明愛之深則苦之切，是輪迴中牽絆與愛別離苦的根源。
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本句描述因貪欲導致心智昏暗，進而破壞孝道與正業。
執著於外在情慾會使人喪失理智與慚愧心，導致對父母的不孝與對財產的揮霍，揭示了貪欲如何導致道德崩潰與家庭破裂。
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本句揭示眾生陷入輪迴與痛苦的核心原因在於「欲」。
慾望遮蔽了本有的智慧，使人產生顛倒見，從而迷失方向並墮入苦海。
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此為呼喚語，用於引起對話對象（通常為國王或具備權威地位者）的注意，為後續對話或法義闡述做準備。
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此句說明惡業導致地獄果報的因緣。
背棄父母恩養是不孝之惡；而對異性過度恭敬、供給且無厭倦心，暗示了因色慾執著或因情色而荒廢本分，這兩者皆是成就地獄業力的根本。
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本句指出修行者在實踐過程中所產生的第二項缺陷或障礙，旨在透過分析過患來引導修行者予以克服。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩歌）的形式來總結或強調法義。

本句強調孝親之功德。
在佛教觀點中，尊重供養父母能感召天神護持，使世俗居家生活獲得安穩與快樂，體現了佛法將出世間修行與入世間倫理相結合的特質。
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描述世俗中透過海上貿易往來，以謀求財富利益的行為，用以說明世間生活的種種樣態。
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說明供養父母所種下的善因，能在現世轉化為極其珍貴的果報，如同擁有最肥沃的田地（最上田）一般，強調孝親行為與現世福報的直接關聯。
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本句描述行善或修行後所得的果報，能免於墮入畜生道中承受勞役之苦，體現因果法則中「離苦」的面向。
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此句描述修行者或具足特定願力者，因功德之故，免於墮入地獄而承受極端肉體折磨的狀態。
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此句描述善業感召的果報，說明修行者因過去生之善行，於來世能獲得物質生活豐足與家庭關係和諧的圓滿。
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描述因善業感召而得生天界的果報景象。
天界雖有極大享樂，但仍處於輪迴之中，非究竟解脫。
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此句強調聽聞佛法後應落實孝親。
父母被喻為「福田」，意指供養父母是種植善因、獲得福報的重要途徑。
智者應能從法音中體悟此理，並勤於供養。

此句為經文中的轉折銜接語，用於引出後續進一步的說明或教誡。
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本句揭示了因不識無常而生邪見的危險。
因對生命速朽的真相缺乏覺知，導致在錯誤的認知下造作惡業，陷入自我欺騙的迷途。
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本句以「長夜」比喻輪迴生死之苦，以「木石雕刻」比喻缺乏覺悟的人。
強調若無正法引導，即便身為人類，若處於愚癡狀態，亦與無生命的木石無異，無法認清真理。
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說明因果業力之理。
沉溺並習慣於感官慾望，會累積業力，導致往生於地獄、餓鬼、畜生等惡趣。
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此句用於指出或總結某種特定對象（丈夫）所具有的第三種負面特質或行為後果。

此句為經文的轉折語，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌）的形式來總結或闡述法義，以便聽眾記憶與領悟。

本句揭示了慾望與罪業的因果鏈條：因對感官慾望的執著而產生心智的迷亂，進而失去正念與理智，導致造作種種不善業。
這體現了佛教中關於「貪欲」是導致輪迴與痛苦之根源的教義。
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本句描述因持有顛倒見（錯誤認知）與無明（闇障）而遮蔽本心，導致無法見真理並造作惡業，最終導致墮入惡趣牢獄的因果過程。
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本句描述邪行者因業力牽引，在心性上與正法相違，導致其在現實中遠離能導向解脫的聖賢與僧團，失去獲取正法指導的機會，進而陷入更深的迷途。
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本句描述眾生因缺乏正見（顛倒見），將信仰對象誤置於邪魅或外道神祇，並以殺生祭祀的方式企圖獲取世俗利益，揭示了迷信與貪欲如何導致造業。
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說明錯誤的觀點（倒見）是導致痛苦與失去安樂的根本原因。
若修行或求福的方式建立在錯誤的認知上，不僅無法獲得真正的福德，反而會使人遠離真正的平靜與快樂。
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本句警示在特定聖域或法境中造作惡業之人，因缺乏純淨的信心與自省的慚愧心，將導致心性兇險，陷入深重的惡道。
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本句警示造業之人將失去與聖賢接觸的機緣，並因業力牽引而墮入地獄，強調因果報應之必然。
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說明因貪欲而生起嗔恚，進而傷害他人，此種惡業將導致墮入火熱地獄的果報。
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本句說明「倒見」（顛倒見）的惡果。
因對真理產生錯誤認知，導致對三寶失去信心與敬意，無法獲取正法指導，且因遠離善知識而失去解脫機會，最終受業力牽引墮入惡趣。
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本句強調「人身難得」，勸誡修行者應珍惜人類身分，破除對現實真相的錯誤認知（顛倒見），以免在輪迴中繼續迷失。
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此句說明瞭修行的基本次第與果報。
透過佈施（斷除貪執）與持戒（斷除惡業）的修持，能積累福德並淨化身心，進而獲得天界的善趣果報，並最終證悟覺悟之道。

此句為經文中的轉折語，用於承接前文並引出下一個教理或論述，同時對聽聞者表示尊稱。
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描述眾生因執著於肉身存在與生命延續，而陷入極度勞苦、追求物質財富的世俗行為。
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此段描述因色慾執著或受女性控制，導致心性與人格墮落。
其表現為失去佈施的功德（吝嗇），並失去應有的尊嚴與法義立場，在面對世俗刑罰與羞辱時也唯唯諾諾，無法守護正道。
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此句描述修行者在特定情境或業力牽引下，所遭遇的羞辱與恐懼。
其核心在於考驗修行者的忍辱力，即便在極端卑微或受壓迫的處境中，仍需維持心境的安定。
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此句展現了慈悲心（Karuṇā）的實踐，即在觀察到他人受苦時，立即生起拔苦予樂的願心，體現了菩薩行中對眾生疾苦的敏銳覺察與救度意願。
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本句旨在揭示慾望對認知的扭曲。
修行者透過觀察對象的「不淨」與「下劣」，對比慾念如何將不淨之物幻化為「淨想」，從而體悟愛染的虛幻，破除對色身或物質世界的執著。
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說明與特定性質的女性親近，會使導致墮入惡趣（如地獄、餓鬼、畜生）的惡業趨於圓滿，進而感召惡趣果報。
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此句是在序列化地指出修行者或具備特定特質者所應防範的第四種過失或負面特徵。

此句為經文的過渡語，標示佛陀即將以偈頌（韻文）的形式，對前文所述內容進行總結或深入闡述。

此偈說明沉溺於感官慾望會使心智昏迷，使人無法獲得真正的寧靜與快樂。
由於這種狀態會使人傾向於接觸不善的行為與法，因此不符合「善丈夫」的標準。
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本句強調戒律對守護福德的重要性。
缺乏禁戒而隨欲而行，會導致善業損耗，使原有的福報毀壞。
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本句以強烈的比喻揭示對感官慾望（尤其是色慾）的執著與無明之關係。
將追求色慾比作豬樂糞穢，旨在警醒修行者，凡夫視為快感的慾望，在覺悟者眼中實為污穢，是導致輪迴畜生道的根本原因。
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本句說明無明與貪欲的關係。
愚者因缺乏智慧，無法洞察慾望帶來的痛苦與缺陷（過患），反而對慾望產生強烈的執著（殷重想），其狀態如同盲人處在黑暗中，無法分辨危險。
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此偈說明眾生受物質（色法）束縛，沉溺於感官慾望中，慾望隨之不斷增長。
其狀態如同野狗依賴屍塚生存，比喻眾生與慾望、生死輪迴之間密不可分的依附關係。
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說明眾生因對感官對象產生貪愛執著，導致在生死輪迴中受困，無法獲得自由，其狀態如同被束縛在柱子上的獼猴。
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此句說明眾生因無明遮蔽，導致心智迷亂，容易陷入情慾或世俗的牽絆之中。
文中以市井商人為喻，揭示了受無明驅使下的行為，往往帶有為了獲取利益而偽裝、欺詐的特質，反映了煩惱如何扭曲本性與行為。
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本偈警示對感官慾望的執著會導致心智墮落，使其陷入魔境。
以「翳茶迦」嗜糞為喻，揭示慾望的本質雖看似吸引，實則污穢且有害，旨在促使修行者生起厭離心。
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此句以自然災害（雹雨）與職業風險（窯師近火）為喻，說明處於危險環境或不利條件中，必然會產生相應的損害。
在佛法語境中，這通常用來比喻若心處於煩惱之中或身處惡劣環境，必然會承受痛苦之果。
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本句以「風吹微糠」比喻未證悟真理的人，其心靈極易受慾望驅使而喪失正法，強調慾念對未覺悟者之危險性及其不穩定性。
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此句強調在面臨生命威脅時，應優先守護戒律與清淨，寧可承受肉體上的迫害，也不應為了保全性命而違犯不淫戒或侵犯女性，體現了對戒律尊嚴的堅持。
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本偈以「飲鹹水」比喻對色慾的追求。
凡夫執著於外在相貌（取相），試圖透過滿足慾望來消除渴求，但慾望的本質如同鹹水，越滿足反而越渴，陷入貪欲的惡循環之中，無法自拔。
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此句描述未悟實相（無常、無我）的凡夫，因缺乏智慧，僅追求感官與肉體的生存滿足；因沉溺於男女情愛，導致貪欲與愛執心極其深重，難以解脫。
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以觸碰毒蟲會受害為喻，說明凡夫在追求感官慾望時，會如同接觸毒物般，受到慾望的傷害。
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此句以彩繪毒瓶為喻，警示修行者不可被外在的端嚴相所欺瞞。
比喻某些法門或修行者外表看似莊嚴、正信，實則內含誤導或有害的邪見，強調內實與外相的對立，提醒需審慎辨析法義之真偽。
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此句旨在引導修行者進行「不淨觀」，透過對比外在的裝飾美感與內在身體的污穢實相，以破除對色身之執著與貪愛。
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此句使用比喻說明外在華美與內在危險的對比。
意指某些事物表面看似莊嚴美好，實則內含危險或痛苦，警示修行者不可被表象所惑而忽略其本質。
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此偈以「無煙之火」比喻「暴惡之性」。
火在深坑中雖無煙，其毀滅性卻不減；以此喻指某些心性暴戾、缺乏慈悲心的人，其危害性如同無煙之火，雖無明顯徵兆，卻能造成巨大的傷害。
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以死物之腐爛與糞穢之惡臭，比喻惡業、煩惱或不淨之境，藉此令修行者生起厭離心，遠離污穢。
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此句採取極端對比的修辭手法，旨在透過強烈的厭離感破除對色慾的執著。
在佛教修行中，常透過觀察「不淨」來對治貪欲，此處將特定對象比作極其污穢之物，以激發修行者的厭離心，使其遠離誘惑，專注於解脫。
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此句描述宇宙週期中「劫壞」的景象，特別是火劫發生時，大地與草木皆被焚毀的過程。
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此句描述世界在劫末時被火燒毀的景象，揭示物質世界即便如須彌山般宏大堅固，亦逃不脫成住壞空的輪轉，體現萬法無常之理。
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此句描述世界在劫末被火焚毀的景象，強調物質世界的極端無常以及眾生在面對宇宙毀滅時的徹底無力，旨在警策修行者不可依止外在物質，應追求永恆的解脫。
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此偈以劫火為喻，說明色慾（特別是因女性而起的慾望）對凡夫的毀滅性力量。
這種慾望能燒盡修行人的善根與福德，使人陷入迷失與痛苦之中。
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此句採取「不淨觀」之法門，透過觀察身體分泌物之污穢，旨在破除對色身之執著與貪愛，令修行者體悟身體之無常與不淨，從而離欲。
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此句屬於「不淨觀」的修法，透過將身體比擬為骨架與皮肉的組合，並以殘食與糠皮比喻其穢垢，旨在破除對色身的執著與貪愛，令修行者體悟身體的不淨與無常。
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此段透過細數身體內部的器官、排泄物、血液及寄生蟲，描述肉身的污穢本質。
旨在引導修行者觀照身不淨，以破除對肉身的貪愛與執著，達到離欲之目的。
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本句描述眾生因「癡」（無明）而陷入迷茫。
將無明比喻為一張「網」，說明眾生被自身的妄想與執著所束縛，導致無法看清實相，因而不能獲得覺悟。
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此句說明因果報應。
因過去造作不淨、不潔或不善的業力，導致投生後身體機能失調，污穢從九孔流出，以此警示眾生應遠離不淨業，修持清淨心。
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本句揭示凡夫因迷戀感官對象（聲色）而產生貪著的心理過程。
因未能洞察色身無常、不淨的實相（不如實知），導致心被煩惱染污，進而陷入繫縛。
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以蠅見吐為喻，說明眾生對感官境界的執著，如同蒼蠅對污穢之物的迷戀，本質是虛妄且不潔的，藉此警示修行者應斷除對欲樂境界的貪愛。
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此句警示修行者，若沉溺於感官欲樂，會使身心受染污，進而喪失追求清淨解脫與法樂的能力，強調遠離色慾對於獲得修行自在的重要性。
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以鳥類求食而不覺陷阱為喻，說明眾生因沉溺於色慾而喪失警覺，最終導致身心受害或墮落的危險。
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本句以魚入網為喻，警示眾生若被貪欲或無明驅使，盲目追求外在之誘惑，最終將陷入痛苦的陷阱，導致自我損害。
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本句以捕魚為喻，警示男女之間因貪欲與欺瞞而產生的束縛。
將「諂誑」比作漁網，說明感官慾望與虛假言詞如何將人困住，使其陷入執著與痛苦之中。
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此偈以殺手之利刃比喻肉體傷害，進而指出女性所帶來的傷害（多指情感糾葛或修行障礙）更甚於肉體之痛，用以警示修行者應防範世俗情感的牽絆。
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本句以飛蛾撲火與屋舍火災為喻，描述眾生因盲目追求慾望或陷入劇烈苦難時，處於極其無助且無法自救的絕望狀態，旨在警示對執著與無明之危險。
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說明對女性的執著與色慾會引發強烈的貪欲之火，導致身心受損，並因惡業而墮入地獄、餓鬼、畜生等惡趣，且在惡道中亦無依怙。
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此句描述愚夫因缺乏戒律與智慧，對他人配偶產生貪愛，並在心中生起錯誤的歡喜妄想。
其執著之態如同對待家禽般低俗且僅憑本能，缺乏對清淨與因果的覺知。
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以雉鳥誤入殺場為喻，說明眾生若因無明或妄動，誤入惡業與因果交織之處，其所受之苦皆由自身行為所致，且在因果律中難以獲得救濟，強調自作自受之理。
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本句闡述因果律。
捨棄正法而追求世俗慾望（以親近女人為代表），會造作墮業，導致生命在死後墜入痛苦的惡道輪迴。
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以獼猴跳躍比喻心念不寧、隨境轉移的狀態。
說明眾生因缺乏正念，在種種慾望與妄想中奔波，最終導致痛苦，其根源在於對真理的愚癡與迷惑。
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本句揭示耽著慾望的本質是受「癡」（無明）的驅使。
對異性的執著如同網羅，使人被困其中無法解脫，導致在生死輪迴中反覆承受痛苦。
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此句透過因果報應的比喻，警示眾生。
以世間罪人受尖銳刑具之苦，對比沉溺於感官慾望（婬欲）者，將面臨如劍樹林般嚴厲的報應，強調因果不虛與戒淫的重要性。
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此句以猛火燒湯及麻麥漂沒為譬喻，旨在描述眾生因業力牽引而墮入地獄（尤其是熱獄）的慘狀。
麻麥象徵微小的眾生，在強大的業果（猛火與沸湯）面前毫無抵抗之力，隨之受苦，以此警示業報之劇烈。
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此句說明因果報應。
沉溺於感官慾望而背離善法、不識正道者，死後將因其惡業墮入地獄等惡趣，承受極大的煎熬痛苦。
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描述地獄中沸騰大鍋的數量極其龐大，且造惡者皆受困於此，藉以警示眾生應遠離惡業。
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此段描述地獄中極其巨大的煎熬之苦，以「一由旬」之巨量與「猛火」之烈，揭示業報之深重與痛苦之廣大。
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此句說明因果報應的規律，強調眾生所受痛苦的時長與程度，皆與過去所造之業力直接相關，體現了「自業自受」的因果法則。
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此句描述地獄中極其慘烈的受苦景象，旨在警示眾生遠離惡業，體現因果報應之嚴酷。
這種極端的痛苦是由於生前造作之重罪而感召的果報。
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此句描述地獄中極其慘烈的受苦情景，旨在揭示因果報應之嚴峻。
眾生因造業而墮入地獄，在無人救助的情況下承受劇痛，以此警示修行者應遠離惡業，深信因果。
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描述業力（業風）具有強大的牽引力，即便肉身已毀損至骨髓皆碎成塵土，仍能依循業力的作用使生命重新凝聚或轉生，體現因果律的運作。
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此句闡述因果報應之理。
侵犯他人女性（妻妾、童女）屬於破壞他人家庭與尊嚴的重罪，其惡業將導致在惡道中遭受極其痛苦的刑罰，如鐵刺樹的刺痛以及斧、杵等工具的摧殘。
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本句描述破淫戒之果報。
侵犯他人妻室者，將在地獄受鐵叉酷刑，體現因果不空之理。
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透過描寫屍體被禽獸啃食的慘狀，示現肉身之不淨與無常，旨在引導修行者觀察身不淨，以斷除對色身的貪著。
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本句描述因心懷邪欲而導致的惡果。
依因果律，貪欲不淨且違背正道者，死後將墮入極其痛苦的地獄，承受身體上的劇烈折磨，以此警示眾生遠離邪欲。
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本句描述因邪欲而招致的惡果。
說明惡業導致的痛苦具有連續性與劇烈性，受苦者在熱獄受燒後，仍需前往冷獄受苦，體現地獄果報之深重。
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此句描述因邪欲造業者，將墮入極度炎熱的地獄，並在黑繩地獄中承受哀號與痛苦的報應。
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此句描述因邪欲造業者在受報時的痛苦境遇，透過鹹熱之河與烈火灼燒的意象，警示眾生應遠離邪淫與錯誤慾望，以免墮入惡道。
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此句描述地獄中受苦的慘狀。
蒺藜象徵尖銳的刺痛，猛犬象徵不斷的威脅與逼迫，使受苦者在驚恐中奔逃，卻陷入更深的痛苦。
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本句描述因過度執著於色慾而產生的惡業，導致墮入地獄等極苦之處，承受吞鐵丸、飲熔銅等極端痛苦的果報，旨在警示慾念之害與因果報應。
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此句描述地獄中一種極其殘酷的刑罰，揭示貪欲與苦果的因果關係。
警示修行者應遠離感官慾望，以免墮入惡道承受劇痛。
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本句強調因果報應的必然性與自作自受的道理。
眾生在承受惡業之果時，若無外在善緣，無法逃避自作之業的報應，旨在警示修行者應慎造惡業。
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此句透過追問往昔親密之人的現況，揭示世間情愛的無常與生滅，旨在警醒修行者莫對色慾與情愛產生執著，體悟人生聚散無常之理。
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此句描述個體在面對苦難時的孤立感與無助感。
在佛法語境中，這類敘事通常用以揭示業報的個體性（自作自受），或強調在缺乏正法導引的情況下，眾生在生死輪迴中深陷苦海而無人救拔的悲慘處境。
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說明業力的自作性與因果的必然性。
因果報應是由個體自身行為所造，其果報往往是他人（即便至親）也無法幹預或救拔的，強調了因果不虛與自作自受的道理。
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本句強調業力的不可逃避性。
個體在過去世所造的業，其果報一旦成熟，即便在現世有親近的伴侶，也無法代其承擔或將其從業果中救拔，體現了「自作自受」的因果律。
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此句闡述「自業自報」的因果法則。
強調個體所造之業力一旦成熟，其果報必須由當事人承擔，即便有至親如兄弟等在側，亦無法代為消除或救援。
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強調業力的自作性與因果報應的獨立性。
業報由個人行為所造，即便有至親眷屬在旁，若無對應之因緣，亦無法改變或抵消已造之業果。
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本句強調業力的不可逃避性。
當深重惡業的果報成熟時，即便外界有親友試圖救援，亦無法改變因果運作，說明瞭自作自受的法理。
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本句闡述因色慾之貪執而造業，導致墮入最深重的無間地獄，揭示慾念與痛苦果報的因果關係。
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本句警示修行者應遠離品行不端或象徵貪欲之對象。
在佛法中，與不善之人往來會增加煩惱、損害定力並阻礙解脫，因此強調智者應能辨別善惡，主動遠離穢惡之境。
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本句警示修行者應遠離會誘發貪欲或導致墮落的人事物。
在佛法中，親近「惡友」會增加煩惱、阻礙正道，被視為極其不利的修行障礙。
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本句以「抱糞囊」比喻凡夫對五蘊或世俗慾望的執著。
凡夫將污穢、無常的對象誤認為珍寶而緊緊抓著不放，這種執著心即是造業的根源，導致在輪迴中承受無盡苦難。
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此句描述愚癡者因執著於色慾，即便身陷刑罰、監禁與肉體痛苦之中，仍因貪愛而不願斷除執著，無法生起厭離煩惱的心，揭示了貪欲對心性的強大束縛力。
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描述眾生因執著於女性色身而深陷愛欲煩惱，即便在愛欲的煎熬中受苦，卻因執著而不願離棄，無法生起解脫之心。
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此段描述修行者或眾生所遭受的極端肉體迫害，旨在揭示業力的殘酷或菩薩在求法、度生過程中所承受的艱辛與忍辱。
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描述眾生雖知感官慾望會帶來痛苦，卻仍因習氣深重而沉溺於婬欲，持續讚美女性以追求感官滿足，未能生起對欲樂的厭離心。
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本句揭示了凡夫因缺乏實踐智慧，雖在意識上知曉貪欲是痛苦之源，卻仍受習氣驅使而趨之，比喻執著之深如膠近火，不可自拔且終將受損。
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此句描述一種信仰與世俗生活並存的狀態：即便聽聞佛法並生起信心，但仍保有大量世俗眷屬（此處指女人），顯示出修行者或該羣眾仍受世俗情感或眷屬關係的牽絆。
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描述修行者在面對煩惱時的掙扎。
雖透過聞法暫時生起厭離心，但因深層習氣未除，貪欲迅速回歸。
將貪欲比作「惡毒」，強調其危害性與根深蒂固的特質。
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此偈以豬之習性比喻凡夫對慾望的執著。
說明若僅靠恐懼或外在壓力暫時壓制煩惱，而未從根源斷除，一旦遇到誘因，原有的貪愛心將會再次興起。
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說明修行者若僅止於聽聞而未深入證悟，即便一時因法義威嚴或因果嚴峻而生起畏懼心，但因煩惱根基未斷，一旦接觸感官對象，貪愛便會再次生起。
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此喻示捨棄極其珍貴之法（如佛法、清淨戒律或珍貴身命），轉而追求毀滅性或無益之物（如煩惱、惡業或世俗苦樂），比喻行為之愚癡與損失之巨大。
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本句描述了從貪欲到墮落的因果鏈條：因缺乏智慧而耽著欲樂，導致對正法失去信心而棄捨，進而追求無法導向解脫的錯誤見解或低劣法門，最終在迷妄中造作惡業，陷入輪迴之苦。
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描述因貪欲而造惡業者，死後於閻羅地獄受苦的景象，藉由具體的刑罰警示眾生應遠離慾望迷醉。
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本句闡述慾念如何導致墮落：因迷醉於慾望而喪失正見，進而背離善行、捨棄清淨心，最終因惡業感召而墮入地獄。
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此句強調聞法後的實踐要求。
具備智慧的人能辨識真理，進而體悟世俗慾望與痛苦的關聯，因此應當斷除一切貪欲，致力於追求超越輪迴的解脫境界。

此句為敘事轉折，描述優陀延王在聽聞佛陀偈頌後，對法義之珍貴與罕見表達讚嘆。
在佛典中，「希有」不僅指數量稀少，更強調真理的殊勝與難得。
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說明如來具備正等覺的智慧，能以善巧方便，揭示世間感官慾望中所隱含的危害與痛苦。
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此句為正式的歸依發心，表達信徒將佛、法、僧三寶視為生命最高依止，並承諾終身不渝，正式進入佛教在家信徒的行列。
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此句表達了修行者對佛陀的至誠懇請，希望能被佛陀接納為弟子，在慈悲的指引與護念下進行修行，以期達成覺悟。

描述佛陀教法廣傳，感化了包括王侯、天人、人間、阿修羅及乾闥婆在內的所有眾生，使其聞法後生起法喜並實踐教法。