大藏經白話翻譯計畫

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此為佛經開篇之標準格式，用以證明經文內容是由弟子親耳聽聞佛陀教導而記錄，確保法脈傳承之真實性與權威性。

此句為經典典型的開場白（序分），交代佛陀說法當時的時間、地點與參與人數，用以確立法義傳承的真實背景。
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本句描述集會大眾的修行位階。
不退轉指修行達到不可逆轉的境界，不再墮落或後退；一生補處則指處於成佛前的最後階段，僅需經過最後一生即可圓滿成佛。
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此句為經文的敘事轉折，記載大弟子摩訶迦葉向佛陀啟請或請法之開端。
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此句為對名相的詢問，旨在請佛陀定義「沙門」的真正內涵與修行特質，而非僅指其外在形式。

本段文字詳盡定義了「沙門」（Sramana）的特質。
沙門原意為「勤行者」或「修行人」。
文中將其定義從基礎的戒律、禪定、智慧，延伸至具體的修行法門（四念處、四正勤、四如意足、七菩提分、五力、四聖諦），以及對正法（了義經）的依止。
強調了修行者應具備的獨立性（如犀角）、對世俗八風的不動心，以及最終目標是斷除煩惱、離生死、證得寂滅。
這是一份完整的聖者修行清單。
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此處為說法者對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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本句強調修行者的身分定義不在於外在的形式或名號，而在於是否真正實踐並成就相應的行法。
真正的沙門必須以實踐結果作為衡量標準。

此句為經文之敘事開端，描述大迦葉尊者向佛陀啟請，準備進入法義對話之情境。
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此句用於強調某種法相、功德或事件的極其罕見與殊勝，表達其超越常規、在過去未曾出現的特質。
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本句強調如來能精確且圓滿地闡述出家修行者（沙門）應具備的道德操守與精神特質，為修行者提供正確的實踐指南。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本句警示未來世中可能出現偽裝修行者的現象，強調真正的出家與清淨行應在於實質的修行，而非僅在於名相的自稱，揭示了名實不符的偽善之患。
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本句強調特定惡行（如毀謗或不敬）的嚴重性，指出其行為已對如來歷經無量劫修習而成的最高覺悟之功德造成損害，警示修行者不可輕忽。

本句強調損害如來覺悟（菩提）之罪業極其深重，其過錯之多與嚴重程度，無法以言語完全描述，旨在警示修行者不可輕視對正法與覺悟之道的侵害。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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本句描述佛陀入滅後，其弟子與菩薩的去向。
大弟子隨佛入滅，而菩薩則繼續在不同佛界中修行與度眾，體現了佛法傳承與菩薩道在不同世界間的延續。
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此句揭示未來僧團中可能出現的墮落現象，指部分修行者在實踐教法時，內心不再純淨正直，而是以虛偽、諂媚的手段處事，警示修行者應保持誠實與正心。
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此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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本句為導入語，預告將揭示出家修行者（沙門）在修行過程中可能出現的心理污垢與行為過失，旨在警惕修行者遠離垢染，嚴守戒律，避免名實不符。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將展開法義開示。
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本句警示末法時代修行墮落之相。
修行需兼顧身、戒、心、慧四方面，若缺失此四者，則心智愚昧且無法調伏煩惱，不僅無法解脫，反而損害僧團的清淨形象。
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此句為說法者對迦葉的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義教導。
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此句為詢問式，旨在探討出家修行者（沙門）在修行過程中，哪些行為或心態被視為「垢」（染污），通常涉及對戒律的違犯或內心煩惱的未除。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義對話或教導。
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本句指出出家修行者在操守與心態上應避免的三十二種過失（垢）。
「垢」在此指妨礙修行、損害僧團清淨的行為或心念，強調出家者需透過自省與戒律來保持清淨，以達成解脫之目的。
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此句為詢問「三十二相」的具體內容。
三十二相是佛或轉輪聖王因往昔積累無量功德而現出的身體特徵，用以標誌其殊勝的身分與成就。
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本段詳細列舉了出家修行者（沙門）應排除的心理與行為污垢。
其範圍涵蓋了基礎的情緒煩惱（貪瞋癡）、社交與生活中的失節（毀他、求利、親近喧鬧）、對戒律與自省的缺失（不見己過、不知慚愧），以及深層的見解錯誤（邊見、不信業報、畏懼解脫）。
這是一份全面的修行自省清單，旨在提醒修行者從外在行為到內在見地都要徹底淨化，以達成寂滅涅槃。
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此為呼喚語，佛陀在開示法義前，先稱呼對方的名號以引起注意。
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本句為總結句，將前文列舉的三十二項修行缺陷或心靈污垢，定義為出家修行者（沙門）應警覺並清除的垢染，旨在提醒修行者審視自身，去除障礙。
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本句定義了「沙門」的真正標準，強調修行不在於外在的形相或儀式，而在於內心能否清除貪、嗔、癡等精神汙染（垢），達到清淨狀態。

此句為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，為接下來的法義開示做準備。
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本句指出有八種法門（通常指八正道）涵蓋或構成了沙門（出家修行者）的修行實踐核心。
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此句為經文典型的問答形式，旨在引出後文對特定「八項」法義的詳細說明。
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說明修行者若缺乏對導師與長輩的恭敬心與順從心，將難以獲取正法傳承，且易生傲慢心，阻礙修行進展。
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此句列舉修行或獲益之障礙，指對佛法缺乏恭敬心。
在佛教中，恭敬心被視為開啟智慧與獲得法益的必要前提，缺乏恭敬則難以契入真理。
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指由貪、嗔、癡等煩惱所驅動的錯誤思考，此類思惟會導致心靈不安並造作不善業。
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本句描述一種造業行為：在接觸到先前未曾聽聞的佛法（通常指深奧或新穎的教法）後，因不理解或心有傲慢而予以誹謗。
在佛法中，誹謗正法被視為極重的障礙，會妨礙修行與解脫。
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本句描述聽聞破除我執之教法時的心理反應。
佛法否定恆常不變的實體（我、人、命、眾生），對於深陷我執、認同實體自我的人而言，這種徹底的否定會引起強烈的心理衝擊與恐懼。
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本句描述對「無生」義理的初步領悟。
修行者雖在理論上聽聞一切現象本來無生，且能分析有為法的特質，但尚未真正契入或領悟無為法（如涅槃、空性）的實相。
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此句描述一種聽法後產生反效果或陷入特定狀態的情況。
在佛教中，「次第法」是指依根機由淺入深地教授佛法，而「墮大深處」則指因誤解、執著或業力，導致心靈陷入深沉的迷茫或墮入低層次的生命境界。
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此句描述修行者在聞法後，對「空性」（無生、無性、無出）的理解產生偏差，未能正確契入中道，反而導致心神迷失，陷入對空義的誤解或虛無主義的困境。
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此處為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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本句指出有八種因素會遮蔽或妨礙沙門（出家修行者）的修行實踐，使其無法顯現真實的法義或達成解脫，強調識別並排除這些障礙的重要性。
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本句強調出家修行者應排除對修行有害的八種因素，以維持清淨心與正道，是針對僧團紀律或心法修行的誡勉。
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此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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本句強調修行者的內在實質重於外在形式。
沙門之義在於「勤求脫離」，僅有外在的剃髮與法服（形式）不足以定義僧侶，必須具備真正的功德（內在修為）與儀式（戒律規範）方能稱之。

此句為佛陀（或說法者）對迦葉尊者的直接呼喚，用以開啟對話或準備傳授法義。
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本句強調修行者不可僅滿足於外在形式（著袈裟），而應注重內在心性的淨化，將貪、嗔、癡三毒從行為與心中根除，方能符合沙門之實義。
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此句為經文中常見的承接問句，用以引出後文對前述論點、現象或結論的理由說明與法義解釋。
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此句說明出家的實相：不僅是外在披掛袈裟，更重要的是內心斷除三毒（貪、嗔、癡）的染污行，達到內外一致的清淨。
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此句為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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本句強調內在心法與外在僧相應一致。
袈裟象徵出家人的清淨與誓願，若心中仍被三毒掌控且不持戒，則其外在僧相僅是空殼，其行為在法義上等同於毀壞法衣。
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此句為經文中常見的設問方式，旨在引出後文對前述法義的解釋或原因說明，是佛陀或說法者在教學中常用的「設問—解答」結構之開端。
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本句說明聖者的行持將「寂滅」的出世間智慧與「慈悲」的利他心結合，為所有追求解脫、離欲滅苦的修行者所應效法的標準。
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此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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本句為導言，預告將詳細說明聖者（覺悟者）在相貌、行為或心境上所顯現的十二種特徵，用以區分凡夫與聖者。
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此句為詢問句，旨在請對話者詳細說明前文提及的「十二」項法義之具體內容。
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此處為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，用以開啟對話或引起對方的注意。
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本段列舉了聖者的十二種特徵（表式），涵蓋了戒、定、慧三學，以及對核心教義（四聖諦、十二因緣）的領悟，以及深層的禪定境界與最終的解脫（斷漏）。
這說明聖者的身分是由具體的修行成果與智慧所定義的。
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此句為佛陀（或說法者）對迦葉尊者的直接稱呼，用以引起對方的注意，準備進入接下來的法義開示。
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本句為名相的認定，將「聖人十二表」與「式迦葉」聯繫在一起，可能指涉某位具有十二種聖者特徵的特定人物或其稱號。
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本句強調僧伽戒律中關於袈裟形制（十二表式）的規範。
在佛教傳統中，外在的儀軌與內在的修行相應，不遵守聖人制定的法式被視為對正法的輕慢，易導致心念偏移，最終被魔誘惑而墮入生死輪迴。

此句為佛陀對迦葉尊者的呼喚，用以開啟後續的對話或法義教誡。
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本句強調對僧伽象徵——袈裟的恭敬心。
對於尚未證果的修行者，透過對法衣的敬重，能培養對三寶的虔誠與對戒律的珍惜，將物質的衣物轉化為修行資糧。
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此句為典型的經文問答結構，用以引出對前文提及之「八項」法義、類別或條件的詳細說明。
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此段描述僧侶對袈裟的觀想修行。
袈裟作為三寶象徵，透過將其視同佛塔或世尊，修行者能激發對佛法的敬畏、對寂滅的追求以及對自身行為的省察（慚愧），進而發願在未來世脫離煩惱，成就聖者之果。
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此句為佛陀對弟子迦葉的直接呼喚，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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此句為八項修行準則之列舉，其中強調對袈裟的敬重。
袈裟象徵著出家人的清淨戒律與佛法傳承，敬重袈裟即是對僧寶與法寶的恭敬。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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本句強調出家者應具足知足心並敬重法衣。
若僅有出家之形而無實修，且不尊重僧伽象徵，其果報等同於偽裝出家人，將墮入小地獄。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起其注意，以開啟後續的法義對話或教導。
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本句描述地獄中外相似沙門者亦受苦，強調業力不論外在身分，若心行不端，即便身著僧衣亦不能免於果報。
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此句描述世間環境與物質皆被煩惱之火（貪、嗔、癡）所焚燒，揭示輪迴世界的苦相與不穩定性，提醒修行者對物質世界的執著即是處於「火宅」之中。
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本句論述關於偽裝僧侶（假僧）的處置。
在戒律語境中，冒充出家者以欺騙他人或獲取供養，被視為損害僧團清淨與誠信的行為，故需承擔相應的罪報或處罰。
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此句為佛教經典中常見的設問形式，用於引出後文對前述法義、結論或現象之原因的詳細解釋，是典型的「設問—回答」教學結構。
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此句闡述因果報應之理：眾生因造作不清淨的惡業（身口意三業），導致墮入相應的苦趣或罪報之處。

此句為佛陀對迦葉尊者的直接呼喚，用以開啟對話或準備傳授法義，是經典中常見的教導開端。
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本段討論僧團內部關於誠實與戒律的規範。
強調偽稱身分以及破戒者冒領應由具德者獲得的恭敬與供養，屬於不誠實且貪婪的行為。
這種行為會導致比丘觸犯「八輕法」，說明心態上的傲慢與對戒律的輕視會帶來惡果。
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此句為經典中常見的詢問句式，用於引出後文對特定八種法義的詳細列舉與說明。
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本段描述因過去造業而導致的八種惡果，涵蓋心智、身體、社會地位及宗教機緣等層面，旨在說明因果報應的具體表現。
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此處為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將展開法義的教導。
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本句說明即使是破戒的比丘，若能對持戒清淨之人心懷恭敬並行供養，仍能獲得善法利益。
這強調了恭敬心與供養對象清淨時所產生的功德，不論施予者的現狀如何，只要對象清淨且心誠，仍能獲益。
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此句為說法者對迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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本句強調僧團內部戒律的威儀與純淨。
破戒者應對過失心存慚愧，不應在未恢復清淨前接受守戒者的崇敬，以維護戒律的尊嚴與僧團的法相。
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此句為佛陀對弟子迦葉的直接呼喚，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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本句嚴厲譴責偽裝修行者或虛報修行境界之行為。
強調誠實與實踐必須一致，冒稱僧侶身分或清淨行相屬於嚴重欺瞞，在法理與果報上將導致其在世間或法界中完全失去立足之處。
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此句為經文中的銜接語，用於引出前述法義或現象的因緣、理由或根據。
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描述大王透過佈施土地，為持戒有德的修行者提供安穩的環境，使其能專心實踐道業。
此舉體現了供養聖賢、支持正法之功德。
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此句為佛陀對弟子迦葉的直接呼喚，用以引起對方的注意，準備傳授法義。
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本句強調戒律是獲取功德與感應的基礎。
破戒者因失去清淨心，即便身處於信徒佈施的環境中，也無法獲得供養的功德利益；而在僧團共用的神聖空間（如僧坊、招提僧舍）中，其不淨之身與破戒之行更使其無法與聖地之功德相應。
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本句論述僧伽戒律中關於受納供養的規範，強調修行者應遠離對物質財產的執著，避免接受不合規定的信施，以維持清淨心與出家本分。
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此句為佛陀對弟子迦葉的直接呼喚，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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此句為經文的轉折語，標誌著前導敘述或鋪陳結束，正式進入佛法教義的宣說階段。
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本句強調修行實相與誠實的重要性。
偽裝成修行者以獲取供養，因缺乏真實功德與清淨心，無法對信眾的信心與佈施產生任何正向的報答。
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此句為佛教經典中常見的承接問句，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出對其因緣、理由或法理的詳細解釋，起導引聽者思考的作用。
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本句以「福田」比喻聖眾，說明佈施的功德取決於受施者的德行（田之肥沃）以及施者的心念（種子之純淨）。
當純淨的信心與殊勝的對象結合，能使施者生起廣大的佈施願力。
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佛陀對弟子大迦葉的呼喚，通常用於引導後續的教法或對話。
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本句強調僧伽清淨對施主福報的影響。
破戒比丘因缺乏德行，不能成為福田，反而導致施主因供養不淨而損失本應獲得的巨大福報，警示持戒之重要性及供養對象之慎選。
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此為佛陀對弟子迦葉的呼喚，用於引起其注意，準備進行教導或對話。
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本句強調受施者的心態。
在佈施的法義中，受施者若能以清淨心接受，不僅能讓施者獲得完整的功德，亦能維持修行者自身的清淨，使佈施成為雙方共同的修行。
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此句為佛陀對弟子迦葉尊者的直接呼喚，旨在引起其注意，隨後將宣說法義。
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此句為教導的結語，指示修行者應依照前文所述的方法或義理進行學習與實踐，強調實踐必須與正見一致。

此段描述比丘對證悟果位的迫切追求與對供養的謹慎態度。
在早期佛教修行語境中，部分修行者認為若未得果位而受信施，心中會產生負擔或不對等感，故在臨終前表達不願在未證果之時受供，體現其對清淨解脫的極高要求。

此為佛陀對對話者所陳述之法義、領悟或行為的肯定與讚嘆，表示其見解正確或修行契合正道。
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此為佛菩薩對男修行者的慈悲稱呼，指具有善根、發心追求覺悟之人。
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本句強調「慚」與「愧（畏）」的修行。
慚愧心能防止造作惡業，使心靈純淨堅固如金剛，這種內在的德行比任何外在的珠寶裝飾（瓔珞）都更為珍貴。
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此為佛陀或大菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，用以肯定對方具備善根，且有能力領悟並實踐正法。
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此句為佛菩薩在正式宣說法義前的啟動語，標誌著從序分（前言）進入正宗分（核心教法）的轉折。
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本句指出在世間中，有特定資格的人適合接受佈施，旨在討論受施者的條件及其對施者福德的影響。
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此句為經文中典型的問答式結構，用於引導對方詳細說明前文所提及的兩種法義或類別。
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本句列舉修行之要項或次第：首先需具備勤奮不懈的精進心作為因，最終方能達成脫離煩惱束縛、獲得解脫之果。

本句闡述「福田」之理。
受施者的修行境界（解脫、持戒、觀照三法印、求涅槃）決定了施予者所獲福報的深淺。
具足功德的聖者是極佳的福田，能使信施之果圓滿。
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本句說明比丘作為「福田」，當施主以虔誠之心（信）進行佈施時，能使施主種下善因，從而獲得巨大的世間或出世間之果報。
強調了佈施中「信」的重要性以及受施者在果報傳遞中的角色。
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此為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述結論或現象的因果解釋，旨在引導聽者進入對法義深層原因的探究。
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指修行者透過行善、佈施等善業，使福德之因恆常生起，作為修行證悟的資糧。
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本句說明累積福德的三種具體方法：前兩者屬於物質佈施（施食與供養僧舍），後者屬於心法修持（行慈心），強調由物質供養轉向內心慈悲的修行次第。
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本句強調在不同的福德修習中，培養慈心（願眾生得樂）具有最高的功德與價值，能最有效地化解仇恨並帶來內心的平靜與外在的和諧。

本句闡述「福田」之理。
比丘作為受施者，其修行境界（如入無量定）能將物質供養轉化為巨大的功德，說明施主的福報與受施者的定慧境界正相關。
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此處為佛陀對迦葉尊者的稱呼，用以開啟對話或引起對方的注意，是經典中常見的對話起始方式。
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本句以物質世界的有限（大海可竭）對比福德的無限，強調殊勝佈施所產生的福報之深廣，遠超物質世界的量級。
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本句強調受供養者的清淨與施主的功德有直接關聯。
若比丘不持戒，其不淨之身將導致施主的佈施福報受損，以此警示出家者必須嚴持戒律，以維護信眾的福德。
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本句警示受供養者應謹慎自律。
若在受施後行不端之舉，不僅是個人失戒，更會導致大眾對佈施功德失去信心，造成損人損己的惡果。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來教導或對話的開端。
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本句列舉出家修行者可能出現的四種負面狀態或違犯戒律的行為，旨在警示修行者應遠離垢染與欺瞞，保持清淨心與誠實，以免成為損害僧團法義的「賊」。
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此句為佛陀對弟子迦葉的呼喚，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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強調持戒者需配合正念（專念），以覺察並斷除導致失戒或產生煩惱的惡法，達到身口意的清淨。

此句為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，用以開啟對話或準備宣說法義。
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本句定義「沙門」的核心在於對六根（眼耳鼻舌身意）的調伏。
所謂「不流」，是指心不隨感官對象（色聲香味觸法）而產生貪著或被牽引，達到心不動搖、不被外境所染的狀態。
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本句定義了「沙門」的具體修行標準。
從感官的管控（六入）開始，經過神通的開發（六通）、心念的專注（六念）、對法的恭敬（六敬法）以及深層的修行實踐（六重法），構成一個完整的修行體系，強調沙門之身分應建立在實質的定慧與戒律功德之上。

本句由佛陀親自定義「比丘」之義，強調比丘的核心特質不在於外在的僧團身分或儀軌，而是在於能破除內心煩惱的實踐能力，將名相回歸至修行實質。
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本句強調比丘的真正定義不在於外在的儀軌或身分，而在於內在對「我執」與所有身分認同（包括性別與種類）的徹底破除，以達至無我的覺悟境界。
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此句為佛陀在對話中使用的轉折語，用以引出接下來要闡述的新議題或進一步的教法。
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本句定義了比丘的實質內涵，強調比丘的身分不在於外在的形式或稱號，而在於是否真正實踐「戒」與「慧」這兩項核心修行。
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此句為經文中的轉接語，表示說法者將進一步闡述新的法義或補充說明。
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本句定義了真正的「比丘」不僅是形式上的出家，而是指在心靈上達到解脫狀態的人。
透過見到輪迴（三有）與煩惱（四流）的痛苦，進而斷除執著，達到無畏的涅槃境界。
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此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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本句描述修行者在面對自身修行進度時的認知與選擇。
警示比丘若意識到自己無法在現行法門或善法中獲得成就，卻選擇背離正法而追求其他（可能偏差的）道路，將導致修行失準。
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此句為正式的斷絕師徒關係之宣告。
當弟子違背教法、散佈邪見或犯下嚴重罪行時，導師以此聲明以維護正法純淨，防止他人將錯誤的見解或行為歸於導師。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來傳授法義的開端。
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此句描述佛法在傳承過程中，會出現違背戒律或歪曲教義的僧侶，導致正法受損，警示修行者需謹慎辨別正法，避免被誤導。
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此處為佛陀對弟子迦葉的稱呼，用以引起對方的注意，準備傳授法義或進行對話。
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本句強調佛法真理的不可摧毀性。
外部的異端邪說（外道）因不觸及真理核心而無法撼動佛法，真正的威脅來自內部——即那些雖身在佛法之中，卻因無明（癡）而誤解、歪曲教義的人。
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此句表達對缺乏智慧、被無明遮蔽之人，因誤解或歪曲教義而導致正法被毀損的憂慮。
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此為佛陀對弟子迦葉尊者的稱呼，用以開啟對話或準備宣說法義。
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此處以師子比喻佛陀或聖者的威德。
即便在入滅之後，其威儀與功德依然令凡夫或外道心生敬畏，無法染污或輕慢。
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此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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以強大的師子身中生蟲自食其肉，喻指眾生雖具強大之身或傲慢之心，但內在的煩惱、業力或肉身的無常，終將從內部毀滅自身，旨在揭示不淨與無常之理。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義開示。
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本句警示修行者若貪圖名利，心靈將被貪欲遮蔽，導致無法滅除惡法並修行善法，最終陷入妄語等不善業中，強調清淨戒律與遠離貪欲的重要性。
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此句為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義教導或對話。
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此句警示若比丘持有錯誤見解或行為不端，將會扭曲、損害佛陀的正法，導致教法衰落或誤導後世。

此句為佛陀對迦葉尊者的直接呼喚，作為教導或對話的開端。
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本句旨在建立判定「惡比丘」的標準。
在僧團管理與戒律執行中，必須依據具體的法相（特徵）來認定違犯者的身分，以維持僧團的清淨與法紀。
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此句為經文中的提問，用以引出後文將要列舉與說明的四種法門、事相或分類。
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本句指出比丘若未能除除煩惱，反而被貪、嗔、癡三毒及我慢所主導，則違背了出家修行之本意，被定義為「惡比丘」。
這強調了戒律與心法並重，外在身分（比丘）若無內在清淨，則不能稱作真正的修行者。
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本句旨在建立判定「惡比丘」的標準。
透過具體的行為特徵（四法）來識別違背僧團戒律或心行不正的出家者，以維護僧伽的清淨與正法。
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此句為經典中常見的詰問形式，用於引出後文對特定四項法義的詳細分類與說明，體現了佛法教學中由總到分的次第邏輯。
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本句列舉惡比丘的四種特徵：內在的傲慢與缺乏道德自律（無慚、無愧），以及外在的口業不慎。
強調出家者若失去謙卑與自省，即為惡比丘。
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本句旨在建立判定比丘品行的標準。
透過觀察是否具備特定的四種負面特徵（四法），來識別出違背戒律或心行不正的惡比丘，以警示修行者並維護僧團純淨。
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此句為經典中常見的詢問式結構，旨在引出後文對前述提及之「四項」具體內容的詳細定義與說明。
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本句定義了「惡比丘」的四種特徵：心神躁動且擾亂他人、傲慢輕視同修、追求世俗名利以及違背戒律法度，旨在告誡出家者應遠離這些損毀僧團與自我的惡行。
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本句旨在定義判定「惡比丘」的標準。
在律典或教誡語境中，透過具備特定的四種不善法（行為或心態）來識別違犯戒律或損害僧團的僧侶，以便進行對治或處分。
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此句為佛經中典型的設問式結構，旨在引出後文對特定法義的四種分類詳細說明，透過問答形式使聽者專注並便於記憶。
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本句定義「惡比丘」的特徵，重點在於行為上的不誠實（姦偽、幻惑）、生存方式的違規（邪命）以及言語的傷害（惡言），旨在告誡出家者應遠離破壞僧團清淨與信心的行為。
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本句為判定標準的轉折與結論。
在律義或戒律語境中，透過列舉具體的行為特徵（四法）來界定違犯戒律或心行不正的出家僧侶，使其身分被認定為「惡比丘」。
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此句為佛教經典中典型的設問式結構，旨在引出後文對前述提及之「四種」法義的具體分類與詳細闡釋，有助於聽法者建立系統性的認知。
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本句描述比丘在人際關係與感恩心上的缺失。
佛教強調報恩是基本的道德修養，對於出家僧侶而言，若缺乏感恩心且心存貪婪、背信，則違背了僧團的清淨與慈悲精神，被定義為惡比丘。
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本句旨在設定判定比丘是否失格或心術不正的標準。
透過觀察特定的四種行為或心態（四法）是否具足，來識別出違背僧團規範、不依正法而行的惡比丘。
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此句為經文中常見的問答結構，用於在提及某項法義包含四個要點後，透過提問來引出後續對這四項具體內容的詳細定義與說明。
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本句闡明出家人的道德責任。
比丘受供養應以正法回饋，若行為不端，不僅自身失戒，更會使供養者失去佈施的功德。
此處定義了「惡比丘」的四種特徵：損人福報、不護戒、輕戒、不持律。
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本句旨在列舉判定僧侶品行不良的客觀標準。
當一名比丘同時具備所述的四種惡行或特徵時，即可判定其為「惡比丘」，用以警示僧團維護戒律之重要性。
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此句為佛教經典中常見的問答式教學結構，旨在引出後續對四項特定法義的詳細分類與說明。
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本句旨在破除對恆常實體的執著。
佛教核心教義為「無我」，若比丘在教法中主張存在永恆不變的自我、眾生、生命或人格實體，即屬邪見，會誤導修行者，故稱為「惡比丘」。
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本句為判定比丘品行的標準，指出若具備前文所述的四種惡行或條件，即可認定該比丘為違背戒律、心行不端之「惡比丘」，旨在維護僧團的清淨與戒律的威儀。
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本句定義「惡比丘」的四種特徵，即對三寶（佛、法、僧）及戒律缺乏恭敬心。
恭敬心是修行的基礎，若對信仰核心與律儀心存輕慢，則無法在僧團中正向修行。
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本句為判定「惡比丘」的標準。
在律儀或教誡語境中，當一名比丘同時具足特定的四種負面特質或行為（四法）時，即可判定其為惡比丘。
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此句為經典中常見的問答結構，用於在提及某項法義具有四種分類後，透過提問以引出後續具體的詳細內容。
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本句描述比丘在僧團和諧時卻心生不滿，且缺乏對獨處禪定的追求，反而沉溺於社交與世俗議論。
這顯示其心念未在正法上，而是在世俗慾望與社交快感中，故定義為「惡比丘」，強調出家者應追求內在寂靜而非外在喧囂。
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本句為判定比丘品行的標準，指出若同時具備前述的四種負面特徵（四法），即可認定該比丘為違背戒律或心行不正的「惡比丘」。
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此句為經典中常見的問答結構，用於在提及某項法義具有四種分類後，透過詢問來引出後續的詳細列舉與說明。
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本句定義了「惡比丘」的特徵，即將出家修行轉化為追求世俗名利（利養、名聲、人脈）的手段，而失去了對解脫道（聖種）的追求。
強調出家者應捨棄貪欲，專注於內在的覺悟與聖行。
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本句旨在建立判定僧侶品行的標準。
在律儀或教誡語境中，透過具體的「法」（特徵或行為）來識別不合格的修行者，以警示僧團並維持清淨。
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此句為經文典型的問答式結構，用以引出後文對四項特定法義的詳細列舉與說明。
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本句列舉惡比丘的四種特徵：精神被魔障束縛、受魔害、懈怠沉睡以及缺乏行善的意願。
旨在警示修行者應遠離懈怠與魔障，保持精進與善心。
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本句旨在設定判定「惡比丘」的標準。
當四項特定的負面條件（法）同時具備（成就）時，即可認定該比丘為惡比丘。
這類表述通常出現在律典或教誡中，用以區分僧團成員的品行與資格。
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此句為經典中典型的詰問形式，用於引出後文對特定法義的四種分類詳細說明，是佛典中釐清名相、循序漸進的教學對話結構。
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本句定義「惡比丘」的四種特徵：修行上的墮落（朽敗）、內心的不誠實（諛諂）、被煩惱主導（所害）以及失去聖果（離果）。
強調內心狀態的敗壞直接導致修行成就的喪失。
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此句為判定比丘是否具備惡劣特質或違犯戒律的判定標準。
在律典語境中，「成就」指條件完全符合，一旦四項條件全部滿足，即可認定該比丘為「惡比丘」。
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此句為經典中常見的問答式結構，用以引出後文對四項特定法義的詳細分類與說明，是佛法教學中釐清概念的標準方式。
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本句描述比丘若未能調伏內心，反被「三毒」（貪、瞋、癡）及種種煩惱所掌控，其心處於痛苦且不淨的狀態，因此被定義為「惡比丘」。
強調修行者若不除煩惱，即便身處僧團也無法獲得解脫。
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本句旨在定義判定「惡比丘」的標準，指出當四種特定的不善法（行為或特質）全部具足時，即可認定該比丘為惡比丘。
這通常出現在律典或論述僧團紀律的文本中，用以區分僧眾的品行。
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此句為佛教經典中常見的問答式結構，用於請佛或法師對前文提及的四項法義進行詳細說明。
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本句定義「惡比丘」的特徵：沉溺感官慾望、缺乏自省、貪婪且心胸狹隘。
強調修行不在於知識的累積，而在於心性的轉化；若有學問而不知知足、不能佈施，仍屬惡比丘。
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本句說明判定「惡比丘」的標準。
在律儀或教誡語境中，當一名比丘具足特定的四種惡行（法）時，即被定義為惡比丘，用以明確僧團的戒律標準與評判準則。
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此句為經文中典型的詰問形式，用於引出後文對特定法義的四種分類詳細說明，體現了佛教教學中由總到分的邏輯結構。
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本句描述修行者若背離正法，陷入無明與愚癡的惡性循環，無法契入聖諦，導致心中疑惑增加，進而深陷生死輪迴且喪失解脫契機的狀態，以此警示出家僧侶不可在法中迷失。
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本句為戒律判定標準，說明當比丘具備特定的四種惡行或特徵時，即可判定其為「惡比丘」，旨在規範僧團紀律，區分正邪。
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此句為典型的詢問式句法，用於請教佛陀或大德詳細說明前文提及的四項法義或類別。
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本句描述凡夫在身、口、意以及外在儀態四個層面皆有許多不端正的行為（惡業），強調業障遍及內外與言行，提醒修行者需全面地對治身口意的惡行。
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此句為問答式經文之提問，旨在探討身業中的不善行。
這裡的「身」指身體行為，「姦行」指違背戒律的不正當性關係，詢問其具體定義或表現形式。
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本句揭示修行中「偽裝」的危險。
警告修行者不可僅在形式上模仿聖者的威儀（如刻意安詳、刻意不視左右）來欺騙他人，而內心並無實修。
真正的威儀應由內而外自然流露，而非刻意營造的假相。
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此句警誡修行者不可在獨處或閒暇時心生虛偽、欺瞞，而應利用這些時間精進修行，將空閑轉化為修行的契機，避免在無人監督時墮於妄心。
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乞食在佛教修行中不僅是為了生存，更是為了除除慢心、習捨執著。
諛諂乞食是指以世俗的討好方式獲取食物，這違背了出家者應有的清淨心與謙卑，失去了乞食時應保持的平等心與正念（即乞食相）。
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此句批判某些修行者僅在形式上採取極端的苦行（如著糞掃衣）以獲取名聲或欺瞞他人，內心卻缺乏對自身虛偽的覺察與慚愧心。
真正的修行應由內而外，而非以外在的卑微掩蓋內心的傲慢或貪婪。
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此句批判那些僅在形式上模仿苦行（如居於山窟樹下）以欺世盜名，而缺乏對佛教核心教義「十二因緣」之深刻洞察與分析能力的人，強調內在智慧勝於外在形式。
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本句警示修行者不可被世俗的讚美或虛偽言論所迷惑。
世俗的快感雖甜但無益，而佛法則是能治癒生死病苦的「甘露法藥」。
若執著於外在的諛諂，將會失去解脫的機會。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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本句描述身業中的不淨行為，具體指頻繁從事違背戒律的性行為，屬於身口意三業中的身惡業。
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此為佛陀（或說法者）對迦葉尊者的直接呼喚，用以引起對方的注意，準備傳授法義或回答問題。
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此句為詢問口業中不善行為的定義。
在佛教語境中，「口之姦行」是指透過言語造作的不善業，通常涵蓋妄語、兩舌、惡口、綺語等四種口業，強調言語欺瞞與毀謗的危害。
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本段描述修行者因具足德行與智慧，而自然獲得世間的尊重與供養。
重點在於「不求而得」，顯示其心離貪著。
而「順法相」與「逆法相」則體現了對法理的靈活運用，能依機而說，既能肯定法相以導引眾生，也能破除法相以揭示空性，最終能辨析一切法的真義與謬誤。
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此句展現對法義的精通與自信。
所謂「伏」，是指以正法智慧破除對方的執著或邪見，使其在認同真理後不再爭辯，達到心服口服的狀態。
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此句描述講法結束後，聽眾因領悟法義而產生的法喜與讚嘆，顯示正法能令眾生心開意解，消除疑惑而生歡喜心。
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此句描述建立供養關係的過程。
透過接受供養並鼓勵施主持續邀請，旨在為施主創造持續種植善根、親近聖者的機會，將物質供養轉化為精神上的法益。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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本句強調調伏口業的重要性。
在佛教修行中，若未經修行而調伏口業，其言論往往受煩惱驅使，無法達到「正語」的境界，反而會增加欺瞞與不正的行為。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接呼喚，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義對話或教導。
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本句指在言語上造作種種不正當、不誠實或有害的行為，屬於口業的一種，強調以言語欺瞞或造作不端之行。
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此句為對話中的稱呼語，用以引起對方的注意，準備進入接下來的法義開示或對答。
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本句探討心念上的不淨行。
佛教將業分為身、口、意三道，除了身體的姦淫，心中對他人起不正當的色慾之念亦屬於「意業」中的不淨行，是修行者需警覺的心垢。
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本句揭示修行者在面對物質供養時，內心貪欲與外在表現不一致的偽善狀態。
強調心念的誠實，指出口頭知足若缺乏內心實踐，即屬欺瞞，是修行中需警覺的心垢。

此句為經文的過渡句，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩歌）的形式來總結或闡述法義，以便於聽眾記憶與領悟。

本句揭示了身口意不一的偽善狀態。
修行者若內心貪求利養而口頭偽裝知足，並採取違背戒律的「邪命」方式獲利，則會陷入貪欲與不安的惡循環，無法獲得真正的內心平安與快樂。
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本句描述心靈被煩惱染污而產生欺詐與虛偽的狀態。
在佛教修行中，「清淨」是指心離染污，而欺誑是導致心不清淨的主要障礙，阻礙修行者體悟真實。
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本句強調所述之事的真實性與普遍可驗證性。
透過具備天眼神通的天龍八部以及全知全能的諸佛共同見證，證明該法義或事件並非虛構，而是真實不虛。

此句為佛陀對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，準備進入法義的對話或教導。
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本句警示出家眾若背離戒律與正法，利用僧侶身分獲取不正當利益（邪命），將因惡業而墮入三惡道。

佛陀詢問迦葉關於出身為旃陀羅（賤民）之沙門的情況，旨在揭示種姓高低不影響修行，強調佛法平等，人人皆可透過修行獲得解脫。
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此句為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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本句以旃陀羅（賤民）為喻，描述一種缺乏慈悲心且對死亡、屍骸產生病態喜悅的心態，用以對比修行者應具備的慈悲心，或說明極端執著與迷亂的心相。
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此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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本句批判某些名為修行者（沙門）的人缺乏慈悲心，在乞食或求助時心存貪念與不善，僅在獲得物質利益後才產生對財物的重視，揭示了名為修行實則被貪欲驅使的偽善狀態。
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本句描述僧侶違背清淨戒律、將出家視為營利手段的過失。
僧侶受供養應以傳法、導引眾生脫離苦海為對價，若親近在家者僅為獲利而無慈悲心，則屬貪欲驅使，背離出家本志。
。
此句為佛陀對對話者的稱呼，用以引起對方注意，準備進入接下來的法義開示。
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本句為人物名號之介紹。
旃陀羅原為印度種姓制度中的最低階層（賤民），而「沙門」指出家修行者。
此處體現佛教打破種姓隔閡，接納所有階層之人修行解脫的平等義理。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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本句以印度種姓制度中最底層的「旃陀羅」為喻，描述被社會完全孤立、排斥的極端處境，用以對比或說明特定對象的卑微與艱難。
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此句為對話中的稱呼語，用以引起對方的注意，準備進入接下來的法義宣說。
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本句描述一名出身於旃陀羅（賤民）階級的修行者，即便出家為沙門，在當時的社會環境中依然被眾人排斥與遠離，揭示了世俗種姓偏見之深。
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本句指出破戒行惡之舉，會被出家眾、在家眾及天龍八部等具德之人所察覺。
這說明持戒者具有辨識善惡的德行，破戒之行在具德者眼中無法隱瞞，強調了戒律的客觀性及其對修行者人格尊嚴的影響。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義教導。
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本句為敘事性文字，用以介紹一名名為旃陀羅的沙門（修行者）。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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本句描述古印度種姓制度下的社會歧視，說明低賤階級（旃陀羅）所使用的物品被高階級者視為不潔而排斥。
在佛法語境中，此類描述通常用於對比世俗的強烈分別心與佛法平等、不染著的義理。
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此句為對話中的稱呼語，用以引起對方的注意，準備進入接下來的法義開示或對答。
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本句揭露沙門旃陀羅雖披僧相，但其生活資材並非來自正當佈施，而是透過違背戒律、不正當的身口意造作以及諛媚他人而獲取，強調其德行缺失與偽裝。
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此句描述修行者透過斷除愛欲與物質享受，使心境清淨，進而能對眾生（此人）生起純淨的慈悲心。
體現了「捨」與「悲」的關聯：唯有放下自我執著，才能真正體會他人的苦難並生起憐憫。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義對話或教導。
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本句為人物身分之介紹，明確指出該修行者的名號及其作為沙門的出家身分。
。
此句為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來宣說法義的開端。
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此句描述古印度社會底層階級在乞食時的心理狀態，用以說明身分卑微者所承受的心理壓力，或在修行語境中比喻除除慢心、體悟卑下之苦的狀態。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟隨後的法義開示。
。
本句描述修行者將「慚愧心」轉化為一種持續的覺知。
慚愧心在此不僅是對過錯的懊悔，更是一種對自我的省察與對聖者的敬畏，使其在所有生活細節中皆能保持正念，不至放逸。
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本句描述造惡後因恐懼被揭發而產生的心理狀態。
覆藏惡法是指試圖隱瞞過錯，而這種掩蓋行為本身會加深內心的不安與愧疚，揭示了惡業與心理壓力之間的因果關係。
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此句為說法者對迦葉的直接呼喚，旨在引起其注意，以開啟後續的法義對話或教導。
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本句論述因果報應，指出旃陀羅人因過去業力之故，其輪迴去向不至善道。
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此為經文中常見的承接詢問語，用於在陳述某個現象或結論後，隨即引出其背後的因緣或理由，旨在透過問答形式引導聽者深入思考法義的邏輯因果。
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此句闡述因果律，指出痛苦或不善之果是由於實踐不善的法（惡業）而導致的。
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此句為佛陀對弟子迦葉的直接呼喚，用以引起對方的注意，準備傳授法義。
。
本句闡述因果報應之理。
由於沙門旃陀羅造作大量惡業，且缺乏能遮止惡道因緣的修行法，因此其往生之處無法進入善道，必然墮入惡道。
。
此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來傳授法義的開端。
。
本句為人物介紹。
在佛教語境中，將原屬最低種姓的「旃陀羅」稱為「沙門」，體現了佛法不分種姓、人人皆可出家修行的平等義理。

此句為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，準備展開法義的教導或對話。
。
此句為經文中的問詢句式，旨在定義出家修行者在何種狀態下被視為墮落或敗壞，用以引出後文對違犯戒律或喪失正信之具體情況的分析。
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此句為呼喚語，說法者在開示法義前，先稱呼對話者迦葉，以引起其注意並準備聽法。
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此句以酒之精華與糟滓為喻，說明法義中「權」與「實」的關係。
醍醐象徵最核心的真理（實義），而糟滓則象徵為了引導眾生而設的權宜方便（權義）。
一旦領悟核心真理，原先的方便手段便如酒糟般不再被需要。
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此句為說法者對迦葉的直接呼喚，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義教導。
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本句描述修行者若背離正法，不再追求解脫的法味，反而沉溺於煩惱的殘餘，將導致其人格與修行雙重崩潰，失去僧團與社會的尊重。
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本句強調持戒之重要性。
持戒被比喻為一種清香，能淨化身心並消除煩惱的惡臭。
若失去戒律的約束，人將被煩惱主導，失去自利與利他的能力，成為無用之人。
。
此為佛陀對弟子迦葉的稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
。
指出家者若違背戒律、損毀僧伽清淨或背離修行目的，即被視為敗壞沙門。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
。
此句以糞穢比喻敗壞之身或心，揭示墮落後的污穢本質，旨在引發修行者的厭離心，破除對色身或貪著對象的執著。
。
此為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起其注意，以開啟後續的法義開示。
。
本句強調修行者持戒與心行清淨的重要性。
沙門本應遠離世俗染污，若敗壞戒律、心行墮落，則失去修行者的尊貴，其身口意三業的染污使其被比喻為糞穢。
。
此句為說法者對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將展開法義的教導或對問題的解答。
。
此句指涉那些違背戒律、喪失修行初衷或行為墮落的出家者，使其不再具備沙門應有的清淨與尊嚴，是對僧團內部失節行為的嚴厲定義。
。
此句為對話中的稱呼語，用以引起對方的注意，準備進入接下來的法義開示。
。
此句以種子比喻修行者的根器。
敗種象徵缺乏善根或被深重業障遮蔽的心，即便處於佛法（大地）的滋養環境中，也無法產生修行上的進展與成就，強調內在根器對修行結果的決定性影響。
。
此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義對話或教導。
。
本句強調修行之實質在於內心的淨化與善根的培育。
僅有形式上的出家或身處佛法環境，若行實敗壞，則無法產生解脫的因緣，最終無法達成修行者的目標。
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此為說法者對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，為接下來的法義開示做準備。
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此句指修行者若違背戒律或背離正法，雖保有出家身分，但已失去沙門的清淨與尊嚴，被視為墮落的修行者。

此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，用以開啟後續的教導或對話。
。
本句為詢問句，旨在請教關於「沙門篋」的定義或其具體指涉之物。
。
此句為佛陀對弟子迦葉的直接呼喚，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
。
此句以華麗的盒子比喻外在表象或肉身，以其中的臭穢比喻內在的煩惱與不淨。
旨在警示修行者不可被外在美色或形相所惑，應洞察實相，破除對色身的執著。
。
此句為佛陀對弟子迦葉的直接呼喚，旨在引起對方的注意，隨後將展開法義的教授或對話。
。
此句警示修行者不可偽裝。
描述某些人僅在形式上模仿出家人的行為以獲認可，但內心未除染污，依然造作惡業，屬於典型的偽善修行。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
。
本句為對特定物品的名稱定義，指稱出家修行者用以存放經卷或生活必需品的儲物箱，體現了僧伽生活的簡樸與對法寶的珍視。

此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，用以開啟後續的教誡或對話。
。
此句為對話的開端，由詢問者（通常為佛陀或長上）對特定弟子構欄荼提出詢問，旨在引導其發表見解或回答問題。
。
此處為說法者對迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，為隨後的法義開示做準備。
。
此句以構欄荼花為喻，說明事物外相與實質的巨大反差。
用以警示修行者不可被表象的華美所迷惑，而應洞察其內在的真實性質，避免對虛假之相產生執著。
。
此句以「花」喻指世間的誘惑或潛在的危險。
強調具備智慧的人能迅速識別其危害，採取果斷的迴避行動，以避免陷入執著或受損。
。
此句以愚人之行喻指凡夫因無明而對有害之物產生貪著，缺乏辨別力而陷入險境，強調正見與覺察之重要性。
。
此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來傳授法義的開端。
。
本句描述一名偽裝成修行者的沙門，其外在形式與內在德行完全背離。
強調修行不應僅在於外在形式，而應在於內在的戒律、謙卑與正見。
破戒與傲慢導致其失去修行者的清淨與威儀，最終導致正見的喪失。
。
此句為說法者對迦葉的直接呼喚，旨在引起對方的注意，為隨後傳授法義做準備。
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本句強調擇師的重要性。
說明即便對方具有出家者的身分（沙門），若其內在品行惡劣，智者應能辨識並遠離，避免受其影響，不可僅因外在形式而盲目禮敬。
。
此句為說法者對迦葉尊者的直接呼喚，旨在引起對方的注意，以開啟後續的教導或對話。
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本句強調辨別善知識的重要性。
若缺乏智慧而盲目親近、崇拜愚癡之人並信從其誤導，將如同愚人粗暴抓取花朵般，不僅無法獲得正法，反而會毀壞真理或自損前程。
。
此句為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將展開法義的宣說。
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本句為簡單的人物身分介紹，確認該個體的名號及其作為出家修行者的身分。

此句為說法者對迦葉尊者的直接呼喚，用以開啟後續的教導或對話。
。
此句探討出家者（沙門）若心存獲利之念，與其捨離世俗、追求解脫的本志相違背，旨在警示修行者應遠離貪欲，不應以出家身分獲取世俗利益。
。
此句為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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本句描述貪婪與慳惜如何導致心靈墮落。
當一個人被貪欲遮蔽，會失去基本的道德自律（慚愧心）與對他人的同情（哀愍心），最終演變為蓄意傷害他人的惡念，揭示了貪嗔心如何驅使人走向極端惡行的心理過程。
。
本句警示修行者在行旅或獨處時，不可心生貪欲，尤其是對他人財物的渴求。
若心懷不軌而刻意隱藏行蹤以避人耳目，屬於欺瞞與貪婪之行，違背清淨戒律。
。
此句為佛陀對弟子迦葉的呼喚，旨在引起其注意，隨後將展開法義的教授。
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本句描述出家者若背離清淨戒律而追求世俗利益，將陷入「貪」與「慳」的惡循環。
貪心使人不知足，慳心使人執著，最終導致對他人財產的渴求，與出家解脫之本意相悖。
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此句描述修行者或傳法者心念偏差，將追求物質利益與名聲（利養）置於實踐與傳播正法（善法）之上，揭示了貪欲對修行目標的遮蔽。
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本句論述比丘隱瞞罪過的情境。
在僧團中，說戒是為了維持集體的清淨，若比丘破戒而覆藏，一旦被知情者揭發或在說戒時被驅逐，即顯示其不配留在清淨僧團之中。
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此句描述一種不誠實的修行狀態：面對真正具德的聖者時，因內心有愧或恐懼而產生畏縮感，進而以虛偽的奉承與形式上的禮貌來掩飾真實心境，屬於偽裝修行之相。
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本段描述比丘的一舉一動皆被「賊」跟隨，且此現象被具天眼者目擊。
此處的「賊」在佛經語境中常隱喻為煩惱、魔障或五欲，象徵修行者若未完全斷除染污，內在的執著或外在的誘惑將如影隨形，時刻伺機侵害。
。
此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將展開法義開示。
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本句說明修行者若行止不端或心存癡迷，其行為會被天龍鬼神等非人觀察。
在佛教傳統中，護法神會譴責那些以惡行損害佛法、誤導眾生的行為，強調行持與正法一致的重要性。
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此句描述佛陀或上師對違犯戒律、心存惡唸的比丘進行嚴厲指正，旨在透過訶責使其覺悟並回歸正道，體現了僧團內部維護戒律與淨化心行的必要性。
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本句說明修行者的德行（持戒與梵行）能感化非人眾生，使其生起信心與禮敬心。
強調內在的清淨行是獲得眾生尊重與正當供養的基礎，體現了戒律在感化眾生中的作用。
。
此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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本句批判以出家為手段以獲取世俗利益的偽修行者。
真正的出家應以離欲與寂滅為目標；若心仍繫於利養，則無法契入正法，更不可能證得聖果。
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本句闡述般若空性中「無所得」的義理。
在空性的觀點下，由於我空與法空，不存在一個「得到」的主體，也不存在一個「被得到」的客體。
若修行者執著於「有所得」，即落入我執與法執，而非處於真正的實相之中。
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此句為呼喚語，佛陀在開示法義前，先稱呼對話者以引起其注意。
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本句為簡單的人物介紹，指明該修行者的名稱為求利。

此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方注意，隨後展開法義開示。
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此句為對話中的詢問語，旨在引導對方就特定議題發表看法或確認其領悟程度。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
。
此句以「稗麥」喻指似是而非的邪見或偽裝的修行者。
外相雖與正法（麥）相似，但本質截然不同，警示修行者需具備深銳的辨析力，以免被表象誤導而走入歧途。
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此句描述一種錯覺或迷妄狀態。
農夫將雜草（稗麥）誤認為良麥，象徵眾生因無明而將雜染、錯誤的見解誤認為正法或利益。
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此句以麥與雜草之喻，說明真理與謬論在初期可能難以分辨，但隨著時間推移或修行深入，其本質將顯現。
警示修行者不可盲目地將所有現象或教法視為正法，需具備辨析能力。
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此句為說法者對迦葉的直接呼喚，旨在引起對方的注意，為隨後傳授法義做準備。
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本句警示偽裝成僧侶之人，僅在形式上模仿持戒者的外相，以此欺瞞信眾以獲取供養，強調外相與內在德行的差異，提醒不可僅憑外表判斷修行境界。
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本句強調修行者的誠實與戒律之重要性。
偽裝成出家者而無實修，且敗壞戒律者，不僅無法在僧團中獲得認可，更因缺乏智慧而導致惡果。
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以「稗麥」比喻雜染、錯誤的見解或不純淨的成分，以「好麥」比喻清淨、正確的法義或修行者。
此喻旨在說明在看似純淨的整體中，仍可能潛藏著微小的雜質或偏差。
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本句揭示偽裝修行者而行惡之果報。
強調假借沙門身分行不善法，其罪業更重，將導致墮入地獄且喪失修行之機緣。
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此句以「稗麥」比喻雜質、偽裝者或未純淨的法義，以「好麥」比喻純淨、真實的聖者或正法。
說明在看似統一的羣體或法義中，仍可能夾雜著不純之物，需透過辨析方能區分。
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此為佛陀對弟子迦葉的稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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此句為對特定人物的稱呼，確認其身分為一名被稱為「稗」的沙門。

此為佛陀對弟子迦葉的稱呼，用以開啟對話或準備傳授法義。
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此句在詢問關於「逋生」身分之沙門的定義。
在阿含經的語境下，這通常涉及對不同社會階級或種姓出身之修行者的討論，旨在強調佛法超越種姓制度，不論出身皆可透過修行獲得解脫。
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此句為說法者對迦葉的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義對話或教導。
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此處以稻苗之「逋生」為喻，說明事物雖具備外在形相，但因內在缺乏成熟度（如修行不足或時機未到），而無法達成圓滿的果實，用以警示修行者不可僅停留於形式而缺乏實質的進展。
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此句以「空殼稻穀」為喻，說明缺乏實質（實相）的事物在因緣（風）的作用下容易消散，揭示現象的虛幻與無實質性。
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此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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本段以「逋生稻」（野生稻）比喻缺乏正法指導、僅有外在形式而無內在修行的修行者。
強調修行不能僅靠外在形貌，必須具備「多聞」（聞法）、「持戒」、「定力」與「智慧」這四項核心要素，否則容易被魔（煩惱與誘惑）所掌控，無法真正斷除煩惱。
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此處為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義開示。
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以無法發芽的劣種稻米為喻，說明若缺乏善根或正法種子，則無法在修行中獲得成長與覺悟。
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此處為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義教導。
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本句討論修行者的根基與資質。
指出若缺乏「道種子」（即過去世積累的善根與修行因緣），即便身為出家沙門，也難以在佛法與聖者之法中達成最終的解脫，強調了業力種子對證悟的影響。
。
此句為佛陀或說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義對話或教導。
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本句定義「逋生沙門」之義，指出出家者若破戒行惡，則名為逋生沙門，意在警示修行者應嚴持戒律，不可名為沙門而實則造惡。

此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將展開法義開示。
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此句為詢問修行者的特徵，旨在探討真正的沙門應具備何種內在德行或外在行持，以區分僅有形式的出家與實質的修行境界。
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此句為對話中的稱呼語，用以引起對方的注意，準備進入法義的教授或對答。
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此比喻旨在說明「表象」與「實質」的差異。
在法義辨析或修行境界的判定中，警示不可被外在的似相（如名相、形式或偽裝的境界）所欺瞞，必須經過實踐的檢驗（揩磨）才能顯現真實的本質。
。
此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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本句描述修行者（或外在像修行者之人）在威儀上的要求。
強調身體的整潔與舉止的端正，說明外在的儀式規範是沙門修行中不可或缺的基礎部分。
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本句描述凡夫受制於內在三毒、外在利養讚歎以及深層的我慢，說明煩惱如何從內外夾擊，使眾生處於受苦與被動的狀態。
。
本句批判那些追求外在名聞利養而忽略內在修行的人。
指出若僅依止世間的供養與尊重，而不在意聖法與後世果報，最終只能得到肉體的肥大，而無法獲得真正的解脫與永恆的尊重。
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描述凡夫受煩惱繫縛而造業，心隨世俗慾望起伏，完全被貪愛與嗔恨所掌控，因而陷入苦樂交替的輪迴狀態。
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本句強調出家修行者需兼具內在的實踐意願與外在的戒律儀軌。
若對修行缺乏誠心且無視僧團規範，將因業力導致墮入三惡道。
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本句強調修行者內在實質（實）與外在名相（稱）的統一。
若缺乏內在的解脫實踐與相應的德行，即便身處僧團，亦不能被視為真正的沙門。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接呼喚，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義對話或教導。
。
此句描述某種狀態或行為在形式上與沙門（出家修行者）相符。
在佛典語境中，「似」字通常用以區分外在的相貌（相）與內在的證悟（實），強調僅在形式上接近修行者的特質。

此句為佛陀對迦葉尊者的稱呼，用以開啟對話或準備傳授法義。
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此句詢問修行者在何種情況下會損害身體健康。
在佛教修行中，過度的苦行或不當的生活習慣會損耗血氣，而健康的身體是實踐中道、達成解脫的物質基礎。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義對話或教導。
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本句使用譬喻法，以非人吸食血氣導致身體衰弱為例，說明當主體失去核心的生命能量或正法支持時，會陷入羸弱、失去功能的因果狀態。
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此句為說法者對迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，為隨後傳授法義做準備。
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本句描述生命能量（血氣）耗盡後的不可逆狀態。
說明當生理機能崩潰至極限時，無論是世俗醫藥、超自然咒術或外科手段均無法挽回，揭示了生命受限於因緣與生理條件的必然結果。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，為接下來的法義開示做準備。
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本句描述一種缺乏修行功德與聖者特質的沙門狀態。
文中反覆使用「血氣」一詞，在此應指修行後所顯現的氣質、特質或內在生命狀態。
該沙門在戒定慧、四無量心、三業調伏及聖者種姓等方面均無成就，顯示其雖為出家者，但缺乏實質的解脫道修行。
。
此句為呼喚語，說法者在進入正題或對答前，先稱呼對話者迦葉，以引起其注意並建立對話脈絡。
。
本句描述修行者在生理或心理狀態上的缺失。
若指生理，則為體力衰竭、精氣不足；若指心法，則是指未能調伏肉身衝動，被世俗的血氣所牽引，導致修行狀態不佳。
。
此句為佛陀對迦葉尊者的直接稱呼，用以開啟後續的法義開示或對其疑問的解答。
。
以病患失血氣為喻，說明修行者若根基太弱或心力衰竭，即便獲得正確的教法（法藥），也難以產生實質的解脫效果，強調修行需具備相應的根器與心力。
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本段說明對治煩惱的具體方法（法藥）。
針對「三毒」分別提供對治法：以不淨觀治貪，以慈心治瞋，以因緣法治癡。
最後強調透過正思惟與捨離對外在環境及私有財產的執著來斷除煩惱。
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強調出家修行者應對其基本資具或修行核心要素保持珍惜之心，以維持清淨修行，避免因輕慢而損毀。
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本句闡述修行的基礎次第：先以持戒淨化身心，進而調伏躁動的心念，最終達到入定而不散亂的禪定狀態。
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此句為佛陀對弟子迦葉的直接呼喚，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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本句以「法藥」比喻佛法，旨在治療眾生的煩惱病。
其中「不以自度」強調修行之目的不在於個人的解脫，而是在於利他精神，體現菩薩救度眾生的願力，將自利轉化為利他。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義開示。
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本句列舉了導向解脫的「出世法」。
內容涵蓋了對空性與無為的觀照（空觀、無相無作觀）、對生命構成要素的分析（陰界入），以及佛教核心的真理體系（四聖諦、十二因緣），旨在透過智慧的觀察破除對自我的執著，達成解脫。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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本句說明即便獲得了能治癒煩惱的法藥（佛法），若不實際運用於自身修行，仍無法獲得解脫。
強調「知」與「行」的差距，以及自覺修行的必要性。
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此為說法者對弟子迦葉的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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本句說明業力與身相的關聯，指出破戒與福德不足會導致身心不淨，強調戒律與福德對修行者外在相貌與內在淨化之重要性。
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本句闡述業力感召的因果關係。
憍慢（傲慢）是一種強烈的心理煩惱，使人心高氣傲、不願低頭或尊重他人，此種負面心態導致其在死後墮入最下層的惡道（如地獄）。
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本句描述因強烈的惡業牽引，在特定的心境或狀態下死亡，將直接墮入地獄，而無法轉生至其他六道之中。
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本句以生理死亡的必然性比喻犯下嚴重過錯（如破戒或造重罪）後墮地獄的必然性，強調因果報應之不可逃避。
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此句為呼喚語，佛陀（或說法者）在傳授法義前，先稱呼對方的名號以引起注意。
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此句描述極端苦行導致身體衰弱、生命機能喪失的狀態。
在早期印度修行傳統中，部分修行者採取極端禁食或折磨肉身以求解脫，而佛陀在悟道前曾嘗試此法，後意識到極端苦行無法導向覺悟，進而提出「中道」之教義。

本句描述僧侶放棄出家戒律，脫離僧團恢復為在家居士的過程，反映了出家與還俗的法制狀態變更。
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本句描述僧團對比丘決定還俗的反應。
在出家修行語境中，放棄解脫道而回歸世俗生活被視為修行上的「退轉」，被認為是喪失殊勝機會且違背正法之舉。

此句為佛陀對比丘的直接指正，旨在糾正其錯誤的見解或不恰當的言論，強調在修行過程中正見與正語的重要性。
。
此句為經文中常見的承接問句，用於在陳述某個結論或現象後，引出後續的理由、原因或詳細法義解釋。
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本句定義了「順法」的判定標準，指當修行者的心念或行為完全符合佛法真理與正道時，即稱為順法。
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本句說明出家人的操守與誠實。
若比丘自覺無法承擔信眾的信仰供養，或不願依賴信施生活，選擇還俗回歸家庭，而非在僧團中違背戒律或欺瞞信眾，此舉被視為符合法理的正確行為。
。
本句描述修行者在獲得正確的信解（信心與理解）後，能自覺過去的過錯或迷妄而產生悔心。
在佛法修行中，這種悔心並非消極的自責，而是淨化心靈、轉向覺悟的必要起點。

此句描述修行者在反省時，意識到自身行為與受供資格之間的矛盾。
強調受信施者應保持清淨，若行不淨行則應生慚愧心，體現了對戒律與信眾供養之莊嚴性的自覺。

此句為說法者對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，準備開啟法義對話或傳授教理。
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本句為佛陀對特定修行比丘的預言，指出其因修行功德，死後能往生兜率天隨侍於彌勒菩薩座下，以待未來成佛。
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本句描述特定比丘將在未來彌勒佛出世時，成為其首批聽法或入道的弟子，顯示其與未來佛之間具有深厚的因緣。

此句為經典中典型的對話開端，描述大弟子摩訶迦葉向佛陀請法或啟請的場景。
。
此句為詢問比丘在修行之餘，如何有效地管理與處理僧團的各種行政或日常事務，旨在探討在處理世間事務時如何保持正念與智慧的平衡。

本句為佛陀向迦葉尊者說明關於比丘管理僧團事務的兩種類別，涉及僧團行政管理（營眾事）的適任條件或特質。
。
此句為經典中常見的問答形式，用於在提及某項法義有兩種分類後，由弟子或對話者請佛陀或說法者詳細說明其具體內容。
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本句說明修行者需具備兩種特質：一是對戒律的清淨持守，二是對未來世果報的敬畏。
這兩種特質共同構成如金剛般堅固、不可摧毀的修行基礎或心志。
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此句為分類論述之過渡語，表示在先前所述的類別之外，仍有另外兩種情況或類別需要進一步說明。
。
此句為經文中典型的問答式結構，用以引導出對前文提及之「二」項法義的具體說明與詳細解釋。
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此句說明懺悔或轉向修行時的必要心理條件：首先需認知因果業報的必然性，其次需具備對過錯的羞愧感與深刻的悔改之心，以此作為淨化業障的心理基礎。
。
此句為分類論述之過渡語，表示在先前討論的類別之外，仍有另外兩種情況或類別需要說明。
。
此句為經文中典型的設問形式，用於引出後文對特定法義的二分分類說明，透過自問自答的方式，引導聽者專注於即將闡述的兩個要點。
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此句列舉兩種修行境界或類別：一是已證果位的阿羅漢，二是能實踐「八捨」之捨心修行者，顯示了從修習捨心到證得果位的不同階段。
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此處為佛陀對弟子迦葉的稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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此句描述特定類型的比丘在操持事務時，能保持身體健康，無皮膚病疾，可能暗示其修行或心境對生理狀態的正面影響。
。
此為經文中常見的承接問句，用於在陳述某個法相或結論後，隨即引出其背後的因緣或理由，旨在引導聽者透過因果邏輯深入理解法義。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來傳授法義的開端。
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本句強調在修行與處世中，能體察並維護他人的心念，使其不生煩惱或受損，需要極大的智慧與耐心，因此被視為一件困難的修行。
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此為說法者對迦葉尊者的呼喚，旨在引起其注意，以開啟後續的法義對話或開示。
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本句描述修行者的多樣性。
佛法接納不同根機的人，因此在出家形式、心靈特質、解脫路徑及生活方式（如隱居或入世）上存在差異，但最終目標皆在於斷除結使、清淨持戒以達成解脫。
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本句描述修行者在不同方面的專長與成就，涵蓋了從內在解脫（離四扼）、知識積累（多聞）、法義傳播（辯說）、自律修行（持戒、持毘尼）到利他實踐（遊行說法）的多種面向，顯示修行路徑的多樣性。
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本句強調僧團管理者的洞察力。
營事比丘在處理僧團事務時，需能正確觀察不同比丘的心理特質與心態（心相），以便適當安排事務，維持僧團和諧。
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此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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本句說明僧團內部應尊重不同修行傾向的差異。
對於傾向於靜慮、追求孤獨修行的比丘，不應強加行政管理或雜務勞役，以免妨礙其禪定修行。
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此規定旨在保護專心禪修的修行者。
阿蘭若比丘以靜慮為主，為免其修行中斷，由負責行政的營事比丘代其履行輪值義務，體現僧團內部相互扶持、優先保障修行的制度。
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此句說明在執行特定職責或法務時，若因故無法親自完成，可委託他人代行，以確保事務得以圓滿達成。
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本句強調修行優先的原則，特別是對於選擇在寂靜處（阿蘭若）精進的僧眾，應避免以世俗雜務幹擾其禪定與修行。
僅在非專注修行之餘，才允許承擔少量的必要工作。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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本句規範僧團內部的供養秩序，強調負責管理事務的比丘應對執行乞食修行的比丘給予適當的照顧與優待，體現僧團內部的互助與對修行者的尊重。
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本句說明僧團內部的分工與互助。
為了讓專心修行、遠離世俗瑣事（四扼）的比丘能專注於解脫，由負責管理事務的比丘提供基本生活資材，以保障修行環境。
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此句為律儀規定，旨在規範照顧病僧（離扼比丘）的行為。
要求營事比丘維持環境肅靜，避免噪音幹擾病僧療養，體現僧團內部慈悲關懷與對病者的防護。
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本句強調僧團內部應對德高望重、能維護正法（法柱）的修行者給予極高尊重與物質支持，體現對法義實踐者的重視高於對行政職能的重視。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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本句說明僧團內的分工與互助精神。
為了確保佛法正義能被正確傳承，負責行政後勤的「營事比丘」應支持並鼓勵專注於研習經律的「多聞比丘」，透過物質供給與服侍，使精進學習者能專心於讀誦與研習。
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本句強調「多聞」（廣泛聽聞與研習佛法）的重要性。
勤於學習者在僧團中具有如瓔珞般的價值，不僅能成為合格的傳法者，更能透過學習深化自身的智慧。
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本句強調僧團行政管理與個人修行研習之間的平衡。
即便承擔管理職責的比丘，也不應因過度勞務而喪失研習經律的機會，應保障其成為博學多聞者的權利。
。
此句為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，用以開啟對話或準備宣說法義。
。
本句說明僧團內部的分工協作。
營事比丘負責後勤行政，使說法比丘能專注於弘法，透過完善的供給與環境準備，以示對法義的尊重並利於正法傳播。
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本句描述僧團內部處理衝突的機制。
當出現試圖幹擾正法傳播的行為時，強調由管理職能的比丘介入調解，透過和解與肯定正法來化解矛盾，維護僧團和諧與法義的傳承。
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此句為呼喚語，說法者在進入正式教導前，先稱呼對話者迦葉，以引起其注意並準備聽法。
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本句強調僧團管理應以戒律為準則。
營事比丘在處理行政事務時，應謙卑請教精通律儀者，確保行為符合法度，以達到自利利他、不造罪業的目的。
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本句強調持律者在指導他人時應採取隨機接引的原則。
不僅是死守戒律條文，而應觀察對方的心態與具體情境，針對性地指導行為的正誤，使律儀能真正導向正法。
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本句描述僧團內部對於律儀（Vinaya）的尊重。
營事比丘負責行政雜務，而持律者代表清淨的戒律標準，透過對持律者的信心與供養，體現了僧團對戒律權威的認同與恭敬。
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本段論述僧團共有財產的管理原則，核心在於「無私」與「合規」。
要求管理者在分配物資時必須心清淨（無貪瞋癡畏惡），且必須嚴格遵守僧伽的集體法規（僧法、僧制），防止個人私慾或世俗習慣幹擾僧團的清淨與和諧。
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本句強調僧團財產的共有性與集體決策原則。
在律義中，「自在」指對財物擁有處置權或視為私有。
要求修行者對公物不生私心，且在處理事務時遵循僧伽的集體共識（共斷），以防止私心與權力濫用，維護僧團的和諧與清淨。
。
本段文字屬於律藏關於僧團財產管理的規定。
強調「分別」與「不雜」，旨在確保不同用途或來源的僧團財產（如通用財產與特定用途財產）能被正確使用，防止私用或挪用，維護僧團的清淨與法度。
。
此句規定僧團財產管理的區分原則。
在律法中，財產依其歸屬（僧團、佛塔、佛陀）而分為不同類別，必須嚴格分開管理，不可混用，以確保供養的清淨與帳務的明確。
。
本段記述僧團財產的管理與分配原則。
強調在分配共產時，必須經過管理比丘的召集與全體僧團的和合共識，體現了僧伽制度中「集體決策」與「慈悲救濟」的平衡，防止私自處分公物。
。
此句為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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本段描述僧團維護佛塔的行政程序。
強調在修繕佛塔前，需確認僧團財產狀況，並由負責比丘召集僧團集體決定，體現了僧伽管理中「集體決議」與「正當籌措」的律儀精神。
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本段描述使用僧團共產的正式程序。
依律儀，僧團共用財產（常住物）之使用必須經過僧伽集會的正式同意，不可由個人擅自決定。
此處為請求僧團許可，將共產用於修繕佛塔之功德事宜。
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本句規定在僧團和合的前提下，管理比丘應運用集體資源維護佛塔，體現了僧團管理中對共識與公物正當使用的要求。
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本句說明當僧團內部出現分歧不和時，管理事務的比丘應將重心轉向引導在家人行善，透過修繕佛塔等功德事業，在維持信仰傳承的同時，以正向的共業化解內部僵局。
。
此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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本句規定僧團共有財產（佛物）的處置原則。
營事比丘僅具管理職能，不得擅自將集體財產分發給特定的常住僧或聲聞僧，以維護僧伽財產的公有性質與清淨。
。
此句為佛教經典中常見的詢問語式，用以引出後文對前述論點、現象或結論的因緣解釋。
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此句描述一種觀想修行法。
修行者以特定的物質對象作為媒介，透過專注與憶念，在心中喚起對佛陀（世尊）的恭敬與特質之觀想，將外在之物轉化為內在覺悟的依止。
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本句說明供養佛陀之物因承載了施主的信心，使其在精神層面上轉化為神聖的象徵。
即使是微小的物品，也能令眾生生起如對佛塔般的崇敬心，強調信心的力量能將凡物轉化為修行的依止。
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本句強調供養佛塔的純淨心與不可撤回性。
一旦將物品供養給佛塔，該物即轉為聖物，不再屬於私人財產，因此不可將其取回或轉作貿易之用，以示對佛法的恭敬與佈施心的堅定。
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此句為經文中常見的承接語，用於在陳述某種現象或結論後，引出後續的因緣解釋或法理說明。
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本句說明如來塔中之法寶具有超越世俗價值的神聖性，無法以物質衡量；同時強調佛陀已證悟圓滿，離欲無求，不執著於物質財富。
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此處為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，為隨後的法義開示做準備。
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本句強調對三寶供養物的恭敬心與清淨心。
在管理與服務三寶的過程中，應將聖物與世俗雜物區分，以維持法供養的純淨，體現對佛法僧三寶的至高敬意。
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本句強調修行者在自利修行過程中應保持知足，並對三寶共有的財產不生執著與私有欲，旨在破除我執與貪欲，維持心境清淨。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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本句揭示了心口不一的偽善行為。
比丘雖在形式上表現出對大德的尊敬，但內心充滿瞋心，並利用職權將對方視為役使。
此處警示修行者，真正的敬意應源於內心，不可利用權力壓榨他人。
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本句強調瞋心之業報。
即便身為僧團中管理事務的比丘，若在營事過程中起瞋心，將導致極其沉重的果報，墮入大地獄。
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此句描述人道中極其艱苦的生存狀態，旨在揭示輪迴中因果報應的無常與痛苦，警示修行者應遠離惡業以脫離苦海。

此句為佛陀在說法過程中，用於引出後續進一步說明或新議題的轉接詞。
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本句論述僧團管理之禁忌，強調營事比丘不可濫用職權，增設逾越僧團共識的嚴苛制度，或以強迫勞動作為非正規的懲罰手段，以維護僧團的和諧與法制。
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本句闡明因果報應之理。
營事比丘因在管理事務中造作不善業（不善根），導致死後墮入相應的地獄承受痛苦。
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此段描述地獄中的極端痛苦，旨在揭示惡業導致的果報。
釘挓與烈火象徵著強烈的身心煎熬，警示眾生遠離惡行，體現佛教因果報應的教義。
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本句警示口業之重，尤其是對具德長上以瞋心恐嚇的惡果。
營事比丘雖負責行政管理，但若心生瞋恚且言語不敬，將受極重之報應，以舌受苦象徵口業之果報。
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此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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本句描述管理僧團財產之比丘若生慳貪心，在分配公物時採取不公正或拖延的行為，違反了僧團和合與清淨管理之原則，涉及戒律中關於財產處置的規範。
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本句闡述因果報應之理。
營事比丘因在管理事務中造下不善之業（不善根），導致死後墮入餓鬼道，且其受報的形式（食糞丸）與其生前造業的性質相應。
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描述餓鬼道的果報。
投生其中者不僅承受生理上的飢渴，更需面對他人以食物誘惑卻不予施捨的心理折磨，體現貪欲所導致的深重苦楚。
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描述餓鬼道的極端痛苦。
餓鬼因生前貪婪而受報，不僅生理上極度飢渴，且即便獲得食物，亦因業力障礙而轉化為污穢之物，無法解飢，體現因果報應之深重。
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此句為佛經中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出其背後的因緣或理據，旨在引導聽者由果溯因，深入理解法義。
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本句描述某些持戒且受尊敬的僧侶，因在僧團財產管理上擁有較大的自主權（自在），導致在財物分配或轉讓時產生困難，反映了僧團內部權限與財物管理之現實。
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此句為佛陀對弟子迦葉的直接呼喚，用以引起對方的注意，準備開啟後續的法義開示。
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本句強調僧團財產的神聖性與不可侵犯性。
在佛教戒律中，僧物（尤其是常住物）屬於集體所有，不屬於個人。
管理者若將公物私用，屬於嚴重的盜用行為，會導致深重的惡業與長久的苦報。
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此為經典中常見的設問句式，用於在陳述某個結論或現象後，引出對其原因、理由或條件的詳細解釋，起承接與啟發聽眾思考的作用。
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本句說明行為之因，指出其過錯在於非法侵奪屬於三寶（佛、法、僧）的財產。
在佛教戒律與因果論中，侵奪三寶物被視為極其嚴重的罪業。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，為隨後的法義開示做準備。
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本句規範僧團管理者的心態。
營事比丘在處理違規事項時，應保持公正與慈悲，不應因得知罪行而對持戒者產生瞋心，以免在管理事務時失掉修行者的心境。
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此句強調該法門或教義的殊勝與特殊性，指出其能解決即便對諸佛世尊而言也難以治癒或處理的特定病苦或困境。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來開示法義的導入。
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本句強調僧團管理者的自律與責任。
在得知違規之罪後，應透過對身口意三業的正念守護，避免再次犯錯，以達到自利利他，維護僧團清淨。
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此處為說法者對迦葉的直接呼喚，旨在引起對方的注意，以開啟後續的教導或對話。
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此句強調管理僧團財產的比丘應具備極高的律儀與清淨心，嚴禁將三寶的公產私用，以維護僧團的清淨與法度，體現對僧財極其嚴格的禁戒。

此句為經文之敘事轉折，記述佛弟子摩訶迦葉向佛陀請法或對話之開端。
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此句用於強調某種現象、特質或事件的極其罕見或前所未見，以突顯其殊勝與特殊性。
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本句闡述如來依眾生根機而設的「方便」教法。
針對缺乏慚愧心與具備慚愧心的不同對象，採取不同的教導方式，以慈悲心引導眾生止惡行善，使其依現狀獲得適當的教導。