大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此處描述優陀夷尊者觀察淨飯王的心境，在適時以偈頌啟發其心，展現度化眾生時依機設教的方便法門。
。
本句描述佛陀出世後的尊貴地位與圓滿功德。
以「滿月與眾星」比喻佛陀在所有修行者（沙門）中的卓越，強調佛陀不僅在法義上是至高無上的「法王」，其智慧與功德的光明亦遠超於其他聖者。
。
此句為對話的稱呼語，是對國王的尊稱，標誌著說法者與聽法者之間的身分關係。
。
以秋季晴空之日比喻如來出世，強調佛陀的智慧與慈悲光芒純淨無礙，能破除眾生的無明遮蔽，使正法顯現。
。
此句描述佛陀在眾多修行者中，其智慧與功德所化現的光明最為殊勝，象徵覺悟者圓滿的境界。
。
此句採用譬喻法，以海中獨一無二且光芒顯著的「光明山」，比喻佛智、佛德或殊勝法門在凡夫眾生中的卓越與殊勝，強調其不可比擬的清淨與光明。
。
此句描述佛陀在僧團中展現的威儀與光明。
在佛教經典中，佛光通常象徵智慧的圓滿與覺悟的境界，能照破眾生的無明。
。
此句描述天王的威儀與殊勝相貌。
在佛教經典中，身光的熾盛通常象徵其福德深厚或定力強大，以此對比出帝釋天作為天界之首的尊貴地位。
。
此句描述佛陀在眾多修行者中展現出的殊勝光明，象徵其覺悟之深與智慧之廣，超越所有世間修行者。
。
此句描述大梵天王的威儀與光芒，以其龐大的隨從與無比的身光作為比喻，旨在透過對比色界最高天之主的殊勝，進而襯托出佛陀或更高境界之法身光明的超越性。
。
此句描述佛陀在僧團大眾中，其身發之光明超越他人。
在佛典中，「光明」象徵智慧、清淨與覺悟之功德，此處旨在強調佛陀至高無上的覺悟境界與威德。

本段描述佛陀降生時的殊勝異象。
地六震動與行走七步是佛經中常見的「降生相」，象徵佛陀作為大覺者的出世，其功德足以震撼三界，且「七步」象徵佛陀將在世間成就圓滿，不假扶掖則代表其自覺自證、不依他力的圓滿。
。
此段描述佛陀誕生時的殊勝景象。
天雨降下溫暖與清涼兩種水，象徵對大覺者的淨化與禮敬，亦顯示佛身與自然法界的感應道交。
。
此段描述聖者現身或法會開啟時的殊勝景象。
寶座與繖蓋的自然湧現，象徵法力的顯現與尊貴；天子持拂侍立，則表現出天界對正法與覺者的至高崇敬。
。
本句描述菩薩修行的基礎：透過出家與對感官慾望的厭離來建立清淨心，並以正念與誠實語作為具體實踐，最終達到利他目的，使眾生處於和平不相傷害的狀態。
。
此句描述菩薩發心的堅定程度與宏大願力。
強調從內在的堅定決心出發，以成就佛果為目標，並將救度一切眾生作為實踐路徑，直至達成最終的解脫。
。
此句為敘事轉折，描述淨飯王以偈頌形式向優陀夷表達心意。
在佛典中，偈頌常用於強調重點或抒發深切情感。

本句描述具備極高境界智慧者的特徵。
其言說「決定」是指不猶豫、不紊亂，直接契合真理。
這種能力源於「寂靜慧」，即在心靈絕對寧靜中產生的洞察力，以此說明覺悟者的特質，勸誡智者應認可其智慧。
。
此句描述釋迦牟尼佛出生時的殊勝與圓滿，強調其天生具足之德行與地位，旨在引導聽者對佛陀的殊勝身分產生信心。
。
此句強調聖者言行一致，身口意三業統一。
即使在潛意識的夢境中亦不造妄語，且將所說之法確實付諸實踐，以此證明其教法的真實性與可信度。
。
本偈描述修行者對外境不起貪著，不被貪欲牽引束縛，且對物質財富無所眷戀的狀態。
這種離欲的實踐證明瞭法義的真實，因此智者必然信服。
。
本偈將瞋心比喻為利刃，說明憤怒不僅令他人恐懼，亦是修行之障礙。
智者應覺察瞋心之危害並設法遠離，以獲清淨心。
。
本句說明卓越的智慧能使心境安定，不被恐懼所動搖。
其關鍵在於斷除「癡」（無明）這一根本過失，使修行者獲得真正的定力與自信，此理在智者看來是理所當然的。
。
本句描述「在欲而不染」的修行境界。
修行者雖處於世間並受用感官之樂，但因具備卓越的智慧（勝慧），能洞察五欲的虛幻本質，故不被貪欲所牽絆。
這強調了智慧的決擇力是從束縛中解脫的關鍵，而非單純的禁慾。
。
本句旨在揭示幻術（或象徵世間假相）的虛幻本質。
強調真實的智慧能洞察假象，使修行者不被表象所惑，不對虛妄之法產生執著或信仰。
。
本偈警示對「戲論」的執著。
戲論是指看似精巧但無法導向解脫的思辨與爭論。
真正的智慧在於能識別出哪些言論僅是文字遊戲，而不能真正斷除煩惱（縛），因此智者不應信以為真。
。
本句強調修行者若能體會法樂並獲得正義的利益，必然能斷除煩惱的束縛而獲得解脫，以此勉勵修行者建立信心。
。
本句描述悉達多太子出家時，憑藉著追求清淨、遠離煩惱的強大意志與方便力量，突破宮廷禁制而離去。
強調覺悟者的出離心與方便力是不可阻擋的，以此證明其追求正覺的決心與真實性。
。
本句描述修行者為了追求覺悟（菩提），採取捨離世俗慾望與隱居山林的修行方式，強調透過斷除五欲與堅定求道之心來證明其修行的真實性與決心。
。
本句描述佛陀在成道前，為救度眾生而修習苦行的過程。
強調追求「最上菩提」的動機並非個人解脫，而是基於大悲心的菩提心，旨在令一切眾生同獲解脫。
。
此句描述修行者（通常指釋迦牟尼佛在成道前）透過極端苦行，斷除對物質享受的執著，以堅定意志追求圓滿覺悟的過程，並對質疑者提出反問，強調其求道之決心。
。
描述修行者在深山禪定時，面對魔軍的考驗與誘惑，因心境堅定、無有破綻，使魔軍無法趁虛而入，體現了極高的定力與心淨。
。
本句強調誠信與離貪的關係。
在佛教修行中，貪欲是導致妄語與欺瞞的根源。
一個真正離貪、不求私利的人，其心境純淨，所言之事必然真實可靠。
因此，離貪是建立信任的基礎。
。
本句說明若缺乏對無上正等覺的聞法基礎，凡夫極難相信且理解其深奧義理，進而反問為何對此真理之言說持有不信之心。
。
本句探討法義的權威性與可信度。
提及佛教傳統中「梵天請法」的典故，強調無論是因天神請求而宣說，或是佛陀自覺而開示，其法義之微妙深奧是真實不虛的，質疑者缺乏信心之理由不足。
。
本句描述佛陀出於大悲心，依因緣示現出生於釋迦族王宮，旨在引導眾生脫離生死苦海。
這體現了佛菩薩度化眾生的「方便」與「慈悲」之義。
。
本句描述覺悟者對眾生的慈悲心與大願，旨在將尚未解脫（未登彼岸）的眾生引導至覺悟之境，強調願力的恆常與真誠。
。
本句強調佛法教義的恆常性與一致性。
佛陀在過去的教化與現在的教導在真理上是相通的，旨在消除聽法者的懷疑，建立對佛陀教言的信心。
。
此句表達修行者對至高真理或佛陀的嚮往，並指出透過正確且深入的觀察（諦觀察），能消除煩惱，達成身心的純淨。

此處描述淨飯王與佛陀的對話，詢問佛陀發心求道的時機，體現了世俗親情與出世覺悟之間的交會。

此句為敘事轉折，描述佛弟子優陀夷受佛陀派遣，前往迦毘羅衛國為淨飯王宣說佛法，旨在為佛陀回鄉見父做準備。

本句勸勉身處高位的統治者，不應僅滿足於世俗權力，而應將影響力轉化為修行義利（正法利益）的契機。
強調「發心」是決定未來去向的關鍵因緣，能導向更高層次的生命狀態。
。
本句強調信心的重要性與親近聖者的功德。
透過純淨的願力與實踐，能積累巨大的功德，並為人天眾種下解脫與幸福的善因。
。
本句描述如來在成佛前的菩薩行願。
強調其在世俗權位之中，仍能保持大悲心與平等心，且在塵世中修行而不被染污，體現了「處染不染」的菩薩境界。
。
本句將生死輪迴與煩惱比作「瀑流」，描述眾生在苦海中無法自拔，而佛陀以大悲大智將其救度出離，體現了佛陀作為覺悟者與救度者的至高地位。
。
本句描述修行者（此處為國王）的內在轉化過程：首先生起清淨的志向（發淨心），隨後透過實踐將心靈的煩惱與躁動加以控制與安定（善調伏）。
。
本句讚歎佛陀的智慧具有無上的力量，將眾生因無明而產生的疑惑比作「箭」，而佛法能根除此痛苦之源，使眾生獲得永恆的安樂。
。
本句描述修行者（此處為國王）透過生起清淨的志向，並運用修行方法調伏內心的煩惱與躁動，使心趨於安定與覺悟。
。
本句描述釋迦牟尼佛成道之關鍵過程：首先斷除對欲界、色界、無色界（三有）的執著與束縛；其次克服內在煩惱與外在誘惑（四魔）；最終證得圓滿的覺悟（菩提），從凡夫轉為正覺者。
。
本句描述修行者（此處為國王）透過生起清淨的志向，並運用正念與定力來馴服躁動不安或染污的心念，使其趨向安定與覺悟。
。
此句描述佛法（甘露法）的殊勝以及天王等大能之人的恭敬請法，旨在使三界眾生脫離苦海，獲得真正的安樂。
。
本句描述修行者（在此為國王）透過生起清淨心，進而能有效地調伏內心的煩惱與妄想，體現了從心念轉化到實踐掌控的修行過程。
。
此句描述佛陀或聖者以最殊勝的教法（法輪）來教化眾生，將執著於錯誤見解的外道攝受並導向正法，且教化對象數量極其龐大，彰顯佛法普度眾生的廣大威力。
。
描述修行者透過生起清淨心，進而對內調伏煩惱、剋制妄想，使心靈趨於安定與覺悟的過程。
。
本句對比如來與眾生的心境：如來具足洞察實相的清淨慧眼，眾生則被無明遮蔽。
佛法之功用在於破除愚癡的黑暗，使眾生獲知真理。
。
此句描述修行者（在此為國王）透過生起清淨心，進而有效地馴服內在的煩惱與躁動，達到心靈的安定與掌控。
。
本句描述眾生處於生老病死的苦難中，心生恐懼與憂慮。
如來出於慈悲，運用「方便」之法，針對眾生根機說法，旨在消除其精神痛苦，最終導向超越輪迴的解脫境界。
。
描述修行者（此處為國王）透過生起清淨心作為基礎，進而對躁動的心念進行調伏，以去除煩惱並達到心靈安定之過程。
。
以雨喻法，將如來的出世與教化比作大雨，能熄滅由貪、嗔、癡三毒所構成的熾熱煩惱之火，使眾生從痛苦中解脫。
。
本句描述修行者（此處為國王）透過生起清淨的志向或心念，進而對內調伏煩惱、安定心神，呈現出從「發心」到「實踐」的修行過程。
。
本句描述佛陀（牟尼）所具備的「十力」智慧之光明具有強大的淨化力量。
這種智慧光芒能破除眾生累劫以來（三世）的業障與罪咎，使修行者達到究竟的清淨狀態，不再受過錯的牽絆。
。
此句描述修行者（此處為王）透過生起清淨的願力，進而對心念與煩惱進行有效的控制與馴服，是心靈轉化與定慧修行的基礎過程。
。
本句描述如來的「大悲」特質。
將眾生比作「赤子」（嬰兒），強調如來對眾生的慈愛是不求回報、純粹且深切的，其最終目的是導引所有眾生超越苦海，達成究竟的解脫。
。
本句描述修行者（此處為國王）透過生起清淨心，進而對心念進行有效的調伏，以去除煩惱，達到心靈的安定與純淨。
。
本句描述如來運用「方便法門」對治剛強眾生的傲慢心。
剛強者因我執深重而難以教化，如來透過適應根機的攝受手段，使其放下傲慢，進而受教。
。
此句描述修行者（在此為國王）透過生起清淨的志向或心念，進而對內調伏煩惱，使心靈達到安定與純淨的狀態。
。
本句說明眾生與天人皆受煩惱與樂著之束縛，沉淪於輪迴。
唯有佛陀具足十力，能洞察根機並施行救度，將眾生從苦海中拯接。
。
本句描述修行者（此處為國王）從發心到實踐的過程：首先生起遠離煩惱的清淨心，隨後透過修行將躁動不安的心念馴服安定，達到心境的平穩。
。
本句讚嘆如來圓滿的悲心與功德。
如來以無量功德為基，運用無比大悲，將眾生從無明輪迴的「長夜」之苦中救拔。
。
此句描述修行者（此處為國王）心靈轉化的過程：首先生起清淨的志向或心念（發淨心），隨後透過實踐將躁動不安的心靈馴服安定（調伏）。
。
本句以摩尼珠淨水的比喻，說明如來運用大悲心與方便法門，能淨化眾生心中的垢染，從根本上消除導致鬥諍與紛爭的因緣。
。
本句描述修行之次第：首先生起清淨的志向或心念（發淨心），隨後透過實踐將心靈的躁動與煩惱加以馴服（調伏），使心趨於安定與覺悟。
。
以摩尼寶的清淨與令人歡喜比喻佛陀的覺悟境界。
佛陀已徹底斷除煩惱的因緣，其清淨之相能令眾生生起歡喜心，進而趨向解脫。
。
描述修行者透過生起清淨的志向或心念，進而對內在的煩惱與妄想進行調伏，這是心靈轉化與修行的基礎。
。
本句說明眾生（包括人道與天道）在輪迴中不可避免地承受別離之苦。
佛陀的教法能導向寂靜涅槃之樂，從根本上斷除導致生死輪迴的因緣（如貪嗔癡），達成真正的解脫。
。
本句描述修行者（此處為王）透過生起清淨的志向，進而對心念進行有效的調理與降伏，以消除煩惱，達到心靈的安定。
。
本句讚歎佛陀（牟尼）所積累的功德極其深廣，如同大海與虛空般不可限量。
說法者表示，即便僅說明其中極小的一部分，其深意與廣度依然難以窮盡。
。
此句描述修行者（在此為國王）透過生起清淨的意願，並運用修行方法來調伏躁動不安的心識，使其趨向安定與正覺。

此段描述淨飯王回憶菩薩（釋迦牟尼）在出家前即展現出超越常人的功德，並發起大乘菩提心，誓願成佛以救度眾生，體現了覺悟者的決定心與慈悲願力。
。
此處「如來之子」是指在法義上承接佛陀教導的弟子，而非血緣之子。
文中描述了供養的禮儀以及前往拜會佛陀的順序。

此句描述優陀夷以恭敬心供養佛陀的場景，體現了信眾在面對覺者時產生的法喜以及實踐佈施的行持。
。
此句描述佛陀向弟子們告知其派遣的使者已成功感化目標對象，使其獲得信心與正見，展現教化工作的進展。

此為佛陀對弟子正確的見解、虔誠的信仰或適當的行為給予肯定。
在經典中，「善哉」是佛陀常用的讚嘆語，旨在鼓勵對方並為接下來的法義開示做鋪墊。
。
此為佛法中常用的讚嘆詞，用於肯定對方的見解正確、修行精進或行為善巧。
。
本句說明行善或聞法所獲之福德，不僅能自利，更能透過他人得知此事而產生感應，進而激發他人的善心，使眾生共同增長修行的基礎。

此為經典中常見的敘事開端，描述弟子向佛陀請法或報告情況的禮貌稱呼。
。
本句在詢問特定人物優陀夷因其善業而感得的福德果報之多寡。

以恆河沙數之極大數量，比喻優陀夷所積累的福德功德之廣大，說明其福報深厚，與無量沙數等量。

本句描述佛陀在日常生活中保持正念與威儀，並透過禪定力預知父王將至，展現了定慧等持與生活化修行的圓滿。
。
本句描述天王及其眷屬對佛陀的至誠恭敬。
透過「屈伸臂頃」等描述，體現天界神通之快與對佛法之渴慕，以及天人對三寶的供養心。

此段描述天王及其眷屬對佛法與僧團的恭敬心。
持國天王代表東方護法，率領大量乾闥婆前來供養，象徵天界眾生對佛法之頂禮崇敬，體現佛法普照十方之義。

此段描述天王及其眷屬對佛陀與僧團的恭敬供養，體現天界對正法的護持與崇敬。

此段描述天龍八部等天界眾生對佛法之恭敬。
廣目天王率領龍眾參與法會，象徵佛法感化六道眾生，天龍八部皆轉為護法。

此句描述天界之主帝釋天及其隨從對佛陀的恭敬，顯示佛陀的教化影響力遍及天界，即便天主亦對佛法生起恭敬心。
。
本句描述欲界與色界多層天界的眾多天子及其眷屬共同聚集於佛前，展現佛陀的威德感召力，以及天人對三寶（佛、法、僧）的至高崇敬。

此段描述非人眾生（阿修羅）以至誠恭敬之心參與法會，透過著淨衣、作禮等外在儀軌表現內在的敬信，體現佛法普度一切眾生，不分種族與身分。

此段描述非人類天 beings（迦婁羅）對佛法與僧團的恭敬心。
迦婁羅王率領眾多眷屬至佛前供養，體現了佛法普攝一切眾生，即便神通廣大的天龍八部亦對佛法產生信仰與崇敬。

本句描述佛陀的威德感召力，使大量外道修行者與婆羅門被吸引而來。
以「滿月隱蔽宿曜」比喻佛陀的智慧與德行遠超當時其他教派的領袖，使其光芒在佛陀面前顯得黯淡。

此句描述非人天眾對佛法或菩薩的虔誠與共鳴。
天龍八部等眾的齊聲讚歎，象徵正法感化眾生，使不同層次的生命皆能達到心念統一的至誠狀態。

本偈讚嘆佛陀的智慧光明具有至高無上的力量，不僅能調伏具有強大傲慢與嗔心的阿修羅，更能根除眾生心中最深層的貪、嗔、癡三毒，使眾生脫離無明黑暗。
。
本句描述佛陀的相好與能力。
滿月象徵圓滿與光明，莊嚴相則是往昔積累功德的顯現。
最上辯才則是指佛陀能依機說法，以正確的論理破除眾生的執著與外道的邪見。
。
此偈讚歎佛或菩薩之相好與教化功德。
其身相由往昔積累的無量福德所莊嚴，超越世間天人；其教化能使聲聞弟子在煩惱濁世中獲得覺悟，喻以蓮花出水，象徵出離與清淨。
。
本句以天界之主帝釋天為喻，用以描述聖者或佛菩薩的威儀與功德。
透過天子圍繞、威德超越諸天以及身放光芒等具象描述，表現其崇高的精神境界與法力。
。
本偈讚嘆如來雖具足肉身（二足），卻能以圓滿智慧教導弟子與眾生。
透過法子的隨侍與如來的善說（方便法門），將深奧的法要轉化為易懂的教導，引導眾生脫離迷妄，證悟真理。
。
以焰摩天主的威儀比喻尊貴與安定之相，描述其在眾多天人之中受敬重的狀態。
。
本偈描述佛陀之大悲願力化為無邊光芒，能遍照至最深沉的惡道，救拔受苦眾生。
強調佛光普照，無處不在，即便在極苦之處亦能給予解脫的契機。
。
本句描述天主的威儀與光相，強調外在的殊勝（如天眾圍繞、身光燦爛）皆是由於過去世所積累的福德報應，體現了佛教因果律中福報與相好的對應關係。
。
本句描述佛陀（釋師子）的智慧與光明超越了天、阿修羅、龍神等天界眾生。
以「師子」喻佛，象徵其威儀與法力無比，其清淨境界遠超天道眾生。
。
本句描述天主雖具備隨意變現的身通，但在佛陀至高無上的智慧光芒面前，其神通被遮蔽，使其體悟到自身的地位與能力僅是過去福業的結果，而非永恆，從而引導其生起對佛法的敬畏與覺悟。
。
本句讚歎佛陀的智慧光明具有無上力量，能破除眾生的剛強執著，將其轉化為對正法的純淨信仰與正確領悟。
。
本句描述他化自在天主的威儀與光相。
在佛教宇宙觀中，天界的果報（如地位、光芒、隨從）皆由過去世的善業決定，身光的強弱直接反映了善業的深淺。
。
本句讚歎佛陀（如來）具足「十力」，即能洞察世間真相的十種殊勝能力，且其修行（正行）已達到最高圓滿境界。
佛陀的智慧與功德化現為熾盛的光明，在天界與人間的所有眾生中是最為卓越的。
。
本句描述色界最高層級的大梵王之威德。
其身光與妙音象徵其極高的禪定境界與福德，在天界中處於至高地位。
。
本偈讚頌如來的至高地位與教化功德。
如來以法為王，令天龍八部等眾生歸心；透過宣說四聖諦（苦、集、滅、道）的根本真理，將覺悟之光遍照一切世界，令眾生脫離苦海。
。
此句描述天龍八部等眾生對佛法之渴求。
梵音指佛陀說法時莊嚴、清淨的聲音，能令聽者心開意淨。
開未悟則是指透過教化，使迷茫的眾生獲得覺悟。
。
本句透過對比物質世界中極其巨大的對象（大海、虛空、須彌山），以對比法強調佛陀功德的超越性與不可衡量性，旨在引發對佛陀圓滿智慧與慈悲的深切恭敬。

本句敘述淨飯王欲親往拜訪佛陀的意願，並提及佛陀具備「他心通」之能力，能預先洞察眾生心念。
。
本句為敘事文字，描述人物在特定時間（日出）準備車駕出發的決定，展現其行動的果斷與時機的選擇。
。
此句為敘事段落，描述釋迦族人對國王教敕的正面反應，表現出集體的歡喜與認同。
。
此句為對國王的稱呼，常見於佛教經典中佛陀或弟子與世俗統治者的對話開端。
。
此句表達修行者對導師的虔誠與追隨之願，是建立師徒關係、獲取正法傳承的基礎。

此段描述天王以極其莊嚴的儀仗與環境營造來表達對聖者的恭敬。
在佛教經典中，華麗的供養、純淨的道路與和諧的音樂，象徵修行者或供養者內心的歡喜與對法身、聖者的至高崇敬。
。
此句為敘事性描述，描繪隨從或護法的威儀。
在佛教經典中，此類壯麗的隨從景象通常象徵佛法之威德或對聖者的守護。
。
此段描述天眾或隨從隨行之莊嚴景象。
青色在佛教藝術與象徵中常代表清淨與肅穆，而「安徐前進」則體現出隨行者內心的寧靜與法度的威儀。
。
此段文字描述極其莊嚴華麗的車駕景象。
在佛教經典中，這種對物質奢華的描述通常是用來象徵佛菩薩或轉輪聖王的威儀、功德之莊嚴（莊嚴相），以物質的圓滿對應精神境界的崇高。
。
此句為敘事性描述，描繪護法或隨從的莊嚴相貌。
在佛教經典中，勇士的圍繞象徵著對聖者或正法的守護與威儀。
。
此段描述莊嚴的隨從行列，以黃色（象徵純淨與尊貴）及寶飾表現其殊勝法相。
整齊的行列與安徐的步伐，體現了修行者的威儀與內心的寧靜。
。
此段描述極其莊嚴的儀仗與裝飾，在佛典中通常象徵佛菩薩或大功德者現前的殊勝相狀，以物質的極致美感隱喻法喜的圓滿與淨土的莊嚴。
。
此句為敘事性描述，描繪隨從或護法勇士的威儀與陣仗，旨在表現其莊嚴與守護之勢。
。
此段描述隨從行列的莊嚴景象。
紅色的純淨與寶飾的華麗，象徵聖者的威儀與清淨，透過視覺的莊嚴表現出法界的殊勝與和諧。
。
此段描述極其莊嚴的車輛與隨行儀仗。
在佛教經典中，這種華麗的裝飾通常用以象徵聖者的威儀、修行者的功德，或淨土世界的殊勝，白色則象徵純淨與清淨。
。
此句描述護法或隨從的莊嚴景象。
白色在佛教經典的視覺描述中常象徵純淨或特定的神聖等級，此處旨在表現隨行勇士的純淨與威儀。
。
此段描述聖者出巡時的莊嚴景象。
白色在佛教中象徵純潔與清淨，隨從的整齊與莊嚴體現了聖者的威儀，旨在令觀者生起恭敬心。
。
此段描述極其華麗的出行儀仗。
在佛教經典中，此類莊嚴景象通常象徵修行者累積的深厚福德，或佛菩薩以殊勝相現前，以吸引眾生之注意並令其生起歡喜心。
。
此句為敘事性描述，描繪莊嚴的護衛景象。
在佛教經典中，此類對威儀與護衛的描述，通常象徵佛法之威神力或聖者的尊貴與受保護狀態。
。
此段描述聖眾出巡的莊嚴景象。
在佛典中，外在的華麗莊嚴象徵內在功德的圓滿，而整齊的行列與安徐的步伐則體現了修行者的威儀與禪定之相。
。
此段描述極其莊嚴的隨行景象，透過「七寶」與「八萬」等數量與材質的描述，象徵佛菩薩功德圓滿所現出的殊勝莊嚴，旨在表現法界之富足與尊貴。
。
此句描述莊嚴的景象，通常用於描繪佛土或聖者隨從的威儀，以物質的極致莊嚴象徵精神境界的圓滿與功德。
。
此句敘述淨飯王率領釋迦族前往尼拘律陀林之情景，旨在描繪佛傳故事中王室與族人的莊嚴與恭敬，為後續法義或事件鋪陳氛圍。

此段敘述佛陀與故鄉親屬及民眾重逢之情景。
佛陀召集比丘一同觀看，旨在讓僧團見證佛陀對親屬的慈悲，以及世俗對佛法的嚮往。
。
描述比丘們對殊勝景象或人物的反應。
隨喜是佛教修行中消除嫉妒、增加功德的重要法門。
將其誤認為帝釋天主，旨在強調該對象的威儀或光彩極其莊嚴，如同天界之主。
。
此段描述國王以極其莊嚴、純淨的儀式迎接佛陀。
路途的「淨治平坦」與各種供養（花、香、鬘、樂）象徵對佛陀的至高崇敬，營造出清淨喜悅的氛圍，以對應佛陀的清淨法身。