大藏經白話翻譯計畫

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此句為經典中典型的對話開端，描述迦葉菩薩向佛陀啟請或請法之場景。
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本句對比大乘菩薩與小乘聲聞、緣覺在認知層級上的差異。
菩薩的思惟契合勝義諦（究極真理），而聲聞與緣覺的思惟則停留於世俗諦或權宜的法義，未能徹悟究竟之實相。
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此句探討菩薩之功德能否普惠眾生。
在菩薩道中，透過迴向與願力，菩薩將其修行之威力（功德）分享給一切眾生，使其能脫離苦海，平等地獲得安樂。
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本句強調「慈心」的實踐目標在於使眾生獲得快樂。
若修行者所修之慈心未能使眾生真正得樂，則該修行被視為缺乏實質利益，以此督促菩薩需將慈心轉化為能真正救苦救難的實效。

此句為佛陀對對話者的稱呼，用以開啟教導。
在佛教經典中，「善男子」是指具有善根、發心求法且志向高尚的修行者。
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此句強調菩薩的慈悲是與智慧相應的。
世俗的慈悲若缺乏智慧，可能因盲目縱容而造成損害（不利益）；但菩薩的慈悲旨在導向究竟解脫，即便採取看似嚴厲的手段，其本質也絕不會對眾生不利。
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此為佛菩薩對男修行者的稱呼，指具有善根、發心追求覺悟的男性。
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本句說明眾生因業力不同，在承受苦果上存在差異，並非所有眾生皆在同一時空或狀態下必然受苦，揭示了果報的個別性。
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本句探討菩薩慈悲心的作用對象。
在特定教義視角下，一闡提被視為因善根盡失而無法從菩薩的慈悲中獲益的眾生，用以討論解脫的可能性與界限。
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本句說明菩薩慈悲心的實踐。
對於處於痛苦中但仍有轉機（不必定）的眾生，菩薩透過慈悲心施予利益，將其從苦海中救拔，轉化為快樂，體現了菩薩救度眾生的願力。
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此為佛菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，指稱具有善根、志向追求覺悟的修行人。
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此句以譬喻說明恐懼的產生機制。
恐懼可源於真實的威脅（如猛獸、惡鬼），亦可源於錯覺與妄想（如將樹樁誤認為危險物）。
旨在揭示心念如何因無明或恐懼而對外境產生扭曲的認知，說明主觀心相如何主導對客觀對象的感受。
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此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，指具有正信、行善且能領悟法義的弟子。
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描述在特定因緣或情境下，眾生因內在習氣或外在威儀而自然產生的恐懼心理。
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本句說明「慈心」的感應力。
修習慈悲的人散發出的祥和與善意，能讓周圍的眾生在接觸或見到時，自然產生愉悅感與安寧心，體現了慈悲法門對他人的正面影響。
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此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，指具有正信、發心修行且行善之人。
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本句強調菩薩修行慈心並非盲目的情感，而是基於對法義的深刻思惟。
這種結合智慧的慈悲實踐，能產生真實的修行利益，而非徒勞無功。

這是佛或菩薩對男性修行者的稱呼，意指具有善根、志向追求覺悟的修行人。
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本句指出「慈」並非單純的情感，而是一種具有無量展現形式的法門，其深層的運用與成就可顯現為神通力。
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此為佛菩薩對男弟子的親切稱呼，指具有善根、發心修行且志在求正覺之人。
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本句以提婆達教唆阿闍世王企圖殺害佛陀的事例，說明惡友之影響或惡業之起心。
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此段描述佛陀在王舍城乞食時遭遇阿闍世王迫害的情境，展現修行者在世間面對惡緣的處境，亦為後續以慈悲定力化解危險作鋪陳。
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此段描述狂象之暴行。
在佛典隱喻中，狂象常象徵被嗔心或無明驅使、失去自控力的心靈。
血氣之嗅使狂醉倍增，揭示了嗔恨心在造成傷害後，反而會被暴力的結果所激發，陷入惡循環的遞增狀態。
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此句描述一種視覺上的顯現，透過「赤色」與「血」的意象來傳達特定的訊息。
在佛教經典的敘事中，此類異象通常是用於象徵某種業力狀態、痛苦或特定的法義隱喻，需依據全經脈絡判定其具體指涉。
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本句揭示慾念與恐懼的因果關聯。
修行者若未離欲，心中仍有執著，故在面對極端恐懼（四怖）時會產生強烈的不安與逃避心理；唯有心境安定或具備特定特質者能不被恐懼牽引。
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此段描述佛陀入滅時，世俗人民因對佛身產生執著，未能領悟無常法，而產生的悲慟與困惑。
其疑問反映出凡夫難以接受即便如來之色身亦須遵循生滅規律的實相。
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本句描述調達對佛陀的深沉嫉恨。
調達因執著於權力與名聲，將佛陀的入滅視為喜事，體現了貪嗔癡三毒中的「嗔」心如何遮蔽智慧，使其在佛陀入滅之際仍無法生起正念。
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此句為經典中的敘事對話，表達說話者對某項計策或方案的認同及其希望實現的願望。
在佛教敘事文本中，此類對話通常用於鋪陳情節，或揭示人物在特定情境下的心念與動機。
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這是佛菩薩對男性修行者的稱呼，指具有正信、發心修行且具備善根的男子。
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此段描述以慈悲心與神通力降伏傲慢或執著之象。
透過入慈定轉化心境，並以師子（象徵佛法威權）之相降伏對方的執著，展現佛菩薩調伏眾生的方便法門。
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此句描述眾生在面對佛陀或大覺者的威儀與神力時，因感受到極大的震撼而產生的本能反應。
從生理上的恐懼到身體的投地禮拜，象徵著傲慢的消除與對至高覺悟者的絕對臣服與恭敬。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，指稱具有善根、發心追求覺悟的修行者。
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本句說明調伏眾生並非依賴外在的威權或力量（以師子象徵），而是源於內在長期修習善法所積累的善根力，強調慈悲與善行的化解力高於強權。

此句為佛陀在說法時的轉接語，用以引出接下來要進一步說明的新要點或深化教義。
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此段敘述佛陀在入滅前前往拘屍那城的過程。
力士清理道路展現對佛陀的恭敬，而「巨石不能移」則對比出世間力量的有限，為後續法義或佛陀威德的顯現做鋪陳。
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此段描述聖者以神通力化解障礙。
透過憐愍與慈心觸發神變，以舉石、碎石、聚合之舉措，展現法力自在，體現慈悲與威神的結合。
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本句描述調伏傲慢眾生的次第：首先令其息滅傲慢心以除去法障，隨後教授精要佛法，最終導向發菩提心，這是大乘修行之根本起點。
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此為佛菩薩對男修行者的稱呼，指具有善根、能領悟正法之人。
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此處描述如來展現神通，將大石碎末後復原，旨在示現物質的不實與如來的自在神力，以破除對物質實體的執著。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以勉勵具有正信、志向高尚且在修行道路上精進的人。
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本句說明現象背後的因果關係。
力士能見到此種殊勝之事，是由於慈悲與善行的福德根基（根力）所感召而來的結果，強調善業的感應力。

此句為經文中常見的轉折語，用於在完成前一項說明後，引出接下來的進一步教導或補充說明。
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本句敘述人物背景，強調盧至長者在現世具有社會地位，且在過去世中已積累深厚的善根，這是其能與佛法結緣的因緣基礎。
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此為佛菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，指具足善根、發心求正覺之修行人。
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此句描述當時大城人民在信仰上的迷失，追隨非佛的正法之外的教派（外道），用以對比正法之珍貴與外道之偏差。
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此句描述修行者為度化眾生而不辭辛勞，即便路途遙遠亦步涉前往，體現了大悲心與精進的願力。
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本句描述外道（尼乾子）對佛陀影響力的恐懼。
尼乾子依賴信眾供養生存，而佛陀的教法能令眾生轉向，使其擔心失去物質支持與社會地位，反映出早期佛教與當時印度其他沙門教派的競爭關係。
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本句描述佛陀在印度遊化時，與當時其他外道（如尼犍子）的互動，反映了當時印度沙門思潮盛行、各派競爭的社會背景。
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此段描述一名行為不端的修行者因違背孝道且心念不淨，導致其所到之處產生惡劣的環境影響，揭示違背基本倫理之修行者反而會帶來災禍的業力感應。
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本句描述一名被稱為「無賴」的瞿曇，其隨從皆為惡類與羅剎鬼神，旨在透過其惡劣的社交圈（親近惡類）來反襯其人格或法義上的缺失，與佛教強調親近善知識的修行原則相對。
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此句描述佛法不分階級與身分，即使是社會最底層、最無依的人，只要有心求法，皆能被接納為弟子，體現了佛法平等與慈悲的特質。
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本句警示若對「空性」或法義的教導僅停留在虛無的理論層面，而缺乏正確的實踐與對治，則無法獲得真正的內心平安與解脫。
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此句描述對方的心理反應與禮節。
在古印度文化中，頂禮足部是對導師表達極高敬意的行為。
此處表現出對尼犍子（外道導師）的敬畏。
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此句為敘事對話，表達在特定情境下，對後續行動或應對對策的商議與考量。
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此段記錄尼犍子（耆那教領袖）與佛陀的對話，體現外道修行者對自然環境的偏好及對人工構築物的排斥，反映其極端禁慾或回歸自然的修行觀點，與佛陀的中道思想形成對比。
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此句為敘事性的指令，要求徹底清除特定對象。
在佛經的敘事脈絡中，此類行動通常象徵著剷除煩惱、障礙或執行特定的因緣任務，強調徹底根除、不留餘地的決心。
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此句描述環境極度污穢之景象，通常用於說明末法時代的崩壞或惡業感召下的慘狀，強調生存基本條件的徹底毀滅與污穢。
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此句為敘事性的防禦指令，描述在面對外敵威脅時，採取嚴密防備與高度警覺的具體行動，強調謹慎與責任。
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此句為防護之教誡，強調在修行或持咒時，需防止外在幹擾或魔障侵擾心境，唯有杜絕幹擾，方能維持內心的安穩與寂靜。
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此句描述魔眾或對手企圖以神通術法阻礙佛陀，反映出在成道或傳法過程中必然遭遇的外在障礙與對抗。
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此段描述眾人在聽聞特定言論後的反應。
其承諾後的行為包含對自然資源的破壞（砍伐、汙染）以及對物質裝備的強化與自我防護，反映出其行為模式與心理狀態。

此為佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，意指具有正信、志向追求覺悟的修行人。
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此句為敘事描述，描繪抵達城池時的景象。
透過缺乏自然植被與密集兵備的對比，營造出該地處於高度戒備或緊張狀態的氛圍。
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描述聖者以慈悲心力感化自然，使毀損的生命恢復並增長，體現慈悲願力能轉化物質環境的神通。
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此段描述淨土或天城的殊勝莊嚴。
清淨的水與琉璃色象徵心境的純淨與無染，雜花則象徵功德的圓滿與莊嚴，展現出超越世俗的清淨境界。
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此句描述佛陀以神力令城內所有眾生皆能同時看見佛與隨行弟子，展現佛陀之神通，旨在令眾生生起信心。
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此處描述神通化現。
將象徵暴力與威脅的「器仗」轉化為象徵清淨與吉祥的「雜花」，寓意佛法能化解嗔心與敵意，將對立轉為祥和。
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描述盧至長者以領袖身分，帶領其族眾一同前往佛陀處，展現了在家居士對佛陀的追隨與恭敬。
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透過傳授核心法要，引導眾生生起追求最高覺悟的菩提心，這是大乘教法引導眾生成佛的根本目的。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，肯定其具備修行之善根與正信。
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此段描述佛菩薩澄清其神通化現之實相，說明當時並未實際運用化身力改變物質環境（如將城池變琉璃、兵器變花），旨在區分表象的感應與實際的化作，體現方便法門的運用與空性特質。
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此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、發心追求覺悟的人。
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本句說明感應道中的因果關係。
指個體能見到特殊的景象或法相，並非偶然，而是源於過去積累的慈善功德（善根）所產生的力量，使其具備相應的感應能力。

此句為經文中的轉折銜接語，用於引出接下來的進一步教導或補充說明。
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本句敘述一名母親對獨子的深情與喪子之痛，旨在鋪陳關於「愛別離苦」與「無常」的法義，揭示因執著於情愛而產生的劇烈痛苦，為後續佛陀開導破除執著做鋪墊。
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此段描述因強烈的執著與喪子之痛而導致的精神崩潰。
「愁毒」揭示了情愛執著在失去時所轉化為的劇烈痛苦，說明瞭生死輪迴中「愛別離苦」的極端狀態，以及情念如何遮蔽理智，使人喪失自我控制能力。
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此句描述菩薩或聖者以大悲願力周遊各地弘法，其精神與體力超越凡夫限制，展現出不倦的精進心。
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本句說明該女子的現前果報或能力，源於在過去世中於諸佛前積累的深厚功德（德本），體現了佛教中「種因得果」的因果律。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以肯定對方具備善根且志向追求覺悟。
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描述修行者或佛菩薩面對眾生苦難時，內心生起的慈悲心，這是救度眾生的前提與動力。
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此段描述親情認親之情景，說明在特定因緣（見到對象）的觸發下，原本被遮蔽或遺忘的意識（本心）得以恢復，展現業力牽引與親情之深。
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此句展現佛陀對眾生的慈悲心與對人格尊嚴的尊重。
在面對處境窘迫的女性時，佛陀細心地囑咐阿難提供衣物，體現慈悲法門在生活細節中的實踐。
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此句描述先施予物質（衣食）以安頓身心，隨後施予法施（說法）以開導智慧的次第。
在佛教中，先滿足基本生存需求後再傳授核心教理，是慈悲與智慧並行的表現。
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描述修行者在接觸正法後，因領悟真理而產生的強烈法喜，並進而生起追求最高覺悟（佛果）的菩提心，展現了從聞法到發心的轉化過程。
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此為佛或菩薩對男性修行者的稱呼，指稱具備善根、能領悟法義的弟子。
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此句旨在揭示世俗親緣關係的虛幻性，說明在覺悟或更高維度的視角下，過去所認知的身份與親情關係並非實相，是用以破除對「我」與「親屬」之執著的教法。
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這是佛菩薩對男弟子或修行者的親切稱呼，指具有善根、發心追求覺悟的人。
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說明女性所見之現象，實則是由於其具足的善根與慈悲心所產生的力量（根力）所致。

此句為佛陀在說法過程中，用於引出後續進一步說明或新議題的轉接語。
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本句敘述一名女居士的善根背景。
在佛教中，現世的福報與悟性源於過去世在諸佛前所積累的善業（種善根），強調因果的延續性。
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描述在家女信徒在僧團夏安居期間，以提供醫藥供養來支持僧眾修行，體現了在家與出家之間互助的供養關係。
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此句為敘事開端，透過一名患重病比丘的出現，為後續闡述病苦、無常或法藥之功德作鋪陳。
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此句以良醫開藥為喻，說明在特定危急情況下，必須採取對症的治療手段（即便該手段看似違背常規或戒律），方能救治生命。
這在佛法中常被用來比喻「方便法門」的運用，強調救人為先，不應拘泥於形式。
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此段敘述優婆夷聽從醫囑，為求肉食救人而持金奔走於市集的過程，展現了在家居士為了護持生命而展現的慈悲與果敢。
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此句為敘事描述，指在世間尋找某物或某人而不得。
在佛典語境中，此類情節常隱喻對外求法或追求世俗滿足的徒勞，暗示真理不在外在環境中。
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此句描述在家信徒以極端捨身之行，實踐大悲心以救濟病僧，體現了無私奉獻與菩薩道的精神。
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本句敘述比丘在服用藥物後身體康復之過程，體現藥力的顯效。
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描述信眾在極端身體痛苦中，透過稱唸佛號尋求心靈依止與救拔，體現了唸佛在面對苦難時的慰藉與救護作用。
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此段描述以慈悲心救治病苦的實踐。
透過「大慈心」的驅動，將慈悲轉化為具體的救助行動，體現了佛教中慈悲與方便（良藥）結合的救苦精神。
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描述修行者在善知識的引導下，透過聞法產生法喜，進而發起追求最高覺悟（佛果）的菩提心。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，指具有正信、發心修行且志向高尚的人。
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此句為敘事中的事實陳述，說話者否認曾前往特定地點為他人醫療，通常用於澄清事實或在經文中證明某種不可思議的神通、化身或神蹟之發生。
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此為佛菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，肯定其具備修行之善根與覺悟之志向。
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本句說明感應道交的原理，強調能見到殊勝之事並非偶然，而是必須具備過去積累的慈悲心與善業根基（善根），當此力量成熟時，方能產生感應而見到如是景象。

此句為經文中的承接語，用於在教法中引出進一步的說明或新的論點。
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本句描述調達因貪欲與不節制導致身體劇痛，在極端痛苦中本能地稱唸佛號。
此處揭示了因果報應的必然性，以及佛號在苦難時刻能成為眾生最後的心理依託。
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本句描述修行者在特定環境中，透過聽覺感官觸發內心的慈悲心，展現了心念轉化之迅速，以及慈心在面對眾生（或特定音聲）時的自然生起。
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此段描述調達對敘述者進行身體照料與給藥的過程，呈現出具體的醫療救助行為。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、志向追求覺悟且行善之人。
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此句為敘事性的陳述，描述當事人否認曾前往特定對象處進行醫療照護或慰問之行為。
在佛典敘事中，此類對話通常用於釐清事實或展現誠實之品格。
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此為佛菩薩對男弟子的稱呼，指具有善根、志向追求覺悟的修行者。
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本句說明調婆達所見之現象並非偶然，而是由過去所積累的善根功德力所感召而現，強調因果律在精神與物質顯現上的作用。

此句為經文中常見的承接語，用於由前一法義要點轉入下一個議題的說明。
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此句為經文敘事之開端，描述當時社會治安混亂之現狀，旨在為後續佛陀教化或特定人物之轉化鋪陳背景。
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此句描述因縱暴而招致的慘烈果報，揭示了嗔心與暴力行為最終導致的痛苦結局，體現因果不虛的道理。
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本句揭示因果律：即便曾種植善根之人，若造惡業仍需承受相應果報（失明）。
但在極大痛苦中能稱唸佛號，顯示其過去種植的德本在危難時轉化為對佛的皈依心。
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此句描述極度的悲慟或痛苦狀態。
在佛教經典中，這類描述通常用於呈現世間苦難（如喪親之痛）的真實相狀，以對比出修行解脫的必要性。
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本句描述修行者以慈心感應外緣，透過涼風與香藥的結合使受苦者痊癒，體現了慈悲心與正向因緣能化解病苦的宗教意涵。
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此句描述如來以慈悲心度化迷途眾生，在盜賊開眼的瞬間現身說法，旨在使其覺悟並轉化惡業。
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此句描述即使是造業深重的盜賊，在聞法後亦能轉念，發起菩提心，體現了佛法普度眾生、人人皆可覺悟的特質。
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此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、發心修行且能領悟正法之人。
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此句描述化身方便之實相。
說法者說明其化現風與香藥之異象僅為吸引眾生的「方便」手段，而真正的目的是在對象面前傳授佛法，揭示了方便法門與實質教導的關係。
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此為佛菩薩對男修行者的稱呼，指具有善根、發心修行且能領悟正法之人。
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本句說明善根的感應力。
修行者積累的慈悲與善行功德，能在關鍵時刻產生正向影響，使心念不正之人目睹如是現象，進而產生感應。

此句為佛陀在說法時的轉接語，用以引出接下來要進一步說明的新法義或補充內容。
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本句描述因愚癡而產生的貪欲與傲慢，導致背棄倫理，揭示了無明如何驅使眾生造作惡業，造成家庭與社會的混亂。
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此段描述極端殘暴的迫害行為，旨在揭示嗔恨心所導致的慘劇，以及惡業之深重。
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描述眾生在極端苦難中，透過稱唸佛號尋求救拔，展現出在絕望中對佛陀慈悲救度的渴求。
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此句為敘事性描述，表現出人物在特定情境下強烈的情感反應或呼求狀態。
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此句說明眾生與佛之間的因緣感應。
這些女性因過去世種植善根，故能於現世與佛相遇；佛陀感應其善根，聞聲即起慈悲心，體現了因果成熟與佛之大悲。
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此段描述身體創傷獲得療癒的過程，在佛典敘事中，這類情節通常用以說明慈悲救助的果報或神通力的顯現，強調苦痛的消除與身體功能的恢復。
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本句描述導師引導弟子進入佛門的次第：首先透過「略說法要」建立正見，隨後引導發起大乘佛教的核心——菩提心，最後透過受具足戒的儀式正式出家，完成從在家到出家的身分轉化。
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此為佛菩薩對男修行者的慈悲稱呼，指具有善根、信奉正法且致力於修行之人。
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此句敘述如來並非親身前往迦毘羅城進行醫療處置，旨在釐清佛陀的行蹤或身體狀態，通常出現在說明佛陀神通化身或對特定事件進行真實還原的語境中。
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此為佛陀或菩薩對男修行者的稱呼，指具有善根、發心追求覺悟且行善之人。
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本句闡明因果法則，說明該女人的現況及其心理狀態（悲喜心）皆是過去種植善根、修習慈悲的果報，強調善因必得善果。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，指稱具有善根、志向追求覺悟的人。
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本句強調菩薩透過「慈心思惟」的修行，能契入真實的法性，而非停留在表面的想像或虛幻的願望中。
慈心思惟是將慈悲心轉化為實踐智慧的過程。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以勉勵其具備善根並精進修行。
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本句透過將「無量」、「菩薩行」、「佛行」與「大涅槃經」並列，強調其共同的「不可思議」特質，旨在說明超越凡夫認知與邏輯的絕對境界，體現大乘佛法之深廣。

此句為經文中的承接語，用於在論述過程中引出進一步的教導或補充說明。
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本句說明修行「四無量心」中慈、悲、喜三心的果報。
當菩薩能將這三種無私的愛與喜悅遍及一切眾生時，能契入一種極其殊勝、與佛法親近且被視為法嗣之珍貴境界。
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這是佛菩薩對男性修行者的稱呼，指具有正信、發心修行且具備善根的男子。
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此句為詢問名為「極愛」之境界的定義或特徵。
在佛教語境中，「地」可指物理上的領域或心靈的境界；「極愛」則象徵極端強烈的愛欲與執著，此類境界通常與輪迴中的渴愛及隨之而來的苦受相關。
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此句為對話中的詢問，旨在確認某個特定對象、法相或比喻是否被稱作「一子」，是用於釐清名相定義的過程。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、能領悟正法之人。
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以世間父母對子女的慈愛之情，比喻佛菩薩對眾生脫離苦海、獲得安樂而產生的慈悲心與隨喜心。
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此句描述菩薩在特定修行階段（地）所達到的慈悲境界。
將眾生視如獨子，體現了無差別的平等大悲；而對他人修善感到歡喜，則是「隨喜功德」的體現。
這種極致的慈悲與歡喜，定義了此地的特質。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的慣用稱呼，用以肯定其正信與修行潛能。
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以世間最深厚的父母親情比喻大悲心。
透過描述父母對子女受苦時的不忍與憂慮，說明覺者對眾生苦難的憐憫之心及其強烈程度。
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本段描述菩薩在特定修行階段（地）所展現的極致大悲心。
將眾生視如己出，對眾生受煩惱折磨而產生強烈的共情與悲憫，甚至以身體的劇烈反應（流血）來象徵悲心之深切。
。
此為佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，旨在肯定其具備善根、發心求法且能領悟教義的特質。
。
此句以父母救子為喻，比喻眾生在無明中執著於種種污穢、無益的法（如煩惱、邪見），而佛或導師如同慈悲的父母，以方便法門將眾生從錯誤的執著中救拔出來，清除心靈的垢染。
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本段描述菩薩在特定修行階段（地）的慈悲行願。
菩薩以智慧作為救度眾生的手段（智手），將陷入惡業、法身不足的眾生從苦海中拔除，使其脫離輪迴。
名為「一子」象徵菩薩對眾生如獨子般深切的慈悲與救護。
。
這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，指稱那些具備善根、發心追求覺悟的修行人。
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此句以父母喪子的極端悲慟為喻，揭示對親情之深切執著（愛執）所導致的劇烈痛苦，說明「愛別離苦」之深重及其對心靈的摧殘。
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此句描述菩薩之大悲心。
即便面對被視為最難救度、斷絕善根的闡提，菩薩仍願捨棄安樂，與其同受地獄之苦，以期能度化眾生，體現無差別的慈悲願力。
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此為經典中常見的承接問句，用以引出對前文所述現象、結論或教誡的原因解釋，旨在引導聽者探究法義的因果邏輯。
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本句體現菩薩對極難度眾生（闡提）的大悲願力。
即使是被認為斷絕善根的闡提，只要在苦難中生起微小的悔意，菩薩便能以此為契機，引導其轉向善法，證明佛法救度不捨一人，且善根可由微小而生。
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此句說明菩薩修行達到某個特定境界（地）時，該境界具有的另一名稱。
「一子」在此作為該階段的特稱，用以標誌其獨特的法義特質或唯一性。
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此為佛菩薩對男性修行者的親切稱呼，肯定其具備善根且正行於正道。
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此句以父母對獨子的深切關懷為喻，用以說明佛菩薩對眾生不捨的慈悲心，強調一種恆常、無間斷的關注與救度之情。
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本句強調在指正他人過錯時應運用「方便法門」。
透過善巧的言語與比喻來誘導對方覺悟，而非以嚴厲責備使其產生反感，進而陷入更深的惡業之中。
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此句描述菩薩之大悲心。
菩薩觀察六道眾生之業力與處境，不論其處於何種境界或造作善惡，皆恆常心繫，誓願救度，不捨一人。
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本句描述修行者達到極高忍辱境界的狀態。
即便面對他人的惡行與傷害，內心仍能保持平靜而不生瞋心，展現出對對立情境的超越。
此種不染、不對抗的特質，使其所處的修行階段被稱為「一子」。

此句為經典中典型的對話開端，表現出菩薩對佛陀的恭敬，並準備請法或陳述，是修行者與導師之間法緣交流的起點。
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此句表達修行者面對深奧佛法時的謙卑心，以及對自身根機不足以領悟深義的自覺，顯示出領悟佛法需具備相應的智慧與條件。
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本句提出一個關於菩薩行之矛盾疑問：若高階菩薩能持守特定戒律或境界（如不殺），為何如來在過去世作為國王修行時，會採取殺害婆羅門的手段？此處旨在探討菩薩在極端特殊情況下，為了更大的利益而運用「方便法門」的深層義理，區分世俗戒律與菩薩大悲之權巧方便。
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本句說明修行者在達到特定的修行階段（地）後，會感召相應的加持與守護。
在佛教修行體系中，「地」代表一種不可退轉的境界，達到此境界者能獲得諸佛菩薩的眷顧，以確保修行能穩定前進。
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本句以反問形式，強調前文所述之法或功德的重要性。
說明若缺乏此關鍵因緣，在業力牽引下，墮入地獄將不可避免，旨在警策修行者不可輕忽。
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此句探討平等慈悲與權巧方便的關係。
質詢者疑問：若佛陀對眾生有平等之愛，為何對提婆達多使用嚴厲言語。
這揭示了佛法中根據對象根機而採取不同教化手段（對治法）的特質，而非單一的溫柔。
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此句描述對方因聞法或受刺激而生瞋心，進而對佛陀採取暴力行為。
在佛教敘事中，此類情節通常用以顯現佛陀極致的忍辱波羅蜜與對眾生的大悲心。
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本句闡明因果報應之理。
提婆達多因造重惡業，如來依其業力預言其將墮入地獄受苦，顯示惡業必有其報。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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此句為論書中常見的詰問方式，旨在探討表面看似衝突的兩種說法，在深層的實相或義理上如何達成統一，是用以引出後續辨析與闡明真義的邏輯鋪陳。
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此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對佛陀圓滿覺悟與至高德行的崇敬。
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此段描述須菩提在乞食時採取極其謹慎的態度，旨在避免與他人產生衝突或增加對方的嗔心。
即便面臨極飢之苦，亦不願在他人心有嫌嫉之時乞食，體現了深層的忍辱修行與對心念因果的細膩觀察，避免在不適宜的時機與對象面前修行，以維持內心的清淨與對方的安寧。
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本句描述須菩提對過去業力的反省。
強調對「福田」（如聖者、出家人）生惡念之果報極重，體現佛教因果律中，對象的清淨程度會影響業力之強弱。
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此句體現了極高的慈悲心與對因果的深刻認知。
修行者寧願承受生理上的飢餓之苦，也不願因自己的言行導致他人生起嗔心（嫌厭），因為嗔心是導致墮入地獄的主要因緣。
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此句展現菩薩行者極其細膩的慈悲心與隨緣方便。
行者將自身的肢體動作（站或坐）亦納入對眾生感受的考量中，旨在消除眾生的不快，體現了捨棄自我方便、優先考慮他人感受的謙卑修行精神。
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此句體現了極高的忍辱精神與隨順眾生的慈悲心。
修行者為了不讓他人心生嫌厭，甘願捨棄自身的舒適與方便，以實踐無我與利他之行。
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本句透過對比須菩提與菩薩的行願，強調菩薩救度眾生的必然性。
須菩提雖已證果，仍以慈悲心護持眾生，以此反襯菩薩以普度眾生為本願，其心念應更加堅定且廣大。
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此句探討菩薩修行階段與如來教化手段（方便法門）的關係。
質詢者認為，對於已達特定境界的菩薩，如來不應使用激烈的言辭，以免旁觀的眾生因此產生誤解或惡念。
這涉及佛法中「方便」教化如何對應不同根機的討論。

此為佛或菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、能領悟正法之人。
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本句旨在反駁一種錯誤觀點，即認為佛陀的教化或存在反而導致眾生產生煩惱。
佛陀之教法旨在斷除煩惱，而非創造煩惱的因緣。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以肯定其具備正信且在修行道路上精進。
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本句以「蚊蚋盡海底」之極端不可能之事為喻，強調如來之絕對清淨與大悲。
說明如來的一切行持皆為利他，絕不會成為導致眾生產生煩惱或陷入痛苦的因緣。
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此為佛菩薩對具有善根、能領悟正法的男性修行者的親切稱呼。
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此句透過反面假設的邏輯推論，旨在說明四大（地、水、火、風）各自具有不可替代的固有自性（svabhava）。
藉由將特徵錯置（如火為冷），來反證每種元素之定義是由其特有的相狀所決定。
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此句描述一種深層的觀修法門，要求修行者將至高無上的三寶、本自具足的佛性，乃至廣大無邊的虛空，皆觀想為無常。
其目的在於破除對任何對象（即便是最神聖或看似永恆之物）的微細執著，徹底體悟萬法皆空、無常的真理。
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此句強調如來之絕對清淨。
因如來已斷除一切煩惱，其一切言行與存在皆是為了導向解脫，絕不會成為導致眾生產生煩惱的直接原因（因）或間接條件（緣）。
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此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，指稱其具備正信且行善之人。
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本句強調如來的絕對清淨。
即便某人外在相貌或能力達到佛的境界，但若內在毀犯重罪或謗法，其本質仍不純淨。
真正的如來其存在與教化，絕不會成為導致眾生產生煩惱的因緣，體現了佛陀法身之清淨與圓滿。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，指其具備善根且能領悟正法。
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本句採取假設論證，旨在說明聲聞與辟支佛的境界並非絕對恆常。
若其境界常住不變，則與如來度化眾生、轉化煩惱的動態因緣相矛盾，藉此強調法性的無常與修行轉化的必要性。
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此為佛菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，肯定其具備善根且志向追求覺悟。
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本句強調如來之法身純淨，不隨眾生之墮落而受影響。
即便高階菩薩墮落至極，如來本身的覺悟與慈悲亦不會成為導致眾生產生煩惱的條件或原因，體現了佛陀超越因果染污的絕對清淨。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，指稱具有善根、能領悟正法的人。
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本句強調如來的絕對清淨與不染。
即便在極端的假設情況下（眾生喪失佛性且如來入滅），如來的法身與功德亦不會成為導致眾生產生煩惱的因緣，體現了佛陀超越因果、不造業力的絕對境界。
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此為佛或菩薩對具有善根、修行佛法的男性弟子的尊稱，通常用於在開示法義前喚起對方的注意力。
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本句以三種極端不可能發生的情況（繫風、破鐵、毀須彌）作為比喻，旨在強調如來已完全離欲、斷盡煩惱，其圓滿的智慧與慈悲絕不會成為導致眾生產生煩惱的因緣。
這體現了佛陀法身之清淨與絕對的無礙。
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本句透過極端的肉體痛苦（毒蛇、餓獅、熱炭）作為對比，強調毀謗佛陀為眾生煩惱之因是極其沉重的罪過，警示修行者不可輕易毀謗三寶。
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此為佛菩薩對男性修行者的親切稱呼，指具有正信、具備善根且志向於追求覺悟的男性。
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本句強調如來之教法與行願能徹底根除眾生的煩惱，且其導引絕不會導致眾生產生新的執著或煩惱，體現了佛法救度眾生的真實效能與純淨性。

此為佛陀或菩薩對男弟子的稱呼，旨在肯定其具備善根與修行潛能。
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此句為如來對他人所述之往昔事蹟的確認。
在佛教經典中，常透過敘述佛陀前世的種種經歷（如本生故事），以說明業力的運作、修行之艱辛或法義之深奧，以此作為教化之對象。
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這是佛菩薩對男弟子或修行者的稱呼，用以肯定對方具備善根且志向追求覺悟。
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透過微小生命（蟻子）與人類（婆羅門）的對比，展現菩薩摩訶薩平等慈悲、不殺生之大願，其慈悲心涵蓋一切生命。
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此句描述菩薩運用「方便法門」救度眾生的慈悲行願。
所謂「無量壽命」，在佛法語境中不僅指生理壽命的延長，更深層義理是指透過法施使眾生脫離生死輪迴，獲得不死的法身壽命。
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這是佛陀或菩薩對具備善根、正信之男修行者的慈悲稱呼，旨在鼓勵其精進修行。
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本句闡明佈施的深層義理：物質上的施食能延續生理生命，而菩薩行佈施波羅蜜則超越物質層面，旨在令眾生獲得超越凡夫壽限的無量壽命，體現了大乘菩薩救度眾生的宏大願心。
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此為佛菩薩對男信眾的慈悲稱呼，指稱那些具有善根、能領悟並實踐正法的人。
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本句說明不殺生之因果與菩薩大悲心的轉化。
凡夫修不殺戒以求自身長壽，菩薩則將此功德轉化為佈施波羅蜜，將長壽福報廣施一切眾生，體現大乘利他精神。
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此為佛陀或菩薩對具有善根、能領悟正法之男修行者的親切稱呼，旨在鼓勵其精進修行。
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本段闡述「忍辱波羅蜜」與壽命之因果關係。
透過慎言、除怨、謙卑（推直於人，引曲向己）及遠離諍訟，能消除嗔心與衝突，從而獲得長壽。
菩薩以忍辱之法教導眾生，將此功德轉化為對眾生壽命的施予。
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這是佛菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，肯定其具備修行之善根且志向追求覺悟。
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本句闡述精進修善與壽命之因果關係，並說明菩薩在實踐精進波羅蜜時，將自利之精進擴展為利他之勸導，體現大乘菩薩自利利他的修行特質。
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此句描述眾生在實踐特定法行圓滿後，能脫離凡夫短暫的壽命限制，獲得長久且無量的生命狀態，通常指透過功德或願力達成的果位。
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本句闡述精進波羅蜜的功德。
菩薩透過不懈的精進修行，能將由此產生的功德轉化為對眾生的利益，使其獲得長壽，以便有更多時間聽聞正法並修行。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，指具有善根、志向高尚且追求覺悟的弟子。
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本段說明禪定修行與壽命之關係。
透過修攝心與平等心，能使心神安定、消除對立，進而延壽。
菩薩透過引導眾生修行此法，將禪定的功德轉化為對眾生的壽命佈施，體現了大乘菩薩利他圓滿的特質。
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此為佛菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，指具有善根、正信且發心求正覺的修行者。
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本段闡述「不放逸」（精進）與「壽命」的因果關係。
菩薩運用般若智慧引導眾生建立善法且不懈怠，使眾生因自身的正向實踐而獲得長壽。
這種引導行為本身即是一種深廣的佈施，說明行般若波羅蜜不僅是智慧的圓滿，更包含對眾生生命品質的救度。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，指稱對方具有善根且能領悟法義。
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本句強調菩薩基於慈悲心與覺悟之理，絕對不採取殺生行為。
這體現了大乘菩薩以救度眾生為本願，將不害眾生視為修行的根本底線。

這是佛菩薩對男弟子或修行者的親切稱呼，指具有善根、發心追求覺悟的人。
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本句在詢問行為與結果之間的因果關係，探討殺害婆羅門這一惡業是否與獲得特定土地或地位有關，旨在揭示業報的運作。
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佛陀或菩薩對男修行者的稱呼，指具有正信、發心修行且行善之人。
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此句表示說法者在特定的修行階段或時間點，已經證得或獲得了前文所述的某種禪定、智慧或果位。
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本句強調行為之動機（意業）對業力影響的關鍵。
在佛教倫理中，殺生之業力深淺取決於心念。
此處說明若終結生命是基於慈悲憐憫（如為免其受苦），而非出於嗔恨或殘忍的惡心，其心態性質截然不同。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，指稱具有善根、能領悟正法且志向高尚的人。
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此喻旨在說明行為動機與結果之差異。
即便採取了極端的行為（如殺害），若其動機並非出於嗔恨或惡意，而是出於恐懼或不得已的處境，其心態與純粹的惡心有所區別，用以分析業力與心念的複雜關係。
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此段描述一種極端的「方便法門」。
意指為了防止眾生因謗法而造下深重惡業、墮入惡道，菩薩在特定情境下採取嚴厲手段甚至奪其命，旨在截斷其惡業，使其能轉向修行善法，體現了以大悲心行之極端方便，而非出於嗔恨。
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此句強調菩薩的慈悲心與方便法門。
菩薩在度化眾生時，需積極思考如何創造適當的條件（因緣），引導眾生建立對正法的信心，因為信心是所有修行與解脫的起點。
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此句強調「方便」之義，指在教化或實踐中，應根據受教者的根機、能力與環境，採取最適合的手段，以達到目的。
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本句描述眾生因惡業牽引墮入最深地獄後，對自身處境的迷茫與反思，體現佛教因果報應與輪迴的教義。
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此句描述眾生對自身生命來源（前世或生存狀態）的覺知。
在佛教輪迴觀中，能自知來處通常與心念清淨或定力之增長有關。
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此句描述眾生投生後，意識覺醒時對自身處境的初步省察，反映了輪迴過程中意識對生存環境的認知過程。
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此句強調覺知的重要性。
即便身處最極端的痛苦之境（阿鼻地獄），若能生起自覺，即是轉化苦難、尋求解脫的起點。
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此句描述一種對因果律的自省修行。
透過思惟自身投生現境的業力原因，使修行者能體悟輪迴的機制，從而生起出離心並對業力有深刻的覺察。
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本句說明誹謗大乘正法與不信因果之業報。
因口業與不信之心，導致現世被殺並影響後世轉生，體現業力不虛的法則。
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本句描述修行者因對大乘法門生起正信，而獲得善根，死後往生至清淨佛土，並在長久的壽命中繼續修行。
這體現了「信」在佛教修行中的關鍵作用，以及大乘法門能導向殊勝淨土的果報。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，用以讚歎其具備正信且志向高尚，鼓勵其精進修行。
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本句旨在說明因果與壽命的深層關係。
說法者強調其在過去世已為對方種下長壽之因，因此目前的行為並非真正意義上的奪命，而是基於大悲心或因果定數的安排，用以破除對「殺」之表象的執著。
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此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，指稱具有善根、能領悟正法且志向高尚之人。
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此句旨在詢問特定的身口業（如毀損環境、肢解屍體、辱罵鞭撻）是否足以構成墮入地獄的業因，探討行為與果報之間的因果關係。

此句為經典中常見的對話開端，描述菩薩向佛陀請法或啟請的場景。
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此句為一種誠心誓言（真言誓願）。
在佛教經典中，說法者或譯經者為證明其對法義的理解絕對正確，常以墮地獄作為擔保，以展現對正法的極高恭敬與誠信。
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此句為經文中常見的承接詢問語，用於在陳述某個現象或結論後，隨即引出其背後的因緣、理由或法理依據，體現佛法論證時對因果邏輯的嚴謹要求。
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此句旨在教導出家眾在面對微小物質資源（如焦木）時，應保持心境平穩，不可因瑣事而生嗔心或貪念，體現律儀中對心念純淨的要求。
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此句為經文中常見的承接語，用於在提出一個結論或現象後，隨即引出其原因或深層理據，以啟發聽者的思考並導向正理。
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本句闡述因果律，強調「心」是業力的根源。
惡心（不善的意業）導致惡果，使眾生墮入地獄之苦趣。

佛陀以「善哉」肯定菩薩的發心或對法義的領悟，是對修行者正向進展的鼓勵與認可。
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此句表示對前文教義的認同，並強調修行者應將教法內化於心，在生活中持之以恆地實踐，以達到修行目的。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、能領悟正法的人。
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此句闡述菩薩的心境與境界。
菩薩即便現身於地獄，亦非因真實的惡業而墮落，而是以方便法門入苦處救度眾生，其心本淨，無有惡念。
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此句為經文中常見的承接詞，用於在提出一個結論或現象後，隨即引出其原因或深層理據，旨在引導聽者思考因果關係。
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本句強調菩薩大悲心的普適性，說明其救度願力不分種類、不分大小，即便對微小的蟲蟻亦生起憐憫與利益之心，體現了平等心與無緣大慈。
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此為佛教經典中常見的承接問句，用於在陳述某個現象或結論後，引出後續對其因緣、理據或詳細法義的解釋。
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描述佛菩薩洞悉因緣，運用適當的方便手段，引導眾生建立善業，為未來的覺悟奠定基礎。
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此為佛菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，肯定其具備修行之善根與正信。
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此句闡述大乘佛教中「善巧方便」的特殊應用。
強調行為的業力決定於「心念」（意圖）。
菩薩若為救度眾生或防止更大惡行而採取極端手段，只要其心出於大悲而非嗔恨或惡意，則不構成惡業，而是一種特殊的度化手段。
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此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，意指具有正信、志向高尚且在佛法中精進的修行者，含有鼓勵與肯定之意。
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本句描述婆羅門教對微小生物殺生的寬容觀點，旨在對比佛教強調一切眾生平等、不殺生且必有因果報應的教義，揭示當時不同信仰對業報觀唸的差異。
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本句詳列各種從微小昆蟲到大型猛獸的生物，描述大規模殺生之行為。
在佛教語境中，此類描述通常用於說明造業之深重，強調殺生之罪業不分生物大小，旨在警示眾生遠離殘害生命的惡行。
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本句列舉多種非人鬼神之類別，描述其具有傷害眾生乃至奪命的能力。
文中提到「無罪報」，應依據該經文之特定語境（如描述某種威德、特定職能或特定狀態）來理解其不獲罪報的原因。
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本句強調因果律的普遍性。
殺生之業之成立，在於殺心與殺行，而不在於被殺者的道德水準。
即便對象是惡人，殺戮行為本身仍屬於惡業，故不可避免地會產生相應的罪報。
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本句闡述殺生之業與心理狀態對果報的影響。
在佛教因果論中，殺生本身是惡業，而「不悔」則代表對罪業的執著或缺乏覺悟，這種剛強的心念會加重業力，導致受生於餓鬼道。
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本句說明透過誠心懺悔與斷食（剋制慾望）來消除罪業。
懺悔是轉化業力的核心，而斷食則作為一種輔助的修行手段，以表達對過錯的深刻反省與決心。
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本句強調殺害導師（和上）及至親、弱小者（父母、女人、牛）會招致極其沉重的惡業，需在地獄中承受長久的果報，體現佛教因果報應之嚴厲。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，用以肯定其具備正信且發心修行的潛能。
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此句說明佛與菩薩能洞察殺生業的輕重與果報之差異。
殺業之深淺通常依據殺害對象的聖凡之別、殺心之強弱以及業力之規模而分為下、中、上三等。
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本句區分了因業力而墮入畜生道的眾生與菩薩為了度化眾生而示現成畜生相的區別。
前者是受業報而生，後者則是運用方便法門，以畜生身相現前以利益眾生。
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這是佛或菩薩對男弟子、修行者的親切稱呼，指具有善根、發心求正覺的修行人。
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此句說明菩薩的「方便」法門。
菩薩並非因造惡業而墮入畜生道，而是出於慈悲心與度眾生的願力，主動示現畜生之身以救度該道眾生。
所謂「下殺」是指這種特殊的示現狀態或其對應的因果名相。
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本句說明殺生之不善業力導致的果報。
殺生作為一種惡業，在因緣成熟後，會使眾生墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生），承受極大的痛苦。
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此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象、法義或結論的深層原因解釋，旨在引導聽者思考因果關係。
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本句說明殺生之罪報與被殺者的善根程度相關。
即便在畜生道中，若該眾生具有微小善根，殺害牠們仍會導致殺者承受完整的惡業報應。
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本段說明殺生業果的等級劃分。
根據被殺者的修行果位（凡夫至阿那含）將其定義為「中殺」，並指出其導致墮入三惡道並承受中等痛苦的因果關係，顯示業力的輕重與對象的聖凡身分相關。
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本句說明殺業的等級與果報。
殺害具有極高德行或深厚恩情的人（如父母、聖者），其惡業最重，故稱為「上殺」，其果報為墮入地獄中最深重的阿鼻地獄，承受最劇烈的痛苦。
。
此為佛陀或菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，肯定其具備善根且志向追求覺悟。
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本句論述殺業的特殊例外情況。
在特定經義語境中，殺除截斷善根、極其頑劣且對法有毀損的「闡提」，被認為不構成一般殺生之重罪，旨在說明因果判讀在特殊對象上的差異。
。
此為佛菩薩對男弟子的親切稱呼，指具有善根、發心追求覺悟的修行人。
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本句指出該羣婆羅門在法義上被判定為「一闡提」，意指其缺乏正法種子或持有極深之斷見，難以領悟佛法。
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本句透過類比，將殺害闡提人比作對無情物（地、草、樹）或已死之身（死屍）的行為，說明在該特定法義視角下，此類行為不構成罪報。
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此句為經典中常見的承接問句，用以引出後文對前述論點或現象的理由說明。
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本句描述婆羅門即使缺乏五根且造殺業亦不墮地獄。
此處應視為對當時特定種姓觀唸的敘述或特定情境之論述，而非佛教普遍的因果法理。

此為佛菩薩對具有正信、發心修行且具備善根的男性修行者的稱呼，用以肯定其修行潛能與正向意向。
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此句提及佛陀對提婆達多的斥責。
「食唾」在此為極其卑劣或愚癡的隱喻，用以揭示提婆達多因貪欲與嗔心而陷入深重迷妄，其行為在法義上被視為極其愚蠢且令人厭惡。
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此句為對話中的誡勉，指出對方的提問方向或前提不正確。
在佛典語境中，這通常是指該問題基於錯誤的認知，或屬於對修行無益的虛妄分別（如無記問），故提醒對方不應如此發問。
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此句為佛教經典中極其常見的承接問句，用於在提出一個結論或描述一個現象後，隨即引出對其原因、理據或深層法義的詳細解釋。
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本句強調佛陀之教言超越凡夫的認知範疇與邏輯思維，其法義深奧，非以世俗之分別心所能揣摩。
。
此為佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，用以讚嘆其具備善根且志向追求覺悟。
。
本句闡明「正語」的標準：真實性僅是基礎，說話還需兼顧時機（時）、法義（法）與利益。
若僅是事實但無益於修行或不合時宜，亦不應說出，體現了佛法中「方便」與「慈悲」的結合。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，指稱具有善根、志向高尚且致力於修行解脫的弟子。
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本句論述正語的衡量標準。
說法應避開粗魯、虛偽、不合時宜及不合正法之言，因其無法令聽者接納且無實質利益，故不應宣說。
。
這是佛菩薩對男弟子或修行者的親切稱呼，指具有善根、志向追求覺悟的修行人。
。
本句強調真理優先於形式。
在教化眾生時，若真理需以直接或嚴厲的方式表達才能產生實質利益，則應以真實性為準，不因顧慮聽者情緒而掩蓋真相，旨在追求最終的利他結果。
。
此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象、結論或教法的原因解釋，旨在引導聽者深入思考其因果邏輯。
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本句說明諸佛之所以能度化眾生，是因為具足「方便」之智。
佛陀以不同層次的名號（世尊、應供、正遍知）代表其圓滿的功德與智慧，而「方便」則是將此深奧智慧轉化為眾生能領悟之教法，以適應不同根機。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，意指具有正信且在修行道路上精進的人。
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此段描述說法者在遊化過程中遇到兇惡鬼神的場景。
透過描述鬼神殘暴的習性，為後續的教化與調伏做鋪陳，體現佛法能感化極端嗔恨與貪欲之眾生。
。
這是佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，用以肯定對方具備善根且正行於正道。
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敘述說法者針對鬼神等非人眾生，廣泛開示佛法之核心要義，旨在使其聞法而獲益，脫離迷妄。
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此處描述菩薩或聖者運用「方便法門」。
對於剛強、暴惡且不願聽法的人，採取威懾手段（如震動宮殿）以打破其傲慢，使其產生恐懼或不安，進而為後續接引教法創造契機。
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此句描述非人（鬼神）在面對威脅或感召時，試圖以權勢與眷屬進行對抗的敘事場景，通常用以對比後續佛法調伏的威力。
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描述聖者之威德力令低層次眾生（鬼道）在面對時，因業力與清淨之強烈對比而產生極大恐懼，導致心神喪失。
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此句描述佛菩薩或修行者將內在的慈悲心轉化為具體的撫慰行動，透過肢體接觸來安撫眾生，展現慈悲救度的實踐。
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此句描述個體在經歷病苦或死裡逃生後恢復健康的喜悅。
在佛法語境中，身命的恢復被視為能繼續修行、積累功德的珍貴機會，強調了「色身」作為修行工具的重要性。
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此句為對神王（天王）的祈請，透過稱頌其威德與慈悲，請求赦免自身的罪愆。
體現了在佛教信仰體系中，對具足威德之天神的依止與懺悔心。
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本句強調在導師或佛菩薩面前生起正信的重要性。
善信心是指基於智慧而非盲從的信心，是修行解脫的起點。
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此段描述以方便法門化身度眾，透過恢復如來身相之威儀，令鬼神等非人眾生生起恭敬心，進而接納不殺生之基本戒律，為其奠定修行基礎。
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本句描述故事背景中關於死亡與祭祀的習俗，呈現生命在特定環境下受制於鬼神或命定之死的情境，用以鋪陳後續法義的展開。
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此句描述鬼神在獲得供養或功德之後，將其回饋或施予說法者，體現了佛教中佈施與迴向的循環關係。
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此句描述修行者在受領某種法傳或戒律後，由導師（長者）賦予新的法名，象徵其身份的轉換與修行階段的開啟。
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此句為敘事轉折，描述非人眾生（鬼）向佛陀或敘述者請法，體現佛法普及六道，不分種類。
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此句描述一種極其艱難且不淨的生存狀態，通常在佛教經典中用於說明因過去造業（如殺生、貪婪）而導致的惡果，體現受苦之深與生存之艱辛。
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此句探討修行者在持守戒律的前提下，如何獲取生活所需而不違犯戒規，體現了戒律實踐與生存需求的調和問題。
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此句描述說法者（通常為佛或大菩薩）對特定對象給予的承諾，確保其在任何修行佛法之處都能獲得聲聞弟子的供養，體現了法供養與食供養的相互依存關係。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，指稱具備善根、志向追求覺悟的修行人。
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本段強調慈悲心的實踐，將施食給邊緣、受苦的眾生（壙野鬼）視為修行比丘的義務。
將不願或不能實踐慈悲施捨者定義為「天魔徒黨」，旨在警示修行者不可心存吝嗇或冷漠，因為慈悲是佛法核心，而自私、冷漠則是魔道的特徵。
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此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，用以肯定其具備善根、志向高尚且能領悟法義。
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本句說明佛陀運用「方便」之權宜手段，旨在引導眾生脫離煩惱、調伏心性。
即便某些手段看似嚴厲或令人驚怖，其本質仍是出於慈悲，而非為了製造恐懼。

此為佛菩薩對男弟子的慈悲稱呼，指具有正信、行善且志向追求覺悟的修行者。
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此句描述以木製器具調伏或警策護法鬼神，使其在護持正法時保持正念，不至因傲慢或偏頗而失職。
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此句為敘事性描述，記載某次將羊頭鬼推下山的事件。
在佛教經傳故事中，此類情節通常用於說明業力感應、神通威德或特定因果關係的演繹。
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此句描述護法或神聖存在清除障礙的過程。
獼猴鬼象徵躁動不安的煩惱或外在的魔障，透過「撲擊制伏」象徵以強大的法力或定力消除障礙，使環境恢復清淨。
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此句描述一種象徵性的景象或觀想。
在佛教象徵中，師子代表佛法之威猛與無畏，而象雖強大但常被師子震懾。
此處寓意以佛法之威力調伏或導引守護財富的力量。
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此句為派遣護法神的指令片段，指派名為「怖薩遮尼犍」的金剛神來執行守護任務。
金剛神在佛教中象徵以堅固不可摧毀的智慧與力量，摧破一切煩惱與外在障礙。
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此句描述鬼道眾生因業力牽引而遭受的肉體折磨，旨在透過描繪極端痛苦的果報，警示眾生遠離惡業。
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本句揭示佛菩薩度化眾生時「方便」的本質。
即便採取看似嚴厲或特殊的手段，其核心動機並非毀滅或懲罰，而是出於慈悲，旨在引導眾生脫離迷妄，使其能安住在正確的覺悟之法（正法）中。
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此為佛菩薩對修行者的親切稱呼，指具有善根、發心菩提並致力於修行覺悟的人。
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此句為敘事性的澄清，強調說話者在面對對立者時，依然保持心念清淨，未起嗔心而行言語辱罵，體現了佛教修行中對慈悲與忍辱的實踐。
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本段論述提婆達多在業報與法身地位上的特殊狀態。
文中強調儘管他因惡業在阿鼻地獄受報一劫，但並未犯下最極端的罪行（如食人唾、毀僧團、出佛血），且未誹謗大乘正法，因此他並非斷絕菩提心的「一闡提」，亦非追求個人解脫的聲聞或辟支佛，暗示其具備大乘菩薩的潛能或最終的覺悟方向。
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此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，用以肯定其具備修行之善根與德行。
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本句揭示提婆達多在深層義理中的真實身分。
在聲聞與緣覺的認知層次中，他僅被視為破戒的惡徒；但在佛陀的圓滿智慧中，其真實的菩提心與未來成佛的定數方能被洞見。
這體現了大乘佛教中關於「機根」差異與佛陀全知視角的教義。
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此為佛菩薩對男修行者的親切稱呼，指具有善根、志向追求覺悟的人。
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本句旨在提醒聽者，不應以世俗的嗔心或評判標準來衡量如來的教化手段。
如來對提婆達多的呵責並非出於私情，而是基於對法義的維護及對眾生業力的示現，屬於一種對治的方便法門。
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本句告誡修行者不可對佛陀的覺悟境界產生懷疑。
將懷疑比喻為「網」，意指疑心一旦生起，便會交織錯綜，將心靈困住，成為修行與證悟的障礙。

此句為經典中典型的對話開端，表現出菩薩對佛陀的恭敬與請法之姿態。
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此句以甘蔗煎煮為喻，說明同一法義在不同的教化手段或修行階段中，能呈現出多樣的層次與功用，旨在說明法門的靈活與廣博。
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此句描述修行者透過聞法，由淺入深地體會佛法帶來的精神愉悅與解脫感。
從形式上的「出家」，到心理上的「離欲」，進而達到心靈的「寂滅」與證悟的「道」，呈現了修行由外在到內在、由初步到究竟的層次。
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此為對佛陀的尊稱，表達對佛陀圓滿功德與至高覺悟的崇敬。
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以煉金比喻修行。
修行者需經由艱苦的磨練與對治（如燒打、融鍊），去除心中的垢染，使本性愈發清淨、圓融，最終成就無價的覺悟境界。
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此為弟子在對話中對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本句強調「請法」與「法義傳播」的因果關係。
透過虔誠的諮問能開啟深奧的法義，使修行者能實踐，並啟發眾生發菩提心，最終使正法成為人天共尊的對象。

佛陀對菩薩的發心或對法義的理解表示肯定與讚嘆，旨在確認修行者的正見並給予鼓勵。
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此句描述菩薩請法的動機，強調其修行並非為了個人解脫，而是基於大悲心，欲以深奧的法義救度眾生，體現了菩薩道的利他精神。
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這是佛菩薩對男性修行者的稱呼，指具足善根、發心修行之人。
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本句描述佛陀出於大悲心，隨順眾生根機而開示法門。
「方等」指法門平等普適，「極愛如一子」則以譬喻說明佛陀對每一個眾生都視如獨子般深切疼愛，體現了大乘佛教普度眾生的慈悲精神。

此句為經典中典型的對話開端，表現出菩薩對佛陀的恭敬與請法之姿態。
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本句探討菩薩修習「四無量心」與其修行階位（地）之間的對應關係，詢問在已得一子地後，進一步修習「捨心」將能達到何種境界。

此為佛陀對對話者所陳述之見解、問題或修行境界的肯定與讚嘆，表示其符合正法。
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此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，意指具備正信、心向善且有能力領悟法義的修行者。
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此句強調弟子在請法時需具備敏銳的覺察力，能隨順導師的機緣而請法，體現了佛法傳承中對「機根」與「時機」的重視。
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本句說明修習「捨心」（平等心）的果位。
當菩薩能放下執著、不偏不倚時，即可證悟萬法皆空且平等的境界。
文中以須菩提作為實踐空性的典範。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，用以肯定其具備善根且志向高尚。
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本句描述菩薩體悟空性後，超越了對人際關係的執著（親情、友情、仇恨）以及對生命組成要素（五蘊、界、處）的實有見。
這種「不見」並非視覺喪失，而是破除對「我」與「他」的分別執著，進入無分別智的境界。
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佛菩薩對男弟子的稱呼，指具備善根、志向追求覺悟的修行者。
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以虛空比喻空性或法性的本質。
虛空不具備世俗的人際關係或生物屬性，用以說明萬法本空，無有實體自性。
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本句旨在說明「諸法空相」。
一切現象（諸法）皆由因緣和合而成，並非實有，因此不存在如生物般的父母親緣或固定的壽命長短，旨在破除對現象實有性的執著。
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此句描述菩薩達到平等覺的境界。
當修行者能洞察萬法本質相同（皆空或皆具佛性），心便不再產生分別執著，從而獲得如虛空般廣大、無礙且公正的心境。
。
此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象、結論或教法的原因解釋，旨在引導聽者思考其因果邏輯。
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本句說明修行者因能熟練地修習各種空性法門，而能破除對萬法實有的執著。
在般若系經典中，修習空法是體悟中道、離相證悟的核心路徑。

此句為經典中典型的請法開端，展現弟子對佛陀的至高恭敬，為後續的法義對話做鋪陳。
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此句為典型的詰問形式，旨在請佛或大菩薩定義「空性」的義理。
在般若體系中，「空」並非指物質上的虛無，而是指一切法皆由因緣和合而成，缺乏獨立永恆的自性，故名為空。

此為佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、能領悟正法之人。
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此句列舉了「十一空」，旨在透過由淺入深、由相到性的層次，逐步破除對「我」與「法」的執著。
從內在五蘊到外在世界，從有為法到無為法，最終導向對「空」之名相本身的不執著（空空），以達至最究竟的大空境界。
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此句詢問菩薩在修行過程中，應採取何種觀照方法來體悟內在自體（如五蘊）並無恆常實體的空性之理。
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本句描述菩薩透過觀照內在法相的空性，破除對人際關係、生命長短、自我存在感以及對三寶與物質的所有權執著，以達成離相、不執著的境界。
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本句說明佛性的非二元特質。
佛性雖顯現於眾生內在（內法），但其本質超越了「內」與「外」的空間對立與分別，強調佛性是超越主客對立的真如本性。
。
此為佛教經典中常見的問答式銜接語，用於在陳述某種現象或結論後，透過自問自答的方式，引出後續對其因緣或理據的詳細解釋。
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本句闡述菩薩修行「內空」的義理。
內空是指觀照自身本質的空寂；因佛性（如來藏）具有常住不變的特質，菩薩透過觀照這種不變的本質，體悟內在法性的空靈與恆常。
。
本句論述「外空」之義。
說明外在客觀世界的空性與內在主觀心法的空性是相通的；若外境為空，則能感知外境的內在主體（內法）亦不存在，旨在破除內外二元的對立執著。
。
此句將前文的論證邏輯擴展至內在（心識）與外在（物質環境或眾生）的範疇，強調內外二元皆具空性，其理相同，旨在破除對自他、內外的實有執著。
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此為佛菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，指稱具備善根、能領悟正法之人，旨在鼓勵其精進修行。
。
本句強調在萬法皆空的義理中，如來、法、僧三寶以及佛性屬於超越「二空」的絕對真實，指涉不滅的常住法身或覺悟本質，而非僅是虛無的空性。
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此句為經文中常見的承接詢問語，用以引出對前文所述現象、結論或教理的原因解釋，旨在引導聽者進入因果分析的邏輯推演。
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本句屬於涅槃系教義。
不同於般若經以「空」破執，涅槃經揭示涅槃實相（佛性）為「常、樂、我、淨」。
此處之「我」是指真實不變的真我（佛性），而非世俗的我執，故此四法具有實相，不名為空。
。
指內在的心法與外在的境法皆無自性，不應執著於主客兩端，體現空性的普遍性。
。
此為佛陀或菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，用以肯定對方具備善根、志向追求覺悟且能領悟法義。
。
本句闡述「有為法空」的涵蓋範圍。
首先確立所有條件合成的現象（有為法）本質皆空，隨後列舉具體的空相：從個體內外，到對恆常幸福的誤認（常樂我淨），乃至於宗教體系中的核心名相（如來、法、僧）與最高真理（第一義），皆不離空性。
此旨在破除一切對實體的執著，以達解脫。
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本句旨在區分「有為法」與「佛性」在「空」義上的差異。
有為法因依緣而生，本質上無自性，故屬空相；而佛性屬於無為法，具有恆常不變的自性，其「空」是指空掉客塵煩惱（空掉非本質之物），而非像有為法那樣完全缺乏實體。
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指所有由因緣和合而生的現象（有為法），因缺乏獨立永恆的自性，故在本質上是空的。
此句旨在破除對現象實有的執著，揭示現象與空性的不二關係。
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此為佛菩薩對男性修行者的親切稱呼，指具有正信、發心修行且具備善根的男子。
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本句詢問大菩薩觀照「無為空」的具體方法。
「無為」指不受因緣造作、不生不滅的法性（如涅槃）；「空」指其無自性、非實有。
此觀法旨在破除對恆常實有的執著，體悟究竟的空性。
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本句旨在說明一切法之空性。
雖然開篇提到「無為法」，但隨後列舉的皆為「有為法」的特徵（如無常、苦、有漏等），旨在強調無論是超越條件的無為法，或依條件而生的有為法，在本質上皆無恆常實體，悉皆是空。
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本句探討佛等四法在法相上的超越性，指出其地位超越了「有為」（由因緣合成）與「無為」（不生不滅）的二元對立，顯示其超越名相、不可定義的特質。
。
此句透過邏輯推論，說明某種法性超越了「有為」與「無為」的二元對立。
在一般佛法定義中，「善」通常屬於有為法的範疇（有生滅），而「常住」則是無為法的特徵。
此處指出該法性既具善質又恆常，故不能簡單地歸類為有為或無為。
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本句描述菩薩的禪觀境界，透過觀照「無為空」，即超越一切由因緣造作的有為法，直接體悟不生不滅、無造作的究竟空性。
。
此句詢問菩薩如何透過觀照，體悟萬法自始至終皆無自性、無有起始之空相，旨在破除對時間（始末）與實體（自性）的執著。
。
本句描述大菩薩以般若智慧觀照輪迴，體悟到無始以來的生死流轉並非實有，而是處於空寂的本性之中，以此破除對生死的執著。
。
本句闡述一種深層的空性觀。
指出即便在最高境界的涅槃特質（常樂我淨）、佛性以及無為法中，亦是空寂且無變易的。
這種觀法將空性擴展至一切法，包括本來就空寂的「無始空」，旨在破除對任何法（甚至是聖法）的實有執著。
。
此句為詢問菩薩修行觀照之方法，旨在探討如何透過智慧觀察萬法皆無自性、本質空寂的道理。
。
本句闡述菩薩修行的核心觀法：透過對組成生命的要素（陰界入）以及各種對立的屬性（如苦樂、淨穢、我無我）進行觀察，體悟到所有現象皆無獨立、恆常的自性，從而證悟「性空」，破除對法相的執著。
。
此句為詢問菩薩如何透過觀照，體悟「無所有空」的境界。
在般若智慧的脈絡中，這是指超越對「有」與「無」的對立執著，進入完全無所得的空性體悟。
。
以「無子」比喻對世間親緣的斷除。
當修行者體悟到萬法皆空，如同無子之人視家宅為空一樣，能徹底消除對親情與愛欲的執著，從而達到心靈的解脫。
。
此句批判對「空性」的錯誤認知。
愚癡者常將「空」誤解為虛無或不存在（即落入斷滅見），而真正的空性是指萬法無自性、依緣而起，而非單純的空無一物。
。
此句旨在警示對「空性」的誤解。
真正的空性是指事物缺乏恆常的自性，而非虛無主義或用以掩飾貧窮、逃避責任的藉口。
將「空」誤解為「什麼都沒有」或「無需努力」，屬於對佛法的錯解（斷見）。
。
本句描述意識在面對法相時，習慣於將其區分為「空」或「非空」的二元對立計著。
在般若智慧的視角下，這種分別心即是虛妄的計著（prapañca），修行者需超越這種二元對立的認知，方能契入實相。
。
以貧窮人一無所有的狀態比喻對空性的體悟。
強調菩薩透過觀察，發現一切法皆無自性，達到「無所有」的空寂境界，藉此破除對實體存在的執著。
。
此句在詢問大菩薩觀照「第一義空」（即勝義空）的具體方法。
第一義空是指超越一切名言概念、不落兩邊的絕對真理之空性，是修行者體悟實相的核心。
。
這是佛菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、志向追求覺悟的人。
。
本句闡述感官（眼根）的空性。
透過觀照勝義諦，體悟眼根的生滅並非實體在空間上的移動，而是無自性的緣起現象，旨在破除對「我」或「實體」的執著。
。
此句揭示萬法生滅的本質。
現象並非永恆，而是依因緣和合而生（今有），因緣散則滅（還無），說明世間一切有為法皆是無常且無自性的。
。
此句透過對現象本質的推論，揭示其缺乏主體性與主宰性，旨在破除對「我」或「實體」的執著，體現無我之理。
。
本句以眼根為例，說明感官並非獨立永恆的存在，而是依緣而生。
以此類推，世間一切現象（諸法）皆是因緣和合，缺乏獨立、恆常的本質，即是空性的義理。
。
此句在詢問關於「第一義空」的定義。
在佛教（尤其是般若與中觀）語境中，「第一義」指究極真理（Paramārtha），而「空」是指萬法無自性。
第一義空即是指超越一切對立與名相的究極空性。
。
本句闡述「第一義空」的核心：承認因果律（業與報）的運作，但否定一個獨立、恆常的「主體」（作者/我）的存在。
這是一種超越了「斷滅空」與「常見」的中道觀，說明現象雖在，但本質空寂。
。
此句詢問菩薩如何觀照「空之空」。
意指在體悟萬法皆空後，進一步破除對「空」這一概念的執著，避免將空性視為一種實體或落入虛無主義，以達成真正的中道智慧。
。
本句指出聲聞與辟支佛雖能證得部分空性，但若對此空境產生執著，反而會成為其修行上的障礙與迷失之處，無法進一步達到圓滿覺悟。
。
此為佛菩薩對男修行者的慈悲稱呼，指具足善根、發心求正覺且行持善法之人。
。
本句闡述中道義理。
若執著於「有」或「無」的對立，皆未能脫離分別心。
當意識到「有」與「無」的對立本身亦是空，不再執著於空相，即達到了「空空」的境界，旨在破除對「空」之名相的最後執著。
。
本句運用辯證法說明空性的深層義理。
肯定（是）與否定（非是）皆是意識的投射與執著，當能超越這兩種對立的見解，不再對「空」本身產生執著時，即達到了「空空」的境界，避免落入空見。
。
此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以肯定對方具有正信與修行之善根。
。
本句旨在強調法義之深奧廣大。
即使是位階極高的十住菩薩，能領悟的部分也極其微小，以此反襯出一般修行者在面對此法義時的不足。
。
這是佛菩薩對修行者的親切稱呼，指具有正信、發心修行且行善的男性弟子。
。
本句旨在區分聲聞與菩薩在體悟「空性」上的層次差異。
聲聞之空多偏向於對法相的捨離以求個人解脫；而菩薩的「空空」則是進一步破除對「空」這個概念本身的執著，不落入虛無或斷滅見，從而能在空性中運作慈悲與方便，成就圓滿佛果。
。
此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以肯定其具備正信、志向高尚且有修行潛能。
。
此句為設問，旨在探討菩薩如何透過觀照萬法本質的空性（大空）來破除對現象的執著，是修行空觀、體悟實相的核心路徑。
。
此為佛菩薩對男修行者的慈悲稱呼，用以肯定對方具備善根、發心修行且能領悟正法。
。
本句將「大空」與「般若波羅蜜」等同，說明大空的本質即是圓滿的智慧。
空性並非虛無，而是指一切法無自性，能以此智慧破除執著，達到解脫。
。
這是佛菩薩對修行者的親切稱呼，指具有善根、發心修行且行持正法的人。
。
本句強調領悟「空性」是獲得解脫與自在的關鍵。
當修行者透過空門破除對現象的執著，心境便能如虛空般廣大無礙，不再受限於物質或概念的束縛，達到一種超越空間與形式的定境。

此為佛陀或菩薩對男性修行者的慣用稱呼，旨在肯定對方具備善根、正信且有修行潛能。
。
本句描述聞法後之感應。
佛陀宣說「空性」的義理，使無數菩薩即時契入「虛空地」的境界，顯示空義能破除執著，使心靈達到如虛空般廣大無礙的解脫狀態。
。
此為佛菩薩對男修行者的稱呼，指具有善根、發心修行佛法之人。
。
本句描述菩薩在特定修行階段（地）所達到的心境。
由於對一切法（現象）不再產生執著與束縛，心境如同虛空般廣大無礙，故名為「虛空地」。
這體現了空性智慧的實踐，使心靈脫離煩惱的牽引。
。
這是佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，用以肯定對方具有正信且在修行道路上精進。
。
以虛空比喻心境的空靈與不染。
虛空雖容納萬物，卻不被萬物所染；修行者應如虛空般，面對感官的誘惑而不生起貪念與執著。
。
說明對物質色相（感官對象）不產生貪愛，能從根源上斷除因得不到或失去而產生的瞋心。
貪與瞋互為表裡，斷除貪愛即可止息瞋恚。
。
描述菩薩在特定修行階段（地）所達到的心境，即對外在色相不再產生貪婪或厭惡的情緒反應，體現了心境的平等與安定。
。
此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、正信且志在求道的男子。
。
以虛空的廣大與包容性，比喻法界或心性的無礙，能涵蓋一切現象而不受限制。
。
本句描述菩薩在特定修行階段（地）所達到的心境。
如同虛空能容納萬物而不受妨礙，菩薩在此地之智慧與慈悲亦能廣大包容一切法，無有對立或障礙。

此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以肯定對方具備修行之善根與資質。
。
本句描述菩薩在特定修行階段（地）所獲得的全面智慧。
這種知見涵蓋了法的因果、性質、相狀，以及眾生的根機與修行手段，顯示出菩薩已能圓滿地觀察一切現象的運作與救度眾生的條件。
。
此句為經文中的承接語，用於在完成前一項說明後，引出接下來的進一步教導或補充說明。
。
此句描述菩薩在特定修行階段（地）的特質。
指其具備深廣的覺知力，但不再受制於對象的表象，或是在度化眾生時，以無相、不顯著的方式運作智慧，達到知而無執的境界。
。
此句為詰問式開端，旨在探討「知」的定義與本質。
在佛學語境中，「知」不僅指世俗的認知或知識，更涉及對法相的覺知，以及區分「分別知」與「般若智」的義理討論。
。
本段詳述極端苦行（Dukkara-cariya）的種種形式，包括禁食、自殘、忍受極端環境與粗劣飲食。
此類修行旨在透過折磨肉體以求解脫，但在佛法中，過度苦行被視為偏端，非覺悟正道，應採取中道。
。
此句規範僧侶乞食的威儀與心態。
限定一家且在被拒後立即離去，旨在培養不執著、不貪求的心念，同時避免對施主造成困擾，保持出家人的清淨與莊嚴。
。
此段文字描述的是當時某些外道（非佛教）修行者的極端苦行與祭祀習俗。
佛教主張中道，不認同透過禁食、塗灰等自我折磨或殺生祭祀來獲取福德或達成解脫。
。
本句描述極端的苦行方式（事火與服風）以及對天神的廣大供養。
在佛教經典中，此類描述通常用於說明外道修行之艱辛或某些修行者的極端誓願，用以對比佛法中道之妙。
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此句強調因果關係，說明透過前述的修行、願力或善業（即「此」），能使心中所願的目標得以圓滿達成。
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本句旨在否定前述之法能導向最高解脫的可能性，強調若非正法或正見，則無法成為成就圓滿解脫的因緣。
。
此句為定義性的結語，將前文所述的認知過程、心法狀態或領悟經驗，正式定義為「知」（即認知或覺知）。
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此句為詰問句，旨在引導對方反思其感知或智慧的缺失，探討為何無法見到真理、佛性或特定的法相。
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此句旨在破除對「修行方法」與「解脫結果」的二元執著。
在菩薩的智慧視角中，真正的解脫並非依賴於某種特定的、有相的法門而達成，若認為透過某種法能使某個人獲得解脫，仍是在相中。
因此，「不見」是指體悟到解脫並非由特定法所造，亦無獨立的個體在得解脫。

此句為佛陀或菩薩在教授法義時，用於承接上文、進一步闡述新要點的轉折語。
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菩薩摩訶薩亦見、亦知。
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此句為定義性的詢問，旨在釐清「見」的具體涵義。
在佛學語境中，「見」可指生理上的視覺感知，亦可指心智上的見解、觀點或對真理的認知（dṛṣṭi）。
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此句說明對於眾生因行邪法而必受地獄果報的認知，在佛法中被稱為一種「見」（見解或認知）。
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此句為經文中的問答結構，用以詢問前文所提及之「知」的具體定義、方法或內涵。
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本句說明對眾生生命轉機的認知。
人道是修行之適宜處，透過實踐佈施（檀波羅蜜）及圓滿諸波羅蜜，能將人身之機緣轉化為究竟解脫的契機。
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此句為經文中的轉折語，用於引出接下來的進一步教導。
以「善男子」稱呼對方，是對修行者具足善根、正向修行的肯定與勉勵。
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此句描述菩薩在修行過程中，對法義或境界具備直接觀察（見）與深刻領悟（知）的認知能力，強調其覺知功能的完備。
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此句為提問，旨在要求對「見」（即見解、認知或觀點）進行定義或說明其具體內涵。
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此句說明對立的二元觀念（如常與無常、我與無我等）如何構成分別心與錯誤的見解（見）。
修行應超越這些對立的執著。
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此句為典型的詢問式句法，旨在請教關於「知」（認知或覺知）的定義、條件或達成方式，是用以探討心識運作或智慧體悟的開端。
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本段揭示如來法身的永恆與清淨特質，破除將涅槃視為單純「滅盡」的誤解。
強調如來之身超越物質腐朽與煩惱束縛，並闡明大乘佛教的核心義理：一切眾生皆具佛性，皆有成佛之可能。
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此句為經文中常見的轉折銜接語，用於在完成前一項論述後，進一步引出後續的教法或補充說明。
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此句說明菩薩摩訶薩在修行證悟的過程中，除了前述的能力外，亦具備對法性的認知（知）與直觀的洞察（見），顯示其智慧的完備。
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此句為典型的詢問式句法，旨在請佛或大德定義「知」的內涵，通常是用以區分凡夫的認知（識）與聖者的智慧（智），或探討覺知的本質。
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此句描述覺悟者觀察眾生的根機，確認其信心已達至可受教的程度，且具有追求大乘菩提心的志向，這是開示深奧法門的前提條件。
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本句以「流」比喻生死輪迴的趨勢。
順流與逆流分別代表隨順世俗慾望或盲目對抗，皆非解脫之道；唯有「正住」即契合中道，不偏不倚，方能真正脫離輪迴，到達涅槃的彼岸。
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本句以「河流」比喻生死輪迴與修行進程。
順流象徵隨業力漂流的凡夫；逆流象徵對治煩惱、回歸覺悟的聖者（從預流果到緣覺）；正住則指菩薩在空性與慈悲中中道而行；到彼岸則指完全解脫、圓滿覺悟的佛果。
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此句為定義式結語，將前文所述的領悟或覺察狀態定義為真正的「知」，強調對法義的實質掌握，而非僅是表層的認知。
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此句為典型的詰問式結構，旨在請教關於「見」的定義。
在佛教語境中，「見」可指生理的視覺感知，亦可指對法義的領悟（如見道）或對事物的認知見解。
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本句描述大菩薩透過依止大乘涅槃法門與修習梵行，獲得清淨天眼，進而能洞察眾生因三業不善而受報墮入三惡道的因果實相，此為菩薩發心救度眾生的前提。
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本句描述善因導致善果的因果律。
修習善業（如佈施、持戒等）能使眾生在死後獲得較好的轉生處，即天道與人道，這屬於六道輪迴中的善道。
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此句描述眾生在輪迴中因業力牽引而導致的靈性狀態轉變。
「明」代表智慧、正法或善道；「闇」代表無明、迷妄或惡道。
四種路徑揭示了業果的多樣性：持續墮落、轉迷為悟、由悟轉迷、以及持續精進。
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此句為定義性結論，將前文所述的特定認知狀態、體悟或觀察方式，正式定義為真正的「見」。
在佛法語境中，「見」通常不指肉眼的視覺，而指對真理的洞察、見地或覺悟。

此句為經文的轉折銜接語，表示佛陀在完成前一段教導後，準備進一步闡述新的法義或補充說明。
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此句說明菩薩摩訶薩在修行或證悟後，具備對法性的認知（知）與直觀的洞察（見），強調其智慧之完備。
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此句描述菩薩具備洞察眾生修行實況的能力，能了知眾生在身、戒、心、慧四個層面的修習進度，這是菩薩能根據眾生根機施予適當方便法門的前提。
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本句闡述業力感應的因果機制。
惡業的形成源於「三毒」（貪、瞋、癡），而地獄報應是極重惡業的必然結果，體現了因果不虛的原則。
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說明透過身、戒、心、慧四方面的修持，能轉化業力，使沉重的果報在現世以較輕微的形式承受，從而避免墮入地獄之重報。
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此句在探討業力成熟的時機，特別是指在當前生命週期（現世）即顯現結果的條件與原因，區分於需經過多世才成熟的後報。
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本句闡明瞭懺悔的完整流程：首先是「發露」（坦承過錯），其次是「悔悟」（內心愧疚），最後是「禁斷」（不再造作）。
這強調了真正的懺悔必須包含對惡行的徹底斷除，而非僅是口頭表態。
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本句說明善業對惡業果報的轉化作用。
慚愧與自呵責能使人對過錯產生深刻覺醒，從而減輕惡業的強度；供養三寶則能積累福德。
當這些善業的因緣足夠強大時，可使原應墮入地獄的重報轉化為在現世承受較輕的報應，避免墮入極惡道。
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本句描述因過去造業而在現世所承受的輕微果報。
佛教認為業力感召，即使未墮入三惡道，在人間亦會因輕微的惡業而遭受身體病痛、精神辱罵或物質匱乏等痛苦。
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此句為定義式的結語，用以界定前文所述的認知狀態或心法，明確指出該種覺知或識別過程在法義上被定義為「知」。
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此句為典型的問答式開端，旨在探討「見」的定義。
在佛法語境中，「見」可指感官的視覺感知，亦可指對法義的見解、觀點（dṛṣṭi）或對真理的體悟。
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本句描述菩薩觀察眾生時，發現某些人缺乏身、戒、心、慧的基礎修行，導致造作惡業，且其業力成熟，應在現世承受報應。
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本句強調「慚愧」與「懺悔」在修行中的重要性。
若對微小的惡行缺乏警覺與反省，心靈會對罪惡變得麻木，導致惡業不斷累積，最終導致沉重的因果報應。
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此句為定義性結論，將前文所述的認知狀態或覺悟經驗定義為真正的「見」。
在佛法中，「見」不僅指視覺，更指對真理的洞察、正確的見地（正見）或對法性的徹悟。

此句在探討認知與感官知覺的區別，說明心意識的覺知（知）與視覺的直接感知（見）並不必然同步，存在知曉對象而未親眼見到的狀態。
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此句探討認知（知）與感知（見）之間的關係，質詢在缺乏視覺感知的情況下，意識如何達成對對象的認知，或指涉一種雖有理論上的知曉，卻缺乏實證見地的狀態。
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本句闡述佛性與煩惱的關係。
佛性是眾生本具的覺悟潛能，但被客塵煩惱所遮蔽，導致無法直接體現。
此處的「知」是指對真理的認知或理論上的知曉，「不見」是指尚未在實踐中證悟或親見自性。
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本句描述菩薩在修行階段對「佛性」認知的差異。
雖然十住位的菩薩在知識層面（知）已領悟眾生皆有佛性，但在實證的見地（見）上尚未完全透徹，說明瞭從理論認知到圓滿現證之間仍有差距。
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本句在討論認知能力的分類，指出諸佛如來同樣具備「見」與「知」的功能，強調佛智的周遍性與圓滿。
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本段在區分認知的層次。
這裡的「亦見亦知」是指對世間有形相（如物質、文字、生物）的感知與認知。
這類認知依賴於感官（見）與意識（知）的共同作用，屬於對現象界（世間法）的粗淺認知。
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此句為典型的詰問式句法，旨在透過反問來引導對象思考感知（見）與認知（知）的運作機制，或質疑在特定法義狀態下完全缺乏覺知之可能性。
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本句說明聖者所開示的深奧法義（微密之語）超越了凡夫的認知能力。
無論是人類還是環境中的眾生，若缺乏對應的智慧，皆無法感知或理解這些真理。
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此處論述「知」的深層義理，指的並非感官的視覺認知（不見），而是一種辨析智慧。
這種智慧體現於能正確選擇佈施的對象（即擇福田）以及對因果律的洞察，強調佈施需配合智慧才能使功德圓滿。
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此句為佛教經典中常見的詰問方式，旨在引導對話者反思其認知障礙、感官侷限或心識遮蔽，從而為後續揭示真理或法相做鋪墊。
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此句闡述大乘佈施中「三輪體空」的境界。
佈施者在行佈施時，不執著於施物（所施）、受施者（受者）以及佈施後產生的功德（果報），使佈施行為超越世俗的執著，達成無相佈施。
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本句說明菩薩摩訶薩所領悟的八種法義或現象，與如來透過五眼所洞察的真理一致，顯示大菩薩之智慧趨向佛之圓滿認知。