大藏經白話翻譯計畫

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此段描述菩薩對佛禮敬的標準儀軌。
偏袒右肩與右膝著地是古印度對尊長或聖者的最高敬意表現，象徵謙卑與恭敬，是進入法義對話前的禮節準備。
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此句為弟子向佛陀請教關於菩薩名號之來源與深義。
在大乘經典中，菩薩的名號通常對應其所證得的功德或其所攝受的法門，詢問「因緣」旨在揭示該菩薩之名與其法身功德、智慧境界之間的內在關聯。

此句為經中對話的開端，佛陀以「善男子」稱呼速辯菩薩，是對其修行德行與發心之肯定，準備對其進行法義開示。
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此句以大富長者比喻菩薩之福德與智慧之圓滿。
強調在具足資源（財寶）的同時，必須具備捨離心（無慳悋），方能真正實踐佈施波羅蜜，將物質財富轉化為精神上的解脫資糧。
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本句描述菩薩行佈施的圓滿境界：不僅是物質的給予，更在於「隨意所須」的無私與「心喜無悔」的清淨心。
強調大乘佈施應達到不吝嗇、不計較、令受施者與施者雙方皆得法樂的境界。
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此為佛陀對在場修行者的稱呼，旨在肯定其具備正信與善根，準備進入深層的法義教導。
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本段描述虛空藏菩薩獲得神足通（自在神通）的因緣。
其核心在於「迴向」、「戒律」、「空性體悟（如幻化）」三者的結合。
透過廣大的功德迴向與清淨的戒行，配合對萬法空性的洞察，最終獲得如來般的自在力，能隨機化現，滿足眾生的物質與精神需求，體現了大乘菩薩「隨類化身」的慈悲願力。
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此句為承上啟下的轉折語，佛陀在闡述完前述因果或法理後，以此導出後續的教誡或結論。
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本句說明「虛空藏」之名並非隨意而定，而是基於其所運用的「方便智」。
在大乘佛教中，方便智是指為了度化眾生而靈活運用種種手段的智慧，如同虛空般廣大無礙，能包容並轉化一切，故名虛空藏。

此句為佛陀在對話中轉換話題或進一步闡述法義的銜接語，用以引導聽者進入下一個論述重點。
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本句旨在描述佛菩薩在成道前所經過的極其漫長的修行時間。
透過重複「無量阿僧祇劫」以及「不可思議、不可稱、不可量、不可算」等否定詞，強調佛法成就之艱難與時間之久遠，打破凡夫對時間的有限認知。
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本句描述一位佛陀的出現及其名號與十種德相（佛十號）。
這在大乘經典中常用於建立佛陀的圓滿人格與權威，強調其覺悟之深與教化之能，旨在讓聽法者產生信心。
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本句描述特定佛世界的名稱與其所處劫名的稱號。
在佛教宇宙觀中，世界與劫的名稱通常反映該時期的法界特質或佛陀願力，此處強調「清淨」與「虛空」之義，顯示該世界的清淨境界。
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本句描述佛淨土或特定清淨世界的物質與環境特徵。
透過「地平如掌」、「無沙礫荊棘」等對比，強調該世界的極致清淨與安穩，象徵修行達到一定境界後，心境與環境不再有障礙（荊棘）與雜染（沙礫），而是一種圓滿、莊嚴的狀態。
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本句在描述不同世界的眾生層級與境界分佈。
指出眾生在精神或果位上分為上中下三等，並特別提到兜率天（Tushita Heaven）作為一種特殊的境界，其人天之別在某種法義或地位上具有同等性。
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本句描述淨土或異世界的空間構造，強調其超越世俗社會的組織形式（無城邑聚落），並區分人天兩道的居住層次，體現佛法中關於不同世界層級與境界的描述。
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本句描述佛陀的壽量及其僧團的殊勝境界。
強調該佛國僧團之純淨與高度成就，所有成員皆為菩薩且具備神通與菩薩行的圓滿自在，體現了大乘佛教中佛與菩薩共同成就的淨土特質。

本句敘述如來成道之地理位置與成佛之事實。
說明佛陀在特定的世界空間（日明）達成最高覺悟後，隨即在該世界體系中展開度化眾生的佛事，體現了覺悟與慈悲（行佛事）的接續。
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本句描述一名具足功德的轉輪聖王在四天下統治的盛況。
轉輪聖王是佛教世界觀中最高等級的世間統治者，其權力來自於前世積累的巨大福德，而非透過暴力征服，象徵世間福報的頂峯。
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此段描述佛淨土或殊勝道場的莊嚴景象。
透過巨大的尺寸（由旬）與珍貴材質（七寶）來象徵佛法功德之廣大與殊勝，園觀則代表環境的清淨與安詳，旨在令修行者生起歡喜心。
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本段描述聖王淨土或宮殿的莊嚴景象，透過極其巨大的數量與超凡的力量（如那羅延力）來對比聖王之功德深厚，以此展現佛法莊嚴之威神力。

本句為敘事性段落，描述世俗王者的享樂生活。
在《大方等大集經》的結構中，此類情節通常作為對比，用以鋪陳隨後佛法介入後，從感官快樂轉向精神覺醒的轉折。
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此句為敘事開端，介紹參與法會的特定人物，旨在透過不同身分者的聽法經歷，展現佛法對各階層眾生的普適性。
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此句為名號的列舉，在《大方等大集經》的語境中，通常是指菩薩或聖者的多種名號，用以象徵其功德之廣大與光芒之普照。
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此句描述修行者透過改變環境（移至樹下）以營造靜慮空間，並進行「諸行無常」的觀照。
這是佛教修行中基礎且核心的觀法，旨在透過體認一切有為法（諸行）皆在生滅變異之中，進而破除對現象的執著，生起出離心。
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此段描述修行者在特定思惟定境中，化現出具足圓滿相好的化身。
這類化生現象象徵定力之深與功德之成就，其「第一微妙之色」與「相好嚴身」體現了佛法中正定與智慧結合所顯現的清淨相相。
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此句描述天人對特定人物身分的揭示，在經文中通常作為正法顯現或奇蹟發生的背景，透過天人的唱言來確認童子的名號與身分。
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此處為經中對特定法門、修行方式或名稱的次第列舉。
「師子進」以獅子之威猛、勇猛比喻修行者在面對煩惱或破除執著時，具有如獅子般無所畏懼、勇猛精進的氣概與力量。
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此處描述對特定對象（通常指菩薩或修行者）的稱號賦予。
在佛教語境中，「師子」象徵勇猛、威嚴與無畏，比喻修行者在弘法或對治煩惱時如獅子般勇猛，能震懾魔軍並令眾生折服。

本句描述二子具備神通或早慧，能於出生之初即以偈頌讚歎國王，旨在表現佛法感應或菩薩化現的殊勝，為後續讚頌功德之偈文作鋪陳。

本偈描述菩薩在漫長的修行過程中，具備極強的「正念」與「恆心」。
不僅對過去的業力（善惡）有清晰的覺察，且在供養諸佛的福德行與追求覺悟的菩提心中，保持純粹與不退轉，將聞法所得的智慧內化為恆久的定力。
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本偈強調修行者的四項核心實踐：一是戒律的守持（調伏與不失戒），二是心性的涵養（忍辱與防護），三是倫理的實踐（報恩與造善），四是意志的持恆（精進與不失道）。
這四者共同構成修行者在世間行持的基礎，旨在透過自律與善行，確保修行不偏離正道。
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本偈描述修行者從定、慧、業到證悟的次第：首先透過「定」安定感官（諸根），使心不散亂；其次透過「慧」進行分別思惟，轉化認知；再將智慧轉化為具體的「不濁業」（清淨行為）；最終透過這種內外兼修的淨法，達成覺悟菩提。
強調定慧相依且必須落實於行為之淨化。
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本句描述修行者因達到高度的清淨與智慧（分別義趣），脫離了凡夫的業力牽引，不再經由胎生、卵生等肉身受苦之途，而能以化生方式生於清淨聖地，體現了定慧雙修對生命形態的轉化作用。
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此句描述菩薩眾在過去世中，透過前任佛（醫王佛）的教導或傳承，得知普光明如來具備極高且不可思議的智慧，因而生起強烈的求法心，跨越時空來到此處。
體現了佛教中「善知識引導」與「求法精進」的修行特質。
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此句表達對佛陀的極高崇敬與渴慕。
將佛陀出世的稀有性比作傳說中三千年才開一次的優曇波羅花，強調正法出世的珍貴，以及遇佛修行之機緣之難。
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此段描述國王與隨從在聞法或得導後，內心生起法喜，並共同趨向佛陀。
展現了正法能令眾生心悅且激發求法之志，體現了從世俗權力向覺悟之道的轉向。
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此句描述供養佛菩薩的儀軌。
圍繞七匝（七圈）象徵極高的敬意與虔誠，透過物質供養（花、香、寶飾）與精神供養（伎樂、禮敬）結合，展現修行者對覺悟者的恭敬心。
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此段描述非人（師子）對覺悟者或聖者的極高敬意。
在佛教經典中，動物化身或天人以極其謙卑的方式（如頂禮、舐足）表達對法義的歸依與讚嘆，體現了法義能感化一切眾生，使之生起恭敬心。
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本句讚頌佛陀作為眾生依止的對象，其教法能破除眾生因煩惱與無明而產生的精神盲目（盲冥），導向覺悟的智慧之光。
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本句描述菩薩或教化者需具備「隨機化導」的智慧。
首先要洞察眾生心行的狀態與方向（體眾心行），以便指引其到達解脫的彼岸；其次，教法需契合眾生的信仰與喜好（隨所信樂），使眾生能心悅誠服地接受佛法，而非強加灌輸。
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本句揭示了世俗權力與感官慾望（五欲）如何成為修行者的障礙。
大王因執著於外在地位與感官享受，產生傲慢心與貪著心，導致其無法親近覺者，說明瞭「執著」與「傲慢」是阻礙聞法與解脫的核心因素。
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此句描述菩薩或天人對佛陀的讚嘆與請求，核心在於「大悲」引發「法說」，旨在使對象（大王）由世俗權力轉向追求覺悟（發道心），並達到心靈的堅固不退，這是大乘佛教中典型的化導過程。
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此處描述佛陀以巨大的身相（神通相）現前，旨在展現佛陀之威儀與超越世間的境界，以令聽法者產生強烈的信心與敬畏心，進而能至心聽法並實踐。
這在大型大乘經典中常見，用以強調法義的殊勝與佛力的廣大。
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本偈透過四種比喻（夢、草木、霜露、幻化）揭示世間法之虛幻與無常。
五欲（財色名食睡）與生命、權力皆為暫時且不實的現象，旨在導引修行者破除對物質與地位的執著，生起出離心。
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本偈揭示欲界眾生的困境：慾望具有遞增性，越是追求（習行）越是渴求，形成惡性循環，導致眾生在不滿足中生死輪迴。
對比之下，唯有透過修行獲得「聖智」（解脫智慧），才能從根本上止息渴愛，達到真正的滿足與寂靜。
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本偈旨在引導修行者透過觀照自身，體認身體與意識的虛幻與危險性。
將「諸陰（五蘊）」比作幻影，強調其無常；將「四大」比作毒蛇，揭示物質身體的痛苦與危險本質；將「六情」比作空聚，說明意識感受的空虛無實，藉此破除對自我的執著。
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本偈強調世俗財富與情感關係的無常，指出物質與權力在死亡面前皆無意義。
唯有透過修行（戒律）、利他（佈施）與恆心（不放逸）所積累的福德與智慧，纔是能跨越生死、真正隨行於個體的資糧。
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本句描述佛陀以其神通力與莊嚴相好現前，旨在透過威儀與智慧的感召，鼓勵國王捨棄世俗權力，發起求菩提之心，由世俗之王轉向精神之王。
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本段描述大王及其眷屬在聞法後產生強烈的信仰與菩提心。
其核心在於「菩提心」與「利他行」的結合，強調修行正覺的目的並非個人解脫，而是為了救度一切眾生，體現了大乘佛教「悲智雙運」的修行宗旨。

本句描述修行者在接觸正法（聞法）與親見佛力（見變）後，產生正向的心理轉化。
在大乘修行中，「聞」與「見」是激發信心、堅固菩提心的重要機緣，使原本的發心由淺入深，轉化為不可動搖的願力。
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此段描述供養者的虔誠心與極大的願力。
在佛教中，供養佛與聖眾是積累福德的重要修行，而「八萬四千歲」之請，象徵供養者希望長期、恆久地服務聖眾，體現其深厚的信願與菩提心。

本句描述佛陀及其隨行大眾出於慈悲心（憐愍），應對國王的請求而同意開示或接納其供養，體現佛法傳播中「隨緣而教」與「慈悲為本」的特質。
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此段描述外在對佛陀的極大恭敬心。
功德莊嚴王在請求獲準後的「歡喜踴躍」與「頂禮繞行」，體現了對佛法感應的法喜以及對三寶的至高敬意。

本句描述大批王族捨棄世俗權力追求覺悟的過程。
強調「捨」與「精進」是修行之基礎，將世間的最高權力（王位）視為障礙而捨棄，轉而追求出世間的解脫法。
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本句描述兩位修行者在短時間內迅速進步，獲得神通且達到不退轉的境界，強調修行之精進與法力之成就。
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本句描述佛陀對具備資質的修行者給予加持與賦能。
在大乘經典語境中，神通與威神不僅是個人的能力，更是為了方便利他、演說妙法而設的工具，強調了「以神通利眾生」的菩薩行精神。
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描述兩位比丘在廣大的空間尺度（三千大千世界）中，不遺餘力地遍歷各處，將佛法傳播至世界各方，體現菩薩行中「利他」與「弘法」的實踐。
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本句描述兩位修行者透過特定的因緣（前文所述之法門或機緣），將眾生導向大乘佛法，並使其達到「不退」的果位，即在菩提心生起後，不再墮回小乘或世俗之途，確保最終成就佛果。

本段描述功德莊嚴王對其子出家修行的質疑。
其核心矛盾在於「世俗福德（佈施、種善根）」與「出世間法（出家、聞法）」的認知差異。
國王以物質佈施的功德來衡量出家修行的價值，反映出初學者或世俗之人易將「善根」窄化為物質施予，而未意識到出家修道所追求的是超越物質的解脫智慧（過人之法）。
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本句描述如來以神通感應，直接洞察眾生心念（知心），並對菩薩進行教導。
這體現了佛陀的 omniscient（一切種智）特質，能隨機化導，針對修行者的心境給予指引。
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本句描述菩薩運用「自在」的神通力進行變現，其目的並非為了誇耀神通，而是採取適宜的方便法門（方便說），透過視覺與聽覺的震撼，打破眾生的執著與邪見，將其導向正知正見，從而達到降伏魔外道、正本清源的教化效果。

此段描述菩薩入定後產生的神通感應相。
三千大千世界的振動與空中雨寶，象徵菩薩定力深厚及功德圓滿，其感應力能震撼物質世界並以天雨妙物來迴向、讚嘆，是典型的大乘菩薩修行成就之相狀描述。
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此句描述佛法或菩薩願力化現為寶雨，普灑眾生，象徵佛法之利益廣大且無差別地遍滿法界，使眾生在物質與精神上皆獲得前所未有的滿足與法樂。
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此段描述大菩薩之功德感召天界共鳴。
從最低層的地神天至色界最高層的阿迦膩吒天共同讚嘆，顯示該菩薩之修行境界與功德已遍及諸天，其名號「虛空藏」象徵其智慧與福德如虛空般廣大無邊，能容納一切。
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此句描述菩薩或佛之神力，以「雨珍寶」象徵法施與財施的圓滿，說明其能隨緣滿足一切眾生的需求，體現大乘菩薩普度眾生的無量功德。
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本句描述佛陀對菩薩之發願或稱號的正式認可（印可）。
在《大集經》的語境中，這種命名不僅是稱號，更象徵該菩薩已契入如虛空般廣大、無礙且能容納一切的智慧境界。

本句描述外在神變（神通）對修行者心境的震撼作用。
功德莊嚴王透過目睹神變，由最初的傲慢轉為清淨與恭敬，體現了從「破除我執（憍慢）」到「生起信心」的心理轉化過程。
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此句描述菩薩在成就深廣的功德與智慧後，其利他能力轉化為具象的「珍寶雨」。
這不僅是指物質的施予，更象徵菩薩以法寶、智慧等精神財富普度眾生，體現大乘菩薩「三輪體淨」且無盡的慈悲與福德。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高地位的敬意，是經典中對話的開端或轉折。
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此句對比出家與在家的修行果位與功德差異。
在佛教觀點中，出家者因遠離世俗、清淨心念且能直接供養聖僧，其佈施的福德與對解脫的助益通常被認為高於受世俗牽絆的在家者。
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本句描述出家修行者在達到一定境界後，能運用神通力突破物質與空間的限制，實踐無量無邊的佈施，體現大乘菩薩廣大願力與福德的具現。
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本句描述佈施時心態的重要性。
真正的佈施應出於歡喜與捨離，若在施予時心中仍有執著與吝嗇（悋），則無法獲得佈施的功德，反而將施予過程轉化為心理的苦惱。
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本句強調佈施的兩種正向面向：一是受者的獲益（滿足出家者的需求），二是施者的心境（除除貪吝、離苦惱）。
在《大方等大集經》的語境中，這種無執著的佈施是積累福德、修行菩薩道的基礎。

本句描述王族捨棄世俗權力、追求出離聖道的過程。
捨王位象徵斷除對世間名利的執著，剃除鬚髮則是出家人的標誌，代表捨棄舊有身分，以純淨的信心進入佛法修行。
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本句描述修行者在出家後透過精進修行，迅速在定力（四禪）、慈悲心（四無量心）與特殊能力（五神通）上取得成就，體現了正法修行之高效與果位之獲取。
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本句描述吉意王將佛法運用於政治治理（以法治化），達到社會和諧（國無怨），並將內在的信仰轉化為具體的修行與供養行為，體現了世俗治理與出世間信仰的結合。

此句為經文對話的開端，佛陀對速辯菩薩進行進一步的教導。
在佛教經典中，「善男子」是佛陀對修行者（尤其是菩薩或比丘）的常用稱呼，意指具備善根、正向修行之人。
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此句在經文中通常用於反問，旨在強調即便身分尊貴如王者，在面對佛法真理、業力或生死輪迴時，其本質與凡夫並無二致，藉此破除對世俗身分的執著，導向對法性的體悟。
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此句旨在糾正對佛陀身相或法身的錯誤認知，提醒修行者不可執著於表象的觀念，而應正視如來之真實身分。
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此句為佛陀或大菩薩在說法中揭示前世或化身身分的敘事，說明說法者與經中提及的師子菩薩為同一主體，旨在證明法義的傳承與實踐。
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本句為名相的對照與確認，說明在經文中被稱為「師子進」的菩薩，其真實身分即是虛空藏菩薩，旨在明確登場人物的同一性。
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佛陀對在場修行菩薩或弟子之親切稱呼，旨在喚起聽法者的注意力，並肯定其具備修行之善根。
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本句說明虛空藏菩薩名稱的由來。
在佛教義理中，菩薩以施予珍寶象徵法財的廣大與無盡，如同虛空般能容納一切且無邊無際，體現其大願與大悲的佈施功德。
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此為佛陀對在場修行者的稱呼，旨在肯定其具備善根、正信且志向高尚，是修行佛法、能領悟真理的對象。
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本句揭示前世身分與現前菩薩之對應關係，說明彌勒菩薩在過去世曾以王子身分修行，體現菩薩在不同時代、不同身分中持續積累功德的轉世過程。
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本句描述大乘菩薩（虛空藏菩薩）率領大量已出家的王子共同聽法，體現了菩薩在度化眾生、引導修行上的導師作用，以及佛法廣大、能感召各階層（包括王族）出家的特質。
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本句描述過去世中受佛法感召而出家及被感化的眾生，其善根延續至現前，正於十方世界中持續修行菩薩道，體現菩薩修行之恆久與廣大。
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此句為對話中的促請，要求對方迅速就當前議題進行闡述或辯正，以利法義的推進與釐清。
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本句強調「戒」與「願」的相輔相成。
清淨戒律是修行基礎，能使菩薩的本願（菩提心）在不被煩惱與惡業幹擾的情況下不斷增長。
當戒行與願力圓滿時，菩薩在度化眾生、成就佛道的所有願望（隨欲所作）都能夠順利實現。

本句描述菩薩對虛空藏菩薩之神變力的嚮往，體現了修行者對圓滿智慧與廣大功德的追求，透過對「相貌」的詢問，引出後續對菩薩功德與法相的闡述。

本句描述佛陀以神通力感應眾生心念，並針對特定菩薩進行開示，體現佛陀之全知與對化機的隨機教化。
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此句為請求菩薩或神聖存在顯現其「虛空藏」之相。
在《大集經》語境中，虛空藏象徵法界之廣大與無礙，神變則指隨緣而現的自在神通，旨在透過視覺上的神聖相貌來印證法義的深廣。

本句描述虛空藏菩薩運用「稱一切眾生意三昧」的神通，將內在的覺悟力轉化為外在的物質與精神供養。
這體現了大乘菩薩「隨緣攝受」的慈悲願力，透過滿足眾生的物質需求（妙物）來吸引眾生，進而導向法上的滿足。
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此段描述菩薩或天人行佈施或供養時，能隨眾生需求而化現出各種物質供養。
在《大方等大集經》的語境中，這體現了菩薩廣大願力與神通力，能以物質的滿足作為方便，來攝受眾生，並展現佛法莊嚴之相。
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本句描述修行者或眾生在特定境界中，能隨其願力與需求，於虛空中獲受殊勝的法音。
強調法音的感應與耳根的契合，體現了法門的廣大與隨緣而行的特質。
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本段列舉了早期佛教經典的不同體裁與分類方式。
這顯示了佛法教導根據對象與目的的不同，而採取多樣的文學形式（如散文、詩偈、傳記等）來傳達真理，強調在蒐集或整理經典時應全面涵蓋所有類型的教法。
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此段描述佛法教化中，為了適應不同根機的眾生，而運用各種不同特質的聲音（音聲方便）來進行演說。
強調在教化過程中，應根據對象的需求，靈活運用深淺、巧拙、多變的音聲來對應，以達到化導眾生的目的。
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本句描述佛法教化中「對機接引」的原則。
針對根機較淺、追求個人解脫的聲聞乘修行者，佛陀採取權宜方便，以最基礎且核心的「四聖諦」（苦、集、滅、道）作為導引，使其能依循此法脫離輪迴。
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本句說明佛法教化需依機設法。
針對根機傾向於「緣覺」的修行者，應以揭示生命苦因的「十二因緣」法門來引導，使其透過觀察因果鏈條而解脫。
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本句強調大乘菩薩在度化眾生時，必須具備堅定的菩提心與實踐六波羅蜜的具體行持。
所謂「不退轉法音」，是指在聽聞或宣說正法時，心志堅定，不再退回小乘或世俗之見，方能真正地「應」於眾生之機，達成度化之功。
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此句敘述天人或聖眾於虛空中以偈頌形式讚歎佛法，顯示法音遍滿虛空、無所障礙之相。
偈頌為佛典中常見之韻文體裁，用以總攝法義、便於受持。

本句旨在揭示萬法之本性（法性）與虛空一樣，無礙且平等。
佛陀在此準備闡述進入此法性境界的「門」（修行方法或觀照路徑），強調法性之空靈與平等性是解脫的核心。
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本句以虛空為喻，說明法性（或空性）超越空間維度的對立。
高與下是相對的概念，若能破除相對的對立，則能體悟到事物並無恆常不變的實體（體性），旨在導向空性的體悟。
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本句以虛空比喻法性的空寂。
生滅是物質與意識現象的特徵，而真正的法性（真如）超越了生與滅的對立。
因為不處於生滅的循環之中，所以不受到時間與因果的影響，具有永恆不變、不可毀損的特性。
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此句以「虛空」比喻法性的本質。
在大乘空性觀照中，真如或法界之體性本自圓滿且空寂，不隨因緣而增加，亦不因條件而減少，以此破除對「得」與「失」的執著。
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此句描述真如或實相的特質。
所謂「無增減」，是指真理本身不隨條件而增加或減少，亦不被外在因素所改變。
由於其本性如此，因此能與一切現象（諸法相）的本質完全契合，不生偏差。
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本句以「虛空」為喻，說明無明與黑暗的關係。
虛空本性清淨，不存在無明，因此也就沒有黑暗。
以此類比，心性本來清淨，所謂的「無明」與「黑暗」並非心性本有的實體，而是虛幻的遮蔽，旨在導向心性本自清淨的體悟。
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本句以「日照虛空」比喻菩薩或修行者應達到的心境：處於一種不隨境轉、無私無執的平等狀態。
無論外界環境如何，心不隨之起喜或憂，體現了大乘佛教中「捨」的定力與中道心境，強調在行事中保持心靈的絕對平靜與客觀。
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本句以「虛空」為喻，說明「空性」的不可毀損性。
矛箭雖利，但因虛空無實體而無法擊中或傷害；同樣地，修行者若能體悟並實踐空義，破除對自我的執著（我執），則世間的煩惱、痛苦與外在的侵害皆無法對其造成實質的傷害。
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本句旨在描述一種超越對立、不被外境所動的心境。
以「空水潤」比喻一種自然而然、不著相的狀態，強調修行者在面對讚嘆或利益等世俗正向回饋時，能保持心境平穩，不生執著與喜悅，達到心靈的絕對中立與自在。
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本句旨在說明「智者」已契入空性，其自性本空，不著於相。
毀譽（稱讚與毀謗）僅是世俗的名相，對於已證悟者而言，這些外在的評價如同對虛空說話一般，無法對其本質產生任何影響，亦無實體可供分別。
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本句以「大地」與「虛空」的比喻，說明現象界的變動（大地動）無法影響本質的寂靜（虛空不動）。
以此類比，修行者若能達到「無依」的境界（不執著於任何法），即可契入不動的法性，體悟到真如本性不隨外境而轉的特質。
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本句以「炭不燒虛空」為喻，說明當修行者透過智慧洞察煩惱的空性或其運作機制（知煩惱）後，煩惱雖在，但已失去傷害心靈的能力，如同火不能燒毀虛空一般，達到心靈的不染與自在。
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本句以虛空的恆常性比喻諸法的本質。
說明在法界的高度視角下，法之本性不隨時間而毀壞，強調法界之恆常與不滅的特質。
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本句以「虛空」比喻「法界」的廣大與包容性。
虛空不因容納物質（色）而受限或改變，同樣地，法界作為萬法之總體，能涵蓋一切現象（法）而無礙，揭示法界無邊且不染的特質。
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本句以「虛空」比喻「心性」，旨在說明心之本質（心性）並非物質形態（非色），且不具備任何可執著的固定相狀。
透過這種比喻，引導修行者體悟心性的空靈與無相，破除對心靈實體的執著。
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本句旨在破除對空間（虛空）與主體（心意識）的實體執著。
透過「假名」之論述，說明這些概念僅是語言上的標記，在實相中並無恆常不變的自性或實體，以此導向空性之見。
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本句以「虛空」比喻大菩薩（大人）之智慧的廣大與無執。
虛空之特質為無邊且不可捉摸，象徵覺悟者的智慧已超越對象的執著，不落於任何相狀，達到與法界同在的境界。
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本句以鳥行空之喻，說明菩提道的修行並非依賴物質形式或外在痕跡，而是心靈的轉化與覺悟。
強調修行菩提之實相在於內在的體悟，而非外在可見的跡象，旨在破除對修行形式的執著。
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本句旨在闡明色身與五蘊的空性。
透過將「過去之身」與「現在諸陰（五蘊）」比擬為虛空，強調其本質並非實有，而是無相、無礙且空靈的，旨在導引修行者破除對自我實體的執著。
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本句旨在說明物質世界的四大（地水火風）在究極義理上與虛空一樣，本質空寂。
以「三災」後的世界為喻，指當物質世界在毀滅後，所有區分與相狀皆消失，以此揭示四大之實相即是空性，無有恆常的異相之分。
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本句以「虛空」之廣大比喻慾望之無底。
說明眾生之貪欲如同欲以有限之物填滿無限之虛空，終不可得。
以此警示凡夫若沉溺於五欲，將陷入永無止境的渴求與痛苦之中。
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本句闡述「智慧」與「解脫」的因果關係。
當修行者獲得能徹悟萬法本質的聖智時，會發現外在追求皆是虛妄，從而產生內在的滿足感（足），進而根除導致輪迴的根本煩惱——婬、貪、著。
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本句以虛空的無限性比喻佛法之深廣。
強調佛法並非局部或有限的教義，而是遍及一切、無窮無盡的真理，旨在破除修行者對法義之量能的侷限認知。
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本句闡述一種中道的處世與修行狀態。
當修行者體悟到萬法之本性即是佛法（法性），便能打破「執著」與「對立」的二元對立。
不依物是指不產生貪著與依賴；不捨物是指不因追求空寂而陷入斷滅或厭離。
這是一種在世間而離世間，隨緣而不著緣的自在境界。
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本句闡述般若空性的體悟。
首先透過「物非物」破除對現象實體的執著（破相）；接著「住於實際」指進入不被假相遮蔽的真如實相；最後說明當對立的二元分別（物與非物）消失後，即達到了不二的境界，不再受二相之對立所縛。
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本句旨在破除對「聲」之實體的執著。
首先將現象層面的聲音定義為「空」（無自性）；接著指出「空性」本身並非聲音，亦非聲音的對立面，而是超越了音聲的對立與存在。
透過這種否定法，導向對萬法空性的體悟，避免將「空」誤認為一種實體或特定的物質。
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本句闡明「空」的不可言說性。
佛陀以「空」作為方便法門來破除執著，但空性本身超越語言與概念的界限，若能用語言定義，便不再是真正的空。
因此，「說空」是為了導向「無說」的境界，揭示真理的不可言說性。
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本句旨在說明「法」的空性。
透過幻化、夢境、野馬之影（陽焰）等比喻，強調現象界的虛幻不實。
諸佛所說的教法雖能導向覺悟，但其名相與形式本身亦是權宜之計，不應執著於法，方能契入實相。
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本句說明佛陀使用比喻的權宜之計（方便法門）。
由於「真淨」之義理深奧，超越語言描述，故以譬喻來引導眾生接近真理，並強調該比喻已是能表達此義之極限。
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本句旨在破除對「相」與「無相」的二元執著。
首先指出萬法本質空寂（無相），但為了教化眾生，必須借用「相」來進行說明（以相如說）。
最後進一步揭示，無論是現象的「相」或是對立的「無相」，在究竟的法性中皆是不可得的，以導向不落兩邊的中道智慧。
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本句闡述般若智慧中的「二重否定」：首先破除對實有相的執著，建立「空相」；隨後進一步破除對「空」本身的執著（空亦無相），避免落入單邊的虛無主義。
唯有體悟到空有不二、不執著於任何相的境界，方能契合菩薩之實相。
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本句描述菩薩在證悟後的究竟狀態。
透過「無」字排遣一切對立與束縛：無滯指不被外境牽絆，無礙指法性通達；無戲指遠離妄想戲論，無動指心境寂靜不動；無始無終則指超越時間維度的恆常與空性。
此處強調菩薩已契入非生非滅的真如實相。
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本偈描述菩薩在世間救度眾生的境界：一方面在實踐上不離眾生，深入六道度化；另一方面在體證上超越了個體的數量限制（非眾生數），並能隨順、契合眾生的根性（如眾生性）而行，體現了大乘菩薩「悲智雙運」且「隨類化身」的特質。
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本句以「幻師殺幻人」為喻，說明眾生之本性本空，所謂的「度化」並非將一個實有的個體轉移至另一處，而是破除眾生對「我」之實有的執著。
當執著消融，即是度脫，如同幻人雖被殺卻無實死，揭示了空性與度脫的真義。
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本句旨在闡發大乘般若之空性義理。
將「幻」、「眾生」與「涅槃佛法」並列，說明在究極的真如視角下，無論是迷染的幻象、受苦的眾生，還是解脫的涅槃，其本質皆是空寂，不具恆常的自性（無性）與固定之形態（無相），以此破除對聖凡、生死涅槃的二元對立執著。
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本句描述大菩薩（大士）證悟空性後，所得的智慧與功德並非世俗之有限財產，而是「無漏」的法財。
因其契入空性，故能轉化為充足一切眾生所需之利益，且此種法性功德無窮無盡。
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本句說明因果關係：修行者在過去世中廣行佈施、積累功德（殖眾德），因此在現世獲得豐厚的福報（斯藏）。
同時強調「不貯聚」即是不執著於財富而勇於佈施，這種捨離心是成就更高果位或現前福德的關鍵。
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本句強調對「因緣生」這一核心真理的徹悟。
當修行者能洞察萬法皆由條件（因緣）聚合而生，而非獨立永恆存在時，便能開啟無盡的智慧之藏，這種覺悟的境界超越了常人的認知與思維範圍。
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本句描述救世大仙（佛之別稱）宣說的四種無盡法門。
在《大方等大集經》的語境中，這四者構成了修行與救度的核心框架：以「空」破執，以「道心」發願，以「眾生」為對象，以「佛行」為實踐，體現了大乘佛教將個人解脫與普度眾生圓融合一的特質。
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本句旨在區分「世俗財寶」與「法寶（精神財富）」的差異。
世俗財寶有形且有限，可被貯聚但終將耗盡；而佛法之寶（如正法、智慧）非物質之物，不隨貯聚而減少，亦不因分配而損耗，故稱之為「無盡」。
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本句描述空性法門的超越性。
透過「盡」與「不盡」的辯證，揭示空性並非單純的毀滅或消失（盡），而是一種超越了有無、盡不盡對立的絕對狀態。
這種「無盡」是指法性本身的無限與不滅，且不落入任何一種定見。
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本句強調對特定法門（修行門徑）的認知與實踐之重要性。
「知」為理上的領悟，「住」為行上的持守，由知轉行方能加速達成覺悟（菩提）之果。

本句描述虛空藏菩薩以其廣大願力與神力，將法益（妙法）與物質利益（財寶）同時施予眾生。
這體現了大乘菩薩「普度眾生」的慈悲心，不僅關注精神上的覺悟，亦不捨眾生在世間的匱乏，旨在透過滿足眾生之願，使其在安樂中更易於親近正法。
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此段描述大乘菩薩願力或佛力加持所產生的廣大救濟功德，涵蓋了物質（珍寶）、生理（除病、具足）、心理（無憂、歡會）以及靈性（解脫、除三塗苦）的全方位救度，體現大乘佛教慈悲普度眾生的特質。

本段描述虛空藏菩薩出世後，其大願力與福德感應，使三千大千世界的眾生在物質（五欲）與精神（功德）上皆獲得滿足。
這體現了大乘菩薩「普利眾生」的願力，將世間樂與出世間的功德行結合，使眾生在安樂中對菩薩產生信仰。
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此句描述菩薩或佛之大悲願力與行願。
將法義比喻為「甘露」，意指能消除眾生煩惱之苦，且強調其救度眾生的恆常性與不退轉心（無疲惓）。
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本句描述菩薩透過神通示現（神變），其目的不在於誇耀力量，而是在於調伏眾生、令其生歡喜心，從而對佛法產生嚮往，是典型的方便法門。
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本句描述菩薩行願的核心：透過物質與精神兩種佈施（財施與法施）作為方便，接引眾生進入佛法，其最終目標是導向最高覺悟（菩提心）以及證得不退轉的最高智慧境界（無生法忍）。
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本句描述菩薩透過「勤精進」這一波羅蜜修行，在佛力的加持下，能突破數量限制，圓滿定力（三昧）、記憶與持誦力（陀羅尼）以及自在神通，顯示出精進是成就一切法門的基礎。

此句描述菩薩在聞法後，面對超越常識與邏輯的法義時，內心產生的強烈震撼與驚嘆。
在《大方等大集經》的語境中，這種「不可思議」通常指向佛法深奧的權實之妙或如來之大威神力，促使修行者打破定見，進而生起大信。
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此句為疑問句，旨在探詢虛空藏菩薩的化現範圍。
在《大方等大集經》的語境中，透過對菩薩在娑婆世界示現神足的質詢，進而揭示菩薩廣大的願力與遍及十方世界、不限於單一世界的救度能力。
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此句在詢問佛或菩薩是否能跨越空間限制，在其他世界中運用神足通（神通力）來進行教化或顯現，體現了佛法超越空間的普遍性與自在能力。

本句描述虛空藏菩薩以神通感應，洞察他人心念並以身光普照。
在《大集經》的語境中，身光不僅是物理光芒，更象徵菩薩之智慧與願力的顯現，用以化解疑惑並利益眾生。
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本段描述虛空藏菩薩具備極大的神變力，能跨越空間限制，在無量佛世界中隨機化現以度眾生。
此處強調菩薩道（大乘）與聲聞、辟支佛（小乘）在願力與神通上的差異，凸顯菩薩普度眾生的廣大行願。

本句描述修行者在面對大菩薩展現的神通力（神變）後，原本對法義或能力的懷疑（疑網）被破除，體現了信心在修行中的重要性以及大菩薩以威神力化導眾生的過程。
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本句描述大菩薩（大士）具備極大的福德與願力，能將「無盡藏」安置於虛空，象徵其法財與慈悲心不限於特定空間，能恆久地供應無量眾生，體現大乘菩薩普利眾生的無量功德。

此處為虛空藏菩薩對對話者的稱呼，開啟教法傳授。
在《大方等大集經》的語境中，菩薩以慈悲心指引修行者。
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此句描述菩薩在發菩提心後，與法界中潛在的功德或智慧（此藏）建立起一種感應或共存的關係。
在《大集經》的語境中，強調修行者心念轉化後，能覺知到原本就存在於虛空法界中的法寶或真理。

此句為經中對話的開端，描述一名菩薩在聽法過程中產生疑問，進而向對方的請益。
在《大方等大集經》的語境中，透過菩薩的質詢來引出更深層的法義闡釋。
。
此句為佛陀或菩薩詢問對方的修行資歷。
在菩薩道修行中，發心（發菩提心）是所有功德的起點，詢問發心時間旨在考察其願力的深厚程度與修行階段。

此句為對話承接，虛空藏菩薩向佛陀確認某人或某對象具備回答問題的能力或資格，允許佛陀進行詢問。

此句描述菩薩在聽法過程中產生疑問，隨即向佛陀請教。
在佛教經典中，「生疑」是修行與領悟的關鍵環節，透過質詢（請法）來化解疑惑，進而深化對法義的理解。
。
本句在詢問菩薩修行成佛的時限。
在菩薩道修行中，發心（發菩提心）是修行之始，而詢問「幾時」旨在揭示菩薩為利眾生而經過的漫長修行過程與願力之深厚。
。
此句為弟子或菩薩向佛陀請求開示的請求語，表現出求法者的謙卑與對真理的渴求，是經文中典型的對話轉折，旨在引出後續的法義闡述。

此句為經典中典型的對話開端。
佛陀針對菩薩所提出的疑問進行開示，以「善男子」稱呼對方，體現慈悲與鼓勵，旨在引導其透過正知正見化解疑惑。
。
此句說明佛法中某些法義或往昔因緣具有時間上的久遠性與內容上的深奧性，非一般凡夫或未經修行者能輕易領悟，強調法義的深邃與獲知的困難。
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本句強調法義宣說的慎重性。
在大乘經典中，若在受眾尚未具備足夠根機或時機不對時宣說深奧法義，反而會導致聽者因無法理解而產生對佛法真實性的懷疑，這種「不信」的心態在佛法中被視為極重的業障，會導致受法者獲罪。

此句為經文之承接語，描述一名名為「生疑」的菩薩向佛陀提出疑問。
在《大集經》等大乘經典中，常設定特定名號的菩薩（如生疑菩薩）來代表修行者在學習過程中的疑惑，藉此由佛陀開示以化解疑慮，導向正見。
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此句為弟子或大眾向佛菩薩請求法教的謙敬表達，展現對正法渴求之心，是經典中典型的請法對話格式。
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本句說明信心的產生並非偶然，而是基於過去長久積累的善業（善根）。
在《大方等大集經》的語境中，強調了因果的連續性，唯有具備足夠善根基礎的人，才能在面對深奧法義時產生正信並接納。

此句為經中對話的開端。
佛陀針對菩薩所提出的疑問進行開示，以「善男子」作為親切且正面的稱呼，旨在鼓勵其正向思考並引導其進入深層的法義討論。
。
此句描述佛菩薩對求法者誠心（慇懃）的肯定，體現了佛教中「法緣」的重要性。
當聽法者具備足夠的信心與渴求心時，佛法之教導隨之而來，展現了慈悲與教化之因緣。
。
此句為佛陀或菩薩在宣說重要法義前的提醒，旨在要求聽法者排除雜念，全神貫注，以確保能正確領悟後續所傳授的深奧教理。
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此句強調修行者應將心專注於前述之法義，透過正念（Sati）與深思（Manasikāra）來內化教理，使之轉化為實踐的智慧。
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本句說明佛陀（或說法者）詳細闡述法義的目的，是為了讓具備深厚善根的修行者在聞法後能生起法喜，進而鞏固其修行基礎。

此為佛陀對在場修行者的慈悲稱呼，旨在肯定其具備菩提心與善根，並準備進入深奧的法義教導。
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本句使用典型的佛教數量比喻，旨在透過「恆河沙」的極大數量，說明佛土之廣大與無量，旨在打破眾生對空間與數量的有限認知，體現大乘經典中對宇宙規模的宏大觀照。
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本段使用典型的佛教「數量譬喻」，透過極其巨大的時間（百劫取一塵）與空間（諸佛土化為微塵）對比，旨在揭示虛空藏菩薩修行時間之久遠，以此強調其功德之深厚與願力之強大，非凡夫之計量能衡量。
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此為佛陀對聽法弟子（通常為菩薩或比丘）的慈悲稱呼，旨在鼓勵其具足善根與正信。
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本句旨在透過前文的比喻，說明虛空藏菩薩在菩提心發起之時，其時間跨度極其久遠，強調其修行資歷之深厚，以資信受。

此為佛陀對在場修行者（通常為菩薩或比丘）的慈悲稱呼，肯定其具備善根與正見。
。
此句透過極其巨大的數量級（恆河沙之沙數）來描述時間的久遠與空間的廣大，旨在揭示佛陀之願力與佛土之無量，是典型的華嚴/大乘經系中以「數」來表徵「無限」的修辭方式。
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本句描述佛陀出現在極其遙遠的時間與空間尺度之後。
透過「佛土盡為微塵」與「數百千萬劫」的誇飾，強調佛法傳承之久遠與佛陀現身之殊勝。
後段列舉的十號（如來、應供等）是佛陀的標準德相稱號，用以證明該佛具足一切圓滿智慧與功德。
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本句描述特定佛世界的名稱及其時間單位（劫）的名稱。
在大乘經典中，佛土的名稱與劫名通常對應於該佛所成就的願力與功德特質，反映出該世界的莊嚴相貌。
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此句為對該世界名稱之由來的詢問。
在《大方等大集經》的語境中，此類名稱通常指向該佛土具備的特殊功德，即能同時顯現或容納無量諸佛的淨土，體現大乘佛教中佛土相互交融、重重無盡的特質。
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此為佛陀對在場修行者的稱呼，旨在提醒對方已具備菩提心且行善道，以此開啟教導。
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本句描述清淨佛土的特質：其清淨度達到極致，因此能作為鏡面，將其他所有佛土的景象完整地映照出來。
這是一種以「淨」顯「淨」的法義，強調佛土之間互即互入的圓融狀態，並以月映清水為喻，說明顯現之景象的真實與清晰。
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此為佛陀對在場修行者的稱呼，旨在肯定其具備菩提心與正信，並以此開啟後續的教導。
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本段描述該世界的特殊特質：能將十方所有佛土、佛身及其威儀（師子座）以及眾生的業力顯現。
這體現了大乘經典中關於「圓融」或「化現」的特質，使該世界成為一個能映照、顯現一切佛土的場域。

本句描述佛土的殊勝相貌。
強調其空間之廣大（與百億三千大千世界等）、環境之清淨（無穢惡不淨）以及物質之豐盈（多諸珍寶）。
這種極致的環境描述旨在表現佛法加持下，正淨世界的具體呈現，為修行者提供安穩且具備正能量的環境。
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此段描述佛法會或聖域的莊嚴景象。
透過視覺（彩綢、華蓋、寶華）與嗅覺（檀香、沈香）的極致佈置，營造出清淨莊嚴的環境，旨在表現法會的殊勝與對佛法的高度崇敬，亦象徵修行達到果位後的圓滿境界。
。
此段描述淨土或佛國世界的殊勝莊嚴。
透過各種功能性與美觀性的「寶樹」（如提供衣食、音樂、醫療之樹），象徵佛法圓滿時，能滿足眾生的一切物質與精神需求，將環境轉化為修行之助緣。
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此處描述佛國或法界之莊嚴景象，將「八道」的平正與寶飾的華麗結合，象徵正法（八正道）的實踐能導向圓滿、清淨且具吸引力的覺悟境界，使眾生生起歡喜心而不再厭離。
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此段描述淨土或殊勝世界的環境特徵。
其光芒非來自物質天體（日月），而是由佛法功德化現的寶樹提供，象徵超越凡俗時空限制的清淨境界，時間的流轉不再依賴天文運行，而與法界的自然律動（寶華開合）相應。

此段描述淨土或殊勝世界的眾生相貌，強調因果清淨而導致形體圓滿。
在佛法中，身體的莊嚴通常是過去世積累善業（如持戒、佈施、發菩提心）的果報，體現了法界中「心淨則境淨」以及業力對身相影響的義理。
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此句描述淨土或殊勝世界的特質，強調其環境完全脫離了輪迴的苦難（三途八難）以及錯誤的見解（外道異學），是正法圓滿、無有汙染的境界。
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此句描述淨土或特定佛世界的特質，強調該世界眾生皆以菩薩道為目標，最終必然成就佛果，而非止於小乘的聲聞或辟支佛果位，體現了大乘一乘之義。
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本段描述淨土或特定佛世界的特質：第一，法門純淨，僅教授大乘菩薩道；第二，超越凡夫的生理限制，無男女之分且無胎產之苦；第三，眾生以禪定姿態（結跏趺坐）化生，且在壽終前不經歷老病之苦，體現了佛淨土超越輪迴苦相的特質。
。
此句描述修行者在命終後的去向。
根據其業力與願力，可往生至其他佛陀建立的清淨淨土，或在原有的世界（本土）繼續輪迴以完成修行。

此為佛陀對在場修行者的稱呼，旨在肯定其具備菩提心與善根，並準備進入深奧的法義教導。
。
本句旨在強調佛土功德之深廣與不可思議，透過「劫」這一極長的時間單位，對比說法時間與功德量之差距，以此顯現淨土之殊勝，屬於大乘經典中常見的讚嘆法門。

此為佛陀對在場修行者或菩薩的稱呼，旨在肯定其具備善根與正信，並準備傳授深法。
。
本句描述一位具備極高福德與智慧的轉輪聖王，強調其現世的權能（統治三千大千世界）與精神成就（利根慧猛）皆源於過去世對諸佛的深厚積累（久殖德本），體現佛教中因果不虛與福慧雙修的原理。
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本句描述聖王子們的殊勝出身與前因。
蓮華化生象徵清淨無染，而能如此化生則需依仗過去世在諸佛前長期積累的功德（善根），體現了果位與因緣的對應關係。
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本句描述佛陀及其隨眾的威儀與規模。
透過「非算師所能算知」強調菩薩眾的廣大，體現大乘佛教中佛法度化眾生之廣延與菩薩願力的無量。
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本句描述過去佛之壽量及其時間單位的定義。
在佛教宇宙觀中，「劫」是極長的時間單位，此處明確指出該佛的壽命跨度以及其劫之長短與當前佛所在的「賢劫」一致，用以對比時間之宏大。
。
此句描述不同世界之間時間流速的差異，旨在說明佛國淨土或特定世界的時間尺度與娑婆世界不同，體現佛法中「時空非一」的特質，強調佛力加持下之時間之殊勝。

本段描述菩薩在過去生中積累福德與功德的具體修行過程。
透過長時間（四十中劫）且廣大的供養（包括物質生活的所有需求），對佛與聖僧表達極高的敬意，此舉旨在積集大福德，為後來的成佛奠定基礎。

本段描述天王以極其宏大的規模（一小千世界）構築供養佛的道場。
在大乘經典中，這種極其奢華的莊嚴描述，旨在表現供養佛之心的至誠，以及佛法功德之殊勝，能感召天界之王以最珍貴的寶物來營造淨土般的環境。
。
本句描述佛陀在日常起居（中食）與深層禪定（三昧）之間轉換，隨後進入教學狀態。
顯示佛陀在講法前常進入三昧以調伏心意識或獲知眾生根機，確保所說之法能契機接引。
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此段描述菩薩發心建立莊嚴的供養處，不僅供養聖眾，亦兼顧四天下等眾生，體現大乘菩薩廣行佈施、普利眾生的願力，以極其豐盛的供養象徵功德之深厚。

此為佛陀對對話對象的稱呼，旨在肯定其具備菩提心與修行潛能，是經典中常見的啟示性稱謂。
。
本句描述轉輪聖王在極長的時間（四十中劫）中，保持高度的專注與精進（不放逸），將所有資源與心力投注於供養三寶，展現出極強的信願與菩薩行，這是積累深厚功德、成就佛果的重要基礎。
。
此句強調菩薩修行「無相」與「無求」的精神。
真正的功德在於行佈施或修行時，不對所得的果報產生執著或期待，將功德迴向法界而非私有，以達到破除我執、證悟空性的境界。
。
本句描述一種極其艱難且恆久的佈施修行。
修行者在極長的時間（四十中劫）後，於特定時機將珍貴的法衣供養給三寶（佛、菩薩、僧伽），強調佈施的恆心與供養對象的尊貴，旨在積累巨大的福德資糧。
。
本句敘述佛陀在特定時間點（爾日）之後，針對聚集的眾生進行廣泛的法義開演，體現佛陀隨緣度眾的教化過程。
。
描述天眾與聖王對佛法的渴求，以及對佛陀的恭敬之情，展現出佛法感召力跨越凡聖與天人之界。

本句描述佛陀以神通或智慧觀察眾生根器，認定該聖王具備足夠的福德與資質（功德淳淑），能夠承接佛法之教化或執行特定的宗教使命。
。
本句描述佛陀與聖眾進入深定狀態，超越生理需求（無食想），以極其莊嚴穩固的姿態（身不傾動）宣說大乘法。
此處強調法義之深奧與宣說過程的神聖性，且該經名揭示了其核心在於引導菩薩透過「淨行」達到「不退轉」的修行方便。
。
本句說明佛陀宣說法門的慈悲願力與目的，強調「受持」與「不忘」的重要性。
在《大方等大集經》的語境中，受持不僅是記憶文字，更是將法義內化於心，使修行者在面對種種境相時能恆常依止正法而不失其志。
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本段描述灌頂聖王在聞法後，由心之法喜轉化為身體的禮敬行動，最終由信、願導向發菩提心。
其「七日七夜心不分散」體現了高度的專注（三昧）與對法義的渴求，而「右繞七匝」與「頂禮」則是對至高覺悟者的恭敬表現，是發心前必要的心態準備。
。
此句為經文的過渡語，標誌著敘述部分結束，進入以偈頌（詩歌形式）總結或闡發法義的階段。
在佛教經典中，偈頌通常用於強化記憶或以精煉的語言揭示深奧的真理。

此句描述菩薩發心之宏願，強調「無上心」即菩提心，其核心在於大悲心，特別是針對最難救度、最處於黑暗（無明）中的眾生進行救拔，體現了大乘佛教普度眾生的利他精神。
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本句強調菩薩發心的廣大與無量。
修行不侷限於單一法門，供養不侷限於單一佛陀，救度不侷限於單一眾生，旨在體現大乘菩薩「普度眾生」的大願心，打破個體與局部之限制，達到圓滿度化。
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此句展現佛菩薩的大悲願力。
將眾生處於世間最基本的生理苦難（生老病死）與心理折磨（眾惱）之狀態，對應以「誓願度化」的承諾，旨在給予受苦眾生信心與希望，是典型的救度願力表達。
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本偈描述眾生因被「四煩惱」（貪、瞋、癡、慢）遮蔽心靈，導致失去正知正見而造作惡業。
強調唯有依循正道（正行）截斷惡業的循環，才能達到心靈絕對安穩、不再受恐懼威脅的境界（無畏城），即解脫之境。
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本偈描述菩薩對墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）眾生的悲心。
透過「施無畏」之法門，消除眾生在極苦環境中的恐懼心，使其能生起堅強意志，是菩薩救度眾生、化解恐懼的慈悲實踐。
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本句描述眾生因深陷無明（對真理的不知）與癡心（對虛妄的執著）而無法自拔，無法看見解脫的途徑。
佛菩薩以法炬（智慧之光）破除黑暗，指引眾生消除煩惱，證悟涅槃的寂靜境界。
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本句描述眾生處於生死輪迴的困境，以「流」比喻不穩定且持續的遷轉。
佛法被比擬為「船」，旨在將眾生從煩惱與輪迴的苦海中接引至解脫的彼岸。
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本句描述眾生因過去善業（甘業）耗盡，而墮入生死輪迴中的飢饉苦難。
佛菩薩以導師之身，透過教化與指引，將其從苦海中救拔，導向究竟的安樂境界。

此句為經中典型的對話開端，佛陀針對菩薩所提出的疑問進行開示。
在佛教經典中，「善男子」是佛陀對男性修行者的慈悲稱呼，肯定其具備善根與正信。
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此處描述聖王說法後，環境產生感應。
佛世界之「振動」與「光明遍照」象徵法義的震撼力與真理的顯現，是經典中常見的感應異相，用以證明說法者的位格與法義的真實性。
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本句描述聖王在發起菩薩道心後，迅速進入一種定境（三昧），使其覺悟之心堅定不移，不再退轉。
這體現了發心與定慧相應的迅速過程，強調「不退」是菩薩修行中至關重要的里程碑。
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本句描述修得特定三昧後的功德果報。
三昧力使修行者在覺醒與睡眠（夢境）狀態下皆能保持定力與清明，使心意識能與諸佛接洽，且能將定力延伸至潛意識層面，消除夢中煩惱的幹擾，達到心境的徹底安定。
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本句描述修行者在達到特定境界後，心意識與種種煩惱（kleshas）及不善法徹底分離的狀態。
這是一種心靈的淨化過程，透過對治，使心不再被嫉妬、瞋恚、愚癡等遮蔽，從而恢復清淨的覺性。
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本句描述聖王在佛前給侍的虔誠，以及其將個人聞法之利轉化為利他行，透過教化子嗣與眾生發菩提心，體現了從個人修行轉向普度眾生的菩薩行願。

此為佛陀對在場修行男子的稱呼，旨在肯定其具備菩提心與善根，是進入法義討論的啟始語。
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本句旨在探討轉輪聖王雖擁有至高世間權力且受天神灌頂，但其本質仍是處於輪迴中的凡夫，以此對比佛陀的覺悟境界，強調世間最高成就與出世間解脫的差異。
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此句旨在破除對菩薩身分的錯誤認知或執著，直接揭示對方的真實身分即為虛空藏菩薩，強調法身與化身在當下現前的同一性。
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本句描述佛陀對會心中修行者的肯定。
重點在於「教令發心」與「大力精進大智慧」的對應，說明能導引他人發菩提心者，自身必然具備強大的精進力與智慧，且此種特質在當下的菩薩摩訶薩聽法者身上得到了體現。

此為佛陀對法會中具備善根、修行精進之男信眾或菩薩的稱呼，旨在激勵其心，開啟後續法義教導。
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本句描述虛空藏菩薩在成佛前極其漫長的修行歷程。
強調菩薩道的實踐非一日之功，需經過無量劫的積累與精進，方能圓滿覺悟，體現大乘佛教中「久遠」的修行特質。
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本句描述虛空藏菩薩的修行資歷與功德。
強調其菩提心的恆常不退（未曾失菩提心）以及超越凡夫輪迴之苦（未曾胎產）。
其修行核心在於「聽法」、「供養」與「攝取正法」，最終透過「善分別」（正確的智慧判斷）來達成「遍行」（普度眾生的菩薩行），體現了大乘菩薩圓滿智慧與慈悲的實踐過程。
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本段描述菩薩在修行初階（初地）的具體成就。
重點在於將「大悲」與「佈施」結合，並透過學習世法與論典來完善智慧。
其中「無戲論」指不落入言語遊戲或無意義的爭論，而「慚愧」則是修行者內在的自律機制，是穩定念力、防止退轉的基礎。

本句描述菩薩在修行初地（歡喜地）時，需經過極其漫長的時空跨度，透過純淨且圓滿的佈施修行，以積累足夠的福德與智慧，為後續地位的提升奠定基礎。
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本句說明佈施波羅蜜（檀波羅蜜）並非僅指物質財物的給予，而是一種廣義的捨離與利益眾生的精神。
將大慈心、其他波羅蜜、助道法以及不放逸（精進）等修行，皆視為隨順於佈施，強調佈施是所有功德的基礎與核心，是以慈悲心為本的全面修行。

本句描述菩薩在修行初地（歡喜地）時的具體行持。
其核心在於透過「供養諸佛」培養恭敬心與福德，並透過「求方便」實踐利他行，將內在的修行轉化為外在的教化與淨土建設，體現了菩薩道中福慧雙修的特質。
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此句描述菩薩在修行初地時的一種特殊境界：雖在位階上仍處於初地，但在智慧體悟上已能涵蓋後續所有地的光明（即所謂的「以初地入一切地」），這是一種以局部顯現全體的圓融狀態。
在此基礎上，透過積累資糧與獲得如來力，使修行達到不退轉且能突破各階段位階之障礙的境界。
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本句描述菩薩在修行十地過程中的時間跨度與願力。
強調菩薩在每一地（尤其是第二地修持屍羅波羅蜜）需經過極長的時間來淨化心行，且這種對單一眾生的救度之願，需在無量眾生身上重複同樣的漫長過程，體現菩薩道的艱辛與大悲心的廣大。
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本句描述菩薩在修行十地（或各階段）過程中的恆心與願力。
強調菩薩即便在接近成佛的階段，依然在每一地中歷經極長的時間積累功德，將「成就佛事」（利他）與「菩薩行」（自修與願力）圓融不捨，體現大乘佛教中「自利利他」且不退轉的修行特質。

此為佛陀或菩薩對修行者的稱呼，旨在肯定其具備善根與正信，並準備傳授法義。
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本句強調虛空藏菩薩修行之艱難與卓越。
其修行特質在於「甚深」（義理深奧）、「不思議」（超越常情）」、「不散亂」（心一境性）與「淳至」（純粹至極），以此對比一般菩薩難以企及的成就高度，旨在顯發虛空藏菩薩之功德。

此句描述大乘菩薩在聽法過程中，因對法義產生疑問而向具備深廣智慧的虛空藏菩薩請教。
文中「希有」是對法義之殊勝、罕見的讚嘆。
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本句探詢菩薩在修習大乘法門時，面對漫長的生死輪迴，是否能保持堅定的願力而不退轉。
強調大乘菩薩以「願」導向，將生死視為度眾的道場，而非僅是痛苦的囚籠。

此句為對話的開端，虛空藏菩薩針對之前的詢問或情境給予回應。
在《大方等大集經》的語境中，菩薩以導師身分對修行者（善男子）進行法義開導。
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此句透過對大地承載萬物而不疲憊的比喻，旨在引導聽者思考「大地的寬容與承載力」，進而對比佛法或菩薩心的廣大，說明真理或大悲心能包容一切眾生與萬物而無礙。

此句為對話中的否定回答，用於修正前文的錯誤認知或回答對方的疑問，在經文中起承接作用，旨在導出後續正確的法義解釋。
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此處為佛菩薩對修行者的稱呼，旨在肯定其已具備大乘菩薩的廣大心量與修行境界。

此句為對話的開端，由虛空藏菩薩對在場的修行者（善男子）進行開示。
在《大方等大集經》的語境中，菩薩的開示旨在引導眾生進入大乘的深廣智慧。
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此句以大地比喻菩薩心，強調菩薩應具備如大地般廣大、堅實且能承載一切、不分好壞而平等接納的心量（地基），是修行菩薩道中「平等心」與「忍辱心」的體現。
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本句強調菩薩修行之動力源於「淳至」（純淨至誠）的發心。
當願力純粹且堅定時，即便面對漫長的菩薩行，亦能以不退轉、不疲倦的心態持續精進，直至圓滿成就。

此句為經文的承接語，由虛空藏菩薩對對話對象（善男子）繼續開示法義。
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此句描述宇宙物質構成的奇異與宏大，透過大地與水的關係，旨在揭示世間現象的不可思議，為後續闡述佛法之深廣或世界之構造做鋪陳。
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本句以「大水」比喻菩薩心的廣大與包容，強調菩薩在度化眾生時，其動力源自於「大悲」，這種悲心使他們在面對無量眾生的煩惱與苦難時，能恆久不懈，不生厭倦。

此句為對話的開端，虛空藏菩薩針對前文之議題繼續對善男子進行開示，展現菩薩教化眾生的慈悲與次第。
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此句以自然界的現象（風承水）作為譬喻，旨在說明某種強大的力量或法性在承載巨大法量時，具有不退、不倦且自在的特質，用以對比或類比修行或佛法力量的無量與恆常。
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本句以「大風」比喻菩薩心行的迅疾與強大，強調菩薩在淨化佛土、利他行中，依仗「方便力」能高效運作且不生厭倦，體現大乘菩薩不退轉的願力與精進心。

此句為經中對話的承接，虛空藏菩薩針對前文之詢問或情境，繼續對對話對象（善男子）進行開示。
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以「風」喻指心意識或現象的流動，以「空」喻指法性或本質。
說明當心契入空性之境界時，雖有種種作用（如風之行），但因其本質空寂，故能自在運作而無牽絆，亦不產生執著的疲累感。
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本句描述菩薩在修行過程中的心境與動力。
將心比作「風空」，意指心不執著、靈活且無礙。
正是因為體悟到空性的般若智慧，菩薩在追求圓滿佛法的過程中，能保持恆久的精進，不會產生世俗修行者常見的倦怠或疲憊感。
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此句為經文中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、現象或結論的詳細解釋，起到承上啟下的邏輯轉折作用。
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本句闡述菩薩透過對「法相」（現象特徵）的徹悟，體認到萬法皆由因緣和合而成，並非由實有的主體（作者）創造或由實有的客體（受者）承受。
由此破除對「我」與「法」的實有執著，證得「無生質」（不生不滅的真如本性）。
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本段闡述大乘般若空性義。
強調「所作諸法」（有為法）因其本質（本際）即是空，且離於實有，故不具備真實的成就（實體）。
由於自性空，故超越了生滅的對立。
當修行者徹悟一切法之性相（本質與相狀）皆空時，便能破除對現象的執著，從而消除因對境而產生的疲厭感，達到心境的解脫。
。
此句為經文中常見的自問自答結構，旨在引出後文對前述現象或法義的具體原因解釋，起到承上啟下的邏輯導向作用。
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本句闡述大乘菩薩的非二元視角。
透過破除生死與涅槃、有與無的對立，體悟萬法本質的同一性（平等性），從而達到心境的徹底解脫，不再產生傲慢（恃）或執著（著）。
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本句闡述菩薩透過體悟「諸法無自性」的空義，將智慧轉化為定力與願力。
當修行者達到此境界，能進入「定慧等持」或「不動」之定，在不離開定境的情況下，依然能隨緣顯化，利益眾生，即是所謂的「定中現行」。

本句描述修行者在法會中針對實踐方法提出請益。
三昧（Samādhi）在此指心之專注與定境，而「行業」則指達成此定境的具體修行路徑與實踐方式，強調理論與實踐的結合。
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此句為發問句，旨在請教三昧的定義。
在《大方等大集經》的大乘語境中，三昧不僅指心意識的專注，更指向一種能令心不散亂、進入定境而能生智慧的修行狀態。
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此句為詢問關於「行三昧」的定義。
在《大方等大集經》的語境中，三昧是指心意識的專注與定境，而「行」在此處指修行、實踐或特定的心法運作。
此問旨在釐清如何透過具體的修行實踐來進入三昧狀態。

此句為經中對話的開端，虛空藏菩薩針對其他菩薩的疑問進行開示。
「善男子」是佛經中對修行者的親切稱呼，旨在激發其內在的正知正見。
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本句說明三昧修習的廣大與系統性。
所謂「門」是指進入特定禪定狀態的機理或方法。
八萬四千種三昧門代表了對應不同根機、不同法門的進入路徑，而這些核心門徑具有總攝作用，意味著掌握了這些關鍵門徑，即可通達所有其他的三昧狀態。

此句為弟子向佛陀請法，詢問關於「三昧（Samādhi）」之修行門徑。
在《大方等大集經》的大乘語境中，三昧不僅指心意識的專注，更涵蓋了進入不同定境以證悟真理的種種方法。
八萬四千則象徵法門之廣大，能對治眾生種種不同的習氣與根機。
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此為佛陀對在場修行男眾的稱呼，旨在提醒對方具備善根且正行於正道，用以開啟後續的法義教導。
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本句強調菩薩修行中「定」與「心」的統一。
透過維持不退轉的菩提心（覺悟之心）作為三昧的基礎，使心意識不再隨外境而飄散，從而達成定力穩固、不散亂的修行狀態。
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此句描述一種名為「降伏」的三昧（定），其功用在於調伏內在煩惱與外在障礙，使修行者的心境達到極其清淨且深厚（淳至）的狀態，是達成解脫的關鍵定力。
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此句描述一種特殊的定境（三昧），其特點在於「不顯行」，即修行之功德與行相不外顯，但在內在能高效地完成使修行者達到「不退」境界的所有必要功課，強調內在定力與實質成就的關係。
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此處描述一種名為「不依」的三昧，其核心在於不依止於外在相或執著於特定法門，透過這種不依的定力，修行者能持續增長定慧，最終達到究竟涅槃或佛果的成就。
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此句描述一種特定的禪定狀態（三昧），透過「無垢」的定力，清除心靈的煩惱與染汙，使心恢復到如白淨般清淨的狀態（白心），是修行者達到心境純淨的重要手段。
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此處描述一種特定的禪定狀態（三昧），其特質在於能產生如光照般的覺察力，使修行者能清晰地洞察並教導他人正確的修行方法與正法。
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此句描述一種名為「真淨」的三昧（定），其核心在於透過純淨的心意識狀態，將魔道的障礙與妄行轉化或消除，使修行者不被外在或內在的魔擾所困，進而趨向覺悟。
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此句描述一種名為「踴出」的三昧定力。
在大乘經典語境中，此類三昧能使修行者在面對外道（非佛教）的邏輯辯論或理論攻勢時，能保持心境不動，不被其錯誤的見解所牽引或折服，展現出強大的定力與智慧。
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本句說明一種特定的禪定狀態（三昧），透過「捨離」的心法，能有效對治並平息心中深層的煩惱結使，使修行者脫離執著的束縛。
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此句描述一種名為「迴伏」的三昧（定），其核心功能在於將散亂、執著或錯誤的意識方向「迴轉」並「伏能」調伏，使修行者能轉化心念，從而進入不虛妄、不遷移的真實正道。
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此句描述一種名為「轉進」的三昧，其核心功能在於使修行者不再滿足於聲聞或辟支佛的個人解脫（小乘果位），而能進一步轉向菩薩道，追求圓滿的佛果。
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此處描述菩薩之特殊定力。
樂遊三昧是指菩薩雖處於生死輪迴之中，但因已悟空性且具備大悲心，不再受煩惱牽引，而是將度化眾生的過程視為自在的遊戲，從而能以積極、不厭離的心態在世間行菩薩道。
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此句說明「趣向三昧」的功能，在菩薩修行階位（地）的晉升過程中，此三昧起到了推動與導向的作用，使修行者能順次由低階位向高階位演進。

此句描述一種特定的三昧（定境），其功德在於能產生一種令眾生感到愉悅、安樂的能量或氛圍，使大眾在法會或修行中獲得內心的歡喜與調和。
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此句描述一種名為「無礙光」的定境（三昧），其功德在於能破除眾生心中的分別與隔閡，使其在心靈層面上達成與他人、與萬物平等無差別的狀態。
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此處描述一種特定的禪定狀態（三昧），其核心在於「知」與「順」。
修行者在進入此三昧後，能洞察事物的運作規律（知所作），並能隨順因緣圓滿地完成所有法務，而不與法性或現實產生對立或違逆，體現了定慧等持與隨緣運用的境界。
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此處描述一種特定的三昧定相，以獅子（師子）之威儀比喻，象徵修行者在證得此定後，具備如獅子般勇猛、威嚴且無所畏懼的特質，並能將此定力感化大眾，使其消除恐懼心。
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此句描述一種名為「心勇」的定境（三昧），其功用在於強化心靈的勇猛與定力，以克服修行過程中由四魔所引起的種種障礙與幹擾。
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此句描述一種特定的禪定狀態（三昧），以蓮花出淤泥而不染為喻，象徵修行者雖處於世俗環境中，但能透過此三昧的修習，達到心境清淨、不受世間名利與煩惱染汙的境界。
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此處描述一種特殊的定境（三昧），其特質是以「光」作為莊嚴之相，象徵智慧之光能突破空間限制，遍照一切佛界，體現菩薩或佛之大願力與大智慧之圓滿。
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此處描述一種特定的禪定狀態（三昧），其核心功用在於熄滅由「憎」與「愛」所構成的對立情結。
在佛教心理機制中，憎愛是產生執著與痛苦的根源，透過清涼三昧的定力，可使心境如清涼般平息煩惱之火，達到斷除情結的效果。
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此句說明特定三昧（定境）的名稱及其功德。
在《大方等大集經》的語境中，「幢相」象徵著高聳且顯著的標誌，代表修行者進入此三昧後，能顯現佛法之智慧光明，使法義明朗，足以指引眾生。
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本句描述一種特定的禪定（三昧）功德。
在《大方等大集經》的語境中，此三昧如炬火之王，能破除無明黑暗，使修行者獲得廣大且明亮的智慧覺悟。

本句描述一種特定的定境（三昧），以「日光」喻指智慧之光。
在佛法中，無明被視為一種遮蔽真理的黑暗，而日光三昧的作用在於透過定慧的成就，破除根源性的無明，使心靈恢復清明。
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此句描述一種特定的禪定（三昧）功德。
透過修習「集德三昧」，修行者能積聚諸種功德，進而獲得圓滿且無止盡的說法能力（辭辯），以便在弘法利生時能隨機應變，對機說法。
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本句描述一種特定的禪定（三昧）修法，透過「那羅延」三昧的修行，使修行者的色身或法身獲得如金剛般堅固、不可摧毀的特質，象徵覺悟後的恆常與不壞。
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此句描述一種名為「堅固」的三昧定力，其核心功用在於穩定心神，消除散亂與波動，使修行者在面對外境或內心雜念時能保持定力，達到心不動搖的境界。
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本句描述一種特定的定慮（三昧），名為「彌樓幢」。
其功德在於能令修行者成就「不見頂相」，在佛經語境中，這通常指超越物質形態的頂相，或達到一種不被外在相狀所遮蔽、能直接契入真理的深沉定境。
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此句描述一種特定的定境（三昧），名為「堅自在」，其特質在於能使修行者在定中保持穩固且自在，進而將最初發心的願力轉化為實際的成就，達成度化眾生或自覺覺타的本願。
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此句描述一種特定的定慮（三昧），名為「金剛士」。
其核心功德在於使修行者獲得「不退」的境界，即在證得神通後，不再墮落或退轉，確保在菩提道上的穩步前進。
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此句描述一種特定的定慮（三昧），名為「金剛場」。
在經文中，金剛象價徵堅固不壞且能摧破一切煩惱，此三昧的作用在於使修行者獲得足夠的定力與智慧，最終能上升至成佛的道場（覺悟之境）。
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此處描述一種具備金剛特質的三昧（定），強調其堅固不可摧毀且能破除一切障礙的特質，使修行者能以極高的覺知力，透徹觀察所有現象（諸法）的實相。
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此處描述一種特殊的禪定狀態（三昧），名為「行王」。
其功用在於使修行者能洞察所有眾生的心理活動與意識流轉（心行），是用於度化眾生、對機接引的關鍵能力。
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此處描述一種名為「慧王」的定境（三昧），其核心功能在於賦予修行者一種「勝智」（卓越的智慧），使其能精準觀察並判別眾生的根機（根）是否已達到足以受法或證果的程度，以便對症下藥地進行教化。
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此處描述佛菩薩運用「隨類三昧」的圓融神通，能精準觀察眾生的根機、習氣與心境（眾生性），進而採取對應的權巧方便進行教化，使不同根器的眾生皆能領悟法義。
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本句說明一種特定的禪定（三昧）修行方法，透過對各種身相（諸身）的修習，最終導向法身（真如本性）的圓滿成就。
在《大方等大集經》的語境中，強調透過具體的修行實踐來契入究竟的法身境界。

此處描述一種特定的定慮（三昧），透過心意識的極度專注與穩定，消除視覺與空間的障礙，使修行者能突破物質界限，直接觀照諸佛之境界。
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此句描述一種名為「無諍」的三昧境界。
在這種定境中，心不再與外境對立或爭論（無諍），因此能以清淨、不染的智慧，如實觀察並分析世間一切現象的因果關係與條件（分別一切因緣）。
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此句描述一種名為「無垢輪」的定相（三昧）。
在大乘佛教語境中，三昧是成就智慧與法力的基礎；而「轉妙法輪」象徵宣揚正法、開導眾生，使佛法在世間流傳。
此三昧之功用在於清除心垢，使修行者能圓滿地運用佛法救度眾生。
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此句描述一種名為「電光」的定境（三昧），其特點在於極速與明徹，如同電光閃擊，能使修行者在瞬間洞察萬法生起的因緣條件，破除無明，體悟法性。
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此處描述一種特殊的禪定狀態（三昧），透過「善分別」的智慧，修行者能突破對空間與個體界限的執著，體悟到萬法一如、諸界不二的圓融境界。
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本句描述一種特定的定慮（三昧），其功德在於能使修行者獲得佛菩薩之相好。
在《大集經》的語境中，相好的成就不僅是外在形貌的改變，更是內在定力與功德外顯的結果。
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此處描述佛菩薩具備的高度神通與智慧，能隨機化導。
隨解王三昧是指能隨眾生根機而自在解脫、運用之最高境界，使其能以單一法音同時對應不同根器之眾生，達到圓滿的教化效果。
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此句描述一種高度的定境（三昧），其核心在於破除對不同修行狀態的分別心。
當修行者進入「不分別法界」時，不再將各種三昧視為彼此獨立的境界，而能徹悟所有定境在實相上是統一且不二的。
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此句描述一種名為「堅固」的三昧定力，其核心功用在於使修行者在證悟諸法實相（法性）後，達到不可退轉的境界，確保修行果位之穩固。
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此句描述一種堅固不可摧毀的定境（不可壞三昧），其核心功用在於讓修行者徹悟「諸法」與「法性」的同一性，即體認到萬法之本質皆不離法性，達到一種不二的覺悟狀態。

此句描述一種名為「無終」的定境（三昧），其核心在於破除對「邊際」或「終結」的執著。
透過此三昧，修行者能體認到事物的本質（本際）並非處於某個終點或限制之中，而是超越了時間與空間的界限，契合大乘經論中關於本性無盡、不生不滅的義理。
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本句描述一種名為「無作」的三昧。
在《大集經》的語境中，「無作」指超越了有為的造作，不再依賴刻意的修行手段而進入自然、恆常的狀態。
成就「如如」即是指契入真如實相，使心境與法性完全一致，達到永恆不變的定境。
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此句描述一種名為「無動」的定境。
其核心在於透過心念的止息（無動），打破對現象的分別執著，進而契悟萬法在實相上並無差異，如同虛空般廣大且平等無礙。
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本句說明一種名為「淨住」的定境（三昧），其核心在於心境的清淨與安定。
在這種清淨的定力支持下，修行者能更有效地實踐並圓滿各種波羅蜜（如佈施、持戒、忍辱等），顯示定力與波羅蜜成就之間的相輔相成關係。
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此句說明一種特定的禪定狀態（三昧）與對外度化眾生的手段（四攝）之間的關係。
修行者透過「善攝三昧」的定力與智慧，能更有效地實踐四攝法，將眾生攝受於正法之中。
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本句說明透過「等行三昧」的修行，能使心境達到平等不差別的狀態，進而圓滿四梵行（慈、悲、喜、捨），將定力轉化為廣大的利他願力與慈悲心。
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本句說明一種特定的禪定狀態（三昧）——無礙觀。
這種觀法能破除認知與修行的障礙，使修行者能順利獲得並成就各種「助道法」（即輔助達到正覺的修行手段），體現了大乘佛教中定慧雙修以資成佛的邏輯。
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此句描述一種深沉定境（海印三昧），其特質在於心如止水，能將諸佛之教法完整地攝受並總持，不遺漏任何義理。
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本句說明「空三昧」的功用。
在般若與大乘教義中，透過體悟空性（Sunyata）進入三昧定境，能直接破除對法相的執著以及各種偏見（諸見），從而達到解脫。
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此處描述一種深層的禪定狀態（無相三昧），其核心在於透過消除對現象（相）的執著，進而止息一切分別心的覺知，以達到心境的絕對清淨與寂靜。
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此處指「無願三昧」，並非指沒有願望，而是指心境達到不執著於願望的狀態（無求之求）。
在這種無執著的清淨定力中，反而能最真實地成就所有利他與覺悟的願力，體現了「以無願而獲一切願」的大乘修行 paradox。
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本句說明透過「決了三昧」的定力，能使修行者徹底斷除對法執的妄想，進而證得「無生法忍」，即對萬法本不生不滅之理的堅定信仰與體悟，這是進入聖者境界的重要標誌。

此句描述一種名為「不脫」的禪定狀態。
其核心功用在於「不失」，即在修行過程中能將所聞的佛法精髓牢牢掌握，不因心散或時日久而遺忘或偏差，從而使聞法之功德得以圓滿成就。
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此處描述一種名為「無翳」的三昧境界，其特質在於消除遮蔽（翳），使心境清淨透明。
修行此三昧者，能將深奧的法義轉化為適宜的語言（善說），使不同根機的眾生都能產生歡喜心並接受教法，體現了對機對藥的教化能力。
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此句描述一種特定的禪定（三昧）及其所能導向的果位或神通成就。
在《大方等大集經》的語境中，強調透過特定的定力修行，可以獲得對眾生具有廣大利益的成就（如寶手），體現了大乘菩薩以定力轉化為利他能力的特質。
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此句描述一種名為「法雲」的定境（三昧）。
以雲雨為喻，象徵菩薩在進入此三昧後，能將深奧的佛法如甘霖般廣泛地灑向眾生，使其得法而開悟。
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此句描述一種特定的定境（三昧），其功德在於能使修行者在心識中種下三寶（佛、法、僧）的殊勝種子，且此種子具有「不斷」的特性，確保在未來的修行與輪迴中能持續獲得三寶的加持與導引，最終達成圓滿。
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此句描述一種名為「無比」的三昧定力，其核心功能在於將定力轉化為實踐智慧的能量，使修行者能圓滿地完成智慧層面的所有法務與覺悟作業，體現定慧等持的修證關係。
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此處描述一種名為「虛空門」的定境（三昧）。
在大乘佛教的修行中，虛空象徵無礙與空性，進入此三昧能破除內在煩惱與外在環境的種種遮蔽，使心境達到廣大無礙的狀態。
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此句描述一種特定的定境（三昧），名為「智印」。
在大乘經義中，「印」具有確認、印證之意，此三昧旨在透過定力印證智慧，使修行者能突破認知侷限，達到對萬法全盤洞察的遍知境界。
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本句描述一種特定的禪定（三昧），透過在定中觀照現前諸佛，修行者能與如來之功德相應，進而獲得與佛相同的圓滿功德。
這體現了大乘佛教中透過定業與佛感應而獲證果的修行路徑。
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此句描述一種特定的禪定狀態（三昧），透過「選擇」與「寂靜」的心法，使修行者能從原有的執著或凡夫的本來處境（本際）中解脫，達到精神上的超越與成就。
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此句描述一種特定的定慮（三昧），其核心在於透過對「一相」的分別觀察與定境成就，使修行者在未來的教化中，具備宣說單一法相（一相法門）的圓滿能力，體現了定慧雙修以利於後世度眾的邏輯。
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此句說明一種特定的禪定（三昧）功德。
透過體悟萬法在實相上平等無異的特性，修行者能獲得深廣的智慧，進而徹底通達所有佛法經典的深義。
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此句描述一種能匯集各種善法功德的定境（三昧），其特質在於不僅是個人的解脫，更具備廣大的利他功能，能將修行的功德轉化為對所有眾生的普益。

本句描述一種特殊的禪定狀態（三昧），修行者在進入此定後能自在運用神通，且這種自在不僅是能力的展現，更是通往超越常情、不可思議之解脫境界的關鍵路徑。
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此句描述一種名為「自覺」的禪定狀態，修行者透過此三昧能契入如來深藏不露的真理與智慧（祕密藏），強調自覺與覺悟如來智慧之間的契合。
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此句說明首楞嚴三昧之殊勝威力，指修行者透過此定力，即便尚在菩薩位的修行階段，亦能證得或顯現出超越生死、寂靜解脫的大涅槃境界。
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此處描述一種特殊的定力（三昧），使修行者獲得神通，能不受空間限制，在任何地點隨意顯現，體現了大乘菩薩隨機化現、普度眾生的能力。
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本句描述一種名為「灌頂王」的高深禪定（三昧），其功德在於能使修行者全面地成就菩薩的所有行願與實踐，不遺漏任何部分，體現了大乘修行中定慧雙運以圓滿菩提的特質。
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本句描述一種名為「無勝」的定境（三昧），其修行目標與結果在於獲取如來十力。
如來十力是佛陀特有的十種圓滿智慧與能力，能洞察世間一切因果與法相，是成佛的核心標誌。
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本句說明一種特定的禪定狀態（無盡三昧）與其果位之關聯。
在佛教修行中，深層的定力能轉化為面對世間與法界時的勇猛心，最終達成「四無所畏」，使修行者在面對各種考驗或對境時能心不動搖。
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本句描述一種名為「無等」的深定（三昧），其功德在於能使修行者獲得「佛不共法」。
佛不共法是指唯有正等正覺（佛）才具足，而聲聞、緣覺或菩薩在未成佛前所不具備的特殊能力或智慧境界。
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本句描述一種名為「願王」的定慮（三昧），其核心在於將願力轉化為實踐能力，使修行者能將先前聽聞的教法轉化為實際的成就，並強調自利與利他相應，使功德圓滿不損。
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此句描述一種特定的定慮（三昧），透過「善入無垢印」的修持，能使修行者契入並顯現出前覺（指在佛陀之前已覺悟的聖者或前世覺悟之狀態）所體悟的圓滿佛法，強調定力與智慧的結合能開啟對法義的深刻洞察。
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此句描述一種名為「善知覺」的定境（三昧），其功德在於能使修行者圓滿獲得「薩婆若智」（一切種智），達到對法界真理全面且無遺漏的認知，是成就佛果的核心智慧狀態。
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此處描述一種極高層次的定力（三昧），其特點在於「盡」與「無邊」，意指其定力之廣大與深徹，使菩薩能圓滿地執行一切佛事（如度化眾生、建立淨土等），且在實踐過程中達到徹底的圓滿，無有缺失。

此為佛陀或菩薩對在場聽法弟子之稱呼，旨在鼓勵其具備善根、發心修行。
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本句總結前文所述之修行法門，指出透過不同的定境與入道方式，可導向無數種三昧（定）的境界。
在《大集經》的語境中，強調法門之廣大與對機接引，以滿足不同根機眾生的修行需求。
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本句描述菩薩在定慧修習中，三昧之成就非單一而孤立，而是呈現出重重無盡、互為眷屬的圓融狀態。
一種三昧的成就可衍生出無量種三昧，體現了大乘修行中定力之深廣與法門之繁複。

此為佛陀對在場修行者的稱呼，旨在肯定其具備菩提心與善根，準備進入法義的教授。
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本句說明三昧定力的功能：一是「知」，即具備洞察眾生根機與行為之智慧；二是「顯」，即能根據不同根機，化現對應的法門以利導眾生。
強調三昧不僅是內在的定境，更是對外接引眾生的方便手段。
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此為佛陀對聽法弟子（通常為菩薩或比丘）的稱呼，旨在肯定其具備善根與正知正見，並以此開啟後續的教導。
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本句強調佛法之深廣與菩薩行之綿密。
即便在經中已詳細闡述，但相對於圓滿的覺悟與法身智慧，所言之內容僅為「少分」。
旨在提醒修行者不可執著於文字表象，應體悟其無盡的實相。

本句描述虛空藏菩薩說法時，大批具備高度定力（三昧）與忍辱能力（柔順忍）的菩薩聚集，顯示法會的規模及其對聽法者修行境界的要求。
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本句描述眾生發心追求最高覺悟的數量，強調菩提心的廣大與普適性，在《大方等大集經》的語境中，這體現了佛法救度眾生的廣度。

此句描述佛陀對菩薩法義陳述或修行願力的肯定。
在《大方等大集經》的語境中，佛陀的「善哉」不僅是口頭稱讚，更是對該菩薩所顯現之法義正確性的印證。
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此為佛陀對法會中修行者的親切稱呼，旨在喚起聽法者的注意力，並肯定其具備修行之善根。
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本句強調修行三昧法門必須由個人親自實踐與證悟（自證），而非僅靠聽聞或依賴他人的傳授。
如來勝智的體悟需透過正確的法門行持，方能轉化為自身的智慧經驗。

此句描述菩薩在聽法過程中，因對法義產生疑問而向具足威德的虛空藏菩薩請益的場景。
「希有」在此表達對法義之深奧或菩薩之威德的讚嘆。
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本句強調修行者透過自覺與實踐，而非僅依賴外在聞法，直接契入如來之勝智境界。
體現了大乘菩薩之願力，將個人成就轉化為普度眾生的利他心，使一切眾生同獲如來之智慧與行處。

本句為經中對話的開端，描述舍利弗尊者針對菩薩的疑問進行指導。
在《大集經》等大乘經典中，舍利弗常扮演解惑者或證悟者的角色，引導修行者深入法義。
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此句為對話之詢問，旨在釐清對方產生懷疑（生疑）的來源或原因，探究其名相之起處，以利於後續的破除執著與正見導引。

此句描述菩薩在修行過程中，因發起菩提心而對法義產生深層的探詢與疑問。
在佛教語境中，「生疑」並非指迷茫，而是一種正向的、為了進一步證悟而產生的法理追問，是智慧啟動的契機。
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此句為典型的設問句，用於引導出後續對特定現象、法義或因果關係的詳細解釋，是經典中常見的教學鋪陳方式。
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本句強調「菩提心」是深入探究佛法、產生正向質疑（善疑）的前提。
在《大方等大集經》的語境中，真正的「疑」並非否認，而是一種對真理的渴求與探究心。
若無大乘菩提心之願力驅動，修行者僅停留在表層，無法生起對深層法義的省察與懷疑，進而無法達到真正的覺悟。
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本句說明「正向疑惑」的修行意義。
在大乘菩薩道中，對法生疑並非出於否定，而是一種強烈的求知慾與探究心。
透過對佛法提出疑問並尋求解答，能將理論轉化為實證的智慧，從而達到「明徹」的境界。
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本句以世俗王室的繼承比喻修行者在法義上的成就與位階。
透過「王相」與「繼位」的類比，說明具備特定條件（如功德、智慧）者，自然能承接法嗣之位或達成預定的覺悟果位。
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此句描述世俗統治者之子尋求治理國家的正道。
在《大集經》的語境中，這通常是為了引出佛法如何將世俗治理與精神覺悟結合，說明正法對安定國土、導正政風的影響。
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此為佛陀對舍利弗尊者的稱呼。
舍利弗以智慧第一著稱，在經中常作為佛陀對話的對象，用以引出深奧的法義討論。
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本句描述大菩薩在發心追求最高覺悟後，其修行目標不僅是個人解脫，更在於繼承佛陀的法王地位（轉法輪），以承接正法，度化眾生。
其核心在於強調「紹繼」與「持法」的責任，以及透過諮問與思惟來契合「一切智」的實踐路徑。
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此處之「疑」並非指否認或不信，而是在大乘修行中，透過對教法的審視與質詢，避免盲信與執著，以達到真正的覺悟與體悟。
這是一種以疑促悟的修行方法。
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此為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，顯示對其德行與智慧的尊重。
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本句解釋「生疑」在特定修行階段的義理。
在大乘法義中，此處的「疑」並非指迷茫或不信，而是一種由菩提心驅使的、對真理深層探究的機心，是修行進步的契機，故稱其為由菩提心所緣起的正向疑問。

此句為經中對話的開端，描述一名菩薩在聽法過程中產生疑問，向舍利弗尊者請教。
在佛教經典中，透過「生疑」與「問答」的形式，能將深奧的法義逐步揭示，使聽法者與讀者能隨之領悟。
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此句描述修行者在無量劫中恆常追求真理的願力與實踐。
強調「不曾不問」，表現出對佛法渴求的恆心，以及在不同生命階段中不斷透過善知識引導而精進的修行歷程。
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此句描述修行者或對話者在面對佛法深義或名相時，對「真名」（即事物的本質名稱或究竟實相之名）產生不確定感或質疑，反映出在體悟真理過程中對名相執著的打破或對深層義理的探詢。