大藏經白話翻譯計畫

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此為佛教經典標準的開場白，由記錄者（通常為阿難尊者）表明所傳述的內容確實是親耳聽到佛陀所說，用以證明經文的真實性與傳承可靠性。

本句描述大集會的宏大場景，強調佛法教化影響之廣泛，不僅限於當下世間，更涵蓋十方諸佛世界。
大菩薩與聲聞之眾共同集會，象徵著不同修行階段的聖者皆在如來法教下共修，體現了大乘佛教中法會規模的超越性與普適性。
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本段描述佛法會中天龍八部及諸天之首的廣泛參與，體現佛法教化跨越種族與世界，顯示法會規模之宏大及佛法感召力之深廣。
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本句描述如來感召力之廣大，不僅包括人類，更涵蓋了從欲界、色界等天界，以及八大種類的神道眾生（天龍八部），顯示佛法教化遍及三界，眾生皆能對如來產生深切的信仰與崇敬。

本句描述佛陀在宣說完特定的修行法門（四無量心）後進入寂靜狀態。
在經文中，佛陀說法後的「默然」通常象徵法義之深廣，非言語能盡，亦是讓聽法者內省體悟的契機。
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本段描述眾生對佛法渴仰之至的心理狀態。
以四個比喻（良醫、光明、彼岸、依護）具象化眾生在生死苦海中的危急感與對解脫的強烈需求，強調佛法對於受苦眾生具有決定性的救贖作用。
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本句描述法會現場的莊嚴景象，強調佛法感召力之廣大，涵蓋了從高階菩薩、聲聞到天龍八部及凡夫等各類眾生，皆在法王（佛）的威儀前進入至誠、靜默的頂禮狀態，體現了法界眾生對覺悟者的共同敬意。

本段描述一位具備深厚福德與智慧的梵天王，其修行特質在於「供養」、「植根」與「不退轉」。
這顯示即使在天界，透過對諸佛的供養與對正覺的追求，亦能建立堅固的菩提心，達到不退轉的果位，並以慈愍心作為修行的核心。

本偈描述菩薩或大聖者所具備的圓滿能力，涵蓋了神通力（空間超越）、心境（無礙光照）、教法（定慧方便）以及具體的修行方法（安般念與四無量心），展現出定慧雙修且能廣度眾生的特質。
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本偈描述佛陀超越世間輪迴的圓滿境界。
首先強調「捨生死」，指斷除輪迴之因；「淨慧滿足」指般若智慧的圓滿，使其在位階上超越三界眾生（人、天、修羅）；接著說明透過「離愛」與「度疑」這兩個關鍵的修行過程，最終達到解脫的彼岸，並能洞察菩薩眾的證悟狀態。
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本偈描述眾生受苦的因果鏈條：心亂（妄想執著）導致墮入生死；無明（如盲）導致無法自拔；缺乏導師（善知識）與正法導致無法覺醒；最終被「結」（煩惱結）束縛而持續輪迴。
強調了善知識與正法在解脫過程中的必要性。
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本偈闡明佛陀說法的核心動機與目的：以大慈悲心為基，將世間生死視為苦海與羅網，透過教導正法，協助眾生消除煩惱，從而解脫輪迴之苦。
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本偈揭示輪迴的核心機制與解脫路徑。
首先指出「愛」（渴愛）是煩惱的根源，導致眾生對世間法產生染著，進而陷入生死輪迴。
隨後強調「能仁」（佛陀）透過「巧分別」（指對法義的精準辨析與對機說法），引導眾生破除執著，最終達到終結生死、解脫痛苦的境界。
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本句揭示了輪迴與痛苦的根源在於「癡」與「愛」。
因執著於愚癡與愛欲，導致修行懈怠，無法積累功德。
而修行目標在於斷除此因緣，使六根不再隨境而轉，最終達到寂滅涅槃的狀態。
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本句描述修行者在佛陀（牟尼王）的悲心教導下，透過聞法打破對世間的愚癡與執著（癡愛），從而達到永離輪迴、不再受苦的涅槃境界。
「甘露」象徵能救治生死病、帶來永恆清涼的解脫法義。

此句為經文的轉折處，標誌著佛陀將以偈頌（詩格形式）的方式，對大梵天王進行教導。
在《大方等大集經》中，佛陀常透過與天神的對話，將深奧的法義以簡練的偈頌形式傳達，以便於記憶與領悟。

此句描述菩薩的願力與行願。
菩薩在過去世已實踐六度萬行，現前仍持續精進，且其志向不在於追求僅能自利的小乘果位（聲聞、辟支佛），而是在追求普度眾生的佛果。
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本句指出修行者在追求大乘菩提時的兩種心理障礙：一是情緒上的「瞋恚」，會破壞定力與慈悲心；二是對「二乘」（聲聞、緣覺）小乘果位的執著或嚮往，這種心念會限制願力的擴展，使其無法圓滿成就大乘佛果。
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本句闡明修行者與佛法之間存在「障礙」（如煩惱、執著或外在幹擾）。
這些障礙是導致修行退轉、無法契入正法的主因。
反之，若能破除或不生起這些障礙，即可達到佛法圓滿的境界。
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本句描述在特定剎界中，四生眾生（胎、卵、濕、化）共聚，且強調這些眾生的狀態並非單一的愛欲執著或僅限於不淨之念，顯示該境界或法會的包容性與眾生狀態的複雜性。
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本段描述聽法者的資質條件。
強調修行者需具備大智慧並實踐菩提道，且在定力（禪定）、忍辱（耐受）與總持（持誦/攝持）方面有深厚積累。
透過守護根門（防止外境擾亂）與正念禪坐，使心進入穩定的境界，方能領悟佛陀的高深教法。
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本偈描述佛菩薩以對治之法導引眾生。
透過「不淨法」（對治貪欲）來破除眾生對色身與物質的執著（繫縛），進而使修行者能圓滿七菩提分以達成覺悟。
強調說法之動機源於大悲心（憐愍）而非競爭，且明確指出即便在修習不淨法時，菩薩仍能維持出離心與菩提心的平衡，不因對物質的厭離而陷入虛無或放棄成佛之志。
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本偈強調佛菩薩對特定世界（此剎）的慈悲與守護。
佛陀透過加持使正法不滅，而菩薩則透過「歡喜忍」——即在面對困難與磨難時，能以歡喜心忍辱修行，以此功德力協助佛法在世間長久住持。
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本句闡述聲聞法（小乘教法）的核心目的在於斷除煩惱、止息貪欲。
其方法論分為三部分：一是透過分析五蘊（五陰）、十二入與十八界來體悟其「空」性，從而破除對自我的執著；二是運用「奢摩他」（止）來安定心神；三是運用「毘婆舍那」（觀）來獲得洞察實相的智慧。
止觀雙運方能達到解脫。
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本句描述修行者透過斷除深層的愛欲（執著）而達到心境清淨，進而能闡釋無漏行（不產生新煩惱的修行）與聲聞乘的核心教義——四聖諦，旨在說明從破除執著到證悟真理的次第。
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本句闡明佛陀設教的慈悲動機與目的。
透過宣說核心的「四諦」教法，不僅確保真理在世間得以延續（法久住），更提供眾生解脫的具體路徑，以終結輪迴之苦。
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此句展現佛陀對菩薩眾的慈悲與導引。
在闡述深奧法義前，先消除聽法者的疑慮，以建立信心，隨後才展開關於「菩薩行」（即菩薩之實踐方法）的詳細教授，旨在指引修行者如何將覺悟轉化為具體的利他行為。

本句描述眾生對佛陀說法方向的預期與誤解。
在《大方等大集經》的語境中，常透過對比「聲聞法」（追求個人解脫的小乘法）與「菩薩道」（利他、圓滿覺悟的大乘法），來引出佛陀隨機化導、開顯一乘大乘法義的必要性。

本段描述菩薩感悟如來之慈悲願力，其核心在於「種三寶種」與「利他行」。
菩薩在此世界修禪並度化六道眾生，旨在建立堅固的信仰基礎（信），消除精神障礙（疑悔），最終導向八正道與涅槃。
這體現了大乘菩薩以利他為目的的修行軌跡，將個人禪行轉化為淨化佛剎、增長眾生福德的手段。

本句描述眾生透過對特定佛剎（娑婆世界）及其中菩薩的虔誠信仰與禮敬，建立正向的心理連結。
在《大方等大集經》的語境中，強調透過對佛剎福德的認可與對菩薩的供養，能產生深厚的功德，是修行者積累福德、趨向覺悟的基礎法門。
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此句描述菩薩在度化眾生時的定力與願力。
透過結跏趺坐進入深層的定境（三昧）與陀羅尼門，將內在的覺悟轉化為外在的光明，以此慈悲力來救度眾生，體現了定慧雙運與利他行。
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此句描述修行者在生起特定念頭後，迅速透過調身（結跏趺坐）與調心（入三昧），進入由「勝忍陀羅尼」所導引的深定狀態，顯示定慧一致的修行過程。

本段描述菩薩在成佛前的修行層次與功德積累。
從長期的行願（百大劫）到證悟的境界（無生法忍、十地），以及具備特殊的菩薩功德（十八不共、四無所畏），最終透過定力（深三昧）與咒力（陀羅尼）將內在的覺悟轉化為外在的顯現（放大光明），體現了修行由內而外、由量到質的轉化過程。
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本句描述不同層次的光明現象，將其分為世俗的火光（燈炬野火）與天界的聖光（釋梵諸天），用以對比不同境界的亮度與性質，通常在大乘經典中用於鋪陳佛光或菩薩光的殊勝無比。
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此段以光明的倍增比喻佛法或佛力的廣大與無邊，透過數量級的遞增，展現佛之光明能超越空間限制，普照一切眾生之法界。
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此句描述佛光（或菩薩光）的加持力，能迅速消除眾生的煩惱與痛苦。
以「熱悶入清涼池」為喻，將精神上的煩惱比作酷熱，將佛法的救度比作清涼，強調法力能即時轉化眾生的身心狀態。
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本句描述佛光（或菩薩願力之光）的普度力量。
其救度層次由淺入深：首先是消除生理上的極端痛苦（飢渴寒熱病），其次是根除心理與認知上的根本煩惱（貪瞋癡邪見），最後則是對處於最深苦難（地獄）的眾生施予救拔，使其脫離苦海。
這體現了大乘佛教中「普度眾生」的慈悲願力與法力。
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描述佛光普照所產生的感應，眾生在光力的影響下，心念轉向正向，由外在的感應觸發內在的信心與菩提心，進而實踐供養、讚歎與修善的具體行為。
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本段描述佛之光明具有超越空間與物質界限的特質，不分淨土或穢土，亦不分是否有佛出世，皆能普照。
以「重夜」比喻無明或黑暗的處境，以「億日光」比著佛光之強大與即時性，強調佛法之光能破除一切黑暗，普利一切眾生。

本段描述大菩薩在佛力加持下迅速集結，展現其深厚的修行資歷（百千大劫、十地）與特殊的功德法門（十八不共、四無畏）。
其入三昧放光並遮蓋他者光明，象徵菩薩之智慧與福德超越世間一切權能，旨在為接下來的法會或教化創造威儀與環境。

本句描述大菩薩透過積累的「善根」作為能量基礎，進入三昧定境後，將內在的定力轉化為外在的光明，展現其功德之廣大，足以遍照整個宇宙空間。
這體現了大乘修行中定力與願力、功德相互轉化的特質。
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本句說明佛菩薩之加持與三寶久住的因果關係。
十方佛雖已回本國，但仍以願力加護菩薩，使其能透過禪定神通來維護正法，確保三寶（佛、法、僧）在世間的延續，體現了大乘佛教中佛菩薩不捨眾生、恆久護持正法的慈悲願力。
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本句描述菩薩透過神通光明的加持力，對不同種類的有情眾生產生正向影響。
其核心在於信心的建立與增長（信）、修行力的強化（精進）以及最終達到不退轉的果位，強調了菩薩救度眾生從「啟信」到「圓滿」的次第過程。

本段描述菩薩透過建立物質空間（塔寺法堂）與物質供養（七寶、香花）來營造信仰環境。
其核心目的不在於物質本身的奢華，而是在於透過這些具象的聖物與儀式，吸引對生死有恐懼心的眾生轉向追求涅槃，將物質供養轉化為眾生修習功德的契機。

本句強調佈施三寶的功德。
佛陀雖已入滅或在定中，但其法身能感應並接納信眾的至誠佈施。
透過對三寶的供養，修行者能建立深厚福德，使其在聲聞、緣覺、菩薩三乘的修行路徑上，根據自身的志向與願力，達到不退轉的境界。

本句描述透過物質供養來積累福德的具體行為。
在佛教中，供養不僅是物質的給予，更是一種發心修行。
建造僧伽藍（僧院）與佈施園林是提供僧團修行的基礎環境，而衣食住藥則是滿足基本生存需求，使出家人能專心於法義研究與修行。
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本段描述大乘菩薩透過接受信眾佈施的物質資材（如講堂、生活必需品），來支持僧團的修學與生存。
其核心目的不在於物質累積，而是在於創造一個安穩的環境，使比丘能專注於「坐禪」與「講論」，將物質供養轉化為法義的傳承與涅槃的證悟，體現了「資生」與「法住」的因果關係。
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本句描述佈施三寶之功德。
透過建立講讀論堂（傳播正法）與經行禪室（提供修行空間），將物質財富轉化為法財，不僅對當下修行者有益，且能令佛菩薩隨喜，使施者與聖眾共同獲益，體現了大乘佛教中「法施」與「財施」相結合的圓滿功德。
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此為經文中常見的設問句式，用於引出後續對前文所述現象或結論的法義解釋，旨在透過問答形式導引聽眾思考並揭示深層因果。
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本句說明佛菩薩設法度眾生的目的：首先是讓眾生脫離苦難（三惡道），其次是建立穩固的修行基礎（不退轉），最終導向究竟的解脫（般涅槃）。
此處提及「三乘」，顯示在該經語境中，佛法依眾生根器之不同，提供不同層次的解脫路徑。

本句說明供養佛菩薩或聖物的功德果報。
在佛教中，物質供養雖是外在形式，但其核心在於發心與對象的殊勝，此處強調透過具體的供養行為種下善因，將在未來獲益。
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此句為典型的經文問答形式，由弟子或對話者就前文提及的「二」之數量名相，請求佛菩薩詳細闡釋其具體內涵。
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此處指修行者透過聽聞、實踐佛法而獲得的內在精神獲益，與世俗的物質利益（利養）相對，旨在強調法義對解脫與智慧的實際效用。
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此處在列舉修行者或世人容易執著、追求的對象。
財利屬於世俗的欲求，是修行過程中需要覺察並克服的障礙之一。
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本句描述修行者因前世種植福德（宿習因緣），今生資財豐足且心無吝嗇，將物質財富轉化為法供養。
其重點在於「捨施」與「建立精進環境」，透過興建適合禪修的靜室，支持僧團與信徒的修行，體現了大乘菩薩以財供養、利他利己的實踐。
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本句描述施者與受者（比丘）共同營造的善緣。
施者隨緣給予，受者如法修行，使佈施之功德圓滿，進而感召天龍八部等非人眾的護持，體現了正法修行與外在護法之間的感應關係。

本句揭示佛菩薩在娑婆世界度化眾生的手段與目的。
透過「入定」與「神通」破除外在魔障（魔王、龍等），並以「慈愍心」為基盤演說妙法，旨在建立穩固的法脈（三寶），使正法能長久流傳於苦難的娑婆世界。
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此句描述諸佛或菩薩化現於特定世界（此土）進行度化眾生的活動，在圓滿其教化使命（佛事）後，返回其本來的清淨國土。
體現了大乘佛教中佛陀隨機化現、普度眾生的靈活運用。
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本段描述大菩薩們為了利眾而集結，其核心在於「四無礙法」的傳播與對障礙（魔王、龍）的破除。
菩薩入定現威並非為了征服，而是為了掃除眾生修行的障礙，使眾生能透過供養與佈施等實踐，在三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的解脫路徑中獲益。
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本句描述大乘菩薩行中的「佈施」與「供養」功德。
強調供養的前提在於「信心清淨」以及對象必須是「如法修行」的僧眾，說明正信與正行是獲取供養功德的關鍵。
捨棄世俗財產（家宅、田地等）象徵對物質執著的放下，以支持正法傳承。

本句強調戒律的嚴格性與佈施心之感應。
破戒者若在不淨之身心狀態下，接受他人以清淨心（淨心）所施的法物，因其行為與對象不相應，反而會將佈施的功德轉化為對自身的惡報，凸顯「心淨則淨土淨」以及戒律對受施者之影響。
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此句為對話中的詢問，旨在請佛或法師詳細說明前文提及的四種法義內容，是經典中常見的教學問答結構，用以引出後續的具體定義與分析。
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此句描述修行者或眾生因造業而導致惡名遠播的果報狀態，強調業力影響之廣與名聲之毀損，在經文中通常作為對比或警示，說明不善行為之後果。
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此句描述修行者或眾生在特定因緣下，與世俗人情關係徹底斷絕的狀態。
在大乘經典的語境中，這往往是用來對比世間情愛的無常，以及強調出離心或面對苦難時的心境，旨在說明世間依止的不可靠性。
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此句描述因造業而導致的惡果，強調身心極端困苦的死亡狀態。
在佛法因果論中，此類慘狀被視為過去不善業力成熟的顯現（惡報），旨在警示修行者遠離惡業，體悟世間苦諦。
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本段描述因造業而導致的果報，具體表現為生活必需品（衣缽坐具）與財產被他人瓜分，強調業力導致的物質匱乏與失去掌控權的苦果。

本句描述因造業而導致的未來果報。
在佛教因果律中，惡業之種在未來會成熟為相應的苦果，此處強調的是四種程度極深、影響巨大的惡果。
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此句為對話中的詢問，旨在請佛或法師詳細說明前文提及的「四」種法義、類別或修行項目，是經典中常見的教學誘導式問答結構。
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描述因造重業而導致的惡果，指在生命終結後，依據業力牽引而墮入最極端的苦域（大地獄），強調因果報應的必然性。
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此段描述眾生因業力牽引而在三惡道（地獄、餓鬼、畜生）中輪轉的慘狀。
強調業報的連續性與殘酷性，即便脫離地獄，若業未盡，仍會墮入其他惡道並承受身體殘缺（無手足）與環境極端（無水曠野）的苦楚，旨在警示修行者遠離惡業。
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此句描述因造業而墮入畜道（毒蛇）的惡果。
強調業報的具體性（無眼）與痛苦的持久性（無量歲、食土），旨在警示眾生遠離惡業，體現佛教因果報應的法義。
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本段描述因造業而墮入惡道的果報相。
即便在五濁惡世中獲得人身，若業力深重，仍會承受身體殘缺、生活極端困苦且被社會排斥的痛苦，強調業力對生命形態與生存環境的決定性影響。
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本句描述因造業而導致的惡果，強調一旦陷入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的輪迴循環，由於缺乏善根與正法引導，極難自行解脫。
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此為經文中常見的發問句式，用於引出後續對前文所述現象或法義的因果解釋。
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本段揭示了供養的果報與受供者的責任。
施者雖有淨心，但受供者若破戒且心存貪婪，將供養物據為己有而不依律分發給清淨僧團，則將施者的功德轉化為受供者的罪業。
強調了僧團內部依律分發（如法）的重要性，以及破戒者截留供養物之罪。

本句闡述破戒的惡果。
破戒不僅導致在六道中長久受苦，更嚴重的是失去了遇佛聞法、得正法之機，強調戒律在修行與解脫路徑中的關鍵作用。
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此句為經典中常見的設問形式，用於引出後續對前文所述現象、法義或結論的詳細解釋與論證。
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本句強調佛陀之出現極為罕見，其功德與智慧超越常人之理解（不可思議），且在時間與空間的機緣上極難相遇，旨在提醒信眾珍惜聞法機會。
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本句闡述破戒對修行根基的毀滅性影響。
破戒不僅是違反律儀，更導致「法母」（指能生起正法之因或心性根源）的斷滅，使修行者失去精進心與聞法機會，最終導致在輪迴中失去遇佛之緣，陷入惡果。

此處描述弟子在聞法後產生的強烈情感反應，展現其對法義的深刻感觸與對佛陀的極大敬意，是經典中常見的感應場景，用以引出後續的請法或對話。
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此句強調持戒之重要性與破戒之嚴重性。
在佛教戒律觀中，破戒對修行者而言是極大的損害，其心靈與業果之痛苦甚至被視為超過地獄之苦，體現了對戒律的極高敬畏心。
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此句為經典中常見的設問句式，用於引出後文對前述現象、法義或結論的詳細解釋與論證。
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本句描述修行者若在出家後仍心繫物質需求（衣食），導致行為違背戒律，將清淨的佈施轉化為造業的因，最終導致身心的苦惱。
強調戒律的純淨與心念之正對修行結果的決定性影響。

此句為經文對話的開端，佛陀直接稱呼弟子迦葉，準備對其進行法義的開示。
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本句強調破戒罪業之深重，甚至超過地獄之苦。
在佛教因果觀中，人身是修行、懺悔的稀有機會，若在人身時破戒，其造作的惡業將導致極其深重的後果，故以此強烈的對比來警示破戒的嚴重性。
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此為經文中常見的自問自答形式，用以引出後續對前文所述現象或結論的法理分析與原因解釋。
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本句說明業力運作與解脫的關係。
地獄之苦源於惡業，當既有的罪業在受報中消盡，且不再產生新的惡因（不造新業）時，受報的動力消失，眾生方能脫離該苦境。
這強調了「止惡」與「業盡」是脫離苦報的必要條件。

此為佛陀對弟子迦葉尊者的稱呼，開啟對話，準備傳授法義。
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本句強調修行機緣的遞進與稀有性。
首先是生物形態的稀有（人身），其次是時空的巧合（佛世），最後是心志的覺醒（出家）。
這是一種層層遞減的機率，旨在警策修行者珍惜當下難得的法緣，勿因懈怠而錯失解脫機會。
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此句為經典中常見的承接式問句，用於引出後續對前文所述現象、法義或決定之原因的詳細解釋。
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本句描述修行者從受戒開始，透過如法修行達到止苦的過程。
強調「戒」作為基礎，「行」作為手段，最終目標是斷除「漏」與「結」這兩種深層的煩惱束縛，以達成真正的解脫。
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本段描述信眾透過捨棄世俗財產建立「常住僧業」（僧團共有財產），旨在創造一個安穩的環境，使出家人能專注於修行與積累善根。
強調供養的動機需基於「淨信心」與「福德善根」，且不分種姓階級，體現了佛法對所有眾生平等獲益的包容性。
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本句強調僧團內部律儀的重要性。
比丘若毀戒、失念並行非法，已失去受供養的資格。
此處旨在警示修行者不可因身分而盲目供養，應視其行法之正邪而定，以維護正法之清淨。
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本句描述修行者在物質匱乏的現實境遇下，基於對自身智慧與身分的認知，決定接受信眾的供養。
這體現了佛教中「資生」與「法供」的關係，即在維持基本生存（資生）的前提下，方能延續法務修行。
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本句描述一種嚴重違背戒律的行為：利用外在權勢強奪同法比丘的供養，並透過謊稱所有權來將公物或他人的合法供養私有化。
這涉及貪欲、 stealing（偷盜）以及對僧團共產原則的破壞，屬於損害僧伽和諧且違背出家清淨心的行為。
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本句闡明佛教的因果律（業果），強調因愚癡而缺乏正見，導致造作惡業，最終必須在未來的生命週期中承擔相應的痛苦果報，體現了「種因得果」的必然性。

此句為經文敘事之開端，記錄頻婆娑羅王向佛陀請法之情景，展現世俗權力對覺悟智慧的敬仰與求法心。
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本句強調供養對象之純淨與行為正當性的重要性。
即便施主發心良善且捨棄財產欲供養如法僧伽，但若該財產被破戒者非法奪取並私用，則該破戒者因其貪婪與毀戒之業，將承受極其沉重的惡果報。
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本句探討奪取僧團資材的業報。
在佛教倫理中，佈施給出家人的資具屬於「福田」，奪取他人佈施給僧眾的資生品，不僅是世俗的盜 theft，更是破壞法供養、損害僧團生存的重罪，其罪報遠超一般偷盜。

此句為佛陀對在場國王（大王）開始對話的開端，標誌著法義教導的起始。
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本句強調業報之深重，意指由於前述行為之惡劣，其所感召的罪報之多與之深，已無需細數，旨在警示修行者遠離惡業。

本句探討「奪取僧團資生之物」的業報。
重點在於對比「施予者」的功德與「奪取者」的罪業。
特別強調不信因果與不畏罪之心的惡劣，說明在佛教倫理中，搶奪專為修行者準備的資生財物，其罪報遠重於一般盜竊。

此處為佛陀對在場國王（大王）開始說法的開端，顯示佛法教化不分階級，亦能度化世俗權力者。
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本句強調「奪他施」之業果極重。
在佛教因果律中，佈施是積累福德之行，而搶奪他人的佈施不僅是偷盜，更是破壞他人的功德，故其惡報深重。
文中提到「具說重增彼罪」，是指在特定情境下，過度揭露或詳細指責其罪行，可能會因嗔心或對業力的觸發而加重當事人的罪業，體現了對業力運作的謹慎態度。
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此句為經典中常見的設問形式，旨在引出後續對前文所述現象、法義或結論的詳細解釋與論證。
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本句描述社會各階層對僧團的物質供養。
強調「淨心」佈施，說明佈施者的心態（清淨心）與對象（行法比丘）是獲福與支持正法延續的關鍵，使出家眾能無憂地專注於修行。
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本句以「癡驢」比喻缺乏正信且貪婪的愚人。
強調不信正法並強奪他人佈施之物，不僅是破戒，更是因其不信與貪婪的惡業，將導致沉重的因果報應。
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本句強調對因果律（尤其是惡業與果報之對應關係）持有正信的重要性。
誹謗佛法、否認因果不僅是見解錯誤，更會導致嚴重的業報。
其中「奪他所施」是指透過誹謗正法，使他人對佈施失去信心或使其佈施之功德受損，在法義上等同於奪取他人的福德。
。
此句描述兩種損害法益的行為之一。
在佛法語境中，「誹謗」與「不信」不僅是口頭的否定，更是一種深層的執著與傲慢，導致無法接納正法，進而阻礙自身的覺悟與解脫。

此句為經文的敘事轉接，描述頻婆娑羅王在聽法過程中，再次向佛陀提出疑問或請求，展現其對佛法的虔誠與求法心。
。
此句表達了對眾生獲益的至誠願力。
強調佛法不分種姓，只要具備「信」、「識因果」、「怖畏罪」這三個基礎心法，即可透過聞法（初中後善）而證悟深義，最終達到清淨梵行的修行境界。
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本句描述修行者的兩種核心實踐：一是「內在的修行」（聞信、如法修行），二是「外在的佈施」（供養行法比丘）。
強調信、行、供養三者相輔相成，是積累功德的具體路徑。
。
本段強調信眾對僧團中持戒清淨者的保護責任。
在佛教社羣中，持戒比丘是正法的承接者，而破戒者或愚癡者若以權勢或暴力奪取其資材，會損害僧團威儀與正法傳承，因此要求信眾以正信之心，在物質與環境上提供保護，確保持戒者能安住於法。
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此句為敘事轉折，標誌著頻婆娑羅王（Bimbisāra）的發言結束，準備進入下一段對話或情節發展。

此句為對話的開端，顯示佛陀在對世俗統治者（大王）進行法義教導的場景，體現佛法對一切階級的普適性。
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此為佛陀或大菩薩對對方的讚嘆，肯定其對法義的領悟或修行之精進。
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此句為敘事轉折，指在特定情境下，請求或要求對方迅速地陳述相關法義或對話內容，用以推進經文的敘事進程。

此句為對話的開端，是對在場國王的尊稱，建立對話的禮節與語境。
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本句描述信眾透過捨棄物質財產來供養修行僧眾的佈施行為。
強調不論種姓高低，只要發心供養行法比丘，皆能積累功德。
此處之「行法」指實踐佛法、正行正修的僧眾。
。
本句強調「不信」與「奪施」的惡業。
在佛教因果律中，搶奪他人佈施之物不僅是偷盜罪，更因其對象是修行之財，且起心於不信，故其果報極其沉重，且強調果報在「現身」（今生）即顯現。
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此句為承接前文之詢問，旨在請佛或菩薩詳細列舉前述提及的二十種法義或項目，是經典中常見的對問形式，用以引出後續的詳細教法。
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此句描述在特定不善或不淨的狀態下，具有正法之緣的善神（天神）因不耐其環境或業力影響而離去，顯示出善法護持的缺失。
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此處描述修行者或特定對象在世間所獲的毀譽。
在大乘經典的語境中，有時提及「惡名」是用於說明即便面對外界的誤解或毀謗，亦需保持定力，或是在描述因果報應、業力顯現的具體情境。
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此句描述修行者或眾生在世間遭遇的種種障礙與苦難，強調人際關係的破裂（違背乖離）作為一種精神上的考驗或業力顯現，旨在說明世緣之無常與艱難。
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此句描述修行者在面對對立關係時的處境。
在大乘佛教的修行中，面對怨憎之人是考驗忍辱心與實踐慈悲心的重要機緣，旨在將對立轉化為覺悟的契機。
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此句描述修行者或眾生在特定因果或考驗中面臨的物質喪失狀態。
在《大方等大集經》的語境中，這類描述通常用於說明外在物質條件的無常，或是在修行過程中需面對的種種逆境與捨離。
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此句描述眾生在未覺悟前，心識被煩惱牽引而產生的不穩定狀態。
狂癡亂指心神不寧且缺乏正知，躁擾則是指內心無法安定，處於持續的動盪之中，這是修行者需要透過禪定與智慧來對治的心理狀態。
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此句列舉修行或成佛之障礙因素，指生理或心靈上的根器不完備，導致無法完整接收法義或實踐修行。
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此處描述修行者或眾生在特定狀態下（如受業力影響或心神不寧）所經歷的生理與心理困擾，將「睡眠不安」列為八種徵候或障礙之一，用以說明心身不調之狀態。
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此句描述某種特定狀態或惡道的果報特徵，強調一種無法滿足、持續不斷的生理或心理匱乏之苦，用以警示眾生對業力果報的覺察。
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此句描述修行者在特定觀想或對治貪欲的修行中，將飲食視為毒藥，旨在破除對物質滋養的執著，以此激發出離心，對治對食物的貪著。
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此句描述眾生在生死輪迴中所經歷的苦難，強調「愛別離苦」。
在佛法觀點中，對對象產生執著（愛）是痛苦的根源，而離別則將此痛苦具現化，旨在令修行者體悟世間無常，進而發心脫離輪迴。
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此句描述一種不利於修行或導致共業不順的環境因素。
在佛教的集體生活或共事中，若成員間缺乏和合，常起鬥諍，將成為修行上的障礙，影響法心的安定與正法心的成長。
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此句列舉修行者在弘法或實踐法義時，可能面臨的親近之人不予信任的種種障礙，屬於對修行環境或外在考驗的描述。
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此句描述一種缺乏自律或不當洩露私密的行為。
在修行或戒律的語境中，強調對言語的謹慎以及對隱私、祕密的處理方式，避免因不當顯露而造成後續的紛擾或違背修行之定力。
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此處描述菩薩或修行者實踐佈施波羅蜜的具體行為，透過將財產分贈給他人來對治貪著，培養無相佈施的精神。
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此句描述修行者或眾生在世間所遭遇的苦難相，強調病苦與孤獨無援的雙重煎熬，旨在揭示世間無常與苦集之相，以此激發對解脫的渴求。
。
此處描述修行者或眾生在世間修行時可能遭遇的種種種種障礙或逆境，其中「資生所須」指維持生命的基本物質條件。
此句強調物質匱乏或不順遂之狀態，旨在說明在逆境中修行之艱難，或作為對治執著、培養忍辱的考驗。
。
此句描述修行者或眾生在特定狀態下（如極端苦行或病苦）所呈現的生理相狀，旨在說明色身之無常與衰敗。
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此句描述眾生在輪迴中深陷於長期的勞苦與痛苦之中，由於業力牽引與執著，難以迅速獲得解脫，強調了生存之苦與脫離苦海的艱難。
。
此句描述一種極端艱苦或不潔的生存環境，在經文中通常用於對比修行環境的重要性，或說明在極端逆境中修行、忍辱的艱難與功德。

此為對話開端，是對在場世俗統治者的尊稱，顯示佛法教化亦涵蓋王權社會，旨在透過對國王的教導來影響更多眾生。
。
本句闡明因果報應之法則：行為（業）導致現前之果報（現身中之惡果），並進一步決定死後之去向（墮阿鼻地獄）。
強調惡業之深重將導致極長期的受苦時間（一劫）。
。
本句描述地獄中極其慘烈的受苦景象，透過極端感官痛苦（食鐵、飲銅、著火衣）的描寫，旨在警示眾生遠離惡業，體現因果報應之嚴苛。
。
本段描述罪人在地獄與餓鬼道的連續受苦過程，強調業力牽引下的極端痛苦與形態之慘。
從阿鼻地獄轉至特定的餓鬼道（末伽車馱），再轉至大海肉團身，體現了三惡道的輪迴之苦與業報之深，旨在警示眾生遠離罪業。
。
本句描述罪人在特定空間中受苦的景象，強調業力感召下的極端痛苦。
透過「融銅」與「地獄無差別」的比喻，揭示惡業導致的果報之劇烈與持久，旨在警示眾生遠離惡行。
。
此段描述極其沉重的惡道果報。
化生為肉團且受風燒、獸食，體現了極端的苦受與身心之毀損，強調業力牽引下，即便在人間（閻浮提）化生，若業障深重，亦會承受極大痛苦，最終仍依業力回歸地獄。
。
此句描述眾生因業力牽引，在三途（地獄、餓鬼、畜生）中長久輪迴的慘狀。
強調業報的深重與時間之久，說明若未得正法指引，眾生將在極其低劣的生命形式（如肉團身）中反覆受苦，難以脫離輪迴。
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描述地獄眾生在業力消減後的轉生狀態。
即便脫離地獄，若仍受殘餘業力影響，雖能投生人間，但會生於惡劣的環境（五濁剎）並承受身體殘缺與相貌醜陋的果報，顯示業力牽引之深遠。

此句為經中對話的開端，記錄佛陀與當時世俗權力代表（頻婆娑羅王）的法義交流，顯示佛法對不同階層眾生的普適性。
。
本句闡述佛教的因果律，強調造業者在時間的延續中（未來世）必然承受相應的果報，以此警示修行者遠離惡行。
。
此句為經文中常見的自問自答式結構，旨在引出後續對前文所述現象或法義的深層原因解釋，起到承上啟下的邏輯轉折作用。
。
本段描述因果報應之理。
持法比丘因行法而得供養，而惡比丘與愚癡者因貪婪搶奪他人供養之物，造作不義之業，最終導致惡果。
強調即便在僧團內部，行為的正邪直接決定果報之差異。

此處描述頻婆娑羅王在聞法後產生的強烈情感反應，展現其對佛法之渴求與對世間無常的感觸，是修行中「發心」的感觸階段。
。
此句表達對輪迴中人身之苦或特定處境的極端厭離心。
在《大集經》的語境中，常透過對比極端痛苦（如地獄）與現狀，來強調修行者對脫離輪迴、追求解脫的強烈願望，或對特定業報身分的排斥。
。
此為經文中常見的設問句式，用於引導出後續的法義解釋或因果說明，旨在啟發聽法者的思考並導向正確的理路。
。
本句闡明佛教的核心因果律：現前的苦果（果報）是由過去特定的惡行（造罪）所感召而來，強調業力感應的必然性。

此句為經文之轉折，記錄佛陀與世俗統治者頻婆娑羅王的對話開端，展現佛法對王權的教化與指引。
。
本句強調世俗權力者（各階級領袖）對僧團的保護責任。
在佛法尚未滅盡（法住）的期間，維持僧團的生存與安定，有助於正法在世間的延續，體現了政教協調以護持正法的修行環境。
。
本句強調對供養財物的保護責任。
在佛教社羣中，信眾的供養旨在支持正法修行者（行法比丘），因此管理財產者需盡職，防止資源被不法之人或不端僧侶濫用，以確保供養的功德能真正用於弘法利生。
。
本句強調在僧團與世俗社會互動時，對於違法侵害僧伽財產（信施）的行為，應採取正當且符合法理的手段予以解決，而非採取私刑或不法手段，體現了佛教在維護教法同時亦尊重社會秩序的原則。

此句為經典中典型的對話開端，描述國王以恭敬心向佛陀請法或發問。
。
本段旨在探討社會權力者（從國王到地方領袖）在面對僧團內部爭端時，若對「非法」行為採取縱容或不作為，將產生的業報。
強調保護正法修行者（行法比丘）及其資具（信施）是社會統治者的道德責任，對非法行為的默許亦視為一種共業之罪。

此句為佛陀在對話中建立問答機制，旨在透過引導性的問答，使對方在自覺的思考中體悟法義，而非強加灌輸。
。
本句旨在透過對比，區分「功德」與「福德」。
佛如來的功德是究竟的智慧與解脫，而聲聞、辟支佛的福德雖大，但仍屬於有漏或局部之成就。
此問句是用來鋪陳後文，以對比出菩薩行或佛果之福德遠超於小乘聖者的量級。

此處為國王對佛陀的稱呼，開啟對話，表現出對佛陀覺悟境界的崇敬。
。
此句為對話中的肯定答詞，表示對前文所述法義或事實的完全認同與確認。
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此句是對特定對象所積累之善業果報的肯定。
在佛教中，「福德」是指透過佈施、持戒等善行所獲得的正面能量與果報，是修行者在世間與出世間獲益的基礎。
。
此句為對前文數量或規模的肯定回應，在《大方等大集經》的語境中，通常用於描述佛法功德、眾生數量或菩薩行願之廣大，強調其不可思議之量。

此處為佛陀對在場世俗統治者（大王）進行法義開示的起始語，顯示佛法教化不分階級，亦能度化權力之頂端者。
。
本句強調佛法普益之特質，說明在特定法門或願力作用下，眾生能平等地獲得與前述之人相同的福德功德，體現了大乘佛教中普度眾生、平等獲益的義理。
。
本句透過極端殘忍的身體傷害行為，對比受害者的「有福」身分，旨在強調對具備福德之人造業，其果報將更加深重，以此警示眾生遠離惡行，體現佛教因果報應的嚴格性。
。
此處描述世俗之人面對深沉法義或因果真相時，內心受震撼而產生的強烈情感反應，展現了從凡夫情識向覺悟轉化前的心理狀態。

此句為佛陀對國王（大王）開始對話的開端，標誌著教導或對答的起始。
。
此句為對話中的詰問，旨在促使對方正視問題並給予回應，在經文中常用於引出後續的法義開示或對方的承認。

此處描述國王在聽聞佛法後，心中仍受情感牽動而悲泣，隨後以恭敬之態向佛請益，展現了修行者在面對真理時，由情志轉向求法的過程。
。
本句強調因造作惡業而導致的果報之沉重與深遠。
透過層遞的數量詞（無量、無邊、阿僧祇、不可稱計），揭示業力報應在時間與空間上的廣泛性，警示眾生不可輕視小惡。
。
此為弟子或菩薩對佛陀的尊稱，表示對覺者至高無上地位的敬意，是經典對話中常見的稱呼語。
。
本句強調造業的果報與對象之關係。
在佛教因果論中，毀損他人身體已是重罪，而若對象是具備「上福」（大福德）之人，由於其正能量與福報深厚，對其造業所產生的反饋與業力之重將更為劇烈，故稱其罪「不可思議」。
。
本句強調毀損具足福德之物或法（如佛像、經卷或修行之人）所造之業報極重。
在《大方等大集經》的語境中，強調對正法與福德之尊崇，反之毀壞則會導致深重的惡果。

此處為佛陀對在場國王（世俗統治者）的直接對話開端，顯示佛法教化不分階級，亦能度化權力頂端之人。
。
本句強調佈施的廣度與時間跨度（乃至法盡），並列舉具體的物質資產，說明透過捨棄對世俗資產的執著，將其轉化為供養行法僧眾的功德，以支持正法傳承。
。
本段強調社會管理者的道德與法律責任。
在佛教義理中，權力者若對非法行為採取縱容或不作為的態度，其共業與責任在果報上可能比直接作惡者更重，因為其失職導致正法受損且社會秩序崩潰。

此句為經中敘事轉折，記載頻婆娑羅王向佛陀請法之開端，顯示世俗統治者對佛法之敬意與追求。
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此句描述世俗統治者在治理國家時面臨的種種困難與壓力，旨在對比世間法（治國）之艱辛與出世間法（修行解脫）之殊勝，或強調正法治理之不易。
。
此為經文中常見的設問句式，旨在引出後文對前述法義、現象或結論的因緣解釋，以啟發聽法者的思考並導向正確的理路。
。
本句描述統治者若背離正法（Dharma），陷入放逸（放縱、不剋制），將導致國家治理崩潰，且統治者本身亦因造作不法之業而承受相應的果報。
強調因果律在政治與個人道德上的同步作用。
。
本句強調世俗權力者（國王、剎利）若能具備「不放逸」的正念與精進，轉而護持修行等持法（三麼地）的僧團，將能獲益。
這體現了佛法中世俗權力與出世間修行之互補關係。
。
本句探討佈施與維護正法之福德。
除了直接的物質佈施，面對非法侵奪而採取正當手段（如法治）以保護法財或維護秩序，亦被視為一種積累福德的行為，強調正法與正義在社會運作中的重要性。

此句為佛陀對國王的直接對話開端，顯示佛法教化不分階級，亦能度化世俗權力者。
。
本段以比喻說明「大勢力」與「解脫」的關係。
以囚徒受苦與得救為喻，旨在闡明具足大悲心與大願力（大力）的菩薩或導師，能將眾生從煩惱與業力的禁錮（獄中）中救拔出來，不僅使其獲得精神上的解脫，更能在物質與生活上獲得圓滿的支持（四事供養），體現了救度眾生的廣大功德。

此句為對話的開端，顯示佛陀在對世俗統治者（大王）進行法義開示，體現佛法對不同階層眾生的普適性。
。
此句為對話中的詢問，旨在探討修行者或施予者因其能力（力）而能獲取的福德數量與層次，體現佛教中「福德」與「因果」的對應關係。

此句為經典中典型的對話開端，描述國王以恭敬心向佛陀請法或發問。
在《大方等大集經》的語境中，展現了世俗權力對覺悟智慧的頂禮與渴求。
。
本句強調修行者因具備特定能力（如信願或功德）而獲取的福德量極其巨大，超越了人類語言、邏輯思考以及數學計算的範疇，旨在說明佛法功德的超越性。

此句為佛陀對在場國王（大王）開始說法前的稱呼，標誌著對話的開端。
。
本句強調「如法治」的重要性。
即便身處世俗階級，若能以正法矯正僧團中不法之徒或度化愚癡者，其功德極大。
此處之「治」指調伏、教導與矯正，顯示出正法傳承中，對非法者的導正具有極高的福德價值。
。
本段描述在不同時代（現在、未來至法滅前）中，信眾供養行法比丘的功德，以及在面對惡人侵奪時，透過正當的教化與威懾來保護僧團與法財的行為。
強調了信心的重要性以及在維護正法過程中的教化手段。
。
本句強調「止惡」與「尊重聖法」的重要性。
惡人若能透過教誨而轉化心念，停止對僧團（持法比丘）信施財物的侵奪，其行為從造業轉為積德，尤其是對出家僧眾的尊重與護持，能使其獲得巨大的福德回報。

此句為經文中的對話轉接，描述國王在聆聽佛法後，再次向佛陀提出請益或表達敬意，體現了對佛陀的恭敬與求法之心。
。
此段描述世俗統治者（剎帝利、婆羅門、聚落主）對出家僧眾的保護責任。
強調社會領導者若未能維護如法修行者的權益，任由惡人侵犯，將在因果律中承擔沉重的罪業，體現了正法社會中世俗權力應對宗教法義的尊重與維護。
。
本段強調在家居士（尤其是具有社會權力的統治階級）對僧團的護持責任。
透過防止比丘資產被非法侵奪，實踐正法與正義，將社會權力轉化為護法功德。

此句為佛陀對國王開始說法前的稱呼，建立對話場景。
。
此句為對話中的否定回應，用於修正對方對法義或事實的錯誤認知，旨在透過否定誤區以導向正確的正見。
。
此句為佛教經典中常見的承接語，用於在提出結論或現象後，隨即引出對其原因、理據的詳細解釋，起導引作用。
。
本句規定僧團接收常住財產（共產）的人數門檻。
在佛教律制中，為了防止財產被少數人私佔或管理不當，規定必須達到五人（僧團的基本組成人數）方能合法持有常住物，以確保財產的共用性與合法性。
。
本段描述僧團集體生活的制度與共財原則。
強調比丘在共同居住環境中，應遵循僧團規律（如鳴鐘集會）並共同辦理教團事務（布薩、羯磨），且在物質生活上實行平等共用，以消除私有執著，維護僧團和合。
。
本段描述僧團在集體生活中實踐「共財」與「離著」的修行狀態。
強調即便人數眾多，只要能同心受用且不生貪著，即可維持清淨的僧伽和合。
以驎陀鳥對肉食的執著作為反面教材，對比出修行者應有的無著心境。
。
本段描述理想比丘的修行實踐，涵蓋了「律儀」（減省睡眠、頭陀知足）、「定慧」（誦經坐禪、思惟不散）、「戒行」（不稱短不說長、謙下）以及「菩薩行」（慈悲憐愍）四個面向。
強調透過內在的精進與外在的謙卑，將修行目標從生死輪迴轉向涅槃解脫，並將個人解脫與對眾生的慈悲心相結合。
。
此為對話中的稱呼語，用於確立對話對象之身分，在經文中通常是菩薩或佛陀在對國王進行法義開示前的稱呼。
。
本句強調因果報應之必然性，特別針對出家僧眾在面對財物與權力時的行為導向。
劫奪（貪婪、強取）與守護饒益（護持法財、利他）形成對比，說明行為的善惡直接決定了果報的性質。

此處為經中對話的承接詞，表示說法者將繼續闡述下一個要點或法義。
。
本句強調修行僧團在環境選擇與戒律實踐上的嚴謹性。
無論是在集體生活（僧伽藍）或獨居禪修（阿蘭若）的環境，重點在於比丘對戒律的絕對尊重。
特別提到「小罪中生大怖畏」，體現了聖者對戒律的極高警覺心，將微小過失視為重大違犯，以確保心境的絕對清淨。
。
本段強調修行解脫不僅在於對經典（佛修多羅）的誦讀，更在於行願的實踐。
將「誦經」與「戒律、心法」結合，要求修行者在對外（不誹謗、慈悲）與對內（謙下、除慢）上同步精進，方能真正達成解脫出生死海的目的。
。
本句描述僧團在共居環境下的生活規範，強調「和合」的精神。
透過鳴鐘集會，共同分享常住財產（僧物），體現出出家眾捨棄私有、共用資財的清淨僧伽生活方式。
。
本句強調供養與毀損聖物（或法寶）的因果對比。
如法供養能生善果，而以暴力、強權手段劫奪或毀損則會導致沉重的業報，體現了佛教對行為動機與方式的重視。

此處為對話開端，對世俗統治者的尊稱，在經文中通常是菩薩或佛陀在對國王進行法義開導前的稱呼。
。
本句描述修行者嚴格自律的狀態。
透過「慚愧」與「怖畏」建立強大的戒律意識，並以「頭陀行」去除對物質與環境的依戀，最終使心靈狀態契合聖者之種子，為證果奠定基礎。
。
本句強調僧團（聖眾）作為「福田」的殊勝地位。
在佛教中，供養具足戒律與修行德行的僧眾，能產生極大的功德，如同在肥沃的田地種植作物能獲豐收一般。
這種福德力能導向眾生解脫苦海，最終證得涅槃。
。
此句為遞進式論述，旨在強調法益的廣泛性或受眾的數量級增加，說明即便人數增加，其法理效力或結果依然成立，以此對比前文所述之少數情況，凸顯法門的威力或普適性。
。
本段描述供養僧團的功德條件。
重點在於即便僧團中混雜了不守戒的「非法比丘」，只要其中仍有五位持戒清淨、具足慚愧心且對罪業有高度警覺的「如法比丘」，該集會即具備正法之基，能使供養者獲得功德。
強調的是個體清淨心對整體法會品質的決定性影響。
。
本句強調出家眾透過「捨世間法」與「求出世道」的強烈對比，建立起極高的修行功德。
在佛教義理中，修行者若能徹底斷除世俗執著並精進於解脫道，其身心即成為「福田」，使供養者能獲取巨大的福報。
。
此句為承接前文論述後的結論導引，用於引出核心教理或修行建議，對象為在場的國王。
。
此句強調對僧團或修行者的供養與護持，要求不僅要提供物質上的供給（供給所須），更要符合佛法規範的安置（如法安置），以確保修行環境的清淨與穩定。
。
此句旨在叮囑修行者在面對外界不法之人的欺凌與毀辱時，應具備自我保護與護持的能力，避免因外界幹擾而影響內心的安定與修行進度。

此句為經典中典型的對話開端，描述頻婆娑羅王以恭敬之心向佛陀請法。
。
此句為弟子或對話者在請法前的禮貌請求，體現佛教傳法中對師長、佛菩薩的恭敬心以及請法次第的規範。

此句為佛陀對在場國王（大王）開始說法的開端，顯示出佛法教化不分階級，亦能度化世俗權力者。
。
此句為佛陀或大菩薩對對話者的應答，展現出法義傳承中的慈悲與開放，允許對方依其根機與疑問進行請法，是經典中常見的對話轉折，旨在引出後續的法義開示。

此句為經典中典型的對話開端，描述國王以恭敬之心向佛陀請法或發問。
。
本句探討破戒者在僧團中的處境與權利。
重點在於「和合共住」與「資生受用」的條件，旨在釐清破戒比丘是否仍能獲得僧團的接納與物質供養，涉及律儀與僧團和合的法義。

此句為佛陀與國王對話的開端，展現佛陀在教化世俗統治者時，採取平等、尊重且循序漸進的對話方式，旨在透過問答引導對方自發地體悟真理。
。
此處以世俗王國的法律與刑罰作為比喻，旨在透過具象的恐懼與危機感，對比後文將提到的佛法救度或懺悔之功德，說明在極端危難（如面臨死刑）之時，正法救護的強大力量。
。
此句為經中設問，旨在透過世俗法律與社會規範（犯罪者被隔離於歡樂集會之外）的類比，進而引出對法義、業報或修行資格的討論，探討「罪」與「樂」的對立關係。

此句描述國王對於不適格之人（通常指心不誠或有妨礙者）進入聖會的強烈排斥，強調法會之清淨與參與者的心態要求，體現了對正法集會莊嚴性的維護。

此句為佛陀對在場國王（大王）開始說法前的稱呼，確立了說法者與聽法者的對話關係。
。
此句為對話中的肯定回答，表示對前文所述法義或情況的認同與確認。
。
本句強調戒律在僧團中的核心地位。
在佛教義理中，身分（沙門）與行為（梵行）必須一致。
若比丘犯下嚴重罪行導致破戒，即便其外在形式仍是僧侶，但在法義上已失去了沙門的實質，若仍自稱沙門，即屬虛偽且違背真理。
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本句以「盲人」比喻缺乏正見（正見缺失）的人。
因不能洞察真理，無法擺脫因果牽引，導致在六道生死中不斷輪迴，且在修行路上容易退轉、沒入迷途。
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此為對世俗統治者的尊稱，在經文中通常作為對話的開端，用以吸引聽者的注意並維持對話的禮節。
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本段強調戒律在僧團中的絕對重要性。
犯禁戒者不僅在法義上失去了佛弟子的身分，在實踐層面上也被排除在如法僧團的共同體之外。
這種「棄捨」是指因其行為違背正法而失去僧團的認可與支持，其果報為常趣惡道，且在現世中失去僧團的物質與精神供養。
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本句描述背離正法、不依佛法而行之人，不僅在法義上處於邊緣，在僧團或正信羣體中亦不被接納，強調依止佛法之重要性。

此句為經中頻婆娑羅王向佛陀請法之開端，顯示出世俗權力者對覺悟者的恭敬與求法之心。
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本句闡明僧團對破戒比丘的處置原則。
在佛教僧伽制度中，為了維持僧團的清淨與威儀，犯有嚴重戒律違犯（破戒）者，應與清淨僧眾區分，不得共享資源或共同居住，以示警誡並維護法規。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是經典中對話的起始或轉接詞。
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此句為詢問如何透過外在的行為（行類）與形相（相貌）來辨識破戒者的特徵，旨在說明戒律的毀損不僅體現在內在心念，亦會顯現於外在行相。

此句為佛陀對在場國王（大王）開始說法的開端，顯示佛法教化不分階級，亦能度化世俗權力者。
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本句說明破戒之相在初期具有隱蔽性，修行者或觀察者若僅憑外在表象，在業果或相狀尚未成熟顯現前，難以判定其是否已破戒，警示修行者需內省且謹慎。
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本句旨在詢問修行者在正式犯戒或破戒之前，心念或行為上出現的初步警訊。
在大乘經典中，強調對微小過錯的覺察，以便及時懺悔，防止墮入深重的破戒狀態。
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本句詳述破戒的心理與行為前兆。
破戒不僅指違反戒律，更包含對聖者失去恭敬心（不樂供養）、對核心教法失去信心（不信四聖種法）以及放棄修行基礎（不修助道法）。
這顯示出戒律的維護與正信、正行密不可分。
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本段描述修行者若失去正念，陷入貪婪與傲慢，將會產生一系列的負面行為：包括喪失道德自律（無慚愧）、親近不適宜之友、自我膨脹（慢心）、損害他人名譽以及對正法失去熱忱。
這揭示了貪欲與慢心如何導致修行者偏離正道，陷入世俗的虛榮與口業之中。
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本句描述修行者若墮入魔道，會產生強烈的嗔心與傲慢，不僅主動幹擾他人修行，且在人際互動中表現出極端的對立與不謙卑。
此處強調「不相下」之傲慢心與「加報」之嗔心，是修行中必須克服的魔障。
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本段以飛鴉亂鳴比喻部分出家者雖具備僧團身分，卻缺乏修行之謙卑與慈悲，反而陷入爭強好勝的執著中。
強調外在的出家形式若不伴隨內在的心性轉化，仍會產生諂曲、專橫等損害法道的行為，警示修行者應遠離爭論與傲慢。
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本句以商人遇賊為喻，說明破戒者雖身在僧團（沙門），卻在破壞法規、損害正法，其行為如同賊盜，對僧團的清淨與法脈傳承造成危害。
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本段以獼猴塗糞與無色無香之花為喻，深刻揭示某些僧侶雖出家但未除煩惱，其行為卑劣、心性枯槁，且缺乏僧團應有的和合精神。
強調貪婪與好鬥會使修行者失去法相，使其在僧團中雖在而無益，甚至成為負面影響他人之源。

本句旨在警示修行者，破戒並非僅指發生顯著的盜竊行為，而是在心念或微小行為上產生貪欲與不誠實的苗頭。
強調「初相」的重要性，意在提醒比丘應在破戒的萌芽階段即加以覺察與對治，而非等到犯下重大戒律後才悔悟。
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本段描述比丘犯盜罪後之法律後果。
在律藏體系中，盜取一定價值之財物屬「波羅夷」重罪，導致僧格喪失（失比丘法），使其在法理上不再具備沙門身分，因此必須與清淨僧團分離，以維持僧團的純潔性。
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本句強調「持戒」在僧團中的至高重要性。
在古印度種姓制度中，旃陀羅（不可接觸者）地位最低，但佛陀指出，對於修行者而言，內在的戒律清淨遠比外在的種姓階級重要。
與破戒者同住會對修行產生負面影響，甚至導致墮落，因此持戒比丘應遠離破戒之人。
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以枯樹自燃為喻，說明煩惱或業力由內而外地毀滅眾生之根基。
此處強調根源（根本）一旦被摧毀，其衍生的現象（枝葉）必然隨之消亡，用以警示內在根源性問題的嚴重性。
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本句強調戒律在僧團中的核心地位。
破戒被比喻為「火」，能迅速毀損長久累積的功德與善根。
由於比丘身處聖職，破戒之損害更甚，導致其失去正果，轉而墮入惡道並行魔業，揭示了戒律與解脫果位之間不可分割的因果關係。
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本句以「廁溷」比喻破戒或謗法者的心性與行為，強調其汙穢不可淨化。
重點在於警示毀謗聖賢的嚴重後果：不僅損害個人，更會導致三寶傳承中斷（斷種）、正法在世間消失（法海乾竭、壞正法城），並對信眾與僧團造成實質的破壞。
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本段強調僧團和合的重要性以及破戒盜僧物之嚴重果報。
在佛教義理中，僧團的清淨與和合是施主獲益的前提。
若僧團內部出現違諍且有比丘盜取公物，會損害法心的清淨，導致施主即便有佈施之心，但因供養對象不淨（破戒者），導致功德無法圓滿，甚至因牽涉此惡業而影響來世去向。

此句為承接前文論述後的結論導引，準備進入核心教導或建議，顯示出佛法論證的邏輯次第。
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本句強調破戒者在行為與心理上的雙重墮落：一是缺乏「慚愧」（對法與師長的羞愧及對自我的反省），二是產生「劫盜心」（強烈的貪欲與非法佔有心），說明破戒不僅是行為上的違犯，更是心靈上的貪婪與傲慢。
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本句強調比丘在管理僧團時應兼顧「律儀」與「慈悲」。
當發現個體行為不適宜與大眾共處時，不應僅以懲戒對待，而應以慈愍心為基礎，透過方便法門引導其脫離混亂環境，以利於其個人修行與僧團清淨。
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此句為對話的開端，顯示說話者對對方的尊稱。
在佛教僧團中，「長老」是指法年較高或德行資深的比丘。
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此句為佛陀或菩薩對修行者的警示，提醒其不可在特定的法執、錯誤的見解或低階的修行境界中停留，應進一步追求更高的覺悟與解脫。
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此句描述僧團處理破戒者的程序。
在給予三次勸誡後，若違犯戒律者能自覺離去，可避免進一步的衝突或更嚴厲的處分，對其自身及僧團淨化均為善果。
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本句強調比丘在僧團中應保持謙卑與調和。
若未有違犯戒律或顯著不當之行為（不出眾），修行如法之比丘應持慈心，不可起瞋心而對他人進行責罵，以維護僧團和諧。
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此句描述在僧團或社會中，若有出家者不守戒律、不依正法而行，導致信眾或修行者受擾，應向社會各階層及權力者反映，以維護正法尊嚴與修行環境的清淨。
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此句為經文結尾或段落間的祈願，表達對文字傳承之謹慎，希望後世在校對、傳抄經文時能精確無誤，避免因錯誤而對法義造成損害或對讀者產生誤導。
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本句描述在特定法理或治理情境下，對於身處高位（如國王、貴族、地方領袖）但違背法義或犯錯之人，應採取果斷的處置與驅逐措施，強調法治的公正性與不徇私情。
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本段旨在指導修行者在面對世俗對破戒者優待而對守戒者冷落的處境時，應保持內心的平靜與不執著。
強調「不瞋」與「不貪」，透過「默然捨去」實踐出離心，避免因對待不公而產生煩惱，並建議尋找清淨寂靜之處（如阿蘭若）以利於禪定修行。

此處描述頻婆娑羅王在聞法後產生的強烈情感反應，展現其對法義的震撼或對自身處境的感悟，是經典中常見的轉折，用以引出隨後的請法或發心。
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本句揭示了僧團內部因外部世俗權力幹預而導致的法義崩壞。
當世俗權貴（四姓及聚落主）以物質利益為導向，選擇支持破戒僧而非如法僧時，會造成正法被排擠、清淨僧眾失去生存空間的局面，強調了外在供養者對僧團純淨度之影響。
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本段強調業力的強大與不可思議。
即便佛陀具備大慈悲心且數量極多，但對於造作極重之業（如毀壞佛法或嚴重損害聖者）的人，其業力之深厚，使得佛陀的度化力在該業報未盡前難以直接將其從惡趣中拔除。
這揭示了佛教中「自作自受」的業果法則，即便在佛法時代，亦需依正法修行方能斷除業根。
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此為經文中常見的發問句式，用於引出後續對前文所述現象或結論的法理分析與原因解釋。
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本句強調對聖法（如法比丘之語）的輕視以及對僧團供養的缺失，在因果律中被視為沉重的業障，導致承受相應的惡果。
這體現了佛教中「法供養」與「物供養」同等重要，且不敬法、不敬僧會產生嚴重果報的教義。

此句為佛陀對在場國王（大王）開始說法的開端，顯示出佛法教化不分階級，亦能對世俗權力者進行導引。
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本段闡述供養「如法比丘」的殊勝功德。
強調施主的信心與供養對象的清淨（如法），其果報由淺入深：首先是人間的富貴與高貴（大姓家），其次是天界的福報（六慾天至有頂天），最高則是生於淨佛世界聞法，最終達成成佛的目標。
這體現了大乘佛教中「福慧雙修」的邏輯，將物質供養轉化為解脫的因緣。
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本句強調供養「如法比丘」的重要性。
在佛教修行中，福德的累積與涅槃道的達成，不僅依賴個人修行，亦可透過供養具備正法行（如法）的僧眾來獲益。
重點在於「如法」，即供養對象必須是真正實踐教法的人，如此所得之福德才能導向解脫。

此句為經文之轉折，記錄頻婆娑羅王向佛陀請法之開端，展現世俗權力對覺悟智慧的恭敬與渴求。
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本句討論僧團內部對於犯戒比丘的處置原則。
區分「破戒初相」（初步違犯）與「盜僧物」（嚴重罪行）。
強調若未犯下不可赦免的重罪（如盜僧物），應維持僧團的和合，允許其在適當指導下與如法比丘共同生活，體現了慈悲與給予悔改機會的制度。

此句為佛陀與國王對話的開端，展現佛陀在教化眾生時，採取對等且尊重對方的對話方式，透過問答法（問答式教學）引導對方自覺，而非強加灌輸。
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此句描述在特定修行或救贖條件下，適用對象的法律身分與罪業程度。
強調即使是高官權貴，只要其罪行未達死刑或流放之重，仍處於可被討論或救濟的範圍內。
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此句為對話中的詢問，旨在探討特定身分或特質之人，在世俗王權的社交與享樂場閤中，是否能被接納並參與其中。
在《大集經》的語境中，這通常涉及對不同階層、修行境界或社會身分在世間法中處境的討論。

此句為對話的開端，描述國王以恭敬之心向佛陀請法或發問，展現了世俗權力對覺悟智慧的渴求與尊重。
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此句透過反問法，強調修行者應具備正信與清淨心。
若一個人缺乏正信或心存邪見（如前文所述之人），則無法與聖眾契合，亦無法在法會中領悟並分享佛法所帶來的真實歡樂。

此句為經文的轉折銜接，標誌著佛陀開始對國王進行法義的開示，屬於典型的對話式敘事結構。
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本句描述造惡之富人因業力牽引，不僅無法脫離三惡趣（地獄、餓鬼、畜生），且在世間表現為貪婪奪取他人財產，揭示惡業與貪欲之共業果報。
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本句強調戒律與正法的嚴格性。
在大乘經典中，若違背核心教義或犯下嚴重破戒行為者，即便身處僧團，亦被視為脫離了佛弟子之身分。
此處之「非」是指在法義上的不相應，而非形式上的排除，旨在警示修行者不可輕慢法規，以免喪失僧團的共住資格與法益。
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本句強調維護僧團清淨的重要性。
在佛教社羣中，破戒者與持戒者不應混淆，若在家信眾（無論階級高低）在知情的情況下仍支持破戒者，使其與持戒比丘享有同等資源且不予制止，視為對正法尊嚴的損害，故被定義為大罪。
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本句強調「正法」與「破法」之辨。
在佛教義理中，支持或縱容破戒、作惡的僧侶（惡比丘）被視為對法道的嚴重侵害。
即便施予佈施，但若在根本上不採取制止或驅逐的行動，其共業之深重將導致無法透過一般功德抵消，最終仍受因果律牽引墮入最深重的地獄。

此句為承接前文論述後的結論導引，旨在將前述的法義推導至具體的實踐或結論，對話對象為國王。
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本句強調戒律在修行中的基礎地位。
在佛教義理中，擁護破戒者會損害自身的清淨心且誤導他人，因此對於追求自利（解脫）與利他（度眾）的修行者而言，必須在正法與戒律上保持嚴謹，不可因私情或盲目而支持違犯戒律之人。
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此句為經文中常見的承接問句，用於引出後續對前述法義、現象或結論的因緣解釋，旨在透過問答形式深化對法義的理解。
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本句強調供養對象之重要性。
在佛教義理中，供養不僅是物質施予，更是種植善因。
若供養違犯戒律、心術不正的「惡比丘」，不僅無法獲益，反而會因支持邪法而損害自身的福德（善根）與信仰之種子（三寶種），導致往生於惡趣。
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本句強調「護法」的重要性。
在僧團中，區分行法者與惡比丘，防止正法被混淆或被惡比丘利用，是一種極高的功德。
這種對正法僧團的純淨維護，其功德甚至等同於或超過一般的物質佈施，被視為維護正法傳承的關鍵行為。
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本句描述修行者在獲得正信或修習特定法門後，其生命轉向的果報。
首先是往生淨土，確保修行環境的清淨與安定；其次是在淨土中迅速成就佛果，體現了淨土法門中「不退轉」且能快速圓滿菩提的特質。

此句為承上啟下的轉折語，用以引出基於前文論述而得出的結論或教誡。
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本段強調在家信眾（尤其是當時社會地位較高的剎都羅與婆羅門）對出家僧團的供養責任。
這種物質與精神上的支持，不僅是對個體比丘的照顧，更是維護正法傳承、延緩法滅時間的關鍵因緣，體現了出家者與在家者互依互用的共生關係。
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本句強調僧團（尤其是如法修行者）對維持正法在世間傳承的關鍵作用。
比丘作為法義的承載者，若缺乏社會擁護，教法將失去傳播媒介而滅失；而正法在世則能導正眾生心念，提升生命層次，從而改變三界的受生狀態。

此句為對話的開端，展現世俗權力（國王）對覺悟者（世尊）的恭敬與請法之姿態。
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本句討論僧團內部管理之人員選任。
重點在於尋找具備能力且清淨的人員擔任「知事」（管理職），確保僧團財物之妥善守護，並使比丘能依律得供養，維持僧團運作之清淨與和諧。

此處為佛陀對在場國王（大王）的直接對話開端，顯示佛法教化不分階級，亦能度化世俗權力者。
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本句說明在僧團管理中，對於處理集體事務（僧事）與管理共同財產（僧物）的人員有特定的資格要求，強調管理者的能力與適任性。
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此句為對前文提及之『二』之具體內容進行詢問，旨在引導出後續對特定法義、對象或類別的詳細定義與解釋。
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此處描述修行者達到阿羅漢果位後，具足八種不同的解脫境界（八解脫），顯示其在定慧與解脫手段上的圓滿。
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此處指聖道四果中，除阿羅漢外，尚在修行階段的三個果位（須陀洹、須陀師、阿那含）的修行人，稱為「學人」是因為其尚未達到最終的圓滿覺悟。
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本句說明具備特定條件的人（前文所述之二種人）具備管理僧團事務的資格與能力，並能透過供養眾僧來積累福德，體現了佛教中管理與佈施的結合。
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本句規定僧團管理者的資格條件。
強調處理僧團事務（知僧事）必須具備兩大前提：一是戒律的具足（行為端正），二是心的平等（公正無私），以確保僧團運行的和諧與清淨。