大藏經白話翻譯計畫

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本句描述舍利弗對寶女修行能力的質詢。
在當時的社會與部分教法觀念中，對女性能否達到最高層次的修行（至誠之法）與嚴格的戒律行持（律儀行）存有疑問，此處旨在透過對話引出後續對佛性不分性別的論述。
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此句為對話的開端，寶女在與舍利弗尊者的法義對談中，以恭敬且肯定的語氣回應對方。
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本句描述修行者在誠信、法義與戒律三方面的境界：至誠之境超越語言；法義的獲取需以除欲為前提；而對律儀的內省與實踐則能導向身心的寂靜。
強調內在實踐與心態對證悟的重要性。
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此句在《寶女所問經》的空性討論語境中，旨在說明法性（或空性）的特質：它不具備實體，因此無法被外力驅動、改變或遣散，同時也沒有主體能去承受或接收它，以此破除對法有實體存在之執著。
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此句為佛陀在對話中用以引起聽者注意、準備進入核心法義論述的轉接語。
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本句描述修行者達到至誠境界後，在相貌與氣質上所顯現的三種特徵：一是煩惱與習氣滅盡的清淨相；二是內在法義安定、無有恐懼的安詳相；三是捨棄外在奢華裝飾，完全契合戒律而獲得自在的解脫相。
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本句強調真理（實相）超越語言文字的限制。
由於究極的真理是非對立、非物質且超越概念的，因此無法用有限的語言（言辭）來定義或表達，旨在引導修行者破除對文字名相的執著，直接體悟實相。
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此句為佛陀在對話中對舍利弗的呼喚，用以引起注意或準備進入下一段法義闡述。
在漢譯經典中，「唯」字常作為感嘆詞或呼應詞，在此語境下為呼喚對方的前綴，不具實質法義，翻譯時可直接譯為呼喚名號。
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本句闡述大乘般若之空性與不可言說性。
強調真如本性（至誠）超越了對立與區分（無差），且非人為造作之產物（無造誼）。
由於真理超越了二元對立的邏輯（二律），因此無法以語言文字來定義或描述，進入了「不可說」的境界。

本句為經中對話的開端，舍利弗透過詢問「寶」的性質，旨在引出後續關於法寶與世間寶之對比，以及對修行實相的探討。

本句強調菩薩道與聲聞、緣覺（小乘）在修行目標與境界上的根本差異。
菩薩透過具體的修行實踐（三十二事）來發心，其願力與智慧的廣度超越了僅求個人解脫的聲聞緣覺乘。
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此句為對話中的詢問，旨在請佛陀詳細說明在修行或佛法體系中特定的「三十二事」之具體內容。
在《寶女所問經》的語境中，這通常涉及菩薩修行或佛法教義的具體分類項目。
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本句描述菩薩之大悲願，旨在透過救濟眾生，引導其開啟內在的通慧（通達之智慧），使其能破除無明，證悟真理。
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本句強調維護正法傳承的重要性。
在《寶女所問經》的語境中，不毀損、不中斷佛法教義的傳播，是修行者能生起「寶心」（即清淨的菩提心或覺悟之心）的前提與基礎。
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本句描述修行者為了守護正法而生起清淨、珍貴的菩提心（寶心）。
在《寶女所問經》的語境中，強調透過內在心念的轉化與發願，來達成對法教的真實護持。
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本句強調菩薩在修行中不應阻礙或截斷聖眾傳法、度眾的教令，而是在不損害他人修行與教化之餘，生起大悲與智慧的「寶心」，以利他心圓滿自覺。
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本句強調菩薩行之核心在於利他。
將眾生導向賢聖的安穩狀態（解脫與覺悟），被視為超越世俗物質的「無極之珍」。
這種以利他為目的的願力，即是所謂的「發寶心」，指發起菩提心，將眾生的覺悟視為最大的寶藏。
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本句描述菩薩修行之核心：透過慈悲心將眾生從煩惱（塵勞）與痛苦（惱患、大哀）中解脫。
當修行者能真正分擔並消除他人的深沉痛苦時，內在的菩提心（寶心）才會真正顯現並發起。
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本句闡述「發寶心」的具體實踐，強調透過捨棄對物質珍寶的執著（捨施）來破除貪心。
在《寶女所問經》的語境中，這種捨離不僅是物質的佈施，更是為了轉化意識，將對世俗寶物的貪著轉化為追求覺悟的菩提心。
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本句強調菩薩行的雙向實踐：一方面是自律（護己禁戒），確保自身清淨；另一方面是利他（救濟毀戒者），將慈悲心擴展至犯錯之人。
這種「自利利他」的圓融實踐，即是《寶女經》中所指的「發寶心」，即發起殊勝的菩提心。
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本段描述忍辱波羅蜜與精進心的結合。
忍辱並非消極的忍受，而是一種溫和且堅定的力量（和雅安詳），在面對外界的瞋心、傲慢與傷害時，將其轉化為修行道法的契機。
透過在逆境中實踐忍辱，修行者能將對立的衝突轉化為慈悲，進而發起「寶心」（即菩提心），將個體的忍耐昇華為度化眾生的願力。
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本句描述菩薩發心後的實踐特質。
所謂「寶心」是指菩薩為了度盡一切眾生而發起的清淨大菩提心。
其核心在於「不退」與「精進」：不僅自身在修行大乘法門時保持堅定，且將慈悲心轉化為行動，去啟發與導引其他懈怠的眾生共同精進，體現了大乘佛教中自利利他的圓融實踐。
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本段描述菩薩在修行上的特質。
雖然在禪定三昧的境界（正受）上與一般修行者相同，但菩薩的目的是為了「開化眾生」。
菩薩不追求個人寂靜的解脫，而是運用「權方便」之法，將自己從深沉的禪定中退回至欲界或較低層次的狀態，以便在眾生處進行度化，將其導向發起菩提心（寶心）。
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本句闡述智慧（般若）的破障功能，能消除無明（窈冥法）。
強調透過「施」這一品修行，能與聖者產生感應，進而轉化心念，生起追求覺悟的菩提心（寶心）。
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本句強調菩薩修行核心在於「平等心」與「一味」。
透過消除對眾生的分別心與傷害心，將繁瑣的修行路徑簡化為對「一味」（即空性或平等法性）的體悟。
當修行者能以這種統一的覺悟作為通達一切智慧的基礎時，便能生起真正的菩提心（寶心）。
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本句描述菩薩在發心救度眾生前，必須先達到的高度心靈境界。
強調在面對世間一切對立（有為與無為、有形與無形）時，能保持絕對的平等心與寂然不動的定力。
這種「無心」並非空洞，而是指不被情慾與偏見所驅使的清淨心，以此為基礎的慈悲（寶心）纔是真正能利益羣眾的菩提心。
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本句強調修行者需在深刻理解「十二緣起」的複雜相續後，不被其因果循環所恐嚇，而是透過超越對法相的執著（不取諸見），將對苦空的認知轉化為救度眾生的「寶心」（菩提心）。
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本句描述菩薩修行成佛的次第：首先透過恆久不懈的積福修德，使色身現出圓滿的相好（相好是內在功德的外在顯現），在此基礎上進而發起追求覺悟的寶心（菩提心）。
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本句描述修行者透過對正覺（佛）的強烈渴求與親近，在恆常觀照諸佛的過程中，激發出極其珍貴的菩提心（寶心）。
這強調了「親近善知識」與「觀想/親見佛陀」對發心具有決定性的推動作用。
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本句描述修行者透過對經典的研讀與深思，在衡量法義的深淺與方向後，從而激發出求正覺的寶心（菩提心）。
強調從「聞」到「思」再到「發心」的次第過程。
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本句強調菩薩在傳法時的心境與自覺。
不僅是傳播聞法內容，更需發起廣大心量（無量心）；而「無所師受」指其所興起的正法義理並非盲從外在師長的教條，而是契合真理的自覺體現，如此方能稱為「發寶心」，即發起最殊勝的菩提心。
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本句強調菩薩行的核心在於慈悲與救度。
修行不僅是個人的解脫，更在於面對他人過錯（毀戒）時，不以評判之心視之，而以恩惠與慈悲心去救拔，將個體的修行轉化為利他的「寶心」菩提心。
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本句強調修行者的心態。
即便缺乏知識基礎，只要具備求法之志且能剋制傲慢，這種謙卑且精進的狀態即是「寶心」（菩提心）的萌發，說明心態的轉變優先於知識的積累。
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本句強調菩薩修行中「除慢」的重要性。
在《寶女所問經》的語境中，發「寶心」（菩提心）的前提是徹底破除我執與慢心。
透過對一切眾生的謙卑與頂禮，將自我是相降至最低，以此轉化心念，將傲慢轉為慈悲與恭敬，方能真正啟動菩薩道的寶心。
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本句描述修行者從小乘（下劣之乘）轉向大乘的心理轉變過程。
強調必須先打破對有限解脫的執著（志存微），透過根器的開發與明達，將目標提升至普度眾生的大乘願力，如此方能發起真正的「寶心」（菩提心）。
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本句描述修行者透過「離欲」與「除垢」的過程，達到心靈的純淨。
首先需遠離魔事（障礙）與勞塵（煩惱），在徹底清除貪欲染汙後，對正法之樂保持恆心而不懈怠，最終能生起「寶心」（即菩提心），這是從凡夫心轉向覺悟心的關鍵過程。
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本句描述修行者透過「澹泊」與「閑居」來調伏身心，達到寂然不動的狀態。
重點在於將對自身生死苦難的體悟，昇華為對一切眾生苦難的「大哀」（大悲心），從而激發出追求覺悟的「寶心」（菩提心），體現了從個人解脫轉向大乘菩薩道的修行路徑。

此句描述菩薩行願的核心：以「捨己」為前提，將救度天人與眾生視為己任。
特別強調在面對眾生因煩惱而產生的「惱熱」（痛苦）時，保持恆心不懈，將慈悲心轉化為具體的「寶心」實踐，體現大乘菩薩的利他精神。
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本句描述菩薩在具備高度定慧（光明寂然）與解脫智慧的基礎上，如何透過「發寶心」來調和世間與出世間的法。
重點在於不採取極端的捨棄，而是在不遠離世間事物的狀態下，以大菩提心將所有經驗轉化為圓滿佛法的過程。
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本段描述菩薩修行心法，核心在於將對世俗欲樂的執著轉化為對法性的觀照。
透過觀照「非常」（非恆常）、「苦」、「空」、「無我」、「非身」等五種特質，破除對物質與自我的實有執著。
重點在於「無有厭」，即在面對苦空等真相時，不生厭離心，而是將其轉化為精進的動力，以此發起「寶心」（菩提心）。
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本句描述菩薩在達到高度定慧（空、無想、無願）後，並非陷入死寂，而是在無所得的空境中，透過觀察眾生苦難，在不對法造作執著（不造證）的前提下，生起大悲的寶心。
這體現了「空」與「悲」的圓融，即在空性中生起大悲。
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本句描述菩薩發心的強烈動機與過程。
以「火燒頭髮」比喻菩薩面對眾生苦難時的極大緊迫感（大悲心），強調其在漫長的生死輪迴中，透過不懈的精進與智慧修習，最終成就「寶心」（即菩提心），體現了大乘菩薩以悲智雙運救度眾生的特質。
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本段描述菩薩導引他人進入佛道時的修習過程。
強調透過身心的微妙轉化與聖慧的累積，使修行者在面對物質匱乏（窮匱）時，能以伏心（剋制慾望）與隨順的態度面對，在不增加煩惱穢染且不生厭離心的狀態下，最終發起殊勝的菩提心（寶心）。
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本句描述菩薩在度化眾生時的心理特質與次第：從精進（精懃）與對正法的熱愛（樂於道誼）開始，透過破除我執（不計吾我）與堅定志向，最終轉化為廣大的悲心（大哀），進而生起能利益眾生的「寶心」。
此處「大哀」即指大悲心。

此句為佛陀對舍利弗的應答，表示肯定或接續對話。
在《寶女所問經》的對話語境中，展現了佛陀與弟子之間親近且莊重的教法傳承關係。
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本句說明菩薩透過具體的修行實踐（三十二事）來啟發內在的覺性與慈悲心（寶心）。
這種心念被定義為「無極妙珍寶」，強調其價值之至高且無窮盡，是所有菩薩成就佛果的核心心法。

此句描述佛陀對寶女在法義上的領悟或修行表現給予肯定。
在佛教經典中，「善哉」不僅是讚嘆，更是對其正法見解或菩提心的認可。
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本句描述修行者請求揭示菩薩成道的關鍵，強調「發心」是進入菩薩道（入道）的根本前提。
在《寶女所問經》的語境中，這種「寶心」指涉的是一種極其珍貴、清淨且具備大乘願力的覺悟之心。
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此句為佛陀在對寶女進行教導時的轉接語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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本句描述修行者（正士）具備深厚的功德基礎，並在此基礎上生起強烈的菩提心，志向於達成最高且真實的覺悟（無上正真道），強調了功德與願力的結合。
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此句為經文中常見的設問形式，用於引出後續對特定法義、現象或因果關係的詳細解釋，旨在引導聽法者思考並聚焦於即將揭示的真理。
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本句旨在區分三乘之果位。
聲聞與緣覺追求的是個人解脫（小乘），而佛道與菩薩之寶則是指以度化眾生、成就圓滿佛果為目標的大乘菩提心與智慧，強調大乘法門之殊勝與廣大。
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本句描述在佛道修行或法身功德的圓滿過程中，除了大乘之果，亦隨緣生出聲聞與緣覺之果。
在《寶女所問經》的語境中，強調佛道之寶的廣大與圓滿，能包容並化現出不同層次的覺悟果位。
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此句描述菩薩發菩提心後，其內在的覺悟與功德（寶）具有圓滿的能效，能化現或導引出一切法寶，體現了「一即一切」的圓融特質與菩提心的強大力量。

此句為舍利弗對佛陀所展現之法力或所說之法義表示極大驚嘆。
在《寶女所問經》的語境中，舍利弗作為智慧第一的弟子，其驚嘆旨在強調該法義或現象的殊勝與罕見。
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本句在探討修行者（寶女）在面對深奧法義時，其原有的語言表達能力（辯才）與分析性的智慧（分別慧）是否足以承載並演說佛法之核心要義。
此處強調的是「分別慧」與「圓融慧」的差異，暗示單靠聰明與分析不足以完全闡明要事。

此句為佛陀對舍利弗的詢問，旨在引導其表達內心的思考或對特定法義的見解，以進一步展開對法義的討論與開示。
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本句描述寶女在傳法時，並非依賴世俗或一般的知性聰明（聰明慧），而是依於深層的般若智慧或佛力加持，強調其演說法要的來源超越常人的認知能力。
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此句旨在告誡修行者不要陷入錯誤的認知或執著的觀想中。
在《寶女所問經》的語境下，通常是指破除對法相的錯誤見解，避免產生偏差的觀念而導致執著。
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本句描述寶女在修行中獲得的智慧（聰明）與表達能力（辯才）。
在大乘經典中，聰明與辯纔不僅是世俗的才智，更是指能正確闡述佛法、破除迷妄的覺悟能力與教化手段。

此句描述舍利弗菩薩在對話前對寶女的智慧能力進行確認。
在大乘經論中，「分別」並非指世俗的歧視或偏見，而是指一種分析、辨析法義的認知能力（Analytical discernment），用以確認對方是否具備深入探討深奧法義的基礎。

此句為對話的開端，寶女在回應舍利弗的詢問或對話，展現出對法義討論的積極參與。
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本句強調萬法之生起皆源於意識（聰明）的造作。
在《寶女所問經》的語境中，說明眾生所感之法，實則是由其心識的分別與造作之業所決定，揭示心造法之理。
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此句為佛陀對舍利弗菩薩（或比丘）的肯定性回應，在對話語境中起承接作用，確認對方之詢問或陳述。
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本句在定義「菩薩意」的內涵。
在《寶女所問經》的語境中，強調菩薩的「意」並非單純的意識，而是一種具備分析能力（分別）並能將法義清晰闡述（解說）的智慧（聰明慧），是用於導引眾生解脫的實踐性智慧。
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此為經典中常見的承接問句，用於引出對前述現象、法義或結論之原因的詳細解釋。
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本句說明發心與智慧的關聯。
修行者若能洞察一切法義的精髓（要領），能將其攝受並轉化為發菩提心的動力，這種對義理的深刻理解與敏銳掌握，即是所謂的「聰明之慧」。
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本句說明「辯才」在深層義理上並非僅指言語流利，而是指一種能對法界真理進行平等觀察與駕馭的智慧。
當修行者為了契合法界實相而發起求道心時，這種能將深奧法義轉化為適宜教化之能力的智慧，即稱為「辯才之慧」。
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本句描述一種超越語言與邏輯的最高智慧。
在大乘般若與空性觀照中，真正的「辯才」並非能言善道，而是能將一切對立的、虛妄的言說與分別心徹底消除（滅除），從而進入不二的真理境界。
這種「滅盡」狀態纔是真正的哲慧。
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本句說明「辯才聰明慧」的修得條件與特質。
其核心在於「順旨」，即修行者之心與佛陀的教導（正法）完全一致。
當心念契合正法時，能生起無礙的讚頌能力與流暢的表達能力，這種智慧並非世俗的機靈，而是基於正法而產生的、能正確宣說佛法的辯才。

此句為對話的承接，描述寶女在請教佛法過程中，再次向舍利弗尊者提出疑問或對話。
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本句描述修行者在心境上的高度成就：首先是「無行無著」，即在行動中不執著於行為本身，對外境不產生黏著；其次是心量廣大且智慧明徹；最後強調「法如幻」，以空觀視萬法為幻，以破除對現象界的實有執著，這是達到解脫的核心心法。
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本段論述修行者心境的轉化。
強調「法事」不在於外在儀式，而在於內心的覺察與轉化。
修行者需達到聰達、不著六情（感官情慾）的狀態，使心靈歸於明哲（智慧）。
最後指出，若仍執著於世俗的「誼」（情義、私情），反而背離了真正的正義與法義，強調出離心與智慧的優先性。
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本句描述修行者在面對現象（法）時，能保持心境淡泊，不被表象所牽著走。
所謂「順趣假音聲」，是指在修行過程中，雖仍需依賴語言、名相等暫時的工具（假名）來引導，但心靈已能超越對這些表象的執著，僅將其視為方便的指引。
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本句探討「佛」名與「覺」義的關係，以及語言（辯才）在傳達法義中的作用。
強調「佛」即是「覺」，而一切法（現象與真理）的生起與分別，皆是以覺悟為前提與依據，揭示了覺性與法界現象之間的對應關係。
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本句描述在僧團自恣（行持戒律之年度總結）過程中，具備辯才（表達與分析能力）的修行者，能針對法義進行精確的辨析與論述，以釐清教義之義理。
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本句強調「法」的真義在於「無恣」。
「恣」指隨心所欲的貪著、執取或放縱。
真正的佛法並非對名相的執著，而是透過破除對對象的貪著與執取，回歸到法性本然的狀態。
在《寶女所問經》的語境中，這是在指引修行者脫離對現象的攀緣，方能契入真法。
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本句強調修行與認知必須符合真理（法）的本質。
所謂「順」，並非指世俗的順從，而是指心法與實相一致，不產生違背真理的執著或妄念。
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本句強調「辯才」的定義不在於世俗的能言善道或機智，而是在於能正確地闡述、解釋佛法（法之辯才），以利他並導向解脫，這纔是佛教語境下真正的辯才。
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本段在定義修行與智慧的特定名相。
將「無所有」與「無為」等同，強調空性與不造作；「聰明」與「一法味」則指對法義的整合與圓融領悟；「順滅」指聖者依循法道而達到寂滅；「辯才」則非指世俗能言善道，而是指能正確區分、分析法義的智慧能力。
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此句為佛陀在對舍利弗進行法義闡述後的總結性肯定，用以確認前文所述之法義即為所指之義。
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本句強調在研習或講說佛法經論時，不應僅停留在文字表象，而應恆常觀察其背後的法理原則（法則）。
這種能從章句中洞察覈心法義的能力，即是修行者應具備的「聰明」（智慧）。

本句描述舍利弗尊者詢問寶女發菩提心（無上正真道意）的時限。
在菩薩道修行中，發心（Bodhicitta）的久遠與否，關係到其願力之深厚與修行之進展，是衡量菩薩資糧的重要指標。
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此句探詢菩薩發心之機緣。
在菩薩道修行中，通常會有一位導師或特定佛陀的感召，使其生起菩提心，志願成就無上正等正覺（大道）。

本段描述過去世中一位名為「維衛如來」的佛陀及其圓滿特質。
文中列舉的「明行成就」、「善逝」等名號，為佛陀之十號（或其變體），旨在強調佛陀在智慧（明）與實踐（行）上的絕對圓滿，以及其作為眾生導師的救度能力。
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本句描述清淨佛土的物質環境與生活條件，以兜率天（尤其是第四層）的高級境界作為類比，說明該佛土的殊勝與精妙，體現了大乘經典中對淨土莊嚴環境的描述方式。
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本句描述該佛土菩薩眾的殊勝境界。
強調「不退轉」是指修行已達一定階段，永不墮落；「總持」與「辯才」則是指菩薩在度化眾生時所需的法力與智慧表達能力，顯示該會眾之法力深厚且圓滿。

本句描述過去佛（維衛如來）在世時的世俗統治者情況。
轉輪王是佛教中最高等級的世俗統治者，其統治範圍廣大且財富豐盈，此處旨在透過描述世俗之極致富貴，為後續對比法財（佛法）之殊勝做鋪陳。
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此段描述淨土或天宮的殊勝莊嚴，透過極大的數量（八萬四千、千子）與卓越的品質（上真人、力士）來體現福德圓滿的果報之相。
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本句描述大乘菩薩修行中的「供養」與「佈施」功德。
透過長期的恆心供養聖者與照顧同修，積累福德資糧，體現菩薩行中慈悲與恭敬的實踐。

此句為對話的承接，舍利弗在此表示對佛陀所述法義的認同與確認，隨後將提出進一步的疑問或請求詳細說明。
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此句為對話中的詢問，旨在探詢特定佛陀的壽量。
在佛經中，佛陀的壽命通常極長，用以顯示其福德深厚及教化眾生的時間之久。

本句為世尊回答關於壽量之問，說明特定對象或階段的壽命長度為十個中劫。
在佛教時間觀中，劫是極長的時間單位，中劫則為大劫的分段。
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本段描述福報清淨王及其眷屬對維衛如來的極大供養。
在佛教經典中，這種大規模的供養不僅是物質的奉獻，更象徵著信眾對佛法的高度虔誠與深厚福德。
透過「不可稱限」與「百千」之價，強調供養的廣大與精純，為後續的法義對話鋪陳恭敬心之基礎。
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此句展現供養者以至誠心將所有能提供之物質或精神供養盡數呈獻，表達對如來極高的敬意與恭敬心，體現了佈施與供養的極致表現。

本句為經中敘事轉接，描述佛陀向舍利弗轉述維衛如來與福報清淨王之間的對話，屬於典型的佛經敘事結構。
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本句為發問之起首，旨在探詢在所有供養形式中，究竟哪一種纔是最頂級、最能獲益且無可比擬的殊勝供養。
在《寶女所問經》的語境中，這通常是指引向法供養或內在覺悟的最高修行，而非僅止於物質供養。
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本句描述福德之增長與供養之殊勝。
在佛教經典中，常以倍數（百、千、萬、億）來形容超越世俗量能的功德，強調正法供養所產生的福報遠超物質上的單純施予。

此句為對話中的詢問，旨在探究如來如何運用神通或智慧，直接洞察眾生（此處為大王）內心的起心動念。
在《寶女所問經》的語境中，這體現了佛陀對眾生心念的完全覺知。

此句為經文的過渡語，標誌著從散文敘述轉向以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述核心法義，在佛教經典中，偈頌通常用於方便記憶或強調重點。

此句描述宇宙空間之廣大與佛國世界的數量極多，旨在揭示佛法超越單一世界觀的宏大格局，強調佛陀之化力與世界之無邊。
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此句描述菩薩在漫長的修行過程中，透過恆久不懈的佈施修行來積累福德與功德，強調佈施的數量之巨與時間之久，以對比後得正覺之艱難與圓滿。
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本句描述透過對如來（佛）的供養來積累福德。
在《寶女所問經》的語境中，強調透過具體的修行與供養行為，將功德匯集，為後續的菩提心與智慧覺悟奠定基礎。
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本句強調菩薩道之起心動念必須基於「大悲心」。
在《寶女所問經》的語境中，發心修行若缺乏對眾生苦難的憐愍，則不符合大乘菩薩的實踐路徑，缺乏推動解脫的根本動力。
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此句描述菩薩在漫長的修行過程中，透過供養與侍奉無量佛陀來積累福德與智慧資糧，強調修行時間之久與對象之多，體現大乘菩薩行之廣大。
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此句描述菩薩修行時間之久遠，以「億劫」與「江河沙」兩種極大數值來比喻，強調成佛過程需經過極其漫長的積累與恆心，體現大乘佛教中「久遠」的修行觀。
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此句描述佛陀之悲心（哀勝）與其超越世間的殊勝特質。
提及「七步」是指佛陀出生時的殊勝相徵，象徵其迅速超越生死輪迴，成就圓滿覺悟，體現佛道之超凡與慈悲並行。
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本句強調供養的品質與心量。
在大乘佛教中，供養諸佛不僅在於物質的豐富，更在於發心之宏大與對佛法真理的體悟，如此供養方能獲得最殊勝的功德。
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本句描述大乘菩薩在實踐佈施時，其心境已超越世俗的得失與對待，將佈施與忍辱兩種波羅蜜結合。
透過超越性的佈施，能使修行者在面對種種逆境時，生起無量且至高的忍辱心，將忍辱轉化為一種超越的智慧。
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本句描述修行者在實踐道業時，具備強大的精進心，且在三學（戒定慧）的定力與智慧層面達到高度穩定，不被外境或內心雜染所撼動，是證悟果位的必要心理狀態。
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本句描述修行者在發起求道之心（發道意）後，必須尋得合格的導師並建立堅定的依止心，這是修行能否正確前行的關鍵基礎。
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本句描述修行者因實踐菩薩行或供養佛法而獲得的福德。
在《寶女所問經》的語境中，強調的是透過正法修行所獲之福德具有超越物質量能的特質，呈現出無限與不可窮盡的法性特徵。
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此句描述佛菩薩或大修行者因功德圓滿而具備的威儀與影響力。
在《寶女所問經》的語境中，這類描述通常是用來對比世俗名聲與法身功德的殊勝，強調正法力量的廣大與莊嚴。
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本句描述世俗對財富與權力的執著。
即便已擁有顯赫的勢力與財寶，其心念仍處於一種不滿足的渴求狀態，將所得視為僥倖，揭示了貪欲的無底與對外在物質依賴的不安。
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本句警示修行者，即便獲得世間最高權力（轉輪聖王）或天界至高地位（天帝、梵天），若心生欣悅、耽著於感官或地位的快感，將會導致心念散亂，進而斷除或喪失原本具備的通達智慧與神通。
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此句描述修行者在菩提心或法門加持下，能斷除導致墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的業因，並克服「八難」的障礙，使其能穩定地在正法環境中修行，不被外在或內在的困境所威脅。
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本句描述修行者透過積累清淨的善業，使之長久增長，從而確保在輪迴中能持續處於天道或人道等善趣，避免墮入三惡道，為進一步修行菩提心創造基礎。
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本句描述修行者最初的發心（願力）。
「離垢」指遠離一切煩惱與汙染，「無上道」指佛果之最高覺悟。
在《寶女所問經》的語境中，強調透過堅定的志願（發心）作為修行成佛的起點。
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此句描述修行達到一定境界後，感官（根）不再受物質或業障的遮蔽，能清淨地覺知法界，尤其是「聖聰」指能聞正法、洞察真理的覺知能力，無礙且通達。
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此句描述修行者在佛國淨土或聖境中，透過觀察他人對佛的恭敬奉事以及親自聆聽佛法，由外在的禮敬與內在的聞法共同推進修行，體現了「聞、思、修」中「聞」的實踐過程。
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本句描述菩薩修行之核心：一方面透過精進修行以獲取圓滿智慧（智慧聖），另一方面則保持大悲心，恆常思維如何將正法弘揚於世，體現了「自利」與「利他」的圓融不二。
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此句描述修行者在心性上的轉化。
首先是破除「猶豫結」，即消除對法義的疑慮與內心的矛盾糾結，達到堅定不移的信心；其次是要求在處世上離棄諂媚，回歸質樸與正直，體現出菩薩行在人格修養上的真誠與純淨。
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此句描述菩薩發心之根源，強調以「悲心」（愍）為驅動力，將救度眾生的願望轉化為堅定的修行志向（道意），體現了大乘佛教中悲智雙運的發心過程。
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此句描述修行者在心境上的轉變，即從對物質與感官慾望（欲樂）的依止，轉向對修行與覺悟之喜悅（法樂）的追求。
這是由世俗樂向出世間樂的轉移，是證悟的基礎。
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此句描述菩薩在世間修行的高度境界。
前者強調「無著」，即對世間法不產生貪著與執取；後者以「水蓮華」為喻，象徵菩薩雖處於五濁世間，卻能保持清淨，不被世俗染汙，達到處染不染的解脫狀態。
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本句描述菩薩修行之核心特質：一方面在世間與出世間不斷積累福德與智慧（福慧雙修），且永不滿足；另一方面在願力上設定最高目標，追求能度化無量眾生或達到究竟圓滿的無極解脫。
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本句強調發心（菩提心）的重要性。
在《寶女所問經》的語境中，只要能正確發起求正覺的心，便能以此為基石，建立通往佛果的廣大修行道路（大道）。
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此句描述菩薩以強大的手段或法力（以錠鐐比喻），將眾生從煩惱與業力的束縛中解救出來。
在《寶女所問經》的語境中，常以譬喻說明菩薩度化眾生的威猛與慈悲。
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此句為對佛陀的讚嘆，強調佛陀在智慧上的卓越（明師）以及在救度眾生上的廣大功德（大導師），體現了對覺者引導能力的至高崇敬。
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本句強調菩薩在世間行事的最高準則在於救度眾生。
將佛法比作藥品，將眾生的煩惱與苦難比作疾病，說明修行者應以慈悲心為藥，對治眾生的身心疾苦。
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本句描述修行者在心中建立正確的菩提心（道意）後，所產生的功德與福德之深廣。
在《寶女所問經》的語境中，強調心念的轉向與願力的建立是獲取無量功德的基礎。

本句描述修行者在善知識（如來）的引導下，由聞法產生初步的信仰與嚮往（發道意），進而透過對功德的體悟產生強烈的法喜，最終將其轉化為堅定的、追求究竟覺悟的願力（發無上正真道意）。
這體現了從「聞」到「信」再到「願」的修行次第。
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此句描述法會現場的參與者，顯示佛法教化不僅觸及王室核心，亦涵蓋整個行政體系與周邊附屬國，體現了法施的廣泛影響力。

此句描述修行者在當下發起並確立最高尚的覺悟之心（菩提心），是修行進入實踐階段的關鍵轉折，強調心念的確立與方向的明確。
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此句描述菩薩修行之核心動機，即透過覺醒慈心，對所有受苦眾生產生深切的憐憫與同情，將此慈悲心轉化為度化眾生的實踐動力。
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此句描述修行者或求法者若希望獲得聖者或導師的敬重，需具備相應的法行與德行。
在《寶女所問經》的語境中，強調內在修持與正法實踐是獲得敬重的唯一途徑。
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此句描述修行者在特定因緣下，生起出離心與求菩提之心（道意），並透過修行或教導使此心不退轉，達到堅固不搖的狀態。
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本句探討生死的本質（本際）。
在《寶女所問經》的語境中，強調眾生因受業力與無明遮蔽，無法洞察生死輪迴的真實本相，故稱其為「不可知」。
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本句強調修行方法（坐行）必須符合正法（非事，即非正事/非正確之法）。
若在禪修或行禪中採取錯誤的觀想或執著，不僅無法解脫，反而會增加心理壓力與精神苦惱。
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描述修行者在追求覺悟過程中的內在態度與目標。
慇懃強調心態的誠懇與專注，精進指不懈的努力，而志尚佛道則明確了修行的終極目標是成就佛果。
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本句描述菩薩出於大悲心，為了利益眾生而實踐救度之行。
在《寶女所問經》的語境中，強調菩薩不求自利，而以悲愍眾生作為修行的核心動力，此種行願被讚嘆為「善哉」。
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本句描述修行或持誦經文所獲得的功德，強調在語言表達（辯才）與洞察真理（智慧）兩方面的同步增長，以利於後續的教化與解脫。
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本句描述修行者透過具足（圓滿）的供養行為，最終達到聖者的境界或證悟狀態。
在《寶女所問經》的語境中，強調供養與修行之因果關係。
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此句描述佛陀在無數世界中普遍存在，強調佛陀的數量極其龐大，超越了常人的計量能力，體現佛法在十方世界中的廣大與普遍性。
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本句說明修行之目的在於開顯智慧心（慧心），使之通達無礙，並指出前述的修行方法即是達成此目標的實踐路徑。
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本句對比「有為」與「無為」兩種層次的安樂。
天界（帝釋、梵天）與人間最高權力者（轉輪聖王）的安穩，雖極其尊貴，但仍處於因緣造作的「有為法」之中，終將隨緣而散，不能稱為真正的解脫（無為之樂）。
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本句強調修行者應將心志與行為契合於佛法所揭示的真理與修行路徑（道意），以此作為實踐的準則。
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此句描述一種透過深思、攝心而進入的禪定狀態。
在《寶女所問經》的語境中，強調修行者透過正思惟將心念攝受於定中，其所獲的定力與功德極其深廣，超越了常人的量度。
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本句強調修行證悟的路徑與前文所述的原理一致。
在《寶女所問經》的語境中，指涉透過對法義的正確理解與實踐，才能跨越生死苦海，達到解脫的彼岸。
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此句描述聖者（菩薩或佛）所具備的圓滿智慧。
這種智慧能穿透一切現象的表象，洞察實相，沒有任何法門或境界能阻礙其通達。
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此句總結前文對智慧運作或菩薩行願的描述，強調「一切智」（ sarvajñā）並非靜止的知識，而是一種具體的實踐與運作過程（所行），以此印證前述法義的正確性。
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本句描述諸佛在空間（十方）上的普遍性及其超越凡夫認知、邏輯與語言所能描述的殊勝威德（佛勢）。
在《寶女所問經》的語境中，強調佛陀之功德之深廣，非凡夫心意識所能揣摩。
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此句描述如來之特質，指佛陀因覺悟真理而具備的四種絕對自信與無所畏懼的威德，能令眾生心安且能破除一切恐懼。
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此句描述佛法之深廣，指佛陀所證悟並宣說的真理涵蓋一切法界，其義理之深邃與範圍之廣大，非凡夫之有限心識所能窮盡。
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本句強調心靈清淨是達成特定修行果位或獲取智慧的必要前提。
在《寶女所問經》的語境中，指修行者必須除去染汙，以清淨心為基，方能獲致佛法所指的究竟利益或證悟。
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此句描述菩薩或佛之神通力與願力之宏大，以「億千國土」之量級來對比其心念之強大，強調在法界中能隨意運作、撼動無量世界的威神力。
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此句描述佛陀或菩薩以神通力發出的音聲，能跨越空間與語言的限制，使所有受眾同時且清晰地接收到法義，體現了圓滿的教化能力。
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本句描述菩薩在修行過程中所應達到的境界。
清淨行是指遠離煩惱與貪欲的修行；恢弘無垢則強調這種清淨不僅是個人的內在純淨，更應擴展至廣大範圍，達到無所不淨、無垢無染的圓滿狀態。
。
本句強調修行者的根機與起心動唸的重要性。
在《寶女所問經》的語境中，指具備足夠智慧與領悟力的人，應將其才智轉化為追求覺悟的志向，從而開啟解脫之路。
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此句描述對象之尊貴，達到連具備「十力」的覺者（如佛陀）都予以奉敬的程度，用以強調該法門或對象的殊勝地位。
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此句描述諸佛對特定修行成果或法義之認可。
在《寶女所問經》的語境中，強調該法義或實踐之殊勝，足以令所有覺悟的如來共同讚歎。
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此句描述菩薩的大悲心與利他行。
所謂「無請之友」，是指菩薩不待眾生請求，便主動觀察眾生需求，以慈悲心施予救濟，體現了菩薩行中不分彼此、無條件救度眾生的精神。
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本句強調智慧與願力的結合。
在《寶女所問經》的語境中，聰慧不僅指世俗的聰明，更指能領悟法義的根器；而「發道意」即是指發心修行，追求究竟的覺悟（菩提）。
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本句探討修行者在覺悟過程中的狀態。
即便在尚未完全圓滿、尚未顯現出如來之大智慧與大慈悲的階段，仍需堅持修行，強調佛道修行的漸進性與對未來覺悟的期許。
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本句描述佛菩薩在演說法義或闡述功德時，其時間之久遠，旨在強調法義之深廣與功德之宏大，非短時間可盡說。
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此句指涉佛陀所揭示的覺悟真理（道意）以及修行此道所能積累的福德與成就（功祚）。
在《寶女所問經》的語境中，強調透過領悟佛法而獲得的靈性成就與功德。
。
此句強調佛法、佛德或菩薩願力的無量與無限性，說明其超越了人類認知的界限與量化能力，不可以有限的思維去衡量或限制。

本段描述大王說法後產生的集體感應。
眾人「發無上正真道意」是指生起菩提心，欲求無上正等正覺。
世界震動與天人勸助是佛教經典中常見的「異相」，象徵此法義之重大以及眾生發心對宇宙法界的正面影響。
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本段描述轉輪聖王在世俗權力頂峯後，透過長期的供養、持戒與聞法，最終由「在家修行」轉向「出家求道」的過程。
強調了從物質佈施到精神解脫的次第，以及捨棄王位、離家出家的決心，體現了佛教中對解脫之追求高於世俗權力的核心義理。
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此句描述修行者已捨棄世俗生活，正式進入出家僧團，採取沙門之身分，是進入修行階段的標誌。
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此句描述修行者在進入深層法義前，透過「四無盡句」的次第練習，建立起對正法的信心與渴求。
這是一種由淺入深、由外在讚嘆轉向內在求證的學習過程。
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此句為對話中的詢問，旨在請求對前文提及的「四」之具體內容進行定義與解釋。
在《寶女所問經》的語境中，通常涉及對特定法門、修行階段或心法分類的詳細剖析。
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此處列舉不同類別的章句（文字記錄），在《寶女所問經》的語境中，是用以對比世間各種文書、法典與佛法真理之差異，強調佛法之殊勝不可與世俗律令或一般誠信之文字相提並論。
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此句描述菩薩在成佛前，為了度化眾生，經過極其漫長的修行時間，運用「權方便」（即隨機應變的接引手段）進入世間或採取特定形式來教化眾生。
這體現了大乘菩薩不捨眾生、以方便法門導向究竟實相的願力與實踐。
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本句描述修行者在習得特定法門後，透過「千世界三昧」的深定境界，能廣泛地度化眾生，並說明其修行歸屬於維衛如來之教化下。
此處強調三昧定力與度化能力之關聯。

本句為佛陀對舍利弗的反問，旨在引導其思考福報的來源與因果關係。
在《寶女所問經》的語境中，強調福德的積累與清淨心之關聯，透過詢問「是否為異人」來揭示前世因緣與現前果報的同一性。
。
此句旨在破除對「寶女」之相狀的執著。
透過否定錯誤的觀想（莫造斯觀），引導修行者體悟到寶女的真實本質並非外在的形相，而是一種超越相狀的實相。
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本句敘述寶女菩薩的修行起點，說明其在過去世維衛佛時代即已發心。
發「無上正真道意」即是指發菩提心，立志成就佛道，以救度一切眾生，是菩薩修行之根本。

本句描述舍利弗針對女性身分在當時佛教觀念中與成佛進度之關係，向佛陀詢問其業力原因。
此處反映了早期佛教對性別與業報關係的探討，旨在透過佛陀的解答，揭示超越性別執著、回歸佛性之理。

本句旨在說明菩薩之果位與身分之穩定性。
在該經語境中，強調達到一定境界的菩薩（大士）已具備調御身心的能力，其化現或受生不再是由於業力牽引的「罪蓋」而被迫決定，而是基於願力或方便。
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此句為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述現象、結論或法義的深層原因解釋，旨在透過問答形式導向對真理的剖析。
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本句說明大菩薩為了度化眾生，會根據對象的根機，運用「權方便」（暫時採用的方便手段）化現不同身分。
在此處，菩薩以女性身相出現，是為了更有效地進入特定羣體並進行教化，體現了菩薩隨緣度生的靈活與慈悲。
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此句為佛陀或對話者詢問舍利弗對前文所述法義的理解、看法或心念傾向，旨在引出舍利弗的回答以進一步闡明法義。
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此句為對話中的疑問，旨在探詢寶女的真實身分。
在《寶女所問經》的語境中，這類詢問通常指向對修行者超越性別、不落相狀之覺悟境界的探討，暗示其身分可能非凡夫之女，而是化身菩薩。
。
本句強調修行者不應僅停留在自我主觀的觀想或造作，而應透過承接聖者的加持與神通力來達成心性或境界的轉變。
在《寶女所問經》的語境中，這指向一種由外在聖力引導而內在轉化的修行路徑，而非單純的自我造作。
。
本句強調破除性別的二元對立與執著。
在實相觀中，法性不分男女，超越了生理與社會定義的區分。
當修行者能徹悟此空性，即能掌握一切法之核心，進而體悟到超越時間與空間變遷的「無來無去」之境界。
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本句描述寶女菩薩在人間（閻浮提）行菩薩道，透過教化使大量童女產生菩提心。
強調菩薩不僅自身修行，更致力於導引他人發心，體現大乘佛教的利他精神與普度眾生之願。

此句描述寶女對佛法神通與化身能力的質疑。
在《寶女所問經》的語境中，此對話旨在透過對「身相」的突破，引導出菩薩化身度眾生不拘於性別、形相的深義，破除對物質形體的執著。

本句展現舍利弗對色身之執著已趨於淡泊。
在大乘佛教的觀點中，無論男女之身皆為五蘊構成的幻象，是輪迴之苦的根源。
舍利弗以此表達其對任何形式肉身相狀的厭離心，強調解脫不在於性別的轉換，而在於對所有身相的不執著。

此句描述寶女對對方身心狀態的詢問。
在佛教修行中，「厭離」是出離心（解脫）的起點，透過觀察身體的不淨（穢）而產生厭離心，進而破除對色身的執著，是修行解脫的重要次第。

此句描述對世間法或輪迴之苦的真實感受。
在《寶女所問經》的語境中，這種「厭」並非單純的厭惡，而是修行者對生死輪迴、物質慾望之無常與痛苦產生深刻覺察後，生起的出離心（厭離心）。

本句強調菩薩在修行境界與願力上的殊勝。
由於菩薩追求的是普度眾生的覺悟，而非單純的個人解脫，其心量與行願遠超一般凡夫眾生，故在精神境界上呈現出「無有侶」的獨一無二與超拔狀態。

此句為對話承接，舍利弗作為佛陀的智慧第一弟子，在此詢問法義的因緣或理由，以引導出後續更深層的教理闡述。

此句為對話的開端，描述寶女對舍利弗尊者的回應。
在經典語境中，這顯示了求法者與導師之間恭敬且明確的對答關係。
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本句對比聲聞與菩薩在面對世間苦難與汙穢時的心態差異。
聲聞以出離心為先，傾向於厭離汙穢、遠離苦難以求解脫；而菩薩則具備大悲心與圓融智慧，將世間的患難視為修行菩提心的道場，不被外在的汙穢所困擾，能轉苦為樂，在苦難中成就佛果。

本句旨在探詢聲聞乘修行者在追求解脫過程中，對世間法或特定執著之處的厭離心。
在《寶女所問經》的語境中，這通常是用於對比聲聞乘與菩薩乘在出離心與覺悟層次上的差異。

本句指出聲聞乘的修行者仍處於對物質身體（四大）與精神組成（五陰）的執著或受其制約之中，因此仍會遭受生理衰老與疾病的困擾，強調聲聞之果尚未完全超越物質世界的生理苦痛。
。
本句描述菩薩在修行過程中，對構成生命與物質世界的基礎要素（五陰、四大、六入）具有正確的認知與掌控力。
不再被這些現象所牽引而產生執著或痛苦，將原本的「患」（苦惱、障礙）轉化為修行之資糧。
。
本句描述聲聞乘修行者的起心動念與侷限。
聲聞雖因厭離穢土而出家，但若未徹底破除我執，仍會陷入對「受」（感受）以及「吾」、「我」（對自我的執著）的周旋與糾結之中，未能證得大乘之圓滿空性。
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此句描述菩薩在修行過程中，其色身已達到高度的調伏或具備特殊功德，使其在面對肉身之苦或世間疾苦時，能保持心境平穩，不生病苦之憂慮，亦不對色身產生厭惡心，以此展現菩薩在度化眾生時對身心的自在掌控。
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本句描述聲聞乘修行者的心境，其修行核心在於對生死輪迴之苦的深刻覺察，進而產生厭離心（惡受），以期透過修行達到解脫，不再受生於六道之中。
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此句描述菩薩在度化眾生、遊化於無量世界時，具備強大的願力與定力。
即便面對無盡的苦難與障礙（患），亦能保持恆心，不生退轉心，體現了大乘菩薩「普度眾生」的不退轉精神。
。
本句描述聲聞乘修行者在穢土（充滿汙染與厭離之處）中誕生並能發心修行之難。
在《寶女所問經》的語境中，強調不同乘道的出生處與修行條件之差異，以此對比大乘菩薩之殊勝。
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此句描述菩薩因其深厚的福德與願力，在選擇投生之處時，能避開險惡環境，確保在成長與修行過程中不受外在患難之幹擾。
。
本句描述聲聞乘修行者在追求大乘圓滿菩提時，容易產生的心理狀態。
指其傾向於追求個人解脫（小乘之果），而對廣大菩薩行、利他功德感到疲厭或缺乏精進，此種心態被視為一種限制修行進展的「業」或習氣。
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此句描述菩薩在修行過程中的精進心（Vīrya）。
積累眾德是指廣行六波羅蜜等善行；「不厭足」強調對正法與利他行有恆久的渴求，不因成就而自滿；「無患難」則指其心已轉，將修行中的種種障礙視為道途，不再將其視為痛苦的災難。
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此句描述聲聞乘修行者的特質，傾向於遠離喧囂、避開人羣，追求清淨與寂靜的環境以進行禪定與解脫修行，體現其對世俗社交與集會的厭離心。
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此句描述菩薩運用方便法門開導眾生，其教化過程慈悲且圓融，旨在拔苦救苦，而非透過施加苦難或恐嚇來強迫轉化，體現了大乘菩薩的慈悲願力。
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此句描述聲聞乘修行者對世俗環境的心理狀態。
在佛教修行中，「厭離心」是出離世間、追求解脫的前提，將世俗居住之處視為汙穢，旨在激發修行者脫離物質與情感牽絆的決心。
。
此句描述菩薩實踐「普度眾生」的慈悲願力。
菩薩不分地域、不避險惡，即便在充滿惡習或充滿敵意的環境中，仍能保持平等心與慈悲心，不生厭離心，以利樂眾生為唯一目標。
。
本句描述聲聞乘修行者的心境，其核心在於對世間煩惱（塵勞）產生厭離心，透過覺察自身的染汙而生起出離心，這是進入解脫道的前提。
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此句描述菩薩在度化眾生時，雖面對眾生深陷塵勞、充滿慾望的狀態，但菩薩自身已離欲且具大悲心，不會因此感到憂慮、困擾或被其牽引，能自在地在煩惱境中行菩薩道。
。
此句為佛陀對舍利弗菩薩（或比丘）之回應，在對話語境中起承接作用，確認對方的詢問或呼喚。
。
本句對比聲聞與菩薩在面對世間種種汙穢、艱難時的心境差異。
聲聞傾向於遠離穢染以求解脫，而菩薩則以大悲心入世，能於穢染之中行菩提心，不將其視為障礙或患難，體現了大乘菩薩「不離世間而離染」的特質。

本句描述舍利弗對寶女菩薩之定力與心境的詢問。
在大乘菩薩行中，「無穢厭」是指菩薩在度化眾生時，即便進入最汙穢的環境或面對最不堪的眾生，心中亦不生厭離心，此乃依憑大悲心與空性智慧所成就的威力。

此句為對話的開端，寶女在回應舍利弗的詢問。
在經典對話體裁中，「唯」字常用作肯定的應答，表示承接對方的問題或請求。
。
此處描述菩薩在修行過程中獲得的「八力」，使其在面對艱難的修行路徑或度化眾生時，能保持心境安定，不被痛苦（患）所困，亦不因重複的苦行或漫長的時光而產生厭離心，體現了菩薩在定力與願力上的圓滿。
。
此句為對前文提及之「八」之具體內容進行詢問，旨在請佛陀詳細闡釋該特定法義的組成部分。
。
此句描述菩薩修習慈心力之特質。
慈心旨在除除眾生之苦，其力量純淨，不帶有任何傷害或強迫性，是大乘菩薩度化眾生的基礎。
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此句描述菩薩行願之特質，強調「哀力」（悲心）是救度眾生的核心動力，體現大乘菩薩不捨一人、普度有情之大悲願力。
。
此處討論修行中「和性」（調和心性、使心不偏激）的力量。
在該經義理中，強調調和心性的功德與力量並不低於其他修行手段，是達到中道或圓滿境界的重要基礎。
。
此句描述修行者所獲得的四種力量之一。
慧力是指透過般若智慧洞察實相，從而斷除根源上的煩惱（塵勞），使心靈達到清淨、不被物質與情慾所牽絆的狀態。
。
此句描述凡夫或執著於世俗權力的心態，指對權勢的渴求永無止境，是一種深層的貪著，導致心靈無法獲得真正的安寧與解脫。
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此句描述菩薩修行的高度，強調在積累功德、運用威力及實踐行願時，必須保持「無著」的境界。
即在行善與行法中不產生我執與法執，使功德圓滿而不落入相對的束縛。
。
此句在論述修行成就之特質，指出「聖力」（聖者之力量/智慧）能根除愚戇（愚癡、遲鈍），使心智明徹，能正確領悟法義。
。
此句描述修行者在菩薩道上的進階要求，強調不僅要建立最初的發心（本志）與宏大的誓願（上願），更需在實踐過程中不斷精進，使願力與志向不退轉且持續增長。
。
本句為總結句，指明前文所述的八種神通或能力，在佛法體系中被定義為「八力」。
在《寶女所問經》的語境中，這通常是指菩薩在修行過程中所獲得的圓滿能力，用以利他與破除障礙。
。
此句描述菩薩在度化眾生、周旋於法界中建立菩提事業時，因具足深厚的道德功德（Bala），使其在面對種種艱難或漫長的修行過程中，能保持恆心，不生厭離心與憂慮。

此句描述舍利弗對寶女神通能力的質詢。
在經文中，寶女展現出超越常人的神力與智慧，舍利弗的詢問旨在確認其是否已達到能自在運用神通、不受空間限制的境界。

本句探討「平等」的實踐。
強調當修行者在心態上已達到真正的「平等安住」（心與境皆平等）時，其外在的平等行持便不再是刻意的努力或勉強，而是一種自然而然、毫不費力的狀態，因此不會感到疲憊或能力不足。
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本句闡述大乘般若之「平等」義，並非指數量或地位的均等，而是指超越對立的「中道」狀態。
透過「不有」與「不無」的雙重否定，破除對法相的實有執著與斷滅見；「無所造」則指心不造作、不妄行，處於無分別的本然狀態。
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本段旨在闡述萬法空性的本質。
首先以「虛空」比喻諸法的平等與無著；隨後進一步破除對「空」的執著（無虛空），說明真正的空性即是寂滅（寂），超越了語言文字的界定，如同曠野般無礙且無著。
這是一種由「以空比法」到「破空執」的遞進論述，揭示法界本然的寂靜狀態。
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本句以「虛空」比喻法性的本質。
說明真理（法性）超越了物質形相與語言定義的限制，處於絕對的平等狀態。
在這種平等性中，不再有相對的強弱、優劣或權力之分，旨在破除對相的執著，體現空性之平等。

此句為佛陀對舍利弗菩薩（或弟子）詢問後的肯定回應，在對話體經典中起承接作用，確認對方的稱呼或問題。
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此句描述菩薩之特質，強調其內在的精神力量或法力並不依賴於外在的強健或世俗的優勢。
在大乘菩薩道的修行中，外在的羸劣（如病苦、卑微或不被認可）並不影響其成就佛法之勢力。
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此句為經典中常見的承接語，用於引出對前文所述現象、結論或法義之原因的詳細解釋。
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本句對比了「煩惱」與「智慧」對心靈力量的影響。
塵勞與愛欲是導致心靈羸劣、失去主導權的根源；而智慧能破除這些束縛，使修行者在面對生死與輪迴時獲得真正的精神力量與自在。
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本句強調以對治法消除煩惱。
針對「慳貪」的心理缺陷，採取「佈施」作為修行手段，旨在破除對物質與自我的執著，從而將心靈轉化為堅固、不被貪欲牽引的狀態。
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本句強調戒律與身心狀態的因果關係。
在佛教修行中，戒律不僅是道德規範，更是保護修行者、防止能量洩漏的屏障。
犯戒會導致心神不安、氣息衰弱（羸劣）；反之，嚴持戒禁能使心志堅定、身心強健（堅強），從而為後續的定慧修行奠定基礎。
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本句強調忍辱的轉化力量。
在面對瞋心導致的身心羸劣（虛弱、失控）時，忍辱並非消極的承受，而是一種積極的心理強度，能將負面情緒轉化為精神上的強大與定力。
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本句旨在對比「懈怠」與「精進」對修行者狀態的影響。
懈怠是導致心靈與修行遲緩、羸劣的根本原因；而精進（Vīrya）則是對治懈怠的藥方，能使修行者恢復精神力量與推進力，將劣勢轉化為強勢。
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本句對比了「亂意」（心散亂）與「禪定」兩種心態對個人精神力量的影響。
在修行中，心散亂是導致羸劣、無法精進的主因；而透過禪定能安定心神，將散亂的能量凝聚，轉化為強大的定力與智慧之勢。
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本句透過對比「邪智」與「正智」的強弱，強調正見（正智）在修行中具有決定性的主導力量。
邪智（錯誤的認知）會使心靈羸劣、受限；而正智（符合真理的智慧）則能賦予修行者突破煩惱、證悟真理的強大能力。
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本句強調菩薩修行中「德本」的重要性。
當菩薩在面對特定法門或對治不善法時，若自身能力（羸劣）不足，則需依仗先前積累的福德與功德（德本）作為支撐與推進的動力，說明福德資糧是修行突破困境的基礎力量。

本句描述佛陀對寶女的讚歎。
在佛教經典中，「善哉」是佛陀對修行者正確見解或殊勝行為的肯定與鼓勵。
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此句為佛陀或導師在指導弟子如何對外宣說法義時的指示，強調在傳法時應遵循特定的表達方式或教法次第，以確保法義傳達之準確性。
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此句描述聽法者在佛陀開示的當下，因法義契合而迅速證悟。
法忍是指對真理（法）的堅定忍受與領悟，使修行者不再對真理產生懷疑，是菩薩道中至關重要的證悟階段。

本句描述寶女對如來十力的請益。
如來十力是指佛陀特有的十種超凡能力，是衡量覺悟程度與佛陀身分的關鍵特徵，寶女在此探詢其具體內涵與成就之理。
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本句強調菩薩修行中「不退轉」與「清淨業」的重要性。
修行者需在菩提心中保持堅定，不因追求個人解脫而墮入下乘（小乘），並透過斷除不善業來鞏固心力，方能圓滿達成佛果。

此處為寶女菩薩向佛陀請法，詢問關於「十力」的定義。
十力是指佛陀在成佛時具足的十種殊勝能力，是用以衡量覺悟程度與教化眾生之能力的標準。

此句探討心力（或願力、定力）與認知（知）的關係。
強調修行者需將覺知或力量擴展至法界的每一個處所，透過這種遍在的審視，方能確認對法義的真實認知與領悟。
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此句討論意識對空間或量度的認知界限。
在修行或禪定中，審視心識在面對「有限」與「無限」的概念時，是否能保持清明且正確的覺知（知），旨在破除對量度的執著，進入更深層的定境或智慧觀察。
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此句為佛陀對寶女的對話開端，使用「設令」作為假設條件的引導詞，準備針對前文所述之情境進行進一步的法義推演或反詰。
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本句描述如來之法身與智慧的超越性。
如來雖在世間處處顯現，但本質不被空間（處）與現象（事）所束縛，能同時涵蓋有限與無限的對立範疇，且對此有完全的覺知。
此處強調的是如來超越二元對立、遍知一切的神通力與智慧力。
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本段描述如來運用大威德的教法（師子吼）在眾會中宣說，旨在破除眾生的執著（無著），使正法流傳（轉法輪）。
其威德之大，令三界一切眾生（包括天、魔、人）皆能折服，其核心在於如來之行與言永遠契合真理（常如法）。

此句為佛陀在對寶女進行教導時的轉接詞，表示將進入下一個法義要點的說明。
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本句描述菩薩在修行過程中，透過積累修行的力量（力勢），不僅能轉化或消除往昔殘餘的業報影響，更在成佛後獲得圓滿的智慧，能徹徹底底洞察三世所有業力因果的來源。
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本句在說明佛陀的「力」（能力/神通）。
第一種力通常指對法性的徹悟，而此處提到的「第二之力」是指如來能洞察眾生三世（過去、現在、未來）的業力報應及其輪迴去向的知覺能力，屬於一種對眾生個體業果的精確洞察。
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本句描述如來在教化眾生時的威德與權能。
透過「師子吼」象徵正法摧破一切邪見的威權，以及「轉淨法輪」象徵宣說清淨真理以度化眾生。
強調佛法之德超越一切階級與種族（從沙門到魔王、梵天），展現出絕對的法力與智慧。

此句為佛陀在對寶女菩薩進行教導時的轉接詞，表示將進入下一個法義要點的說明。
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本句強調菩薩在度化眾生時必須採取「對機說法」的原則。
菩薩需先觀察眾生的根機（能力與傾向）以及其處境（原已），才能施以適當的方便法門。
其核心在於將個人的覺悟與眾生的根機相結合，透過精進不懈的努力，使所有眾生都能脫離苦海，最終達成佛道圓滿。
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此句為佛陀在對寶女進行教導時，準備以譬喻法（假說）來闡釋深奧義理的開端，旨在透過具象的類比使聽法者易於理解。
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本句描述如來運用「對機說法」的智慧。
如來能根據眾生的根器（根本）差異，採取最適合且具威力的教化方式（師子吼），使眾生得法。
此處將此能力定義為「第三之力」，強調其教化手段與法理之契合。

此句為佛陀在對寶女菩薩進行教導時的轉接詞，表示將進一步闡述新的法義要點。
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本句描述菩薩在修行過程中的「隨類化身」與「入世度生」。
菩薩為了度化眾生，必須深入眾生的生存環境（人物之界），並根據眾生的根機、喜好與類別（黎庶）來採取適當的手段（建立）。
這種深入世間的實踐，是成就佛道的必要過程，使其能全面洞察世間所有生命形態的特質，以達到圓滿的悲智雙運。
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本句描述如來運用「對機」的方便力。
如來雖處於超脫之境，但能隨眾生的根機、信仰與喜好（信喜）而示現教導，將深奧的法義轉化為眾生能接受的形式。
這種隨機化導的能力被定義為「第四之力」，體現了佛法中「應機」與「如法」的圓融。

此句為佛陀在對寶女進行法義開示時的轉接語，表示將進一步闡述後續的教理內容。
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本段描述菩薩在度化眾生時的機權方便。
菩薩依眾生不同的信根（所信）來給予對應的救濟，透過展現慈悲心與不染穢的清淨見，引導眾生將信心轉化為解脫的動力。
這體現了菩薩道中「隨類設教」的特質，強調信心是通往究竟成佛的基礎，且不同層次的信能帶來對應的法樂。
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此句為佛陀在對寶女進行法義開導時，準備以譬喻或假設情境來引導其思考的轉接語。
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此處描述如來之「神通力」或「知力」，強調佛陀能隨機化導。
如來能洞察不同根機（仙人、眾生）的信仰傾向與心理喜好，以便針對性地開示，使眾生能依其根器而得解脫。
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此句描述佛陀或大菩薩在法會中以無畏且具威權的說法方式（師子吼），震懾並折服所有不同階級與境界的眾生（從凡夫沙門到天界梵天），展現出法力與智慧的絕對優勢。

此句為佛陀在對寶女菩薩進行教導時的轉接詞，表示將進一步闡述新的法義要點。
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本句闡述菩薩道中「遣慧」（遣除迷妄之智慧）的廣泛性與決定性。
強調無論修行者處於何種乘位（聲聞、緣覺或菩薩），最終解脫與成佛皆需依止此種能遍及一切法（有為、無為、有形、無形）的究竟智慧，將所有現象轉化為覺性。
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此句為佛陀在對寶女進行法義開示時，準備以譬喻或假設情境來引導其思考，旨在透過邏輯推演使對方領悟深層理法。
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本句描述如來之神通與智慧，能遍知一切眾生的心智狀態（眾慧），並能精確審察眾生對法義的領悟程度或意識狀態，體現佛陀之全知（ sarvajñā）特質。
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此句描述菩薩或聖者在法會或眾生面前，以無畏且威嚴的姿態宣說真理（師子吼），展現出超越世間與天界的殊勝功德，並強調修行者應始終遵循正法而不偏移。
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本句為對如來功德中「力」的次第說明，旨在闡明佛陀在覺悟與度化眾生時所運用的特定神通或精神力量之第六項。

此句為佛陀在對寶女進行教導時的轉接詞，表示將進一步闡述後續的法義內容。
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本句強調菩薩修行需兼顧「承接傳統」與「精進超越」。
一方面必須堅守古德（前輩聖賢）所奠定的修行根本，不使其失傳或廢棄；另一方面則需在不放逸（恆常精進）的狀態下，將修行境界提升至超越原先願力的層次，體現菩薩道中「願力」與「實踐」的遞進關係。
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本句描述菩薩在修行過程中，依託於往昔積累且不曾失掉的本願與功德（本德），最終圓滿成佛。
成佛後，其智慧與心力能遍照過去無量劫的因緣，且能如實覺知，體現了佛之圓滿覺悟與宿命通之功德。
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此句為佛陀在對寶女進行譬喻教學前的導入語，旨在透過假設情境來引導其思考，以破除對法義的執著。
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本句描述如來之神通力，重點在於「往古之事」的憶念能力與「師子吼」的威德。
如來能遍知過去三世之因果，並以無畏的法音（師子吼）摧破眾生之邪見，此能力被定義為如來之「第七之力」。
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此句描述佛法或菩薩之威德、智慧之強大，足以令世間與天界的所有修行者、權能者及天魔皆無法抗衡或阻礙。
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此句說明某種狀態或行為之所以成立，是因為其始終契合佛法（應法），強調修行或法義的恆常一致性與正確性。

此句為佛陀對寶女菩薩對話的承接詞，表示將進一步闡述後續的法義內容。
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本句描述菩薩修行之心法。
強調透過「三昧正受」使心進入安定且正確的覺知狀態，重點在於「無所生」（不生執著與雜染）與「離欲」，透過調伏心意識，將剛強的執著轉化為隱柔與仁慈，這是菩薩道中定慧雙修與慈悲心結合的體現。
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本句強調「柔仁」（柔和與慈悲）作為修行資糧的重要性。
在大乘菩薩道中，慈悲心不僅是對眾生的關懷，更是轉化煩惱、積累功德的核心力量，最終導向究竟的覺悟（成佛）。
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本句描述覺悟者或菩薩對眾生心靈狀態的洞察力。
涵蓋了從禪思進入解脫之門的過程、在定境中正確受用（正受）的修行實踐，以及對內在深層煩惱（塵勞）與心理結縛（懷結）的精確覺知與審視。
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此句為佛陀在對寶女進行法義開示時，準備以比喻（譬喻）方式說明深奧道理的轉接語。
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本句描述如來之神通力，能洞察眾生內心的精神狀態。
不僅能知曉修行者是否達到禪定或三昧的境界（脫門、正受），更能審視其心中是否仍潛藏著未根除的煩惱（塵勞懷結），體現了佛陀對眾生根機與心境的完全覺知。
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本句描述佛法教化之威神力。
以「師子吼」比喻佛陀宣說真理時的無畏與權威，強調正法能破除一切外道、魔障及天神的執著與傲慢，使其在真理面前無法對抗。

此句為佛陀在對寶女進行教導時的轉接語，表示將進一步闡述新的法義要點。
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本句描述菩薩在修行過程中的心量與行持。
強調菩薩不僅要積累功德，更需具備謙卑心與平等心，不以自身的進步而輕視他人，將利他行徹底化為照破眾生無明的智慧光明。
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本句描述修行者透過光明（智慧之光或願力光）的圓滿，最終達成佛果。
成就佛道後，獲得天眼神通，能徹視三界一切眾生（有）的狀態與因果，體現了佛陀全知全能的覺悟境界。
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此句為佛陀在對寶女菩薩進行法義開示時，準備以比喻或假設情境來引導其思考的轉折語，旨在透過假設推論來揭示深層的真理。
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本句描述如來具備的「道眼」神通，能徹視法界一切現象，無有遮蔽。
此處將此種全知全見的洞察力定義為如來的「第九之力」，強調佛陀在覺悟後對宇宙萬物真相的完全掌握。
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此句描述菩薩或佛陀在證悟真理後，以無畏且具威權的法音（師子吼）在世間宣說正法，其智慧與德行之高，令所有世間與出世間的權威（如梵天、魔王等）皆無法匹敵，體現了正法對一切妄執與外道的絕對超越。

此句為佛陀在對寶女進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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本句強調菩薩在度化眾生時的導向原則：不應將眾生導向雖有利益但仍有煩惱、輪迴的「有漏法」（如世俗福德或權宜之計），而應以「無漏法」（解脫道）為核心，旨在根除煩惱（漏盡），使眾生能真正走向解脫的正路。
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本句描述透過無漏的深信心，能使修行者圓滿成就佛果。
重點在於「盡諸漏慧」，即透過智慧斷除一切煩惱（漏），達到覺悟狀態，並以此智慧來審視、驗證自身的覺知程度。
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此句為佛陀在對寶女進行法義開示時，準備以比喻或假設情境來引導其思考的轉折語。
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本句描述如來十力中的最後一項。
如來不僅自身完全斷除煩惱（漏），且能根據眾生根機，開導眾生進入無漏的智慧境界，使眾生同樣能解脫煩惱。
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本句描述如來具足「真力」（真實力量）後，其說法具有絕對的權威與清淨性。
透過「師子吼」與「轉法輪」的隱喻，強調正法能破除一切邪見與執著，使一切眾生（無論地位高低或種族）皆能被折服，體現了佛法在真理層面的無上威德。
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此句為佛陀在對寶女進行法義開示後的總結性陳述，用以確認前文所述之理理或實相，起到對接與定論的作用。
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指佛陀（如來）特有的十種圓滿力量，使其能洞察世間一切法之生滅、因緣及實相，是區分佛與其他聖者（如阿羅漢）的重要標誌。
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本句說明成佛的必要條件。
在佛教教義中，「十力」是指佛陀特有的十種圓滿能力，修行者必須具足這些力量，才能從菩薩位階正式證得無上正等正覺，成為如來。
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本句說明菩薩修行與成佛的遞進關係。
菩薩透過修習「菩薩十力」（指菩薩在菩提道上所具備的十種能力），作為階梯與基礎，最終能轉化並成就「如來十力」（佛陀圓滿的十種神通力量），體現了從菩薩位到佛位的修行路徑。

本句為寶女對佛陀的請法，旨在確認目前所討論的法義是否屬於如來特有的、超越一般諸佛或聖者的殊勝特質（四無所畏與十八不共法）。
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本句探詢菩薩成就佛道之具體修行路徑，重點在於「四無畏」與「十八不共法」這兩項衡量佛菩薩境界的高階指標。
前者指在面對各種情境時的無所畏懼，後者指佛陀特有的、與凡夫或一般聖者不同的殊勝特質。

本段描述菩薩在成佛前的修行要項：包含對導師的恭敬（不違師命）、對眾生的平等慈悲（等心愍眾）、徹底的佈施（不悋）、以及透過觀察眾生根器來行法。
重點在於「離眾著」，即在救度眾生的同時，心中不對眾生產生執著，最終將這種平等心轉化為成佛後的「平等覺」。
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本句強調佛陀（或說法者）對特定法義的完全掌握與圓滿覺悟，以此確立教法的權威性與真理的完備性，使聽法者能信受其教。
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本句描述不同階層與種族的眾生（從修行者到天魔、凡夫），若缺乏善根或機緣，無法感知如來之殊勝相貌與瑞相。
強調如來的威德光芒（威曜）並非所有人都能輕易見到，需具備相應的修行或福德。
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本段描述修行者或外道因缺乏智慧與正見，無法感知佛陀的真實功德（現應之德），反而執著於尋找缺陷。
這種心態反映了深重的我執與偏見，導致其對佛陀已成就的「平等正覺」產生否定之見，揭示了法眼缺失與心靈傲慢的危害。
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本句描述佛陀在證悟後，以絕對的勇猛與自在進入眾生世界教化。
其「師子吼」象徵真理的威權與無畏，而「無著處」則指佛陀在轉法輪時，心不執著於任何法相或對象，處於完全的解脫狀態，故能令一切有情（從凡夫到天神、魔王）皆感折服。
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此句指如來具足的「四無畏」之首。
在《寶女所問經》等大乘經典中，無畏是指如來因覺悟真理、圓滿智慧而對一切法不生恐懼，能自在教化眾生，此處強調其最首要的無畏特質。

此句為佛陀在對寶女菩薩進行教導時的轉接語，表示將進入下一個法義要點的說明。
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本句強調菩薩在修行過程中的「辨法」與「除障」。
修行者需區分內在心法與外在相法，識別出導致修行停滯或退轉的「罣礙」與「廢退之法」。
重點在於對這些負面法門採取徹底的否定態度：不實踐、不盲從、不傳播，最終達到心境的清淨與解脫。
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本段描述菩薩發願修行至成佛後，其所證之法與所宣說之教法完全超越世間對立與執著。
所謂「師子吼」象徵佛法真理的威猛與無礙，使一切對法義的爭論（訟理）消失。
重點在於強調佛法是解脫之法，絕非令人陷入罣礙（束縛、障礙）的教法，以此對比世間法與出世間法的根本差異。
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此句闡述如來「無畏」的深義。
真正的無畏並非對恐懼的壓制，而是基於覺悟而產生的大勇，透過在眾生中轉法輪（弘揚正法）來破除眾生的迷妄與恐懼，以「師子吼」比喻佛法開示的威猛與真實。

此句為佛陀在對寶女菩薩進行教導時的轉接語，表示將進入下一個法義要點的論述。
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本段描述菩薩透過「清白之法」（清淨戒律與心法）與「無諍」（不執著於名聞利養或對立爭論）的講經方式，達到淨化眾生與自利的目的。
核心在於將「有為」的執著（重擔）轉化為「無為」的業（超越因果執著的功德），最終透過消除內在的「結」（結使）與「恨」（嗔心），達成佛道的嚴淨境界。
師子吼象徵佛法真理的威猛與無礙。
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本句旨在強調佛法之清淨與圓滿，說明如來所宣說的法義是為了斷除煩惱與仇恨，而非製造對立。
因此，無論是出世間的聖賢（沙門、梵志）還是天界、魔界及世俗之人，都無法在佛法中找到任何導致結恨的教理，從而證明佛法之正義與和平。
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此處描述如來之「無畏」特質。
第三無畏是指如來在面對眾生、宣說深奧法義時，不被任何恐懼或障礙所困，能以威猛、正覺的姿態（師子吼）轉化眾生，展現出法力與智慧的絕對自信。

此句為佛陀在對寶女菩薩進行教導時的轉接詞，表示將進一步闡述後續的法義內容。
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此句強調菩薩在修行過程中必須破除「知見之慢」。
憍慢心（傲慢）是修行的大障礙，尤其是將自己的智慧或見地視為優越，而輕視他人，這違背了菩薩道中慈悲與平等心的核心，亦不符合般若空性的實相。
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此句描述菩薩修行之內在心法，強調「謙遜」以破除我執，以及透過「覺了」（正知、覺察）來截斷惡業，將心靈的謙卑與行為的清淨相結合。
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本句描述修行者依循經中教授的法門，由漸修至圓滿，最終證悟佛果。
其中「師子吼」象徵佛法威德之宣說，「盡諸漏」指斷除一切煩惱（漏），從而徹底脫離輪迴生死的苦患。
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此句描述菩薩或佛之悲願，透過廣傳佛法使眾生獲得智慧，進而斷除煩惱（漏），達到解脫之境。
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此句描述佛法之真實效驗。
當修行者依教實踐，能確實斷除煩惱（漏），故在世間再無人能以「法不能除漏」為由對如來之教法提出質疑或爭論，證明瞭佛法在解脫煩惱上的絕對正確性與實踐結果。
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此句描述如來之「第四無畏」，重點在於佛陀面對眾生時，能完全超越恐懼，以威猛且正確的教法（師子吼）在大眾中宣說真理，令眾生覺悟並破除迷信與恐懼。