大藏經白話翻譯計畫

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此句為對話的開端，寶女以恭敬之詞回應世尊，準備請教法義。
在大乘經典中，此類對話結構旨在建立請法之因緣。
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本句探討佛身「三十二相」的因果關係。
在佛教義理中，佛陀的殊勝相貌並非偶然，而是源於無量劫以來積累的具體功德（如持戒、佈施、尊重聖者等），強調「相」由「行」而生，體現了因果律在聖者身相上的顯現。

本句說明如來之相貌並非偶然，而是基於過去無量劫中積累的「福德」與「行」（修行/實踐）之結果。
在佛教義理中，三十二相是佛陀圓滿修行、成就正覺的外在標誌，體現了因果律在身相上的顯現。
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此句為轉折語，表示說法者將從詳細的論述轉為概括地陳述核心要點，以便聽法者快速掌握法義主旨。
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本句說明「三十二相」中安詳威儀的成因。
在佛教因果論中，外在的殊勝相貌源於內在的具德行為。
此處強調「勸助他人」與「不覆蔽他人功德」這兩種利他行，是成就大人相的關鍵因緣。
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本句說明佛之三十二相之一的「法輪相」之因果關係。
根據佛教因果論，佛陀現今具備的殊勝相好，皆源於過去無量劫中積累的福德，此處明確指出「法輪相」是由於廣行佈施而成就。
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本句說明佛之「三十二相」中的「指纖長」之相並非偶然，而是源於過去世積累的具體功德。
此處強調「說法救眾」之因果關係，體現大乘佛教中相應功德與相貌特徵的關聯性。
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本句說明佛之「三十二相」中「手足網相」的因果關係。
在佛教因果論中，身體的殊勝相貌源於過去世的善業。
此相對應於對他人家庭、親屬關係的尊重與不侵害，體現了戒律中關於不破壞他人眷屬的道德實踐。
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本句說明佛之三十二相之一的「手足柔軟」之因果關係。
依大乘佛教因果論，佛之殊勝相貌並非偶然，而是源於過去多劫中積累的具體善業（如佈施細軟衣物），體現了「種善因得善果」的法理。
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本句說明佛相與因果的關係。
如來之三十二相（大人相）並非偶然，而是透過無量劫以來廣行佈施、慈悲救濟眾生而積累的福德之果。
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本句說明佛陀身體特徵（三十二相之部分）與過去業力的關係。
在佛教觀點中，佛陀的殊勝相相並非偶然，而是源於過去無量劫以來，透過持戒、奉行經典等善業累積而成的果報。
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本句說明佛陀圓滿的相好（大人相）並非偶然，而是源於過去世積累的福德與清淨行。
透過對欲法的剋制與謹慎修行，將內在的清淨轉化為外在的殊勝相貌，體現了因果律在身相上的顯現。
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本句描述如來之三十二相中的「頰車充滿」相。
在佛教義理中，佛陀的殊勝相好並非偶然，而是過去無量劫以來，透過修持特定的清淨業（如慈悲、佈施、持戒等）而積累的果報，體現了「因果不虛」的法理。
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本句說明佛之三十二相之一的「卍」字相之由來。
在佛教義理中，佛相非偶然，而是過去無量劫以來積累清淨功德、徹底除除煩惱與惡業（穢濁不善行）的結果，體現了「相由心生」與「因果不虛」的道理。
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本句說明佛之三十二相（大人相）之因果關係。
如來之殊勝相貌並非偶然，而是源於過去生中積累的慈悲功德，特別是透過「施無畏」來消除眾生恐懼、給予心理安定之善業所感得。
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本句說明佛之「三十二相」中「臂長過膝」的成因。
在佛教義理中，佛之相好並非偶然，而是過去無量劫中修行特定功德（如慈悲救助、正法勸導）的果報，體現了因果律在身相上的顯現。
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本句說明佛陀三十二相（大人相）的成因。
在佛教因果論中，外在的殊勝相貌是由內在的善業累積而成，特別是長期且恆常地實踐十善業，方能成就清淨無瑕的佛身。
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本句描述如來之相好（大人相）與其過去世積累之福德因果。
如來之智慧（腦戶）廣博，且其具備的相好並非偶然，而是源於過去世中行醫救人的慈悲願力與實踐，體現了「相由心生，福由業造」的佛教因果律。
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本句說明佛之三十二相之一的「師子步」之成因。
在佛教義理中，佛之相好並非偶然，而是源於無量劫以來修行特定波羅蜜與積集功德（殖德）的結果，體現了因果律在身相上的顯現。
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本句說明佛之「三十二相」中「齒白相」的成因。
在佛教義理中，佛相非天生，而是透過無量劫的修行與積累功德而得。
此處強調「平等仁慈」的願力是成就此相的根本原因，體現了菩薩行中慈悲心與平等心的重要性。
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本句描述佛之三十二相之一的「牙齒端正（無間疏）」。
根據佛教因果論，佛之相好皆由往昔積累的具體功德所感得。
此處說明「牙齒無縫」的相好，源於過去世中調解紛爭、促成和平的慈悲行願。
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本句說明佛之三十二相中「頷牙相」的因果關係。
根據佛教因果論，佛之殊勝相貌皆源於過去多劫以來積累的具體善業。
此處強調佈施時不僅是給予，且所施之物品質精良（微妙可意），方能感得此種相好。
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本句說明佛之三十二相（大人相）之形成原因。
根據佛教因果論，外在的殊勝相貌並非偶然，而是源於過去無量劫中積累的善業，特別是透過對身、口、意三業的清淨守護（持戒與修心）而感得。
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本句說明佛之三十二相之一的「廣長舌相」之因果關係。
在佛教因果論中，相貌的殊勝源於過去世的善業。
此處強調「護口」（不妄語、不惡口、不兩舌），說明誠實與謹言慎行能導向圓滿的色身相貌。
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本句解釋如來三十二相（大人相）的成因。
在佛教義理中，相隨心轉，外在的莊嚴相貌源於內在的福德與行願。
透過對諸佛菩薩的無量供養（福德）以及在心中徹底實踐仁和（行願），最終使這種慈悲的影響力遍及一切眾生。
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本句說明佛陀「梵聲」之三十二相的因緣。
佛之相好並非偶然，而是由過去世積累的善業（業力）所感得。
此處強調「口業」的修持：透過柔和的言語與謹慎的言行（護口），能感得莊嚴的音聲相。
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本句說明佛陀三十二相之一的「紺青色瞳子」之因果關係。
在佛教義理中，佛相非偶然，而是由過去無量劫的修行與願力積累而成的「相應」結果。
此處強調「慈心」與「觀察眾生」的修行，轉化為生理上的殊勝相貌。
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本句說明佛陀三十二相之一的「眼如月」之成因。
在佛教的相好圓滿觀中，身體的相貌是過去世業力的顯現。
具備「大人相」需透過長期的持戒與修習慈心，消除粗暴、嗔恨的習氣，使心性變得溫順，方能在今生顯現圓滿的相相。
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本句說明佛之「白毫相」之因果關係。
在佛教三十二相中，白毫是智慧與威德的象徵。
此處強調此相之成就，源於過去世中對「閑居」（遠離喧囂、專心修行）之德行的實踐與推崇，體現了相由心生、福德感應的因果律。
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本句說明佛陀三十二相之一的「肉髻相」之因果關係。
在佛教因果論中，外在的殊勝相好並非偶然，而是源於過去世中對聖者與長輩生起的恭敬心與實際的禮敬行為，體現了「種好因得好果」的修行邏輯。
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本句說明佛陀三十二相（大人相）的形成原因。
在佛教因果論中，外在的殊勝相貌並非偶然，而是源於過去世中長期的善業與法行。
此處強調「集法品藏」，即透過持續不斷地學習、實踐與積累正法，將法義內化為心靈的資糧，最終在果報上顯現為圓滿的色身相貌。
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本句說明佛陀之三十二相（大人相）並非偶然，而是透過長期的佈施修行（福德）所感得的果報。
強調外在相貌的殊勝與內在善業的因果關係。
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本句說明佛陀身體現出的「大人相」（三十二相之特徵）並非偶然，而是過去世積累福德與定力的結果。
特別強調「離眾」的靜慮修行，是成就殊勝相貌的因緣之一。
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本句說明佛之「三十二相」中「右旋毫」的因果關係。
在佛教相學中，身體的殊勝相狀皆由過去世的善業累積而成。
此相具體對應於對導師的恭敬心以及對正法教導的謙卑接納（稽首從），體現了「欲成佛者，必先尊師」的修行次第。
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本句說明佛之「三十二相」中紺青髮相的因果關係。
根據佛教因果論，佛陀在成佛前的無數劫中，透過實踐不殺生、慈悲心等善業，最終在色身上顯現出對應的殊勝相貌。
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本句描述如來三十二相之一的身體端正（平正方圓），強調佛身相好並非偶然，而是源於過去世中廣行方便、勸化眾生、令其心定之善業累積而成的果報。
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本段描述如來之三十二相之一的「脊如鉤鎖相」，並闡明此相之因果。
說明佛陀在過去世透過對正覺者的崇敬（造像、修寺）以及在人際間調解紛爭、施予無畏（心理安全感），積累了調和與威德的功德，最終在成佛後顯現為威嚴的身體相貌。
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本句說明佛陀三十二相並非偶然，而是源於無量劫以來積累的具體功德。
強調「因果」關係，即透過奉行眾多德行（因），最終在色身上顯現為大人相（果）。

此句為對話的開端。
寶女以極高的讚嘆詞稱呼佛陀，表達對佛陀圓滿功德之驚嘆與崇敬。
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本句強調佛陀在成道前經過無量劫的積累（德本），其功德深厚至極，是成就佛果的基礎。
而「分別說」是指佛陀根據眾生的根機與習氣，將深奧的真理化為不同的教法予以開示。
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此句為佛陀對寶女菩薩所提出的見解或問題予以肯定，確認其理解正確，是對話中的認可與印證。
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本句描述如來根據對方的詢問或陳述，針對不同佛陀的法義進行區分與詳細闡述。
在《寶女所問經》的語境中，強調如來能隨機化導，將深奧的諸佛法義清晰地分析說明，使聞法者能正確領悟。
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本句強調「聞法」與「積累功德」對菩薩修行之重要性。
透過聆聽如來往昔的修行歷程（德本）與諸佛的教導，能激發菩薩的信心與願力，使其從世俗之利轉向追求究竟的真理（真諦行），最終達成佛果的圓滿。

本段描述佛陀宣說如來特有之功德（十力、四無所畏、十八不共法）與相好（三十二相）時，感應道交而產生的異象。
六反震動與大光明象徵法力之強大與真理之顯現，促使眾多眾生同時生起菩提心（無上正真道意），顯示出如來法門對眾生覺醒的強烈感召力。
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此句描述菩薩在修行階段的狀態。
法忍是指對佛法真理的堅定領悟與耐受力，能使其在面對種種考驗時心不退轉。
此處指該羣菩薩尚未達到此定力層級。
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本段描述天人對如來圓滿特質的讚嘆。
文中列舉的「十力」、「四無所畏」、「十八不共法」與「三十二相」是佛陀作為正覺者的標誌。
經文強調，若修行者能具足信心、功德並實踐教法，亦能獲得如如來般無所畏懼、威儀莊嚴的說法能力（師子吼），體現了佛法修行能使眾生轉化，最終達到與佛同等覺悟境界的潛能。
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此句為經典中常見的承接問句，用於引出後續對前述現象、法義或結論的詳細原因解釋，在邏輯結構上起到承上啟下的作用。
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本句強調大乘法門的傳承條件。
法本不隨信力不足或執著於小乘之見者，而隨於具備清淨心且實踐法義的修行者。
這說明瞭法義的領悟不僅在於文字，更在於修行者的心境與信願是否與法相應。

此處為寶女在聽聞佛法後，對佛陀之殊勝境界或法義之深奧表達極大的讚嘆。
其語氣充滿驚嘆，強調佛陀的境界超越了所有天界之頂端。
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本句說明如來佛陀正在宣說過去諸佛所傳承的、具足功德且正確的教法。
強調法脈的延續性與教義的正統性，旨在讓聽法者知曉此法非新造，而是承接自往古諸佛的真理。
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此句為弟子或對話者向佛陀請教，請求對前文提及之名相或法義做進一步的詳細解釋。
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此句為詢問菩薩修行之核心方法，探討「依經修行」與「行法（實踐正法）」之間的關係，旨在釐清理論指引與實際體悟之間的對應關係。
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此句為弟子在聽聞佛法後，對佛陀教導之正確性、圓滿性表示讚嘆與認同的慣用語。
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此句為請求法教的發心，重點在於「所行之法」，指菩薩為了成就佛果而實踐的具體修行路徑與方法（行法）。

本句強調菩薩行的核心在於「清淨」。
清淨指遠離貪嗔癡等煩惱，使心志回歸本然的純淨，這是成就菩提、實踐菩薩道的根本基礎。
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本句強調在修行過程中，正知正見的善友（Kalyāṇa-mitra）具有決定性的作用。
所謂「行法」，是指將佛法付諸實踐，而堅固的親友能提供正面的支持與督促，使修行不致偏離，因此親友的陪伴本身即是法行的一部分。
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本句強調修行並非一次性的領悟，而是在實踐中透過不斷的反覆、深化與修正，將法義內化為實際的行持。
在《寶女所問經》的語境中，這指涉修行者在體悟真理過程中，需經由持續的實踐（行法）方能達到圓滿。
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本句強調菩薩行的核心在於「恩」與「法」的統一。
在《寶女所問經》的語境中，行法不僅是指理論上的修行，更在於將慈悲心轉化為實際的恩惠（加恩）施予眾生，將利他行為視為最高層次的法行。
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本句強調忍辱行在修行中的重要性。
在大乘菩薩道中，忍辱不僅是情緒的壓抑，更是透過對空性與慈悲的體悟，將外界的毀謗轉化為修行資糧，將「忍」視為實踐正法（行法）的核心方式。
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本句強調「歸命」與「恆心」的結合。
在《寶女所問經》的語境中，行法不僅是指理論上的學習，更在於建立對佛法堅定的信仰（歸命）並持之以恆，不中途放棄，這種堅定的信仰心本身即是修行法道的體現。
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本句強調修行不以強弱、貴賤為標準，而以心行（如忍辱）為準。
即便在能力或條件羸劣的情況下，能持忍辱心面對困境，即是真正的修行與實踐法義。
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本句強調佈施的功德在於「難得」。
在《寶女所問經》的語境中，行法不僅指誦經或禪定，更包含透過捨棄珍貴、難得之物來破除執著，將物質佈施轉化為修行實踐。
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本句強調菩薩行的核心在於慈悲。
在《寶女所問經》的語境中，修行不僅是內在的禪定或理論研究，更在於將慈悲心轉化為實際的行動（行法），透過對眾生的憐憫來成就菩提。
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本句強調菩薩行的核心在於「悲心」。
在《寶女所問經》的語境中，行法不僅是指誦經或坐禪，更在於將慈悲心轉化為實際的利他行為，說明悲心與法行互為表裡。
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本句強調「戒」與「法」的實踐關係。
在佛教修行中，行法（實踐正法）並非僅在於理論研究，而是在於具體的行為約束。
透過防護心念與行為以避免犯戒，纔是真正將佛法落實在生活中的具體實踐。
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本句強調「思惟」在修行中的核心地位。
在佛教修行次第中，通常分為聞、思、修。
此處指出對經典的深入思惟不僅是理論學習，其本身就是一種實踐（行法），將教理轉化為內在覺悟的過程。
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本句說明修行之實踐。
所謂「行法」，是指將佛法中關於解脫的道次第（順道）轉化為具體的修行行為，強調理論教導與實際操作的統一。
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本句強調對正法（正典）的內在認同與喜好，是將教理轉化為實際修行（行法）的基礎與動力。
在《寶女所問經》的語境中，這指涉修行者透過對正法之深信與喜愛，進而將其落實於行持之中。
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本句強調對經典的理解不應僅停留在文字，而應將其作為實踐（行法）的指引。
在《寶女所問經》的語境中，指引正確的觀照與心法，能使讀經者將理論轉化為實際的修行路徑。
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本句強調修行不在於外在的繁複操作，而是在於心境能順應「寂然」（空性或寂靜狀態）。
當修行者不再與法相對抗，而是契合寂靜的本質時，這種契合本身即是真正的「行法」（實踐法道）。
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本句強調在修行過程中，捨棄對外在雜多環境的依賴，轉而追求內在的專一與獨處，將這種「獨一」的狀態視為實踐法義（行法）的核心路徑。
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本句強調修行者應對「閑居」（獨處、遠離喧囂）持有樂在其中而非厭惡的心態。
在《寶女所問經》的語境中，閑居並非單純的隔離，而是一種能讓心靈安定、專注於內在覺察的環境，將這種對清淨處的不厭視為一種實踐法道的修行方式。
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此句在《寶女所問經》的語境中，是在討論修行與法門的實踐。
此處以「屏處」比喻一種特定的狀態或環境，說明當修行者達到某種對應的境界或處於特定的法門環境中時，即是在實踐（行）佛法。
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本句強調修行者應超越對外在眾生聚集、社交或名聞利養的依戀。
在《寶女所問經》的語境中，真正的「行法」不在於形式上的聚集或外在的社交，而在於內心的捨離與覺悟，將心從對眾生的執著中解脫，方能真正實踐法義。
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本句強調菩薩行的核心在於慈悲與利他。
在《寶女所問經》的語境中，修行不應僅止於個人解脫，而應將對眾生的護持視為實踐正法（行法）的具體表現，體現了大乘佛教將「自利」與「利他」合一的修行觀。
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此句在《寶女所問經》的語境中，討論的是關於法相的觀察與實踐。
當修行者觀照法性，發現其本然狀態完整無損，不被妄想或執著所損害時，即是真正契合並實踐了正法（行法）。
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本句強調慈心在修行中的核心地位。
在《寶女所問經》的語境中，慈心不僅是對眾生的憐憫，更是將佛法由理論轉化為實際行動（行法）的關鍵路徑，透過慈心的修持來破除我執，達成利他與自覺的統一。
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此處之「大哀」指菩薩之大悲心。
在《寶女所問經》的語境中，強調菩薩不應僅停留在理論的覺悟，而應將慈悲心轉化為實際的行動，深入眾生的苦難（大哀）之中，以救度眾生作為修行佛法的核心實踐。
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本句說明修行者對正法產生強烈的歡喜心與愛好心，這種心理狀態本身即是「行法」（實踐法）的體現。
在《寶女所問經》的語境中，強調心念的轉化與對法的親近是修行實踐的起點與核心。
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本句強調修行中「觀」與「行」的統一。
在禪定思惟中對法理進行觀察，並非僅是理論思考，而是一種實踐性的修行（行法），說明定慧雙運的修持過程。
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本句強調修行核心在於「心」的轉化。
行法（實踐佛法）並非僅指外在的儀軌或形式，而是在於能否將內在的菩提心（道心）喚醒並顯現，使之成為修行行為的驅動力。
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本句強調對大乘法理的領悟與讚嘆，並非僅是口頭稱讚，而是一種將法義轉化為實際修行（行法）的過程。
在《寶女所問經》的語境中，認可大乘的殊勝即是進入實踐階段的開端。
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本句以「重擔」比喻眾生因執著、貪欲與煩惱而背負的心理壓力與業力。
在《寶女所問經》的語境中，強調透過捨離執著來解脫，將「捨棄」視為修行佛法的核心實踐，即是以減法達成覺悟的過程。
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本句強調修行者在面對困難或魔障時，應保持心念堅定。
在《寶女所問經》的語境中，心不怯弱是實踐法義的前提，唯有克服恐懼與猶豫，才能真正將佛法付諸實踐（行法）。
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本句強調修行不在於外在形式，而在於內在的覺察與定境。
透過思惟使心念止息、不再於貪欲或妄想中奔馳（止足），這種內在的轉化纔是真正的「行法」（實踐正法）。
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本句強調修行核心在於對治「貪」與「慳」。
貪是指對對象的渴求，慳是指吝嗇不願捨離。
捨棄這些心理束縛，將心轉向佈施與離欲，纔是真正的行法（實踐正法）。
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本句強調修行者應注重內在德行的積累而非外在言辭的誇飾。
在《寶女所問經》的語境中，真正的「行法」不在於能言善道，而在於具足聖者的節制與德行，將法義體現於實際行為之中。
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本句強調修行者在社會與人際關係中應具備的品德。
行法（實踐佛法）不在於形式，而在於能消除內心的嗔恨與外在的衝突，以忍辱與仁和作為修行的基礎。
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本句強調對因果律（業報）的正信。
在《寶女所問經》的語境中，「行法」指實踐佛法或依循正法而行。
認可罪福業力及其報應，是修行者建立正見、啟動實踐的基礎。
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本句列舉修行者應積累的七種內在資糧（七財）。
這些資糧是實踐佛法、證悟真理的基礎，強調修行並非僅在於形式，而是在於內在德行與智慧的圓滿。
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本句強調修行不僅在於理論研究，更在於日常的人際倫理與行為操守。
透過對長輩的恭敬、對善知識的順從以及對指令的承接，將佛法落實在具體的行為（行法）之中，體現了戒律與禮儀在修行中的基礎作用。
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本句強調修行者應透過「自損」（即破除我執、降低自我意識）來達到謙卑與恭順。
在《寶女所問經》的語境中，行法不在於外在形式，而在於內心對傲慢的克服，將自我消融於法義之中，方能真正實踐正法。
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本句強調修行者在人格修養與對人態度上的中道與謙卑。
行法不僅是誦經坐禪，更在於消除傲慢（不歎己德）與嫉妒（不蔽他功），以及止息嗔心（不毀身、不呰他人），將內在的覺悟轉化為外在的慈悲與公正。
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本句闡述修行（行法）的核心在於「除染」。
透過對治貪（塵欲）、瞋（瞋恚）、癡（愚戇冥）三毒以及傲慢心，清除內在障礙，方能真正進入正法實踐之境。
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本句強調修行不僅在於內在的覺悟，亦在於外在行為的端正。
在《寶女所問經》的語境中，將對威儀禮節的具足視為「行法」的一環，說明戒律與儀軌的實踐是修行不可或缺的基礎。
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本句強調「行法」不僅限於艱苦的修行或儀軌，對正法產生正向的心理反應（歡喜、悅豫）與專注的聽聞，本身即是修行的一部分，體現了從聞法到行法的心態轉化。
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本句闡述修行佛法的核心基礎，即對「三寶」的依止與實踐：對佛的不離（依止）、對法的篤信（正見）、對僧的敬從（導師指引）。
強調行法不在於外在形式，而在於內在對三寶的全然信賴與遵循。
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本句闡述修行者的具體實踐路徑。
透過佈施破除貪著，調心（調意）穩定心神，智慧破除無明，出家與梵行則建立清淨的修行環境與生活準則。
這五項要素共同構成「行法」的核心，強調法義必須透過具體的行為實踐而得證。
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本句強調修行者應達到「捨」的境界，即對世間八風（利、不利、譽、毀、稱、譏、苦、樂）保持心不動搖。
真正的「行法」不在於形式，而是在於心靈能超越世間法（有為法）的牽引與對立，達到內在的恆定與解脫。
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本句強調修行者在面對不同對象（無論是親近之人或敵對之人）時，應保持內心的平靜與慈悲，不被情緒牽著走。
面色的和悅反映了內心定力與捨心（upekkhā）的修習，將對待人的態度作為衡量是否真正「行法」的指標。
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本句描述修行者在實踐法義時應具備的品德要求。
強調從言行（無調戲、無諛諂）、心態（離闇昧、無邪性）到志向（本末究竟清淨）的全面純淨，說明真正的「行法」不僅是理論認知，更在於人格與心性的徹底淨化。
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本句闡述「行法」的具體實踐方式，強調將慈悲心轉化為實際的救濟行動。
四恩是指對眾生展現的四種利益方式，透過佈施與仁愛等具體行為，將個體的修行落實在救濟眾生的利他行中，這纔是真正的行法。
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本句說明「行法」的內涵，強調修行必須建立在堅固、不可動搖的法理基礎之上，而非隨意或淺表的實踐，旨在強調修行之定力與法義的嚴謹性。
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本句描述透過「念」（正念/憶念）來建立與佛法、聖賢及善行的連結。
在《寶女所問經》的語境中，這是一種透過心念的轉向，將意識集中於清淨的對象（佛法聖眾）與善行（佈施、禁戒），從而將心靈導向覺悟的修行方式，將「念」視為一種實踐法義的具體行動（行法）。
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本句描述菩薩修行之「行法」，核心在於將六波羅蜜（此處重點列出佈施、持戒、忍辱、精進、智慧）擴展至「無極」的境界。
強調修行不僅是個人解脫，更在於將度化眾生的量級提升至無邊際，使實踐與智慧合一。
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本句強調「權方便」在菩薩道中的核心地位。
菩薩不單追求自覺，更需透過靈活的手段（權方便）來度化眾生。
這種利他行不僅是功德的來源，更是菩薩實踐法義、證悟菩提的具體路徑，體現了「行法」即是「利他」的大乘精神。
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本句強調修行之基礎在於戒律的實踐。
透過身、口、意三業的淨化，將其限定在十善業的範疇內，將抽象的「法」轉化為具體的行為實踐，說明行法即是行善與守戒。
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本句闡述大乘般若觀照的核心，透過否定「常、身、人、我、壽、命」等執著，破除對實體自我的幻想。
將「苦、空」作為觀察法性的工具，使修行者從對現象的執著轉向對空性的體悟，此種正見的信解即是修行（行法）的基礎。
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本句描述一種透過觀照「空行」（空性之運作）而進入無想、無願之境界的修行狀態。
強調修行者雖在三界（欲界、色界、無色界）中活動，但心境已離相、無著染，將這種實踐轉化為具體的「行法」。
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本句描述修行者如何透過心意識的調伏（止與斷），並運用四種特殊的修行能力（神足、根、力、覺）來進入深層的禪定觀照，最終達到寂靜的境界，以此完成對法義的實踐。

本句在討論修行者如何透過對治感官與意識的執著來進入定境。
重點在於破除「眼根」及其「行」（運作過程）的執著，以及消除對「色法」（物質形色）的想念，以達到心境的清淨與空寂。
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本句描述進入深層禪定或空性境界後，感官（耳根）與對象（聲塵）的作用均止息，意識不再對聲音的餘響產生執著或追溯，達到色聲香味觸法六塵與六根完全寂滅的狀態。
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此處描述修行者在進入深定或進入特定三昧狀態時，感官功能（鼻根）及其對應的對象（香行）皆已止息，心意識不再對嗅覺對象產生起心動念，達到感官與意識的寂滅狀態。
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本句描述修行者在進入深層禪定或證悟境界後，感官（舌根）與對象（味塵）的作用以及對此產生的意識（味想）皆已止息，呈現出脫離感官執著的寂靜狀態。
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此句描述禪定或三昧中超越物質形態的境界。
在高度定境中，修行者脫離了對肉身動作的感知，亦不再執著於色身細膩、光滑等物質特徵，達到心身離相的狀態。
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本句在探討「法行」的真義，強調一種超越意識、物質（色）以及對法之執著的狀態。
真正的法行並非指有意識的刻意修行或物質層面的運作，而是一種離相、無造作的自然境界，旨在破除對「行」的實體執著。
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本句在分析「行法」（Samskara）的組成。
行法指一切能引起後續果報的造作與心法。
此處將行法細分為四類，涵蓋了從無色界的心行、苦想，到對色法（物質）的執著與未離苦海的狀態，旨在揭示行法之多樣性及其與苦、執、不寂（未解脫）的關聯。
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此處在分析心意識的運作狀態（行法）。
透過排除「空色行」（指空色定或相關心行）與「色無想行」（指無想定之狀態），來界定特定心法（行法）的性質，屬於對心法分類的辨析。
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本句在描述超越物質（色法）與意識造作的境界。
在《寶女所問經》的語境中，強調修行者在進入深層定境或體悟真如時，脫離了物質形態的限制，且心中不再有基於願望（願行）或刻意造作（造行）的心理活動，達到一種無造作的清淨狀態。
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本句在討論修行或心境的狀態，強調真正的覺悟或清淨行不在於追求感官的色慾滿足，旨在破除對物質與感官快感的執著。
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本句在討論修行或法性的特質，強調該狀態超越了物質（色法）層面的清淨，指向更高層次的精神或實相清淨，旨在破除對物質形式清淨的執著。
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本句在討論意識或心靈的運作，強調對法義的審察與修行（行）並非基於物質形態（色法）的運作，旨在區分心法與色法的差異，導向對非物質性、空性或心識本質的體認。
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本句在討論修行境界或法相的排除。
在《寶女所問經》的語境中，此處旨在破除對特定「行」（心法或作法）的執著，說明真正的解脫或真如之性，並非僅僅是色法（物質現象）層面上的「無生」狀態，而是在超越色、心等名相的層次上體悟。
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本句在探討法性的空相，透過否定「色」（物質形態）與「無起之行」（指不依因緣而獨立存在的造作或業力），旨在破除對實體存在的執著，說明一切法皆非實有，而是依緣而生。
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本句在討論修行境界或法門的特質，強調該「行」（修行實踐）並非僅僅是透過對「色法」（物質現象）不執著而達成的境界，旨在破除對特定修行方式的執著，導向更高層次的空性或非二元實踐。
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此句描述修行或智慧的境界已超越對物質色法（色身或物質世界）的執著與依止，不再受限於色法所能運作的範圍，體現了脫離物質束縛、趨向空性或更高精神境界的過程。
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本句在解析「行法」的性質。
行法（Samskara）是指心靈的造作與意志活動，它並非憑空產生，而是依託於「色法」（物質基礎）而生起。
此處強調行法與色法之間的依緣關係，旨在破除對行法獨立存在的錯覺，揭示其依他起、非自生的本質。
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本句將具體的生理感受（痛、癢）、心理活動（思想、識）以及生命循環與行為（生死、行）歸類為「行法」。
在《寶女所問經》的語境中，此處旨在分析構成個體經驗的各種心理與生理現象，說明這些不斷變遷、造作的狀態皆屬於「行」的範疇，用以破除對恆常自我的執著。

本段旨在破除對「行」（心法/造作）的執著。
透過否定各種對行法（如無常、苦、空、寂靜等）的意識認知，揭示真實的覺性超越了所有名相的分別與意識的對立，旨在導向不落於任何法相的解脫境界。
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本句在討論清淨的來源與性質，強調清淨之行並非由「識」（意識或分辨心）所產生的功能或運作。
在般若與大乘空性論述中，旨在破除對特定心意識狀態（即使是清淨狀態）的執著，指出真正的清淨超越了識的分別與造作。
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本句在討論意識（識）的性質，強調意識的運作並非像世俗審查、判斷般有意識的刻意行為，旨在破除對「識」之主體性的執著，揭示其依緣而起的空性。
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此句旨在破除對十二因緣中「識」生「行」的執著。
在般若或大乘空性觀照下，識與行之間並非實有的因果承接，而是互為緣起、本質皆空，以此破除對輪迴機制之實有見。
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本句在討論意識（識）與造作（行）的關係。
旨在破除一種極端見解，即認為意識可以完全不引起任何造作或業力運作。
在佛教心理分析中，識與行互為依據，此處強調識的運作必然伴隨行的起伏，不可將兩者完全割裂。
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本句在討論意識（識）與行為（行）的關係。
在《寶女所問經》的空性與解脫論述中，旨在破除對「識」的實有執著，說明解脫之行並非單純依賴於意識層面的「無著」而成立，而是要超越識的對立與執著，體現非識、非著的空性境界。
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本句在討論意識（識）的性質與解脫路徑。
強調意識並非透過單純的「盡行」（即消除所有意識活動或行法）而能達到究竟的解脫，旨在破除對意識層面操作的執著，導向更高層次的覺悟。
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本句旨在破除對「行」的錯誤認知。
在《寶女所問經》的論述中，強調行為（行）並非憑空產生，亦非單純由意識在缺乏根基（本）的情況下運作。
此處是用以說明意識與行為之間的依託關係，否定「無本」的隨機性，指明一切心法運作皆有其依止與因緣。
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此句強調將所學的教理轉化為實際的修行操作。
在《寶女所問經》的語境中，行法是指將菩薩道的智慧應用於具體的實踐中，而非僅止於理論的認知。
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本句旨在破除對「空」的執著。
修行者若認為是以「識」（意識）去觀察、對待「空」，則仍處於主客對立的二元對立中，未能體現真正的空性。
此處強調真正的空性並非一種被意識所觀照的對象或行為。
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此句在討論心識的層次與狀態，旨在否定將修行或法性誤認為單純的意識活動（識）或完全無意識的寂滅狀態（無想之行），強調超越對立的中道觀或更高層次的覺性。
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本句在分析「行法」的性質。
在佛教心理學（五蘊）中，「行」指思維與造作。
此處強調行法並非單純由意識（識）所驅動的無意識反應或缺乏願力的盲動，而是具有特定導向的造作，用以區分行法與識法的差異。
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此句在討論修行路徑或法門時，用以排除特定的四種行法（通常指特定的修行方式或對待現象的四種態度），旨在引導修行者超越對特定形式、方法的執著，以契合本經所強調的空性與解脫義理。
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本句處於對法門或實相的否定分析中，旨在破除對「入行」（進入修行之初步階段或特定修行路徑）的執著，強調真理超越於任何特定的修行程序或階段性方法之中。
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本句旨在界定「行法」的本質。
在分析五蘊或十二處時，「行」通常指代一切有為法。
此處強調該行法超越了三界（欲界、色界、無色界）的物質與精神形態，指向一種更深層的、非物質性的有為組成或心法運作，以區分世俗的業行與究竟的法義。
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本句採取般若系的中道觀，透過「非有」、「非無」的否定法（三諦或四句撥舉），破除對「行法」的實有執著與斷滅見。
說明行法在實相上並非單純的存在或不存在，而是超越對立的空性表現。
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本句旨在破除對「行」（samskara/action）的實體執著。
透過否定「往至」、「不行」、「處所」與「所住」，揭示行法的本質是空性且無定相的，並非在空間中從一點移動到另一點的實體過程，而是因緣生滅的現象。
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本句在定義「行法」的範疇。
在佛教心理學與法相分析中，將心、意識（心意識）與其所對應的物質或現象（行法）區分開來，強調行法是指心意識之外的造作或物質現象。
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本句強調修行不在於形式上的誦讀或儀式，而是在於將佛法義理轉化為實際的行為與生活實踐。
在《寶女所問經》的語境中，強調透過具體的行持來證悟真理。

本句描述一種超越感官認知（見、聞、知）的運作狀態。
在《寶女所問經》的語境中，這指向一種非依賴於對象分辨、超越主客體對立的法行，強調法之運作不在於感官的獲取，而是在於超越名相的實相行。
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本句強調修行至高境界的「無作」狀態。
在大乘佛教的實踐中，真正的「行法」並非指有意識地去執行某種儀式或行為，而是指超越了身、口、意三業的執著與造作，進入一種自然、無礙且不留痕跡的覺悟狀態。
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本句闡述中道修行之要義。
修行若執著於「法」而行，則落入有法之見；若刻意追求「非法」而行，則落入斷滅之見。
真正的「行法」是超越對立的二元執著，在不取不捨之間契入實相。
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本句旨在破除對「行法」的數量與對立之執著。
在般若智慧的觀照下，行法不再被分為二元對立或多種類別，而是在無分別的狀態中體現其真實本質，即「行法」的真義在於超越名相的執著。
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本句旨在透過否定三世（過去、現在、未來）的「行」來揭示行法的空性。
在般若或大乘空觀的語境下，強調一切造作（行）皆無實體，不隨時間而存在，以此破除對現象世界的執著。
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本句旨在透過「否定」來定義「行法」。
在《寶女所問經》的空性觀照中，真正的「行法」並非指世俗的造作或有為的行為，而是指超越了五陰（五蘊）的遷流、各種有為法（行）以及種種入世之執著後的空性狀態。
即是以「無」來顯現真正的「法」。
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本句描述修行者在「行」上的淨化。
行法是指將行為轉化為解脫道的過程，要求脫離慾唸的牽引（欲塵）、消除對立的嗔心（結恨）以及擺脫意識的執著（所念），使行為達到清淨、無礙的狀態。
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本句在分析「行法」的組成與特質。
透過否定具體的物質結合（合行）、世俗財富業（財業行）、個體生命限度（壽命行）以及生物生理特徵（含血），旨在說明「行法」是一種超越物質肉身、僅保留功能或相狀（同像）的心理或業力運作過程，強調行法的非物質性與純粹的業力流轉特質。
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本句探討「行」的本質。
在《寶女所問經》的語境中，強調修行應超越對數量、程度或對立分限的執著。
當「行」不再被視為有特定分量或區分的對象，而是在無執、無分的狀態中運作時，纔是真正的「行法」。
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本句強調修行中「無我」的核心。
真正的「行法」並非指形式上的儀式或動作，而是指在實踐中徹底破除對「我」與「我所有」的執著（我執與我所執），使行為不再基於自我中心，而是在空性中運作。
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本句旨在闡明修行應遠離對「行」（存在與變遷）的錯誤認知。
修行者需超越「斷滅」（認為死後無餘）與「常住」（認為有永恆自我）的兩極對立，且不應落入對「中行」（指不落兩端但仍有執著的狀態）的依賴，以達到真正的中道實踐。
。
本段文字旨在破除對「處所」（空間或存在位置）的執著，透過否定「有處」與「無處」的對立，導向空性（Sunyata）的體悟。
強調一切法無動無著，打破主客體（吾我）的對立。
當修行者以般若智慧徹悟法界無處可住、無物可依時，心意識不再產生對象性的分別念（慧無所念），此種超越對立的覺悟狀態即是真正的「諦」（真理）。
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本句強調「真諦」（真實義）並非建立在任何僵化的教條或固定準則（本則）之上。
在《寶女所問經》的語境中，旨在破除對法相的執著，指出最高層次的智慧是超越所有形式與定則的空性智慧。

此句為佛陀對寶女菩薩說法的開端，使用「設使」一詞旨在引出後續的假設性論述，用以破除對象的執著或說明法理的極端情況。
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本句描述菩薩在「不離世間」與「不染世間」之間的圓融實踐。
菩薩雖處於生死輪迴之中進行度化（開化眾生），但內心依循滅度之法（空性與解脫），使其在度化他人時不被生死相縛，體現了大乘菩薩「以幻化之身入世，以覺悟之心出世」的法行特質。
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本句描述佛法教化之威力。
菩薩在聆聽佛陀關於修行實踐（行法）的教導時，因契機成熟而證得「法忍」，即對佛法真理產生不可動搖的定見與忍耐力，不再對真理產生疑惑。

此句為佛陀對對話者寶女的直接稱呼，標誌著對話的開端或轉折，在經文中起承接作用。
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此句描述信眾以極其珍貴的寶物表達對佛陀（大聖）的至高敬意，並以「唯然」表示對佛法教導的認同與肯定。
在大乘經典中，這種極量寶物的供養象徵修行者發心之深與對法之渴求。
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本句強調實踐特定法門（此法）的重要性。
在《寶女所問經》的語境中，指菩薩透過對法義的遵從與修行，能將佛法的所有功德與智慧在自身中完整地具足並普及。
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此句描述一種特定的觀想法，透過觀想在佛道場中降伏魔障，並以「不退轉印」來確立心念，旨在強化修行者在面對障礙時能保持定力，永不退轉的信心與意志。

本句為舍利弗對寶女的詰問，旨在探討「不退轉」之法義。
在菩薩道中，「印」象徵一種確定、不可更改的印記或保障，指菩薩在修行過程中達到某個階段後，不再退轉回凡夫或低階果位。
此處詢問「所可印」，即是在探詢不退轉的依據或心靈的定著點。

此句為經文轉折之敘事，標誌著寶女將以詩偈的形式，對舍利弗提出的疑問或對話進行回應。
在佛教經典中，以偈頌答問通常用於強調重點或以精鍊的語言闡述深奧法義。

本句強調打破對待之分別心。
在大乘佛法語境中，人界（眾生之境）與法界（真如之境）在實相上並無二致，修行者需透過審慎的觀察與真實的體悟，契入萬法平等、不二的境界。
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本句強調透過體悟「無二」的實相（破除能所、主客等對立），使心靈達到不可退轉的定境。
在《寶女所問經》的語境中，這種體悟是修行者獲得不退轉位、不再墮落於輪迴的核心關鍵。
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此句描述佛陀在時間維度上的遍在性，涵蓋三世（過去、現在、未來），強調佛法真理與覺悟之境界超越時間限制，恆常不變。
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本句描述菩薩在修行過程中，體悟到法界一切眾生與環境在自性上皆平等無異，以此平等心修行，直至達到「不退轉」的果位，即不再墮落於三下道或退回低階修行階段。
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此句涵蓋了宇宙間所有可能的存在狀態。
將世界分為「有為」與「無為」兩大類：有為是指由因緣和合而生、會隨時間變遷的現象；無為則是指超越因緣、不生不滅的真理或涅槃境界。
此處旨在說明修行或覺悟的對象涵蓋了全盤的現象與實相。
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本句描述修行者由寂靜心進入對空性的正確體悟，將對「空」的錯誤議論（空議）轉化為真實的智慧，最終達到覺悟且永不退轉的境界。
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此句描述佛法或真如之本體境界（本際）具有無限性與絕對性，超越了空間與量度的限制，無法以有限的認知或手段觸及其邊界。
。
此句描述修行者在領悟深法後，達到一種穩固的覺悟狀態。
所謂「不退轉」是指在正法上不再後退，不會因外境擾亂或煩惱生起而失去覺悟的果位，是修行進入成熟階段的標誌。
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本句描述眾生在不同地域與文化背景下，受制於各自的風俗習慣（方俗法）以及行為慣性（行之所趣），說明眾生因習氣與環境差異而產生不同的行為模式與認知偏差。
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本句描述菩薩在修行過程中，透過智慧體悟萬法平等（平夷），消除對法相的執著。
當這種覺悟達到成熟階段時，即進入「不退轉」的境界，不再墮回低階的修行階段或凡夫之境。
。
本句對比魔界與佛界的本質差異。
魔之境界以分別、執著、不平等為特徵，而佛界則體現了法界圓融、無差別的平等性，強調覺悟者超越對立與區分的境界。
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此句描述一種辨識法義的邏輯方法。
在修行或觀察法相時，將具有共同性質（相應）的現象歸類，並以已知的特徵（印）作為標誌，去對照、驗證其他相應的特徵，從而達成對真理的認知。
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本句描述眾生被三毒（貪、瞋、癡）所驅使時，內心產生的慾望極其繁多且雜亂，如同微塵般無數，難以衡量或限制，揭示了煩惱對心靈的強烈牽引與無底深淵。
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本句描述修行者在覺悟過程中，首先需覺察並破除心中所有對現象的「想著」（即虛妄的認知與執著），進而達到「不退轉」的定境，確保在菩提道上不再退轉回低階的境界。
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本句闡述超越對立的中道視角。
在真正的覺悟之道中，有為的「生死」與出世的「無為」不再被視為對立的兩端，而是在實相中共同消融於寂靜之中，破除對「無為」之境界的執著。
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本句描述修行者在領悟滅度（涅槃）的真義後，心境達到穩固的覺悟狀態，不再墮回之前的迷茫或低階境界，即所謂的「不退轉」。
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此句討論在五陰（五蘊）的修行路徑中，如何運用「分別慧」來分析與對治。
在《寶女所問經》的語境中，分別慧是指能區分法相、辨別真偽的智慧，用以破除對五蘊的執著，將其轉化為覺悟的基盤。
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本句旨在說明現象界的虛幻性。
將世間萬法比作幻像，提醒修行者應以智慧觀照，體悟其空性，從而不在虛妄的相狀中產生貪著或妄想，達到心靈的解脫。
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本句旨在破除對法相分類的執著。
即便將法分為四種，但若心仍在「計」與「分」之中，則未能體悟法性之空靈與無礙，如同在本來空寂的虛空中試圖劃分界限，終究是徒勞且不實的。
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此句描述修行者在證悟過程中的認知轉向：首先徹底體悟到法界中沒有任何實體可供執著（無可取），隨後以真實的本質（真印）來印證對真理的體認。
這是一種從「破執」到「證真」的過程，強調主體與客體在真理印證中不再分離。
。
本句強調「覺悟」與「道」的同一性。
覺眼指能洞察實相的智慧，透過對「空性」的正確理解，能破除對現象世界的執著，從而契入解脫之道。
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本句強調修行者在感知世界時，應將眼根（視覺）的觀察方式與前述的平等心一致，不對色相產生分別心，從而證得平等法界。
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本句強調修行進入佛法之門（入）的共通性。
無論採取何種修行路徑，其本質皆在於體悟「空性」，而空性之特質即是無差別的平等，不分高低、貴賤或種種相對。
這體現了般若智慧中以空破相、回歸平等的核心義理。
。
本句強調透過特定的特徵（印）來識別或證悟對應的法義。
在《寶女所問經》的語境中，指修行者透過觀察內在或外在的法印（特徵），來確認心靈狀態或真理的契合，是一種以特徵對照特徵的認證過程。
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此句描述佛陀之神通與圓覺境界，指佛以一心之全知，能遍照並洞悉所有眾生的心念，體現了佛陀在法身境界中與眾生心念的無礙通達。
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此句描述修行者在達到特定境界後，心境不再被外界或內在的執著所牽絆（無罣礙），因此在菩提道上能恆常精進，不再退回低階的境界（不退轉）。
。
本句描述眾生在領悟佛法上的資質（根機）差異。
佛法教化需依眾生的根機程度而開權方便，將其分為卑劣（鈍根）、妙（利根）與中間（中根），以對症下藥，指引適當的修行路徑。
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本句描述修行者在菩薩道上經過極長的時間積累資糧與修行，最終達到「不退轉」的階段，即不再退回低於菩薩位的果位，確保能最終成佛。
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此句描述菩薩在證悟空性後，其言說（辯才）不再受物質或心理障礙的限制。
所謂「無逝」是指不隨時間或空間的變遷而流轉；「無所住」則是指心不執著於任何對象，達到一種自在且不染著的說法境界。
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此句強調佛法義理之深廣與無量，即便以極長的時間（億劫）來宣說，仍無法窮盡其全貌，旨在令聽法者對法之深邃產生敬畏心。
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本句以「虛空盡」與「執持風」兩種極端不可能發生的情況作比喻，旨在透過反襯法，強調後文所描述之法義（通常指某些執著或妄想）之難以達成或其不可思議性，屬於典型的佛教譬喻修辭，用以說明法理之深奧或執著之深重。
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本句描述菩薩或聖者在成就正覺後，所具備的說法能力（辯才）與洞察真理的智慧（慧）達到極致，超越了凡夫能衡量或窮盡的範圍，體現了佛法智慧的無量與圓滿。
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本句描述「總持」（Dharani）的修行實踐。
總持不僅是記憶咒語，更是一種能將分散的法義凝聚、不使其散失的定力與智慧。
透過如是的修行，能將萬法攝入其中，體現出以一攝多的圓融境界。
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此句描述修行者在證悟過程中，外在的名聲、德行與內在的心境達到一致，且在追求深層智慧的同時，依然保有廣博的教法知識，體現了「定慧等持」與「名實相符」的圓滿狀態。
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此句指十方世界中所有覺悟的佛陀，以導師之身為眾生指引，所宣說的真理與教法。
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本句描述修行者在獲得「總持」後，能將正法內化於智慧心中，使其在意識中恆常顯現而不被遺忘，達到定慧等持、法義不失的境界。
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此句描述修行者在極長的時間跨度（千劫）中，不斷積累聽聞佛法（聞法）的資糧。
在《寶女所問經》的語境中，強調透過長期的聞法與修行，方能達到覺悟之境。
。
本句強調修行者應尋求真正的正法（真諦），並透過「總持」的修行方式來攝持、記憶並深化對教法的理解，以防止心散且能恆久保持正見。
。
本句說明修行者在掌握總持（陀羅尼）後，其對法義的記憶與表達能力（辯才）會隨之提升，兩者相輔相成，共同構成利樂眾生的基礎。
。
本句描述修行者在菩薩道上的進展，強調智慧的開發與根器的圓滿，最終達到「不退轉」的階段，即無論在何種環境下，都不會再退轉至低於菩薩位的境界。
。
本句闡述般若空性的實相。
所謂「印」即印證、確認。
當修行者以空性觀照一切法時，發現諸法本無自性，因此心不染著；既然本來就沒有實體，也就沒有什麼需要被強行拔除或消除的煩惱實體，達到一種自然自在的解脫狀態。
。
此句以「印於空」為喻，說明修行者證悟空性後，心境如印章在虛空中留下印記，雖有印之形相但無實體執著，且不可磨滅，比喻達到不可退轉的定境與果位。
。
本句旨在說明萬法之本性。
以「虛空」比喻法界之空靈與不著，說明一切現象（諸法）雖有顯現，但其本質如印在虛空中的影像，並無實質的自性，故稱「清淨無所有」，以此破除對現象實有性的執著。
。
本句強調修行者透過對「本際」（真實本性）的徹悟，在心中建立不可動搖的定見（印），從而達到不退轉的果位，確保在菩提道上不再後退。
。
本句旨在破除對「因緣」之實體的執著。
指出一切依因緣而生的現象（法）在體性上皆是空無的，而世人所認知的因緣運作，在本質上僅是「行」（samskara，即有為的造作、遷流），並非恆常不變的實體。
。
本句旨在揭示現象與實相的關係。
所謂「因緣非真」，是指一切依條件組合而生的現象（有為法）皆是虛幻、無常，並非永恆不變的實體；而「諦相」則是指超越因緣假相的絕對真理或實相。
修行者需透過破除對因緣假相的執著，方能見到一切法真正的實相。
。
本句旨在闡述「諸法空相」。
以「幻」比喻現象雖有顯現但無實體，以「虛空」比喻其本質的空寂與無礙，強調萬法在實相上並無恆常不變的自性。
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本句描述修行者透過特定的法相（相）來確認自身的證悟狀態，使其在菩提道上獲得「不退轉」的定力，確保不再墮回低階的境界或迷失方向。
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本句描述眾生在世間互動時，依循物質（色）與聲音（聲）等感官形式來表達敬意或禮節。
在《寶女所問經》的語境中，這強調了世間禮法仍屬於有為法、有相之表現，與超越相行的真實禮敬相對比。
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此句描述菩薩在修行過程中達到一個關鍵階段，能將內在的覺悟普現於外，且心意識已堅定，不再墮回低階的境界或迷亂狀態。
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本句強調佈施的量能與功德的持續性。
在大乘菩薩道的修行中，透過無量次的捨離與佈施，能積累深厚的福德，使修行者在成佛之路上擁有不竭的資糧。
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此句描述一種極其深廣的供養心。
虛空界象徵無邊無際、無礙的法界，將供養對象擴展至虛空，體現了菩薩心量之大；而「命為一」則強調供養的至誠程度，即將自身的生命作為最高價值的供養，體現捨身佈施的最高精神。
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此句描述修行者在追求解脫過程中，對戒律的深刻體悟與虔誠心志。
禁戒之「高無極」指戒律的功德與境界深廣無邊；「懷來」則體現了修行者主動趨向佛法、渴求清淨戒行的願力。
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此句描述大菩薩或佛之神足通與願力，其行處不受空間與數量的限制，能隨意在法界中遊走，體現其證悟之境界與自在之功德。
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本句出於《寶女所問經》，在大乘佛教的語境中，強調菩薩道之殊勝。
緣覺（Pratyekabuddha）雖能解脫，但其傾向於獨自修行，缺乏普度眾生的廣大願力。
因此，為了引導眾生進入大乘一乘，而禁止或不建議其追求僅能自利的小乘緣覺果位。
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此句描述修行者在成就不退轉戒後，所獲得的功德與果位極其深廣，以「十六分」來比喻其量級之大，強調此種定力與戒律之成就超越一般修行層次，無可比擬。
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本句描述菩薩修行忍辱波羅蜜至圓滿境界。
當忍辱達到極致時，心不再對對立的境遇產生反應，進而達到「無所生」的狀態，即不再生起貪嗔等染汙心，體現了空性與定力的結合。
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本句描述菩薩修行之次第。
透過實踐深層的忍辱（通常指對法性空性的體悟而生之忍），使心靈不再受外界動搖，最終達到修行上不可退轉的定境。
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此句描述菩薩在修行與度化眾生時，具備永不停止的精進心以及隨機所宜、無窮無盡的方便手段，體現大乘菩薩行之廣大與圓滿。
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本句描述修行者透過慈悲心令眾生歡喜，並藉由不懈的精進修行，最終達到大仙（聖者）的高果位。
在《寶女所問經》的語境中，強調修行與利他的雙運。
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本句描述修行者在定慧修習中的心態要求。
強調「專志」即專一之心，以及在定中保持不紊亂與謹慎（正知），以防止在禪定過程中產生偏差或散亂。
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此句描述一種高度的禪定狀態。
修行者透過對一切法（現象）的普遍觀察，超越了對立與爭論的二元分別心，從而進入一種寂靜、無爭的定境（無諍定），體現了般若智慧與定力的統一。
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此句描述修行者透過成就「無礙智」（即能通達一切法相且無障礙的智慧），將意識所接觸、觀察到的所有境界（所覩處）中的煩惱與妄想淨化，達到心境清淨的狀態。
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本句描述修行者透過實踐佛陀的尊貴行持（如波羅蜜等），最終能建立或進入清淨的佛國淨土。
在《寶女所問經》的語境中，強調行持與果位（淨土）之間的因果關係。
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本句描述菩薩在修行過程中，不僅具備超越世俗與空間限制的深廣智慧（慧飛度無極），更具備根據眾生根機靈活運用的「善巧方便」（善權），強調智慧與權限（方便）的圓融結合，是成就佛道的關鍵。
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本句強調修行者需以佛陀的覺悟特徵（印）作為對照與指引，以此確認自身的修行方向，並在實踐中遵循正道，以達成與佛一致的覺悟狀態。
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本句描述眾生被煩惱與習氣牽引，行為反覆無常且難以預測，其內在的執著與志向（志性）深沉，難以透過一般的手段予以根除或療癒，強調了修行對治煩惱的困難性。
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此句描述菩薩在成佛前必須經過漫長的修行過程（積行），透過無量劫的福德與智慧積累，方能具備足夠的能量與慈悲心來開導、教化所有眾生脫離苦海。
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本句在《寶女所問經》的語境中，旨在區分大乘菩薩道與小乘（聲聞、緣覺）之別。
此處將聲聞緣覺的修行稱為「魔異學」，並非指其為邪教，而是從大乘圓滿覺悟的視角來看，小乘僅追求個人解脫、捨棄菩提心而陷入寂靜，這種「偏執」的解脫在大乘義理中被視為一種障礙或異途（魔），不能稱為真正的正覺。
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本句強調大乘菩薩（大人）的修行境界超越了凡夫或一般有漏之因緣的認知範圍。
在《寶女所問經》的語境中，指菩薩之行願深廣，非一般因果邏輯或有限的條件（緣）所能衡量或理解。
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本句描述修行者透過破除對「諸行」（有為法）的執著，心境達到清淨，進而證得能自在運用的「神足定」。
在《寶女所問經》的語境中，強調由離執而生定力，而非透過執著於定境來獲益。
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本句強調對「空性」的徹底體悟。
在《寶女所問經》的語境中，修行者需透過對萬法空性的理解，破除對實有的執著，如此才能使之前的學習與讀誦（讀）真正達到預期的覺悟效果（所興）。
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此句描述佛菩薩為度化眾生而運用神通，在世間化現出生，並呈現佛的形相。
這屬於大乘佛教中「方便」的教理，說明佛之身形並非實有，而是隨緣示現的化身。
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描述佛陀在菩提樹下覺悟後，開始向眾生傳播佛法，將真理之輪推動運轉，使眾生得脫苦海。
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此句描述菩薩在修行達到高度境界後，能隨緣自在地在各個世界中顯現，並與十方諸佛面對面交流，體現了菩薩神通廣大與圓融無礙的境界。
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此句以日月在虛空中自由運行且不相妨礙為喻，用以說明法界中諸法（或菩薩境界）雖各異而平等，且在空性中自在運行的狀態。
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此句描述菩薩的方便法門。
菩薩雖已覺悟，但為了度化眾生，故意示現出仍在追求解脫（取滅度）的過程，並根據眾生的根機、信心與喜好，採取對應的教法（乘）來引導他們。
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此句強調修行者在領受或實踐特定法印（真理的標誌或定相）時，必須保持一致性與恆常心。
若不違背此法印，則能確保在修行進程中不退轉，穩步向覺悟前進。
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此句描述菩薩或佛之智慧境界，以「虛空」比喻其無邊際且不著相的特質，強調智慧的周遍性與無礙性，符合《寶女所問經》中對大乘覺悟境界的讚嘆。
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本句總結了修行者達到「不退轉」境界的實踐路徑。
在《寶女所問經》的語境中，強調透過對法義的深刻領悟與實踐，使心靈不再退回低階的境界或輪迴之中，確立了向覺悟前行的堅定方向。

本句描述寶女透過說法證得「不退轉」之果位，其功德之大引起宇宙空間（三千大千世界）的共鳴震動，並以此迴向或感應，使五千位菩薩同步證得不退轉位。
這體現了大乘菩薩修行中，個體覺悟與法界共振的關係。
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此處描述佛陀對寶女在法義上的領悟或修行實踐的肯定。
在佛教經典中，「善哉」不僅是讚美，更是對其正法見解或菩提心之圓滿的認可。
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本句強調特定法語的威力，能揭示或印證菩薩已達到「不退轉」的境界，使其在菩提道上不再後退，直至成佛。

此句為對話的承接，須菩提以「唯然」表示對佛陀前述教法的認同與確認，體現弟子對導師教導的領悟與恭敬。
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本句說明修行者在獲得「不退轉」的定印（確信不退）後，心境由疑轉信，進而能自在運用最高層次的辯才來闡述法義。
這顯示了心靈覺悟程度與言語表達能力（辯才）之間的正向關聯。
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此句強調法門宣說之機緣。
在佛教中，深奧的教法（深法）必須在具備適當的根機、時機與因緣時方能開示，否則即便佛陀有心教授，聽法者亦無法領悟。

此句為佛陀對須菩提所提出的疑問或論述予以肯定，確認其理解正確，是經文中典型的對話確認格式。
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此句為對話中的確認語，表示對前文所述之法義或事實的認同，在經文中起承接作用，確認對方的見解正確。
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本句描述寶女在修行過程中，透過「不退轉」的定力或心印，證悟到法印的真義。
在《寶女所問經》的語境中，強調的是修行者在面對重重考驗時，能保持心念不退，最終契入真理的過程。
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本句強調「法忍」作為進入大乘實踐的關鍵門檻。
法忍是指對佛法真理的深刻領悟與堅定忍耐，使修行者在面對種種考驗時能不動心，從而能真正承擔並實踐大乘菩薩的廣大行願。

此句為經中寶女對「大乘」名相的請法，旨在開啟對大乘佛法之定義、特質及其與小乘差異的深入探討，是從名相切入法義的關鍵轉折。

本句定義「大乘」的內涵。
大乘之「大」不在於形式，而在於其心量之廣大與救度對象之全面，強調以慈悲心慰撫並接引一切眾生脫離苦海的特質。
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此句描述菩薩或佛之境界，因已破除一切煩惱與障礙（陰蓋），故能隨緣顯現各種殊勝的功德與利益，以利於度化眾生。
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本句描述修行者透過「離垢之乘」（清淨的法門）來脫離世俗的汙染。
其中「塵勞」指由煩惱引起的雜染，「窈冥」指無明、昏暗或深沉的痛苦狀態，強調修行旨在徹底清除內在的障礙以獲取覺悟。
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此句描述大乘菩薩法門的特質，強調其具有普遍照耀、不捨一人的特性，且此乘載本身即是所有解脫路徑（解脫門）的總集與體現，使眾生能依此而獲得解脫。
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本句說明修行者若能離除對法、對果的貪著（欲著），方能乘載顯耀之法，證得光明清淨的境界。
在《寶女所問經》的語境中，強調離欲與不著是成就顯耀法乘的必要條件。
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本句描述修行者依循適宜的因緣與法門（乘），以化解內在的執著與外在的障礙，達成解脫之狀態。
在《寶女所問經》的語境中，強調因緣的導引是脫離罣礙的關鍵。
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本句說明修行者若能嚴格護持戒律，能使心境與修行路徑（乘）達到清淨狀態，強調戒律在修行進階中的基礎與決定性作用。
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本句描述修行者在菩薩道上的狀態，強調不僅要安住在正確的修行法門（乘）中，更需對定力的品質（定品）進行嚴格的護持與守護，以確保心不散亂，維持定慧等持。
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此句在討論修行法門的分類。
所謂「無漏之乘」是指能導向解脫、不留煩惱種子的修行路徑；而「選惠品」是指根據眾生根機，選擇最能給予利益（惠）的法門。
此處說明該乘載之所以被稱為無漏，是因為其設計在於精準選擇能令眾生獲益的法門。
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本句為對名相的定義與出處說明。
在《寶女所問經》的教法體系中，將修行路徑分為不同的「乘」，此處說明「解脫乘」這一術語的依據源自於經文中的「解品」部分，用以界定解脫的具體義理與實踐路徑。
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本句說明修行者若能顯現或圓滿一切法乘，其核心在於對「知見品」（即對法義的正確認知與見地）有深刻的覺悟與掌握。
在《寶女所問經》的語境中，強調正確的見地是成就法乘的前提。
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本句說明「不進不退乘」的法義基礎。
在《寶女所問經》的語境中，修行者達到不進不退的境界，是因為其智慧與能力已攝受（包含）瞭如來十力，使其在菩提道上不再有退轉之虞，亦不再需由低階向高階進發，而是在定慧中圓滿。
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此句描述菩薩或修行者在證悟後，能以勇猛、威嚴且真實的法音（師子吼）摧破一切魔障與外道邪見，其「四無所畏」指在面對各種境界時能保持絕對的定力與勇氣，無所畏懼。
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此句描述一種極高層次的修行乘法（乘者），其特質在於「無所往至」，意指超越了空間的對立與執著，不再受限於從一處移動到另一處的侷限。
同時，此乘法能攝受（包含、涵蓋）諸佛特有的「十八不共法」，顯示其法義之深廣與殊勝。
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此句解釋「普平乘」的義理，強調菩薩在度化眾生時，不分種姓、貴賤或種族，以無差別的平等心（等行）行使慈悲，使所有眾生都能獲得利益。
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本句說明正法具有超越與制伏外道之能。
所謂「無害乘」，是指真正的正法修行不會對解脫的乘載（法門）造成損害，反而能透過正法的真理，將所有錯誤的、非佛的正見（外學）予以制伏與導正，使修行者不被誤導。
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本句說明修行者透過降伏魔軍（內在煩惱與外在障礙）的威德，進而消除對「乘」（修行手段或法門之執著）的依止與分別，達到超越法門、進入實相的境界。
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本句說明「寂滅乘」的修行目的。
在《寶女所問經》的語境中，寂滅乘旨在透過斷除一切煩惱（塵勞），使心靈達到寂靜、不受擾動的涅槃狀態。
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此句說明佛菩薩採取特定手段（降化）的目的，旨在消除修行者內在的陰魔（陰暗面或煩惱魔），使其能順利在修行之乘上精進，排除障礙。
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本句強調修行者需脫離對有限手段、執著或有漏之乘的依賴。
在《寶女所問經》的語境中，指透過覺悟與實踐，打破生死輪迴的限制，最終超越死魔的掌控，達成解脫。
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本句說明「殊勝乘」的特質在於能使修行者斷除天魔的障礙與誘惑。
在《寶女所問經》的語境中，強調超越世間欲樂與魔道之牽絆，方能進入更高階的解脫乘法。
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本句說明世間財富與福德的因果關係。
在佛教因果論中，現世的物質富足（豪富）源於前世或往昔積累的「施」業，且其程度之深（具足）與佈施的量級（無極）成正比。
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本句解釋「無熱乘」的義理。
在《寶女所問經》的語境中，無熱乘是指一種超越煩惱之火、不被渴愛煎熬的修行境界或法門。
其核心在於「戒」的清淨與「度」的廣大，當修行者的戒律與度化能力達到無極（無邊）且圓滿具足時，即稱為無熱乘。
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本句強調菩薩修行中「忍辱」與「捨」的重要性。
在《寶女所問經》的語境中，修行者需透過捨棄對立的怨恨心，將忍辱心擴展至無極，以此來圓滿菩提心與功德，是從對立走向圓融的關鍵。
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此句解釋「堅無壞乘」的義理。
在《寶女所問經》的語境中，此處指涉的是大乘法船或菩提心之乘。
其「堅固」不在於物質的強韌，而是在於其法義的真實不虛，能令修行者在菩提道上不斷精進（進度無極），且具備度化一切眾生的完備條件（具足），故而永不毀壞。
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本句說明修行者能達到圓滿自在、消除所有缺陷（瑕疵）的前提，在於心靈必須先脫離「陰蓋」的遮蔽。
陰蓋是指遮蔽心靈、妨礙定慧的五種煩惱，心若不離陰蓋，則無法真正證得無瑕的自在境界。
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本句討論修行之「乘」的特質。
在《寶女所問經》的語境中，強調修行者所依持的法門（乘）能導向寂靜的涅槃（寂度），且這種解脫狀態因其無邊無際（無極）而達到真正的圓滿具足，體現了大乘圓融的特質。
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本句強調「智度」（般若波羅蜜多）的核心地位。
在《寶女所問經》的語境中，智度是所有功德與智慧的基礎。
無論是世俗的處世之道還是出世的度化之法，若缺乏無極的智度，則無法真正圓滿；有了智度，一切善法與能力皆能自然具足。
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本句描述佛菩薩運用「權度」（權宜方便）的接引手段，根據眾生根機的不同（一切乘），廣行度化。
這種不拘泥於單一法門、能隨機應變而度化無量眾生的能力，正是菩薩圓滿具足度化功德的體現。
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本句描述修行者超越一切有為法與對立之相（至無），進入不著相的乘載，最終目的是達到滅盡一切煩惱、解脫輪迴的滅度狀態。
在《寶女所問經》的語境中，強調的是透過對空性與無相的體悟，而達到最終的解脫。
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本句描述修行者進入「安乘」（安穩的乘器/修行途徑）的條件。
在《寶女所問經》的語境中，強調透過建立特定的修行路徑（八路）來獲得解脫的安穩保障，體現了修行次第與果位對應的關係。
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本句描述修行者如何達到「無處乘」的境界。
在《寶女所問經》的語境中，這強調透過「觀寂」（觀察寂滅、寂靜）的實踐，破除對空間、處所及乘相的執著，最終進入不著於任何處所的解脫狀態。
。
本句描述修行者在具足五種內在條件（根、力、覺、意、志）後，所產生的強大威德，使得所有幹擾修行的魔障與錯誤的見解（異學）無法對其產生影響，甚至不敢正視，象徵正法威德對邪道的壓制。
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此句描述菩薩透過修習「四神足」之神通，獲得自在穿梭、隨意顯現於各佛國土的能力，旨在說明修行者在空間與境界上的自在運用，以利於普度眾生。
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本句描述修行者透過依止「正諦」（正確的真理/四聖諦）之法乘，達到兩種效果：一是「除」，即消除所有不善法（煩惱與惡業）；二是「修」，即實踐並積累種種善法與功德，最終達成超度解脫。
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本句強調「意止」（心之安定）的重要性。
當修行者能謹慎地控制心念，使其不再躁動不安（意止），即可消除內心的對立、悔恨或煩惱（內怨），達到內在的和諧與清淨。
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本句說明修行者若能超越三界（欲界、色界、無色界）的有漏之乘，是因為其心志追求的是「無漏」的解脫境界。
在《寶女所問經》的語境中，強調從有漏的世間法轉向無漏的聖道法，以達到究竟的解脫。
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本句強調修行者需超越對「有為法」（由因緣和合而生、有生滅性質的法）的依止與執著。
在大乘修行中，即便使用有為的方便法門（乘），最終目的也是為了捨棄這些方便，以契入不生不滅、恆常光明的「無為」境界。
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本句描述菩薩修行的高度。
菩薩以大乘心為本，不退轉於求菩提之志（不捨道心），且能正確安住於大乘法船（善住乘）。
與之相對的是聲聞與緣覺，其修行目標僅為個人解脫，對菩薩而言，此類小乘之「惠」（方便法）已不足以滿足其廣大願力。
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本句描述在《寶女所問經》的語境中，修行者若能超越對「乘」（修行路徑或法門）的執著，不再區分小乘、大乘等相，方能達到「無見」的頂端境界，即完全脫離一切法執的最高覺悟狀態。
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本句說明修行者能進入或乘載於莊嚴的佛法境界（乘），並非偶然，而是基於其過去與現在所積累的福德與智慧功德之結果。
強調「因果」與「功德」是成就修行果位的必要條件。
。
本句說明佛菩薩在教化眾生時，會根據眾生的根機、志向（志性）來對應不同的乘法（教法），其最終目的在於引導眾生達到究竟的覺悟與智慧。
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此句描述闡門乘（大乘）修行者的特質，強調其心量廣大，在對聖者的供養與敬奉中，能契合法性，無有執著或違逆之情，體現了大乘菩薩圓融的供養心。
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本句解釋「一味乘」的義理，強調此乘之修行者最終獲得的功德與智慧（惠），與佛陀所證得的境界相同，體現了一乘圓融、平等獲益的特質。
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此處在解釋佛法或菩薩名稱的義理。
透過「洪音」之名，揭示其教化力量之廣大，能遍及十方世界，使眾生皆能聞法，體現了普度眾生的願力與法力。
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本句說明修行者（乘者）因在過去與現在善修善業，故在果報上獲得天神的普遍敬重。
體現了佛教因果律中「善因得善果」的原則，即便在天界層級，亦需依業力而定地位與受敬程度。
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本句說明修行者若能達到被天界至高之神（釋、梵、四天王）所讚歎的境界，顯示其修行之深與功德之大，強調菩薩行或聖者之德行已至天界公認的至高層次。
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本句描述在特定社會階級或身分（如首領）的影響下，即便內心仍有慳貪之習氣的人，也會因其社會地位或責任而進行佈施（施乘）。
這揭示了佈施行為有時受限於世俗身分與環境，而非全然出自純淨的捨心。
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本句討論大乘菩薩在修行上的特質。
在某些嚴格的戒律中，出家人禁止接受特定施惠，但大乘菩薩為了度化眾生或方便行願，可能會在不損害正法的前提下，採取靈活的處事方式（方便法），打破形式上的禁忌以成就更大的利他之果，故稱之為大乘。
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本句描述菩薩修行忍辱波羅蜜的具體實踐：即便面對他人的瞋怒與攻擊，仍能以忍辱心對待，將慈悲心轉化為不加害眾生的定力，以此對治瞋心並化解對立。
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本句描述菩薩對不同根機眾生的對機教化。
針對懈怠之人，施以「精進」之法，並以「堅固鎧」比喻強大的定力或戒律保護，使其在修行過程中能持之以恆，不至中途放棄。
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本句說明透過「施禪定」的教化手段，將躁動不安的心轉化為安定狀態。
在佛教修行中，心之調伏是成就智慧與仁德（仁賢）的基礎，強調定力對人格昇華與解脫的必要性。
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本句說明即便持有邪見（邪智）之人，若具備深厚的經論知識（博聞）與分析能力（解），在特定情況下仍能為他人提供正確的修行路徑或利益（正惠乘）。
這強調了「聞思」作為基礎的重要性，即便在見解尚未完全正定前，博學亦能產生正向的導引作用。
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本句強調菩薩行中「佈施」與「戒律」的結合。
透過慈悲的惠施來拔除眾生的苦難，同時在行菩薩道時嚴守戒律，不造惡業，以此建立清淨的功德基礎。
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本句說明佛陀的智慧（智）與慈悲（惠）在顯現教法時，其層次與境界超越所有可能的修行乘途（諸乘），處於最高之頂端，顯示佛法之圓滿與至高性。
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本句為總結性陳述，說明前文所述的菩薩行、廣大願心或法義特質，正是構成「大乘」之核心定義的理由。

本句描述大乘法會中，聽法者受佛法感召而發菩提心之情景。
強調「發心」與「利他」的結合，即不僅自身追求覺悟，更願導引一切眾生同乘大乘，體現了大乘佛教的核心精神：普度眾生。

此句為對話的承接，寶女對佛陀的教導表示認同與確認，展現弟子對導師的恭敬與法義的領悟。
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此句為詢問大乘法門中是否存在能快速達成目標的修行路徑（捷徑），以期迅速獲得「諸通」（各種神通或圓滿智慧）的利益。
在《寶女所問經》的語境中，強調的是透過大乘菩薩行快速趨向覺悟的效能。

本句指出修行大乘菩薩在追求覺悟的過程中，會遭遇內在或外在的種種障礙（塹路），這些障礙會延緩修行者對「諸通之慧」（即圓滿的智慧與神通）的成就速度。
強調了破除罣礙是快速進步的關鍵。
。
此句為詢問句，在《寶女所問經》的語境中，通常是指詢問佛陀或菩薩關於特定法門、相好或修行階段中的「三十二」項具體內容（如三十二相或三十二種法門），旨在請求詳細解釋其定義與內涵。
。
此句描述修行者對聲聞乘（小乘）之追求。
在《寶女所問經》的大乘語境中，此處通常是用於對比，說明部分修行者僅滿足於追求個人解脫（阿羅漢果），而尚未轉向追求圓滿覺悟的菩薩道。
。
此句描述修行者在選擇解脫路徑時，將志向設定在「緣覺乘」上。
緣覺乘是指透過觀察十二因緣的生滅而自覺悟道，雖能解脫輪迴，但與菩薩乘的普度眾生之願不同。
。
此句描述修行者或對象在尋找梵天（Śiva/Brahma）的居所，在《寶女所問經》的語境中，通常涉及對不同天界或精神境界的探求與辨析。
。
本句描述修行者在特定的因緣（所生）基礎上，持守清淨的梵行（離欲、禁慾之行），以達到心靈的純淨與解脫。
在《寶女所問經》的語境中，強調修行與正淨行持的次第。
。
此句描述眾生因執著於單一的德行或特質，而產生「我執」與「我所有」的錯覺。
在《寶女所問經》的語境中，旨在揭示眾生如何將暫時的法相誤認為永恆的自我，從而陷入輪迴。
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本句描述對物質財富的執著心。
在《寶女所問經》的語境中，強調財富本身並非問題，問題在於對財富產生的「慳」（不願捨）、「貪」（渴求更多）與「愛悋」（過度執著與吝嗇），此心態是造成輪迴痛苦與障礙的根源。
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本句強調佈施時應具備「平等心」。
若在施予眾生時心存偏私、區分對待，則未能體現菩薩道的平等普度，無法真正消除我執與對象之分別心。
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指修行者對佛法所制定的戒律與禁忌缺乏敬畏之心，不將其視為修行之基石而隨意違犯，這在修行路徑上被視為一種障礙。
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此句描述修行者進入一種高度專注的狀態，不再停留在對「道」的理論思考或概念揣摩（不念道），而是將全部心力轉化為實際的修行實踐（專精之行），體現了從知行分離轉向知行合一的定慧等持狀態。
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本句描述一種顛倒的價值觀，指個體透過表現出瞋恚、暴戾等不善行為，而在世間獲得一種令人畏懼或強勢的「名聲」。
在佛法視角中，這屬於以惡行獲名，是增加業力、遠離覺悟的行為。
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此句描述修行者在面對法義或修行過程時，心念產生懈怠、散漫且不珍惜正法之狀態，導致修行停滯或退轉。
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此句描述心意識在未受調伏時，隨境而轉、躁動不安的狀態，指心念在種種妄想與外境中快速跳躍，無法安住於當下或正念中。
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此句強調修行不應僅停留在對知識的累積（博聞），而應專注於實踐與體悟。
在《寶女所問經》的語境中，提醒修行者避免陷入對名相、理論的執著，以免將學問視為目的而忽略了真正的解脫實踐。
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此句描述眾生在造業時缺乏正念與覺察，未能意識到行為背後的因果造作，導致在無明中持續積累業力。
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此句描述一種心態上的傲慢（māna），在佛法中，傲慢是導致執著與痛苦的煩惱之一，阻礙修行者體悟平等性與空性。
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本句強調修行者若缺乏正確的法門或願力，將無法消除身、口、意三業的染汙。
在《寶女所問經》的語境中，這通常是指若不依止佛法或正見，僅靠凡夫之力難以達到真正的清淨。
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指未能實踐、維護或傳承佛陀所揭示的真理與教法，導致正法在世間衰落或被歪曲。
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此句描述修行者或弟子背離導師、忘恩負義的行為。
在佛教修行中，師徒關係（尤其是對善知識的依止）至關重要，背棄師恩被視為修行上的重大障礙，會導致心性不穩且難以獲正法之益。
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在出離心或追求解脫的修行過程中，修行者需克服對世間情愛的牽絆。
此處的「四恩」通常指父母恩、眾生恩、國家恩及三寶恩（或依特定語境指世俗情誼），強調透過斷除對世間恩情的執著，以達到徹底的解脫與出離。
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本句強調修行應超越對特定法門或教義的僵化執著。
在《寶女所問經》的語境中，修行者若將某些方便法門視為絕對、永恆的真理（堅要），反而會形成新的法執，阻礙進入究竟的空性與解脫，故需「離」此執著。
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本句指與缺乏正見、誘導人造業或墮落之人交往。
在佛教修行中，親近惡友會導致心念被汙染，阻礙解脫，故強調應遠離惡友，親近善知識。
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本句描述業力或果報之顯現，是依據眾生各自不同的「陰種」（即潛在的業種或習氣種子）而隨之產生相應的結果。
強調果報的差異源於個體種子的不同。
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此句描述一種缺乏慈悲心或不具備導師精神的狀態，指不主動鼓勵、指引他人走向解脫與覺悟的修行之路。
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此句強調對惡業根源的省察。
在修行過程中，不僅要止惡，更需透過「念」（思惟、觀察）來分析不善法是如何產生的根源（本），從而從根本上斷除煩惱與習氣。
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此句描述修行者在發心階段的狀態。
雖然已生起追求覺悟的道心，但尚未掌握「權方便」（Upāya-kauśalya），即未能根據眾生根機與實際情況，靈活運用適當的手段來導向解脫。
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本句描述缺乏對三寶（佛、法、僧）之虔誠信仰與讚嘆。
在《寶女所問經》的語境中，強調對三寶的至誠心是修行與獲益的基礎，若缺乏此心，則難以進入深層的法義領悟。
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此句描述一種深重的煩惱與障礙，指對追求覺悟、實踐菩提心的修行者產生強烈的排斥與敵意，是修行路上的重大心理障礙，亦是導致惡道果報的因緣。
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此句描述一種由於不瞭解或未曾聽聞而對佛法產生誤解，進而產生的誹謗行為。
在經文中通常用於說明眾生因無明或偏見而對正法產生排斥的狀態。
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指修行者在進入深定或達到特定境界後，心境安定，不再受到魔事（如魔軍幹擾、幻象或內在煩惱之障礙）的影響或覺察。
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此句描述眾生執著於世俗的規範、禮法或權威典籍，將其視為依託與準則，而未能覺悟超越世俗的真理，揭示了世俗執著對修行之障礙。
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此句描述修行者若缺乏大悲心，不願將所得之法利於他人，則未能圓滿菩薩道。
在《寶女所問經》的語境中，強調菩薩應具備度化眾生的願力與實踐。
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指修行者對在生死輪迴中不斷受苦的狀態產生覺悟，進而生起厭離心，這是脫離輪迴、追求解脫的必要心理前提。
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本句強調修行者若在行為上違背大乘菩薩道的戒律或精神（即前述三十二事），將會陷入修行上的障礙（塹路），導致證悟遲緩，無法迅速獲得神通等修行上的利益。

此句為佛陀在對寶女進行教導時的轉接語，用以引出接下來的進一步開示。
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本句警示修行者在學習大乘法門時，若僅追求威神力或對「乘」產生執著，而非真正契入空性與菩提心，反而會將法門視為一種執著的工具，導致修行墮落，陷入迷途。
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此句為經典中常見的承接問句，用於引出對前述現象、結論或指令之深層原因的解釋，旨在透過問答形式導向法義的揭露。
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本句強調修行者若仍執著於「有為法」（即受因緣造作、有生滅性質的法），則無法真正契入大乘的實相，反而會被執著所困，陷入錯誤的修行路徑（塹路）。
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本句旨在破除對「大乘」的執著與誤解。
若修行者將「無為」的境界（空性、解脫）與特定的「行乘」（有為的修行方法）混淆，或以小乘的「聞法功德」來衡量大乘，即產生了計較心與我執。
這種執著心屬於「塵勞」，與如來清淨的覺悟心相違背，反而使其在追求大乘的過程中陷入迷途。
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本句警示修行者在追求大乘功德時，若心生執著於名聞利養或對「德」的追求產生我執，反而會將原本的正道轉化為一種障礙（塹路），導致修行墮落。
強調大乘修行應離相、離執，而非追求名聲上的「德稱」。
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此句為佛陀在闡述完前述法義後，針對對話對象寶女所做的總結性轉折，準備引出核心結論或教誡。
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本句強調修行者需從「塵勞」的執著中解脫，區分了基於世俗欲求的法乘與真正清淨的大乘。
修行路徑在於「習、思、行」三位一體，透過對大乘法義的學習、深思與實踐，方能使菩提心與法門在心中及世間擴展弘揚。

此句為詢問之起手式，旨在探詢「法淨致大乘」的具體定義與內涵。
在《寶女所問經》的語境中，此處討論的是透過清淨法門而達到大乘覺悟之境界或修行路徑。
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本句指出修行者需透過三十二種具體的法門或修行路徑，方能去除染汙，契入大乘佛法之清淨境界。
此處強調的是修行次第與具體方法對達成大乘果位的必要性。
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此句為對話中的詢問，旨在請佛陀詳細解釋前文提及的「三十二」之具體內涵。
在《寶女所問經》的語境中，通常涉及對特定法相、相好或修行層次的分類定義。
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此句描述菩薩的慈悲特質。
所謂「無請之友」，是指菩薩不待眾生請求或祈請，便主動以大悲心救度眾生，體現了菩薩利他行願的自發性與無條件性。
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本句強調大乘菩薩修行之核心在於「利他」。
所謂「真諦」指究竟的真理（空性或圓滿覺悟），而追求此真理的目的並非為了個人的解脫，而是為了能有效救度眾生，體現了菩提心中「自利利他」的圓融關係。
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本句描述菩薩修行之核心特質：需具備堅定的願力（志性）與持之以恆的實踐（不以厭）。
在《寶女所問經》的語境中，強調透過廣修眾德且不退轉，最終能達到至高無上的德行境界。
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本句描述修行者在進入定境或覺悟狀態後，心意識不再受雜念與妄想的擾亂。
其核心在於強調「性淨」，即透過修行恢復心靈本然的清淨狀態，從而使心不再憒亂。
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此句描述修行者在達到特定境界後，外在的威儀與內在的意識達到高度統一，不再受世俗雜念幹擾，體現出清淨的定力與正念。
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本句強調修行者在口業與身業上的統一。
清淨言指不妄語、不綺語，而「相副」則是指內在的覺悟與外在的行為一致，避免口頭禪或言行不一的偽飾，這是衡量修行實踐是否真實的標準。
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本句說明修行者因達到心境清淨，能穩固地持守菩提心（道心），不因外界幹擾或內在懈怠而捨棄，這是成就佛果的必要條件。
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此句強調佈施的「清淨心」，即在行捨時不執著於對象、不執著於我相，且不對佈施後的果報產生貪著。
這種無相佈施方能積累真正的福德，而非僅是世俗的交易。
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本句強調修行者在實踐戒律時的嚴謹態度。
「鮮潔」指清淨無染，「護犯禁」指對禁忌之條款進行嚴格的護持與守持，避免違犯。
在《寶女所問經》的語境中，清淨的戒行是成就智慧與解脫的基礎。
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本句描述菩薩修行「忍辱波羅蜜」的最高境界。
當忍心達到清淨無染、不生嗔恨時，能將身命視為度化眾生的工具，不再執著於自我生存，以此展現大悲心與大勇猛心。
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本句描述菩薩透過精進修行與清淨心，而獲得佛之特質。
十力是指如來十力，是佛陀對法義與世間現象具備的十種正確認知能力；無畏則是指因智慧圓滿而對一切法無恐懼，能自在度化眾生。
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本句說明禪定在修行中的淨化作用。
透過定力的凝聚與心境的安定，能消除由貪嗔癡所構成的「塵勞」（煩惱），使心靈恢復清淨，從而消除認知上的錯亂與雜染，達到正見。
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本句說明智慧在修行中的功能。
當智慧達到清淨狀態（不被煩惱與妄想遮蔽）時，便能破除心中所有不安的牽掛與精神上的障礙，使修行者能無礙地契入真理。
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本句強調心靈清淨與對治魔障的因果關係。
在修行過程中，內心的貪嗔癡等染汙即是魔之根源，唯有透過修行使心恢復清淨，才能從根本上消除並降伏外在與內在的一切魔擾。
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本句描述菩薩修行之動機。
在《寶女所問經》的語境中，強調修行者需具備堅定的意志（堅固行）並設定宏大的願力，透過實踐修行來圓滿這些願望，以達成覺悟與利他之目的。
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此句描述菩薩在修行過程中，透過體悟與回報四恩（父母恩、眾生恩、國王恩、三寶恩），將感恩心轉化為大悲心，以此作為不捨眾生、誓願度盡一切眾生的動力與基礎。
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此句描述修行者透過持續不斷地守護、實踐正法，以積累功德或維持正法在世間的傳承，是成就菩提或得果的關鍵因緣。
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本句強調「精進（不懈）」在修行中的核心地位。
在大乘菩薩道中，不懈怠是成就所有道品（如六波羅蜜、三七覺等）的必要前提，唯有持續不懈的實踐，才能使修行法門圓滿具足。
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本句說明修行者在聽聞正法時能保持恆心且不生厭離心，其根本原因在於已具足「聖智」。
聖智能使人洞察法義之深邃與真實，從而產生持續精進的法喜，而非因執著或不解而生厭倦。
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本句描述修行者在法義轉化過程中，因體悟到層次提升、境界更趨圓滿而產生的法喜。
強調「轉」的過程是通往更勝境界的必要條件。
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本句說明修行者若能除除傲慢（無慢），方能達到最高層次的覺悟境界。
在《寶女所問經》的語境中，強調透過破除我執與傲慢，方能契入無相、無見的頂端境界。
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本句說明修行者若能對一切法不生爭執，其根本原因在於對因果報應的認知與現實契合，心境與法性和諧，不再執著於對立的見解而產生諍論。
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此句說明擺脫物質貧乏的條件在於獲得「七財」。
在佛教經論中，「七財」通常指能帶來世間安樂與福德的七種財富（如信、戒、能忍、精進、智慧、捨、以及適當的資財或福德），強調福德與修行對消除貧苦的影響。
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此句探討修行者在面對「自在」境界時的狀態。
在《寶女所問經》的語境中，強調不應被表象的自在或對自在的執著所束縛，而應超越對立的二元對立，達到真正的解脫，而非僅僅是處於一種「自在」的狀態中。
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本句描述修行者在成就福德與智慧（二波羅蜜）後，能維持神通不失。
在大乘修行體系中，德慧的圓滿是維持定力與神通的基礎，避免因缺乏智慧或福德而導致神通衰減。
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本句說明修行者如何透過「定」來達到「滅」的效果。
在《寶女所問經》的語境中，強調透過寂然不動的禪定狀態，能有效根除眾生心中如塵垢般的煩惱（塵勞），進而達成覺悟的成就。
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本句說明如來運用「方便」教化眾生的基礎在於「觀照」。
如來能隨機設教（惠解），將深奧的法義轉化為眾生能理解的形式（變化），前提是必須具足對眾生根機、業力與環境的全面觀察（具足觀）。
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本句描述修行者透過特定的門徑（三脫門）獲見特定境界，其前提在於修行者具備並實踐「空無想」的願力。
在《寶女所問經》的語境中，強調願力與定力對證悟境界的決定性作用。
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本句強調修行者內心的澹泊（離欲、不執著）是導引眾生獲得智慧的關鍵。
此處的「分別寂然」並非指世俗的辨別，而是指在寂靜定境中，能正確辨析法性而不再被妄想牽引的智慧（惠），使眾生從混亂的執著中覺醒。
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本句說明修行者若未能圓滿「慧」的修習（即盡除一切煩惱的智慧），則無法生起「法忍」（對真理的恆常忍受與確信），導致無法在正法中堅定不移。
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本句強調修行之關鍵不在於形式的堆砌，而在於能否真正領悟並受用（致受）那種與凡夫不同的、殊勝的法義或境界（別），以此作為修行進展的標誌。
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本句描述寶女在聽聞佛陀教導後，對「三十二法」如何導向大乘圓滿境界的確認。
此處強調修行法門的系統性與純淨度，旨在透過特定的法門實踐，使修行者脫離雜染，成就大乘菩提。

本句描述法會的感應結果。
佛陀宣說三十二項法義後，大眾因聞法而生起菩提心，決定追求最高覺悟，體現了法門的威力與眾生的共時覺醒。
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此處描述菩薩在修行過程中達到的一種定慧狀態，即「不起法忍」。
指在面對諸法時，心不隨之起伏、不生執著，而能恆常安住於法性之中，達到一種不動搖的忍辱與覺悟境界。
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本段描述天眾對大乘法門之殊勝功德的讚嘆。
強調「聞、信、持、行」的修行次第：首先是聽聞名德，接著產生信心，再到執持不捨，最後審慎奉行。
如此修行者，其功德將能與諸佛之德相契合，甚至獲得超越的果位。

此段描述天界諸大天王對佛陀或其所展現之境界、法力的極高讚嘆，強調其超越常態且無與倫比的殊勝地位。
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此句描述修行者或講經者在精通此經後所獲得的功德與能力：不僅能解析深奧法義，更能透過教化消除眾生的陰蓋（遮蔽）與塵勞（煩惱），將偏見轉化為正見，並以正法降伏魔障，最終達到總攝一切佛法之圓滿境界。
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此句為對話中的承接詞，表示對話者基於前文所述的因緣或理據，向佛陀提出疑問或請求。
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此句表達修行者對佛法典籍的承接與傳播之誓願。
受持是指內在的接納與實踐，而諷誦講說則是外在的傳播，體現了從個人修行到利他教化的過程。
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本句描述對佛經的恭敬持守與傳播行為。
在佛教傳統中，透過「奉持」（恭敬持有）、「書著」（抄寫）與「宣佈」（宣講）三種方式，能將正法延續並廣傳，這不僅是物質上的保存，更是法義的傳承與實踐。
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本段描述對不同眾生（天龍八部）在奉持佛法時的對待方式。
強調在修行與受法時，環境的舒適（袖寬弘無役）與心境的調適（對治陰蓋）能幫助修行者產生恭敬心，避免因心不悅或心被遮蔽而對法師產生輕慢之心，確保法義能被正確接納。

此處描述佛陀對天眾的讚嘆。
在大乘經典中，天眾常作為正法見證者出現，佛陀以「善哉」肯定其發心或對法義的領悟。
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此為佛陀或法師在對眾說法時的稱呼語，用以喚起聽眾的注意力，並肯定聽法者的善心與德行。
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此句描述修行者或信眾欲向護法神（或護法導師）表達其發心與修行願力，以期獲得護持與指引。
在《寶女所問經》的語境中，強調願力的明確與真誠是獲得法益的前提。
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本句強調「法師」（傳法者）與「正法」之間的依止關係。
在佛教傳統中，法師是正法的承載者與傳播者，因此對法師的護持，在實質上等同於對正法本身的擁護，體現了對法脈傳承的重視。
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本句強調「正法」與「眾生」的共生關係。
正法是眾生解脫的唯一依據，因此守護正法即是提供所有眾生獲得救脫的機會，將對法的守護轉化為對一切眾生的廣大慈悲。

本句為經典結尾的「 entrustment」（付囑）部分。
佛陀將此經的傳承交託給阿難，強調「受持」與「諷誦」的重要性，旨在確保正法能透過僧團的傳承而延續，使後世眾生能獲益。
。
此句描述菩薩在漫長的時空中積累福德與智慧的過程。
佈施旨在破除貪著，忍辱旨在破除嗔心，是菩薩道中基礎且至關重要的六度修行，強調修行的持久性與艱難性。
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本段強調修行大乘法門需將「經法領受」、「對外弘法」、「內在悲心（大哀、大慈）」與「實踐忍辱」四者結合。
其核心在於將個人的福報轉化為利他的功德，透過慈悲與忍辱的修行，使修行者能迅速契入大乘佛法。

此句描述阿難尊者在聽聞佛法後，表達其對法典（教法）的領受與承接，體現出弟子對正法之渴求與恭敬心。
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此句為對話中的肯定回答，表達對佛陀（大聖）所說法義的認同與確認。
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此句為對話中的詢問，旨在確認該法門或經典的正式名稱，以便於後世傳承與稱誦。
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此句為弟子或求法者向佛菩薩請教具體的修行方法與實踐路徑，旨在將理論上的教法轉化為實際的行持。

此句為經文的命名與囑託。
佛陀明確指出本品的名稱，並要求阿難「持」，意指不僅是誦讀，更需在心中持守其義理，將其作為實踐真理的準則。
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此句說明該經典的另一名稱及其修持的重要性。
「持」在佛教語境中指持誦、持守法義，旨在透過對經文的誦讀與實踐，獲益於其中所含的無量功德。
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本句強調菩薩在修行過程中，需對佛陀特有的圓滿智慧與能力（十力、四無所畏、十八不共法）有正確的辨析與實踐，並透過領悟「不退轉」的法印與大乘教法，確保在菩提道上不再後退，最終達成覺悟。
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此句強調對特定經文篇章（聚會之品）中關於寶女所問之法義的恭敬承接與實踐。
在佛教語境中，「奉持」不僅指誦讀，更包含將法義內化於心並在生活中實踐。
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此為佛陀對其侍者阿難的稱呼，用以開啟對話或引起聽者的注意，是經典中常見的對話啟始語。
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本句強調法施的功德。
在《寶女所問經》的語境中，持誦並傳播深奧的法門不僅能讓修行者自身獲得名德與智慧之光（光曜），更能透過利益他人，將個人修行轉化為對眾生的利他事業（建立佛事）。
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此句為佛教經典中常見的自問自答式結構，用於在揭示深層法義前，先提出問題以引起聽法者的關注，隨後由佛陀或法師詳細解釋其因緣與理路。
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本句強調所論述的法義具有普遍性與絕對性，超越時間限制（三世），是所有覺悟者（諸佛世尊）共同證悟的最高境界與最終真理。

此句為經文中的承接語，確認前文所述內容均為佛陀之教言，具有權威性與真實性。
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本句描述法會現場眾多不同層次的眾生在聞法後共同產生的法喜。
這顯示了佛法教義能跨越種族與境界（天、人、阿修羅），令所有有情眾生都能獲得心靈的共鳴與喜悅。