大藏經白話翻譯計畫

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本句為對話的開端，佛陀以反問的方式引導颰陀和思考「菩薩三昧」的實質義理，旨在透過對話揭示進入三昧的正確方法與心法。
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此處描述的是一種三昧觀想法。
透過將諸佛觀想在面前立定的心念，使修行者能專注於佛陀的法身與教法，是進入三昧定境的準備過程，旨在透過心念的統一來接引佛之智慧。
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此句描述修行「三昧」時的觀想法門。
修行者需將心念集中於諸佛端正的形象（相），並在心中建立強烈的願望與清晰的意象，旨在透過對佛相的專注與渴求，達到心境的統一與定力之增長。
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本句描述一種特定的觀想修法。
透過意識中排除任何高於佛頂的對象（即確立佛之至高無上），以此專注的想相來契入三昧，進而現前見佛。
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此句強調修行者在觀想或修習三昧時，應建立強烈的信心與目標感，將自身的身心狀態、觀想能力以及持戒的定力，與聖者或理想的境界對標，以此激發精進心以達成相同的證悟境界。
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此句描述修行者在進入三昧或尋求證悟時的內省過程，探討獲取定力或智慧的來源是基於心意識的轉化，還是基於身體（色身/生理狀態）的調適。
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此句旨在破除對佛陀獲得覺悟或成就之手段的執著。
強調佛陀的覺悟並非依賴於世俗意義上的心識運作或肉身實踐，而是超越了身心二元的對立與依賴，體現般舟三昧中超越相對、不依形式的境界。
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本句強調成佛並非依賴於主觀的心意識（心）或客觀的物質形態（色）。
在般舟三昧的修習中，旨在破除對心法與色法的執著，揭示佛果非由能取（心）與所取（色）之對立而得，而是在超越二元的境界中體現。
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此句為經文中常見的發問形式，用於引出後續對前述現象、法義或修行結果之原因的詳細解釋。
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此句旨在說明佛陀已證悟究竟涅槃，破除一切能對待的妄心與執著，故稱「無心」。
此非指生理或意識功能的缺失，而是指心不再受煩惱、我執與二元對立的束縛，達到心境的絕對清淨與空寂。
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本句旨在說明佛陀的法身超越物質形態的限制。
在般舟三昧的定境中，強調佛之本質非由物質（色）所構成，以破除對佛陀僅有肉身或物質形態的執著。
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本句說明在般舟三昧的修行境界中，心（精神意識）與色（物質形態）不再是障礙，而是共同契入最高覺悟的狀態，體現了心色不二、圓滿覺悟的義理。
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此為經文中常見的設問句式，用於引出後文對前述現象、法義或修行結果之原因解釋，旨在引導聽者思考因果關係。
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本句描述佛在三昧定中或進入涅槃狀態時，超越了物質色身（色身）的限制，以及生理感受（痛癢）、心理活動（思想）與輪迴意識（生死、識）的完全止息，體現了徹底解脫、寂滅的境界。
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此句強調「盡」（指煩惱、苦因之盡除）的體悟需依智慧而定。
對於被無明遮蔽的愚癡者而言，這種究竟的寂滅狀態是不可知且不可見的；而具備般若智慧者則能洞察其實相並予以證悟。
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此句描述修行者在進入三昧或修行過程中的內省與發問，旨在尋找能導向覺悟（成佛）的核心心法或正念方向。
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此句探討成就佛果的路徑，區分「身行」（戒律、修行儀軌）與「智慧」（般若、覺悟）在成佛過程中的作用，旨在辨析修行之重點與次第。
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此句旨在破除對「得佛」之手段的執著。
在般舟三昧的深層禪定中，修行者需超越對物質身體（色身）或對特定認知功能（智慧）的依賴與執著，體悟佛果非由外在手段或局部功能所獲，而是超越對立與執著後的覺悟。
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此句為經文中常見的承接疑問句，用於引出後文對前述現象、法義或結果之原因的詳細解釋。
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本句描述修行者在深層禪定或智慧觀照中，試圖尋找實體（如智慧的本體或自我的實體）卻發現皆不可得的過程。
這體現了般若體系中「空性」的體悟：當意識試圖將「空」或「我」視為可得的對象時，反而會發現對象並不存在，最終達到無所得、無所見的境界，破除對實體的執著。
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本句闡述般若的中道觀，旨在破除對「有」與「無」的兩端執著。
修行者不應落入實有論（執著有），也不應落入虛無論（執著無），而應透過不對兩端起念，達到超越對立的空性智慧，避免在二元對立的認知中產生新的繫縛。
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本句描述三昧定中對「用」的體悟，旨在破除對空間（邊、中）與存在（有、無）的二元對立執著，體現般若系經論中超越對立、不落兩邊的中道義理。
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此為經文中常見的詢問句式，用於引出後續對前文所述現象、法義或結果的深層原因解釋，旨在引導聽者思考因果關係。
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此句為般若核心義理，指一切有為法與無為法皆由因緣和合而成，缺乏獨立、恆常的自性（實體），故稱之為「空」。
在《般舟三昧經》的禪定與觀照語境中，此為破除對現象執著、進入三昧之基礎。
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本句描述涅槃的超越性。
透過否定「壞、腐、堅」等物質屬性，以及否定「此間、彼邊」的空間限制，強調涅槃是超越物質形態與空間維度的絕對寂靜狀態，且處於無想、不動搖的定境。
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此句為對法義的詢問，旨在探究在修行三昧或面對境界時，心靈達到絕對穩定、不被外境或內念所撼動的具體狀態與定義。
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本句強調在進入三昧或修行過程中，若能以智慧破除對相的執著與計較（即離戲、離相），心靈便能達到不動搖的定境，不被外境或內心妄想所擾。
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此句為佛陀對對話者颰陀和的肯定，確認前文所述之法義或修行狀態正確無誤。
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此句描述菩薩在面對佛陀時，保持一種不執著於相、不生起貪著心的心境。
在《般舟三昧經》的禪定語境中，強調的是心念的純淨與空靈，不被外在的形相（即便佛相）所牽絆，以達到三昧的定境。
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此句為對「無所有處」定境之詢問。
在般舟三昧的修習過程中，修行者需經過對定境的觀察與辨析，此處旨在探究進入「無所有處」之理據及其在三昧修法中的意義。
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本句探討在「無所有處」定境中如何進一步破除微細的執著。
不僅要求當下不著，更要求從根源上（本）毀壞並斷絕執著的種子，以達到真正的「無所著」境界，避免在定境中產生對「空」或「無」的隱微執著。

此句為佛陀或對話者對颰陀和的肯定回答，確認前文所述之法義或情況屬實。
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本句強調在三昧定中的觀照應達到「見而不著」的境界。
修行者雖在定中感得佛之現前（見佛），但必須保持覺醒，不對此相產生執著（不著佛），以符合般若系破相除執的核心義理，避免落入對相的依戀。
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此句為經文中常見的設問形式，用於引出後續對前文所述現象、法義或修行結果的因緣解釋。
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本句揭示執著（著）與痛苦的關係。
在般舟三昧的修行語境中，心若不離染、仍有對相的執著，這種執著心即如同烈火，使修行者在煩惱中受苦，無法進入寂靜的三昧狀態。
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此句以「赤熱之鐵」比喻強烈的煩惱、嗔心或危險的法義對象。
旨在警示修行者應具備覺察力（智），避免在情緒激動或未得正定時，盲目接觸或執著於會導致身心受損的對象。
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此為經文中常見的設問句式，用於引出後續對前文所述現象或結論的法理說明與原因分析。
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此句在《般舟三昧經》中通常描述修行者在進入三昧或面對特定考驗時，所經歷的身體痛苦或外在威脅，用以顯現修行過程中的艱難與對定力的考驗。
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此句為佛陀對弟子颰陀和的肯定回答，確認前文所述之法義或修行狀態正確無誤。
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本句強調在修行三昧或觀想佛時，應保持心境的純淨與不染。
修行者不僅要對外在的佛像（色）不起執著，更要對內在的生理感受（痛癢）、心理活動（思想）以及對生存與意識的根本執著（生死、識）予以捨離，以達到心無罣礙的定境。
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此為經文中常見的設問句式，用於引出後文對前述現象、法義或結果的因緣解釋，旨在透過問答形式導引聽者深入思考其理據。
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此句描述修行者或特定人物採取極端苦行（燒身）的行為，在《般舟三昧經》的語境中，通常涉及對肉身執著的捨棄或特定三昧修法的極端表現，用以對比或說明修行之艱難與決心。
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本句強調在佛前修行時，應透過「唸佛功德」來生起清淨心，並以此為基礎，發心追求最高層次的解脫法門（大乘）。

本句強調在修行三昧（定）時，「不著」（無執）是關鍵。
若在定中對境界、狀態或果位產生執著，反而會成為障礙，阻礙三昧的圓滿。
唯有心境空靈、不染著，才能迅速契入深定。

此句為經文的過渡句，標誌著佛陀將由散文敘述轉為使用偈頌（詩格）來總結或闡述深奧的法義。
在《般舟三昧經》中，偈頌通常用於強化三昧修行的核心要義。

本段描述對外相之執著如何導致心靈的迷亂。
透過鏡像（外相）的投射，觸發內在的婬欲與貪著，進而導致心神放逸，失去正念，揭示了感官慾望對心靈覺醒的遮蔽作用。
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本句警示修行者不可在法財與色慾中迷失。
前者指缺乏誠心而形式化地捐獻，無法獲益；後者指被感官慾望驅使而損害自身健康與心靈。
強調因果關係，指出對色慾的執著是導致女性（或修行者）受苦的主要根源。
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本句揭示「有想菩薩」因尚未完全徹悟空性（不解法），心中仍存有對「成佛」與「救度」的意識執著（有想），雖有大願，但尚未達到絕對的真空境界，仍處於修行過程中的有為階段。
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本句揭示修行中「思量」與「覺悟」的對立。
在三昧或禪定修行中，過度的邏輯推演、主觀揣測（想）會成為障礙，使心不澄澈，導致無法直接契入真理或領悟法義。
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本句體現般若系空性觀，旨在破除對「我」與「法」的執著。
首先破除「人」的實體感（無我），進而破除對生死對立與涅槃境界的執著（非涅槃），說明法性如幻，不可得且無定處，最終導向無住、無歸趣的解脫境界。
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本句強調般若智慧在修行中的核心作用：透過體悟「世間本無」（空性），破除對現象與人物的執著（著），從而消除障礙，加速達成覺悟。
這體現了般若系經典中「破執即覺」的修行路徑。
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本句強調「心」在修行中的核心地位。
指出佛陀證悟的根源在於體認到心的本性清淨無垢。
所謂「不受色」是指心不再被物質現象（色法）所轉，從而超越五道（五種生命形態或修行階段）的雜染，最終契入大乘圓滿的覺悟境界。
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本句描述進入深層禪定（三昧）的條件與狀態。
首先強調超越色界之漏染（色漏）；其次說明「空無想空」的實踐在於離想（捨棄意識的能作）；再者指出婬欲是心之繫縛，唯有絕欲才能使心脫離執著。
最終指出對此定境與心法有正確理解者，方能證得三昧。
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本句闡述進入三昧的關鍵在於「中道」的實踐。
一方面需精進求道，另一方面要體悟「諸法本清淨」的空性，使心不落入對法執的「求」與對法空的「不求」之兩端，在不執著的狀態下，三昧自然成就。
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本句描述進入三昧後的體悟狀態。
透過將一切現象視作虛空（空性），使心意識達到絕對的寂靜與清明（審第一）。
在這種狀態下，擺脫了意識的能作（無作）、妄想（無想）以及對外在法音的依賴（無聞），達到與佛道契合的解脫境界。
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此句描述三昧定中的觀照狀態。
修行者透過「不著」與「無往來」切斷對色法（物質現象）的執著，將諸佛之相觀作空，從而破除對相的依止，達到超越世間所有欲求的解脫境界。
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本句描述進入三昧所需的條件與實踐路徑。
首先需具備「清淨眼」（指智慧之眼，無煩惱垢染），其次需透過「精進」與「寂然」（止觀相兼）的修行，最後將「受持」經法與「思惟分別」結合，將對法義的深刻分析轉化為定境，說明三昧並非僅是枯坐，而是基於正見與智慧的專注狀態。
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本句描述般舟三昧的修持狀態與外在認知差異。
修行者進入三昧後，心境不執著於任何對象，能消除心靈的晦暗（冥），達到高度的定境。
同時指出，若缺乏佛陀（世雄）或聖者的正導，外道因其執著於實有或名相，面對這種「無著」的定境反而會產生誤解或困惑。
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本句描述般舟三昧的修證過程：首先需超越對象化的意識思維（超度思想），透過心境的清淨達到見佛的境界；隨後進入「見而不再見」的階段，即破除主客對立、超越相狀的執著，從而體悟三昧的真義。
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此句描述進入般舟三昧後，修行者獲得的自在神通與心境。
其身心已脫離物質（四大）的限制，不再受物理空間的阻隔，能隨意觀照十方世界，並能跨越空間距離，直接感應並聽受佛法教化。
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本句強調修行者的兩種核心特質：一是「懃力」（精進），即在實踐上不懈努力；二是「不著」（不執著），即在心態上不對法執、不著相。
唯有兼具精進與無執，方能真正契入世尊所說的法義。
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本句描述進入三昧的實踐路徑：透過「無念」排除雜染，以「聽法」與「法施」深化對道義的理解。
強調「解了」（徹底領悟）本身即是一種定境（三昧），說明定慧雙運，將對法義的深刻體悟轉化為心靈的安定與專注。
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本句強調「般舟三昧」之法義具有普遍性與永恆性，不論是過去、現在或未來的諸佛，皆認可並宣說此三昧的殊勝，以此證明該修法在佛法體系中的正統地位與重要性。
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本句描述佛陀作為導師的覺悟地位與教化能力。
佛以「眾生父」自比，強調其慈悲心與救度之志；「道眼」指洞察真理的智慧，唯有具備此智慧，才能正確導引眾生進入「寂三昧」的深沉定境，達到心靈的絕對寂靜與解脫。
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本句強調「般舟三昧」之實踐效果。
透過對三昧的領受與修習，使身心達到安定不亂的狀態。
這種定力是成就佛道的基礎，亦是諸佛共同的功德特質，說明定慧雙運是快速獲證佛果的關鍵。
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本句強調修行三昧前需具備的基礎：首先是廣博的經論知識（聞思），其次是強烈的願力（欲達佛化），最核心的是透過對治慾望的垢染來達到心境的清淨，以此作為進入「淨三昧」的必要條件。
在《般舟三昧經》的語境中，三昧的成就與內心的除垢、精進程度直接相關。
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本句闡述修行「般舟三昧」的實踐路徑：欲得見佛與聞法之果，必須先透過修行寂靜三昧，破除對色法（物質形態）的執著與染著，以清淨心契入寂靜狀態，方能突破空間與色身的限制。
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本句描述進入「解空三昧」前的心理淨化過程。
修行者必須透過對治貪、瞋、癡、憎、愛、黠、疑等煩惱，使心靈達到極致的清淨與平穩，方能契入空性的定境。

本句為菩薩向佛陀請益的開端，提及「天中天」（通常指帝釋天）所傳授或論述的三昧法門，並表達其修習之困難度，旨在引出後續關於三昧實踐的詳細討論。
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本句描述修行者在決定出家（捨棄愛欲）後，面對特定的三昧法門時，尋求具體的修習方法。
在《般舟三昧經》的語境中，強調的是透過特定的禪定狀態來達到解脫，此處體現了修行者對實踐路徑的請益。
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此句為弟子向佛陀請教修行方法，詢問如何正確地實踐、持守該三昧法門或戒律，以達到預期的禪定與覺悟境界。
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此句為弟子向佛陀請教具體的修行方法或實踐路徑，在《般舟三昧經》的語境中，重點在於探詢進入三昧或達成特定定境的具體操作方式。

本句強調修行三昧（定境）前必須具備的基礎——清淨戒律。
在般舟三昧的修行中，戒律的完備是進入深定不可或缺的條件，任何微小的破戒都會成為障礙，故強調「不得缺戒大如毛髮」。
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本句為詢問菩薩在修行過程中，如何維持戒律的完整性而不產生缺失。
在般舟三昧的語境中，戒律不僅是外在的禁制，更是進入三昧、成就定慧的基礎，強調菩薩應具備圓滿且不缺失的戒行。
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本句強調修行三昧時對戒律的極度嚴謹。
在《般舟三昧經》的修行體系中，戒律的純淨是進入深層三昧的基礎，因此要求修行者對「禁法」（禁制之法）與「行法」（實踐之法）進行全方位的護持，將犯戒的標準嚴格到如毛髮般微小，以杜絕任何心念的散亂或破戒之因。
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本句強調持戒不僅在於形式上的禁絕，更在於內心的警覺（怖畏）。
特別指出「諛諂」（阿諛）是修行者易陷的陷阱，透過對不淨法心的恐懼與遠離，才能達到真正的清淨持戒，而非僅是表面上的遵守。
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此句為詢問菩薩在修行過程中，若未能圓滿持戒或在戒行上有缺失，其具體定義與表現為何。
在《般舟三昧經》的語境中，強調菩薩需具足定力與戒律方能進入三昧，此問旨在釐清戒律對菩薩修行的必要性。
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此句描述菩薩在修行過程中的特定階段或願力，涉及對「色」（物質形態、色身或色法）的追求或運用，以利於在世間行菩薩道或成就特定三昧。
在《般舟三昧經》的語境中，需視前後文判斷是指求得色身以度眾生，或是在禪定中對色法的觀照。
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此句為對話中的提問，旨在探詢對「色」的追求與執著之定義。
在《般舟三昧經》的語境中，此處的「色」指涉物質形態、感官對象或對色身、色界的執著，是修行三昧時需破除的障礙。
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此句描述修行者在行佈施或修功德時，心中仍存有對世間福報（如天位、王位）的希求。
在佛教義理中，這屬於「有漏」的願望，雖能獲世間果報，但尚未達到解脫輪迴的無漏境界。

本句討論修行者在持戒過程中的缺失。
在般舟三昧的語境中，強調戒律的完備是進入深層三昧的基礎，若比丘或菩薩在戒行上有缺失，將影響其定力的成就。
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本句強調戒律的實踐不在於形式上的「持」，而在於心念的徹底轉化。
即便在表面上遵守戒律並以此積累福德，但若內心依然對愛欲產生貪著與樂受，則在實質上已違背了戒律的本質，屬於「毀戒」。

本句強調修習三昧的基礎在於「戒」的完備。
在般舟三昧的修行中，戒律不僅是道德規範，更是心靈安定、進入深層定境的必要前提。
清淨、完具且不諛諂（不虛偽、不欺瞞），確保修行者內心無愧、無雜染，方能成就三昧。
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本句強調持戒在聖眾中的價值。
在般舟三昧的修行語境中，戒律是定心的基礎，能獲得覺悟者（智者）與證果者（羅漢）的認可，證明持戒是通往解脫的正確路徑。
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本句強調修行者在實踐經義時應具備的四種核心特質：佈施的捨心、精進的毅力（念強）、堅定的信仰以及樂於弘法的利他心，旨在透過這四項修習來增長功德並深化三昧之定力。
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本句強調修行者應對導師保持恭敬與侍奉。
在般舟三昧的修行體系中，依止具德的導師（和上、善師）是獲取正確指導、進入三昧狀態的必要前提。
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本句強調「般舟三昧」法門的殊勝與神聖。
在般若與禪定語境中，能與此深奧三昧法門相遇的人或場所，皆具備極大的善根與法緣，故要求修行者以對待佛陀般的恭敬心來對待，以營造正向的法緣與信心。

本句強調對師長的極大敬信是修行三昧的關鍵。
在禪定修行中，對導師的信心能產生強大的心理支持與法義傳承，使修行者能迅速突破障礙，達成定境。
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本句強調在修行三昧法門時，「師徒關係」與「恭敬心」是決定成敗與生命安危的關鍵。
三昧修行涉及深層的意識轉化，若缺乏對導師的敬信，即便在形式上長時間練習，亦無法獲得真正的法益，甚至因心法不正而導致毀滅。

本句強調法施者的重要性與對正法之恭敬心。
即便傳法者在僧團或在家信眾中的位階不同，但只要能傳授正確的三昧法門，其身分在法義上即等同於佛，修行者應透過對傳法者與法地的尊敬，以建立謙卑心，有助於三昧的成就。

本句強調修行三昧時心態的純正。
三昧是心意識的專注與統一，若帶著「諂意」（即不誠實、為了獲益而偽裝或強求的心態）去追求，則違背了三昧的正覺本質，無法真正進入定境。
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本句強調修行者應遠離社交中的虛偽與攀附，避免因追求他人認同而喪失正念。
透過「樂獨處」來培養內在的定力與覺醒，是進入三昧修行的必要心理基礎。
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此處描述修行者極其嚴苛的苦行與捨離精神。
透過不惜身命、不求供養及不受請而乞食，旨在徹底破除對自我、對物質以及對社交禮節的執著，以達到極端的謙卑與對物慾的完全斷除。
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此句描述修行者在三昧修行期間應持守的戒律與生活態度。
強調內心的清淨（不嫉妒）、行為的自律（節度如法）以及對物質的知足（趣足而已），並對經行（行走禪）的專注度與身心狀態提出了嚴格要求，以防止在禪定過程中產生散漫或昏沉。
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此句為佛陀對弟子颰陀（Kśema/Kshema）的肯定，確認前文所述之法義或修行狀態正確無誤。
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本句強調修習三昧的前提是必須先「棄愛欲」，即斷除對世俗情慾的執著。
三昧的成就不在於形式，而在於對戒律與心法（如是守如是）的嚴格持守，說明瞭出離心與定力修行的必然聯繫。

本句描述菩薩對天神（天中天）所傳法之深奧或難以實踐的感嘆，體現出佛法之深邃與凡夫或天人領悟之差異。
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本句揭示了修行者常見的「拖延心」與「懈怠心」。
菩薩雖有願力，但若缺乏當下的精進，將修行希望寄託於未來的佛，實際上是落入了慢心與懈怠的陷阱，延後了覺悟的時機。
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此句旨在破除修行者以身體病弱為藉口而放棄精進的心理障礙。
在般舟三昧的修習中，心力的專注與意志的堅定高於生理狀態，強調不應讓肉體病苦成為懈怠修行、不求正法的理由。
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此句強調修行需具備「精進」之基礎，且學習經典的核心不在於文字記憶，而在於「隨法」——即將經中的教法轉化為實際的修行實踐。
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本句描述修行者在實踐《般舟三昧經》後所達到的捨離境界。
重點在於破除對肉身、名聲、物質（缽盂）以及心理慾望的執著，體現出三昧修行中對「我執」與「法執」的徹底放下，以達到心境的絕對平靜與清淨。
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本句強調即時修行的重要性。
修行者若能於當下聞法並精進，無需將對解脫的期許推遲到未來佛出世時纔去尋求，體現了般若系經典中對「當下」覺悟與不遷轉心的重視。
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此句展現修行者極其強烈的精進心（Vīrya），以肉身的毀損作為對比，強調對三昧定境追求的堅定意志，體現了捨身求法的決心。
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此句描述修行者在聞法後產生的強烈信心與精進心。
在《般舟三昧經》的語境中，強調透過三昧修行達到不退轉的定力，將對法心的歡喜轉化為恆久的精進，直至生命終結亦不鬆懈。

「善哉」是佛陀對弟子或菩薩在正確理解法義、發心正確或修行有成時的讚嘆語，用以肯定其正見或正行。
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此為佛陀對弟子颰陀的呼喚，用於開啟教導或對話。
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此句描述佛菩薩之間對正法教義的高度一致性。
當修行者或菩薩宣說與佛法相符的真理時，諸佛會以「隨喜」之心予以認可與加持，體現了法界中正法共相的圓融。

此句為經文的過渡句，標誌著佛陀將以偈頌（詩偈）的形式來總結或闡述前文所述的法義。
在般舟三昧的修行語境中，偈頌通常用於精煉地概括深奧的三昧境界或修行要領。

本句闡明進入三昧的具體實踐路徑：首先是「受學」對法義的領受，其次是「獨處止」的靜慮修行，再配合「行功德」的利他與「守節」的戒律清淨。
強調三昧並非遙不可及，而是建立在戒、定、慧三學的基礎實踐之上。
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此句描述修行者在實踐般舟三昧前的生活狀態與心態：透過乞食與不受請來對治傲慢與執著，徹底捨棄欲樂以清淨心靈。
同時強調對導師（法師）的極高敬意，這是進入深層三昧修習的重要前提，體現了法脈傳承中的恭敬心。
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本句強調修行三昧時的內在態度（精進）與外在行持（法施）。
修行者不僅需在個人定業上不懈，更需在法施上不設條件，將傳播正法視為修行的一部分，破除對法財的執著。
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本句強調實踐三昧法門的重要性。
在《般舟三昧經》的語境中，三昧不僅是定心的狀態，更是一種特定的修行法門。
能領受並實踐此法者，方能契入佛子之位，且透過持續的學習與奉行，能迅速達到定境。
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本偈強調修行三要素：內在的精進（懃力）、心態的覺醒（除眠）以及外在環境的淨化（遠離惡知識）。
在般舟三昧的修習中，心念的專注與清明至關重要，若心被睡眠（昏沉）遮蔽或被惡友牽引，則無法進入深層的三昧定境。
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本句強調修習三昧的必要條件：一是內在的精進（去放逸），二是外在的環境（捨離眾聚）。
在《般舟三昧經》的語境中，三昧的成就需依賴於高度的專注與寂靜，因此必須排除感官的紛擾與社交的幹擾，方能進入深層的定境。

本句描述菩薩代比丘尼請教修行方法。
在《般舟三昧經》的語境中，重點在於如何透過特定的法門（持法）進入並維持一種高度專注且不散亂的定境（三昧），以達成菩薩道的修行目標。

本句強調對精進修行三昧法之僧眾應持恭敬心。
在僧團中，嫉妬與瞋恚是修行之障礙，佛陀要求對具備三昧成就或正勤於三昧學習者保持謙敬，以維護僧團和諧並利於自身修行。
。
本句強調修行三昧時對心態與身行的要求。
要求修行者既不自卑也不傲慢（貴大），並在實踐中克服懈怠與睡眠之障礙，以精進心維持覺醒狀態，不可在昏沉臥牀中度過。
。
本句強調修行般舟三昧時需具備的捨離心與精進心。
首先要求斷除對物質財富的執著（財利）；其次要求在身心與戒律上保持清淨（淨潔護）；最後強調為了證悟真理，應超越對肉身與生命的執著，以達到不退轉的定力。
。
本句強調修行者的基礎功課：透過對經法的研習（聞法）來建立正知正見，並透過對治三毒（貪、瞋、癡）來破除內在的束縛，最終達到脫離魔羅（煩惱與外在障礙）的解脫狀態。
。
此句旨在指導修行者應斷除對物質外相的執著（如服飾、珠環、精美缽）以及對感官快感的追求，並要求在言行上保持清淨（不惡口），以達到內心的簡樸與定力，符合三昧修行的要求。
。
本句強調修行者在面對外界讚美時應保持內心的中正與謙卑。
諛諂是指為了獲取利益或好感而刻意迎合他人，這是一種貪著於名聞利養的心理表現，會妨礙三昧的定境與心性的清淨。
。
本句強調修行三昧時「師承」的重要性。
在般舟三昧的實踐中，對導師的極高敬意（視如佛）是為了能全然地接納教法，避免因傲慢或懷疑而無法進入深層的定境，強調依師、依經、守定三者不可缺失。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌形式）的方式來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文或以更精煉、易記的方式強調核心教理。

本句闡述進入三昧（定境）前必須清除的心理障礙。
恭敬心是基礎，而嫉妒、瞋恚、憍慢、自大則是擾亂心神、阻礙定力的五種煩惱。
唯有透過對治這些心理負面狀態，心才能趨向平靜與專一，進而證得三昧。
。
本句闡述進入三昧前的必要準備與心態。
強調透過「精進」克服生理懈怠（睡臥）、透過「捨離」斷除對物質與壽命的執著，並以「慈心」作為對法修行之基礎，說明定慧需在清淨與不貪的基礎上才能成就。
。
本偈詳述進入三昧前的心理準備與障礙排除。
修行者必須先斷除「貪、瞋、癡」三毒，因為這些煩惱是心靈的雜染，會導致心神不寧。
特別提到「魔羅網」，指修行過程中可能遇到的內在誘惑或外在障礙，唯有清淨心才能穩定地進入三昧狀態。
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本句闡述進入般舟三昧的必要心理準備與戒律要求。
強調修行者必須在心態上達到高度的純淨與誠實：首先是戒除「調戲」（心猿意馬或不莊重），其次是斷除「貪欲」與「狐疑」（對法門的不信任），最後以「至誠」作為基礎，方能契入三昧的定境。
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本段闡述修習三昧的基礎條件：首先是以「大慈」取代對特定對象的「小慈」，打破執著；其次是對導師（善師）的絕對恭敬，消除我執；最後是以離惡為前提，方能進入定境。
強調心態的轉化與行為的清淨是成就三昧的必要路徑。
。
本句強調修行者在求法過程中應去除對特定對象（如缽震越）的執著。
當修行者能以不貪著的心態，透過聞法進入此三昧狀態時，其境界將能與佛等同，體現了般舟三昧中破除執著以契入佛境的義理。

本句描述在家修行者（白衣菩薩）對特定三昧法門的請益。
重點在於探詢居家修行者在不出家的情況下，如何將深奧的三昧定法落實於日常修行（立、學、守）之中，體現了佛法對不同身分修行者的適應性。

本句強調修習三昧前的基礎條件。
在進入深層的禪定（三昧）之前，必須先以五戒作為道德基石，確保戒律堅固且清淨，如此方能建立穩固的定力，避免因心不淨而無法入定。
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此句為三昧修行之戒律要求。
在進入三昧前，需嚴格禁絕酒精，以保持心神清明、不至昏沉，且禁止誘使他人飲酒，旨在維持清淨的修行環境與自律。
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此處描述三昧修行中的禁慾要求。
在進入深層定境前，需嚴格守持清淨戒律，排除感官慾望的幹擾，以確保心念不散，達到心身純淨的狀態。
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此句強調在修習三昧過程中，必須斷除對世俗情愛的執著與念想。
情愛（恩愛）是產生貪著與牽絆的主要原因，會干擾心境的清淨與專注，因此要求修行者在心念上徹底離欲，以達到定境。
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在修習三昧或禪定過程中，對物質財富的執著與思慮（念）會成為心念的障礙，導致心神不寧，無法進入深層的定境，故要求修行者必須捨離對財產的眷戀。
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此句描述修行者在出離心萌發之初的心理狀態，表現出對世俗情愛的捨離與對解脫之道的嚮往。
在《般舟三昧經》的語境中，這體現了修行者必須先斷除對家庭的執著，方能專心進入三昧定境。
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本句強調修行者應建立規律的戒律生活，透過定期持八關齋來淨化身心，並建議在佛寺等清淨環境中修行，以增加定力與法喜。
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本句強調佈施時應捨棄「我執」與「對果報的期待」。
真正的佈施應從「自利」轉向「利他」，將佈施的動機設定為救濟萬民，而非追求個人福德，此即是實踐無相佈施的精神。
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本句強調對僧團中具德之人的恭敬心。
在修行體系中，對善知識（善師）與持戒僧的尊重是積累福德、獲取正法指導的前提，輕慢持戒者會障礙自身的修行進展。
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本句強調修行次第，指在完成前述的準備行或基礎修行後，方能進入並持守特定的三昧定境，說明定慧修行的循序漸進。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於凝練核心教義，便於記憶與傳播。

本句說明居家菩薩修習般舟三昧的條件：必須具備「究竟心」與「離貪心」。
強調修行不可半途而廢，且必須斷除對世間法或法執的貪著，方能進入深層的三昧定境。
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本句強調修習三昧時必須配合「內心的轉向」。
三昧不僅是口誦，更需在心意識上建立出離心（Renunciation），透過思惟出家生活的清淨與快樂，來對治對世俗情愛與物質財富的貪著，使心境進入適合定境的狀態。
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本句描述修行者的基礎戒律與定業修習。
透過五戒建立道德基礎，以「關齋」建立短期精進的環境，並在佛寺中透過三昧修行來獲得心靈的專注與智慧的通達（通利）。
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本句闡述進入般舟三昧的心法要求：首先在口業上禁絕毀謗，在身業上禁絕傲慢，在意業上禁絕對名譽與願望的渴求。
三者皆為消除我執、淨化心意識的過程，唯有在身口意三業皆達到謙卑、寂靜且無求的狀態時，方能真正契入三昧之定境。
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本偈強調修行者的內在心態與外在行持。
首先需對法有敬心，並將修行視為喜樂而非苦行；同時要求心靈的純淨，去除社交上的虛偽（諂偽）以及對法財、功德的執著與嫉妒（慳妬），以建立正淨的修行基礎。
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本句強調修習三昧（定慮）不僅在於內在的禪定，更在於外在的戒律與恭敬心。
透過捨棄放逸（懈怠）並對僧團行奉事，將定力與慈悲、謙卑結合，是成就三昧的重要基礎。

本句描述菩薩代女性居士請教修習「般舟三昧」的具體實踐方法。
重點在於「學」與「守」，指對三昧法門的初步學習與長期的持守，體現了修行從聞法到實踐的次第。

本句說明修習《般舟三昧》等深層禪定法門前的基礎要求。
即便對於女性居士（優婆夷），在進入三昧修行前，必須先建立基本的道德基礎（五戒）與信仰核心（皈依三寶），強調戒律與信仰是定慧修行的前提。
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此句為對話中的詢問，旨在請佛或法師詳細說明前文提及的「三」之具體內容。
在《般舟三昧經》的語境中，通常涉及修習三昧的特定階段、要素或法門。
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此為佛教最基本的「三皈依」儀軌，表達修行者將生命交付於佛、法、僧三寶，以此作為進入佛門、修行三昧的基礎與依止。
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本段為修行三昧前的戒律要求，旨在排除一切外在的依託與內在的雜染。
禁止事奉外道與拜天、推算吉日，是為了切斷對外在神權或迷信的依賴，使心專注於內在修行；禁止調戲、慢恣與貪心，則是為了消除情慾、傲慢與執著，以達到心境的清淨與安定，方能進入三昧。
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本句描述修行者的基本資質與心態：透過佈施消除慳貪、透過聞法建立正見、透過學問深化對法義的理解，三者相輔相成，是進入三昧修行前的基礎準備。
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本句強調在修行過程中，對導師（善師）的恭敬心與自身精進心的重要性。
在般舟三昧的修行中，依止善知識的指導能避免走入歧途，而「不倦不懈」則是維持三昧定力不可或缺的心理狀態。
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此句描述對僧團的供養與接待禮節，體現佛教中對出家眾的尊重以及信眾透過佈施、接待修行者來積累福德的實踐。

此為經文之過渡句，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩 verse）的形式來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結重點或以更精煉、具感染力的方式傳達深奧的教理。

本句強調修習三昧（定心）必須以戒律為基礎。
對於女性在家信徒而言，在追求深層禪定（三昧）之前，首先要透過受持五戒來調伏身口意，建立清淨的基礎，方能使三昧的修習獲得正果。
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本句強調在修習特定三昧（定慮）時，內在定力的維持需配合外在的恭敬心。
透過對三寶（佛、法、僧）及善知識的敬意，能建立正向的心理環境，輔助定心的穩定與增長。
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本句強調修行般舟三昧時需保持專一，避免將心力分散於外道或天神崇拜等非解脫之途。
後句則描述修行此法後所獲得的世間威儀或他人敬重的果報。
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本句強調修行三昧前必須具備的戒律基礎。
三昧的定力需建立在清淨的戒行之上，特別是排除損害他人的惡業（殺盜婬、兩舌）以及導致神智昏迷的酒類，以確保心念純淨，方能進入深層的禪定狀態。
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本句為修行三昧前的心行調伏，強調透過對治貪心（以施予對治）與對治慢心/偽心（除去諛諂），並以止語（不說人短）來守護心念，使心境清淨以進入三昧。
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本句強調修行三昧前需具備的謙卑心與對聖法師的恭敬心。
在佛教傳統中，恭敬心是獲法與進入定境的重要基礎，透過對出家僧眾的侍奉與對法語的全然接納，能消除傲慢，使心靈趨於柔軟，進而有效進入三昧狀態。

本句為菩薩對佛陀的讚嘆，表達佛陀的智慧或境界極高，世間極少有人能企及。
在《般舟三昧經》的語境中，強調三昧成就之深奧與罕見。
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本句說明此三昧法門之目的，在於激發菩薩的精進心。
在般舟三昧的語境中，強調透過定慧的修習，使修行者在追求最高覺悟（菩提）的過程中，保持恆久不懈的實踐力。
。
此句為詢問關於特定三昧修行者在佛陀入滅後，是否仍能在人間世界中出現或存在，旨在探詢此法門的傳承與延續性。

本句揭示了特定三昧法門在世間的傳承時限。
佛陀預言此種深沉的禪定法（般舟三昧）在佛滅後僅有四十年的有效期，強調了正法在時間維度上的遞減與稀有性。
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此句描述末法時代或亂世中，正法因外在環境動盪而逐漸衰落，導致僧團無法正確傳承與實踐佛法之景象。
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本句描述法門在世間顯現的時機。
根據經文，當世間陷入混亂、戰爭頻仍之時，此三昧法門會再次出現在人間，旨在為處於苦難中的眾生提供解脫的途徑。
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本句說明此經法能再次出世並傳播，並非偶然，而是依仗佛陀的威德神力（威神）而成就。
在三昧法門的修行中，強調佛力的加持是法門得以顯現並令眾生獲益的根本。

此段描述菩薩對佛陀發願，承諾在佛滅後、法難亂世之時，肩負起傳承與守護特定三昧法門的責任，確保正法不失，使後世眾生能透過聞法而獲益。

此段描述多位菩薩在佛陀在世時，預見未來正法衰退、世道混亂，因而發心共同守護經卷，以確保佛法教義能傳承至後世，體現了菩薩對法脈延續的承擔與誓願。
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此句體現菩薩之悲心與弘法願力，強調透過共同協作（共為說）將深奧的法義傳達給尚未聞法的人，以利眾生解脫。
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此句描述在法難或信仰稀少的環境中，菩薩或修行者對於即便僅有少數信眾的慈悲心與接納態度，體現了不捨眾生、廣行方便的願力。

本段描述信眾在佛陀面前表達對法門傳承的憂慮與期許。
重點在於「三昧」的持守與傳承，強調在末法亂世中，透過對特定三昧法門的實踐與護持，能維持正法不失。
五百名弟子將此重任囑託給八位菩薩，顯示出法脈傳承的依止關係。

此段描述佛陀之神變，以「光」象徵智慧與慈悲的遍照。
光芒照亮十方佛國，顯示佛陀之功德與法力超越空間限制；繞身三匝則象徵圓滿與加持，最終回歸頂上，體現法力之圓融與自在。
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此處描述阿難在聽法後的禮儀動作。
在佛教傳統中，向佛作禮與叉手（合掌）是表達恭敬與進入禪定、讚頌前的標準儀軌，體現了弟子對導師的至誠敬意。

此句描述三昧成就者或佛菩薩之境界。
強調心行一致的清淨，以及由定力轉化而來的神通與智慧。
其核心在於透過清淨心打破一切法礙，以智慧之光破除無明（冥）與煩惱（垢塵）。
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本句描述修行者（或菩薩）達到極高層次的智慧與三昧境界，能通達一切眾生的語言（天耳），且心境堅固，不受外道邪說幹擾。
其「微笑」與「放光」象徵內在覺悟的喜悅與智慧的顯現。
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此段為發願請求佛陀開示。
強調佛陀以慈悲心對待一切眾生，並透過「柔濡」的教化方式（不強迫、溫和滲透），使聽法者能將深奧的聖諦轉化為適合世俗之人實踐的行持，達到聖俗兼融的教化效果。
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此句描述在特定法會或情境中，佛陀的感應與聖者們的反應皆有深意，非偶然之舉。
末句則在詢問誰能在此關鍵時刻做出決定或判定，體現了對法義判定之嚴謹性要求。
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此句描述世雄菩薩在法會中，承接佛陀或大眾之請，願以其智慧對法義進行詳細闡釋，體現菩薩之方便與慈悲。
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此句在《般舟三昧經》語境中，旨在省察修行者是否能於喧囂或困難的環境中，依然堅定不移地持守正法與戒律，不被外境所動搖。
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本句在《般舟三昧經》語境中，探討修行者如何能契入三昧之深處，並將此微妙的定慧境界轉化為實際的修行行為（妙行）。
「逮得」指領悟、獲取或契入；「興妙行」指啟動並實踐符合真理的微妙行持。
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本句為讚頌或詢問之語，強調修行者獲得深奧佛法（法藏）後，所成就的無上道德能成為眾生依止的對象，體現了法義的深邃與德行的圓滿。
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此句表達對世間眾生深陷苦海而缺乏救度者的感嘆，體現菩薩道中對眾生之大悲心（Karuna），強調在法難或末法之時，尋找能真正救度眾生的覺者。
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此句為佛陀在宣說深奧法門前，對聽法者之根機與承接能力的詢問，旨在強調法教的殊勝以及對承接者定力與智慧的要求。
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本句旨在詢問修行者是否能真正契入並穩固於佛陀的覺悟智慧中，不被外界幻象或內心妄想所撼動，強調在三昧定境中對智慧的實踐與持守。
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此句為弟子向佛陀請求開示的請求語，展現了求法者的恭敬心與對佛陀智慧的依止。

此句為經文的轉折語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩 verse）的形式來闡述法義，旨在使聽法者易於記憶且能深化對三昧法門的理解。

此句為經文的轉折語，標誌著佛陀開始對其侍者阿難進行法義的開示。
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此句為對話中的確認詢問，旨在確認對方是否已親見或感知到前文所述的景象或法相，是修行過程中驗證觀照結果的對話形式。
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描述修行者在面對聖法時的法喜與強烈的求法願力。
在《般舟三昧經》的語境中，這種集體的歡喜與願力是進入三昧、達成解脫的重要心理基礎。
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此句描述修行者在見到佛陀或聖者之殊勝境界後，生起強烈的發心與渴求，表現出恭敬心與求法之心，是修行中由「信」轉向「願」的過程。
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此句描述眾聞法後深受震撼，生起強烈的發心與願力，期許自己能達到如佛或如前述聖者般的修行境界，體現了修行中「信」與「願」的激發。
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本句描述修行眾在法義上的共相。
強調即便個體名號不同，但若在同一深奧經典中修行，其內在的行持（本行）與對法的領受是一致的，且這種法緣將延續至未來世，體現了法親與共業的深厚連結。
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本句強調佛之智慧的廣大與深邃，能徹見眾生之本源。
同時指出，修行者若要獲得此等智慧，不能僅依賴於單一的對象（一佛）或單一的手段，而需在更廣闊的覺悟體系中修行。
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本句描述透過三昧或神通徹照眾生宿世因緣，揭示修行者在過去多世中積累的福德（見佛）與法緣（解經），強調成就佛果需依據長期的資集與實踐。
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此句描述菩薩之利他行，強調不僅自身修行，更需引導其他菩薩透過慈悲心來守護正法，使佛法能長久流傳於世，體現大乘佛教中「自利利他」與「護法」的修行精神。
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此句描述菩薩或修行者以慈悲心度化眾生的願力，強調不僅是單純的教導，而是使眾生能實際「逮得」（契入、領悟）並行於解脫的真理大道。
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本句描述修行者或菩薩透過三昧之定力，獲知過去諸佛的功德與深奧的數理法門（那術數），將名聲與德行從執著心中解脫，進而能守護並實踐佛法的三次轉說（三轉法輪）。
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本句描述信眾透過供養佛舍利與受持佛法，能獲得心靈的安寧與智慧的開悟，最終達成經文的誦習與法脈的傳承。
強調「供養」與「受習」相結合，方能使佛法在世間延續。
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本句描述透過將佛法經卷安置於聖地或交付給長壽的非人（天、龍、乾陀羅）來延續法脈，使正法得以長久流傳。
這種護持正法的功德，能使修行者在壽終後獲得天界之果報。
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描述修行者在天界壽終後，雖依業力投生於人間不同階級（種姓），但因先前種下的菩提心與願力，能再次尋得佛法並實踐修行，最終達成對經義的領悟。
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本句描述修行者對佛法產生強烈信心與愛好（愛樂）後，與正法產生感應而迅速獲法，並透過持守、實踐與傳播，使自身與他人皆獲得法喜。
這體現了「信」與「行」的接軌，以及法師傳承的正向循環。
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本句描述修行者或聖者具備的特質：首先是具備智慧且對法有強烈渴求（不厭法）；其次是破除對色身與壽命的執著（非貪）；最後則是具備調伏外道的能力，並透過傳法來延續正法之志。
在《般舟三昧經》的語境中，強調的是透過三昧與智慧的結合，達到化導眾生、弘揚正法的境界。
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本句強調此經法之深奧與稀有，非一般眾生能領悟或傳承。
佛陀在此指明當下在場的四眾弟子（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）具備足夠的根器，能堪承接此深奧法門，體現了法傳承中「根機」與「法義」相應的重要性。
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本段描述修行聖眾（菩薩、僧團、信徒）共同承接深奧的佛法義理，並將其轉化為對世間眾生的慈悲心，透過宣講「方等」教法（即大乘教法）來實現普度眾生的願力。
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本句描述菩薩在僧團中的領袖地位及其修行特質。
強調「奉持方等經」與「離世俗著相」的並行，體現般若系經典中以智慧（方等經）破除執著、達到解脫的修行路徑。
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本偈描述佛陀或大菩薩的特質：首先以「空慧」破除一切執著的束縛；其次身相圓滿（紫磨金），象徵福德深厚；再者將此智慧與福德轉化為慈悲實踐，透過度化眾生，使其獲得安穩並根除煩惱（塵）。
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此句描述修行者或善友在種植善因後，獲得的果報：一是確保投生於正法環境（法家），二是脫離惡道之苦，三是與善知識形成長期的共業相隨，最終共同趨向覺悟。
強調了環境（法家）與善友（和協）對成就佛道的重要性。
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本句描述修行者透過特定三昧或功德，已徹底擺脫導致輪迴受苦的關鍵障礙（八難）與惡道之苦，進入一種功德與福報極其深厚、不可衡量的高度境界。
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此句描述修行者在漫長的時間中，最終遇見未來佛彌勒，透過集體的歸依與慈悲供養，最終達成解脫的寂滅狀態。
強調的是在佛陀的導引下，眾生共同趨向圓滿覺悟的過程。
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本偈描述修行者在共修或侍奉佛陀時的心理狀態。
強調「和同」的團結心與「正意」的專注力，透過遠離世俗牽絆（不猗俗事）來成就「法忍」（對真理的忍辱與契入），最終加速在菩提道上的進展。
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本句描述修行者透過對經法的恆常奉持、勤奮誦讀以及修習梵行，來積累功德，最終在與彌勒菩薩相遇或感應時，能契入此經所揭示的深義。
強調「持、誦、行」三者結合之修行次第。
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本句描述賢劫諸佛的慈悲願力與法力。
佛陀以光明照破眾生無明，並在各處宣說正法，使眾生得解脫。
同時提到「奉事去來現在佛」，體現了佛法中時空超越的圓融性，以及菩薩行中對三世諸佛的頂禮與承接。
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本偈描述透過供養諸佛以及親見三世佛（無眾毒指遠離煩惱之毒），能迅速積累福德與智慧，最終達成不可思議的佛果。
強調供養與親見佛陀對修行者快速成佛的決定性影響。
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本句描述佛法傳承或聖者供養的歷史延續性。
強調在漫長的劫數中，透過後世對前世覺者的供養與承接，法脈得以延續，直到最終因種種因緣而中斷。
這體現了佛教中關於時間尺度（劫）的宏大觀念以及法脈傳承的無常性。
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本句記載多位居士在修行或三昧狀態下，獲得見到無量佛的神通經驗，體現般舟三昧修法中對時空超越與佛界觀照的成就。
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本句描述菩薩在修行過程中的恆心與願力。
強調透過「奉事」（供養與實踐）與「宣佈」（傳播）正法，在極長的時間尺度（無數億劫）中，進行不可稱量之廣大的道行，體現了大乘菩薩普度眾生、不退轉的菩提心。
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本句強調「受持名號」與「勇猛利他」的結合。
即便修行者對現實世界的認知仍處於如夢的迷茫或不穩定狀態（若夢中），但只要能將心志轉向導引眾生脫離苦海，這種大乘的菩提心能轉化個體的侷限，使其最終達成無上正等正覺。
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本句強調與佛菩薩或聖物感應的層次。
僅透過視覺（覩見）或聽覺（聞聲）而產生正向法喜的人，皆能種植菩提心並趨向佛道；而能直接「奉受供養」者，其感應與功德更深，必然能更快速地消除疑惑並成就佛道。
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本句強調因果與心態的決定性。
即便有強大的外在威神（如八大天王等護法）庇佑，但若個體在行為與心念上造作瞋恚、惡口與暴力等不善業，依然無法獲得佛陀的恭敬與正果。
說明修行核心在於自心調伏，而非依賴外在神力。
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本句描述修行者或菩薩在進入三昧或受法後，所獲得的證果境界。
強調其法力、名聲、壽命、光明、功德及智慧皆達到超越世俗量化的極致狀態，體現出三昧修行的殊勝果位。
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本句描述菩薩在修行過程中的三大功德：親近佛（面見佛）、持戒（清淨戒）與佈施。
這三者是積累福德與智慧的基礎，旨在透過廣大的行願，最終達成無上正等正覺。
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本偈強調《般舟三昧經》之法益極大，其功德超越時間（億劫）的衡量。
修行者透過「受」（接納）、「誦」（誦讀）、「習」（練習/學習）三種行為，能有效消除修行障礙，加速趨向最終的覺悟（大道）。
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本句強調對經典的虔誠心與實踐（誦、持、說）能轉化為堅定的信心。
在般舟三昧的修行語境中，對法門的愛樂與不疑是進入三昧、獲得定力的基礎。
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本句闡明成就三昧的具體條件：首先需具備正法（經法）的指引，其次需有強烈的願力（愛樂道義）與實踐（精進），再以清淨戒律作為基礎，並克服生理與心理的懈怠（除睡臥），方能圓滿三昧。
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本偈說明成就般舟三昧的具體條件：首先需建立在嚴格的戒律（布經戒）基礎上；其次需選擇遠離喧囂的環境（閑居）以減少幹擾；再次需具備分衛（警覺、守護）與知足的心態。
這是一種由外在環境、行為規範到內在心態三位一體的修行路徑。
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本偈強調修習三昧前的準備工作：首先是環境與社交的隔離（捨離眾閙），其次是感官慾望的節制（口莫貪味），旨在清淨身心。
最後強調對法（經法）的極高尊重，將聞法者視同於面對世尊，以至誠心供養，方能契入三昧之定境。
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本偈強調修行三昧前的前行條件（預備修行）。
修行者必須先在戒律與心性上進行淨化：首先清除對物質與名利的執著（慳貪），其次斷除感官慾望與無明（婬欲、愚癡），最後建立堅定的正信念（心無疑）。
這說明瞭定業（三昧）的成就必須建立在戒行與正見的基礎之上。
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本句闡述修習三昧前的必要前行條件。
強調在心法上需達到「無著」與「離欲」，在情緒上需「除恚」，在行為上需「謹慎」與「精進」。
這說明三昧的成就並非單靠形式上的禪定，而必須建立在清淨的戒行與正向的心理狀態之上。
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本段闡述修習此三昧前的必要前行條件。
強調透過對治貪欲（男女、財物）、破除我慢（憍慢）以及減少世俗情愛（妻妾）的牽絆，並在居家生活中建立「慚愧心」（對過錯的內省與警覺），方能具備進入三昧定境的心理基礎。
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本偈描述進入三昧前的心境修持與戒律要求。
強調內在心念的純淨（無賊害心）、外在行為的溫和（行柔順）、對他人毀謗的超越（不樂謗訕）以及對物慾色相的捨離（不用色求）。
唯有在心行柔順且具備法忍（對真理的耐受與定力）的情況下，方能真正進入並誦習此三昧之法。
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本句強調修習三昧（定力）所需的心理品質。
三昧的成就不在於技巧，而在於心態的調伏。
憍慢與調戲（輕佻）會導致心散亂且缺乏謙卑，阻礙定力的凝聚。
透過恭敬與謙卑，能使心安定，進而快速契入三昧。
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本句強調修習三昧前的必要前行條件：首先是克服生理上的懈怠（睡臥）；其次是破除我執與對外在對象的執著（不計吾我）；最後是具備極強的求法心（不惜命）。
這說明三昧的成就非僅靠誦讀，而需建立在嚴格的律儀與徹底的無我心基礎之上。
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本偈強調修行三昧必須先從戒律與心法入手。
透過制欲（制婬）、除瞋、去偽（棄諛諂）來淨化心意識，消除內在的障礙，才能在定中不被魔境幹擾，最終達成三昧的成就。
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本句強調修習三昧前的前行條件。
三昧的成就需建立在戒律與心性的基礎上：首先是慈悲的平等心，其次是精進對治放逸，最後是調伏情緒與言語。
若無此等德行基礎，難以進入深層的禪定狀態。
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本句強調修習三昧前的前行條件：一是對物質資具（如缽、衣）徹底斷除貪著，以清淨心面對；二是建立對導師的極大信心與恭敬。
在佛教修行中，心態的純淨與對師長的敬信是進入深層定境（三昧）的必要基礎。
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本偈描述持誦本經的功德：透過修行獲益（善利）脫離三惡道，建立對佛法堅定的信心，並能避開八難之障礙，最終獲得經中所述的圓滿果位。

本段描述八位菩薩在聞法後生起強烈的歡喜心，並以物質供養（錦衣、珍寶）與身心歸依（身自歸）來表達對佛陀的崇敬。
這體現了菩薩修行中「法供養」與「物供養」相結合的實踐，且歡喜心是修行進展的重要標誌。

本句描述颰陀和等作為導師的特質，強調其在修行上持守「中正法」而不偏激，且在面對教法時具備高度的隨順與歡喜心。
文中列出的四種心態（歡樂、隨時、清淨、除欲）是菩薩在修習三昧或承接教導時必須具備的心理基礎，旨在消除執著與雜染，以達到心境的純淨與調適。

本句描述大眾請法之情景。
颰陀和菩薩詢問進入特定三昧（定境）所需的修行條件或持守的法門，顯示三昧的成就需依據特定的修行次第與心法（事）。
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此處為對天主或天王之尊稱，在《般舟三昧經》的語境中，通常指代在天界中具有最高地位或領導權的尊者。

本句為進入特定三昧（定境）的導引，強調修行者若能滿足四項具體條件（四事），即可加速達成定心的成就，顯示出修行次第與條件的關聯性。
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此句為對話中的詢問，旨在請佛或法師詳細說明前文提及的「四」種法義、修行階段或特徵。
在《般舟三昧經》的語境中，通常涉及三昧修習中的特定組成要素或階位。
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此句列舉修行者解脫的四個關鍵條件：首先是建立對正法的堅定信心（不信餘道）；其次是根除情慾的牽絆（斷愛欲）；再次是將理論轉化為實際的修行（如法行）；最後是消除對生存與存在之執著，以達到不退轉的境界（無所貪生）。
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本句總結前述的四種修行要項或條件，說明若能具足這四者，菩薩能迅速進入並證得該經所教授的特定三昧狀態。

本句強調修習特定三昧法門的即時果報。
在般舟三昧的修行語境中，透過對法門的持誦與守護（心不離法），能迅速積累功德，顯示出此三昧法門的殊勝與效驗。
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此句為佛陀在闡述法義時，使用比喻前的提示語，用以吸引聽者的注意力，並準備以譬喻說明深奧的三昧法門。
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本句描述修習「慈心」三昧後所獲得的加持力與保護力。
在《般舟三昧經》的語境中，慈心不僅是倫理上的關懷，更是一種強大的定力與精神能量，能使修行者在面對外在危險（毒、兵器、火、水）及世俗權力（帝王）的威脅時，獲得超然的保護與安穩。
。
本句描述修行「般舟三昧」所獲得的加持力與保護。
三昧在此不僅是心靈的定境，更是一種能將修行者與外界危險隔絕的法力保護，體現了定力在面對物質與權力威脅時的超越性。
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此句為佛陀在教授三昧法門時，以譬喻導入，用以對接後續的具體比喻，旨在讓聽法者（颰陀和）能透過類比理解深奧的禪定境界。
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此句描述持此三昧之菩薩所獲得的不可思議力。
在世界劫末的「壞劫」火災中，菩薩因三昧定力的加持，能令毀滅性的火勢在接觸時即刻熄滅，以此比喻三昧定力之強大足以轉化與化解極端的災難。

此句為佛陀對弟子颰陀和的確認，強調其教法在覈心義理上的一致性，不隨對象或時機而改變其本質真理。
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本段描述「般舟三昧」之強大威力。
三昧在此不僅是心靈的專注，更形成一種不可侵犯的法力屏障。
無論是外在的物理危險（水火、猛獸）、社會的威脅（帝王、盜賊），或是精神與超自然層面的幹擾（鬼神、破禪），皆無法穿透此三昧的定力，顯示出定力圓滿時能轉化或屏蔽一切外在障礙的特質。

本句強調佛法教導的絕對正確性與一致性。
同時指出，某些深奧的定境或三昧成就，除了在過去世有深厚願力與祈請（宿命所請）的修行者外，一般人難以直接契入或達成。

此句為佛陀對其教法一致性的確認。
在般舟三昧的修行語境中，強調無論是權教或實教，其核心真理與導向皆不相違背，旨在消除修行者對法義可能存在矛盾的疑慮。
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本句描述持此三昧所獲的功德，強調定力能對身心產生正向影響，使修行者在生理上免於病苦，在心理上遠離憂慮與困厄，達到身心安樂的狀態。
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本句描述在特定修行或病理狀態下，菩薩面對死亡或臨終時的特殊徵候，強調佛陀對此類特殊情況有不同的判斷與說明，用以區分一般凡夫與菩薩在生死轉化過程中的差異。
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本句指透過特定的三昧修行或佛力加持，消除眾生在過去多生多世中所積累的習氣與業障，使其脫離宿命的束縛，得以解脫。

此句為佛陀或法師在對話中引出下一個教導要點的轉接語，用以提示聽法者準備進入新的法義論述。
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本段描述菩薩因修行三昧或具足功德，而獲得十方諸天、地神及各種天魔、異類眾生的普遍敬仰與稱頌，顯示其功德已遍及三界，能感召一切眾生的尊重。

此句為佛陀在對話中轉換話題或進一步闡述法義的轉接語，對話對象為颰陀和。
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本段描述修行般舟三昧之菩薩因其定力與功德，感得天龍八部及諸佛之共敬與擁護。
這體現了正法修行者在進入深定後，其清淨心與願力能感應宇宙間各層次的善神，使其在修行過程中獲得外在的守護與支持。

此句為佛陀在對話中引導進入下一個教導要點的轉接語，用以提示聽者準備接收進一步的法義說明。
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本段描述菩薩因修持深厚之道德（戒定慧），而獲得三界眾生（天、人、地獄、畜生、餓鬼）以及至高覺者（諸佛）的普遍敬愛。
重點在於區分「世俗愛欲」與「基於德行的敬愛」：前者是執著的貪愛，後者則是對清淨功德的崇敬，說明道德修養能跨越種族與境界，產生正向的感應。

此句為佛陀在對話中引導下一段教導的轉接語，對颰陀和（Pinda）進行稱呼，準備進一步闡述三昧或修行之法。
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本段描述菩薩因其功德與威神力，受到三界各類眾生（包括天、龍、鬼、人、非人）的崇敬與渴慕。
這種普遍的渴求反映了菩薩在法界中的影響力，而諸佛與天神邀請菩薩前往，其核心動機在於「用人民」，即以方便法門度化眾生，體現菩薩普度眾生的慈悲願力。

此句為佛陀在對話中引出下一個教導要點的轉接語，對話對象為颰陀和。
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此段描述菩薩因其修行功德或三昧境界，吸引了天界、地界及各種非人眾生聚集，展現菩薩在六道眾生中的感召力與影響力。
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此句描述菩薩在三昧定力或高階修行狀態下，其意識與諸佛、天神的感應已不限於清醒狀態，即便在夢中亦能維持對佛身與佛名的清淨認知，顯示其定慧不散，感應道交。

此句為佛陀在對颰陀和進行教導時的轉接語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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本段描述修行「般舟三昧」所獲得的定力與威神力，使修行者能突破時空與記憶的限制，在夢中獲知未曾接觸的佛法經論。
這體現了三昧定中意識與深層智慧的連結，使法義能透過非意識狀態（夢中）而顯現。

本句強調「般舟三昧」之功德極其深廣，即便以極長的時間單位（劫）來衡量，其所產生的功德依然無法窮盡。
佛陀透過對比，說明持三昧者與力求得三昧者在功德上的殊勝，激勵修行者精進追求此定境。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述法義，在佛教經典中，偈頌通常用於方便記憶或強調核心要義。

本句強調修行「三昧寂定」之功德極其深廣。
以「恆河沙」為喻，說明該法門的功德之大，遠非言語能盡或簡單計算所能衡量，旨在鼓勵菩薩行者精進學誦。
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本句描述修習《般舟三昧》後所獲得的世間加持與保護力。
在三昧定力的加持下，修行者能獲得一種心靈與身體的防護，使其免於外在暴力傷害，並在社會關係中獲得尊崇，體現了定力對身心的全面保護作用。
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本段描述誦持《般舟三昧經》之威神力，能化解外在的毒害（如蚖蛇）與內在的瞋心（惡氣）。
將「毒疾」與「瞋恚」相類比，顯示三昧定力能轉化嗔心之毒，使危險的生物不再產生攻擊性，體現定力對身心的淨化與對外在環境的感化。
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本段描述修習《般舟三昧》後所獲得的威德與定力。
這種威光並非世俗的暴力，而是定境產生的精神力量，能令一切對立之情（怨讐、嫌隙）消弭，並使各類非人眾生心生敬畏而肅靜。
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此段描述修行者進入三昧定境後，其身心散發的慈悲與寂靜能量，能感化野獸與猛獸，使其消除嗔心與兇猛之性，轉而產生親近與護衛之情，體現了定力對外在環境的感化作用。
。
本句描述修行「般舟三昧」後所獲得的威德力。
此力能調伏外在的邪惡鬼神，以及化解他人心中的嗔恨與害心，使之在正法威神面前自然折服，體現了定力與智慧對外在環境與心念的轉化作用。
。
本句描述修行三昧後，在生理與心智上獲得的正面轉化。
強調定力之成就不僅在於精神層面，亦能顯現於感官的清明與表達的智慧，說明正定對身心的調適作用。
。
本句描述修習《般舟三昧》所獲得的功德果報。
首先是脫離三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的保障，其次是獲得「宿命通」的能力，能清晰認知前世今生，顯示三昧定力對轉化生命質素與開啟智慧的決定性作用。
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本句描述修行此三昧法門後，能獲得天界與人間各類眾生的共同擁護與感應，強調三昧定力的殊勝能跨越種族與境界，使修行者得大自在與護念。
。
本句描述修行者或菩薩在達成特定三昧境界後，其功德感得天界與諸佛的共鳴與讚嘆。
此種讚歎不僅是名聲，更是正法加持，使其願力得以成就。
最終將此法門諷誦而出，旨在將個人證悟轉化為利他行，符合大乘菩薩救度眾生的宗旨。
。
本句描述修行此經後所獲得的果相，涵蓋心靈（道意不退）、智慧（法慧無盡）、色身（姿顏美艷）以及利他（開化人）四個面向，體現了定慧雙修與福德圓滿的共相。
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本句描述在極端動盪的社會環境（戰爭、飢荒、貧困）中，透過誦讀本經並利他化導，能獲得一種特殊的守護力，使其免於在災難中早逝。
這體現了般舟三昧經中以定力與經法功德化解外在災厄的信仰義理。
。
本句描述修行三昧後所獲得的定力與威德。
降伏諸魔指克服內在煩惱與外在障礙；「毛不竪」是指在極端恐懼或壓力下，身體依然保持絕對的安定，象徵定力深厚，心不被外境所動。
這說明三昧不僅是心靈的寧靜，更能轉化為強大的實踐力量。
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本句描述修行者在進入三昧或實踐特定法門後，因心境契合根本法義（愛樂法），而對外在的妖術、邪法及不正當的侵害產生免疫力。
此處強調內在定力與正法之功德能化解外在的邪祟影響。
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此句描述修行者因具足空性智慧而獲讚頌，並預言此經法將在末法時代傳承至後世修行者手中，強調法脈的延續與空慧的關鍵作用。
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本句描述修行者在實踐法門時應具備的心態與行為：包括個體的精進與歡喜、羣體的和諧共修，以及對經典的受持、講述與誦讀。
這體現了般舟三昧修行中不僅需要個人定力，亦強調法社的和悅與正法傳承的實踐。

本句為經中佛陀向弟子颰陀和講述過去因緣的開端，透過設定極其久遠的時間背景（不可計阿僧祇劫）與多位佛陀的出現，旨在建立三昧修法之深厚根基與法源。
此處強調佛陀的「極尊」與「安定」，體現佛法對世間亂象的調伏與安定作用。
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此句描述特定空間或境界的稱號，強調其在天上與天下之間的核心地位或至高地位，屬經文對特定名相的定義說明。
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本句描述須達（Kshudra/Sudatta）率眾求法之場景，展現了當時信眾對佛法的熱忱以及對佛陀的恭敬禮節。
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此句描述弟子對佛陀境界的探詢。
在《般舟三昧經》的語境中，三昧不僅是指定心，更指向一種超越對立、進入如來境界的深層定力與覺悟狀態。
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此句描述佛陀以神通感應，洞察修行者內心的渴求與疑惑，隨機而設，針對其心境開示特定的三昧修行方法，體現了佛法教學中「對機」的原則。
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本句描述須達長者之子在聞法後生起強烈信心，迅速由在家轉為出家，並設定長遠的修行目標（八萬歲），展現其對三昧定力的極大渴求與堅定願力。
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本句描述須達（Suddha）在過去多劫中積累的聞法資糧。
透過從無量佛處聽聞正法，使其智慧達到極高境界，為其後在般舟三昧中的成就奠定基礎。
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本句敘述須達（Kudanta/Sudatta）的輪迴軌跡，說明其因積累福德而先生天界，後隨業力與因緣再次投生人間，體現佛教關於生死輪迴與業力牽引的觀念。
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本句敘述過去劫中佛陀的出現，旨在說明佛法在時間上的延續性與無量佛的出現。
此處重點在於記錄特定佛號，以佐證三昧修行的久遠因緣。
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本句敘述須達（Sudatta，即給丘隊長）在佛陀出生於剎利家（王族）的背景下，於佛前聞法並對特定的三昧修行法產生強烈渴求，展現出對定慧修行的精進心。
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本句敘述佛陀在過去劫中前承的諸佛名號及其種姓，旨在說明佛法在時間長河中的傳承與延續，以及佛陀出生的種姓背景。
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本句描述修行者須達在佛前領受特定的三昧修行法門，並表達強烈的願力，希望能在極長的壽命（八萬四千歲）中持續持守此定力，以達成解脫或成就。
在《般舟三昧經》的語境中，強調的是三昧的持守與定力的恆久。

本句為佛陀對特定個體（須達）未來成佛之預言，揭示了菩薩修行在極長時間跨度（劫）後的果位成就，體現了佛法中關於因果與成佛時機的定時性。
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本句介紹般舟三昧經中重要人物須達的特質。
其「高明勇猛」與「智慧廣」是修行三昧、進入深層禪定所需的基本心智素質與精神力量，顯示其具備成就正果的潛能。

此句為佛陀詢問弟子或聽眾是否能領悟或觀察到當前所演示的定境（三昧）。
在《般舟三昧經》的語境中，三昧不僅是指個人的禪定，更涉及一種能將心意識集中於特定對象而達到不散亂、甚至能顯現神通或法相的深層定力狀態。
。
此為佛陀對弟子颰陀的呼喚，用於開啟對話或指導。
。
本句強調透過利他行（饒益眾生）來導引他人走向覺悟，體現菩薩道中「利他即利己」的修行邏輯，使眾生最終達成成佛的目標。
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本句強調修行三昧後的實踐次第：從個人的學習（學誦）、內在的維持（持守），延伸到利他的傳播（教人）。
這種由內而外、由自覺到覺他的一致性，是菩薩快速成就佛果的關鍵。
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此句為詢問對象是否知曉前文所述之法義或情境，在經文中起承接作用，用以引出後續對法義的進一步闡釋或確認。
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此句為佛陀或對話者對特定對象的呼喚。
在《般舟三昧經》的語境中，此為對一名弟子或修行者的稱呼。
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本句將「三昧」比擬為眼、母、歸仰處與出生地，強調此三昧定力是菩薩成就佛果的核心關鍵。
其為「眼」指能洞察實相；為「母」與「出生」指三昧是產生菩提心與證悟的根本源頭；「歸仰」則指修行者必須依止此定力方能進步。
。
此句為對話中的詢問，旨在確認聽法者是否理解前述之法義或修行要領，是經典中常見的教學誘導式問句。
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此句為佛陀或對話者對特定對象的呼喚。
在《般舟三昧經》的語境中，此處為稱呼對話者之名。
。
此句描述修行特定三昧後所獲得的智慧之光。
此「冥」指無明與煩惱的遮蔽，而「明」則是指覺悟後的智慧，能破除一切遮蔽，使修行者在精神與認知上達到徹底的清明，並能對外利益眾生。
。
此句為對話中的詢問，旨在確認聽法者是否理解前文所述之法義，或引導其進入下一階段的教導，是經典中常見的教學對話形式。
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此句為佛陀對弟子賓都羅的呼喚，用於開啟對話或指導。
在《般舟三昧經》的語境中，此處為對特定對象的稱呼。
。
本句闡明「般舟三昧」的深義。
三昧在此不僅是定境，更是覺悟的基石（藏、地），比喻為能湧出無盡智慧與功德的泉源，強調此修行法門能使修行者獲得與諸佛等同的功德儲備與穩固成就。
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此句為對前文所述之「明哲」義理的總結，指示修行者應以特定的正見來認知與領悟此經的精要，強調正確知解的重要性。
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本句描述在般舟三昧的定境中，修行者如何由定而生觀，在三昧的顯現中見佛並受法，且心神正安定在「四意止」的專注狀態中，體現了定慧等持的修行過程。
。
此句為詢問關於「意止」的具體內容。
在禪定修行中，「止」是指心意識的安定與專注，避免散亂。
四意止是指四種能使心念安定、不再妄動的定境或方法，旨在透過專注於特定對象來達到心靈的平靜。
。
本句旨在透過對「身」的觀察，由現象進入實相。
首先區分自他之身，隨後透過觀照發現自他之身皆為五蘊構成，無恆常不變之實體，從而破除對肉身與自我的執著，體現般若經系之「空性」義理。
。
此句旨在透過對「痛癢」這一生理感受的觀察，導向對「我」與「他人」之執著的破除。
透過觀照感受的生滅與空性，體悟痛癢感僅是意識的投影，並非實有的自性，從而達到般若的空性見。
此處屬於般若系破執的修法，將感官經驗作為觀照對象以證悟空性。
。
此處旨在破除對「心」與「觀察者」的實體執著。
透過觀照自心與他人心，最終體悟到主體（觀察者）與客體（被觀察的心）皆是空相，並無一個獨立永恆的「意」或「我」存在，符合般若系破執的義理。
。
此句旨在破除對「觀照」主體與客體的執著。
透過對自法、他法以及「觀照行為」本身的分析，揭示其空性，說明無論是觀察者還是被觀察的對象，在實相中皆無恆常不變的實體，以導向般若的空觀。

此句為佛陀對弟子颰陀和的詰問，旨在引導其思考進入此特定三昧（般舟三昧）所需的信心與條件，強調修行三昧前對法門之信心的重要性。
。
本句強調該法義之深奧，唯有達到特定精神境界或證悟果位的聖者（如阿羅漢及其他音譯聖名所指之境界）方能領悟並信受，一般凡夫難以企及。
。
本句強調心念的純淨是進入三昧的必要條件。
愚癡與迷惑是心靈的障礙，若不能離除這些內在的染汙，即便身在佛前，也無法真正契入定境（三昧）。
。
此為經文中常見的自問自答形式，旨在引出後文對前述現象或法義的具體原因解釋，以啟發聽法者的思維。
。
本句強調透過對特定法門（三昧法）的專注念誦與思惟，能建立與佛的感應，最終達到親見佛的境界。
在《般舟三昧經》的語境中，這屬於一種透過定力與唸佛而獲證的修行路徑。

本句強調在修行唸佛、見佛、聞法等正向法門時，必須保持「無著」的心態。
在般若與三昧的語境中，若對佛法產生執著（著），則會形成新的法執，阻礙解脫。
真正的修行應是依循法門而行，卻不被法門所繫。
。
此句為經文中常見的設問方式，用於引出後續對前文所述現象、法義或修行結果的因果解釋，旨在引導聽者思考其深層原因。
。
本句旨在破除對佛與法的實有執著。
強調佛之本性離於相狀（無是），且一切法皆由緣起，並非由單一實體或固定原因所生（無所因），體現般若系破相、破執的空性義理。
。
此句為經文中常見的承接語，用於引出對前述現象或結論的因果解釋，旨在引導修行者深入探究法理之根源。
。
此句強調萬法本質的空性（空無所有），並指示修行者在體認空性的基礎上，各自專注於法念的修行，以達到三昧的定境。
。
本句描述三昧定中對法相的觀照，強調「無取」與「無著」的空性狀態。
透過將法與虛空比擬，說明心意識在進入深層定境後，原本以為存在的法相（所想）實際上皆是幻化，無有實體，以此破除對現象的執著。
。
本句旨在闡明萬法空性的義理。
強調一切現象（法）皆由因緣假合而成，並無永恆不變的實體（無所有）。
當體認到依因而生的現象僅是虛幻的假相時，即可體悟到其本質的空寂，這種超越對立與執著的狀態即等同於涅槃的寂靜。
。
本句旨在破除對「法」的實體執著。
透過否定其存在（無所有）、本質（本無）以及時空上的遷轉（無來無去），揭示萬法空寂的本相，導向不著相的三昧境界。
。
本句旨在破除對「法」的實有執著。
在般舟三昧的修習中，若將法視為實有而追求，反而產生障礙（遠）；若能體悟法本空、不對其產生執著心，則能契入三昧之境（近）。

本句描述一種特殊的禪定修法，即透過「想」（意識的構思或專注）作為階梯，最終進入「無想」的定境。
在這種高度專注且超越一般思維的狀態中，修行者能與佛境界相應，達成見佛與唸佛的體驗，體現了由有相入無相的修行次第。
。
本句強調在修行三昧（般舟三昧）時，必須維持一種「覺」的狀態（正念），但在聞法與念法過程中，必須排除「我執」（對自我的認同）與「法執」（對教法或境界的執著），以達到真正的空靈與不染。
。
此句為經文中常見的設問方式，用於引導出後續對前述現象、法義或修行結果之原因解釋，旨在透過問答形式深化對三昧法門之理解。
。
此句為人名之稱呼，在《般舟三昧經》的敘事語境中，屬於對特定人物的呼喚或提及，無深層佛理義理需解析。
。
本句強調修行中「無著」的重要性。
即便是在追求「覺悟」的過程中，若將「覺」視為一種可得的對象而產生執著（守覺），或對外境、內心有極其微小的執著（如毛髮），都會成為遮蔽佛性的障礙，導致無法契入真理。
。
本句強調修行中的「無所得」心。
佈施與持戒若帶有對果報的期待（悕望），即屬有漏之行，非真佈施與真清淨。
同時指出對法的貪著與對經法的虛偽態度（諛諂）是修行者無法證悟涅槃與獲得真正智慧的障礙。
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本句警示修行者若心繫社交（眾會）或追求非正道的雜法（餘道），心神分散，將無法進入「一行」之三昧。
在《般舟三昧經》的語境中，「一行」指心不妄動、專注於單一對象的定境，是成就三昧的必要條件。
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本句描述在欲界（欲中）修行時，心念容易被情慾與煩惱牽引而難以專注。
重點在於揭示「瞋心」與「憎惡」如何破壞忍辱心，進而導致口業（說他人），這是修行者在欲界中必須克服的心理障礙。
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本段揭示了追求阿羅漢道與進入般舟三昧（或大乘覺悟）的差異。
阿羅漢道傾向於個體的解脫，若僅停留在對佛陀三昧狀態的觀察或對特定境界的耽著（中立），而未能體悟「無所從來」的本來無生之法，則會因執著於定境或法相而無法證得真正的空性。
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本句強調修行菩薩必須排除的四種心理障礙：慳貪、懈怠、婬佚、妄念。
這四者分別對應於證道、觀照與三昧定境的阻礙，說明心念的純淨與精進是進入深層禪定與智慧觀照的必要條件。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文形式（ prose）轉為偈頌形式（verse）來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文或以更精煉、具韻律的方式強調核心教理，便於記憶與傳播。

本句強調修行三昧的基礎在於「戒」與「心」的清淨。
在《般舟三昧經》的語境中，三昧的成就並非單靠專注，而必須以具足且無瑕疵的戒律作為基石，使心靈脫離煩惱垢塵，方能進入深層的定境並獲得對應的功德。
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本句描述持誦或修行此三昧後所獲得的果位與功德。
強調三昧（定）與智慧（慧）的相輔相成：透過定力的穩定，使智慧得以廣大且不退轉，進而能全面通達佛法義理，並將其轉化為清淨、圓滿的功德行。
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本句描述修持般舟三昧後的果位。
重點在於「覺意不可識」，指真正的覺悟之心超越了分別心的認知與語言定義，不可透過常識或意識去捕捉。
當修行者契入此境，能通達無量法門，並因其德行感召天神護持。
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本句描述持誦「普行三昧」所獲之定境果報。
透過三昧的專注與定力，修行者能突破空間限制，在心意識中或定相中與諸佛感應道交，直接領受法教，並深化對普行菩薩願力的受持。
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本句描述修行特定三昧（定慮）的功德。
透過三昧的定力與智慧，能淨化宿世惡業並消除現實的苦難。
而「諸佛嗟嘆」則象徵此修行境界已契合佛法，獲得十方佛的認可與加持。
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本句說明修習「諷誦三昧」的功德與目的。
透過此三昧的修行，菩薩能獲得清淨的見地，得以親見未來諸佛，並在正法中獲得恆久的法喜與定力。
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本句說明修行「般舟三昧」的具體果報。
首先是福德上的圓滿（不可議），其次是具備修行最佳條件的色身（人身最第一），最後則是能迅速在出家修行中獲得超越常人的進步與特殊的法位（行分衛）。
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本句強調《般舟三昧經》在末法或後世的殊勝利益。
修行者透過對此經的信仰與實踐，能獲得極大的福德，並透過「三昧」的定力達到與佛一致的覺悟狀態（得如是）。