大藏經白話翻譯計畫

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此段描述菩薩對佛陀的恭敬禮節。
正衣、長跪、叉手皆為古印度對尊長或聖者的禮敬儀軌，體現了修行者在請法或供養前的謙卑心與恭敬心。
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此句描述佛陀與僧團在面對請求時的反應。
在佛教儀軌或對話中，「默然」通常表示同意或認可，不以言語回應而以沈默表示接納。

本句描述菩薩在佛陀應請後，協調比丘尼共同準備供養之過程，體現佛教社羣中相互配合、恭敬供養的儀軌與情操。
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本句為敘事轉折，記載比丘尼接受邀請進入特定法會或修行狀態的過程，體現其對法緣的隨順。

此句為經中對話的開端，記錄兩位菩薩之間的法義交流。
在《般舟三昧經》的語境中，此類對話旨在透過菩薩間的問答，闡明三昧修行的深義。
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此句描述在特定法會或情境下，對新到訪者的接引，體現佛法對所有眾生平等開啟的接納性，旨在讓新來者能共同聆聽佛法、參與法會。

此段描述菩薩代親屬請佛及僧團赴宴的禮節。
在佛教傳統中，「長跪叉手」是極其恭敬的請法或請求姿態，「哀受」則是以謙卑的語氣請求佛陀出於慈悲心而接受供養。

此段描述諸菩薩及其親屬對佛陀與僧團表達極高敬意的禮拜儀軌。
以「頭面著足」是古印度極其恭敬的頂禮方式，體現了對覺悟者（佛）與聖眾（僧）的深切恭敬心。
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此段描述修行者在領受教導後，將正信與恭敬心帶回日常生活中，透過共同勞作（作諸飯具）體現菩薩行的謙卑與互助，顯示修行並非脫離生活，而是在服務他人中實踐法義。

此句描述天眾對菩薩修行與佈施之崇敬，透過天王等高位天神的協助，體現菩薩行在法界中感得天人供養與護持的景象。

本段描述菩薩及其親屬以極大的誠心與財力莊嚴國土，準備供養佛陀。
重點在於「用佛故」的發心，以及對僧團與貧苦大眾平等供養的慈悲心，體現了佛法中不分階級、平等獲益的特質。
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此為經文中常見的發問句式，用於引出後續對前述現象或法義的因果解釋與論證。
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此句強調菩薩在實踐佈施波羅蜜時，應具備「平等心」。
不僅對人類平等，甚至對微小、低階的眾生（蜎飛蠕動之類）亦然，體現了大乘佛教慈悲視眾生為一、不分貴賤與種屬的普度精神。

此段描述供養佛陀前的禮敬儀軌。
以頭面著足是古印度極其恭敬的禮拜方式，展現了修行者對覺者的高度崇敬與謙卑。
在般舟三昧的修行語境中，這種外在的禮敬是內在定慧修行的基礎與表現。

此句描述佛陀與僧團出行的儀軌，展現僧團整齊一致的威儀以及對法會的參與，體現了佛教社羣的集體性與規律性。
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本句為敘事性文字，記載佛陀在人間遊化、度化眾生的行跡，描述其前往特定國度訪問菩薩的過程。
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此句描述菩薩在三昧定境中，因佛力加持而獲得的神通境界。
琉璃之透明象徵無礙與清淨，表裡相見則體現了空間障礙的消除，反映出定境中心境與環境的圓融無礙。
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此段描述佛陀以神通力化現，將有限的空間擴展至能容納全國人民，旨在透過神蹟展現佛法之廣大與普度眾生的願力，使眾多信眾能同時親近佛法。

本句描述佛陀與四眾弟子在菩薩家中集會的場景，呈現出僧團組織的嚴謹與層級有序，為後續傳法營造莊嚴的環境。
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此段描述菩薩以恭敬心實踐佈施供養。
在般舟三昧的修行語境中，外在的供養與內在的定力相輔相成，展現菩薩對三寶的至誠與對眾生的慈悲。
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本段描述佛陀與僧團及信眾在用膳後，將資源均分給貧苦者，體現佛法中慈悲平等與佈施的實踐。
文中強調「佛威神恩」，指佛陀之福德力能令眾生脫離匱乏，獲得物質與精神的滿足。
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此句描述菩薩在聽法前的準備儀軌。
在古印度佛教傳統中，進食後洗手（澡水）並準備書寫或記錄工具（小機）是對法會的恭敬表現，體現了修行者在領受正法前之身心淨化與嚴謹態度。
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本句描述佛陀在特定對象前說法時，聽法者展現出的極大信心與法悅。
這種「歡喜、樂聞、欲聞」的心態是修行中正向的受用，也是能快速進入三昧或領悟法義的心理基礎。
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此句描述佛陀在宣說法義後，率領僧團移動的敘事過程，展現佛與弟子之間和諧的共修與隨行關係。

此段描述菩薩與其親屬在日常生活中保持對佛陀的恭敬心，透過「作禮」與「卻坐」體現佛教對師長與覺者的禮儀規範。
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本段描述多位菩薩在法會中，待大眾安定後，向佛陀請教關於「見佛」與「立三昧」的具體修行條件。
此處之「立三昧」是指在佛前進入一種專注、定境的狀態，以獲取智慧或感應。

本句闡述菩薩欲於現世見佛所需具備的修行條件。
強調「三昧」作為基礎，並透過「學、持、諦行」三個階段的深化，使心念達到不轉移的定力，方能迅速成就見佛之果。
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此句為對話中的詢問，旨在請佛陀或法師詳細說明前文提及的「五」之具體內涵。
在《般舟三昧經》的語境中，通常涉及修行階段、定境或特定的法門組成要素。
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本句描述修行者進入深層三昧或研習深奧經法後所獲得的功德。
強調透過對深經的恆常樂在，能產生強大的淨化力量，使心靈脫離外在的災難（災變）與內在的煩惱（垢），最終達到覺悟的明亮狀態，消除一切無明（曚曨）。

本句描述菩薩在修行中達到一種不依賴於外部對象或感官刺激而自生、自足的法樂狀態，這種法樂是三昧定境的體現，顯示其心境已脫離對相的執著，進入純粹的定慧狀態。
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此句為佛陀在對話中轉換話題或增加教導內容的銜接詞，對象為跋陀和。
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此句描述修行者在進入三昧或解脫過程中，對未來輪迴投生之處不再產生執著與渴求，是斷除欲樂與對生存之貪著的標誌。
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此句描述修行者在進入三昧或特定法門後，對外在其他雜路、偏差之道的斷除。
在《般舟三昧經》的語境中，強調專一於正法，不再被其他非正道的法門所吸引，是達成三昧定境的重要條件之一。
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此句描述修行者在三昧或解脫過程中所達到的心理狀態，即對感官慾望與情感執著的徹底放下，不再從中獲取快感，是斷除煩惱、趨向寂靜的關鍵指標。
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此句描述修行者在實踐三昧或戒律時，必須具備恆久不懈的自律與持守能力，將「自守」視為圓滿修行的關鍵要素之一。

本句指出進入特定三昧（定境）的加速條件。
在《般舟三昧經》的修行體系中，除了基礎的修習，若能具足特定的五種條件（五事），能使修行者更迅速地證得該三昧，強調了修行資質與特定法門對定境成就的影響。
。
此句為對話中的詢問，旨在請佛或法師詳細說明前文提及的「五」種法義、修行項目或對象。
在《般舟三昧經》的語境中，通常涉及三昧修習中的特定組成要素或觀照對象。
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本句強調佈施的純淨心態。
真正的佈施不僅在於物質的給予，更在於心念的「無執」。
若佈施後產生悔恨、吝惜或期待回報（悕望），則屬於有相之佈施，無法達到真正的功德。
此處旨在指導修行者去除貪著與計較，以清淨心行佈施。
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此句為佛陀在教授般舟三昧法門過程中，對對話者跋陀和的再次呼喚，用以引導其進入下一個教學要點。
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本句描述菩薩在傳法時的兩種狀態：一是受法者的「安諦」（心安且信服），顯示法義的感應道交；二是傳法者的「身自行立」，指菩薩在宣說深奧法義時，並非僅是口頭傳達，而是自身已證悟並安住於該法義的三昧境界中，達到言行與實證的高度統一。
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此句為佛陀在對話中轉換話題或進一步闡述法義的接續語，對象為跋陀和。
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本句描述菩薩在修行三昧或實踐菩提心時應具備的心理品質與行為準則。
重點在於掃除內心的嫉妒與猶豫（定心），剋制生理與感官的貪著（戒律），以及在言行上保持謙卑與慈悲（口業），以達到心境清淨，不為我執所轉。
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本句強調在修行三昧或持戒過程中，面對外界的言語侮辱與身體刑責時，應保持心境的不動與定力。
嗔恚與怨恨會破壞定業，而懈怠則會使修行停滯，故要求修行者在逆境中仍需維持內心的平靜與精進。
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此句為經文中常見的詢問語式，用於引出後續對前述現象、法義或修行結果之原因的詳細解釋，旨在引導聽者思考因果關係。
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此處指修行者透過禪定進入「空行」的境界，使心意識脫離物質形態的束縛，達到一種虛空、無礙的狀態，以便進行後續的觀想或三昧修行。
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此句為佛陀在教授法門時的轉接語，用以引出接下來的進一步教導或補充說明。
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本句描述菩薩在體悟三昧實踐後的傳承行為，強調「自學」與「教他」的接續，以及透過物質媒介（好帛）來保存正法，以利後世修行者獲益。
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此句為佛陀在教授般舟三昧法門過程中，對對話對象跋陀和（跋陀羅）的再次呼喚，用以引導接下來的教法內容。
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本句描述菩薩行的特質：一方面其信仰能令眾生獲益（多樂），另一方面菩薩在修行中保持謙卑，尊重具備資歷的長老與能指引正道的知識（導師），體現了菩薩行的恭敬心與對正法傳承的重視。
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本句強調修行初學者在接受物質或法施後應具備的感恩心與信心。
在佛教僧團的傳統中，新學人（沙彌或初入道者）需透過報恩與建立正信，以鞏固修行基礎並維護僧俗間的善緣。
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本句強調佈施的功德不在於物質數量的多寡，而在於心念與因果的強大。
即便受施之物微小，若能生起正念並回饋，其果報亦能廣大，以此反襯大量佈施所能產生的更深遠功德。
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本句強調修行三昧時「決斷力」與「恆心」的重要性。
在《般舟三昧經》的語境中，修行者需徹底捨棄對世俗或舊有執著的眷戀（棄捐），且在心念上必須堅定，不可在捨離後又產生猶豫或回頭的念頭（反復）。
這種心念的純一與堅定，是快速成就三昧的關鍵。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩 verse）的形式來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結要義或以更具感染力的方式強調重點。

本句闡述進入三昧的具體修行條件：首先需具備對正法的深切熱愛與正確理解（深解）；其次需斷除對世俗習氣與慾望的貪著；最後在生死五道（地獄、餓鬼、畜生、人、天）的輪迴流轉中，保持不執著的覺醒狀態。
三者兼具，方能成就定境（三昧）。
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此句描述菩薩修行「三輪體空」的佈施境界：不執著於施者（不求報）、不執著於受者（不見受者）、不執著於所施之物（不追念）。
這種無相佈施的目的是為了破除我執，最終以解悟佛之深慧為唯一目標。
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本句描述菩薩修行六度之基礎。
強調佈施需基於「悲心」（愍傷），且在施予後應保持法喜而無後悔心。
同時將佈施、持戒、忍辱與精進結合，最終導向智慧的圓滿，體現了事功與智慧並行的修行次第。
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本偈描述修行三昧的具體實踐路徑：以六度萬行作為基礎，以四無量心（慈悲喜捨）作為心法，並靈活運用權方便法，將個人修行與利他救度結合，最終達到心不亂的三昧境界。
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本句強調佈施的心理狀態對進入三昧的重要性。
真正的佈施不僅是物質的給予，更在於心態的轉化：施前除慳、施時歡踴、施後恆喜。
這種純淨且喜悅的心理狀態能消除執著，使心神安定，進而契入三昧。
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本偈描述進入三昧的修行次第：首先需在文字與法義的「分別」上有所掌握（曉知分別句），接著深入領悟佛法核心的「深要義」，再透過「講說」將此微妙教化傳達他人，由聞、思、修、行圓滿，最終達成心不亂的三昧狀態。
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本句強調「學、誦、解、說」四位一體的修行路徑。
不僅要求個人內在的誦持與定力（三昧），更強調透過「解慧」（對法義的正確理解）將法義傳播給他人，以「利他」來鞏固「利己」的修行成果，使法脈延續，最終達成三昧的成就。
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本偈強調傳法者的清淨心與無私精神。
修行者若能破除對法門的私心佔有（不祕奧）、破除對物質回報的貪著（不望供養），將目標純粹地設定在追求覺悟的安穩境界（佛道地），方能排除雜念，進入深層的定境（三昧）。
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本句描述修行者在進入三昧前的心態調適，強調透過破除「慢心」與「我執」來淨化心意識。
修行者需從外在的傲慢（貢高、慢大）到內在的自我認同（吾我想）全面清除，以達到心境的空靈與平靜，這是成就三昧的必要前提。
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本句強調修行定慧的先決條件是心境的寂靜與純淨。
首先，若無寂定之基，則無法契入定慧之道；其次，必須除除諛諂（虛偽迎合）的雜染，心清淨後方能迅速證得「不起忍」（指心不隨境轉、不生起煩惱的忍辱定境）。
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本偈描述修行者在三昧或願力修行中的心態與功德。
強調「至誠」與「正德」是加速修行進展的關鍵，說明純淨的願力與正向的德行能使愛好正法的人迅速達到覺悟。
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本句強調修行之基礎在於「誦習」與「持戒」。
誦習確保正見不失，禁戒確保心行清淨。
在具備此基礎後，修習「寂三昧」將能極大地加速證悟過程，體現了戒、定、慧三學相輔相成的關係。

本段描述佛陀在過去世中透過聽聞提和竭羅佛的教法而修習三昧的經歷，強調「聞、受、持」的次第。
這說明即使是佛陀在成道前，亦需透過聞法與實踐三昧來證悟，並揭示了十方諸佛皆具備相同的修行路徑，即由聞經而入三昧。
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此句描述菩薩在修行過程中獲得諸佛的授記，預言其在經過漫長的修行時間（無量劫）後，最終將證得佛果並擁有特定的佛號。
這體現了佛教中「授記」的傳統，即佛陀對修行者未來成佛的肯定。

本句強調《般舟三昧》之殊勝與必要性。
此三昧被定義為「內法第一」，意指其修法直接作用於心性內在，且其境界超越一般眾生的認知（出眾想）。
「立」在此指安住或進入三昧狀態，是快速成就佛道的關鍵路徑。

此句為經文的轉折語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩歌形式）來總結或強調法義，在般若與三昧類經典中，偈頌通常用於深化核心教理。

此句描述修行者透過三昧定力的成就，打破空間限制，獲得觀照十方佛國的能力，並直接領受深奧的佛法教理，體現三昧定與智慧觀照的相應關係。
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本句以「採寶」比喻修行。
將佛法經典視為蘊含至寶的寶庫，強調具備足夠德行與願力的菩薩，能透過研讀與實踐經義，迅速獲得最高覺悟（佛果）。

此句為菩薩向佛陀請教具體的修行方法，重點在於「守」，即如何在進入三昧後，能穩定地維持定境而不散亂，是從理論轉向實踐操作的關鍵詢問。
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此處為呼喚或稱號，指稱在諸天之中地位最高或居於中心之天主/天神，在般舟三昧經的語境中，通常涉及天界眾生對佛法之感應或對特定天神的稱呼。

本句指導進入三昧的核心心法：首先要破除對物質色相的執著（不著色），其次要斷除對外境的追求與貪著（不向生），最後以空性觀照（行空）來穩定心意識，以此達到三昧的定境。
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此句為弟子向佛陀請教關於「三昧」的定義。
在《般舟三昧經》的語境中，三昧是指心意識集中於單一對象而不再散亂的定境，是修行進入深層禪定、獲得智慧覺悟的基礎。
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此句強調修行必須依循特定的法門或指導原則，不可隨意妄行，旨在指引修行者在三昧實踐中保持對正法的依循。

此句為佛陀在對話中引導進入下一個教導主題的轉接語，對話對象為跋陀和。
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本句描述般舟三昧中的觀法，旨在透過對身體的觀察，體悟「空性」。
由觀身而入，破除對「我」與「身」的實有執著，最終達到主體（觀者）、客體（所觀）與意識（著相）三者皆空的中道境界，以消除一切對象性的對立。
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本句強調修行者應達到一種超越感官執著的狀態。
所謂「無盲無聾」並非指生理功能，而是指心靈不再被妄想與偏見遮蔽。
在觀照法門時，雖有視覺作用，但心不隨之起貪著或執取（無所著），此種不被外境牽引、心境澄澈的狀態，纔是真正能守持正道、進入三昧的關鍵。
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本句強調「信」與「見」的同一性。
在般舟三昧的修行語境中，對正法徹底的領悟與無疑，即是心靈與佛之覺性的契合，不再被妄想與疑惑遮蔽，因此「無疑」本身即是「見佛」的體現。
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本句描述在般舟三昧的修行或特定境界中，透過親見佛陀的現前，能直接破除對法、對道的種種疑慮，達到心境清淨、信解堅定的狀態。
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本句旨在破除對「法」有實體來源的執著。
在般若與三昧的觀照中，萬法皆由因緣和合，並無一個恆常不變的實體作為來源，故稱「無所從來生」，以導向空性之見。
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此為經文中常見的設問句，用於引出後續對前文所述現象、法義或結果之原因的詳細解釋，旨在引導聽法者思考因果關係。
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本句強調在修習三昧或體悟真理時，心念的純淨至關重要。
任何對「法」的懷疑或對名相的揣測（疑想），在本質上仍是以「我」為中心的分別心，因此被視為一種執著（著），會妨礙進入深層的定境。
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此句為對話中的詰問，旨在探討「著」的定義。
在般若與三昧修行的語境中，「著」指對現象、名相產生執著（Attachment），是導致心不寧、不能進入三昧的主要障礙。
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本句列舉了眾生對自我與外部世界的種種執著對象。
在般若與三昧的語境中，將這些現象視為實有而產生依著，即是「著」（執著），是導致輪迴與痛苦的根源。
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此句為經文中常見的發問形式，用於引出後文對前述現象、法義或修行結果的因果解釋。
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此句描述三昧修習中的高度定境。
菩薩首先體悟到萬法空寂、無所執著（離相）；隨後進一步破除對「無著」這一狀態的微細執著，達到不念、不見的徹底寂滅，避免落入「以無著為著」的陷阱，體現般若的徹底離相。
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此句為對法義的詰問，旨在探究在三昧或禪定狀態中，意識不再對外執著於色相、不再產生分別識的「不見」之實義，是用於破除對感官知覺之執著的關鍵問詢。
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本句旨在區分菩薩的正見與外道或凡夫的錯見。
重點在於破除「有身」的執著（身見），強調菩薩修行需離相，不可陷入對物質身體或自我實體的錯誤認知，以免如愚人般誤入歧途。
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此句為對話中的提問，旨在探詢菩薩在修行或證悟過程中，對於「見」（見地、觀照或覺知）的具體定義與內涵。
在《般舟三昧經》的語境中，這通常涉及如何透過三昧進入正確的觀照狀態。
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本句描述在高度禪定或三昧狀態下，不同層次的覺悟者（從佛、不退轉菩薩到阿羅漢）對所見之法相保持平等心，不生起情感的波動（喜憂），體現了心境的寂靜與中道。
此處列舉多種聖者身分，旨在說明此種「不喜不憂」的定境是聖者共有的特質。
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此句描述菩薩在修行三昧或觀察法相時，已達到心境平穩、不為外境所動的狀態。
在般若與三昧的修習中，超越對立的情緒（喜與憂），體現了心不隨境轉的定力與中道智慧。
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本句描述進入般舟三昧後，心意識達到極其安定、不被情志所動的狀態。
這是一種超越了二元對立（喜與憂）的平等心，體現了定力對情緒波動的完全制約，使心不隨外境或內念而起伏。

本句以虛空比喻心境或三昧狀態。
在般舟三昧的修習中，強調心意識需達到如虛空般廣大且空靈的狀態，排除色法（物質形態）與想法（意識對象）的幹擾，方能契入絕對的清淨與無染。
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本句描述菩薩透過對「諸法」空性或實相的如實觀照，破除主觀執著與認知障礙（罣礙），使心眼清淨。
當不再以偏見或妄想看待世界時，便能直接契入佛境界，見到諸佛的真身或法身。
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本段以一系列極其鮮明、尊貴、清淨且具主導性的比喻，描述修行者在三昧中觀想或親見諸佛的境界。
這些比喻強調佛陀的「顯著」、「尊貴」、「清淨」與「唯一性」，旨在引導修行者建立對佛身莊嚴相的正確觀想，從而進入深層的定境。
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本句描述諸佛普遍具足的特質。
強調佛陀透過持戒、威神與功德的圓滿，使其覺悟與光芒遍及無量國土，使眾生能清晰感知佛法的真實與威德。
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描述菩薩透過觀照十方諸佛的共同特質或法相，進而對所聞經義產生深刻的契合與領悟，體現了菩薩在修行中透過對佛之圓滿境界的觀照來深化對法義的受持。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩歌形式）來闡述法義，在佛教經典中，偈頌通常用於總結重點或強調核心教理。

本句描述佛陀的清淨相與教化手段。
首先強調佛陀已完全斷除煩惱（離塵勞）且不對自身功德產生執著（無所著），這是成就佛果的基礎。
接著說明佛陀運用神通與妙音（法音）來對機度生，將深奧的義理化為眾生能理解的譬喻與聲音，如同法鼓警醒世人，旨在引導眾生覺悟。
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本句描述天界眾生（覺天、中天）透過物質供養（香花、幡蓋）與內在功德（無數德）來頂禮舍利，旨在藉由至誠的供養與專注，進入三昧的定境。
這體現了修行中「外在供養」與「內在定力」相結合的實踐方式。
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本偈強調修行從聞法、實踐到最終證悟的過程。
首先需廣泛學習（普妙學）；其次需破除顛倒見（遠離顛倒），此即是解脫（滅度）的關鍵；最重要的一點是警惕「落入空見」，即在體悟空性後不可對「空」產生執著（不想著於空法），而應進一步追求能圓融無礙的妙觀察智（無礙慧），以達到中道圓滿。
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此句描述一種極高層次的禪定狀態。
以日月光比喻心境的澄澈，以梵天之宮比喻定境的穩固。
修行者在唸佛（念世尊）的同時，保持「無著」的狀態，即在心中保有對佛的憶念，但並不執著於佛的相狀或自我的意識，從而契入空性，達到定慧等持。
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本句以比喻方式描述佛陀相好的殊勝與清淨。
以「冬雪」喻其潔白清淨，「國王」喻其威儀尊貴，「摩尼寶」喻其珍貴且能除垢，旨在引導修行者在觀想佛相時，應體會其超越世間凡夫的至高清淨與圓滿。
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本偈以鴈王領飛比喻佛陀在法界中作為眾生覺悟的導師，指引眾生脫離穢染。
同時透過描述佛身「紫磨金」的莊嚴相貌，激發修行者（佛子）生起強烈的恭敬心與供養心，藉此進入三昧或深化定力。
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本偈描述修行者透過消除內在的無明（闇愚）與精神陰霾，迅速進入清淨定境（淨三昧）的過程。
強調「捨想」與「淨行」是達成定心的必要條件，即必須停止對外在或內在對象的執著追求，並淨化行為，方能獲得真正的定力。
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此句描述修行者在進入三昧或唸佛定中，透過掃除內心煩惱（塵勞、垢穢）與三毒（瞋、癡），使心靈與感官達到清淨狀態，進而獲得智慧的明覺，體現唸佛功德對破除心障的效用。
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本偈描述進入三昧前的心境修習。
透過觀想佛陀的清淨戒行，將心從對「相」的追求中解脫，進而破除「我執」（吾我）與「我所執」（所有），最終達到不被色相所牽著的空靈狀態，是般若系破相顯性的實踐。
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本偈描述修行者在進入三昧前的心態轉化。
首先需破除對「眾生」個體的執著（眾見）以脫離生死；其次需清除傲慢與憍慢等心理障礙，使智慧恢復清淨；最終透過「聞寂三昧」的定境，徹底根除邪見，達到心靈的寂靜與正見。
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本句列舉了不同身分的修行者（出家與在家），強調無論身分高低，只要能除除貪欲並保持念頭專一、精進修行，皆能領悟並掌握本經所述的三昧法門。

本句闡明進入般舟三昧的兩個必要前提：一是「斷色思想」，即排除對物質形態與感官對象的執著，以進入無相的定境；二是「棄自貢高」，即破除我慢，因為傲慢心是修行定力的最大障礙，唯有謙卑、無我方能契入三昧。
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本句強調進入三昧前的心理準備與心態。
首先需斷除散亂的妄想（思想），其次需除除傲慢心（自貢高），在謙卑且專注的狀態下修習三昧，並告誡修行者不可在法義或修行上起爭執心，以免破壞定力。
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此句為詢問「諍」的定義。
在《般舟三昧經》的語境中，諍指因執著於見解、名相而產生的爭論與對立，是妨礙進入三昧、擾亂心性的主要障礙。
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此句指對佛法或聖者的毀謗、指責，因缺乏事實根據且不符合實相，最終無法成立，如同對著虛空說話，不產生任何實質影響。
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本句強調修行三昧時內心的清淨與謙卑。
三昧的成就依賴於定心，若心存爭端或誹謗他人，則會產生嗔心與傲慢，破壞定力，使誦經無法達到真正的三昧境界。

本句為修行指引的開端，強調在進入特定三昧（定慮）的實踐前，必須先建立正確的基礎條件或心法（十事），以確保修行不偏離正道。
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此句為對話中的詢問，旨在請佛陀或對話者詳細說明前文提及的「十」項法義之具體內容。
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此處描述修行者在對治貪嗔時的心理狀態，強調對他人獲得物質供養（如僧侶基本生活用品）能保持心平氣和，不生嫉妒心，是克服我執與嗔心的具體實踐。
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此句強調修行者在世間相處的倫理準則，將對眾生的普遍慈愛（愛敬人）與對具備德行或年長者的特定敬意（孝順長老）相結合，體現佛法中慈悲與禮敬的實踐。
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此處指在修行三昧或實踐菩薩行時，需將「報恩」作為核心心念不斷迴轉，以培養慈悲心與感恩心，防止心念散亂，使心境趨向安定與純淨。
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此處強調戒律的實踐，不妄語為對治口業之基礎，遠離非法則是指在行為與思想上徹底脫離違背佛法、不正當的道途，以確保修行不被外道或邪見所誤導。
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此處描述修行者在實踐中對物慾的捨離與對執著的破除。
不接受「請」是指不選擇特定的施主或特定的精緻食物，而是在隨緣乞食中培養平等心與謙卑心，避免因受請而產生對特定對象的依賴或對食物的期待。
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此句為修行次第中的要求，強調在實踐三昧或禪定過程中，需透過「經行」（行走禪）來調適身心，防止懈怠，以維持定力與精進心。
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此處描述的是修行三昧時極其嚴格的禁制與持持。
要求修行者在特定階段保持高度的警覺與定力，透過禁絕睡眠（臥）與外界接觸（出），以斷除雜念，使心神專注於三昧之定境。
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此句描述菩薩在修行三昧或佈施波羅蜜時的心境，強調其佈施的廣度（涵蓋天上天下）與心態的純淨（無惜、不悔），體現了大乘佛教中「無相佈施」與「大慈悲心」的實踐，旨在破除對財產與自我的執著。
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此句描述三昧修習中的第九種狀態。
強調在運用般若智慧觀察實相時，必須達到「無著」的境界，即不對智慧本身或觀察到的對象產生執著，方能契入真正的空性與定境。
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本句強調在修行過程中，尋得正確的導師（善知識）至關重要。
將師視如佛，旨在透過極高的恭敬心，消除傲慢心，使心靈謙卑，從而能高效地接收法教並實踐修行。
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本句指在修習般舟三昧的特定法門中，需透過「反誦」（逆向誦讀）的方式來實踐，此操作是構成該法門十項要項（十事）之一。

本句強調修行必須「如法」，即符合正法、正道的次第與方法。
在《般舟三昧經》的語境中，指透過特定的三昧修行與行持，能導向特定的果報（八事）。
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此句為詢問式對話，旨在引出後文關於修行或法門中特定的八項要項。
在《般舟三昧經》的語境中，通常涉及三昧修習中的具體規範或成就條件。
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本句強調修行者在進入三昧或達成解脫前，必須首先在戒律的實踐上達到完全的純淨，不染垢染，作為修行之基礎。
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本句強調修行三昧時的專一性，要求修行者捨棄其他不相應的修行路徑（餘道），避免心念分散，使意識完全沉浸在智慧的覺照狀態中，以達到三昧的定境。
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此句描述修行者在進入三昧或高度覺悟狀態後，透過智慧的清淨化，徹底斷除對輪迴生存的執著與渴愛（貪生），是解脫的核心標誌。
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此處描述修行者在三昧定中達到感官（眼根）的清淨狀態。
當眼根不再被貪欲與妄想所染汙，能見法性，進而斷除對生死輪迴的執著與渴求。
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此句描述進入三昧或修行達到之境界。
高明指智慧開顯、心境清淨明亮；無所著則指對法、對相不再產生執著，達到心境空靈、不被外境所牽絆的狀態。
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此句強調「精進」這一波羅蜜在修行過程中的清淨度。
所謂清淨於精進，是指不帶有貪著、不執著於結果、不以自我為中心的努力，而是基於菩提心與智慧的純粹精進，如此方能導向最終的覺悟（成佛）。
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本句描述一種對供養物的心理狀態。
在修行三昧或捨離執著的過程中，若對物質供養產生「不用」而喜悅的心理，仍屬於一種對物質或自我狀態的微細執著或不對的心理反應，需在修行中予以覺察與對治。
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此句描述修行者達到最高覺悟境界後的定力與穩定性。
在《般舟三昧經》的語境中，強調的是一種不可退轉的定境，即在成就佛果（無上正等正覺）後，心意識完全安定，不再受任何煩惱或外境幹擾而產生波動。
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本句為總結句，對前文所述之八項修行要項或法義內容進行定名與總結，標誌該段論述之完結。

此句為經文的轉折語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為使用偈頌（詩歌形式）來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結重點或以更精煉、具感染力的方式傳達深奧的真理。

本句闡述修習般舟三昧的心理前提。
強調修行者需具備智慧（黠慧）以止息妄想，並在人格上破除傲慢（貢高、自大），在行為上保持純淨的忍辱（無麁漏），以此清淨心境作為進入三昧的基礎。
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本偈強調修行者應捨棄對「空」的文字爭論，轉向實踐「無想」的寂靜定境以達成滅度（解脫）。
同時要求對法與佛保持恭敬，不以口頭爭論取代內在修持，方能進入三昧的深定。
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本句強調修習三昧前必須具備的心理基礎與德行：首先是謙卑（無憍慢），其次是感恩（唸佛恩法師），最後是堅定的正信（淨信）。
這說明禪定並非單純的技術操作，而必須建立在正確的信仰與人格修養之上，方能進入三昧之境。
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本句闡述進入三昧（定境）所需的心理準備與修行條件。
首先需清除嫉妒與陰暗的負面情緒（心垢），其次需建立堅定的信心以消除疑慮，最後以精進不懈的實踐將其轉化為實際的定力。
這是一種從淨心、信心到實踐的次第修法。
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本句強調修行三昧需從簡化生活與斷除外在牽絆入手。
透過「常分衛」（恆常的守護/戒律）來限制社交與物慾，使心不被外界牽引，從而達到心境安定、進入三昧的狀態。
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本句強調修習三昧的先決條件。
修行者不僅需在形式上獲得經卷（手得、持奉），更重要的是在心意識上必須達到與佛一致的覺悟狀態（意得如佛），方能真正進入並修習此三昧，體現了「心法」高於「形式」的修習次第。
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本句強調修行者的心態與實踐。
透過「至德」與「誠信」的基礎，配合對三昧（定慮）的誦習，能迅速契入前述的八法，從而使對佛法的認知與實踐達到清淨、無雜染的境界。
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本句描述修行者在戒、定、慧三學上的圓滿狀態。
首先是戒律的徹底清淨（究竟）；其次是三昧定力的純淨，進而產生「等見」（平等觀），打破主客對立；最後將生死視為「空淨」，即體悟生死本質為空，不再受其牽絆，從而達到法身具足的境界。
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本偈強調修行者應追求純粹的智慧，並將博學與實踐結合。
真正的「黠慧」（聰明）不在於知識的堆砌，而是在於能分辨有用與無用的法義（捨唐捐），並將其轉化為清淨的行持，使心不被煩惱與汙穢所染。
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本句強調修行者需具備「精進」與「不貪」兩大核心條件。
精進確保修行不退轉，不貪則能破除對物質與名利的執著，使心靈純淨，從而加速覺悟成佛的過程。
這是一種將道德實踐與智慧開發相結合的修行路徑。

本句說明修行階位與功德的遞進關係。
在《般舟三昧經》的修法體系中，透過成就特定的「上八事」（核心修法或定慧成就），能進而圓滿佛之「十八事」（指佛陀所具足的十八種特質或功德），體現了以少御多、由基至頂的修行邏輯。
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此句為弟子或對話者向佛陀請教，詢問關於修行或法義中特定的「十八事」之具體內容，旨在請求詳細的定義與說明。
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本句在描述佛陀壽量與成道至涅槃的過程。
重點在於確認佛陀在成佛後至涅槃前的整個期間，其法身與教化過程處於圓滿狀態，無任何障礙或困難。
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此處描述的是三昧或修行境界中的圓滿狀態，指在法義或實踐上沒有任何不足或缺陷，強調一種完備、無瑕的圓滿性。
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在般舟三昧的修行中，強調心念的持續與專一。
此處的「無忘」是指在進入三昧或持守定境時，心不散亂，不遺忘所修之對象或正念狀態，以確保定力的不間斷。
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此處描述三昧修行或法門運用的特性，強調其不受特定時間之限制，具有隨時可入、不拘時限的特質。
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本句描述在般舟三昧的定境中，透過對「無生」的觀照，徹底破除對「我」與「我所」的執著。
當意識不再生起對對象的分別想（法想）時，主客體（我與我所）的對立便隨之消失，達到空性的體悟。
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此句描述修行者在進入三昧或實踐定力時，心境達到極高的穩定度，對於外界幹擾或內在煎熬皆能恆常忍耐，不生嗔心或退轉。
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此處描述進入三昧或修行達到特定境界後的心理狀態，指心境恆常安穩，不再受煩惱擾亂而產生不快感，是一種持續的法樂狀態。
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此句描述修行者在進入三昧或實踐道業時，必須具備恆常不懈的精進心。
精進（Vīrya）在此是指對正法修行之不間斷的努力，是克服懈怠、達成定慧的核心動力。
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此處描述的是三昧修行中高度專注的狀態，強調念誦或觀想的持續性，達到心念與法相不分離的恆常狀態，是進入深層三昧的必要條件。
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此句描述修行者達到的高度定境，即「恆常三昧」。
指心意識不再隨外境而動搖，無論在靜坐或活動中，定力始終不失，達到定慧等持、不間斷的境界。
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此處指修行者或法師在教化眾生時，必須具備觀察時機（時量）的智慧，能根據對象的根器與環境選擇適當的時機開示，而不會失時或不識時機。
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此句處於《般舟三昧經》中關於三昧定境與智慧的討論。
在此語境下，「脫」指超越或離相。
意指在深層的定慧中，修行者應超越對「見慧」（即對覺知、觀察之智慧的認同或執著），達到一種不被智慧名相所縛的無著狀態，體現般若的空性與無相。
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此句描述佛陀智慧的絕對性與超越性。
在無量劫的時空中，佛陀的「所見慧」（觀察智慧）不受任何外在條件或內在障礙的限制，體現了圓滿覺悟者的無礙境界。
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此句描述佛陀智慧的恆常與無礙。
在般舟三昧的定境中，佛之智慧（所見慧）超越時間限制（當來無央數世），且不受任何外在或內在因素的遮蔽或阻礙（無有能止），體現了佛法中圓滿覺悟的特質。
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此句描述佛陀之智慧境界，強調其觀照十方世界之時，不受任何物質或精神障礙之限制，能即時、全面地洞察世間萬事之實相。
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此處在列舉不同類別的智慧。
指修行者在身體實踐、行動過程中所運用的智慧，強調這種行事之智並非外在添加，而是與本覺智慧本就共存不離。
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此處在論述不同層次的智慧體現。
指修行者在言語表達、宣說法義時所運用的智慧，並強調這種口業的智慧與內在的覺悟智慧本就不可分離，是同一體之體現。
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此處討論心意識在面對特定對象（念事）時所產生的覺知能力。
強調這種針對具體事物的認知智慧，在體性上與根本智慧是不分離的，揭示了現象智慧與本質智慧的同一性。
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本句為總結語，將前文所述關於佛陀的種種特質、功德或相貌歸納為「十八事」，用以完整描述佛的圓滿境界。

本句說明修習「般舟三昧」的前提與果報。
修行者需先達到「無著」（不執著於相）的境界，方能使求法過程獲得圓滿護持。
而專注於此三昧的修行者，將獲得十種法門的守護，確保修行不至偏差或受擾。
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此句為詢問式，旨在請教關於「十法護」的具體定義與內容。
在《般舟三昧經》的語境中，法護通常指守護正法、護持修行者的神聖力量或法門，此處則針對特定的十項護法機制進行詢問。
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指佛陀特有的十種覺悟能力（十力），是區別於聲聞、緣覺與菩薩的特質，代表佛陀對法性與眾生根機的完全洞察力。
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此句為詢問佛陀所具備的「十力」，即十種正覺之能力，是用以區分佛與一般聖者的特質，體現佛陀在覺悟與教化眾生時的圓滿智慧與能力。
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此處描述的是一種深層的認知能力或三昧境界，指修行者能全面洞察空間、時間或法界中「有限」與「無限」的對立與統一，打破對量能的執著，達到全知的覺照狀態。
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此處描述三昧定中獲得的智慧能力，即「三世相續」的洞察力。
修行者能超越時間限制，對時間軸上的所有因果起訖（本末）具有完全的覺知。
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此處描述修行進入更高階的覺知狀態。
在般舟三昧的修法中，修行者需超越對「定」本身的執著（棄脫定），不再停留於靜止的定境中，而是在清淨心不染著的情況下，達到對萬法全然的覺知與洞察。
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此句描述佛陀的神通知能（心念知），能隨機化導。
佛能洞察眾生因根器（資質）與精進程度的差異，而產生的不同心念與妄想，以此作為對機說法的基礎。
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此句描述修行者在三昧或智慧成就後，能對世間及出世間種種信奉的對象、信仰的內容有全面且正確的認知，不落於迷信或偏見，是智慧圓滿的體現。
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此句描述修行者在進入三昧或獲得神通後，對宇宙萬物之種種變化（種變）以及極其龐大的數量（無央數）具有完全的覺知與洞察力，體現了智慧的廣博與無礙。
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此句描述三昧修行中意識達到的高度覺知狀態。
透過「曉」、「了」、「知」三個近義詞的疊用，強調對法相或心境的全面掌握，無任何遺漏或模糊，體現了定慧等持後的徹悟之境。
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此處描述三昧定中獲得的超凡感知能力（神足或天眼之類），指修行者在進入深定後，視覺不再受物質或空間的限制，能洞察一切實相。
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此句描述三昧修習中對法相認知的高度，指修行者能全面洞察現象的發生（本）、消滅（末）以及其在時間與空間上無邊無際的延展（無極），達到一種全知且無礙的覺悟狀態。
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此句強調時間維度的平等性。
在三昧的定境中，修行者超越了對時間線性流逝的認知，體悟到過去、現在與未來在實相上並無差異，從而達到心不隨境轉、無所執著的解脫狀態。

本句強調菩薩透過對「無所從生法」（非由造作或妄想而生的真如法性）的守護與體悟，能進而獲得佛陀之十力。
在般舟三昧的修行語境中，這涉及對心意識根源的轉化與定力之成就。

此句為經文的過渡句，標誌著佛陀將以偈頌（詩 verse）的形式來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文或以更精煉、易記的方式強調核心教理。

本句描述透過實修特定的三昧法門，可以快速獲得佛陀特有的「不共」功德與力量。
在般舟三昧的語境中，強調三昧定力與正覺法門的結合，能使修行者迅速契入佛陀的境界。

本句描述菩薩透過特定的三昧修行（定力），能將內在的法喜轉化為對他人的利益，使其產生歡喜心。
這是一種利他導向的定力運用，且強調此種修行在過去佛世便已延續，具有恆常的法性。
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本句強調修行者透過學習本經（般舟三昧經），能依循三昧修行之法，最終自力成就佛果，獲得圓滿的智慧。
佛陀對修行者能以此法達成覺悟表示讚嘆與歡喜。
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此句為佛陀在對話中轉換話題或進一步闡述法義的接續語，用以引導聽法者注意接下來的教導。
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本段描述「般舟三昧」的功德。
修行此三昧不僅能讓修行者自身獲得圓滿的智慧並證得無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提），更具有利他特質，能使未來佛與菩薩在修行過程中產生「助歡喜」的功德，體現了自利與利他的圓融。
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此句為佛陀在對話中轉換話題或進一步闡述法義的接續語，用以引導聽者進入下一個論述要點。
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本句強調「般舟三昧」在成佛過程中的重要性。
說明無論是透過在三昧中利他（助歡喜）或是自修此三昧，最終都能導向圓滿的智慧與無上正等正覺，且這種利他行為會轉化為深厚的福德資糧。
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本句描述三昧法門的廣大加持力，不僅限於人類，甚至涵蓋畜生道（蜎飛蠕動之類）的眾生，體現佛法普度眾生的平等性。
透過持誦或修習此三昧，能迅速積累功德，縮短成佛的修行時間。

本句描述佛陀向跋陀羅解釋菩薩在進入般舟三昧修行時，其功德如何透過四種助緣而產生歡喜心，並預告將以譬喻方式說明其深意。
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此處以極速行走百年的比喻，旨在說明某種法力、意識或精神運作的極高效率與廣泛遍及，強調其速度之快與範圍之廣，無有間斷。
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此句為佛陀或對話者對跋陀和的詢問，用以開啟對話或引導對方回答問題，屬於經典中常見的對話銜接句。
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此句透過反問，強調佛法境界或佛陀神通所涉之空間距離之極其遙遠，超越凡夫的計量能力，旨在令聽法者體會其不可思議之處。

此句描述在三昧定中或特定神聖空間的距離，超越了世俗度量衡的計算範圍，強調其不可思議之特性。
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此處為呼喚或稱謂，指天界之最高主宰或頂端之天神。
在《般舟三昧經》的語境中，通常涉及天界眾生對佛法之崇敬或對特定天神的稱呼。
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本句強調佛法深奧、數量極其龐大，一般眾生乃至許多聖者都無法衡量，唯有智慧第一的舍利弗以及達到不退轉位的阿維越致菩薩，才具備足夠的智慧與能力去計算這些法義或數量。

本句強調「聞法」與「三昧」之功德遠超物質佈施。
在般舟三昧的語境中，心靈的定慧與對深奧三昧法的領悟，其價值超越了世間一切物質財富的捨離。
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本句強調「隨喜功德」之強大。
在般舟三昧的修行語境中，對正法、三昧及修行者的歡喜心（隨喜），能將個人的心念與大乘功德連結，其果報甚至超越物質上的佈施。
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此句為對話中的詢問，旨在確認修行者或對話者是否在禪定或觀想中見到特定的境界或法相。
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此處為佛陀對弟子跋陀羅（Vatsala/Budhara）的呼喚，用於開啟教導或對話。
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本句強調菩薩透過令他人產生歡喜心（隨喜或助人歡喜）而積累的巨大功德。
在般舟三昧的修行語境中，利他與心境的轉化是積累福德的重要途徑。
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本句強調菩薩透過令他人歡喜（助歡喜）而積累的功德。
在般舟三昧的修行語境中，利他行與內在定力的成就相輔相成，使菩薩的福德在法界中顯得尊貴且廣大。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為使用偈頌（詩格）來總結或強調法義。
在般若或三昧類經典中，偈頌通常用於凝練核心義理，以便於弟子記憶與體悟。

本偈強調此經教法的普度力量。
透過「四事歡」（指對法、對師、對行、對果的歡喜或特定供養），能獲得三世諸佛的加持與勸導。
其核心在於展現佛法不分種種種姓、不分大小，即使是最低微的眾生（蜎飛蠕動）亦能透過功德行而證悟平等覺。
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此句以凡夫百年的行走距離作為比喻，旨在對比佛法中極其微小或極其巨大的尺度差異，強調時間與空間在特定法義（如三昧或佛力）面前的相對性。
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本段描述修行路途或佛國距離之遙遠，超越常人之認知與度量能力。
強調唯有具備深厚定力與智慧的佛弟子及已達「不退」境界的菩薩，才能洞察並領悟此種超越空間的法義。
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本偈強調「法施」與「正法供養」的功德遠超「財施」。
在般舟三昧的修行語境中，聞法能導向解脫，而支持僧團基本生活（四事）以維持正法傳承，其福德在層次上最高。
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此處為佛陀對對話對象的呼喚，用以引起注意，準備傳授法義。
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本句強調「法佈施」（勸化）的功德遠超於「財佈施」（四事供養）。
在般舟三昧的修行語境中，物質的供養雖能產生歡喜，但能引導眾生覺悟、轉向正法的勸化之功德，纔是最為殊勝的。

本段描述佛陀向跋陀羅講述久遠過去世的佛事。
透過「不可計、不可數、不可量、不可極」強調時間之久遠，旨在建立般舟三昧修行之深遠背景。
文中提到的佛名為音譯，其「天中天」之稱號體現了佛陀在三界中至高無上的地位與威神力。
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此句描述閻浮利國（閻浮檀那）的物質環境與社會狀態，在經文中作為敘事背景，說明該地的豐饒與安樂，為後續法義傳播提供世俗環境的鋪陳。
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本句為敘事性的地理或數量描述，交代特定法門或對象在閻浮提（人類居住的世界）的分佈規模，旨在說明法義傳播或現象之廣大。
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此句為敘事性描述，交代地理範圍與國家的數量，旨在建立三昧修行或佛法傳播的空間背景，屬於經典中常見的量化描述，用以顯示世界的廣大。
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本句為敘事開端，交代故事發生的地理位置與人口規模，旨在設定場景，說明法會或教化對象的廣泛性。
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本句為敘事性描述，交代特定佛陀在特定國土的現況，屬於經文中對佛土或佛名分佈的陳述，旨在建立法會或說法背景的地理座標。
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本句描述一名國王在過去佛前禮拜並恭敬安置自身的敘事，體現了對佛的敬意與修行者的謙卑態度，是進入法義討論前的禮儀鋪陳。
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本句描述佛陀以神通感應知曉對方的內心機能（他心通），並依機說法，針對國王的疑問或需求而開示三昧法門。
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本句描述信眾在聞法後生起歡喜心，並透過物質供養（散寶）將內在的法喜轉化為外在的佈施。
其核心在於「迴向」的意識，將個人供養的功德願力擴展至十方眾生，體現了菩薩行的利他精神。

本句敘述佛陀入滅後，特定人物（迦越王）的輪迴轉世過程，旨在說明眾生在佛法指引或因緣牽引下，於生死輪迴中持續演進的過程。
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本句敘述三昧法門在人間的傳播情境，由一名具備高深修行證悟（高明）的比丘向佛教社羣的四種不同身分弟子傳授，顯示此三昧法門適用於所有修行者。
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本句描述梵摩達太子在聞法後產生的強烈法喜，並將此精神激勵轉化為實際的佈施行為（財施與物施），最終將感官的歡喜昇華為追求覺悟的「發心」，體現了從聞法、歡喜到發菩提心的修行過程。
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本句描述修行者正式出家（剃除頭鬚）並依止導師請求傳授特定三昧修法的過程，體現了佛教修行中「依師」與「捨俗」的必要性。
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本句描述修行者透過長期的承事（侍奉）與不懈的精進，在極長的時間跨度中積累福德與定力，最終獲得聽聞深奧三昧法門的機緣。
強調「承事」與「不懈」是獲法的前提。
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本句描述修行者在聽聞三昧的具體實踐與功德（四事）後，因法喜心生而突破境界，進入一種高度清明、覺悟的智慧狀態。
在《般舟三昧經》的語境中，這強調了正法聞導對進入深定與獲取智慧的推動作用。
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本句描述修行者透過持守「助歡喜」的功德，在後續的漫長修行中，於多尊佛前重複聽聞並實踐同一三昧法門。
強調了三昧修行的連續性以及「自利利他」（自守、學、教他）的圓滿過程。
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本句描述修行特定功德（助歡喜功德）所獲之果報。
在《般舟三昧經》的語境中，強調透過特定的三昧或功德修行，能導向未來的成佛果位，並具體列舉未來成佛的名號，以示功德之真實與殊勝。
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本句描述修行者在三昧成就後，由比丘身分晉升為佛，並展開度化眾生的過程。
強調了佛法教化的廣大與成就的圓滿。

此句旨在強調「般舟三昧」之殊勝與威力。
佛陀透過反問之法，指出此三昧法門能令修行者產生強烈的法喜，其利益之大令任何聞法者都無法不感到歡喜。
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此句為反問句，旨在強調修行與學習法義的必要性，暗示在佛法教導下，所有人皆應精進學習，不應有懈怠不學之人。
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此句為反問句，旨在強調菩薩行中「法施」的重要性。
在般舟三昧的修行語境中，證悟後不應私藏，而應廣行方便，將所得法義宣說給他人，以利眾生。
此處強調的是大乘菩薩不捨眾生的利他精神。
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此句在《般舟三昧經》的語境中，通常指對三昧定力、戒律或特定法門的持守。
此處以反問句式，強調修行者應當恆常守護法義，不應有所懈怠。

本句強調特定三昧修行（般舟三昧）對菩薩成佛的加速作用。
在般若與禪定體系中，三昧不僅是定力，更是透過專注的觀照消除障礙，使覺悟過程迅速達成。
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此為佛陀對在場弟子跋陀羅的稱呼，用以開啟對話或提醒其注意接下來的教法。
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本句強調對殊勝三昧法門的渴求與精進。
在般舟三昧的修行語境中，尋求具備此三昧的導師或同修是至關重要的，體現了菩薩為求正法而不辭辛勞的精進心。
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本句強調修行三昧的緊迫性與重要性。
透過對比「僅知其名者」與「已習其法者」，激勵修行者應更加精進，不可懈怠。
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本句強調對正法（此處指特定三昧）的渴求心與精進心。
即便路途遙遠，亦應不辭辛勞親赴師門，以求得正確的傳承與指導，而非僅滿足於間接的聞知。

本句強調修行者的精進心與求法之切迫感。
佛陀以遠近對比，勉勵修行者不可因距離短暫或心生懈怠而錯失學習三昧法門的機會，體現了「法不孤起，仗相依」且需積極求法的精神。
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此為佛陀對其弟子跋陀羅（Vatsala/Vatsala-putra）的呼喚，用於開啟教導或對話。
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本句強調求法者對導師的恭敬心與恆心。
在修習深奧的三昧法門前，透過長期的承事供養，能建立深厚的師徒法緣，並在謙卑的侍奉中磨練心行，這是獲取正法傳承的重要前提。
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強調菩薩在修行過程中對導師（Kalyāṇa-mitra）的依止與恭敬。
在三昧或深奧法門的修習中，正確的指導至關重要，避免因自以為是而走入偏差，體現了佛教傳承中「師承」的重要性。

本句描述修行者在追求特定三昧境界時，若僅知其目的地（處所）而不知其修法（三昧法），則無法真正到達。
強調「聞法」與「正見」在修行路徑中的必要性，即便有強烈的願力（欲往到其所），若缺乏正確的法門指導，仍無法達成目標。

本句強調「精進」在修行中的決定性作用。
在《般舟三昧經》的語境中，透過三昧的定力與不懈的求道心，修行者能確保不偏離正道，最終達成覺悟。
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此句為對話中的詢問，旨在確認修行者或對話者是否已透過三昧定力或佛力，親見所描述的境界或法相。
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此句為佛陀對弟子跋陀和的呼喚，用以開啟後續的教導或對話。
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本句描述菩薩在聞法後生起強烈的求法心，希求進入三昧且不退轉（不離）。
在般舟三昧的修行語境中，這種對定境的恆常追求是獲取甚大功德與智慧利益的前提。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為使用偈頌（詩歌形式）來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結要義或在特定情境下以更具感染力的方式傳達真理。

本句為佛陀敘述過去本生或前世故事的開端，旨在透過具體人物（王典主人）在特定佛號（私訶末佛）指導下修習三昧的經歷，來闡明三昧修行的實踐路徑與果位。
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本句描述修行者在聞法後產生的法喜（心悅無量）以及隨之而來的實踐（奉持法）與外在供養。
透過物質的珍寶供養與內心的法義持守，展現對覺悟者（師子意）的極高崇敬。
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此句描述修行者在感悟法義後，生起強烈的願力。
在佛教中，「願」是修行重要的動力，透過對未來世奉行佛法與獲得三昧的堅定誓願，能將當下的覺悟轉化為長期的修行方向。
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此句描述修行者透過前期的積累福德與發願，導向特定的轉世結果（生於王家），並在適時之機遇下遇見具備導師能力的聖者（大比丘），體現了佛法中「福德」與「善知識」對修行進展的關鍵影響。
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本句描述修行者在契機成熟時，對三昧法門產生強烈的信心與歡喜心，不僅在心法上「受持」（接納並持守），更在物質上以極大供養來表達虔誠，將物質供養轉化為支持修行、成就道果的資糧。
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本句描述修行此三昧之功德與感應，表現為能度化眾多之人（除鬚髮象徵出家或捨棄世俗執著），且修行者能獲得長壽（八千歲）以利於恆久跟隨聖者（比丘）學習，體現了法施與壽命功德的相應。
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本段描述「聞三昧」的特質與成就。
強調一種極高的領悟力（聞一次即得）以及三昧的深廣（譬如海）。
同時指出，透過對經卷的持誦與宣說，能使心進入一種專注且契合經義的定境，即是「聞三昧」的生起方式。
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本句描述修行者透過積累特定功德，能獲得感應諸佛神通的果報。
在般舟三昧的修行語境中，強調功德與見佛、供佛之間的因果關係，說明正定與福德之成就可使修行者在極長的時間跨度（八萬歲）中，持續與諸佛建立供養的法緣。
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本句描述修行者在獲得最終果位或見到特定佛（師子佛）之前，需經過極長期的積累資糧與聞法修行。
強調「值佛」、「供養」與「聞法」三者相輔相成，體現了佛教中修行需經多劫積累、由量變到質變的過程。
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此句描述修行者因前世積累的功德，獲得優越的世間身（王家），進而具備良好的條件能遇佛聞法。
透過佛陀的教化，能將眾生從輪迴生死的煩惱中解脫，體現了「善友」與「正法」在解脫過程中的關鍵作用。
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本句描述透過諷誦（誦讀）特定法門，能感召見到特定佛（堅勇佛）的境界。
強調名號與三昧聲的感應力量，說明正法與定力（三昧）能導向覺悟與成佛。
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本句為反問句，旨在強調修行層次的遞進。
在般舟三昧的修行語境中，僅僅是信受已然獲益，而能將經義內化（受持）並向外傳播（誦說）的人，其定力與功德將更為深厚。
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本句描述修行者在進入三昧後，達到對外在世界的完全不執著（離相），並能將此三昧的功德廣泛地分流、傳播給眾生，同時在心靈層面上對佛道的追求保持絕對的堅定與清明，無有退轉。
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本句強調此經的權威性（真佛語）以及修行者的虔誠心。
透過「遠方」與「往聽受」體現對法之渴求，而「一心諷誦不忘捨」則指出了修習三昧經的核心要求：專注與恆心，不可中途放棄。
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本句強調「信」與「求法」之心的強大力量。
即便因緣未具而未能親耳聞法，但其求法的願力已產生極大功德；而若能進一步「聞」並「受持」，其果位與獲益將更為深廣。
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本句強調修行三昧時需具備「信心」與「恆心」。
透過憶念前賢（梵達）的修行實踐作為榜樣，並在教導的指引下堅持不退，方能證得三昧。
這體現了佛教修行中「依師奉行」與「不退轉心」的重要性。

本句為佛陀在說法中引述過去佛的故事，旨在透過前例來闡明三昧或法義的深遠影響。
此處列舉三位過去佛，顯示佛法在時間與空間上的普遍性。
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本句敘述一名比丘在佛陀入滅後，依然能依循教法實踐特定的三昧修行，顯示出三昧法門在佛後仍可透過持恆修行而獲得成就。
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本句描述修行者在過去世的因緣，說明透過夢境感應而生起對特定三昧（定法）的強烈渴求，進而放棄王位出家尋法，體現了深厚的宿世願力與對解脫法門的追求。
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本段描述修行者在追求特定三昧（一反聞）過程中的艱辛。
即便經過極長的時間（三萬六千歲）且至誠承事，仍會遭遇「魔事」的幹擾，顯示出定境修習中內外障礙的強大，以及達成高深三昧的困難度。

本句強調修行三昧的緊迫性。
佛陀對四眾弟子（出家與在家）共同開示，要求修行者迅速進入並穩定在特定的三昧狀態中，避免因懈怠或分心而失去定力。
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本句強調修行三昧時「依師」與「恆心」的重要性。
在般舟三昧的修行中，除了個人的專注，對導師的恭敬承事以及長期的不懈持守（即便跨越劫數）是成就定力的必要條件。
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本句強調修行者對導師（上師）的恭敬心與供養心。
在密教或三昧修法語境中，對師的絕對信任與無私供養是獲取加持、進入三昧之基礎，將物質供養視為破除執著、積累福德的修行方式。
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本句強調修行者在實踐般舟三昧時，應以供養師長為先，並鼓勵修行者在面對艱苦或枯燥的修行過程時，應保持恆心，不可因疲厭而放棄，方能證得三昧。

本句強調菩薩修行中極端的捨身精神與對師長的至誠供養。
透過「割肌」這一極端比喻，旨在破除對「我身」的執著（我執），說明真正的供養不在於物質的多寡，而在於捨棄自我的決心與精進心。
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本句強調修行三昧時對導師（善師）的極度恭敬與依止心。
在佛教修行中，對導師的謙卑與承事是破除我執、獲取法益的重要前提，將其比喻為奴僕侍奉大夫，旨在說明一種絕對的服從與精進心。
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本句強調在修行進入三昧定境後，不可懈怠，需透過「堅持」以穩固定力，並以「念師恩」作為心靈的依止與感恩，確保修行不偏離正道。

本句強調「般舟三昧」之殊勝與稀有。
透過「百億劫」與「聞名」之對比，揭示此法門非一般精進可得，需極深之善根與機緣，旨在令修行者對此三昧產生高度的恭敬心與珍惜感。
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本句透過極其巨大的物質數量（恆河沙數之佛剎及其珍寶）來對比佈施的福德。
在般舟三昧的語境中，此處旨在強調物質佈施雖有極大福報，但後文通常會以此對比法佈施或三昧定力的功德更為深廣。
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本句強調書寫、傳播三昧法門經卷的功德極大。
在佛教傳統中，抄經被視為一種修行，能將經義內化於心，且能為後世留下法寶，故其福德深廣不可計量。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為使用偈頌（詩歌形式）來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結重點或以更精煉、具韻律的方式強化教理，便於弟子記憶與傳承。

此句描述修行者在獲得特定三昧法門之前的漫長修行歷程，強調該法門之殊勝與罕見，即便長久隨師學習亦未曾聞之。
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本段描述過去佛與比丘在特定時空下的修行狀態，強調比丘和輪在至誠佛的教導或影響下，恆常實踐特定的三昧定力，體現修行者與導師之間的法脈傳承與定業成就。
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此句描述修行者在過去世作為王族時，透過夢境感應而得知特定三昧法門的來源（和輪比丘），顯示出佛法修習中前世因緣與夢中感應的關聯，以及對定心（定意）之修行的指引。
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此句描述修行者在覺悟後迅速採取行動，尋得導師並迅速進入出家狀態。
其重點在於「即」字，體現了修行之急切與決心。
學習「八千歲一時聞」指其在短時間內習得極其深廣的法義，顯示出三昧定力對領悟法義的加速作用。
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本句描述修行者在長時間的供養與修行過程中，面臨魔道因緣的幹擾（魔軍或心魔），導致在長時間內無法獲得正法教導（一反聞），強調修行路上的艱難與魔障的影響。
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本句強調般舟三昧法門的普適性，不分僧俗男女，皆應在聞法後迅速將其納入修行實踐，體現了三昧修習的緊迫性與重要性。
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本偈強調修行三昧需具備三個核心條件：對導師的恭敬心、長期的恆心（一劫不懈）以及不畏艱難的精進心。
唯有在長時間的實踐中保持不懈，方能契入此法三昧的深沉定境。
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本句強調修行者即便在物質充足或擁有大量資具的情況下，仍堅持行乞食的律儀，並將所得轉化為供養法師的佈施心。
這種捨棄對物質依賴、實踐謙卑與佈施的精進態度，是進入三昧（定境）的必要條件。
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此句描述菩薩在修行三昧或行菩提心時，具有極其強烈的捨身供養精神。
透過「自割肌肉」的極端比喻，強調為了成就法供養與利他之心的決心，將物質供養視為次要，將捨身佈施視為最高之精進。
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本偈強調修行三昧需具備的條件：一是領悟力（明者），二是實踐力（疾持行），三是研習的恆心（反復）。
同時指出此三昧法門之殊勝與稀有，即便在極長的時間尺度（那術劫）中，亦應不懈追求，方能契入。
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本句強調「般舟三昧」法門的稀有與珍貴。
修行者在遊歷或周旋於各處時，若能遇聞此法，應有責任將其傳播給其他求法者。
文中以極長的時間單位「那術劫」來對比，凸顯此三昧法門非比尋常，是極難得的機緣。
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本句強調「法佈施」與「正法聞誦」的殊勝。
在般舟三昧的語境中，透過對核心偈頌的領受與誦讀，能產生超越物質佈施的深遠功德，旨在引導修行者重視正法智慧的傳承與實踐。

本段強調修行「般舟三昧」的四個關鍵步驟：首先是生起歡喜心（信），其次是依止佛力實踐（行），接著是文字記錄以傳承（法），最後是獲得印證與供養（證）。
這體現了從聞、思、修到證的完整過程，且特別強調依止「佛威神」的重要性，顯示此三昧之深奧需有佛力加持方能成就。
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此句為對話中的提問，旨在探詢「佛印」的具體定義與內涵。
在《般舟三昧經》的語境中，佛印通常指代一種特殊的精神印記或三昧的標誌，用以確認修行者是否進入了正確的定境或獲得了佛陀的認可。
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本段描述進入三昧狀態後，心意識對外在對象（所識）完全止息的狀態。
透過消除貪、求、著、願等種種能動的心理作用，使心不再向外攀緣，最終達到「所有盡、所欲盡」的寂靜境界，此為破除執著、進入無礙三昧的關鍵過程。
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本句強調「印」之法義的堅固與至高性。
在般舟三昧的語境中，「印」象徵一種不可動搖的真理或定印，其境界超越了聲聞（阿羅漢）與緣覺（辟支佛）的成就，顯示出大乘三昧法門在法義上的圓滿與不可摧毀性。
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本句描述修行者在體悟佛法印（真理的標誌）時，若心有愚癡，會對此印記產生疑惑或執著。
在般舟三昧的語境中，強調對正法印的正確認可與不疑，以避免落入迷途。

本句描述佛陀宣說三昧法門時產生的強大感應力，使不同層次的眾生（天、阿修羅、鬼、龍、人）能迅速契入聖道，達到須陀洹（初果）的境界，顯示此三昧法門對眾生解脫的即時效力。
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描述修行者在特定法會或指導下，集體達到解脫境界，證得阿羅漢果，斷除煩惱，不再輪迴。
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描述修行者在佛法指導下，集體達到斷除煩惱、不再輪迴的最高聖者境界（阿羅漢），顯示出法門的殊勝與修行者的精進。
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此句描述菩薩在修行特定三昧後，達到一種不依賴外在條件（無所從生）而自然產生的法樂狀態。
這種法樂非來自感官或世俗之慾，而是源於定慧等持的內在覺醒，使修行者能穩定地安住於此境界。
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此句描述菩薩在修行或進入特定三昧境界後，達到不可逆轉的果位或進入特定法界，不再退轉回原先的狀態。

本句為經文中的名單列舉，記載佛陀在說法時在座的聽眾，包含佛陀的十大弟子（如舍利弗、目犍連、阿難）以及多位菩薩，顯示此法會規模之大且參與者層級之高。
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本句強調佛陀成道之艱辛與對法脈傳承的重視。
佛陀以自身歷經無量劫的修行經驗，勉勵弟子珍惜此經，透過「學、誦、持守」四種修行方式，確保正法能延續而不被遺忘。
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此句為對話中的承接與詢問，佛陀在與跋陀和（Bhadra）對話時，針對前文提及的條件或對象，詢問是否確實存在。
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本句強調修行三昧時心態的基礎。
三昧（Samādhi）要求心意識的統一與專注，而「安諦」指心境安定、不躁動且堅定不移，這是進入深層禪定不可或缺的心理狀態。
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本句強調在法會或傳法過程中，聽法者與說法者應各自具足其應有的心態與能力。
聽者需具備專注、恭敬的聞法心，說者需具備正確、圓滿的傳法能力，以確保法義在傳遞過程中不失真。

此段為經典的結語，描述法會圓滿後，不同層次的眾生（從菩薩、阿羅漢到天龍八部及凡夫）共同領受正法，展現法會的圓滿與眾生的歡喜心。