大藏經白話翻譯計畫

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這是佛教經典的標準開場白，用以證明經文內容是由弟子親耳聆聽佛陀教導而記錄，確保教法傳承的真實性與權威性。

本句描述佛陀與弟子日常行持的僧伽生活。
入城乞食不僅是為了維持生存，更是修行的一部分，旨在培養謙卑心、斷除貪著，並在與大眾接觸中傳播正法。

本句描述人物的世俗地位與物質財富。
在《長者子制經》的敘事結構中，詳述世間富貴旨在為後文對比物質之無常與出離心的重要性做鋪墊。
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本句為敘事開端，交代主角「制」的出身背景。
在早期佛教經典中，明確記載人物的種姓與社會地位，旨在說明佛法超越階級，無論出身貴賤皆能聞法修行。
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此句為敘事，交代主角「制」的家庭背景與早年喪父之境遇，為後續其人生轉折與修行因緣作鋪陳。

描述制初見佛陀時，被其莊嚴相貌所吸引。
佛陀具足三十二相之威儀，能令初見者生起敬意與好奇，這是引導眾生親近正法之初步機緣（相緣）。
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本句運用明月珠、日月、黃金及滿月等極其純淨且光明的意象，比喻法寶或功德之圓滿與清淨，以視覺上的極致美感傳達法義的殊勝。

此段描述佛陀以其莊嚴相貌（三十二相）令凡夫產生強烈震撼與恭敬心。
在《長者子制經》中，這種外在的莊嚴是吸引聽法者、開啟正信的機緣（方便），使制對佛陀產生極大的好奇與敬意，進而為後續的教導鋪路。

此句為經中敘事部分，描述主角制與其母親的對話，呈現其當時的處世態度與人際互動，作為後續法義轉折之鋪陳。

本句揭示了「慳貪」對佈施的阻礙。
慳是不願捨出，貪是渴求獲取，兩者共同構成對物質的執著。
制試圖以親情感化母親，使其克服慳貪心而行佈施。
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此句以醫病為喻，說明遇到正法導師（善知識）之珍貴。
將眾生的煩惱與無明比作疾病，而將能指引解脫之道的導師比作良醫，強調正確的指導對於脫離苦海至關重要。
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此句為敘事對話，描述某人名聲極其顯赫，但其實際處境仍處於「在外」的狀態。
在經文脈絡中，這通常用以對比世間名望與實際修行或處境的落差。

此段描述修行者在度化親屬時面臨的現實困難，展現了制在面對母親強烈執著與情緒時的耐心，體現了度化親人需經由反覆勸導的艱辛過程。
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此句描述母親因執著於子而產生的瞋心。
在經文脈絡中，展現了世俗親情之執著與出離心之間的衝突，說明當執著不捨而遭遇不順意時，會轉化為恚怒之情。
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此句描述世俗對出家相的懷疑。
母親認為對方雖持有乞鉢，但其目的並非真正的乞食修行，而是心懷不軌，反映出修行者在世間行走時常面臨的誤解與不信任。
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此句旨在揭示對方的無明狀態。
「癡」在佛法中指對真理（如緣起、四聖諦）的不識。
透過反問，旨在打破對方的自以為是，使其正視自身的無知，進而產生對正法智慧的渴求。
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此句為經中敘事對話，描述對貪求不止者的警告，旨在透過世俗的衝突情境，反襯出執著與貪欲所帶來的痛苦結果。

本句描述佛陀以神通預知眾生心態（慳貪）並運用威神力突破物理障礙（七重門）以進行觀察。
這體現了佛陀的遍知與神通力，旨在為後續的度化做準備。
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本句以「盲人墮火」比喻不佈施者的處境。
佈施是破除貪執、積累福德的基礎，不知佈施者如同盲人，在痛苦的輪迴中無法自救，缺乏解脫的智慧與導引。
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本句闡明慳貪與不佈施的因果關係。
在佛教教義中，慳（吝嗇）與貪（貪婪）是導致匱乏與痛苦的根源，而佈施則是對治慳貪、積累福德的修行。
不信佈施即是斷絕福德之源，終將招致惡果。
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本句闡述身、口、意三業造惡，以及因愚癡而對三寶缺乏信心，將導致死後輪迴至三惡道的因果法則。
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本句闡述佈施與三業（身、口、意）清淨的因果關係。
不慳貪與佈施能帶來福報，而身口意的善行則是積累福德的基礎。
智者以此為準則，並引導他人獲得智慧。

此處展現制之堅毅與自律。
他寧願忍受飢餓，亦不願在母親不願給予時強求，體現出修行者在面對世俗親情與個人志向時的剋制與獨立精神。
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此句描述了強烈的執著與對失去的恐懼。
說話者試圖透過物質的給予來挽留對方，揭示了因愛執而產生的不安與苦惱，體現了世俗情愛的無常與依附之苦。
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此句表達對失去善知識的惋惜。
在佛教語境中，能遇到能導向解脫的良師益友（善知識）被視為極其稀有的因緣，是修行能否成功的關鍵。

本段描述長者子制在面對母親阻撓時，仍展現出強烈的出離心與供養心。
他捨棄物質財富，以最卑下的姿態表達對佛陀的極高敬意，體現了捨棄世俗執著、追求正法的決心。
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佛陀的「默然」在早期佛教經典中常是一種教化手段。
當對方的問題屬於「無記」（不可答）或其問題基於錯誤的認知，導致回答無益於解脫時，佛陀以沈默來促使對方自省或止息妄想。

此句展現了弟子對佛陀作為「天人師」至高地位的認可，以及請求佛陀以大悲心救度眾生、代受業障以獲福報的祈請。
反映了修行者在面對業力時，對佛陀慈悲救度能力的依止。
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此句描述佛陀接納供養（或認可前述三項內容）後，長者子制因得佛接納而產生的法喜，展現了修行者在親近聖者時的心理狀態。

本句強調佈施能對治慳貪。
透過對佛的供養，不僅能感化並降伏他人的貪念，亦能積累福德，使修行者的正向願望得以成就。
此處體現了早期佛教關於福德因果的教義。

本句展現了修行者對世俗富貴及天界福報的捨離，將追求目標從有限的輪迴果報（天人之位）提升至究竟的覺悟（佛之智慧），體現了出離心與求菩提心的轉化。

此句為佛陀對對話者的肯定與讚嘆，表示對方的見解、行為或心態符合正法，以此鼓勵其繼續精進或深入探究。
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此句描述積累福德後的果報。
在經集部等早期佛教語境中，能使願望達成通常是過去種植佈施等善因所導致的現前果報。

本段由天王釋指出成佛需具足極大福德與長久修行。
單以少量的物質供養而希求成佛，因緣不足，以此警示修行者不可心存僥倖或貪求速成，需依正法積累功德。

本句強調求佛的動機應出於純淨的菩提心，而非對物質利益（如一飯食）的渴求。
制展現了堅定的精進心與不退轉的願力，說明成佛需依止長期的善心與不懈的修行。

本句強調成佛之難。
即便擁有極大的物質財富以及廣大的慈悲心，若缺乏正確的菩提心、智慧與具足的波羅蜜修行，單憑財施與慈心，即便歷經無量劫也無法證悟佛果。

此句以「匠師擇木」為喻，說明在修行或選擇法門、導師時，不可隨意而為，而應經過慎重的觀察與篩選，選擇最適合、最正向（直）的對象，方能達到預期的目的。
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此句強調求道者應具備純淨的出離心。
追求覺悟的動機應是為了斷除苦難，而非為了獲取世俗的物質供養或基本生存保障。

本句揭示了追求世間福報（如高階天人）與追求出世間正覺（成佛）在難易程度上的巨大差異。
帝釋天以世間天王的視角，認為成佛之路極其艱辛，建議制選擇較易獲得的頂級天界果位，以此反襯成佛之難。

此句為敘事對話，制透過詢問天王是否見過人間（閻浮提），旨在確認對方的認知範圍，為後續論述世間因果與法義鋪陳基礎。

此句為敘事對話，天王針對前文的詢問給予肯定回答，確認其已觀察到相關的現象或法相。

此句展現了求法者強烈的願力。
制以極端的肉體苦難（投身大火）作為對比，強調其追求覺悟的決心不可撼動，體現了修行者在面對任何艱難時，對解脫與成佛的堅定志向。

本句強調佛教基本的不殺生原則與因果律。
天王警告對方，若採取大規模殺戮手段，將造下極重的惡業（口業與意業），導致死後墮入地獄，從而截斷修行成佛的可能性。

本句展現了菩薩道的慈悲心與願力。
制將眾生的救度託付給未來佛彌勒，體現對佛力救度的信心，同時表達自身追求覺悟、永不退轉的堅定志向。

本句強調「無常」之理。
即便是在色界最高層的梵天或欲界天王，其壽命與居所依然處於生滅之中，並非永恆。
此旨在破除對天界樂受的執著，說明唯有解脫生死方為真實的永恆。

本句強調修行中「心堅」與「恆心」的重要性。
在求佛之路上，堅定的願力與不懈的追求是成就佛果的必要條件。

本句強調破除天人之傲慢，指出即便在天界擁有高位，仍不及覺悟之佛。
修行者需依止善心與不懈的精進，方能達成究竟圓滿的佛果。
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此句為敘事記錄，描述天王在對話或聽聞教法後進入默然狀態，通常象徵對法義的領悟、認同或對話的圓滿結束。

本段描述佛陀對制（長者之子）的預言與教導。
強調「承事諸佛」與「發菩提心（願求作佛）」及「精進」的因果關係。
透過長期的善業累積，能脫離三惡道，並在人天之間獲得巨大的福報（如成為統治四天的國王），最終指向成佛的目標。
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本句描述因果輪迴的具體軌跡，說明端正的行為能導向高層天界（梵天、兜率天）以及人間尊貴的身分（王），體現了善業決定往生處的佛教因果律。
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本段為佛陀對修行者的成佛預言，描述其未來佛名、度化範圍及佛光威德。
佛光照耀與壽命延長象徵正法興盛時，環境與眾生狀態的圓滿轉化。
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本句描述修行者因積累巨大功德而獲得的果報，表現為巨大的天身與極其奢華的環境。
在《經集部》的語境中，此類描述旨在說明善業所能導向的殊勝果報，以鼓勵信眾行善積德。

此句為佛陀對對方的授記，預言其未來成佛後具有極大的教化能力，能使無量眾生在單次說法中迅速證悟解脫，顯示其福德與願力之深。
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本句記載說經後的果相，以此極其巨大的數量（四千億）來彰顯佛法教化之廣大，以及聽聞此經後能迅速證悟解脫的威力。
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此段描述一種極其純淨的理想社會狀態。
強調心靈的純淨（無惡、同一心）與外部環境的和諧（地平、無疾苦）互為表裡，體現了善業與環境、身心的正向關聯。
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此段描述修行功德所感得的果報。
在《長者子制經》的語境中，這表現為環境的極致和諧與氣候的適中，說明外在環境是內在功德與共業的顯現。

本句說明透過建立精舍提供修行環境，並對三種聖者（佛、辟支佛、阿羅漢）行佈施與持戒，可積累足夠的福德資糧，使發願成佛者能圓滿覺悟。
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本句強調真理（道）的無窮盡性與佛陀智慧的廣大，對比凡夫對生死輪迴（生從何來、死趣何道）的無知，以此勉勵修行者追求覺悟，破除對生命來源與去向的迷茫。

此段描述弟子在聞法後對佛陀表達極高敬意的禮拜儀軌，體現了早期佛教中弟子對導師謙卑恭敬的修行態度。