大藏經白話翻譯計畫

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此為經典常見的開首語，表示經文內容係由弟子如實聽聞佛陀或尊者的教誨所記錄，用以確立教法的真實性與傳承來源。

此為經典開篇的標準敘事格式（序分），交代說法當時的時間、地點與參與眾數，旨在確立法義傳承的真實背景。
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此句為經典常見的敘事開端，描述佛陀在眾多聽眾圍繞下宣說教法，營造出莊嚴的法會氛圍，並顯示佛法化導的廣泛性。

此段敘述辯意長者子及其龐大隨從虔誠禮佛的場景，透過描述其顯赫的社會地位與極其恭敬的禮儀，為後續經文法義的展開建立背景。
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此段描述弟子請法前的禮儀過程。
從觀察大眾狀態到起座、正衣、禮佛，展現了對佛陀的極高恭敬心與對法會秩序的尊重。
在佛教傳統中，恭敬心被視為獲法的前提，而「承佛威神」則顯示佛陀的威儀能自然令眾生心生敬畏與清淨。
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此句讚嘆佛陀的功德。
佛陀以至高無上的真理與道德，透過神妙的化現與方便法門（權道），引導三界中的眾生，使他們能依循適當的教法獲得解脫或成就。
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本句描述未來世的社會亂象，揭示五濁與三毒如何導致人心崩潰與社會秩序瓦解，最終引發戰爭與毀滅，強調內心貪嗔對個體與集體的毀滅性影響。
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本句描述亂世中修行者內外不一的現象。
佛弟子雖具備外在形式（法衣）與名聲（道名），但若內心充滿嫉妒且缺乏敬順，導致互相誹謗、抑善揚惡，則背離了佛法精神，使僧團失去清淨。
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此句說明眾生雖具人身，但若心性迷亂，其業力去向與三惡道眾生無異。
眾生常執著於當下的世俗榮華，卻忽略了因果輪迴中長遠的災難，故需尋求正法以進行教化。
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此句表達了對佛陀教化之渴求，旨在將修行之利樂延續至後世，使眾生能透過佛法脫離三惡道之苦，獲得永恆的安樂。

這是佛陀對對話者正確的見解、虔誠的態度或適當的發問所給予的讚嘆，旨在肯定其認知正確並鼓勵其繼續精進。
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「善哉」是佛陀或導師在對話中，對弟子正確的見解、發心或修行成果給予的讚嘆與肯定，用以鼓勵修行者並確認其法義理解正確。
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此句描述辯意長者子發起大悲心，希望佛法能跨越時間，救度未來根機較差（愚闇兇惡）的眾生。
其「師子吼」象徵對真理的堅定信心與無畏的弘法精神。
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佛陀承諾將針對提問者所欲探求的法義，進行條理清晰的辨析與說明，以消除其心中的疑惑，展現教法之明晰。

此句為經文之起首問詢，旨在探討導致生於天界的善業因緣，體現了早期佛教對因果律（業報）的關注。
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此句詢問導致投生人類世界的具體業因與條件。
在早期佛教（經集部）的因果論中，眾生在六道中的輪迴由過去的業力決定，而生而為人被視為修行解脫、聽聞正法最有利的契機。
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此句詢問導致投生至地獄之業因。
在阿含系教法中，強調因果律，地獄之生是由於造作沉重的惡業（如殺生、瞋恨等）而感得的果報。
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本句為對業力輪迴之因果詢問。
在早期佛教教法中，生於餓鬼道通常是由於生前貪婪、吝嗇或強烈的執著所致，此處旨在探討導致特定惡道 rebirth 的具體業因。
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此句是在詢問導致生命投生於畜生道的具體因果條件。
在因果輪迴的框架下，探討造成特定生命形態（畜生）的業力與緣起因素。
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此句透過因緣問法，探討使人能持續處於尊貴地位並獲得眾人敬重的具體因緣與條件，強調一切果報皆由因緣所生。
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此句透過詢問因緣，探討導致現前卑微境遇（如奴婢受人差遣）的業力與條件，強調一切生命狀態皆由因緣所生。
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此句探討因果規律，說明若欲在世俗生活中獲得清淨的生理狀態、穩定的心理狀態以及良好的社會評價，必須具備特定的善因，強調內在德行與外在果報的對應。
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此句透過詢問受苦的具體現象，引出對業力因果的探討。
說明人身所遭遇的社會排斥、相貌缺陷及心理恐懼，皆是過去惡業感召的果報。
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本句在探詢成就修行之種種善根的因緣。
強調能遇佛、聞法、得善友以及出家後順遂，皆非偶然，而是過去世積累的善業果報。
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此句表達了弟子對佛陀的至誠懇求，希望透過佛陀詳盡且有條理的教導，使大眾能領悟真理，從而獲得解脫與永恆的安寧。

此句為佛陀在傳法前的開導，要求聽法者進入專注狀態。
「諦聽」不僅是聽覺的接收，更是要求心念專一，是獲取正法的前提。
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此為佛陀或導師在宣說重要法義前，要求聽法者專注心神，排除雜念，以正念聆聽的指令。
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此句旨在勉勵聽法者進行「如理作意」，將佛法教義內化於心，透過深思熟慮來體悟真理，而非僅停留在文字表面的理解。
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說法者承諾將針對法義中精微且關鍵的核心要義進行闡述。
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此句說明有五種特定的修行事態或功德，若能實踐，便能獲得往生天界的果報。
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此句為提問，旨在詢問前文所提及的「五」之具體組成內容或定義。
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此處說明慈心的具體實踐包含兩個層面：一是「不害」，即不殺生；二是「慈養」，即積極地照護與維持生命的存續。
透過這兩種行為，使一切眾生都能獲得安穩與平靜。
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此句描述二人的德行，強調不偷盜的戒律與無貪佈施的功德，透過救濟貧乏來實踐慈悲與捨離。
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此句描述修行者應具備的清淨德行，透過遠離色慾誘惑、守護戒律以及精進持齋，來維持身心的道德清淨與戒體完整。
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此處說明修行第四要點為誠信，不欺騙他人。
並進一步指出在守護口業（避免四種口過）時，應斷除因貪念而產生的欺瞞行為。
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此句為戒律條目，第五項為不飲酒，並說明此戒律所規範的行為範圍僅限於透過口部的攝入行為。
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說明前文所提到的五種具足條件，是成就往生天界之因果關鍵。

此句為經文的敘事轉折，表示佛陀在當時的境遇下，準備以偈頌的形式宣說教法。

此段說明不殺生戒的果報。
透過戒律止息殺業，能於現世獲得長壽與健康的福德，並於往生時獲得天人的地位與莊嚴的身相。
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此偈說明不偷盜戒所感得的因果報應。
因不取非分之財，故能感得財富豐足，自然獲得各種珍寶，並能以七寶建築宮殿，生活優渥且心靈安樂。
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此段說明持守不婬戒的果報。
透過戒律的淨化，不僅能使身心與感官趨於香潔，亦能使生命所呈現的特質或後代顯現端正，並使道德品格自然流露。
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此段描述具足戒行與智慧者的言說特質。
因戒行清淨、不妄語，故口氣芬芳；因具備智慧，故言語明晰、談論流暢不艱澀；因其言說符合真理，故能感召眾生信受並實踐。
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本句強調飲食之物不應影響心靈的清明。
若能食用而不被慾望或醉意擾亂心神，保持正念，則能感召福報，在未來所生的世界中獲得天人等善類的侍奉。
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描述修行或行善者在壽終往生時的殊勝瑞相。
透過神靈迎接與福報降臨，象徵因果報應的顯現，以及往生時身相莊嚴、光輝顯著的境界。

說明瞭使眾生得以在六道輪迴中獲得人身投生的五種因緣。
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此句為提問，旨在引導後文對特定「五種要素」之定義或內容進行說明。
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本句闡述佈施的功德。
佈施是修行之基礎，透過物質或精神的給予，直接緩解貧窮者的生存苦難，在利他之餘，亦能破除施者的貪執心，種植福德之因。
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說明修行者應具足的德行，即透過持守戒律，避免造作身、口、意三業中的十種惡業。
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藉由忍辱的修行，在面對逆境或侮辱時能保持定力，不因自身的瞋恚反應而導致眾人心的動盪或混亂。
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此處列舉修行或教化之法，強調以精進之心，勸導並轉化懈怠的習氣。
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此處列舉修行或處世的第五項要點，強調以專一、誠敬之心，實踐孝親與忠誠的倫理義務。
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說明因果法則。
透過修持特定的五種功德，在往後的人道轉世中，能獲得優越的物質條件（富、壽）與社會地位（端正、威德、為人主），體現了善業對生命品質與社會地位的影響。

此句為經文的過渡語，表示佛陀即將由散文敘述轉為以韻文（偈頌）的形式來宣說教法。

此段說明佈施業力的現世果報，包括獲得豐厚財富、身分尊貴以及承襲家產。
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此句說明持戒、聽法與止惡的功德。
透過圓滿戒律、奉行教法並斷除惡行，能轉化業力，進而獲得長壽的果報。
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此偈說明修行者應透過忍辱與不報復來轉化瞋恚。
面對外在的紛擾、憤怒或惡意攻擊，不以惡對惡，藉此使所造作的一切行為與心念皆能保持端正。
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本句闡述修行精進與持戒實踐的果報。
強調透過不懈的努力與對正法的恆常奉行，能積累福德，使後世出生時具備強大的能力與領導地位，體現了早期佛教的因果報應教義。
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本句強調修行者需具備堅定的心志（不退轉）與對正法的忠誠（忠信），並透過對導師的恭敬供養（供事），以消除修行路上的障礙，使道業進展順遂。
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此句說明透過實踐特定的五種德行，可以轉化身分成為領導者。
當財富、能力與儀態皆趨於端正時，自然能具備將領般的勇猛與威信。

此句說明業力的因果報應，指出造作特定的五種惡業，死後將墮入地獄，且需經過極其漫長的劫數方能脫離。
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此句為經文中的提問，旨在釐清前文所提及之「五」項要素之具體內涵或定義。
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此句描述對三寶缺乏信心，並進而對聖者的修行之道進行毀謗與輕視，是破壞正信與正法的惡行。
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本句列舉不善業之一。
破壞佛寺與尊廟屬於毀損聖物，源於嗔心與無明，在因果律中將導致惡果。
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此句描述特定羣體的惡行與心態：透過扭曲事實來進行毀謗，對因果報應與罪業缺乏信心，且在心態上缺乏對正法或尊者的恭敬與順從。
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描述社會倫理秩序的瓦解。
當尊卑長幼的規範不存，君臣與父子等基本關係失去順從，即為反逆之象。
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本句警示修行者在取得初步成就後容易產生傲慢心。
在早期佛教傳統中，對導師的恭敬是修行成功的基礎，若因得道而自傲、違逆並誹謗師長，將成為修行路上的重大障礙。
。
說明因特定的五種因素（如五蘊或業因）導致死亡，隨後墮入地獄，並在惡趣中不斷流轉，無法在短期內脫離輪迴。

此句為經文的承接語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩歌）形式來總結或強調法義。
在早期佛教經典中，偈頌常用於將核心教理精煉化，以便弟子記憶與口耳相傳。

描述因無明愚癡而對三寶產生偏見，試圖透過否定佛陀的神聖性來毀謗教法。
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此偈說明因果報應的失衡。
若人明辨善惡卻反向行惡，特別是毀損神聖祭祀或違背神聖秩序，其行為所獲之微小利益，遠不足以抵償其所造之深重罪業。
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本偈描述末法時代僧俗四眾因貪著名利而產生的嫉妒與嗔心，導致內部紛爭與互相毀謗。
強調因果法則，警示修行者若被名利心驅使而傷害他人，將承受深重的惡果。
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本句描述因貪欲（財寶利名）而導致的倫理崩潰。
在佛教教義中，貪婪是痛苦的根源，當對物質與名聲的執著超過對親情與道義的尊重時，社會秩序與家庭關係將會瓦解，體現了貪心如何破壞人與人之間的善緣。
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本句警示後世之人若僅追求出家之名相而無實修，且違背師長教導，將導致嚴重的惡果。
強調修行在於內在的奉行與對導師的恭敬，而非形式上的出家。
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此句強調特定惡業（前文所述之五事）所造之業力極其沉重，其果報在於於億劫地獄中受苦，且因業障極深，即便諸佛亦難以直接救拔。

此句為經文的轉折語，表示佛陀在對長者子進行教導時，準備進入下一個論點或進一步深化說明。
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說明因造作五種特定的惡業，會導致眾生死後墮入餓鬼道，受飢渴之苦。
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此句為經文中的提問，旨在詢問前文所提到的「五」究竟包含哪些要素，用以引導後續對特定法門或分類的詳細說明。
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說明因心性吝嗇與貪婪，導致無法生起佈施的意願，是阻礙福德與修行進步的障礙。
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此句列舉了兩項不善行為：一是破壞他人財產的盜竊，二是違背倫理道德的不孝。
在佛教戒律與倫理觀中，這兩者皆屬於嚴重的惡業。
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此處描述一種缺乏智慧與慈悲的狀態。
愚昧指缺乏對因果與真理的認知，無慈心則指缺乏對眾生的憐憫與善意，兩者皆是修行與解脫的障礙。
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此句描述一種僅僅是積累財富，卻不願意將其用於維持基本生活所需（衣食）的行為狀態。
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此句列舉了修行者在特定戒律或狀態下，不應供養或不予財物之對象，強調對世俗親屬關係的斷絕。
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此句總結前文所述的五種因果行為，說明這些行為會導致眾生在因果報應下，墮入受飢渴之苦的餓鬼道中。

此句為經文的過渡語，表示佛陀即將以偈頌（韻文）的形式宣說法義。

此段描述因「慳貪」與「不施」所造的惡業。
因過度執著財物，不僅不佈施、不孝親、不慈老，甚至對家眷亦不給予供養，這種極度的自私與吝嗇，會導致死後墮入餓鬼道，受飢渴之苦。
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此段經文透過極端痛苦的感官描寫，呈現因惡業（如貪食、不淨食或特定惡行）所感召的地獄苦果，旨在警示眾生應戒惡修善，避免墮入苦難境遇。
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此句描述業力報應與輪迴的過程。
說明個體需經歷漫長的苦難，直至罪業消磨殆盡，方能從特定的苦難狀態中解脫，但受餘業影響，仍可能投生於貧賤的境遇。

此句為經文中的銜接語與稱呼語。
佛陀以「復次」引導至下一段教理，並以「長者子」稱呼對象。
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說明因果業力的法則。
若人造作與畜生習性相符的愚癡或惡行，根據業力，死後將墮入畜生境界。
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此句為對話中的詢問，請求對先前提及的「五」之具體內容進行定義。
在阿含系經典的分析框架中，此處的「五」通常指五蘊（色、受、想、行、識），旨在透過將個體分解為五種要素，以破除對恆常「我」的執著。
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指違反戒律，以隱密、私下的方式非法佔有他人財物。
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本句描述不誠信的債務行為。
在佛教倫理中，借債不還屬於不誠實、損人利己的行為，違背了不偷盜的持戒原則，將導致惡業並在未來承受果報。
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此句說明因果報應之理，指殺生者將須承受失去自身生命或身體受損的果報，以償還其殺生之業。
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描述對正法缺乏熱忱或排斥的心態。
在早期佛教的修行次第中，「聞法」是建立正見的起點，若不喜聽受，則無法獲得正確的導引，難以進入後續的修行階段。
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本句強調能遇正法之因緣極其稀有，因此應採取方便法門，利用世俗的社交或習俗作為契機，引導眾人參與齋戒、持戒、佈施與法會，以積累福德。
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此句說明因果業力的法則，指出前文所述的五種特定因緣，會導致生命往生於畜生道。

此句為經文的轉折語，表示佛陀即將透過偈頌（韻文）的形式來宣說教法。

此段描述了一種缺乏道德與信仰的眾生行徑。
透過竊盜、不誠信、殺生以及參與不法聚會，展現了其對因果與正法的無知。
這種惡業的累積，其因果影響貫穿時空。
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此段描述因果報應的過程。
若人在世間造作眾罪而不自省，惡業會隨時間累積，導致死後墮入畜生道，受盡勞役與宰殺之苦，強調業力感召的必然性與惡業的危害。

此句為說法者在論述過程中，用以銜接下一個論點或層次的轉折語，並對聽者進行稱呼。
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說明透過具備五種特定的特質或行為，可以使人在社會或僧團中獲得尊貴者的敬重，強調德行與受尊崇程度之間的因果關係。
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此句為發問，旨在請教前文所提到的「五」種法（如五蘊、五根等）具體包含哪些內容或其定義為何。
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此句描述佈施的特質，指施予的範圍廣大，且能周全地利益眾生。
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說明修行者應對佛、法、僧三寶及僧團中的長輩長老生起恭敬心，這是建立正信與修持的基本要求。
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此句描述修行者具備忍辱的特質，即在面對逆境或侮辱時，能保持心境平靜，不生起憤怒或怨恨的情緒。
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此處列舉修行或處世的德行，強調應具備溫和的性格與謙虛的態度，以對治傲慢心。
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本句強調修行者在實踐前的基礎準備。
透過「博聞」獲取廣博的教法知識，再經由「學習」與「誦習」將經義與戒律內化，以建立正確的見地與行為準則。
。
本句說明因果關係，指出透過具備特定的五種德行或條件（五事），可以成就尊貴的身分，並獲得大眾的敬重。

此為經文常見的過渡語，表示佛陀即將以偈頌（詩歌形式）來宣說教義或總結法義。

此段描述佈施的功德與因果。
若佈施時能持「等心」（即平等心，不生分別心），不僅能廣利眾生使其獲得安穩，亦能迴向於自身，獲得身心健全、長壽等果報，且其恩澤能及於親近的親友。
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此句說明恭敬心的功德。
修行者若能對佛法三寶及世間尊長具備敬畏與事奉之心，其生命品質將趨向尊貴，並在生活中常獲得他人的禮敬與尊重。
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此段描述修行者透過修持忍辱與調伏瞋恚，能使內在心性調和柔順，並轉化外在相好，使人見之歡喜。
結合謙卑的德行與對經典的研習，能成就德望，成為眾人所尊崇的榜樣。

此句為經文中的轉折語，用於承接前文並引出下一個層次的教理說明，同時對聽者（長者之子）進行稱呼。
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本句闡述業報因果，指出特定的五種不善業（前文所述之因）會導致在輪迴中頻繁投生於社會地位低下或處於奴僕身分的卑賤處境。
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此為經文中的問句，用以引出對特定「五種法」或「五種範疇」的定義與說明。
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本句列舉導致惡果或妨礙修行的不善業。
在佛教倫理中，父母被視為最基本的恩德對象，傲慢且不敬父母會造成沉重的業障，對個體的福德與精神成長產生負面影響。
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描述兩類人的負面特徵，即性格固執、不聽教導，且對真理或尊者缺乏應有的恭敬與敬畏之心。
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描述因心志懈怠、失去覺察，導致對佛、法、僧三寶缺乏應有的恭敬與禮敬，屬於修行上的過失。
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此句列舉了不當的謀生方式，指出以盜竊行為作為維持生計的手段，屬於不善業，會導致惡果。
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此句列舉了某種不當行為或惡業的第五種情形，即欠債後逃避責任，拒絕償還。
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本句闡述因果報應之理。
在早期佛教的業力觀中，個體的社會地位與過去世的行為（業）密切相關，此處指前述五種不善業之果報，導致受報者投生於社會底層。

此句為敘事轉折，標誌著佛陀將以偈頌的形式來總結或強調前文的教義。
在早期佛教經典中，偈頌常用於方便記憶與傳播核心法義。

本段闡述因果報應，強調對父母、長輩及三寶的恭敬心是福德之本。
傲慢與剛強之心會導致後世感得卑賤之果，體現了早期佛教對倫理道德與業力關係的教導。
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本句闡述不持戒（尤其是偷盜）的惡果。
依因果律，侵害他人財產且不願償還，將導致在輪迴中失去自由，墮入奴婢之身。
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此句說明因果報應的必然性。
因過去造作惡業或欠債，現世須受制於人，透過勞力償還，直到業力消磨殆盡，方能脫離受縛的困境，展現了業力不虛與因果循環的理路。

此句為說法者在論述過程中的轉折語，用以引導至下一個教理層次，並對聽者進行稱呼。
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說明因果報應的原理，指出若具備特定的德行與生活狀態，便能感得在人間轉生的果報。
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此句為對話中的詢問，旨在請對方詳細說明前文提到的「五」之具體內容。
在早期佛教（經集部）語境中，此類「五」通常指五蘊（色、受、想、行、識）或五蓋（貪欲、嗔恚、睡眠、掉舉、疑），此處為請求定義的關鍵轉折。
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本句強調誠信之德。
在早期佛教教法中，誠實（Sacca）是基本的道德準則，是建立良好人際關係與修行清淨心之基礎。
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此處強調誦經時心境的平等或法益的普遍性，指在誦讀佛法時，不應執著於誦經者與聽經者、或不同誦經者之間的對立與區別，而應專注於法義本身。
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此句強調口業的防護，要求修行者不以言語毀謗、攻擊通往解脫的聖道或聖者的教法，以維護正法的清淨。
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指教導眾生遠離不善、不淨的惡業，並轉而實踐善法與善行，這是修持戒律與道德的基本要求。
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修行者應專注於自省，而非將心念放在觀察他人的優劣。
探求他人長短易生攀比心或輕慢心，不利於內心的平靜與正念。
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此處列舉了五種使人在世間獲得良好生活與名聲的特質，涵蓋了言、身、意三業的清淨，以及由此產生的社會正面評價，體現了內在修持與外在表現的相應。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為使用偈頌（詩歌形式）來總結或強調核心教義，以便聽眾記憶與領悟。

此段強調修行者應具備的基本德行：對三寶恭敬，對父母不傲慢，且待人至誠不欺。
具備這些品格的人，方能獲得眾生的敬重。
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此段概述了修行者在言行、心態與智慧修持上的四重準則：首先是淨化口業（不誹謗），其次是修持平等心（對眾生無差別），接著是利他勸善（遠離罪行），最後是恆常修習真理（誦習正法），構成從外在行為到內在心性，再到智慧實踐的完整修行路徑。
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此句強調社會倫理與道德實踐是修行進程的重要基礎。
透過消除傲慢心、建立如親人般的敬意，並實踐止惡揚善，能為證悟佛果建立良好的因緣，使修行者能更迅速地趨向覺悟。

此句為佛陀在對話中引出後續教導的轉折語，表示將進一步說明或增加新的論點。
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此處列舉了五種身心受苦的境遇，分別從社會關係（誹謗、憎恨）、生理外貌（醜惡）以及心理狀態（不安、恐懼）三個層面描述，說明瞭因果報應在現實生活中的具體顯現。
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此句為對話中的提問，旨在請佛陀解釋特定法義中的「五」之具體內涵。
在早期佛教（阿含系）語境中，此類提問通常指向「五蘊」（色、受、想、行、識）或「五蓋」等核心教法，用以分析生命的組成或修行中的障礙。
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本句描述一種不誠實的惡行。
在佛教因果律中，缺乏誠信與欺詐他人會種下惡因，導致信任喪失及惡報，是修行者應遠離的不善業。
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本句列舉造作惡業的一種形式。
在眾多信眾聚集的說法場所誹謗正法，不僅損害自身福德，更會誤導他人，使眾多聽法者產生疑惑或離棄正法，故其業報較重。
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描述一種輕慢的行為，即對一同學習或修行的同伴心生輕蔑，並以不尊重的態度去試探對方。
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本句強調正念與覺察的重要性。
若在行動前缺乏對周遭環境或他人處境的觀察（不見他事），容易導致行為不當而產生過失，說明瞭缺乏正知正念會導致造作不善業。
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本句描述「兩舌」之惡業。
兩舌是指對不同的人說不同的話，意在挑撥離間，破壞他人之間的和諧，導致爭鬥與混亂。
在早期佛教教法中，這屬於「正語」所禁絕的四種不淨語之一。
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此段描述因果報應的具體果報，涵蓋了社會關係（誹謗、被憎）、外在相貌（醜惡）與內在心理（不寧、恐怖）三個層面，說明惡業對身、語、意三業所造成的全面性影響。

此為經文常見的過渡句，表示佛陀即將從敘事轉入以偈頌（韻文）形式進行教導。

此偈說明欺瞞與不誠實的惡業。
當一個人以欺詐手段迷惑他人，且言行不一（心口不一）時，這種不誠實的惡念與惡行會造成嚴重的業力，導致身心承受沉重的罪報。
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此句描述因造作惡業而墮入地獄後，所受極其痛苦且無間斷的刑罰，藉此警示眾生應遠離惡行，修持善法。
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此句描述因果業報的顯現。
說明因過去造作惡業，導致未來投生為人時，會因身體特徵（口氣惡臭）而招致他人厭惡，進而影響人際關係與社交和諧，體現了業力對身相與社會關係的影響。
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此段描述因惡業所導致的果報。
因業力牽引，生前受官訟與社會輿論之苦，心神不寧；死後則墮入惡趣，於五道中輪迴，受盡苦難而難以解脫。

此為經文中的轉折語，用於承接前文並引出下一個教理層次，同時對聽眾（長者之子）進行稱呼。
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本句描述修行者因過去善業而獲得的殊勝條件。
強調環境（所生之處）與機緣（見佛聞法）對修行至關重要。
在三寶具足的環境中，能迅速生起正信，並在出家後快速達成解脫或成就之願。
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此句為經文中的提問，旨在引導後文對特定五種法（如五蘊等）之定義與構成進行詳細說明。
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此句描述修行者應具備的實踐與弘法精神：不僅自身要恭敬奉持佛、法、僧三寶，亦應廣勸他人共同實踐相關善行。
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本句說明造像的準則。
佛像象徵佛陀的清淨功德，因此在製作時應使其鮮潔，以體現對佛陀的恭敬心，並使觀者能由此生起清淨心。
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強調修行者應恆常遵從導師的教導，並嚴格守持所受持的戒律，不使其違犯，以此作為修行的基本準則。
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此處描述慈悲的境界，即將對待眾生的慈愛程度，提升到與愛護自身身體、疼愛幼兒同等的程度，強調慈悲的平等與無私。
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指修行者應將所學的教法，透過日夜不斷的誦讀，使其深入心靈，不離於法。
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此段描述具備五種功德者的果報與修行契機：其生處與佛、法、僧眾有深厚緣分，從初便不離正法；藉由見聞佛法能迅速生起善心，若能進一步出家修行，則能圓滿其修行志願。

此句為經文常見的轉折語，表示佛陀即將以偈頌（詩歌形式）來宣說教法。

本句強調修行者的基本功德：對三寶的虔誠、對他人的教化勸導、透過造像建立信仰對象，以及對導師教導的依止。
這是在早期佛教語境中，積累福德與正信的具體實踐方式。
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此句說明修行者應破除自他之分別，將眾生視同自身，達到彼我平等的境界。
唯有具足此種無分別心，方能契入佛法，親近佛陀。
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強調修行應日夜不間斷，並指出智慧是破除無明、引導眾生趨向真理的核心資糧。

描述聽聞佛法後，修行者從理解教義（五十事要法）到證得法忍（對法義的定解與不退轉），進而提升慧眼（法眼淨），使大眾皆能依各自的願力獲得成就。
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描述辯意對佛陀教法的恭敬反應，透過起座、長跪、叉手等儀軌動作，展現對佛陀威儀與法義的敬重。
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此為對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者至高無上智慧與德行的尊崇。
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此句表達宣說佛法之緊迫性，旨在使當下會眾獲益，並為後世眾生留下解脫苦難的依據，體現佛法跨越時間的普度之義。
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施主祈請佛陀能親自前往貧苦眾生聚集之處，於中午接受供養，藉此示現平等慈悲，並使貧苦眾生藉由供養獲得福德。
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佛陀以沉默表示認同。
在佛教經典中，「默然」常作為一種肯定、認可或同意的表達方式。
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描述長者之子對佛陀行禮，並因法喜而歡喜離去。

此句描述辯意長者子對佛陀尊貴地位的認同。
強調佛陀（如來）作為導師，其出現對於世間眾生而言是極其罕見且無可比擬的，展現了對佛陀功德與地位的敬畏。
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此句為敘事性文字，描述人物隨即吩咐妻子準備飲食，並迅速完成準備過程的日常情節。

此句描述佛陀與大眾造訪長者家時，展現出莊嚴且端正的行止姿態。
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描述辯意長者之子及其家屬對佛陀的恭敬禮敬，透過禮拜佛足與供養侍奉，展現出虔誠的信仰與供養功德。
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此句描述修行者或具德者日常生活的規律與恭敬。
透過晨起沐浴與恭敬進食的行為，展現其身心清淨與對生活細節的敬意，是修持定力與恭敬心的基礎。
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此段描述乞兒因求食慾望未滿而生瞋恚與惡念，藉此呈現眾生在面對需求受阻時，容易對修行者產生誤解與瞋恨的心理過程，是觀察瞋心與惡念生起的因緣。
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描述一種隨緣且無預謀的佈施行為。
這種不帶特定功德執著或預期心理的施與，能減少對施者、受者與施物之執著。
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描述長者因被煩惱遮蔽而做出不當行為，強調缺乏慈悲心是導致錯誤行為的根源。
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此句展現極端的瞋心與仇恨。
在阿含系經典語境中，此類敘事旨在揭示瞋心所造之惡業深重，將導致長期的痛苦與惡道輪迴，以此警誡修行者應遠離瞋恚。
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描述說話者完成言說後，隨即採取行動離開，呈現動作的簡潔與直接。

本段描述佛陀說法後，眾人實踐佈施的場景。
透過乞兒對沙門慈心的感觸，展現出佛教中「慈悲」與「佈施」的具體實踐，以及施受雙方在物質與精神上的正向互動。
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此為讚嘆語，表示對所說之法義或所行之善法的認同與肯定。
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說明供養與侍奉具德聖者（大士）能積累極其深廣的福德。
透過對修行高深者的敬意與供養，是累積善業與福報的重要途徑。
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此句展現了佛教中「報恩」與「發願」的修行意涵。
透過承諾在未來獲得權力（為王）後供養三寶，將當下的感激轉化為具體的福德行為，體現了因果與感恩的心理機制。
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此為敘事性語句，描述人物在完成言說後，隨即採取行動離開，表現動作的連續性。
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此句記述佛陀日常生活的行跡，展現其在維持生理需求（食）、傳播正法（說法）與回歸安靜處所（還精舍）之間的次第與規律。
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此句為佛陀針對僧團用餐時間所制定的律儀規定，要求在用餐信號（嚫）結束後才開始用餐，旨在建立僧團的秩序與集體一致性。

此句為敘事性描述，交代兩名乞丐流浪乞討至他國，並在路邊草叢中歇息的境況，用以引出後續因緣故事的背景。
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此句為敘事鋪陳，描述國王猝逝且無後嗣的世俗處境，用以引出後續劇情，並在佛法語境中隱含生命無常、權位不定的義理。
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此段敘述透過相術與讖言預示未來君王的更迭，在經文敘事中，常用於鋪陳因緣變遷或特定人物身分的轉變。
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此句透過描述世俗政權的構成要素（官員與軍隊）及其職責（巡視疆界），提出關於統治權威與適任者的疑問，常用於引導對世俗權力與真實法王（或精神領袖）之差異的思辨。
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此句為經中敘事之場景描寫，旨在交代人物所見之環境，為後續的法義對話或奇異景象做鋪陳。
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此句為敘事描述，記載相師透過觀察面相，發現對方具有非凡的特質或神聖的身分，用以鋪陳後文對人物非凡境界的揭示。
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此句揭示世間地位之無常與因緣之快速轉變，說明從極低之乞丐到極高之國王，皆由因緣相應而生，旨在警示世人不可執著於外在身分之變遷。
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描述臣子向尊者行禮拜見，並以臣子的身份自稱，展現當時的禮儀與身份秩序。

本句描述人物因過去業力牽引而墮入卑賤之身，對自身真實身分（王種）產生認知偏差，體現了因果報應與世間身分之無常。
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本句描述佛陀的威儀與相好。
其影響力來自於覺悟者的自然相應，而非世俗的權力或強迫手段，體現了佛法以真理與慈悲感化眾生的特質。
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此段描述人物在入城前的儀態與威儀。
在《經集》等早期經典的敘事中，如此莊嚴的相貌與王族地位，通常是用以象徵該人物在過去世中所積累的福德果報。
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此句描述惡念者遭受的慘烈報應，旨在闡明佛教因果律中「惡因得惡果」的必然性，警示眾生心念之重要性。
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此句描述統治者具德之時，對自然環境與社會秩序產生的正面影響。
在早期佛教敘事中，常以自然和諧與人民安樂來印證領導者的德行，體現統治者之業力與國家共業的感應關係。

此句描述國王對因果律的省思。
透過對社會地位劇烈變遷的疑問，引出關於業力（Karma）與福德如何決定生命處境的佛法討論，符合阿含系經典探討因果報應的敘事邏輯。
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描述種植善因之過程。
將蒙受恩惠後的感恩心轉化為發願供養的善念，體現了佛教中「發願」對轉化生命狀態與積累福德的重要性。
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此句表達對佛陀教化之感恩，並說明在佛陀慈悲引導（因）之下，修行者如今已獲得相應的修行成果（果），體現了因果相應的法理。
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此句描述對佛法或聖者的恭敬心。
即便身在遠方，透過遙拜與燒香，表達對舍衛國中佛陀或僧團的虔誠敬意。
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本句描述因果關係，說明現世能成就人王之尊貴地位，是源於過去蒙受佛陀的恩德與加持。
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此句表達祈請高位者（如天神或聖者）降臨世間，以慈悲心教化處於無明狀態的眾生，使其能透過聞法獲得智慧。
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此句為敘事紀錄，記載佛陀指示弟子接受信眾的邀請，體現佛陀在引導僧團與在家眾互動、方便傳法上的指導。

此句敘述佛陀率領大眾前往特定國度，為後續的教化與對話鋪陳，展現佛陀普度眾生的行跡。
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描述國王與臣子透過禮拜、香華、音樂等供養儀軌，向佛陀表達極大的恭敬心。
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此段描述國王對佛陀的恭敬接待禮節，體現了對覺者的尊崇以及供養的修行實踐。
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國王以此謙稱，表達對因果律的認同，意識到現世的尊貴地位必然源於過去世所積累的善業（福行）。
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此句為請求佛陀宣說正法，使眾生能破除無明、開啟智慧之眼，從而領悟真理並獲得解脫。

本句為佛陀向國王敘述往事之開端，透過辯意長者子設檀供養的事例，引出後續關於佈施與法義的討論，體現了早期佛教中供養與聞法之因緣。
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本句描述乞兒因「求不得」而生瞋心，進而產生極端暴力的惡念。
此處旨在揭示煩惱（尤其是瞋恚）如何迅速將不滿轉化為殘酷的妄想，與佛陀的定力形成對比，體現凡夫心念之不可測與易受牽動。
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此段描述人在困頓乞食之際，心中仍能生起廣大的供養願力。
即便身處貧乏，仍嚮往以王者之身供養聖僧，體現了善根與願力的萌芽。
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此句揭示前世因緣，說明現任國王在過去世中名為「善念」，用以闡明輪迴轉世與業力牽引的道理。
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本句闡述惡業之果報。
因心懷惡念企圖害人，導致現世慘死，且因業力深重，死後墮入地獄受同類之苦（火車轢），體現了佛教「因果不虛」與「業感召」的教義。
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本句描述國王以極大的誠心與豐厚的供養請佛，此種善業將產生強大的福德，使其在輪迴中長久受福，體現了善因得善果的因果律。

此句為經文的過渡句，顯示佛陀將以偈頌的形式來總結或強調前文的教義。
在早期佛教經典中，偈頌常用於將法義濃縮，以便弟子記憶與傳承。

本句闡明「心、口、身」三業的因果連鎖。
心為主導之根源，口為顯現之門戶，最終果報回饋於身。
揭示煩惱如何透過口業轉化為現實苦果，警示修行者應從調伏其心著手，以止息口業，避免造業受苦。
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本偈強調因果報應之理。
若不思慮行為之善惡，僅憑惡意欲害他人，實則是在為自己製造痛苦。
以「車轢頭」為喻，說明惡業之報應如同車輪輾壓般劇烈且不可避免。
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說明心、口、身三業的因果連動。
心念若具足甘露般的清淨善意，即是善法，能引導往生天界；當心念轉化為言語，其善業便會轉化為身心的福德受用。
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本偈強調意業的決定性作用。
修行者透過對善惡的覺察與對善法的專注，能為自身建立安穩的生命基礎。
這種內心的善念能帶來極大的福德，其尊貴與安樂程度比喻如君王昇天。

本句描述國王與臣民透過聞法而產生信心，並集體證得聖果。
在早期佛教教法中，聞法是修行的開端，而證得須陀洹道（入流果）意味著已進入解脫之流，確定將在七次輪迴內達到涅槃，不再墮入惡道。
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本句記述佛陀在接受供養後，與信眾作別並返回常住處的過程，展現佛陀隨緣度眾、往來於世間與精舍之間的行跡。
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此段描述經典結束前的慣常儀軌。
弟子詢問經名與奉行方式，旨在為教法確立標誌以便後世傳承，並強調佛法不僅在於聞誦，更在於實際的修行與實踐。

本句為經文的結名部分。
佛陀為本經命名，並囑咐阿難應恭敬受持。
經名揭示了本經是由辯意長者之子發問而起，且其核心在於闡明諸法之要義。

本句強調傳播正法之功德。
在經集部語境中，實踐與傳承教法被視為最高形式的供養，其福報等同於親身侍奉佛陀，體現了「法供養」優於「身供養」的義理。
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本句說明誦經的功德，即能獲得彌勒佛的授記（預言成佛）。
「廣長舌」象徵佛陀能隨機化導，令眾生悉能領悟法義。

此段為經典結尾的慣用敘事，描述佛法教化之廣泛，令不同層次的眾生（天龍八部與人間弟子）皆能獲益並生起恭敬心。