大藏經白話翻譯計畫

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這是佛教經典的標準開場白，表明本經是由弟子根據親耳聽聞的教法而記錄轉述，旨在強調經文的真實性與傳承可靠性。

此為經典開篇之定相，交代說法之地點與聽眾。
參與者涵蓋出家僧團、在家信眾及菩薩，顯示佛法教化之廣泛性與普適性。

本句為敘事開端，交代故事發生的時間與地理位置，旨在建立故事的真實背景。
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本句介紹一名婆羅門的背景，其特點在於兼具婆羅門傳統學識與對佛教的信仰，顯示佛法對當時知識階層的感召力，也為後續的法義對話鋪陳人物基礎。

此句為敘事鋪陳，描述佛陀受在家信眾邀請赴會，體現佛陀在世間行化，不分種姓地接納信眾，為後續法義開示建立場景。

此句為敘事轉折，描述佛陀率領弟子進入世俗環境進行教化，體現佛法隨緣度眾、不分階級的特質。
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此段描述長者見佛後產生的強烈法喜。
這種歡喜源於對佛陀的信心與對正法的嚮往，展現出修行者在接觸覺悟者時，內心被喚醒的純淨喜悅。
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本句為敘事鋪陳，介紹主角菴提遮的身份背景。
此經旨在透過一名女性（長者女）能演說深奧佛法（師子吼）的情節，體現佛法不分男女、階級，皆能證悟的平等義。
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本句描述長者女在出家前所具備的世間美德與人格特質。
強調其內在的謙卑、寬容與對家庭的責任感，顯示其在世俗生活中已具備極高的自律與修養，為後續領悟深奧佛法、發出「師子吼」奠定人格基礎。

此句為敘事鋪陳，描述長者女在家人皆出見佛之際，獨處室內之情境，為後續展現其深湛法義與師子吼之智慧作鋪墊。
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此句敘述菴提遮的奇異出生。
在佛教經文中，此類非尋常之出生方式通常象徵該人物具有特殊的願力或為菩薩化身，其存在超越了一般的世俗因果。
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此句描述如來以神通力洞察世間情狀。
在經文中，長者女通常象徵具有佛性或潛在覺悟能力的眾生，而「在室內未出」則隱喻處於迷惘或尚未覺醒的狀態。
如來之「知」體現了佛陀的遍知（Omniscience）。
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本句強調修行者在獲得解脫（出離）後，其智慧與慈悲能對無量的人間與天上眾生產生正向的利益，體現了自利利他的修行目標。

此句為敘事，佛陀詢問長者的眷屬是否全部到齊，以確保聽法對象完整，體現佛陀對眾生的周全與慈悲。
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此句描寫婆羅門受世俗觀念束縛，將女兒不出嫁視為恥辱，反映出凡夫對名聲與社會規範的執著，與佛陀的覺悟境界形成對比。

此句描述佛陀以覺悟知曉對方心意，並就供養事宜進行詢問，展現佛陀在世間行化時與眾生的互動。

此段為敘事鋪陳，描述供養場景。
透過大眾已飽足與此女未得食的對比，為後續引出法義討論或展現此女的處境做鋪墊。

此處描述如來運用方便法門，透過故意留下殘食並派遣化身，以此為契機與菴提遮女建立聯繫，展現佛陀隨機化導、度化眾生的神通與慈悲。

此句為承接語，描述化身女人準備以偈頌形式闡述法義。
在本經語境中，「化女人」是佛陀運用方便法門，透過化現特定身分來對應不同根機的教化手段。

本句描述佛法傳承之過程，強調教法乃如來之遺產，且領受佛法需具備清淨心，方能正確承接並弘揚正法。

此句為敘事轉折，描述菴提遮在聞法或證悟後，以佛教傳統的偈頌形式表達對法義的讚歎與領悟。

此處為感嘆詞，用以表達說法者或對話者內心的悲憫、嘆息或強烈的情感波動，在經文敘事中起情感轉折之作用。
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此句描述求法者在領受深奧教法前，先請求基本的飲食供養。
體現了慈悲救度中對眾生生理需求的關懷，以及在適當身心狀態下領受聖教的次第。

此句為經文敘事轉折，說明隨後將以偈頌（詩歌體式）的形式，對該幻化而生的女性進行教理上的回應。

此句表達了對佛之行持的深刻領悟，體認到自心之行與佛之行在本質上並無差異，進而揭示法性本自清淨，破除對清淨與不清淨的對立執著。

此句描述化女在聽聞菴提遮以智慧偈頌破除執著後，其化身隨即消失。
這象徵著當真理（師子吼）顯現，幻象與考驗隨之消散。
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此句為敘事轉折，引出菴提遮以偈頌形式展現其悟境。
在佛教經典中，偈頌常用於凝練地表達深奧的法義，此處預示其將發表『師子吼』之了義教法。

此句為經中敘事對話，描述人物在特定情境下的詢問，用以鋪陳後續關於情愛執著或法義轉折的劇情。
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此句表達修行者在心境清淨後，生起強烈的見佛願力與聞法渴求，體現了正信與求法之心。

此句描述修行者在心念純淨、定力深厚時，能產生感應或神通力，使他人隨念而至，體現了心力與現實顯現的關聯。
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此句為敘事轉折，描述菴提遮在見到丈夫後，以歡喜心透過偈頌表達讚歎，為後續闡述法義（師子吼）做鋪陳。

此為感嘆詞，用以表達對眾生苦難的悲憫或在闡述深奧法義前的深沉嘆息，旨在引起聽者的關注並營造莊嚴或悲憫的氛圍。
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此句描述修行者為求救度，願捨棄對小戒的執著，以避免失去聽聞正法的機會，體現了對法義渴求勝過對形式戒律之執著。

此句為敘事轉折，描述菴提遮以智慧偈頌宣說真理後，其夫以世俗之見予以反駁。
在『師子吼』的語境中，這種辯論形式旨在透過對立的觀點，進一步顯現破除執著的智慧。

此為感嘆詞，在經文中通常用於表達對眾生深陷輪迴、被煩惱束縛而不能自拔的深切悲憫，或對世事無常的感嘆。
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本句旨在斥責修行者若僅在形式上守戒，卻缺乏對適當行為（自宜）的認知，甚至依賴聖者獲取餘食，則失去了守戒以斷除執著、追求解脫的本意。

此句描述菴提遮與其夫詣佛求法之起端。
禮佛與大眾展現了對正法與僧團的恭敬心，這是修行求法之初步禮儀，亦是開啟智慧之謙卑心態。
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此句為承接語，引出女菴提遮以詩偈形式對法義或佛陀的讚歎。
在佛教經典中，偈頌常用於總結要義、表達深切的恭敬或呈現修行後的領悟。

此句展現修行者以大慈悲心救度十方聖眾的願力，並請求建立祕密法藏以獲取清淨的法益（以淨餘食為喻）。
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本句表達了在正法稀有之時，眾生對導師的渴求。
強調若要建立修行覺悟的基礎（菩提基），必須依止能開示正法的大聖（佛陀）來啟發。

此句為經文之過渡語，描述舍利弗尊者準備向佛陀請法或對話的開端。
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此句為經中敘事之詢問，旨在引出後文關於長者女之身分及其所展現之深奧智慧，體現佛法不分身分、皆能悟道之義。
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此句描述人物抵達某處後，透過誦說法偈來獲取食物的敘事過程，體現了修行者在世間乞食、以法養身的簡樸狀態。

本句為佛陀向舍利弗明確指認對象。
在《長者女菴提遮師子吼了義經》的語境中，長者女通常作為譬喻或特定法義的承載者，用以闡明深奧的了義教法。

此句為對話之開端。
在佛經的問答體裁中，詢問「從何而來」通常不單指地理上的出處，而是為了引導出關於生命本源、因緣生滅或心識來源的深層法義討論。
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此句為典型的因果探詢。
在佛法對話中，透過詢問「何因」來引導對方分析現狀的根源，旨在揭示特定境遇或苦果背後的因緣，進而尋找消除因、斷除果的解脫路徑。

此句為敘事轉折，佛陀向舍利弗揭示該女子的實際處境，旨在打破對其來源的誤解，為後續引出其深奧的法義論述做鋪陳。
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此段描述長者女菴提遮的自律與德行。
透過對丈夫的敬順與自我約束，展現其在進入深奧法義討論前，已具備極高的道德自律與定力，以此作為其智慧與法力之基礎。

本句體現佛教的因果律。
舍利弗針對該女性獲得富貴身分與殊勝容貌，詢問其背後所造的善業，旨在揭示善因導致善果的道理。
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此句探討業力感召與因緣。
修行者在世間遭遇的環境限制（如家庭禁約），往往是過去業力的結果，進而影響了親近正法、親見佛僧的機會。

佛陀透過引導弟子自行發起提問，使弟子能從自身的思維與覺察中，精確地切入法義的核心，這是一種引導弟子自覺與發心的教導方式。

此句旨在探討業力與輪迴的因果關係。
舍利弗以智慧之視角，詢問長者女出生於富貴之家的具體善因，揭示生命處境皆由過去業力決定。
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此句透過詢問「因緣」，探討因果律在世俗關係（如婚姻）中的運作。
藉由描述因受制於夫權而無法親近三寶的困境，引導對業力與因果關係的思考。

此句為經文敘事轉折，交代長者之女菴提遮將以偈頌形式進行回應，引出後續的法義內容。

本句說明因果與不執著的關係。
出生於富貴之家是過去不造惡業的善報；而能與清淨的伴侶結緣，則是因其心不執著於性別相（女相）而得。
強調修行者應超越形式與相狀的執著，方能獲得清淨的法緣。
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此句描述修行者在未得究竟解脫前，對自身境界的誤認。
修行者自以為在有限的認知或修持中已達到了自在的極限，卻不知仍有未及之處。
最終透過聖者的慈悲與智慧，方能獲得更完整的法義。
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此為感嘆詞，用於表達深沉的情感，如哀嘆、驚嘆或深刻的覺悟，在經文中常用於轉折或強調情境的嚴峻與莊重。
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本句說明「大自在」的定義。
指一種完全不受任何微小因素束縛、不與真理有絲毫偏差的狀態，是超越因果束縛、達到絕對自由的境界。
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此句揭示物理視覺與法義洞察的差異。
即便聖者（阿羅漢）在肉身形式上現前，但其已滅煩惱、離相的解脫境界，並非透過感官能見，需以智慧體悟。
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本句論述佛陀法身與色身之關係，以及聲聞對波旬的誤認。
佛陀雖超越物質形態，但為度眾生而現色身；而聲聞因境界有限，易被波旬的威相所惑，將其誤認為強大之人。
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此為感嘆詞，用以表達對眾生迷失或處境之深切悲憫與嘆息。
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本句指出若僅依止聖者為引導而設的簡易方便法（權教），而未洞悉最根本的實相（了義），容易對法身或真理產生顛倒錯誤的認知。
這強調了修行中必須從「方便」轉向「了義」的必要性。

此處描述舍利弗在面對長者女時的反應。
舍利弗以智慧第一著稱，其默然與私下的疑問，旨在對比隨後長者女所展現的深奧法義，藉此凸顯其『師子吼』的震撼力與不可思議。
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此句表達對他人法義辯才的認可與謙卑。
在經文中，旨在透過對比，凸顯出法義闡述者的智慧深湛與論述精準，使聽者心悅誠服。

佛陀洞察對方的疑慮，鼓勵其勇於發問以破除迷妄，並警示不可在求法過程中產生猶豫或偏差的念頭，以確保能領悟了義的真理。
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本句旨在確立說法者的權威性。
長者女能宣說深奧法義，是因為其在過去無量劫中曾遇過無數佛陀並修行，故其所傳之法如藥能治眾生病，應予信受。

此句為文殊菩薩對菴提遮的詰問，旨在考察其對輪迴生死本質的領悟程度。
在佛法中，明瞭「生死義」是破除執著、尋求解脫的起點。

說明知曉某種真理或事物的因由，是仰賴佛陀的功德與加持力所致。

此句詢問關於「知者」（覺悟者）現前於世的定義與目的，旨在探討具足智慧、能徹悟實相之人在世間生存的法義內涵。

本句採取辯證法破除對「生」的執著。
指出真正的「生」並非世俗因緣的生滅，而是基於「不生」（空性或超越生滅之本質）而顯現的生，旨在揭示生滅與不生之不二義。

此句探討「生」與「不生」的辯證關係。
在了義（究竟義）的視角下，現象上的「生」本質上是空性的，並非真實產生，因此「不生」纔是揭示「生」之真相的深層義理。

此句探討物質構成的四大元素（地水火風）與「生」的關係。
強調四大元素雖在現象上看似和合，但從實相來看，並無一個恆常不變的「自我」在進行結合。
若能洞察這種無自性的緣起規律，並能依循實相進行說明，即是掌握了生命與現象生起的真義。

本句透過對「四大」組成物質的分析，質疑「生」的實體性。
若物質元素本身不具備自發和合產生生命的能動力，則「生」的相狀便無從建立，旨在破除對生命實體與自我的執著，論證生滅之相皆為因緣和合而非自性本有。

此句探討現象與實相的辯證關係。
所謂「正生」，是指在看似有生滅變化的現象界（生處）中，能契入實相的「無生」境界。
這種不隨因緣生滅、體證真如的狀態，纔是真正的生命實相，也是對「存在（有）」之義理的正確詮釋。

文殊菩薩藉由詢問死亡的義理，引導對生死本質的探究，旨在破除對生命終結的執著或對死亡概念的誤解。

此句運用悖論式的表達，說明究竟的「死」並非世俗肉體的消亡，而是透過證悟「不死」（即涅槃、無生）來體現。
意指當超越了生死的執著，所達到的寂滅狀態，纔是真正意義上的死亡（即生死的終結）。

此句探討生死概念的辯證關係。
透過「不死」與「死」的對立與轉化，試圖釐清死亡的真實本質，藉此破除對生死輪迴的執著。

此句說明對死亡真義的理解，在於透徹觀察四大元素（地水火風）的無常與無我。
明白物質組成並非恆常不變的自我，而是會隨因緣散失，並能以此智慧隨緣說法，纔是真正掌握了死亡的本質。

此句探討物質構成的四大元素（地水火風）與死亡的關係。
提問者提出邏輯質詢：若四大元素本質上不會自行消散，則不存在所謂的「四大分解」，即沒有死亡的相狀，進而質疑死亡之定義或其在法義上的意義。

本句討論關於「死處」的生存狀態。
在佛教宇宙觀中，死處是極其痛苦的 realm。
此處的「正死」並非指一般的死亡，而是指一種特殊的狀態：肉身雖毀，但心識（意識）依然存在於死處中受苦。
這說明瞭意識的連續性以及業力牽引的深遠。

本句為文殊菩薩就「常」的定義向佛陀請教。
在《了義經》的語境中，此處的「常」並非指世俗的長久，而是探討超越生滅、不變的真理或佛性之本質，旨在破除對有為法恆常的執著，而導向對無為法之常住的理解。

此句闡述「常」的真義並非指事物在現象層面的永恆不變，而是指修行者若能透徹體悟萬法皆處於生滅變易、無固定本質且如幻影般的實相，並能依循法性之理隨緣應對與說法，這種對真理的契入與運用，纔是真正的「常義」。

本句提出邏輯質疑：既然體認到萬法處在不斷的生滅之中且如幻無實，這顯然符合「無常」的定義，為何卻將此體悟稱為「常義」？此處旨在探討「無常」與「常」在深層義理上的統一，即體悟到「一切皆無常」這一真理本身是不變的。

說明諸法皆依因緣而生滅，不具備獨立自主的自性（即「不自得」）。
生、滅與變易皆受因緣制約，而非由法本身主宰。
這種「法無自性、依緣而生滅」的規律，即是恆常不變的真理（常義）。

此句為對「無常」名相的定義詢問。
在佛法中，無常是指所有由因緣和合而生的現象（有為法），皆處於不斷的遷變之中，不存在永恆不變的實體。

本句揭示了「無常」的了義義理。
真正的無常並非僅指現象的遷變，而是在體悟到諸法本性不生不滅的實相後，仍能隨機接引，運用無常之說來教化眾生，體現了實相與權宜的圓融。

此句提出關於「常」與「無常」的辯證疑問。
若從究竟義（畢竟）來看，諸法不生不滅，看似符合「常」的定義；但佛法核心教義強調「無常」。
此問旨在透過矛盾的對立，引導出超越常與無常二元對立的了義見解。

本句探討「無常」的義理核心。
無常並非單純的毀滅，而是指一切法（現象）處於不斷的變易之中，沒有永恆不變的實體（定相），且不受主體意志的掌控（不自得隨）。
對此現象本質的認知，即是「無常」的定義。

此句為對話式教學的轉折，旨在探討「空」的本質。
在該經語境中，「空」並非指虛無，而是指萬法無自性，是破除執著、通往了義（究竟真理）的核心概念。
。
此句闡述了中道觀照空性的方法。
修行者在觀察諸法時，應避免兩個極端：一是「斷滅見」（空空），即認為一切皆無，否定現象的存在；二是「常見」（有有），即執著於現象具有實體。
真正的「空」是指現象雖無自性，但其因緣和合的現象依然存在，不應以空來否定有，也不應以有來否定空。

此問探討若完全否定「空」與「有」的對立名相，是否會導致虛無主義。
若既不空空亦不有有，則會陷入「無事」的斷滅見，進而無法建立正確的空性觀。

此句為經文敘事轉折，交代長者之女菴提遮以偈頌形式進行回應，預示後文將以偈頌展現其法義。

此為感嘆詞，用以表達對世間無常、苦難或深刻覺悟時的強烈情感反應。
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本句透過否定「色」（物質現象）具有「自相」（獨立不變的本質），來論證色即是空。
若事物缺乏自體特徵，則其本質即是空，旨在破除對物質實有的執著，體現了該經「師子吼」破相顯性的特質。
。
本句闡述空性與現象（色法）的辯證關係。
若將「空」誤解為一種實有的、恆常的本質（即「空自有空」），則這種實體會成為一種限制，使萬物無法顯現。
唯有當空性本身亦無自性，不構成任何實體障礙時（即「空不自空」），萬事萬物的現象才能在其中生起，此即「真空妙有」的理路。

此句探討對「生」之實相的體悟。
修行者雖見到現象的生起，但能洞察其無自性、無實體的空性，故不執著於生起的假相，亦不被生滅的幻象所困縛，從而超越輪迴。

此句說明即便能透過智慧直觀見到實相或現象，若其解脫之力或定力尚未圓滿，仍會受到生死流轉的牽引，被束縛於生滅之中。

此問探討「無知」與「解脫」之間的關係。
在佛法中，解脫通常需透過「識生性」（明瞭生滅的因緣本質）來斷除執著，此處詢問是否存在不具備此種智慧，卻能免於生死輪迴束縛的可能性，旨在引導對生滅本質與解脫條件的深層辯證。

此為對話中的否定回答，用於否定某種存在、狀態或執著，是經中透過問答引導破除妄想的常見手法。
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此為經文常見之轉折語，用以承接前文所述之法義或現象，並引導出後文對其因果、理由或原理的詳細說明。
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本句強調「見性」的重要性。
僅靠外在的調伏（如戒律、壓制慾望）所獲得的平靜是暫時且表面的。
若未從根本上體悟生命的本質，潛在的煩惱與不安依然存在，並會不斷地與這種表面的平穩相對抗，導致無法獲得真正的解脫。
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本句強調內在覺悟對外在環境的超越。
當修行者體悟到本質的自性，心不再受外境擾亂，因此無論身處何種艱難或不安的境遇，內心的安定會轉化為外在的吉祥感應。
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本句強調對真理的實踐體悟重於文字上的掌握。
若僅能以卓越的辯才討論深奧經典，而未能在心中契入正知，則其心仍處於生滅輪迴的妄想之中，無法脫離因緣制約。
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本句以「盲人辨色」為喻，說明若僅憑文字或他人的傳聞來理解實相，而缺乏親自證悟的經驗，則僅能停留在名相的描述上，無法真正體悟真理的本質，強調證悟勝於文字認知。
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本句強調若缺乏智慧而不能洞察萬法之實相，則仍處於與前文所述相同的迷妄或受限狀態中，以此說明「見法」（覺悟）是脫離無明、獲得解脫的關鍵。
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本句透過對「生」與「死」必然聯繫的辯證，質疑生死的實體性。
若生即是死，死即是生的終結，則對於處於此過程中的「人」而言，所謂的「生死」並非恆常的實體，而是一種虛幻的名相，旨在引導修行者體悟生死的空性，破除對輪迴實體的執著。
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本句旨在破除對「常」與「無常」兩種極端見解的執著。
在佛法中，執著於事物永恆不變（常見）或僅是生滅（無常見/斷見）皆為一種束縛（繫），無法導向真正的解脫。
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此句為導引語，旨在提醒聽法者專注於接下來將揭示的法義，強調其重要性。
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此句採取辯證法，旨在破除對「空」的執著（空見）。
若「空」能被自得，則空變成了某種實有的屬性，這與空性的本質相悖。
透過此問，引導修行者不將「空」視為一種實體或可得的法，避免落入虛無主義或對空性的誤解。

此句為佛陀對文殊師利菩薩先前所陳述的義理予以肯定與認可，確認其見解符合正法。
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此句用以印證菴提遮所宣說的法義與真實境界完全契合，強調其所言之實相，無有偏差。
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此句採用反面譬喻，以太陽冷、月亮熱之不可能，來強調菴提遮所宣說之法義具有絕對的真實性與不可動搖性，體現了「了義」的特質。

本句揭示了名相上的智慧辯才與實踐上的解脫（離相）之間的差異。
舍利弗以聲聞之視角，質詢即便擁有受佛稱讚且超越聲聞的智慧，為何仍未能脫離女性身體的物質相狀，旨在探討空性實踐與理論智慧的區別。

此句為長者女與大德僧侶對話的開端。
在本經語境中，長者女以其深邃的智慧對僧侶進行詰問，旨在透過對話揭示深奧的法義，展現了智慧在破除執著中的主導作用。
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此為對修行有成就者或高僧的尊稱，用以表達對其德行的敬意。
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此句為詢問某位存在目前的顯現形態是否為男性身。

此句說明色身（物質形態）與心（精神本質）的差異。
色身依因緣呈現男女之相，但心性在實相中並無男女之別，藉此破除對性別身分的執著。

此句為對話的開端，描述長者女對對話對象（通常為僧侶或修行者）的尊稱，展現其恭敬之心。
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本句強調心性超越性別之區別。
雖在世間呈現女性之相貌（相），但其本質（心）並不受性別之限制，揭示了空性與非二元對立的真理，符合該經「師子吼」破除執著的了義義理。

此句指出修行者若仍對世俗情感（如夫妻關係）存有強烈的執著與牽絆，便會被其所困，難以獲得解脫。

此句為對話之開端，長者女針對對方的詢問或論述作出回應。
在本經中，長者女以其深奧的智慧進行辯論，展現出如師子吼般威猛的法義。
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此句旨在詢問當事人對於其所宣說之內容，是否具有確定的信心與真實性。
在「師子吼」的語境下，強調對真理的無畏與確定。

此句展現舍利弗對自身所說法義之真實性的高度確信，亦是透過提問來強調所說真理的權威性與不可置疑性。

此句透過身心二法的差異，探討性別與自我的本質。
強調「色」（物質身體）與「心」（精神意識）在性別特徵上可能不一致，說明心與色在功能與性質上具有各自獨立的作用。
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本句強調正信能破除邪見。
在經文語境中，「有夫」象徵對實體、所有權或恆常自我的執著（即一種將空性誤認為實有的錯誤認知），信受佛法能使修行者不再以這種錯誤的見解來看待佛陀或法身。
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本句揭示了執著與「相」的運作機制。
擾亂心神的並非美色本身，而是大德對男女身分的對立執著（自男）以及對特定對象的認同（我女相）。
此處旨在說明，若能破除對對立相的執著，則外在色相不能動搖內心。
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說明感官上的色相牽著會阻礙修行者對佛法真理產生真實的信心，使心神無法專注於法義。

此句表達舍利弗對對方所說法義的敬重與認可。
面對真理或深奧的教法時，修行者應放下先入為主的偏見，不生起與實相相違的錯誤觀點（惡見），這是實踐正見的基礎。

此句展現了對佛陀極大的恭敬心。
在面對覺者時，因心存敬畏，言談舉止皆顯得謹慎，不敢隨意直言，體現了修行者面對世尊時應有的莊嚴與謙卑。
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本句以反問揭示「惡見」與「拘執」的關聯。
若能徹悟空性、不生惡見（對我執與世俗名相的誤解），則不會以世俗的束縛（如夫妻關係）來定義或看待他人，以此質詢對方在言論中仍存有對世俗執著的見解。
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此句旨在詢問特定言論、見解或教法的來源、根據或因緣，用以探究其真實性與成立的條件。

此句說明舍利弗因修行已久，已脫離往昔的習氣與慣性，故其所言並非出自其真實、最終的覺悟心意，可能是在特定情境下的應對或因緣所生之言。

此處為經文敘事轉折，描述長者之女向尊者發起提問，準備展開後續的法義探詢。
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此句為對話之開端，請求對方在回答問題時無需拘泥於形式或顧慮，能真實、直接地表達見解，以利於後續法義的揭露與辨析。
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此句在探詢修行者對「相」的超越是否真正達到色身層面。
離男女相是指在心識上不再執著於性別的分別，而詢問「色久離」則是質詢這種超越是否同樣適用於物質的色身，旨在辨析心法與色身的關係。
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此為問句片段，意在探詢心與特定對象（如煩惱、執著或某種狀態）分離的時間長短。
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描述舍利弗在特定情境下的沈默，此種沈默在經文中可能代表對法義的深思，或因法義深奧而無法以言語表達。

此句為經文敘事轉折，說明主角菴提遮即將以偈頌的形式表達其法義或感悟。

此句說明透過破除對「自我」與「名相」的執著，可達無我境界。
當心不再受性別（女人）與物質形態（色）的幻象所困，便不會產生對色相的貪著或不淨的分別心，從而證悟法性空寂。
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本句透過對「色」（物質/形式）與「法」（現象/本質）的分析，指出萬法皆無自性（不自有）。
既然一切現象皆是空性的，那麼所謂的「染污」便無從依附，進而推論出「惡」的概念在實相中並不成立。
這是以空性破除對罪業與染污的執著。
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此為感嘆詞，用於表達深沉的情感，如悲傷、哀悼或感悟，依上下文語境而定。
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本句透過指出「自男生我女」這一邏輯荒謬之處，揭示對方對因果或身分的錯誤認知，旨在破除其執著於表象的妄想，以反問的方式引導其正視真實法性。
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教導修行者應於大眾面前誠心懺悔，並對佛法保持信心，不生疑竇。
同時強調佛陀所宣說的教法，皆具備佛陀神力的加持與真實性。

本句描述菴提遮以法偈教化，使不同身分（出家、在家、天人）的聽眾同時領悟並生起追求最高覺悟的菩提心，體現了法義的普適性與力量。
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此段描述眾生證悟的不同層次：包括證悟法性無生之「無生法忍」、具備洞察真理能力的「法眼」，以及透過智慧斷除煩惱的「心解脫」。
文中提到的「慙恥」，是指弟子在領悟佛法深奧真理後，對自身過去的無明或修行不足所生起的慚愧心，這是修行進步與覺醒的徵兆。

本句揭示了長者女（菴提遮）的真實身分，說明其並非凡夫，而是具備深厚修行與佛法資糧的菩薩。
其能宣說「師子吼」了義經，象徵其法義威猛、無礙且直指究竟，能令眾生覺悟。
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說明該女性過去曾與無量諸佛共同修行，具足成佛的因緣，預示其即將成就無上正等正覺。
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說明正信產生的因緣：眾生能生起正信，是基於對法要的理解以及長期聞法的積累，使教法能由初步的實信轉化為穩固的正信。
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本句強調對佛法真義的篤信。
以「師子吼」比喻佛陀說法之威猛與權威，能破除一切邪見；「了義」則指其內容為最終的真實義理，不需再經由權宜之法來解釋，故要求修行者應誠心領受且不生疑惑。

本句描述佛陀將經法正式託付給阿難，強調「受持」與「諦受」，旨在確保正法能被正確地傳承與保存。
經名中的「師子吼」象徵佛法威猛、能令邪見寂滅的真理，而「了義」則指直接揭示真諦、不需權宜之計的教法。

此句為對話的承接，表現出阿難對佛陀教導的認同與恭敬。
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此句為對話之結尾，表示聽法者已完整接收並領會佛法教導，標誌著法義傳遞的完成。

描述大眾在聽聞菴提遮之「師子吼」法義後，由衷產生法喜並將其轉化為實際修行的過程，強調聞法與實踐的接軌。