大藏經白話翻譯計畫

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此為經典常見的開首語，表示教法是由弟子親自聽聞佛陀所說，用以確立經文的真實性與傳承的可靠性。

本句敘述佛陀在尼連江與羅閱祇城的行跡。
其中「造十八變」顯示佛陀運用神通方便，依眾生根機展現不同化身以進行教化，體現了對機而設的教法特質。
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本句敘述佛陀成道初期的弘法足跡，說明其在成佛兩年後前往舍衛城，開始廣泛地教化天人與凡夫，將覺悟之法傳播於世。

本句描述一名具備深厚禪定功力的梵志。
在早期佛教語境中，四禪與神通是透過禪定修行可獲得的能力，但這些能力屬於世間法，並非解脫的最終目標。
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描述說法者以殊勝教法感應諸天與各類眾生，使天界、鬼神、龍族及冥界之主皆能聞法，展現法力感應與教法廣傳之意。
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此句描述受教者對於法音與教誨的精進態度。
透過和諧莊嚴的聲音與日日不懈的諮詢領受，展現出對真理的渴求與修行的恆常心。
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描述佛陀說法時，其音聲具備殊勝的感召力，能傳達至遠方，使眾生聞法而聚集。

描述閻羅王在聽聞佛陀教法時，因感悟法義或體察眾生苦難，而生起極大的悲心與哀慟。

此句透過梵志向閻羅王的提問，引出對生死輪迴中極度痛苦與悲傷根源的探討。

此句強調誠實與真實的重要性。
在因果報應的審判語境中，真實是判定善惡的唯一標準，虛妄之言無法逃避業力的審核。
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本句讚歎佛陀說法之機巧與深義。
一方面讚其言辭流暢、能依機說法；另一方面以蓮華（象徵出淤泥而不染）與明月珠（象徵光明圓滿）比喻佛法之清淨與真理之璀璨。
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描述面對壽終時的心理狀態。
佛教強調臨終心念對決定後世投生之至關重要，此處表現出對猝死而未能做好準備進入後世的憂慮。
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描述人物在面對深刻的苦或情感衝擊時，產生的強烈悲慟反應，反映出凡夫在面對無常與苦諦時的心理掙扎。
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本句說明因果報應之理，因犯殺生等重罪（命過）而墮入地獄。
文中「我部界」顯示地獄中存在不同的管轄區域或由特定神靈、獄卒掌管。
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本句描述佛陀要求對方放下傲慢，回歸正覺，專注於聽法，並以強而有力的教法來根除其內心的五毒（貪、嗔、癡、慢、疑），使其獲得解脫。
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描述修行者在深思法義後，對其深廣之義產生強烈體悟，此種體悟超越了語言與比喻的界限，體現了法義的深奧與不可言說性。

本句描述一名梵志以其禪定與神通能力自恃。
在早期佛教語境中，四禪與神通雖是深層定力的表現，但若僅止於此而未斷除煩惱，仍不能超越業力與生死輪迴（由閻羅王象徵的業報審判），強調了定力與解脫之區別。
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本句探討因果律，強調受苦之果必有造業之因。
若無造作不善業（罪釁），則不會產生墮入地獄等惡道的果報，體現了佛教「業感果報」的核心義理。

本句說明臨終心念對投生去向的決定性影響。
即便平時有善行，若在臨終關鍵時刻起瞋心、惡念，將導致意識隨業力導向惡道，強調了「臨終心」之關鍵。

此句描述梵志在面對困境時的心理狀態。
在佛經敘事中，這種憂慮與對方法的迷茫，通常是為了鋪陳隨後佛陀以正法予以指引與救度，顯示出世俗計謀在面對根本苦難時的無力。
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此句生動地描述了處於極大精神痛苦與焦慮中的心理狀態。
在佛法語境中，這反映了對世間無常的執著所產生的「苦」（Dukkha），表現為心靈的煎熬與不安，是體悟苦諦前對生命困境的真實寫照。

諸天神察覺到某種不安或憂慮的狀態，故發問詢問其原因，此處為經文敘事中引發後續對話的轉折。

描述修行者在臨終前，若遭遇惡緣（惡對）幹擾其清淨心念，恐因業力轉向而墮入惡趣。
強調了臨終時守護善心與防範惡緣的重要性。
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描述心受煩惱牽引而動盪不安，無法安定，且無法主宰自己的心念與行為。

本句描述善神對佛法的虔誠以及對梵志的啟發。
透過善神的引導，將梵志由對傳統婆羅門教的執著引向對佛陀覺悟之道的探尋。

此句表現出梵志對自身處於世俗煩惱中、缺乏智慧洞察力的自覺，對比了凡夫與聖者在認知真理上的差異。

本句強調佛陀作為三界救主的普度能力。
透過「度」、「脫」、「安」三個動詞，描述佛法如何將眾生從輪迴的危難中救拔，最終導向「永寂」與「無為」的涅槃境界，體現佛陀慈悲與智慧的圓滿。
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此句透過疑問句式，引導聽者思考為何不親近佛陀、不尋求佛陀的教導，強調親近覺者對於聞法與解脫的重要性。
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本句描述修行者透過實踐法義，能消除內心的煩惱與痛苦，獲得持久的心理平靜，並使自身的道德行為與真理契合，達到人格與法義的統一。

此句描述梵志聞法後產生的強烈法喜。
「如冥覩明」象徵從無明（黑暗）轉向覺悟（光明）的轉折，表現出對真理的渴求與獲益後的狂喜。
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此句讚嘆佛陀具足極大的慈悲心，能對眾生的苦難生起無盡的悲憫與感應。
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此句強調佛陀對眾生救度之大悲心與不懈努力，表達其對所有具備根機、應得解脫之眾生皆悉心導引，不遺漏亦不放棄的慈悲願力。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌形式）來總結或強調前文的教義。
在早期佛教經典中，偈頌常用於方便記憶與傳播。

此句以潮水之自然流向比喻心念或法理的運行。
水順崖流而不越際，象徵心境的安定或法理的常則；而「水神亂」則比喻外境的幹擾或內心煩惱（如貪嗔癡）興起，導致心神不安，破壞了原本的安定狀態。
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此句描述佛陀具足深遠智慧，能洞察萬法本質空無的實相，並能精準辨識應當救度的眾生，廣大周遍地施予救度，使一切有緣者皆能解脫，不使任何眾生因疏漏而失救。

描述梵志前往佛陀處並行禮的過程，展現其對佛陀的恭敬。

此處之「放捨」是指捨棄對世間法、執著或煩惱的抓取。
在經集部（阿含系）的教法語境中，這是解脫痛苦的核心步驟，即透過斷除貪愛與執著來獲得心靈的自由。
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此處指修行者應捨棄對執著對象的抓取與依戀，透過「放」與「捨」的心法，消除煩惱，以達成心靈的解脫。

此句描述梵志對佛陀教法的接納與服從，體現了從外道見解轉向佛法正見的過程，是修行實踐的起點。

本句為敘事性描述，記錄為佛陀營造環境的行為，體現對佛陀的恭敬與供養心。

佛陀教導梵志捨離對對象的執著，這是消除煩惱、趨向解脫的必要前提。
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此處指捨棄對世間法、貪欲或錯誤見解的執著。
在早期佛教（經集部）的教法中，透過「捨」除對對象的攀緣與執取，是止息苦因、趨向解脫的核心修行步驟。

此句敘述梵志在佛陀面前種植樹木的動作，體現其供養佛陀的虔誠行為。

本句強調修行中「捨」的核心作用。
在早期佛教教法中，解脫的關鍵在於斷除貪愛與執著，透過「放捨」心態，不再對五蘊或世間法產生抓取，從而止息苦因。
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此句為修行指令，要求修行者捨棄對世間法或內心執著的貪愛與繫縛，是解脫痛苦的核心實踐。

此處描述梵志對「捨」的淺層理解，認為捨棄物質財產（如樹木）即是完成捨離。
此對話旨在引導修行者從物質的捨離，進階到對內在執著（如我執）的真正捨離。

本句旨在區分「物質的捨棄」與「心靈的離欲」。
佛陀指出，真正的修行不在於形式上拋棄外在財物，而是在於內心不再執著於該物品。
若心仍有貪著，即便捨棄物質也無法達到解脫。
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本句強調徹底的「捨」。
要求修行者不僅要放下對過去的追憶或悔恨（前），對未來的期待或恐懼（後），以及對當下現狀的執著（中間）。
當心不再對任何時間維度或對象產生依附（無處所）時，便能斷除輪迴的根源，解脫生死之苦。

此處標誌著佛陀將以偈頌（詩歌形式）的方式來總結或闡述法義。
在早期佛教經典中，偈頌常用於強調重點或方便記憶。

此句說明修行應捨棄兩極的執著（如常見與斷見，或對因與果的執著），行於中道而不生執著（無所住），如此才能從生死輪迴的根源中解脫。
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本句分析一種心靈停滯的病理狀態。
當內在感官功能失效，外在刺激無法進入，而心識卻仍執著於感官產生的情念時，會陷入一種僵化且無法轉化的「無為之疾」，說明瞭迷妄與精神痛苦的深層機制。

此句描述透過聞法體悟無我之理。
當修行者能破除對「自我」的執著（不見吾我），便能進一步洞察心識亦無實體、無常、無自性的真諦（了心無）。
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本句闡述「無我」義，指出心並非恆常不變的實體。
修行應採取「對症下藥」的方便法門，針對個體的煩惱（病）給予適當的教導（藥），以消除愚癡，使心靈開解。
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此句以感官恢復比喻從無明轉向覺悟。
盲與聾象徵被煩惱與無明遮蔽而無法見真理、聞正法；「普見」與「一切智」則指證悟後獲得的遍知能力，能洞察萬法實相。
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此句表達對遇佛機緣的珍惜，以及對佛陀圓滿功德的至高崇敬。
在早期佛教語境中，強調遇佛之難與佛陀德行的絕對性，認為其功德圓滿，無從被輕視或批評。

此處描述古印度對佛陀或尊師的禮節，透過頂禮（稽首）表達極高的恭敬心，並在禮拜後保持適當距離，體現謙卑與敬畏之情。
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本句描述佛陀運用對機說法的智慧，根據聽法者的心根（心本）採取不同的教化方式，旨在引導眾生進入覺悟之境（道場），並透過闡述「三解脫門」（空、無相、無願）來幫助眾生斷除執著，達成最終的解脫。
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描述修行者在聞法後達到「不退轉」的果位，即心境安定且不再墮回低於此處的境界，進而生起對佛陀功德的至高讚歎。

本偈頌讚嘆佛陀的功德。
光明象徵覺悟的智慧能破除無明；智慧之深廣如海，能度化一切眾生；大慈無極哀則強調佛陀對眾生苦難的深切同情與救度之心。
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本句描述眾生在三界中長期輪迴的苦狀，以及佛陀以「對機」的方式（應病授藥）進行教化。
強調佛陀能根據每位眾生的根機與煩惱（病），給予最適合的教法（藥），並運用大辯才使法義清晰易懂，旨在導引眾生脫離輪迴。
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本句描述覺者雖以化身現前於生死世間，但內心已離欲斷相，不再受業力牽引而有真正的生死往來。
同時強調因果自負的原則：導師雖能指引修行方向並鼓勵精進，但個體的罪業與福報必須由自身承擔，不可代受。
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強調修行者應當持守精進，遠離感官慾望的幹擾，透過降伏四魔以掃除修行障礙，最終成就圓滿、無礙的解脫之道。

此句表達了修行者對自身長期處於無明（Avidyā）狀態的覺察，體現了對在輪迴中迷失時光的感嘆，是請求佛陀指引解脫之道的開端。
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此句為請求出家的願望。
修行者祈請佛陀以慈悲心接納其進入僧團，透過捨棄世俗生活（出家）來追求解脫。

此句為敘事語，描述佛陀對說話者所言之即時關注與聽聞。
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此句描述修行者捨棄世俗相貌，進入出家狀態。
脫髮與著衣象徵對世俗執著的捨離，而「寂志」則指達到心境寂靜、遠離煩惱的解脫狀態。
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此句描述眾生與閻王對話之情境，反映佛教中關於壽命定數與業力果報（墮地獄）的觀念。
閻王在此扮演審判業力、決定投生去向的角色。
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描述修行者成就沙門果位後的狀態：具足神通，斷除煩惱（漏），超越生死流轉（四瀆），身心不再受煩惱病苦困擾，如同處於堅固的大圍屋中般安穩。
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描述因行特定善業，所獲得的果報之一，即壽命可增加四十九日。
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描述修行者已達到苦的止息，並超越了非佛教（外道）所持有的各種偏頗修行法門或儀軌。
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描述因果報應或生命狀態的持續性，指其能不受拘束地在世間存在，且其時程將跨越無數劫。

本句說明修行者能遇佛受法乃依賴過去世的善業福報。
透過修習佛法，消除貪、嗔、癡三毒，進而獲得神通並消除內在與外在的疑惑，達成心靈的清淨與覺悟。
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此處以比喻說明因果律的嚴峻與不可逃避性。
若因果法則不成立，眾生將陷入如鼠遇貓、稻穀遭災般的險境，受罪業牽引而受苦。
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此處以魚鉤上的餌物為喻，說明世間的誘惑或錯誤的見解，一旦被其吸引而陷入，便如同魚被鉤住，墮入地獄的苦難中，且無法預期何時能脫離。
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此句描述眾生在佛法指引下，徹底脫離輪迴苦海，獲得永恆的解脫，並在法喜中彼此共鳴。
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描述佛陀說法後，聽眾深受感召，心中生起追求覺悟與解脫的志向。
這是修行路徑上的初步發心，顯示出正法對眾生心靈的啟發作用。

本句描述佛陀說法後，不同層次的眾生（從出家僧、菩薩到天龍八部及凡夫）共同獲得法喜，展現佛法普適、能令一切眾生得樂的特質。