大藏經白話翻譯計畫

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此句為律部羯磨（僧伽表決程序）中標準的宣告開頭語，稱為「表白」。
召集僧眾後，由具足德行的比丘向大眾宣告，要求全體僧眾專注聆聽即將進行的事相表決或戒本誦念，為律典中實行僧事表決、體現「僧伽和合」的重要程序。
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此句出自律典的布薩說戒序德，旨在警惕大眾時光流逝之迅速。
印度傳統將一年分為春、雨、冬（或作熱、雨、冬）等三季，每季四個月。
此處僧團於冬季布薩時，提示大眾冬季四個月中已過其一，命光隨之消逝，當勤精進以面對無常老死，並荷擔續佛慧命之責任。
此屬律部教法中藉由清算時節來警策比丘道心的實修語境。
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此句為律部僧團集會（如誦戒、羯磨）時對與會僧眾的敬稱。
在戒本中，此稱呼用於引導僧眾集中注意，為即將宣讀的戒條或宣告作預告，展現僧團和合尊重的集體氛圍。
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本句屬於律部戒本的勸勉語。
在律典語境中，「得道」特指依循戒律修行，進而斷除煩惱、證得阿羅漢果等聲聞道果。
此處強調「持戒」是修行的基石，僧眾應當心無旁鶩、勇猛精進地守持戒律，以此達致解脫知見。
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此句為律本中常見的發問與徵詰句型。
在《摩訶僧祇律大比丘戒本》的語境中，多用於承前啟後，準備詳細闡述某條戒律的制戒因緣、違犯條件，或是對某個特定名相、法規進行具體的條文解釋。
其目的是為了引出下文更深入的律法規範與因緣說明，保持律典結構的嚴謹與條理。
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本句彰顯「精進」為成就一切佛法之根本。
在律部語境中，此處藉由「諸佛因精進而成就無上菩提」至高無上的果位，來勉勵僧眾應當依循同樣的精進精神，嚴持戒律並修持其餘一切波羅蜜等助道法。
戒律為助道法之基石，佛陀以此激發大眾對持戒與修行的重視，說明若無精進，則無法克證聖果。

此為律部僧團發起布薩（說戒）或羯磨（僧團議事）前的常規清場宣告。
依律制，未受具足戒者（如沙彌、式叉摩那、沙彌尼及在家居士）不得參與大比丘的僧伽羯磨與說戒。
在正式誦戒前，必須確認非正式僧團成員已全部離場，以維護羯磨的清淨與僧團的清淨、和合。

此為律典中誦戒（布薩）儀軌開始時的固定問答。
僧團依戒律集會，達成和合無諍的狀態後，維那或羯磨師提問此句，用以啟動後續的法事（如說清淨、誦戒本等），體現律宗「僧伽和合」為行法前提的原始教法語境。
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此句為律典中誦戒（布薩）時的上座或維那對大眾的稱呼語。
在律部語境中，用以警策清淨大眾各當一心聆聽戒本，非後期大乘讚歎開悟者的語意。
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此句屬於律部僧伽羯磨（僧團會議）的法定程序要求。
在半月誦戒或進行僧團事務時，全體比丘必須出席。
若有比丘因病等特殊緣故不能前來，必須依法將自己的「欲」（對僧團決定表示贊同的投票權）與「清淨」（證明自己沒有犯戒、具備共住資格）轉告其他比丘，由其代為向僧團報告，如此羯磨方為合法有效。
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此為僧團羯磨（集會辦事）時的律製程序。
當比丘尼因生病等緣故無法親自出席集會時，必須委託其他合格的比丘尼，將自己的意見與對僧團決議的同意（即『欲』）帶到會場，以滿足全僧團一致通過的法定人數與和合要求。
此句是集會時上座或維那詢問大眾的固定法律唱詞。

此句為律本開篇的讚佛偈（序誦），表達戒本誦出前對本師釋迦牟尼佛的崇高敬意。
合掌是佛教至誠恭敬的儀軌，象徵身心不二、制心一處；供養是以清淨的身語意業表彰佛陀的功德，為後續宣說戒律、確立僧團綱紀奠定神聖與恭敬的基調。
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此句為律部布薩誦戒的開導語。
由誦戒和尚或維那宣示即將開誦別解脫戒（波羅提木叉），以此警策在場的清淨僧眾，應當收攝心神、專注至誠地聆聽戒條，用以對照自身行持是否清淨。
這是維持僧團和合與正法久住的重要律儀程序。
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此句經文屬於律部語境，強調持戒的嚴謹態度。
在佛教戒律學中，修行者對於輕微的過失（如突吉羅罪等微細戒）不應抱持輕忽態度，而應防微杜漸，因微小的惡業若不防護，將逐漸累積並侵蝕戒體，故須常懷惕勵怖畏之心，以維持清淨戒行。
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本句闡明律部核心的懺悔與防非止惡精神。
依《摩訶僧祇律》等律典語境，比丘若違犯戒律（有罪），必須依律制向僧伽或清淨比丘發露懺悔（一心悔），藉由戒相的儀軌來回復清淨；懺悔後更須生起防護心，誓願未來不再重犯（後更莫復犯）。
這是維持僧團清淨與個人戒行不失的關鍵機制，不涉後期大乘的實相懺悔或象徵義。
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此句出自律部戒本的偈頌。
在律典語境中，以「馬」比喻心念之難調難伏與具備破壞性。
此處強調修行者若不依戒律嚴加防護，心念即會如狂馬般失去控制，順著貪瞋癡等煩惱習氣驅使身口意業，奔向墮落的惡道。
這說明瞭持戒、制心、防非止惡的必要性與緊迫性。
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本頌出自律部戒本，以「轡勒」比喻佛陀所制定的戒律。
轡與勒是控制馬匹方向與止息奔逸的工具，具有強大的約束力。
佛陀宣說種種戒行，旨在規範比丘的身口意三業，防非止惡，如同調御惡馬需用利索的韁繩與馬銜一般，屬於聲聞律部中強調依戒制心、依教奉行的原始教法語境。
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本句彰顯佛陀所制戒律與教誡的權威性與神聖性。
在律典語境中，「教誡」特指佛陀為了維護僧團清淨、指引比丘修行所作的指導與禁制。
唯有具足善根、樂欲清淨的修行者，方能內心生起清淨信解，並依教奉行。
這是戒本序誦中，勸勉僧眾應當敬重戒法、如實履踐的警策之詞。
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本句出自律典偈頌，以「馬調順」比喻修行者依循戒律與禪定，善能調伏自身的剛強心性與粗重煩惱。
在律部語境中，強調透過持戒來剋制諸惡、清淨身口意三業，如同善御者調御烈馬，使其步履合度，以此戒行資糧便能克敵制勝，摧破以貪嗔癡為首的煩惱大軍，達成解脫。
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此句指僧眾在僧團中若生起傲慢或頑劣之心，拒絕接受上座比丘或同修的如法教誡與規勸，且內心對清淨戒律失去好樂與恭敬心。
這是律部中比丘違犯僧殘或相關戒條時，表現出拒絕受諫、不願改過之惡劣心態的典型寫照。
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本句出自律典，以「馬未調伏」比喻修行者未能依戒法調伏內心、剋制五欲。
律宗的核心在於透過戒律防非止惡、調伏身心。
若不持戒、不調伏心馬，就會被貪瞋癡等種種煩惱（煩惱軍）所擊敗，沉淪於生死苦海之中。
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此句出自律部，以犛牛珍愛其尾比喻修行者對戒律的護持。
犛牛的尾巴若被灌木等物纏住，為了保護尾毛完整，牠寧可忍痛站立不動以防拔斷。
修行者對待戒律也應如是，不論遇到任何艱難，甚至面臨失去生命的威脅，都不應毀犯一絲一毫的小戒，以保持戒德的清淨與圓滿。
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此句出自律部，以「猴著鎖」為喻，闡明攝心守戒的修行功用。
律典強調依戒生定，攀緣的妄心如急躁的獼猴，極易隨順世間欲樂而放逸。
修行者應當透過持戒與正知正念，將心念繫於一處，制伏散亂，方能杜絕惡業、引發定慧。
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本句彰顯律部止惡揚善的核心動力。
出家僧眾嚴持戒律並非追求世俗福報或神通異能，而是為了防護身口意三業，進而由戒生定，由定發慧。
日夜不懈地勇猛精進，其根本目的在於斷除煩惱，證得解脫的實相智慧。
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本句屬於律典偈頌的結語，強調依循戒律修行的功德。
在律部的語境中，「清淨命」特指僧眾依循佛陀所制定的戒律，以正當、合法、不違背資生規範的方式維持生命（即遠離邪命），這是於佛法中確立清淨修行的根本。

此為律部羯磨（僧伽會議）程序開頭的宣告語（表白），用以促使在場的大眾比丘保持肅靜、專注聆聽，以進行後續的清淨佈薩或羯磨儀軌。
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此句為律典中布薩儀軌的標準宣告。
僧團於每半月（十四日或十五日）舉行集會，由上座或誦戒者宣說戒本，令比丘們反省並懺悔清淨。
此處依律部語境，強調依時集會審查戒律的僧團制度，不涉大乘象徵義。
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本句為律典中典型的羯磨（僧團表決程序）白詞。
在舉行布薩前，由上座或維那徵詢大眾意見。
時到意味集會法定時間已至、人數已足；忍聽指大眾保持沉默以表贊同。
僧團在和合無諍的狀態下，共同參與半月誦戒的僧事，以維持教團的清淨。
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本句屬於律部僧伽羯磨（僧事表白）的結語，指示在集會中向大眾宣告特定事項時所應遵循的制式程序與措辭規範，用以彰顯僧團行事的公開、公正與合法性。

此為律部誦戒（布薩）時，上座或維那對集會大眾的稱呼語，用以和集僧眾，準備宣讀戒本。
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本句為律部布薩羯磨儀式開始時的告誡語。
布薩是僧伽每半月集會誦戒、懺悔清淨的法定集體活動。
在儀式中，上座或維那宣讀戒條，全體僧眾藉由專注聆聽來反省自身是否犯戒。
這是維持僧團和合、清淨與正法久住的核心機制。
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本句為律部布薩誦戒時的宣告語。
依律部制規，僧團定期集會誦戒，以維持僧團的清淨。
倘若比丘有違反戒律者，必須在誦戒時向僧眾公開坦白、發露懺悔；若保持默然，則代表自身並未犯戒，僧團即以此判定大眾皆具足清淨戒行。
這展現了律典中以「默然」作為默許或清淨的法制特點。
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此句描述律部羯磨（僧團議事）或布薩誦戒時的法定程序。
僧團在清淨布薩時，通常會詢問大眾是否清淨，此時需在僧眾中進行「三唱」（三番羯磨或三度宣告），以確認全體僧眾皆無犯戒、皆得清淨，其效力等同於對每一位比丘逐一問答。
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本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於布薩誦戒時的警策語。
在僧團集會布薩時，維那或羯磨師會進行三次宣告（三唱），詢問大眾是否清淨。
若比丘此時憶起自己犯了戒，應當依法向大眾發露表白並求懺悔。
如果明知有罪卻保持沉默、刻意隱瞞，在律法上即等同於以靜默的方式打妄語，因此結「故妄語罪」。
這體現了佛制戒律強調誠實、不覆藏罪過以維持僧團清淨的根本精神。
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此句為律宗《戒本》中，維那或誦戒長老在對僧團大眾宣讀戒相時的呼喚語。
用以提起大眾注意，令僧眾各作反省、如法聽受戒律，屬於律部僧伽集會時的標準稱呼語境。
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本句出自律典，闡明戒律中嚴禁妄語的法義。
在律部語境中，遮瞞罪過（覆藏）會使罪業加重，障礙戒定慧的修持；而透過發露懺悔，能使戒體重回清淨，內心獲得免於悔惱的安穩，這是僧團維持清淨與僧伽個人修道的重要機制。

此為律典中布薩誦戒或僧伽集會時，上座或能誦戒者對在場大眾比丘的尊稱。
用於提起大眾注意，隨後將宣說戒相或進行僧事表白（羯磨）。
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本句為律部戒本的結構過渡句，表明誦戒儀軌中的「序分」（別解脫戒經的序言、因緣與教誡）已經誦畢，準備進入正宗分「僧條戒相」的誦出。
這體現了律典結集與布薩誦戒的嚴謹次第。
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此為律部僧團布薩誦戒時的宣告語。
維那或誦戒比丘在宣讀戒相後，據此詢問在場僧眾是否清淨、有無犯戒，以維繫僧團之清淨。
僧眾若清淨則默然，有犯則應作懺悔。
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此為律宗布薩誦戒時，維那或羯磨和尚依法向僧團大眾問訊的固定句式。
用以確認與會比丘是否皆嚴持此戒、無有毀犯，以便僧團之和合清淨。
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此為律部僧伽布薩誦戒時的固定詰問語。
上座或維那在宣誦完某一類別的戒相後，大眾若無違犯，則保持默然，以此表白自身清淨。
此句旨在促使與會比丘自我審查是否持戒無瑕。
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此為布薩時誦戒大德詢問僧眾是否清淨持戒的固定羯磨語句。
律典語境中，「清淨」指沒有犯戒，或是若有犯大戒已依律除滅，符合參與僧團共同羯磨與布薩的資格。

此句為律部戒本中對僧眾的正式稱呼語。
在誦戒（布薩）開端或宣讀戒條前，維那或大德比丘以此語警覺大眾，令僧眾集中注意、至誠聆聽戒相，為律部說戒時的標準法式語句。
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本句為律典戒本中羯磨（僧伽會議）表決或詢問罪相時的固定結語。
戒師在宣讀戒條後詢問大眾是否清淨（有無犯戒），若大眾皆保持默然，即表示無人犯戒、全體清淨，此事便依此定案持守。
這符合律部原始教法中「默然許可」與僧事決斷的程序正義。

此句為律部誦戒（布薩）時，長老或維那上座對大眾僧的稱呼語，用以集聚大眾心神，準備宣讀戒本條文。
在律典語境中，這是對清淨僧團成員的尊稱。

本句為律部大比丘戒之婬戒首篇。
說明受了具足戒的比丘，在沒有經過合法程序「還戒」（捨戒）且未表明「戒羸」退出的情況下，若行婬欲（不論對象是人或畜生），即構成根本重罪。
此罪在律法中稱為「波羅夷」，意為斷頭、極惡，犯者自動失去僧性，永久驅逐出僧團，不得與清淨僧眾共住、共事。

本句記敘佛陀制定某條比丘戒律的具體時處、因緣與時間測量法，為律典特有的「結戒因緣」敘事。
時間上標記至成佛後的年分、季節（冬分）及具體日子，並以「一人半影」的日影長度精確記錄制戒時刻；人物上點出因耶奢伽蘭陀子（即耶舍）犯過而促成制戒。
這體現了律部「隨犯隨制」的原始教法特質，不帶有後期大乘的象徵或圓融義理。
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此句說明律部「隨順法」之定義。
佛陀依因緣制定戒條後，比丘僧伽必須依循已制的戒法奉行，不得違犯，此種順應戒律而行的行持即為隨順法。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部波羅夷法（斷頭罪、不共住罪）中關於「不與取」（盜戒）的根本戒相。
律藏在判定盜戒是否成立時，常以世間國法律令的制裁標準為參照。
若比丘偷盜的財物價值，在世間法中已達到會被國王或官府施以逮捕、刑戮、囚禁、流放等重罰的程度，在佛法僧團律制中即構成波羅夷罪，失去比丘資格。
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此句為律典中比丘犯戒或行事不當後，佛陀或大德僧伽對其進行的訶責之詞。
在律部語境中，「愚癡」並非一般的世俗辱罵，而是指僧眾未能如法思維、缺乏對因果與戒律的明辨能力，從而做出違反清淨戒行的行為。
此處通過嚴厲的訶責，旨在令犯戒者心生慚愧，進而懺悔清淨。
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本句為律部大戒的結罪與處分宣判。
比丘若觸犯「不與取」（盜戒）達到規定的上限，即構成根本重罪。
處分是「波羅夷」與「不共住」，意味著該比丘的僧伽命根已斷，自動失去比丘身分，必須被逐出僧團，再也沒有資格與清淨僧眾共同舉行布薩、羯磨等僧團集會。

本句敘述《摩訶僧祇律》中某條特定戒律（盜戒）的制定因緣。
律部經典記載制戒皆有明確的時間、地點、人物與緣起。
佛陀本不無端制戒，皆因弟子犯過，且對僧團、信眾或世間法律（如洴沙王的國法）造成影響後，方隨事結戒，體現律部「隨犯隨制」與「因緣制戒」的次第與特質。

此句為律部比丘戒（具足戒）中四波羅夷罪之「殺戒」核心條文開頭。
律藏判定殺罪的成立，不限於親自動手（自手奪人命），亦包含提供兇器（求持刀與殺者）、教唆自殺或殺人（教死）、以及透過讚歎死亡來誘導他人自盡（歎死）。
此處展現佛陀律法對於生命權的極度尊重，凡是具備殺人意圖並付諸這四種形式之行為，皆構成根本重罪。
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此句出自律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於「讚歎死、勸人死」的戒律語境。
此處為比丘向重病或心生厭離之人讚歎死亡，促使其產生自殺或尋死之念。
在律典語境中，此非佛陀宣說的解脫法義，而是制戒所針對的惡見與毀犯行為，屬於嚴格禁止的「殺戒」隨順範疇。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘大戒中「殺人戒」（第三波羅夷）的結罪判定界說。
在律典語境中，構成殺罪不僅限於親自動手，若以惡心（作是意作是想）透過語言、文字或暗示等種種權宜手段（方便），去誘導、讚美死亡使他人自殘身亡（方便歎譽死快），且受害者確實因此引導而死（因是死非餘者），即完全具備殺人的犯罪結罪要件。
比丘一旦犯此罪，即喪失僧伽資格，失去戒體，稱為「波羅夷」，必須強制逐出僧團（不共住），屬於最嚴重的根本重罪。

本句為律典中典型的「緣起文」，詳細記載制定該條戒律的時間、地點、對象（看病比丘與鹿杖外道）以及當時測量時間的影長（一人半影），展現律部經典重視歷史事實與戒律制定因緣的特點。
此句應依律部僧團實際運作與歷史背景判讀，不涉及大乘圓融或象徵義理。
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此句屬於律部規範。
佛陀因應特定因緣而制定戒條後（已制），僧團大眾即應嚴格遵守並依循教導去實踐（當隨順行）。
「隨順法」在此處特指順應、不違背已制戒律的行持法則，是維繫僧團清淨與和合的根本要求。

本句出自律典波羅夷法（大罪）的「大妄語戒」條文。
律部語境強調戒相的唯遮與行持界線。
此處指比丘在未證言證、未得謂得的情況下，為了名聞利養而對他人欺誑宣稱自己已證得四禪八定、四雙八輩等超越凡夫的聖者之法，此行為在律制中屬於根本重罪。
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此句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》之波羅夷法。
在佛教戒律中，此為「大妄語」之具體展現，指未得聖法而自稱得聖法。
比丘若為貪圖利養或名聞，在不知不見之情況下，捏造宣稱自己擁有超越常人的過人法（如證得禪定、解脫或見諸天鬼神），即構成根本重罪。
此語境著重於行為的誠實與戒行的清淨，防範以神異手段欺誑信眾。

本句屬於律典中制戒緣起的「時、處、人、事」四大要素。
律部強調制戒的時間與空間背景必須精確，以彰顯戒律非無因之法。
此處記載佛陀成佛六年後開始因比丘犯過而制戒，展現隨犯隨制、因病予藥的原始律法精神；其對象特別針對「增上慢比丘」，因其未證謂證、流於放逸，故須以此戒律範束其行。
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本句屬於律部戒本的結語或宣告。
在律典語境中，佛陀強調戒律「未制者不制，已制者不隨意更動」的原則。
比丘對於佛陀已經明文制定的戒條，必須毫無違逆地依教奉行、隨順實踐，這在僧團法度中就稱為「隨順法」，是維護僧團清淨與和合的根本體制。

此句為律部僧團集會、誦戒或布薩時，上座或維那對大眾比丘的稱呼語，用以和合僧眾、集中注意力，以進行後續的戒律宣讀或羯磨事務。
在律典語境中，此稱呼展現了僧團內部的平等與相互尊重。
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此句為律典中比丘戒本的結前語。
在僧團羯磨（布薩）誦戒時，戒師宣讀完最嚴重的四條根本重罪後，以此句向大眾表明該部分戒法已經誦畢，隨後將詢問大眾在此四戒中是否清淨。
在律部語境中，波羅夷法屬於根本大罪，犯者失比丘身分，如同斷頭不可復生，必須立即擯出僧團。
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此為律部說戒羯磨（僧伽會議程序）中的正式詢問語。
在誦出戒相後，上座或維那以此句普問在場大眾是否清淨，要求有犯戒者應當作法懺悔，無犯者則默然，以維持僧團的清淨與和合。
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此為律典誦戒時的固定詢問語，用以考覈大眾比丘。
在宣讀完特定戒條後，上座或維那會詢問在座僧眾在此類戒法中是否皆未犯戒、保持清淨，若無人發言反對則視為全體清淨。
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此句為律宗「布薩（Uposatha）」儀式中，上座或維那僧向大眾宣讀戒本（波羅提木叉）後之固定問詢語。
旨在要求與會僧眾自我審查，若有犯戒者應當眾懺悔，若無人發言則預示大眾在此戒條上皆持戒清淨，以維繫僧團之和合與純潔。
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本句為律部戒本中僧伽布薩誦戒時的固定羯磨問辭。
上座或維那在宣讀完特定戒條（如波羅夷、僧殘等）後，三次詢問大眾在此類戒法中是否保持清淨無犯。
若無人發言，則默認大眾清淨，以此維持僧團的清淨與和合。
此處依律典語境，屬僧事羯磨之問訊，不可作大乘如來藏自性清淨或般若空性清淨解。

此句為律典中僧伽集會時，上座或維那僧對大眾的敬稱，用以提起大眾注意，準備宣讀戒本條文或進行羯磨程序。
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此句為律典戒本中「布薩說戒」的固定結語。
在上座比丘宣讀戒條後，三次詢問僧眾是否在此戒條中保持清淨。
若眾僧保持靜默，即表示無人犯戒，亦即「清淨」。
此程序體現了僧團「僧事僧辦」與「和合羯磨」的法制精神，透過默然來確認與共審僧眾的行為是否合乎戒律。

此句為律宗僧團集會、誦戒或行羯磨（僧團會議）時的標準呼僧用語。
用以尊稱在座全體比丘，促使其集中注意力，以進行後續的戒本宣誦或法務宣告。
符合律典中大眾集會的莊嚴宣告語境。
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本句為律部戒本的結集宣告語。
說明大比丘條律中，凡犯「僧伽婆屍沙」（僧殘罪）的十三條戒法，必須在每半個月舉行的布薩集會中，依循波羅提木叉（戒本）的法定次序向僧團全體宣說，用以提醒大眾清淨持戒並依律懺悔。
此屬律部「半月誦戒」的常規僧事制度。

此句為大比丘戒本之僧伽婆屍沙法的第一條戒。
律部語境強調因緣、動機（故心）與實際行為的具體構成。
比丘若以淫心、故意採取種種方便導致出精，即構成破戒；唯有在睡眠夢中出精，因缺乏清醒時的故意與主觀作意，故不在處罰之列。
此戒旨在防範出家眾執著淫慾、敗壞梵行。

本句為比丘戒本中「僧伽婆屍沙」（僧殘罪）的第二條，即「觸女人戒」。
律典嚴格規定，比丘若在淫慾心的驅使下與女性發生任何形式的肉體接觸並生起快感，即構成此重罪。
此戒旨在防微杜漸，保護出家眾免於進一步犯下最重的波羅夷（斷頭罪）而徹底喪失比丘資格。

此句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》的僧伽婆屍沙法。
記述比丘因淫慾心起，對女性述說粗惡、下流等有關淫慾的言語，其行為等同世俗青年男女之調情，此舉違犯了僧團的重戒。
此戒旨在防微杜漸，嚴禁出家人以言語染污清淨梵行。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「歎自供養法」的戒條開頭。
指比丘因淫慾心起，染污了原本的淨心，在女性面前以言詞讚歎、暗示以行淫的方式來供養比丘的身體，視為犯戒的發端。
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本句出自律典，為邪見者或犯戒者顛倒因果、汙衊佛法之言論。
在律部語境中，沙門以斷淫、修持清淨梵行（離欲）為根本。
此處將「淫慾」視為最上供養，徹底違背佛法核心的清淨戒律與出離道，屬於嚴重的顛倒見與非法言論，律典藉此引出結戒之因緣。
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此句為律部戒本中的罪名術語。
僧伽婆屍沙為出家眾大罪之一，僅次於波羅夷罪。
犯此罪者，其僧伽生命殘存無幾，必須依僧伽大眾（僧伽）行別住、摩那埵等特定羯磨，最終由二十人以上之僧伽大眾行出罪羯磨，方能恢復清淨僧格，故具有「僧伽開頭、僧伽結尾」之程序特性。

此句為律部大比丘戒本中的「媒嫁戒」（或稱行媒法戒）。
律部語境強調僧團的清淨與戒律的防護，禁止比丘介入世俗男女的婚嫁或私通事務。
此戒的著眼點在於保持出家人的梵行，避免因涉入世俗情慾或婚姻仲介而損害僧伽的威儀與純潔。
犯此戒者將面臨僅次於波羅夷罪的重罪處置。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧殘法（僧伽婆屍沙）中關於比丘自建房屋的戒律規定。
比丘若無施主資助，獨自乞料為己建房，必須嚴格遵守規定的尺寸限制（應量作），以避免因過度追求居所寬廣而生起貪心，或因頻繁乞料而擾害居士。
若超過此限制，即構成違犯律法。
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本句出自律典，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）戒中關於比丘自求作大房舍的規定。
依律制，比丘若要自行督作大型僧房，必須帶領其他比丘到現場勘查，確認該處沒有危難（如毒蛇野獸、盜賊、無主爭議）且沒有妨礙（如妨礙他人耕作、非公有地或妨礙他人起塔等），經大眾僧認可後方得建造，以確保僧團修行環境的清淨與和合。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘十三僧伽婆屍沙法中的「作房過量及不處分戒」。
律制規定比丘若欲自求作房，必須具備兩個前提：一、無主（為自身營作，無施主提供）；二、自乞（自己籌措資具）。
在此情況下，所建房舍必須符合法定尺寸（過量則犯），且必須在「無難」（無猛獸毒蛇等危險）、「無妨」（不破壞他人或公有土地、不妨礙他人道路）之處建造，並須請僧伽派比丘前往勘驗、處分。
若違背上述規定，即構成僧伽婆屍沙罪。

本句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於僧殘法（僧伽婆屍沙）中關於比丘建造房屋的戒律規定。
律中區分「無主自作房」（僧殘第六戒）與「有主為身作大房」（僧殘第七戒）。
此處規範後者，即由施主出資為特定比丘建造的大房屋。
比丘在動工前，必須請僧伽（諸比丘）實地勘查並指定處所，確保該地點符合「無難」（無兵難、毒蟲等危險）與「非妨」（不防礙他人、不侵佔僧地或他人土地、不砍伐神樹等）的律制要求，以維持僧團的和合與社會的嫌隙免除。
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本句出自大比丘戒本中的「治房戒」。
比丘若欲乞求佈施建造有主人的大房（為自身作大房），必須遵守兩個清淨條件：第一，其處所必須無難（無野獸、盜賊等危害）、無妨（不防礙他人或公共空間）；第二，必須請僧伽指授處所（由僧團派人勘查覈可）。
若違背此規定，於難處、妨處建房，且未經僧伽指授，即結歸為僧伽婆屍沙罪。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）戒中「無根謗波羅夷罪」的戒條。
律部核心在於規範僧團行為與維持僧伽和合。
此處明文禁止僧眾因私怨瞋恨，在毫無根據的情況下，以最嚴重的「波羅夷」重罪虛妄誣蔑清淨同修，其動機在於惡意破壞他人的清淨僧格與梵行。
此戒防範僧團內部的惡性毀謗，以維護僧團的清淨與團結。
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本句屬於律部大比丘戒本中「僧殘法」的相關條文（針對無根謗僧殘罪的後續處理）。
描述比丘以無根據之事毀謗他人後，隨後不論是否受到僧團的正式檢校審訊，皆主動或被動承認自己先前是因瞋恨心驅使而作虛妄造謠。
律宗語境強調比丘之語業、心地動機（瞋恨）與對清淨僧團和合的破壞，此句旨在說明認定犯罪事實、核對動機與犯相的律法界定。
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本句為律部出家戒律的罪名種類。
僧伽婆屍沙為音譯，意譯為「僧殘」，是比丘、比丘尼戒中的重罪，僅次於波羅夷罪。
犯此罪者，其僧眾資格尚未完全斷絕，仍殘存餘命，必須依僧伽（僧團）實施特定懺悔作法（如別住、摩那埵、出罪）方能清淨、恢復僧格，其清淨與回復的整個過程皆不可離開僧團之羯磨。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧殘（僧伽婆屍沙）罪中「無根謗波羅夷」的戒相。
意在規範僧團內部不可因個人瞋恨怨嫌，將其他微小的戒律過失，故意誇大為最嚴重的「波羅夷」重罪來誣陷同修，其惡意動機在於毀滅他人的清淨僧格（梵行）。
律部判罪著重行為、動機（瞋恨心）與實際戒相類別，不涉大乘玄理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於僧殘（僧伽婆屍沙）罪中「無根謗」或「假根謗」的後半段條文情境。
敘述比丘以無根據或刻意捏造的微小罪名（異分中小小事）惡意誹謗清淨比丘後，隨後無論是否遭到僧團正式檢校（審查拷問），便因心虛或試圖卸責而改口承認自己當初是出於瞋恨心而妄說。
律部語境強調實務戒相與行為動機，此處在於釐清其誹謗行為在後續審訊過程中的表白與定罪依據。
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此句為律部戒本中的罪名音譯。
僧伽婆屍沙為出家眾大戒中的第二重罪，僅次於波羅夷罪。
犯此罪者尚未完全斷絕僧團命根，但已呈現殘缺狀態，必須依僧團特定羯磨律制，於僧中進行六夜摩那埵（意作意喜）等懺悔儀軌，方能回復清淨。
其法義核心在於透過僧團（僧伽）的集體制裁與依律作法，救濟犯戒僧侶的殘餘戒體（婆屍沙）。

本句出自律部，論述比丘犯「破和合僧」的作法。
僧伽以和合為根本（理和同證、事和同住）。
若比丘心懷惡心，為了分裂僧團，故意發起爭端，採取種種行動（勤方便）並固執己見（執破僧事），即構成律制中的嚴重犯相，屬於僧殘（僧伽婆屍沙）重罪的預備與實施階段。
。
此句為僧團執行制律程序中的僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒法前的前置勸諫。
當比丘犯過或欲犯過時，同修的僧眾依律制有責任共同對其進行言詞規勸，稱之為諫。
此處稱「長老」，乃是僧團中對戒臘較高者、或同儕間彼此尊稱、或依律制通用的敬稱。
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本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》的「僧殘法」（僧伽婆屍沙）。
此為制止比丘分裂僧團的戒條。
佛教極為重視僧團的「和合」（包括理和與事和），破壞和合僧（破僧）是五逆重罪之一。
此戒要求僧眾在面對企圖分裂僧團的言行時，應當放棄執著、停止諍論，回歸僧伽的集體生活與和合運作。
。
此句為律典中的設問語，用以引出下文對於戒條、因緣或制戒目的之具體釋義與理由。
在律部語境中，制戒皆有其特定因緣（制戒因緣），透過此問答結構，用以彰顯佛陀制定該條戒律的必要性與實踐意義。
。
本句彰顯律部核心的「和合」精神。
僧團以「六和敬」為根本，在見解、戒律、利益上達致和諧，故能如水乳交融般無有違逆。
僧眾在清淨無諍的氛圍中，依循佛陀開示的正法互相勉勵、宣說教法，能令正法久住、彰顯光明，使每位修行的比丘身心皆得安穩、法喜充滿。
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此句出自律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的勸諫程序。
當比丘犯了特定過失（如欲破僧、不聽僧諫等），僧團會依法進行「三諫」。
如果在勸諫的過程中，當事人能夠接受教導並放棄惡行，則符合戒律止惡揚善的本意，不需進一步治罪。
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此為律部中有關「僧殘罪」（Saṅghādiseṣa）的行事作法，特指針對特定違犯僧伽集體利益或見解偏頗的比丘，在進行擯出或處分前，僧伽必須依法執行最多三次的正式勸諫（諫）。
若該比丘在第二、第三次勸諫後願意接受並捨棄錯誤的執著或行為，即可免於受更嚴重的處分。
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此句為律部比丘戒本中的判罪結集語。
僧伽婆屍沙為僧殘罪，屬於極重罪，僅次於波羅夷。
犯此罪者，其僧伽生命如殘絲，須依僧伽之法，經歷別住、意喜、出罪等清淨羯磨程序，由大眾僧救拔方能恢復僧格。
此處強調比丘若經僧伽三次諫勸仍不捨棄特定惡行，即正式結罪。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧殘法（事）中關於「破僧隨順」的戒條。
此處指出若有比丘與欲破僧者結黨（一、二或眾多），在心意、言論與見解上與其保持一致並給予協助，共同圖謀分裂僧團，即構成違犯此戒的預備與隨順行為。
律宗著重因果次第與羯磨法治，僧團之「和合」分為理和（同證解脫）與事和（同遵戒律、共同羯磨），破和合僧乃是障道之極重罪，故隨順協助破僧者亦受嚴厲制約。
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本句出自律典中關於比丘結黨不聽僧伽勸諫的戒法背景。
當大眾僧依律制對違規比丘進行三次正式勸諫（三諫）時，其同黨或立場相同、意氣相投的比丘出面袒護並反駁勸諫者。
律部著重於僧團規制的運作與犯戒因緣的釐清，此處忠實記錄了破壞僧團和合者的對話情境。
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此句出自律部，屬於僧團戒律條文或其因緣。
在律典語境中，僧伽強調和合與清淨。
隨意宣說、評論僧團成員的長處與短處、好修持與壞行為，容易引發僧團內部的爭執、結黨或誹謗，進而破壞僧伽的清淨與和合，故戒律禁止此類言論。
。
此句為律本中常見的發問語，用於承上啟下，準備承接下文對於戒條、制戒因緣或法義條文的具體原因解釋。
在律部語境中，此問著重於確立戒相的因緣與制戒的必要性。
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本句出自律典之結集或僧事評議語境，用以表達大眾僧對某位持法、持律比丘之言行見解的認同與共識。
在律部語境中，「法」與「律」為僧團和合運作的最高準則，當一位比丘的言論符合法與律（法語、律語），且其見解正當，僧眾便依僧伽羯磨精神予以「忍可」（認同、許可），以維持教團的清淨與團結。
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本句屬於律部大比丘戒本的僧伽婆屍沙（僧殘）或相關犯相審查語境。
主要判定犯罪者在作此言論或宣說時，是否具有主觀的明知與認知能力。
若比丘「知說」（明知其所說內涵與後果），則成立相關戒律的違犯；若處於瘋狂、無知或無意識狀態則有開緣的可能性。
此處強調其具備完整的作意與認知，不可藉口推諉為不解、不知。
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此句為僧團執行制改、實施僧殘法等戒律程序中的大眾共遵規範。
當有比丘犯戒且行不入流之事時，同住的僧眾（諸比丘）有責任與義務共同出面，依據戒律程序進行正式的口頭勸諫，促使其悔改。
此乃維護僧團清淨與和合之必要舉措。
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本句出自律典，旨在勸誡僧眾不可在僧團中製造派系對立、論人是非。
僧團中雖有比丘各自專精於經藏（法）或律藏（律），但皆是佛陀正法的一部分，僧眾不應以此劃分派別、相互排斥或進行言語諍論，以免破壞僧團的和合與團結。
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此句為律本中常見的發問語，用於承上啟下，準備詳細說明某條戒律、學處制定的因緣，或是闡述僧團作持、止持等法規的具體理由。
在律部語境中，制戒皆有其因緣與利益（如攝取僧、令僧安樂、折伏惡人等），此問旨在引出後續對於戒相或因緣的具體辨析。
。
本句出自律典，用以判定僧團中比丘的言行是否符合規範。
在律部語境中，「法語」與「律語」是指比丘的言論、主張或諍論必須完全符合佛陀所宣說的正法與所制定的戒律。
若其言論違背了法與律的根本精神，則不可認定其為實踐法、律的比丘，這是在僧團處理諍事或對治惡行時，用來衡量僧伽成員合格與否的嚴格標準。
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此句為律本中誦戒（布薩）時，大德僧或羯磨和尚對大眾的稱呼。
在律典語境中，這是為了引起大眾注意，以便宣讀戒條並詢問清淨與否，展現僧團內部和合、相互尊重的集體精神。
。
本句屬於律典語境。
僧團以「和合」為根本（即理和同證、事和同住），「破僧」（破壞僧團和合與團結）在律制中屬於極嚴重的罪行（僧殘罪或逆罪）。
此戒條旨在警示比丘僧眾不可盲從、依附或協助他人進行分裂僧團的活動，而應致力於維護僧團的僧事與教法和合。
。
此句為律典中常見的設問發端，用於承上啟下，引導出下文對於戒律條文、制定因緣（緣起）或持犯判決的具體理由與詳細解釋，符合律部闡明制戒因緣與法理的語境。
。
本句屬於律部語境，強調僧團（僧伽）在行持與修學上的核心精神。
「和合」是僧團運作的基石，表現在事相上的共同止持、作持（共一學），以及心意上的不諍與歡喜。
以「水乳合」比喻僧眾間無隔閡的圓融狀態。
在如此和合的僧團中，依循正法而宣說、開導、彰顯戒法（照明），能令正法久住，僧眾亦得身心安樂。
。
此為律部中有關僧伽勸諫犯戒或起邪見比丘的制戒程序。
當比丘犯錯，僧伽依律法對其進行如法勸諫（通常為三諫），若該比丘在勸諫時能當即接受並放棄原有的錯誤執著，則符合律法僧伽和合與清淨的宗旨，事件至此圓滿解決。
。
本句出自僧伽婆屍沙（僧殘）罪的諍諫程序。
當比丘犯了特定過失且執迷不悟時，僧團必須依據律制對其進行至多三次的正式勸諫（白四羯磨程序）。
若比丘在第三次勸諫後願意捨棄惡行，則免於結重罪；若仍執意不改，則構成僧殘罪，須接受僧團的別住等處罰。
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此為律部比丘戒本之僧伽婆屍沙（僧殘）戒。
當比丘犯了此類過失時，其出家身分並未完全喪失，但需要僧伽（僧團）實施特定課罰（如別住、意喜等）並經由二十位清淨僧出罪，方能恢復清淨。
此句強調若經僧團再三羯磨勸諫仍不捨棄惡見或錯誤行為，即正式結罪。

此句出自律部，描述犯戒比丘拒絕接受僧團如法勸誡的剛強難化狀態。
在僧團共法（羯磨、布薩等）中，依據佛陀所制定的戒律與教法對其進行糾正時，該比丘仍固執己見，不肯順從僧伽的教誡。
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此句出自律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於「拒絕僧伽諫制」或「隨順被舉比丘」等相關戒條之語境。
在僧團中，若有比丘犯戒被僧伽依法制裁，其同黨或隨順者若試圖袒護，並拒絕聽從其餘清淨比丘的勸諫，甚至反過來要求他人不要議論是非好壞，即屬違犯律制。
此句彰顯了出家眾應接受僧伽依法治罰與同修善意勸諫，不應以私情朋黨、抗拒是非判定而破壞僧團的和合與清淨。
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本句屬於律部大比丘戒本中，僧伽婆屍沙（僧殘）阿奴婆娑（諍諫）之戒律語境。
當比丘犯戒且與惡人共僧破壞僧團，他人在如法對其進行勸誡（諍諫）時，同黨比丘常會袒護並反駁勸誡者。
此處為犯罪同黨比丘對勸誡者所說的狡辯之詞，意在表明彼此互不相干、互不干涉他人的是非善惡，試圖迴避僧團的如法訶責與諍諫制度，屬於包庇同伴、破壞僧團清淨的言論。
。
本句屬於律部大比丘戒本中，僧團面對同修犯錯或欲行不善時，依僧伽法度所進行的如法勸諫程序。
眾比丘需遵循戒律規定，以和合與慈悲心對犯錯的比丘進行三諫，使其捨棄惡見或不法行為，以維護僧團的清淨與戒行。
。
本句出自律典，彰顯僧團「和合共住」與「互相提醒」的運作機制。
出家僧眾依共同的法規與戒律生活，彼此有相互教導、規勸的責任。
面對同修如法如律的糾正或指導，應虛心納受，不可抗拒，以此維護僧團的清淨與個人的修行進步。
。
此句為律本中常見的發問語，用於承上啟下，即將針對前文所制定的戒律條文、犯相或緣起，進一步闡述其原因、理由或具體限制，以彰顯佛陀制戒的因緣與慈悲。
。
本句闡明律部僧團中「展轉相教、展轉相諫」的互助清淨機制。
在律典語境中，僧伽成員若有過失，依律制透過同修間的提醒與規諫，使其發露懺悔，從罪中出離，重獲清淨。
這種依循戒律的集體生活與制衡，能使個人的戒行與整體僧團的善法皆獲得增長。
。
此句出自律部僧殘法的擯責或諫遣條文。
在僧團中，若有比丘犯戒或欲破壞僧團、堅持錯誤見解，大眾應依律制進行如法的羯磨勸諫。
若該比丘在經歷同修的如法勸諫時，能當下覺悟、捨棄先前的執著與惡行，則僧伽不須對其進行更嚴厲的處分（如作擯治、僧殘羯磨），此人亦能保持清淨，故稱「善」。
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此句屬於律部僧殘法中「僧伽婆屍沙」的羯磨程序。
當比丘犯下特定過失且執迷不悟時，僧團必須依律制進行有系統的「三諫」程序。
若比丘在第二或第三次勸諫中覺悟並捨棄惡事，即不再加重其罪，體現僧伽慈悲度人、以法淨化僧團的宗旨。
。
本句屬於律典中對比丘犯戒行為的裁決判定。
在比丘受僧伽作法羯磨勸諫時，若經過三次勸誡仍堅持錯誤見解或不當行為而不肯捨棄，其罪行即告成立，正式處以僧伽婆屍沙罪罰。
此為出家戒中僅次於波羅夷的重罪，需依僧團特定羯磨程序方能清淨。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於僧殘（僧伽婆屍沙）罪中「污家擯不順戒」的條文開頭。
比丘依止村落居住，若以諂媚、送禮或世俗手段巴結居士，敗壞白衣（居士）對佛法的清淨信心，或犯下不威儀之惡行，且此行為已昭著於外，被大眾共見共聞，即構成違反此戒條的制戒因緣。
此處應依律典本意，從僧團威儀、居士淨信與戒律條文的行為事實來理解，不涉及大乘圓融或象徵義理。
。
此句屬於律典中實施僧伽羯磨或日常規勸的程序用語。
當比丘犯錯或見解有偏差時，同寺的其他比丘依據戒律規定，應當共同或派代表對其進行言詞規勸，促使其反省並導正行為，以維護僧團的清淨與和合。
。
此句出自律部，為佛陀制戒之因緣。
僧眾本應清淨修行、接受供養，若比丘與白衣（在家居士）過度親密、阿諛奉承或營求私利，導致信眾失去清淨心與正信，即稱為「污他家」。
此類行為與其伴隨的惡行，已經達到僧團內外皆知（亦見亦聞）的嚴重程度，僧團遂依律進行糾舉與制戒，以維護正法與僧伽清譽。
。
此句為律典中擯出或斥責犯戒、不共住比丘的告誡之詞。
在律部語境中，僧團依戒律實行同利共住，若僧眾有違僧伽集體清淨之行，或依據僧閥羯磨、治罰程序，當令其離開僧團共住之處所（通常指精舍、界內），以維護戒法的嚴肅性與僧團的清淨。
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此句出自律部，描述犯錯僧眾為自我辯護而對僧團作出的無端指責。
此處提及的「愛、瞋、怖、癡」即是律航中所嚴格禁止的「四阿曲（四枉法）」，意指僧團在執行羯磨（僧團集體決議）時，應秉持公義，不可因私情偏愛、怨恨、畏懼權勢或愚昧不明而偏袒枉法。
該比丘以此反誣僧團，屬於毀謗僧眾的嚴重過失。
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此句為律典中常見的設問語，用以引出下文對於某項戒律制定因緣、開遮持犯界限或僧伽業障因果的具體解釋。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此問旨在闡明大比丘戒條建立的根本因緣與制戒目的。
。
此句出自律部，論述僧團處理犯戒比丘的處分差異。
在戒律實踐中，即使犯下相同的罪過，也會因為比丘是否覆藏罪過、是否依律懺悔、是否有悔改誠意，或者僧團在作羯磨處分時的具體因緣不同，而有驅逐（擯出）或不予驅逐的差別處置。
。
此句為律部比丘戒本中，僧伽針對犯錯比丘進行「僧諫」的標準程序開頭。
在律典語境中，當比丘有違犯戒律或與僧團不和合之言行時，同住的諸比丘有義務依僧伽羯磨程序共同給予口頭勸諫，促其悔改，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句出自律典，為結戒或僧事評議時的遮遣用語。
此處的『隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡』即佛教常說的『四阿曲』或『四枉法』。
律部語境強調僧團（僧伽）在執行羯磨（僧事程序）或處理僧眾糾紛時，必須秉持公道，不可受此四種煩惱與心理偏見影響。
此句旨在警戒僧眾不得無根誹謗僧團有不公正、偏袒或枉法的行為，以維護僧團的清淨與威信。
。
本句屬於律部戒本的語境。
在僧團中，比丘若犯了相同的戒律罪過，會因隨犯的情節輕重、是否覆藏、是否如法懺悔，或者該罪是否屬於不可悔的「波羅夷」等不同情況，而有不同的僧事處理結果。
若是情節嚴重且不治者則必須驅逐（擯出僧團）；若尚可救治或依律完成懺悔程序者，則不予驅逐。
這體現了律制中依因緣與戒律條文如法處斷的嚴謹性。
。
此句為律本中常見的徵問句，承接前文的戒條規範、犯相或制戒因緣，用以引出下文對該戒律制定原因、開遮持犯界限或其法義理據的具體解釋。
。
本句闡述律部中僧伽處理處分、羯磨或僧事時應遵循的公正原則。
僧團大眾在行使僧事時，必須遠離「四阿曲」（四不隨），即不可因為私人偏愛、憤怒怨恨、畏懼權勢或盲目愚癡而做出不公正的審判或決議，以維持戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
。
此為律典中結集僧伽布薩、誦戒或議事時，上座、維那或發言者對與會比丘大眾的稱呼語。
用以和集僧眾，使其專注聆聽即將宣讀的戒相或羯磨內容。
。
本句出自律部，為佛陀制戒之因緣語境。
佛陀在此喝責污他家（即與在家居士過度親近、行阿諛奉承等不和律儀之行，導致居士失卻清淨信德）且行種種違法惡行的比丘。
僧團以「見、聞、疑」作為判定罪證之依據，此處強調其惡行已昭然若揭，有目共睹、有耳共聞，成立犯罪事實。
。
此處為僧伽律制中的斥逐或擯出語境。
當比丘犯了特定過失，或僧團依律進行不共住等羯磨處分時，會以此口令勒令特定僧眾離開僧團界內或特定居處，以維護僧團的清淨與綱紀。
。
此句屬於律部中僧伽婆屍沙（僧殘）罪的犯相條文。
當比丘犯了特定過失（如破僧、污家、不聽教誨等），僧團依律進行三番羯磨（三次正式宣告與勸諫）。
若比丘在勸諫的過程中願意捨棄執著與惡行，便能終止結罪，免受更重的處分，故稱「善」。
此為律部維繫僧團和合與清淨的慈悲調伏機制。
。
此處屬於律部中僧伽婆屍沙（僧殘）罪的制戒程序。
當比丘犯下特定過失且執迷不悟時，僧團必須依法對其進行「三諫」的羯磨程序。
在第二或第三次勸諫時，若該比丘能接受僧團勸告而放棄惡事，則罪咎即止，不至於成就僧殘重罪。
。
此句為律部戒本中制戒的結罪評定。
意指比丘在犯下特定過錯後，經僧伽（僧團）大眾如法進行三次羯磨（宣告與表決）勸諫，若其仍頑固堅持己見、不肯捨棄該惡行或邪見，至第三次羯磨完畢時，即正式結罪，成立「僧伽婆屍沙」。

此句為律本中上座或維那在誦戒（布薩）時，對在場大眾僧的稱呼語。
用於集會時發起宣告、警策大眾，以便接下來宣讀戒條。
屬於律部作持與說戒時的標準前導語境。
。
本句總結大比丘戒本中「僧伽婆屍沙」（僧殘）法的結構。
十三條僧殘罪中，前九條屬於「初罪」，即比丘一做出該行為便立即結罪；後四條則屬於「三諫罪」，必須由僧團對其進行三次如法的勸諫，若比丘堅持不捨棄惡見，至第三次羯磨結束時才正式結罪。
律典以此區分罪相的成立條件。
。
此為律部中有關僧殘（僧伽婆屍沙）罪的處置規定。
比丘犯僧殘罪後若有隱瞞（覆藏）行為，必須依據其隱瞞的天數，處以相同天數的「波利婆沙」（別住），在此期間須剝奪部分僧權、作諸苦行以清淨罪障，為後續行摩那埵（意喜）及出罪的必要次第。
此處依律部「犯一一罪」之法義，指對治其逐條、逐日隱瞞的過失，不可引入大乘圓融或懺悔即空之說。
。
本句屬於律部大比丘戒中關於犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）後的懺悔處罰程序。
犯戒比丘依律完成「別住」（波利婆沙）後，必須進一步在僧伽中實行六日六夜的「意喜」（摩那埵），以折伏自身傲慢、清淨罪障，並令僧眾見其悔改而生歡喜。
這是恢復清淨戒體必經的法律次第。
。
本句闡述比丘犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）後的清淨程序。
犯戒比丘在履行完六夜的「摩那埵」（折伏傲慢、令僧歡喜）處分後，必須在至少二十位清淨比丘出席的僧伽大會中進行「出罪」僧事，其罪方得清淨。
若少於二十人，則出罪無效。
。
本句開示律部中關於比丘犯僧殘罪後，進行出罪（阿浮呵那）儀式的法定人數限制。
依大眾律等律典規定，為犯僧殘罪之比丘辦理出罪清淨的羯磨，必須有至少二十位清淨比丘在場方能成立。
若人數不足，即使只少一人，該羯磨在法理上皆不成就，犯戒者無法恢復清淨，而盲目參與此不法羯磨的其餘比丘亦犯突吉羅等違背律制的過失。
這是律法羯磨程序中決定的法則。
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此句為律宗「布薩說戒」儀軌中的標準問話。
戒師在宣讀完特定戒相（如波羅夷、僧殘等）後，依法向在場的清淨僧眾詢問是否犯戒，以確認僧團的清淨。
若無人發言，即視為清淨。
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此為布薩羯磨時，維那或羯磨和尚依法向大眾僧詢問的固定律制儀軌。
目的在於清點與確認在座比丘對於前段所宣說的比丘戒法（本處依脈絡為特定戒相篇章）是否皆無犯戒。
若皆清淨無犯，大眾則應保持默然。
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此為律部羯磨（僧團會議）中，上座或維那向大眾僧詢問是否清淨持戒的固定羯磨問辭。
依律部制，若無人舉發或自我發露罪過，默然即表示清淨。
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此為律典中布薩說戒時的固定詢問語。
僧團大眾集會時，上座或誦戒者在宣讀完特定戒條後，以此句普遍詢問在場比丘，用以確認大眾是否皆未違犯該項戒律。
若無人發言，則表示大眾皆持戒清淨。

此句為律宗僧團集會（如誦戒布薩、羯磨等）時，尊長或羯磨師對在場全體僧眾的正式稱呼語，用以和合僧伽、集中大眾注意力，以進行後續的律法程序。
依《摩訶僧祇律》之律部語境，此處特指具足戒的大比丘眾。
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此句為律典中布薩說戒（誦戒）時的固定結語。
僧團在誦出某條戒律後，大德會詢問大眾「是中清淨否」，若無人舉發或自白犯罪，大眾便會保持沉默。
因此「默然」即代表大眾在該戒條上皆持戒清淨、無有違犯。
此程序體現了律制中「默然許可」與「大眾共證」的僧事表決原則。

此句為律宗僧團集會（布薩）時，維那或羯磨和尚對大眾的稱呼語，用以和集僧眾、策勵警覺，準備宣讀戒本。
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本句說明僧伽律制中「不定法」的宣說時機。
在每半個月舉行的布薩（誦戒）儀式中，上座僧侶會依據戒本的順序，宣讀包括這兩種不定法在內的所有戒條，以供比丘大眾對照自省，清淨持戒。

此句為律部大比丘戒中「不定法」的開端。
比丘與女子在隱密處同坐，其所犯戒律之輕重尚未確定，須依據現場具信優婆夷的如法指證，判定其究竟犯了波羅夷（斷頭罪）、僧伽婆屍沙（僧殘罪）或波夜提（單墮罪）中的哪一種，故稱不定法。
這展現了律制審理案件時注重實證與信譽證人的原則。
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此句出自律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘與女人在屏處獨坐的戒律情境。
此處為比丘在面對審訊或釐清戒律嫌疑時，對自己所處空間位置的陳述，用以判斷是否構成犯戒的界線。
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本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》的「不定法」語境。
此處闡述判罪的律製程序：當比丘與女子在屏處獨處，若有具足清淨信心的優婆夷（在家女居士）目睹並舉發其行為時，僧伽必須根據其所見所言，在波羅夷、僧伽婆屍沙、波夜提這三種不同輕重的罪法中，逐一審查覈實。
若經核實確鑿，即須依該罪名的法定程序對違戒比丘進行制裁。
這體現了律制在處理僧俗互動時，既尊重可信證人的證言，又嚴格依據戒律條文分級判罪的客觀公正原則。
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本句屬於律部大比丘戒本中的「不定法」範疇。
「不定」是指比丘與女人共坐於屏障或隱密處，其所犯之罪相尚未決定（可能是波羅夷、僧殘或波逸提），須依據具信女居士的舉發與該比丘的如實自白來判定罪名。
此處正指稱兩條不定法中的第一條。

本句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》的不定法。
此法成立的關鍵在於比丘與非親屬女人單獨在特定場所對坐，雖其場所「不可婬」（非全然隱密能行淫之處），但因獨處仍有違威儀。
當具足信心的優婆夷（在家女居士）目睹並依戒法舉發時，僧伽應根據其證言，在兩種可能的罪名（僧伽婆屍沙或波夜提）中，依法裁定該比丘應負的戒律責任。
這體現了律部在判定罪相時，須結合場所、當事人行為及可靠證人舉證的嚴謹程序。
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此句出自律部僧伽婆屍沙（僧殘）戒中關於屏處與女人同坐的犯相界定。
此處為比丘的自訴或辯白，用以判定其是否具備犯戒的作意與事實行為，屬於律藏判定罪相輕重的審訊語境。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於「不定法」的僧殘與單墮二法。
當比丘與女子在隱密處獨處時，若遭到具備清淨信心的優婆夷舉發，僧團應根據其證詞，判定該比丘究竟是犯了較重的僧伽婆屍沙（僧殘），還是較輕的波夜提（單墮），並依法進行制裁。
這體現了律部重視實務證據與在家居士舉發的嚴謹戒律程序。
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此句結語出自律部，指大比丘戒本中的「二不定法」。
不定法是指比丘與女人在屏處獨處時，其違犯的戒行性質（如波羅夷、僧殘或波逸提）尚未能直接確定，必須根據具信女居士的舉發，以及比丘本人的誠實作證，來判定究竟犯了何罪，故稱「不定」。

此句為律宗僧團集會宣讀戒本時，上座或維那對大眾比丘的尊稱與呼喚，用以策勵大眾諦聽、攝心收攝，準備聽受戒律條文。
在律部語境中，這是維持布薩羯磨莊嚴與專注的必要宣示。
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此句為律本中條文分類的結後語。
在宣讀完比丘戒本中的「二不定法」後，上座或維那向大眾宣告該類別的戒相已經播宣完畢，準備進入下一個戒法類別（如三十尼薩耆波逸提法）。
此處體現律典結集與布薩羯磨時，條目分明、次第不亂的僧伽法式。
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此為布薩說戒儀軌中的定式問話。
上座或維那在宣讀戒相後，以此句詢問在場的大眾比丘，用以檢驗大眾在此條戒律上是否清淨、有無犯戒。
依律部傳統，此問通常會重複三次，稱為三問清淨，是維持僧團和合與戒行清淨的重要告白。
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此為律宗僧團每半月布薩誦戒時的常規詢問句。
上座比丘或誦戒者在誦完某一類別的戒條後，以此句普遍詢問在場的大眾比丘，要求大家自我審查是否違反了剛才所誦的戒律。
若無違反則默然，代表清淨。
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此為律宗布薩誦戒時的固定問詰語。
僧團在誦讀完某一部分戒律後，維那或上座會向在場大眾詢問三次，確認是否有僧眾違反該項戒條。
若無人起座發露懺悔，即默認全員清淨，方能繼續進行下一階段的誦戒。
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此句為律典中布薩說戒（誦戒）時的固定結問語。
僧伽集會誦戒時，上座或維那每誦完一類戒條，皆會以此句三次詢問大眾，用以確認大眾在該類戒法中是否有犯戒者。
若無人發言，即代表大眾皆持戒清淨，稱為默然清淨。

此句為律典中結集、誦戒或大眾集會時，上座、維那或說戒比丘對僧團大眾的尊稱與呼喚語，用以提示大眾攝心聆聽接下來的戒相宣說或僧事表決。
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此句為律典說戒（誦戒）時的固定結語。
僧團在誦出某條戒律後，上座或維那會詢問大眾在此戒上是否清淨。
若大眾皆無毀犯，則會保持默然。
此處「默然」代表僧眾表決的同意與自證清淨，以此法程序確認戒律的宣讀與遵循。

此句為律律僧團集會時，上座或維那等羯磨和尚對大眾的普遍稱呼，用以和僧團成員建立專注與和合的宣告。
在律部語境中，「大德」是指具足戒行、德行崇高的比丘僧眾，而非大乘經論中的法界象徵義。
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此句為律典中「尼薩耆波夜提」（捨墮）篇章的結尾語。
僧團依循律制，每半個月舉行一次布薩，由戒師依序宣誦《波羅提木叉》（戒本）。
當誦完三十條涉及不當蓄積物資、須捨入僧伽並懺悔的戒條後，以此結語作結，準備進入下一篇章的宣誦，展現僧團清淨維持與作持、止持的次第。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙與三十捨墮（尼薩耆波夜提）的持犯規範。
此為「蓄長衣過十日戒」，旨在限制比丘對物質的貪執，維持僧團物質生活的清淨與簡樸。
「衣竟」指裁剪縫製三衣的過程已完成；「迦絺那衣已捨」指僧團集體受持迦絺那衣（功德衣）的寬限期已屆滿或已放棄，比丘不再享有律制特權。
在此狀態下，若獲得超過常規所需的三衣之外的「長衣」，理應隨即分發或作淨施，律制寬限最多隻能自己存放十日，超期未處理即構成違犯，需將該衣物在僧眾、小眾或個人前捨出並行懺悔。

本句出自律部，規範比丘對「三衣」的守護，屬於比丘尼薩耆波夜提法（捨墮）中的「離衣宿戒」。
比丘受持之三衣（僧伽黎、鬱多羅僧、安陀會）為出家之標誌與防身資具，非因特殊緣故且經僧團羯磨允許，不得離身在外過夜。
此戒旨在防範比丘對衣物產生貪念或流於放逸，並培養隨身護衣之正念。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼或比丘舍墮法（尼薩耆波逸提）中關於蓄衣的戒律規定。
描述比丘在迦絺那衣（功德衣）期滿捨除後，若於非規定時間內獲得布料（非時衣），在有實際需求的狀況下，允許限期內收取並儘速裁縫製作受持，以防因貪心蓄積過多衣料而犯戒。
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此句出自律部，規範比丘非時衣或急施衣的蓄留期限。
若比丘所得衣料不足以製成一件完整的衣服（如迦絺那衣或三衣等），但預期在其他地方還能獲得其餘布料以湊足所需，為了令其圓滿成衣，律制特許該布料可蓄留至多一個月，不犯過蓄之罪。
這體現了佛制戒律在僧伽實際生活需求上的權變與通融，同時以一個月為限以防止貪執蓄積。
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本句出自律部比丘戒本中關於蓄衣期限的戒條。
比丘在受持「長衣」（多餘的衣服）時有法定天數限制。
若蓄留時間超過規定限制（過者），不論該衣的長短、完好與否，或受持手續是否具足，皆結犯「尼薩耆波夜提」。
此戒旨在限制比丘對物質的貪執，保持僧團生活的清淨與簡樸。

本句為大僧戒本中「捨墮」的一條戒律。
制戒核心在於防範比丘與沒有親屬關係的出家女眾（比丘尼）之間產生不當的世俗情感或經濟依賴，並避免招致俗人譏嫌。
若兩者間有物品需求，必須透過公平的以物易物（貿易）方式進行，不得單方面無償索取或接受供養。
若違犯，則所獲得的衣服必須在僧眾前捨棄，並進行懺悔。

本句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於三十尼薩耆波夜提法（捨墮法）之一。
此戒條的制定旨在規範大比丘與比丘尼之間的互動，避免比丘依仗身分或因私交而役使非親屬的比丘尼從事清洗、染色、擣衣等家務勞務，以免妨礙比丘尼的修行，並防範世俗譏嫌。
犯此戒者，其非法處置的衣物須在僧伽大眾前捨棄並作懺悔。

此句為律部比丘戒本中的「捨墮」戒條。
出家僧眾應當清淨知足，不得向無親屬關係的在家居士索要衣服供養，以避免造成居士的負擔與不必要的嫌嫌，維護僧團的清淨形象。
若違反此規定，所獲得的衣服必須在僧團中捨棄，並且對此違犯進行懺悔。
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本句屬於律典中對戒條術語的「分別」（定義解釋）。
在比丘戒的蓄衣或過期不淨施等戒條中，通常會規定在特定期限內（如一月、半月）必須對衣服進行作持或淨施，否則犯戒。
但若遇到「餘時」（特殊例外時間），如衣服失落、被奪、燒毀等緊急或特殊狀況，則不在此限，律文在此明確定義「餘時」之具體內涵為「失衣時」。

本句出自律典之「捨墮法」（尼薩耆波逸提），屬於規範比丘受持、乞求衣物的戒條。
律制規定比丘原則上不得向非親屬關係的居士乞衣，以防對居士造成經濟負擔或引發譏嫌。
但若遇到衣服被盜、燒毀、遺失等「失衣時」的特殊境況，則屬例外，準許向非親居士乞衣，惟受領分量仍有嚴格限制（如僅能取上下衣），不可貪多。
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本句屬於律部大比丘戒本之條文。
在僧伽律制中，對於比丘接受、蓄存某些特定物品（如衣物、鉢等）設有時間期限的限制。
若超出戒律規定的法定天數或期限而繼續接受、持有該物品，即結成「尼薩耆波夜提」罪，意即必須將該物在僧伽大眾前捨棄並進行懺悔。

此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於「尼薩耆波逸提」（捨墮）中關於比丘「衣價」的戒律前置情境。
律經此處規範在家居士出資為特定比丘置辦僧衣時，比丘在受取、交涉過程中所應遵循的戒律邊界，以防範比丘產生貪心、過度索求或幹預在家眾的佈施意願，維護僧團的清淨與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或捨墮法中有關比丘向非親里居士乞衣、勸織的戒律背景敘事。
律制規定，若居士先前並未主動發心邀請或詢問比丘需要的衣物（「不請」），比丘不得為了追求精美物件（「為好故」）而主動前去勸導、指點居士如何為其製作或購買，否則即違反僧伽戒律。
這展現了律宗對於出家人去除貪心、維護僧團清淨形象的嚴格要求。
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此句出自律部比丘戒本中的「尼薩耆波逸提法」（捨墮法）。
敘述居士（或其差遣的使者）原本帶著一筆衣價準備前來供養比丘，但比丘在居士尚未供養前，便自行前往指導、指定居士應該用這筆錢買何種特定質料、顏色的衣服供養自己。
此舉違反律制僧伽受供的清淨規矩，涉嫌貪求好衣與指使居士，屬於律法所禁止的非道求財行為。
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此句屬於律典中的戒條判定。
比丘若違反戒律規定（如乞衣過分、蓄衣過量等）而獲得衣服，即構成犯戒。
依據律制，此罪的處理程序是必須先「捨衣」（尼薩耆）給僧伽、大眾或個人，隨後再進行「懺悔」（波夜提），以此對治貪執並維繫僧團清淨。

本句屬於律部大比丘戒本中「尼薩耆波逸提」（捨墮）的受衣戒條前言。
記述居士夫婦主動、各自為特定比丘籌措購衣資金（衣價）的情境。
此戒條旨在規範比丘不可參與、幹預居士為其籌辦衣服的過程，亦不可在居士各自準備好衣價時，私自串聯或提出超出居士原意要求的過度索求，以免增加居士負擔、損害僧伽形象。
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本句出自律典，描述比丘在居士未主動發心邀請（不請）的情況下，為了個人的貪念與物質享受（為好故），主動前往居士家中勸導、暗示或要求供養。
在僧團戒律中，此行為涉及「非請而往」以及「為己求好」，通常是構成犯戒（如尼薩耆波逸提中關於衣過）的前置行為或成犯關鍵，旨在規範僧眾應保持少欲知足、不損害信施的清淨威儀。
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本句出自比丘三十捨墮法（尼薩耆波逸提）中關於「居士各自為比丘辦衣」的戒律語境。
此處描述比丘對非親屬的居士提出要求，指定對方各自出資並合辦特定顏色與價值的僧衣。
律制規定，若比丘在居士未事先徵詢的情況下，主動前往非親屬的居士家指使、索要特定質料或顏色的僧衣，即構成違犯，目的是為了保護居士不因出家人的過度要求而生負擔或退失信心，亦為維持僧團的清淨與知足。
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本句出自律典，屬於比丘戒中的「捨墮」法。
此處規範比丘若違規乞衣、索衣或蓄衣，一旦實際獲得該衣物，其行為即構成尼薩耆波夜提罪。
此戒律旨在限制比丘對物慾的貪執，維護僧團的清淨與簡樸生活。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘三十捨墮法中關於「蓄衣過限」或「代買僧伽梨」等衣錢受蓄規定的緣起脈絡。
律制規定比丘不得親自捉持、受蓄金銀財寶或衣直（代金）。
此處描述國王或大臣主動派遣使者為比丘送來購衣代金的場景，是後續比丘應如何安排淨人（在家居士）代為受持、以及如何如法取得衣服等戒律條文的背景前提。
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本句出自律部，體現僧伽「手不持金銀錢寶」的戒律原則。
比丘依法不得直接接觸或蓄存貨幣（衣直），若有施主要供養衣服，應由施主將款項交給名為「淨人」的居士，由淨人置辦好清淨的衣服後送來，比丘方可接受衣服。
這反映了佛制戒律中防範比丘產生貪執並維持僧團清淨形象的嚴格規範。
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此處屬於律部中關於比丘收受淨資（如長衣、淨施物或代收衣值）的戒律因緣。
使者代表居士或國王前來送供養物，依律比丘不得手自捉持金銀財物，故使者詢問是否有可以代為收受、管理的僧伽執事人（淨人）。
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本句出自律典之「受衣戒」（捨墮法）。
依佛制，比丘不可直接經手金錢買賣衣服。
若有施主欲為比丘買衣，比丘應當指派「淨人」（如園民或優婆塞等）作為中介，由施主將款項交給淨人辦理，再由淨人將衣服送交比丘。
此規定旨在防範比丘生起貪著，並維持僧團的清淨戒行。
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此處屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「媒嫁戒」之律文語境。
描述居中傳達男女情意之使者，受託到達男方或女方處，向負責處理此事者（執事）進行勸誘、讚嘆，以促成男女和合之行為。
律宗以此判斷結罪之因緣與結罪階段。
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本句出自律典之「尼薩耆波逸提」（捨墮）戒條語境，描述居士或信眾欲向居士、商人等交代，欲以特定資具（衣價）購買如法清淨的僧衣供養特定比丘。
在律制中，此為居士單方面發心的供養程序，亦涉及比丘受贈衣物時是否違反非時受衣、蓄長衣等戒律限制的背景判定。
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此句出自律部，描述居士差遣使者為比丘送衣服時的戒律程序。
比丘不可直接收受財物，而由居士指定的「執事人」（淨人）負責代管並辦理。
使者向執事人交代好居士的意願後，返回向比丘覆命，告知已完成囑託，比丘可在需要衣服時依法前往領取。
此程序在於防範比丘因親自經手財物而犯戒，同時維持僧團的清淨。
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本句屬於律典中關於比丘索取或受持僧衣的規定。
律制中僧團財物與衣物通常由特定執事比丘統一管理分發。
此處規範比丘若有實際衣著需求，應依循僧團制度與行政程序，向負責該項事務的執事者提出申請，以維持僧團物資分配的秩序與如法。
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此為律部比丘乞衣或向淨人、施主索取衣服時的直白言詞。
在律典語境中，比丘依規定在衣物不足或受損時，可依法向白衣、居士或經理僧物者索取符合戒律規定的衣服，以維持日常遮身與修行所需。
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此句屬於律部中有關「羯磨」（僧伽大會宣告辦事）或「僧殘罪」等需經三番羯磨（三度宣告、詢問）的法律程序描述。
在僧團集會中，為了確認某項決議或讓犯戒比丘有三次發言、反省的機會，會重複進行相同內容的宣告或詢問，此句即指第二遍與第三遍也是如實、重複地進行同樣的陳述。
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此句出自比丘急施衣戒（或急索衣戒）之僧伽婆屍沙法。
僧侶若急需衣服而前往施主指定的執事人（淨人）處索取，若前三次開口索取未果，不應繼續用言語索求，而應採取在執事人面前默然佇立的方式。
第四、五、六次默立是律制規定的合法求衣程序與限度，旨在規範比丘的乞衣行為，避免過度追求、擾亂居士或執事人，以維護僧團的威儀與清淨。
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本句屬於律部大比丘戒本中的衣過失規定。
比丘在求取、蓄積衣服時，必須嚴格遵守佛陀所制定的時限、數量或程序（如向特定施主索取等）。
若未獲得開許、不合乎戒律規定（若不得），卻超越限制去索求（過是求），一旦實際獲得該衣物，即構成違犯。
此戒律旨在防止僧眾對物質產生貪求，維護僧團的清淨與世間的譏嫌。
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本句出自律部，規範比丘在居士（施主）欲為其置辦衣服，但因故（如淨人未代為購辦或中間出差錯）導致比丘最終未能獲得衣服或衣價時的善後處置法。
比丘不得親自執持金銀現款，居士送來的「衣直」通常交由淨人保管置辦。
若比丘未能如期獲得衣服，必須親自或遣使告知原施主，說明衣服未辦妥、資金未動用，請施主自行回收，以免施主的財物受損或流失。
這展現了佛制戒律中，比丘應對施主財產保持清廉、負責，且不貪取非分之物的嚴謹態度。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於舍墮（尼薩耆波夜提）制戒。
佛陀因見居士譏嫌比丘生活奢華、好用純黑羊毛作敷具（如同在家俗人），且純黑色不符合壞色、雜色之出家本意，故制此戒。
比丘若違犯，須將該敷具捨交僧伽或大德大眾，並進行懺悔。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘「捨墮法」（尼薩耆波逸提）中關於敷具製作原料比例的戒條。
佛陀規定製作新敷具時，必須嚴格依照黑、白、下等羊毛的比例混合，目的是防止比丘因偏愛純黑毛的柔軟與美觀而產生貪心與積蓄物質的執著，同時也是為了令敷具耐用，符合僧伽樸素、節儉的修行生活原則。
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此句屬於律部大比丘戒本的僧殘、捨墮等戒條結罪判決。
意指比丘在乞求、蓄持或使用特定衣物、臥具等資具時，若超過了佛陀在戒律中所制定的法定時限、尺寸或數量（過分），即構成違犯「尼薩耆波夜提」罪，需將超額或不合律制的物品捨置於僧伽中，並向大眾懺悔。

本句出自律典，屬於比丘戒中的「捨墮法」（尼薩耆波夜提）。
佛陀因應僧團生活之資具使用，為防範比丘產生貪染、追求奢華或過度積蓄物資而制定此戒。
比丘若使用貴重之蠶絲（憍奢耶）混雜不宜過多使用之純黑羊毛來製作新敷具，即違犯此條戒律，其製成品須交出捨棄，並向僧眾懺悔其罪。

此句出自大乘或聲聞律典中的尼薩耆波逸提（捨墮）法。
制戒因緣在於佛陀為防範比丘對物質生活產生貪求，或過度頻繁求索新敷具而增加居士負擔，故規定新製做的敷具必須在六年之內妥善保管並持續使用，非有特殊緣故（如遭奪、失落、破損不勝用等）不得未滿六年便另作新敷具，以此培養僧眾的知足與惜物。
此為律部中有關資生用具的使用期限規定。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘三十捨墮法（尼薩耆波夜提）之一。
其制戒因緣在於制止比丘對物質生活生起貪求、過度追求舒適，或頻繁更換臥具而增加信眾負擔。
依律制，比丘所造的新坐臥具必須使用滿六年。
若未滿六年便欲求新，無論舊臥具是否依律作淨施捨棄，只要私自新製，即構成違犯。
除非有特殊緣由（如疾病等）並經僧團集會通過羯磨程序認可，方可免除罪責。
此戒體現原始佛教對僧團少欲知足、愛惜物資的修行要求。

本句出自律部，屬於比丘尼薩耆波逸提法（捨墮法）中關於製作坐具的戒律規定。
佛陀制定比丘在製作新坐具（尼師壇）時，必須割取舊坐具的一方塊縫貼在新坐具上。
其修行意涵在於「壞色」與「續用」，一方面破壞新衣料的鮮明色澤以斷除對衣物的貪著，另一方面也是愛惜物力、令新舊物料相續使用的惜福表現。
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此句出自比丘戒本之三十捨墮法。
律制規定比丘在製作新的毛氈坐具時，必須取舊坐具各面約一磔手大小的舊毛，摻入新毛中一同製作，目的在於破壞新毛的完好（壞色）、惜物且減少對物資的貪著。
若不依此規定混入舊毛（不著）而逕作全新品，即違犯捨墮罪（尼薩耆波夜提），需在僧眾前懺悔並沒收該坐具。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘戒中「尼薩耆波逸提」（捨墮）的持羊毛過限戒。
律制規定比丘若在旅途中偶然獲得無人看管的羊毛，在自身有需要（如製作坐具、臥具等）的前提下，允許自行攜帶前行，但限制其移動距離最高為三由旬。
若無人幫忙攜帶而自己攜帶超過此距離，則構成犯戒，須將羊毛捨棄並向僧伽懺悔。
此戒意在防止比丘貪著蓄積物資、形同俗人，亦避免因長途背負雜物而妨礙修道與乞食。
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本句屬於律典中的戒條結罪判文。
在比丘受持衣物、坐具或蓄積長物等戒律規定中，通常設有特定天數的期限（如十日、一月等）。
若比丘持有該物超過了規定的時限，即構成犯罪，須依律實行「捨墮」，即捨棄該物並向僧伽或清淨比丘懺悔罪過，以此維護僧團的清淨與少欲知足的修道生活。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於三十捨墮（尼薩耆波夜提）之一。
此戒律設立的因緣，是為避免比丘過度役使非親屬的比丘尼，增加比丘尼的勞務負擔而妨礙其自身修行，同時也為了防止男女僧眾因私下頻繁接觸而滋生世俗情念、招致居士譏嫌。
此處體現了佛陀制定戒律以維護僧團清淨、和合與尊重他眾修行的精神。

此處屬於比丘尼薩耆波夜提（捨墮）戒。
此戒條旨在規範出家僧眾遠離金銀財寶等世俗貨幣，避免增長貪心，以維持清淨的生活與修行。
若違犯，所取得的財物必須在僧團中捨棄，並向僧眾懺悔。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於比丘三十捨墮法（尼薩耆波夜提）之一。
佛陀制此戒律是為了防止出家比丘耽著於世俗利養、積聚財物，或因經商貿易而敗壞僧伽的清淨形象，偏離斷欲去縛的修行正道。
比丘應以乞食、信眾清淨佈施為生，不得涉入世俗利害的經濟活動。

本句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於出家五眾戒律中的「三十捨墮法」（尼薩耆波夜提）之一。
此戒條旨在規範出家僧侶應遠離世俗的商業販賣行為，特別是涉及金銀、貨幣等財物的交易，以保持清淨的出離生活，避免增長貪執與招致世俗譏嫌。

此句出自律部，屬於比丘尼薩耆波逸提（捨墮）法。
戒律規定比丘或比丘尼不可囤積過多資具。
若因故獲得超出限額的多餘之鉢（長鉢），在律法允許的期限內，至多隻能存放十天。
若超過十天未作淨施或捨棄，即構成犯戒。
。
本句屬於律部大比丘戒本的條文。
在僧團戒律中，針對特定物品的保有數量、蓄留時間或交易行為設有明確限制。
比丘若違反規定「超過」了法定的界限，即結成「尼薩耆波夜提」罪。
此罪的處理程序要求犯錯者必須先將違規物品在僧眾、三人、二人或一人面前捨棄（尼薩耆），隨後再對其突吉羅或波夜提罪行進行懺悔（波夜提），以此達到僧團的清淨與個人的戒行復原。

本句出自大比丘戒本之「捨墮法」（尼薩耆波夜提）。
律制規定，比丘不可貪求蓄積多缽或因追求外觀完好而數數求新。
唯有舊缽損壞至無法修補（如修補已達五處以上且確實漏水）時，方聽許乞新缽。
此戒旨在杜絕比丘對生活資具的貪求心與奢靡之風，令其專注於道業。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘三十捨墮法（尼薩耆波逸提）中關於蓄鉢過限的處置規定。
比丘若持有超過規定數量或非法蓄留的鉢，必須在僧伽大眾（或特定清淨比丘）面前認罪並捨棄該鉢，以維持僧團的清淨與少欲知足之戒行。
。
此為律部比丘戒本中有關蓄鉢、換鉢的規定。
當比丘違反戒律多蓄鉢或非法換鉢時，其鉢應當在僧眾中被沒收。
在進行如法處理或重新分配時，僧眾應將大眾中品質、價值最下等的鉢換給該比丘，用以懲戒其貪心並使其資具符合戒律限制，此句即為執行該羯磨程序時的宣告與行動指引。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀規定比丘對於隨身受持的衣物、鉢具等資生用具應當生起惜物之心，不得任意丟棄或追求蓄積新鉢。
依法比丘必須持續使用這口鉢，除非該鉢已達到法定的破損程度（如漏水或穿孔等律制標準），方得尋求更換新鉢。
。
本句語境出自律典，此處的「法爾」意指某種法規或僧團行事的自然因果與必然規律。
在律部中，通常用以強調戒律的制定、僧伽的羯磨或特定事件的發生，皆有其不可變易的常軌與因緣法則，非人為刻意安排，而是其本質必然如此。

本句屬於律部大比丘戒本之規定，規範比丘因病而受持「七日藥」的期限。
佛製出家眾通常不允許積存食物或多餘藥物過夜，但針對生病所需的特定滋補藥品，特許「一受七日服」，即接受一次供養，最長可保存並服用七天，用以療病養身，逾期不服或未作法處理則構成違犯。
。
此處屬於律部中關於「七日藥」的戒律規定。
佛陀允許比丘因病儲存並服用酥、油、蜜、石蜜等特定藥物，但期限以七日為限。
若到了第七日仍有剩餘（有殘），必須依律制進行「捨法」（不捨），交給其他比丘或僧團處理。
若不作捨法而繼續在第八日以後自行服用，即結「尼薩耆波夜提」罪，意即此藥物屬於應捨物，且其行為屬於墮罪。

本句出自大眾部的比丘戒本，屬於三十捨墮法（尼薩耆波夜提）之一。
此戒律旨在防止比丘因心生瞋恨而反悔強奪已施捨之物，若行此舉，所得之衣物必須於僧伽大眾中捨棄並懺悔罪過，藉此維護僧團內部的和合與清淨。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於僧團生活軌範的戒條（多屬於尼薩耆波逸提）。
此處規定比丘籌備、製作與使用「雨浴衣」（雨季沐浴時遮蔽身體的布料）的法定時間界限。
印度夏季雨季（入雨安居）前為熱季（此處依律分法，春季後即接雨季或熱季之末），為維護僧團威儀與衛生，佛陀制定此遮戒，規定比丘不可過早或過晚求索、製作雨浴衣，必須依時限行持，避免招致居士譏嫌或流於貪求蓄積。
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本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於尼薩耆波夜提（捨墮）之一。
佛陀規定比丘在雨季來臨前有特定時限可求取、裁製雨浴衣。
若未到法定時間便提前求作並使用，違反僧團制定的時限規定，必須將該衣在僧眾前捨棄並懺悔其罪。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於三十捨墮（尼薩耆波夜提）之一。
此戒條旨在規範比丘的資生用物來源，避免因向非親屬的在家居士過度索求或增加對方的負擔（如索線並勞煩織作），進而引發在家眾的嫌恨，以維護僧團的清淨與社會形象。

本句出自律典，屬於比丘戒中關於「衣過」的戒條（通常對應尼薩耆波逸提中，因未受僧伽或居士預先請託，私自向織工要求改進衣服品質而犯戒的條文）。
律部語境強調因緣、戒相與實踐，此處旨在防範比丘對物質（衣料）產生貪著，並避免因私自向居士的僱工提出要求而增加居士的經濟負擔或造成居工的困擾，破壞僧伽清淨與居士對三寶的信心。
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本句出自律典之「尼薩耆波逸提」（捨墮）中關於比丘向非親里居士索求特定衣物品質的戒條。
比丘不應在居士發心索織衣物時，自行前往織師處提出「織令緻長廣」等超越居士原意的要求，此舉涉貪涉求，違反出家眾之少欲知足原則，在律制中屬於需捨財並懺悔的範疇。
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本句屬於律部比丘戒本中「尼薩耆波夜提」（捨墮）的戒條。
比丘若在施主本無特定心意或已自定限度的情況下，透過主動勸說、暗示或指使，令施主購買或製作特定高價衣服來供養自己，並最終獲得該衣，即構成違犯。
此戒旨在限制僧眾對物質的貪求，避免對在家居士造成經濟負擔與困擾，維護僧團清淨形象。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘蓄衣限制的戒條。
佛教戒律規定比丘不可任意囤積衣物，但在安居結束的「自恣」日前十天內，若有居士因特殊因緣（如即將遠行或病危）而緊急佈施衣料（急施衣），比丘是被允許接受並暫時存儲的，不違反常規的「蓄過期衣」限制，直至法定分配衣物的時間為止。
這體現了佛陀因應信徒與僧團實際需求而制定的開緣條款。
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本句屬於律部大比丘戒本之規定，說明比丘在受持特定衣物或物品時，若超過了戒律所允許的合法時限（如過時畜衣等）仍繼續私自蓄存，即構成違犯。
此條罪名在因緣、次第的律制語境下，旨在規範僧團生活、杜絕貪執，避免因囤積物資而增長慾念。

本句屬於律部戒律條文。
僧制規定比丘不可離三衣而宿（即「離衣宿」），否則犯戒。
但此處針對居住在荒野寂靜處（阿練若）的比丘，考量到安全（如賊難、惡獸）或特殊因緣，網開一面，允許在特定時間內（安居前或安居最後一月）將衣寄存在別處，並設定了「離六宿」的寬限期限，體現了佛制戒律中因時因地制宜的開遮持犯。
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此句屬於律典中的戒條規定。
在比丘受持衣物、坐具等資具時，律制皆有一定的期限或數量限制。
若僧眾因特殊緣故（如生病或遺失）需要超過此限制，必須依據僧團的法定程序（羯磨）進行公告並取得集體同意。
若未經僧伽羯磨開許而擅自超過限度，即構成犯戒，其所超出的物品必須捨棄，且須向僧眾懺悔。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於三十尼薩耆波夜提法（三十捨墮法）之一。
此戒條旨在防範比丘因貪心而侵佔、挪用本屬於僧團公有的財物（常住物或現前僧物）。
在律典語境中，將「向僧」的物資私自轉向自己，嚴重破壞了僧團的經濟公平與清淨僧格，故定為捨墮罪，必須將非法所得之物捨棄給僧眾，並在清淨僧前懺悔。

此句為律部誦戒（布薩）時，上座或維那對大眾僧的稱呼語。
在戒律語境中，用以警策、召喚大眾集體專注聽受戒本。
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此句為律疏或戒本中的結後語，用以表明大比丘戒中關於「三十尼薩耆波夜提法」（三十捨墮）的條文已經宣說完畢。
在布薩誦戒時，此句起到承上啟下的作用，提示僧眾該部分的戒條審查與誦念已完成，準備進入下一類戒法的誦念。
。
本句為律部戒本中「布薩說戒」時的固定程序用語。
大比丘僧團每半月和合聚集，由維那或能說戒者向在場的大眾比丘發問，用以勘驗大眾是否清淨、有無犯戒。
這是維持僧團和合與清淨律儀的核心儀軌。
。
此句為律部戒本中「布薩」誦戒時的固定問詰語。
戒師在向大眾僧誦讀完某特定戒條後，以此句普遍詢問在座比丘，以確認是否有比丘違反該戒。
若皆默然則表示大眾在此戒上皆持守清淨，以此維護僧團的純潔與和合。
。
本句為律典中布薩誦戒時的固定問話。
羯磨師在宣讀完某篇章或某條戒法後，三次詢問大眾在此戒條中是否清淨無犯，若大眾默然，則證明僧團清淨，據此彰顯戒法的嚴肅性與僧團的清淨和合。
。
此句為律部戒本中「布薩說戒」的固定結問語。
上座或維那在宣讀完特定戒品（如波羅夷、僧殘等）的戒條後，以此句普遍詢問在場大眾。
若無人發言悔過，即表示大眾皆持戒清淨，僧團以此確認內部之和合與梵行清淨。

此句為律部僧團集會誦戒時，上座或維那對大眾僧的稱呼語，用以和合僧眾、集中注意力，準備宣說戒相。
。
此為律典布薩誦戒時的固定結語。
在上座比丘宣讀完特定戒相後，詢問大眾在此戒中是否清淨，若大眾皆默然不語，即表示無人犯戒、大眾清淨，此條戒律的審查便告一段落，依此僧伽大會的共識繼續維持與遵守。

此為僧團集會、誦戒或處理僧事（羯磨）時，發言者對與會大眾比丘的恭敬稱呼語，用以提起大眾注意。
。
本句彰顯律部的布薩制度。
比丘僧團每半個月（即農曆黑半月、白半月之晦日或望日）集會一次，由戒師依序誦出大比丘戒本。
僧眾藉由聆聽戒條反省自身，若有犯戒者須如法懺悔，以維持僧團的清淨與和合。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於僧團因遮罪而制定的戒律項目。
其法義核心在於防護口業、維護僧團的誠信與清淨。
比丘若在具備「知是妄語」且「有意欺誑」的心理動機下說謊，即構成犯戒要件，處以波夜提罪，需透過向大眾或個人懺悔來清淨罪業。

本句為大眾部僧律中關於「譏諷、毀辱他人」的戒條。
佛陀因應僧團中可能有比丘依仗自身出身高貴或對方身相有缺，而以言語傷害他人自尊、造成僧團不和合，故制此戒以守護口業、調伏慢心、資助梵行。

本句為律部大比丘戒本中的單墮戒（波夜提）。
「兩舌語」即是向此說彼、向彼說此，旨在破壞他人和合，引發爭執。
大眾和合為僧團的根本，故佛陀制戒禁止兩舌挑撥，以維護僧團的清淨與團結。
犯此戒者若經懺悔則得清淨，否則墮落惡道。

本句出自律典，規範僧團內部平息紛爭後的處置原則。
僧伽依法律進行羯磨（僧團會議決議）並解決爭端（滅諍）後，即具備法律效力。
若比丘明知爭端已依法解決，卻因個人不滿而故意翻案、擾亂僧團秩序，企圖推翻已成立的羯磨，即構成違犯僧殘或波逸提等戒律罪相。
此舉旨在維護僧團的清淨與和合，避免無休止的內耗與諍論。
。
本句屬於律部大比丘戒本中的結罪判定語。
指出比丘若在特定情境下，其行為動機與因緣與前述違犯戒律之本質無異，則同樣判定觸犯「波夜提」罪。
律部判罪著重因緣、動機與行為之和合，以此維持僧團清淨與戒行。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒條中的「單墮法」（波夜提）。
此戒律制定的原始因緣是為了防範比丘與女子單獨相處、長時間交談而引發世俗譏嫌或動搖梵行。
律部語境強調因緣、行持邊界與戒相的遮防，此處規定說法句數的上限以及具智男子在場的免責條件，旨在維護僧團清淨與社會信譽。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律。
此戒條旨在保護佛法之嚴肅性，並避免未受具足戒者（如沙彌或在家居士）在未全面理解戒律與法義前，因草率、傲慢或誤解而對佛法產生輕慢心，同時也為了維護僧團的教化次第。
因此，僧伽規定比丘不得與未受具足戒者逐字逐句地合誦或教導其誦讀經法。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘戒本中的大妄語戒。
律法規定，比丘不得向未受大戒的俗人或沙彌虛妄宣稱自己證得禪定、神通、解脫等聖法（過人法），若無實證而自稱得法，即犯波羅夷（不共住）重罪。
此處偏重於防止僧團內部以虛妄的神通、證量來誆騙信眾，維護僧團的純淨與戒律的嚴肅性。
。
本句屬於律部大比丘戒本中的單墮法（波夜提）。
依《摩訶僧祇律》等律典語境，此處「說實」是指比丘向未受大戒者（如居士、沙彌）說出其他比丘的真實罪過或惡行。
佛陀為保護僧團名譽、避免在家眾對三寶失去信心，並護持僧伽內部的和合與教化，故立此戒。
若所說不實則屬妄語，若所說屬實亦犯此「說實戒」。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於單墮法（波夜提）之一。
此戒律旨在維護僧團的清淨與和合，避免出家眾的過失在未受具足戒者（如居士、沙彌）中傳播，引發外界對三寶的譏嫌、不信或對僧團的輕慢。
若非僧伽集體開會決議（羯磨）的特定處置需要，個人不得隨意向外彰顯同伴之惡。

本句出自大眾部的戒本，屬於比丘波逸提（單墮）罪之一。
其法義在於維護僧團羯磨（會議）決議的嚴肅性與公平性。
比丘若在僧團大眾表決（羯磨）分物時，先表示贊同（聽與），事後卻因私心或恩怨而起瞋心，發言阻撓（遮言）財物的如法分配，這破壞了僧團的和合與公信力，故結罪。
。
本句出自律部，描述僧人因個人的私心或偏愛，私自將屬於僧伽（僧團）全體共有、不可隨意處分的財物轉送給特定個人的違犯行為。
在律制中，「僧物」屬於常住或現前僧伽全體所有，私自挪用或轉贈他人涉及盜戒或不當處分僧物的罪過。
。
本句為律典中用以標示戒律罪相罪名的結語或標籤。
波夜提是僧伽戒本中的一大罪聚類別，指犯了這類戒律的僧侶，若不經過向大眾僧或清淨比丘懺悔，將會墮入地獄等惡道。
在戒本條文中，通常在陳述完具體犯戒行為後，以此名相作為判定罪性的結論。

本句屬於律典中制定戒條的緣起或具體違犯情境。
描述比丘在僧團定期舉行布薩、誦戒的法會上，於眾僧長老面前發表言論的場景。
在律部語境中，這是處理僧團紀律與戒相辨析的標準開頭。
。
此句出自律部，反映出部分比丘對微細戒律（雜碎戒）的輕慢或疑惑心理。
在佛教戒律體系中，除了根本重罪之外，還有諸多關於僧團日常威儀、生活細節的微細戒條。
此語境表現出修行者對持守這類繁複條文的必要性產生懷疑，而在律典中，這類質疑通常會引出佛陀對於「護持微細戒亦能防護大戒、長養僧團清淨」的教誡。
。
此為律典中結戒因緣之常見警示語。
戒律之制定旨在防非止惡、安僧辦道，若出家人之行為不當或故弄玄虛、故作違反戒律之舉，將導致同修僧眾對戒條條文或自身持戒狀態產生不必要的疑惑與追悔，進而破壞僧團之清淨安樂。
。
本句屬於律部大比丘戒本的結罪判文。
比丘若對佛陀所制定的戒律產生輕慢、毀訾或呵責之心，其行為動機與破壞戒法之本質與前述結罪因緣相同，依律部制戒之因緣，判定結犯「波夜提」罪。
藉此維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨。

此句為律部大比丘戒本中的「壞生草木戒」（或稱壞種子、破鬼村戒）。
佛陀制此戒律之意，主要在於慈悲護生。
草木雖非有情眾生，但為諸多鬼神、蟲蟻等依止棲息之處（故稱鬼村），且凡夫多執著草木為有生命者。
比丘若無故砍伐、毀壞草木、草類或植物種子，不僅斷絕微細生物與依附鬼神的居所，亦容易招致世人譏嫌、損害佛教形象，故制此戒以規範僧眾行儀。

本句為律部比丘戒本中的單墮法（波夜提）之一。
此戒條旨在規範僧團內部溝通之僧伽和合。
當僧團在進行羯磨審訊、諍事諮問或日常戒律執法時，若受審者或當事人故意以答非所問、言詞反覆、前言不搭後語（即異語）等方式來拖延、搪塞或惱亂問話者，即構成犯戒。
這不僅障礙僧團事務的公正處理，也破壞了彼此間的誠實與敬意。

本句屬於大比丘戒本中的波夜提法（單墮法）。
律典規定比丘應保持語業清淨，不可隨意以嫌恨、瞋恚之心指責、作弄或誚罵他人。
若以嫌恨心出言責罵，即違犯此戒，需向清淨僧悔過以行懺罪。

本句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在保護僧伽公物（僧物），避免將牀座枕褥等寢具暴露於露地任由風吹雨打、日曬蟲咬而損壞。
比丘若因貪圖便利或疏忽，於離開時未將公物收拾妥當，即構成違犯僧團紀律的「波夜提」罪。
此展現出原始佛教律藏中，對於愛護公物與維持環境整潔的具體要求。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的「威儀」與「公物愛護」規定。
此戒旨在防範比丘使用僧伽公物（牀褥）後，因疏忽、懈怠或傲慢而未歸回原位，導致公物受損、髒污，或阻礙他人使用。
這體現了律部重視僧團共同生活秩序、愛惜常住公物與培養個人自律、正知正念的修行要求。

本句屬於律部大比丘戒本之規定，旨在規範僧團內部生活之行為。
若比丘因瞋恨心驅使，試圖將同住之比丘逐出僧房，不論是採取肢體動作（自牽、使人牽）或僅止於言語驅逐（口言汝出去），皆結犯相應之戒罪。
此條文用以保障僧團成員之居住權益，避免因私憤破壞僧團和合。
。
「波夜提」為律部出家戒律中的罪名分類，在僧殘罪之下、提舍尼罪之上。
犯此罪者需在清淨僧眾前懺悔始得清淨，若不懺悔，死後將墮於地獄受苦。
在《摩訶僧祇律》語境中，特指需作懺悔的突吉羅或波逸提一類過失。

本句屬於大比丘戒本中的波夜提（單墮）法。
此戒律旨在維護僧團內部的和合與居住秩序，防止後來的比丘以惡意侵擾、霸佔空間的方式逼走先住的比丘。
此處強調主觀上必須具備「明知」與「蓄意擾亂」的故意，且無其他正當理由，方成此罪。

本條戒律出自律部，旨在保護僧團公物與人身安全。
在閣樓上使用尖腳牀，極易因受重不均而刺穿或損壞樓板，進而造成下層僧眾的危險，故制此戒以防護。

本句出自大眾部的律典，屬於比丘戒中的單墮法（波夜提）。
核心法義在於護生與慈悲，禁止比丘在明知水中有蟲的情況下，因澆灌草木或泥土而傷害生命。
這反映了原始佛教律制對於微細生命的愛護，以及斷除不經意殺生因緣的嚴謹態度。

本句出自大乘或大眾部律典《摩訶僧祇律》，屬於僧殘法（僧伽婆屍沙）中有關建造大房舍的戒律。
比丘若為自己建造大房舍（指有施主出資的房舍），在蓋屋頂、安門窗等繁重工程期間，為避免踩踏、損害草木以致犯了傷害生草木的戒律，應當站在沒有草木或草木稀少的地方來監督與指導施工。
。
本句屬於律部戒本的結罪判定語。
在《摩訶僧祇律》等律典中，針對某些涉及數量、尺寸、時間等具體限度的戒條，比丘若逾越了該項規定的界限，即結歸為「波夜提」罪，需依律制向清淨大眾懺悔以求清淨。

此句屬於律部大比丘戒本中的單墮法（波夜提）。
佛陀制此戒的初衷是為了維護僧團的體制與綱紀。
比丘教誡比丘尼，必須經過僧團嚴格的審查與正式的派遣（「僧差」），確認該比丘具備足夠的德行與法學素養。
若未經僧團授權而私自前往教誡，容易引起外人譏嫌或導致教政混亂，故定為違犯。

本句出自律部，規範比丘教誡比丘尼的時間限制。
為了杜絕嫌疑、保護僧團名譽並防範過失，律制規定比丘不得在夜間（日落後至黎明前）對比丘尼進行教導，若違反此時限即結罪。
這展現了原始僧團在戒律制定上依循因緣、防微杜漸的務實特質。

本句出自大乘或聲聞律典中關於比丘教誡比丘尼的戒條。
其核心義理在於建立僧團內部的監督機制，防止比丘私自前往比丘尼住處而引生嫌疑或不當行為，以維護僧團的清淨與威儀。
此處屬於律部的規範，應依戒律條文的法理進行客觀解讀，不涉及大乘高深義理的引申。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律大比丘戒本）中對於戒條用語的界定與詮釋。
在僧團戒律中，某些行為或持犯在正常情況下受到嚴格限制，但在特殊例外情況（如生病、受傷等生理無法克服之時）則允許開緣。
此處定義「餘時」即為「病時」，明確劃定開緣的時機與範圍，體現佛陀制戒因時制宜、人性化且護念僧眾健康的原始教法精神，不應套用大乘玄理空談。

此句為律典戒條（波逸提法）的開頭。
在僧團中，「長老」是比丘之間的尊稱或同輩間的客氣稱呼，此句旨在說明比丘之間進行特定言詞交流時的制戒因緣與情境。
。
此句出自律典，涉及僧伽因供養而產生的戒律規範。
在律部語境中，此處通常是指比丘若出於貪求飲食的私心或不淨動機，而前往比丘尼住處進行教誡、說法，屬於違犯僧伽戒律的行為（如波逸提罪中的「教誡尼條」）。
律宗強調戒相的清淨與動機的正當，防範僧尼之間因飲食供養而產生世俗染著。
。
「波夜提」為律部核心術語，是出家眾違反戒條的罪名之一。
此處作為戒本中的篇章標題或結語簡稱，用以統領特定類別的戒相。
在犯此罪而未清淨前，會障礙善法、墮落惡趣，故需透過對其他比丘發露懺悔來達成清淨。

此句為律部大比丘戒本中的一條戒律，旨在防範僧尼之間因單獨在無人隱蔽處相處而引發譏嫌、染污心或作不淨行。
這是為了維護僧團的清淨形象以及保護比丘與比丘尼的梵行。

本句出自律部，規範比丘與比丘尼之間的往來界線。
為了避免世俗譏嫌及防護僧團威儀，戒律嚴格禁止男女出家人約定共同乘船長途航行。
唯有在需要直接橫渡河流至對岸的必要情況下，纔不算違犯。
此條戒律的核心在於「預先約定」與「同行航行」的行為，展現原始佛教僧團戒律對於男女界線與社會觀感的重視。

本句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於出家眾的戒律條文。
佛陀制定此戒的用意，是為了避免比丘與非親屬的比丘尼之間因頻繁的財物贈予而產生世俗情念，或招致在家居士的譏嫌。
律制規定，除非雙方是親屬關係，或者屬於正常的物資交換（貿易），否則比丘不得隨意贈送衣服給比丘尼。

此為大比丘戒本中的波逸提法之一。
律制規定，出家比丘應專心修道，為避免引發世俗譏嫌或男女情念，不得為無血緣親屬關係的比丘尼縫製僧衣。
若違反此限制，則觸犯需要懺悔的波夜提罪。

本句為律部大比丘戒本中的波夜提法（單墮法）。
其戒意在於防範無病比丘在特定提供一餐的施食處（如居士設宴或施粥處）貪心多食，過度消耗信眾的供養，從而影響其他僧眾受供的機會並引發居士譏嫌，故規定若無疾病特殊因緣，不得超過一食。

本句出自大眾部的戒本，屬於威儀法中的「處處食戒」（或稱數數食戒）。
律制規定比丘原則上一日一食，不得在用過正餐後，又頻繁、無節制地到各處或在各居士家接受供養而重覆進食，以避免貪求食物、勞擾居士並損毀僧團威儀。
若因生病需要調養，或是在集體勞作製衣、修衣的特殊時期，則屬於開緣（允許的例外情況）。

本句為大比丘戒本中的單墮（波夜提）戒。
旨在規範比丘的飲食知量與離貪。
比丘在正餐喫飽且起座離開後，若想再喫其餘食物，必須先由未喫飽的比丘或其他僧眾，對該食物依法進行「殘食法」（作加持、表明此為受用所剩之食），方可再次食用。
此戒能防範比丘對飲食產生貪戀、蓄積不淨食，並維護僧團的威儀與衛生。

本句出自律部，是有關比丘飲食戒條（波逸提法）的前導敘述。
在律制中，比丘喫飽並離座後，若要再喫剩餘的食物，該食物必須經過「殘食法」（由未喫飽的比丘加持淨化）纔可食用。
若比丘明知對方已飽且未作此法，故意勸其再喫，目的是為了讓對方犯戒或心中產生疑悔、惱亂，這屬於違犯僧團紀律的惡意行為。
。
本句屬於律典中戒條或因緣故事的結語片段，為命令僧眾或特定對象受食的言詞。
在律部語境中，涉及「食」的規範極為嚴格，包含受時、受法、食物種類（如時食、非時食等）以及乞食、受請等威儀。
此處依脈絡為具體生活制誡中的日常對話或規定。

本句為律部大比丘戒本中的「不受食戒」。
比丘受持此戒，旨在防範僧眾私自藏匿食物、未經僧團或施主如法給予而擅自索取食用，以維持僧團的清淨、戒行以及與施主之間的如法關係。
唯有日常生活中用於清潔或維持基本生理所需的水與楊枝（古印度用以刷牙、清潔口腔的木枝）不在此限。

本句出自律典，屬於比丘戒中關於受用飲食的僧伽規範（通常與「波逸提」戒中有關受鉢、食餅的規定相應）。
其制戒本意在於防止比丘貪多、囤積食物，或因過量索取而增加居士負擔。
若居士發心不限量供養（自恣與），比丘最多亦僅能接受兩三鉢，且帶回僧團後必須與同修分食，以維持僧團資具平均、和合無諍的戒律精神。
。
本句屬於律部比丘戒本中的波夜提法（單墮法）。
僧團制戒旨在令比丘少欲知足，並促進僧安樂與捨心。
若比丘於受請或乞食時，接受了超過規定的分量（過受），卻不將多餘的食物分給其他比丘或沙彌共同分享（不共食），即落入貪心與自私，故制此戒以斷除貪執、彰顯僧伽和合共資的修行意涵。

本句為律部比丘戒本中的波夜提法（懺悔罪）。
主要在規範僧團的集體生活與和合，防範比丘脫離僧眾獨自接受供養或與特定在家眾私相往來，以維護僧團的清淨與社會對僧伽的觀感。
若在非開許的時間發生別眾食之行為，則結歸為需懺悔的波夜提罪。
。
本句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於律部規範。
在戒律的特定學處中（如非時食戒或別眾食戒等），通常會規定在非正時（非常規時間）不得進食或行某些特定行為。
此處則是對「餘時」（可允許例外，或屬於非規範常態之特殊時段）進行具體的名相定義，羅列出比丘在生活修行中可能遇到的六種特殊情境。
律典的判讀應依循現實修持的開遮持犯，不可作過度抽象的玄理發揮。

此句為律部比丘戒本中的單墮法（波夜提）之一。
此戒制定的主要目的在於保護僧團與未受大戒者（如沙彌或在家居士）之間的界線。
由於未受具足戒者未受全面僧伽訓練，若與比丘長期同室共宿，容易因近距離觀察而對比丘的日常微瑕或生活習慣產生嫌慢之心，進而退失信心，或引發俗世譏嫌；同時也為了維護比丘修持梵行的清淨與威儀。

本句出自律部，規範比丘參與僧團羯磨（集會辦事）的戒律行為。
在僧團進行羯磨時，若因故無法親自出席的比丘依法將其決定（欲）委託他比丘帶至僧伽大會，即代表支持會議決議。
此處規範比丘不得在羯磨完成後，因私怨或不滿而反悔、否認先前的授欲，企圖破壞已成就的僧伽羯磨。
此行為涉及僧團的清淨與和合，在戒律中屬違犯行為。
。
「波夜提」為律部僧團戒律中的罪名分類。
此處作為標題或斷句，用以宣告或歸類某種違犯戒律的行為屬於波夜提罪，犯者須向其他比丘發露懺悔以清淨罪業。
律部文獻中，此類術語在正式直譯中通常直接保留音譯。

此句為律典中制戒或敘事的開頭語語境。
在僧團中，比丘之間依戒臘（受戒年資）區分長幼尊卑，此處為同等或年幼者對年長、資深比丘的尊稱，用以發起對話。
。
本句出自律典之僧伽婆屍沙（僧殘）法，通常涉及比丘與比丘尼或婦女在無人陪伴下同行及對話的語境，或是比丘藉由請食等藉口誘使他人同行的戒律條文。
在律部語境中，此處記錄了行為人的口頭承諾或誘引之詞，作為判定是否犯戒的言相依據。
必須嚴格依據律制條文的字面行為與動機來理解，不涉及大乘菩薩道的慈悲佈施或圓融法界義。
。
此句出自律部，描述比丘在共處或共事時，因內心生起嫌恨、嫉妒或欲排擠他人的煩惱，為了達到將對方驅離現前僧團或住處的目的，而口出此言。
在戒律語境中，此類言行涉及僧伽間的相處戒規與粗惡語、不和合等過失判定。
。
此句出自律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於「破僧違諫」或「助破僧者違諫」等相關戒律背景。
原文反映出僧團內部發生爭執、結黨或見解不合時，比丘彼此間產生的嫌隙與排斥心理。
在律典語境中，此語通常是比丘受惡知識影響，或自身生起惱恨心，拒絕與同梵行者和合共住、共同修行時所發出的怨言或執著之詞，用以說明引發僧團不和合及違犯戒律的前因後果。
。
此句為律藏戒條判決語。
意指在特定戒項中，若行為具備該條規定之構成要件（因緣），則結罪為波夜提（單墮）。
律部重在行為實質與因緣之吻合，此處強調犯行與戒律所列之情況相同，即構成結罪條件。

此句為律典中結集戒相的犯罪或違緣情境設定開頭。
在律部語境中，此處開示比丘在特定僧團互動或言語中若說出特定言論，將構成犯戒行為的起始條件。
。
此句為惡邪見比丘拒絕接受僧伽教誡的執拗之詞。
在律部語境中，「障道法」特指淫慾等染污行，佛陀教導受持戒律者應遠離此等欲染，因其能障礙修習聖道、證得聖果；而涉犯此戒的比丘卻生起邪見，妄稱執持婬欲等事並不會真正障礙修道，此屬嚴重的違僧不聽教誡罪過。
。
本句為律典中僧伽羯磨、治罰或日常僧團共住時的程序性用語。
當某位比丘言行違犯戒律或僧團軌則時，同住的其餘比丘有責任與義務依據戒律程序，對其進行如法的勸諫與糾正，以維護僧團的清淨與和合。
。
此句為僧團依戒律規勸、制止僧眾犯戒的警示語。
在律部語境中，毀謗佛陀、曲解教法或妄訴佛制皆屬極重罪。
僧伽依律對涉嫌謗佛者進行擯斥或勸諫，令其捨棄惡見，以維護正法傳承與僧團清淨。
。
此句出自律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「隨順破僧」或「惡性拒諫」的戒條語境。
當有比丘發表違背佛法正理的邪見，且羣小隨順、相互掩護時，清淨比丘依律前去諫勸，指出其言論實為誹謗佛陀。
律典在此處強調維護佛陀教法的純正性，禁止僧眾各執己見、造作口業以破壞僧團的和合與清淨。
。
此處語境出自律部，涉及僧團羯磨及戒律的制修。
在律典語境中，「障道法」特指妨礙證得沙門果證（如須陀洹果至阿羅漢果）的惡行或邪見（如行淫或執持邪見不捨）。
此句強調佛陀所宣說的戒禁與非法行為，在因果規律上確實具備阻礙解脫聖道的效力，修行者不可輕忽戒律、心存僥倖。
。
本句為律部中僧伽大眾對犯錯比丘進行諫遣、勸令改過之辭。
在《摩訶僧祇律》等戒本中，當比丘犯下特定僧殘罪（如破僧、隨順破僧、污家等）並受到僧伽共住的諫勸時，大眾會三次勸誡其放棄執著之惡行。
此處的「惡事」特指違背戒律、破壞僧團和合或損害清淨修行的具體行為。
此語境展現了律典中透過僧伽作法、集體諫遣以達到防非止惡、淨化僧團之目的。
。
此處屬於律部中僧伽婆屍沙（僧殘）罪的羯磨程序。
當比丘犯了特定過失且執迷不悟時，僧團必須依法對其進行最多三次的「如法諫」。
這是僧團給予犯錯比丘改過自新的機會，若在第三次勸諫內止持不作、放棄執著，則不成就重罪。
。
本句出自律典，說明比丘若犯僧殘罪且經三次勸諫仍不捨棄錯誤見解或行為時，僧伽應依法度舉行「舉羯磨」，對其進行不共住、擯出或停止特定權利的處分，以維護僧團的清淨與綱紀。
。
本句為律部戒本中的判罪結罪結語。
比丘若違反了相應的戒條規定，在律法上即判定其行為成立「波夜提」罪，需要依律向其他清淨比丘進行懺悔以求清淨。

本句屬於律部僧伽規範。
依《摩訶僧祇律》語境，當僧眾中有人犯戒或遭依法屏斥（如驅擯、別住等處分）時，其他清淨比丘在尚未透過合乎法、律的僧伽羯磨程序（如解除處分或恢復其僧權）之前，不得與其共同生活。
若違反規定，與其共同飲食（共食）、共同在一屋簷下過夜居住（共同屋住），即結罪。
此舉旨在維護僧團的清淨、紀律與法律嚴肅性，避免僧團內部是非不分或使犯戒者無法反省悔改。

此句出自律典，記述僧團面對沙彌生起惡見、誹謗佛陀教法時，比丘依據戒律程序進行三次勸諫的法定言詞，旨在維護清淨信仰並令其捨棄惡見。
。
本句出自律部，語境屬於僧團戒律的制定或諍事評斷。
在律典中，常有比丘誤傳、曲解佛意，甚至妄稱佛陀曾作某種開許，此語用於駁斥、澄清對佛陀教法與戒律的錯誤宣稱。
強調依循真實教法，防止以錯誤言論破壞正法與僧團清淨。
。
本句屬於律部戒本的語境。
世尊（佛陀）制戒的根本因緣，在於明確指出淫慾是斷除生死、證得涅槃的重大障礙。
在律典與阿含經系中，修習解脫道必須清淨梵行，淫慾直接違背出離心與戒律要求，能障礙禪定與聖果的證得，故稱「實障道法」。
此處應依律制與依因緣次第的原始教法判讀，不牽涉後期大乘的轉依或象徵義。
。
此句為律藏中僧伽大眾對犯過比丘進行三次勸諫（三諫）的警示用語。
在律部語境中，若比丘生起違背戒律或執著邪禁的「惡見」，僧團會依法進行諫修，要求其放棄該錯誤觀念，若堅持不捨則會構成相應的戒罪。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於僧團處理比丘犯戒或行惡事時的制度化糾正程序（通常與「僧殘」罪有關）。
當比丘犯錯且頑固不化時，僧團不能立即施予重罰，必須依循「三諫」的法定程序。
若在三次勸諫過程中，犯錯比丘能聽從規勸、捨棄惡法，則罪責不成立，體現了佛制戒律以教育、挽救為先的慈悲與嚴謹精神。
。
本句出自律典之僧殘法或擯處規定。
當比丘犯了特定過置，經僧團三次勸諫（三諫）仍堅持不捨棄邪見或惡行時，僧團必須對其執行驅逐擯出之羯磨處分，斷絕其作為佛弟子的身分認同與僧團權利，以維護僧團的清淨與戒律的威嚴。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律的具體規定。
主要規範出家五眾（此處依上下文多指比丘尼或式叉摩那、沙彌尼等）在居住空間上與比丘的隔離要求。
制戒宗旨在於防嫌、避免世俗譏嫌，以及防範戒行上可能產生的過失，確保僧團的清淨與威儀。
。
此句為律藏中僧伽處分或擯出犯戒、不共住者的制令用語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，展現了僧團依據戒律維護清淨，對於不符同住資格之人，勒令其離開僧團共住邊界（結界）的具實處置，非關大乘玄理，屬僧事處理的直接指令。
。
本條戒律旨在維護僧團思想的純潔與戒律的尊嚴。
當沙彌持有違背佛法的錯誤見解（惡見）且拒絕放棄時，僧團會依法將其驅逐。
比丘不應私自違抗僧團處分，在沙彌未如法悔改前便將其召回、共住共食，否則將破壞僧團體制並助長邪見，故制此戒。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘應持守的戒律規定。
佛陀規定比丘在獲得新衣服時，不可直接穿著顯眼或純淨的新衣，以防生起貪執心與虛榮心，並避免小偷覬覦。
因此，必須在衣服上以青、黑（或泥、錿）、木蘭這三種不正色（壞色）進行點染或染色，使新衣失去原有的鮮豔純淨，此法稱為「壞色」或「點淨」。
。
此為律部中有關比丘衣服色澤的戒律規定。
佛陀制戒要求比丘不得穿著色彩純鮮的原色新衣，必須以青、黑、木蘭等色破壞其原色（即「壞色」）後方可受用，以此折伏對物質的貪著，並與外道、俗家衣服有所區隔。
若不依規染成壞色便穿著使用，則結波夜提罪。

本句屬於律部大比丘戒本中的「拾寶戒」（或稱畜寶戒之分支）。
僧伽制戒的基本精神在於斷除對世俗財物的貪執，並避免社會大眾的譏嫌。
比丘本不應觸蓄金銀寶物，若在僧伽居住的範圍內見到遺落的寶物或貴重物品，原則上不得隨意拾取；但為了防止寶物遺失或被他人侵佔，律制允許比丘在「以保管並歸還原主」為前提下拾取。
若非為此清淨動機而私自拿取或唆使他人拿取，即構成違犯。

此為大比丘戒本中的「洗浴戒」。
佛陀因應印度當時的氣候、習俗及僧團的威儀，規定比丘非有特殊緣由，不得於半月內頻繁洗浴，以避免過度注重耽著身體，亦免遭俗人譏嫌。
若無正當理由而少於半月洗浴者，即結波夜提罪。
。
本句屬於律典中規定比丘受用特殊衣物（如雨浴衣、非時衣等）或計算戒律時限的時間界定。
古代印度曆法將一年分為三季（春、夏、冬）或四季、六季，此處依律部對時節的劃分，用以明確界定「餘時」的具體月份與天數，作為僧團執行戒律、羯磨及結夏安居等行為的時間依據。
。
本句出自律部，描述印度僧團於一年中特定兩個半月的氣候、社會生活與僧團活動狀態。
在律典中，這段時間的天氣變化與社會農作情況，往往是制定僧伽生活規範（如布薩、安居、或衣食受持等）的背景時令依據，強調僧團生活應隨順時節與社會環境，以利修行與遮嫌。

本句出自律部，規範比丘的日常生活行持，體現佛教慈悲不殺生之精神。
比丘在已知水中含有微小生命（蟲）的情況下，若仍刻意飲用，將傷害生命，故定為犯戒行為，以此培養護生之心與正知正見。
在律典語境中，此屬輕罪中需要懺悔的罪相。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘戒本中的波夜提（單墮）法。
此戒條旨在規範比丘與外道（即文中『無衣出家』者，多指當時的裸形外道，如耆那教等）之間的互動。
佛陀制此戒是為了避免比丘資助不依正法修行的外道，並防止居士對僧團產生譏嫌，認為佛教僧侶與外道混同，進而影響僧團的清淨與社會形象。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於威儀戒、遮戒。
規定比丘不得在在家居士（提供飲食供養的白衣家）從事婬行、不淨行的場所坐臥。
此戒律旨在防範比丘落入嫌疑之地，避免引發譏嫌、誹謗，或因環境不淨而生起染污心，用以守護比丘的梵行與僧團的清淨形象。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒本中的「波夜提」（單墮損）罪。
此戒旨在規範比丘進入在家居士舍宅時的威儀，防範比丘於隱蔽處與女子獨處、或窺探居士家庭隱私及飲食男女之事，以避免世間譏嫌並護持僧團清淨。

此句出自律部，屬於出家眾的戒條。
佛陀因僧團比丘觀看軍隊行軍、演習而引發世俗譏嫌（如被誤認為喜好戰爭或遊蕩），故制定此戒，以維護僧伽的清淨形象與專注修行。
若無特殊緣故（如生病無法避開等）而特意前往觀看，即屬違犯。

本句屬於律部大比丘戒中的「軍中宿戒」與「觀軍陣戒」。
佛陀制戒禁止出家比丘參與或觀看軍事活動，以避免比丘增長殺心、妨礙修行，並防止世俗社會對出家人產生不必要的誤解（如刺探軍情或支持戰爭）。
即便因正當因緣（如探病、說法等）而在軍中留宿，其期限亦不得超過三夜，且絕對禁止觀看軍隊的行軍、牙旗與演習戰鬥。

本句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於大眾部的律典語境。
戒條旨在規範僧團內部的行為，嚴禁僧眾在憤怒、不滿的情緒下訴諸暴力。
此處強調「瞋恨不喜」的內心煩惱引發「打比丘」的惡業，依律結罪為「波夜提」，以此維和僧團的清淨與和合。

本句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在防範出家僧眾因瞋心而引起的暴力傾向或恐嚇行為。
律藏注重僧團的和合與身口意業的清淨，即便未真正傷人，僅以瞋恨心執持利器作勢威脅、恐嚇同修，即已破壞和合僧團之戒行，故制此戒以杜絕威脅行徑。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於僧團戒律條文。
其法義在於維護僧團的清淨與綱紀。
比丘若得知同修犯了嚴重的「粗罪」，有責任依律制止或促其懺悔，若知情不報、刻意隱瞞（覆藏），則等同於破壞僧團的純潔，因此隱瞞者自身亦構成「波夜提」罪。
此教法旨在防止罪惡在僧團內蔓延，並非世俗的包庇，而是促使犯錯者面對並清淨罪業的慈悲與紀律表現。

本句出自律典之戒本，屬於比丘波夜提法（單墮法）之一。
其核心法義在於防護殺生，禁止比丘以故意的動機殺害任何有情眾生（此處特指旁生、動物）。
律部強調「故」字，即必須具備殺心與蓄意之因緣方成立此罪，旨在培養慈悲心並守護清淨戒行。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於大比丘波夜提（單墮）法之一。
此戒設立的因緣在於保護僧團內部資具的安全，避免因戲謔、捉弄而引發同修僧眾的瞋恨、焦慮、猜疑或紛爭，以維持僧團的清淨、和合與互相尊重。
即使主觀上僅是開玩笑（戲笑）而無盜心，但只要實施了隱藏僧物（或指使他人隱藏）的行為，即結歸罪名。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，為比丘僧伽的戒條之一。
佛陀因應僧侶在水中玩耍嬉戲、失卻威儀且可能引發世俗譏嫌而制定此戒。
旨在約束出家眾的日常行為，保持行止端嚴，以利安穩修行並護持佛法形象。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於大比丘單墮（波夜提）法之一。
此戒條旨在規範比丘的威儀，禁止僧眾之間以手勢、手指互相戲弄或指點，以維護僧團的莊嚴與和合，避免引發輕慢心或無謂的諍論。

本句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於出家僧眾戒律（具足戒）中的「波夜提」法。
此戒律設立的宗旨在於防微杜漸，避免出家比丘與異性在封閉的同一空間內共宿，以杜絕世俗譏嫌並保護清淨梵行，屬於律部中維持僧團威儀與戒行純淨的具體規範。

本句出自律部之戒本，屬於佛教僧團的制度法規。
依據律制，受具足戒者必須具備法定的年齡資格（滿二十歲），否則其戒體不成就。
此規定旨在確保出家僧侶具備成熟的生理與心理素質，以能承擔僧團的戒律生活與社會責任。
若明知而違犯，授戒的比丘將課予相應的律法罪責，而受戒者的身分在法理上亦不予承認。
。
本句為律部戒本中的判罪與處置結文。
比丘若違反此條戒律，應當接受僧團的呵責處分，並結犯「波夜提」罪。
在律制中，呵責是用於糾正僧眾違行、令其反省的僧事程序；而波夜提則屬於需向他人懺悔即可清淨的罪聚。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘波逸提（單墮）罪中的掘地戒。
佛陀因制戒緣起，為護生（避免傷害地中微細蟲蟻）及避免世人譏嫌，嚴禁出家比丘親自動手、教唆他人或指導他人挖掘土地。
此屬律典對比丘日常生活行為的嚴格規範，不宜過度延伸為大乘唯心或法界空性的象徵義。
。
波夜提為佛教戒律中僧殘罪以下、提舍尼罪以上的罪名。
此類戒條多屬輕罪，若犯此罪，須在清淨僧眾前懺悔以求清淨。
此句為律本中標示戒條罪名性質的結語。

本句出自律典，規範比丘接受居士供養或請託的期限與原則。
在律制中，居士通常會限定一個期限（如四個月）來單獨請僧人受供或解決僧事，比丘在無特殊中道障礙下應當依規接受，此屬僧伽生活中的常規涉外戒律範疇，不涉及後期大乘大圓融等教理。
。
本句屬於律部大比丘戒本中的波夜提（單墮）罪條。
意指僧眾在接受某些特定物品（如藥物、衣服或食物）時，超出了佛陀所制定的法定受持期限，若繼續接受或蓄存，即構成違犯律制，須依律向清淨僧懺悔。
。
本句出自比丘戒本中關於受請食、受藥供養或衣食供養的限定條款（多見於波逸提法中關於四月常請的限制作持）。
律制為防比丘貪求無厭、造成施主負擔，通常規定施主若請供，在期限（如四個月）過後即不得再去受供。
但有兩種例外：一是施主在期滿後「更請」（重新表態邀請）；二是施主一開始便作「長請」（長期、終身或無定期供養）。
此句即為此律法的除外條款。

本句為大比丘戒本中制定僧伽戒條的起首敘述，屬於律部規制僧團內部言行互動的典型句式。
「若比丘語比丘言」在律典語境中，代表此戒條適用於具足戒僧眾之間的互動，旨在透過明確的僧團互動規範，維繫僧團的清淨與和諧。
。
本句出自律部，描述僧團中犯過或受諫的比丘，因執著己見而對同修的勸諫產生抗拒與不服。
其宣稱不接受當前僧眾的糾正，而欲另尋他方具德長老請益，此種心態與言論在律制中屬於不聽僧伽勸諫、意圖逃避當前制約的表現，是成就僧殘（僧伽婆屍沙）等罪相的前置行為。
。
此句為律典中常見的結罪制約標記。
意指除了律中有明文開許的特殊時段、情境（餘時）之外，比丘若於一般時間違反該條戒律之規定，即結犯「波夜提」罪，需依律制懺悔。
此展現佛制戒律「有開有遮」的權變與嚴謹性。
。
本句出自律典，說明比丘在規定的日常僧伽作務、羯磨或特定行事之外的其餘時間（餘時），若欲追求佛法義理與戒律的實質利益（法利），應當精進自學，若有不明之處，則應當向其他有德、有學識的比丘請教，以維持僧團整體的修學風氣與戒律威儀。

本句出自大眾部的戒本，屬於僧團六和敬之攝受。
律宗對言行和合與戒律尊嚴有嚴格要求，若比丘在言語或心態上輕蔑、侮辱、不尊重同修，會破壞僧團的和合與清淨，故定為需懺悔的波夜提罪。
此處應依律典規範與因果次第解讀，不涉及大乘圓融或象徵義。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中的『波夜提』（懺悔罪）條文。
此戒律旨在維護僧團的清淨與和合，禁止比丘在同伴諍訟時，懷著窺探、抓人把柄的惡意去偷聽。
條文中的『作是因緣不異』，意指以此（偷聽、記住言詞）作為日後諍論、反擊或製造是非的因緣（目的），而不作他想；律書多解為『不為別的事，專為此爭端』。
此舉會破壞僧伽團結，引發更多諍論，故制戒遮止。

此處屬於大眾部律典的戒條，旨在維護僧團的「和合」與評議事務的有效性。
在僧伽（僧團）集會羯磨（評議事務）時，全體比丘必須到場。
若有要事無法到場，須將自己的意願（欲）委託他人帶到會場；若已在場，在會議未結束前，不得未經告知、不留欲便擅自退出，否則即破壞僧伽羯磨之和合，因此結罪。

本句為律部大比丘戒本之戒條。
規定居住於遠離喧囂之寂靜處（阿蘭若）的比丘，若欲於非尋常乞食時間（如午後至明相未出前）進入村民聚居處，必須先告知其他清淨（善）的比丘以明行蹤，避免僧團疑慮或引發世俗譏嫌。
若無緊急要務且未告知即擅入，則違反僧團紀律，結波夜提罪。

此句屬於律部大比丘戒本中的波夜提（單墮）法。
意指比丘在製作或使用特定僧物（如坐具、敷具等）時，若長寬尺寸超過了佛陀所制定的法定標準，必須將超過尺度之處剪裁、截短，且此違規行為結犯「波夜提」罪。
律航著重實修與條文之嚴格執行，旨在防範比丘產生貪著與奢華之心。

本句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法。
規定比丘若因患瘡而需要製作覆瘡衣時，必須嚴格遵守規定的尺寸限制，若超過此限制則構成違犯，以此防範比丘蓄積過大或過多的布料，保持出家眾的清淨與節制。
。
本句屬於僧伽律制中的戒條規定。
依《摩訶僧祇律》語境，此處規範比丘製作或使用特定衣物物品時不可超過法定長度與寬度。
若有超過，必須進行「剪截」以符合法度；若不剪裁而繼續持有使用，則結「波夜提」罪。
此展現律部防微杜漸、遮止奢華與貪執的持戒精神。

此處規定比丘製作「雨浴衣」（雨季沐浴時所穿的遮體衣服）的法定尺寸限制。
根據律制，僧眾裁製衣物須依循特定度量衡，以避免流於奢華或不合實用。
若超過此規定尺寸而製作，則會犯戒（通常屬於尼薩耆波逸提罪，需捨棄並懺悔）。
。
此句屬於大比丘戒本中關於衣服或坐具等物品尺寸限制的制戒條文。
僧眾若製作、使用超過佛陀規定長度或寬度的法物，即違反了少欲知足的戒律原則。
處置方式是必須將超過法定標準的部分剪裁去除，且該行為本身已構成波夜提罪，需依律制進行懺悔。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於比丘波羅提木叉（戒本）中的「尼薩耆波逸提法」（捨墮法）之一。
此戒條旨在規範比丘製作僧伽梨（大衣）等三衣時的尺寸，嚴禁踰越限度，特別是不得僭越仿效如來衣的尺寸，以彰顯對佛陀尊特身相的敬崇，並維持僧團的謙卑與質樸作風。
若違反此規定，所作之衣須捨棄，並犯波逸提罪。
。
本句出自律部僧祇律的大比丘戒本。
主要規範比丘在製作或使用如坐具等特定僧物時，必須遵循法定的尺寸限制。
若製作的尺寸超過了規定，就必須將超出、多餘的部分裁剪掉，並且此過失行為已構成僧殘、波夜提等戒律中的「波夜提」罪。
此戒意在防範比丘產生奢華、貪著之心，並維持僧團的樸素與統一。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於制定比丘衣服大小限制的「量衣過量戒」（如量作衣戒）之背景基準。
文中記述如來（佛陀）所穿著衣服的法定尺寸，以此作為佛弟子製作僧伽梨（大衣）等三衣時的最高上限，若超過此尺寸或等同佛衣大小，則犯波逸提罪。
此處呈現的是律典中對於佛陀色身與日常用具尺寸的具體規定。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於比丘單墮（波夜提）法的戒條。
此戒核心在於禁止僧團成員因主觀的瞋恨心，在毫無事實根據（無根）的情況下，以重罪（僧伽婆屍沙）誣控、誹謗他人。
律宗依此維持僧團的清淨與和合，避免惡意構陷破壞僧伽秩序。
若所誣告的是僧伽婆屍沙，而誹謗者本身動機僅為瞋恨、無事實憑據，即結成波夜提罪。

此條戒律規範僧團財物之處分，禁止將應供養或屬於僧團之財物，擅自轉讓予非僧團之他人。
若明知而故犯，構成需發露懺悔之輕罪（波夜提）。

本句屬於律部戒本中的犯相遮制條文之開頭。
敘述比丘在參與僧團半月誦戒布薩的過程中，於大眾前發表言論的場景。
律部語境強調僧伽的集體生活規範、布薩制度與戒律的嚴格執行，此處為制戒的因緣與具體行為界定。
。
此句說明律藏的編纂體系與誦戒制度。
修多羅（契經）與波羅提木叉（戒本）為律法之根源依據，半月誦戒是僧團維持清淨與法規傳承的核心儀軌。
。
本句屬於律部語境，敘述僧團在舉行布薩、誦戒時的人數與集會狀態。
依戒律規定，僧眾應和合集會聽誦戒本，此處強調即便只有兩、三位比丘，在誦《波羅提木叉經》時都應當在座參與，人數多時更應如此，用以彰顯僧團和合與尊重戒法的律制要求。
。
此句申明律部中關於「不知亦有罪」的持犯原則。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，佛陀制定戒律後，比丘若因自身懈怠、不往聽僧伽誦戒等原因而「不知戒條」，其違犯行為依然構成制罪，不能以「不知者無罪」作為免責的理由。
這強調了出家僧眾有積極學習、熟知戒法的義務。
。
本句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於律典中僧伽處理犯戒比丘的制裁程序。
當比丘違反戒律時，僧團必須依循佛陀所制定的戒律條文與羯磨程序，逐一進行審理與處分，並由上座或執行羯磨的比丘對犯錯者進行口頭呵責，使其知錯並警惕，以維護僧團的清淨與綱紀。
。
本句屬於律部戒本語境。
在僧團中，每半個月會舉行布薩，誦讀《波羅提木叉經》（別解脫戒本），令比丘們藉由聽誦戒法來反省自身是否犯戒。
若在說戒時不尊重、不專心、不攝耳諦聽，便無法達到防非止惡、淨化身心的作用，因此說是「失善利」。

此句為律宗僧團在誦戒或集會時，上座或維那對大眾比丘的稱呼語，用以和合僧眾並提醒大眾集中注意，聆聽接下來要宣說的戒相或事務。
。
本句為律典戒本中宣讀完某一類別戒相後的結語。
在比丘戒中，『波夜提』是一組特定罪相的分類，此處結集者或說戒者明確指出九十二條波夜提罪已全部宣說完畢，後續將進入下一類戒法的宣讀。
。
此為律宗布薩說戒時的定式白文。
戒本在宣讀完特定戒相（如波羅夷、僧殘等）之後，上座或維那會三次詢問在場僧眾是否在此戒條上清淨，此句即為正式提問的開頭語，用以審查僧團的戒行。
。
本句為律典中布薩誦戒時的固定詢問語。
僧伽每半月集會誦戒，上座或維那在誦完某一部分戒條後，會三次詢問在場的比丘大眾，以此檢驗是否有僧眾違反該範疇的戒律。
若無人出聲，則證明大眾在此範疇內皆持戒清淨。
。
此為律部僧團羯磨（布薩誦戒）時的固定問辨語。
在上座或維那宣誦完某一類別的戒條後，以此句普遍詢問在場大眾是否皆清淨持戒、無有所犯。
若皆保持沈默，即代表全體清淨。
。
此為律典中布薩誦戒時的固定問詰語。
上座或維那在宣讀完特定戒條（如波羅夷、僧殘等）之後，必須向在場的大眾比丘詢問三次，確認大家在這些戒條上皆無違犯、保持清淨。
若眾僧默然，則代表皆持戒清淨。

此句為律典中上座或維那在布薩誦戒時，對在場大眾比丘的尊稱與呼喚語，用以集體警策、令大眾一心專注聽受戒本。
。
此句為律部大比丘戒本中「白四羯磨」或詢問大眾是否犯戒時的固定結語。
戒師在宣讀戒條後詢問大眾，若無人犯戒則保持默然。
大眾的「默然」即代表「清淨」（未犯戒），故戒師以此句作結，確認此項戒法通過且大眾皆應如是受持。

此句為律典中對僧團集會大眾的稱呼語。
在誦戒（布薩）或僧團集事時，說者以此尊稱提醒與會比丘專注聆聽，即將宣說戒相或僧伽羯磨內容，符合律部僧團平等、互敬的語境。
。
本句說明僧團每半月舉行布薩誦戒時，宣讀「波羅提提舍尼」此一類別戒條的法定程序。
律部強調僧團依時、依序集會誦戒，以維持僧團的清淨與和合，此處屬於原始佛教與部派佛教律典的實踐規範，不應夾雜大乘圓融或象徵義理的詮釋。

此句為比丘犯戒後在僧伽中依法發露懺悔的自責之辭。
在律部語境中，「墮」指違犯戒律而陷於罪咎之中；「可呵法」指其所犯的罪行在律制上是應當受到僧伽、師長或同修斥責、呵制與處分的。
此為僧團維持清淨、令犯戒者反省改過的重要程序。
。
此句為律典戒本中的結語性定式。
意指比丘若犯了該篇章所列的戒條罪過，必須依據律法所規定的特定儀軌與程序向僧伽或清淨比丘進行懺悔改過，以恢復戒體之清淨。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘波逸提（懺悔罪）中的一條戒律，旨在規範僧伽與尼眾之間的互動。
佛陀制定此戒，是為了防止比丘在白衣（居士）家中，因接受非親屬比丘尼的供養而引發在家人對僧團的誤解或譏嫌，維護僧團的清淨形象與戒律威儀。
。
本句屬於律部戒本語境。
比丘若違反戒律規定，在尚未達到最嚴重的波羅夷（斷頭罪）或僧伽婆屍沙（僧殘罪）前，若其行為屬於應受僧團、大德呵責、教誡的過失，即稱為墮入「可呵法」。
這展現了律制中對於犯戒行為的判定與發露懺悔的程序，強調僧伽依律治僧、防非止惡的制戒宗旨。
。
此句為律部戒本中僧殘法或波逸提等戒條結尾的判決語。
意指比丘若犯了上述的戒條，必須依據律部所規定的特定儀軌與程序向僧團或他人進行懺悔，方能令戒體重獲清淨。
律典中的『悔過』非僅是內心自責，而是有法定的作法程序。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於僧團執行戒律程序（羯磨）或勸諫時的言詞。
當比丘尼有違犯戒律之虞或需接受勸誡時，諸比丘依律制應對其進行提醒與止作，展現僧團依律共居、互相砥礪的制度。
。
此句出自律部，規範與比丘僧團生活相關的威儀與程序。
在僧團共同生活中，凡事應隨順大眾的作息，不可獨自行事或破壞僧伽的秩序。
因此在涉及飲食的場閤中，應當耐心等待全體比丘用齋結束，方可進行下一步的僧事或行動，此乃體現六和敬中「身和同住」與「意和同悅」的戒律精神。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於僧團處理違犯戒律時的程序規定。
當比丘作了不當行為，而身邊沒有其他比丘及時提出警告或斥責時，犯戒的比丘們應當主動向僧團中的其他清淨比丘發露、悔改其過失。
這展現了律典中藉由「悔過」來維護僧團清淨與和合的實踐機制。
。
此句為律部比丘自審或發露過判之語。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，「可呵法」指比丘所犯的過失或惡作，其情節雖未達擯黜的重罪（如波羅夷），但已違反僧團戒律紀律，應當接受僧伽或同修的呵責、教誡並進行懺悔。
。
本句屬於律典中對犯戒比丘的處置判決結語。
在僧團中，若比丘犯了特定戒條（如波逸提等需對首懺悔的罪），必須依循戒律規定的儀軌向其他清淨比丘陳述罪相、表示悔改，方能恢復清淨，稱為「悔過」。

此句屬於律部大比丘戒本中的「應當悔過法」（波羅提提舍尼）。
其制戒因緣在於保護對佛法有信心但經濟不寬裕、或因施捨過度而致生活困難的「有學家」（聖弟子家）。
僧伽透過「學家羯磨」宣告保護該家庭，禁止比丘未受邀請便前往索取食物，以免加重其生活負擔，體現慈悲護持居士的戒律精神。
。
此句為比丘在犯戒後，依據律制進行自我省察或向僧伽、他比丘發露懺悔的用語。
在律部語境中，「墮」指違犯戒律而墮於罪咎中；「可呵法」指該犯戒行為屬於應當受到僧伽呵責、處分或治罰的罪相。
這體現了佛教戒律強調知過認錯、依法律制進行清淨懺悔的精神。
。
本句屬於律典（戒本）中結罪、示罪的判文語句。
在比丘戒本中，當列舉完某種特定罪相後，結語以此句指示犯戒者應當依循律部所規定的相應作法、羯磨或儀軌，對該項罪過進行懺悔（悔過），以恢復戒體的清淨。
這體現了佛制戒律「有犯皆懺」的除罪機制，屬律部實踐範疇。

此句為律典中僧團集會（如布薩、羯磨）時，上座或維那僧向大眾發言的標準稱呼語。
旨在警覺大眾，以便宣告戒本或進行評議，符合律部僧伽和合的語境。
。
此句為律本中結集戒相的標示語。
波羅提提舍尼為大比丘戒本中的七聚（或作八聚）罪相之一，僧伽若犯此四條戒律之一，須向其他比丘一對一發露懺悔，罪障便得清淨。
此句說明該篇章的戒條已宣說完畢，即將進入下一部分的戒相宣說。
。
此為律典布薩羯磨中的固定詢問句，用以徵詢在場僧眾是否清淨、有無犯戒，為確認戒體、維繫僧團和合的必要程序。
。
此為律部僧伽布薩（誦戒）時，大德比丘向大眾僧詢問是否清淨無罪的固定法律程序語句。
依律部規範，若無人舉發或自我發露，默然即表示清淨。
。
此句為律部羯磨（僧團會議）或布薩誦戒時的常規詢問語。
在上座比丘宣讀完特定戒條後，以此句普遍詢問在場的大眾比丘，用以確認大家在該項戒律上是否皆未違犯、保持戒體清淨。
若無人發言，則默認全體清淨。
。
此為布薩時維那或羯磨和尚於誦完波羅提木叉（戒本）特定篇章後，詢問在場大眾僧是否清淨持戒的固定羯磨語文。
藉由三次詢問（三唱），若大眾皆默然，則證明僧團在此戒條上具足清淨，以彰顯律法之嚴肅與僧伽之和合。

此句為律本中長老或維那發起僧伽羯磨、宣讀戒相時，對在場大眾僧的尊稱與呼喚，用以策勵大眾諦聽審慮。
。
此為律典中布薩誦戒（說戒）時的結語。
戒師在誦完某條或某組戒相後，會詢問大眾在此戒中是否清淨（有無犯戒）。
若大眾皆無違犯，便會保持默然。
戒師以此「默然」作為大眾清淨的印證，並宣告此條戒律的評議與受持至此確定。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》的眾學法（威儀法）。
規範比丘穿著內衣（下衣、裙）時應注意齊整，不可長短不一或歪斜，以維護出家僧團的莊嚴威儀與外在形象，避免引生世人譏嫌。
。
本句屬於律部大比丘戒本中的「眾學法」（應當學）。
其佛理意涵在於規範比丘的威儀與日常生活行止，透過外在衣著的齊整莊嚴，防護內心散亂，並令大眾生起清淨信心、維護僧團形象。

本句出自律典中的「眾學法」（威儀戒），旨在規範比丘進入白衣（居士）家舍時的威儀。
出家人至白衣家託缽或探訪時，若大聲喧嘩，易失出家人之莊嚴，亦會打擾居士家庭，故律制規定應低聲、安詳進入，以維護僧團形象並表對在家眾之尊重。

此句出自《摩訶僧祇律》比丘眾學法。
眾學法為僧眾於行、住、坐、臥及受食時應當注意的微細威儀。
比丘至白衣居士家乞食或辦事時，應當展現莊嚴端正的威儀，若無特殊緣故（如生病等），不應將頭部包裹遮覆，以保持僧伽的清淨形象並對在家信眾表示尊重。

本句屬於律部大比丘戒本中的「眾學法」（威儀戒）。
規定比丘在進入俗家村落或居士房屋時，不可做出雙手叉腰等顯得傲慢、不恭敬或放蕩不羈的姿態，以維護僧團的莊嚴形象並免受居士譏嫌。
這是出家眾應當隨時隨地修學的日常威儀細行。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘眾多「威儀戒」（眾學法）之一。
律中規定比丘進入白衣（居士）家舍求乞或受請時，必須保持身心收攝、舉止端正，不得四處張望或搖晃身體、頭部，以維護僧團的莊嚴形象，避免引人譏嫌，並令見者生起清淨信心。

此句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》之眾學法（威儀戒）。
規範比丘受請或進入俗家舍內坐下時，應收攝心神與諸根，端正注視前方，不得心浮氣躁地四處張望，以維護僧團的莊嚴威儀並增長俗家信眾的信心。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於「眾學法」（威儀戒）之一。
規範比丘進入居士家內乞食或受供坐下時，不可大聲喧嘩、高聲談笑，應保持嚴肅安詳之威儀，以免引人嫌惡、失卻沙門體統，旨在護持僧團形象與信眾僧信關係。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》的眾學法（威儀法）。
規範比丘受請至在家人（居士）家中應供或座席時，應保持端正莊嚴之威儀，不可輕浮發笑，以維護僧團形象並令信眾生起清淨信心。

本句出自律部的眾學法（威儀法），規範比丘受請或進入居士家中時的儀表。
覆頭在古印度社會被視為不恭敬或失禮的行為。
出家僧眾在居士家中應保持威儀端正，除非有疾病等特殊因緣，否則不應覆頭而坐，以維護僧團形象並令信眾生起清淨信心。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》的眾學法（威儀戒）。
主要規範比丘進入居士家中（家內）受供或遊化時的坐姿威儀。
叉腰坐顯得傲慢、輕浮或不恭敬，故律制要求比丘在俗家時應端正坐姿，不得叉腰，以維護僧團清淨莊嚴的形象，並令見者生起敬信。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》的眾學法（威儀法）。
規範比丘受請進入居士家中（家內）坐下時，必須保持身心攝受、端正安穩，不得搖晃擺動手腳。
此屬威儀門的修學，旨在調伏自身散亂心，並維護僧團的莊嚴形象，令未信者生信，已信者增長信心。

此句為律部比丘戒本中的「眾學法」（威儀法）之一，規範比丘受食時的僧伽威儀。
要求僧眾在接受信眾供養食物時，應心存正念與感恩，專注於受食的當下，以展現嚴整的佛法儀軌，令施主生起清淨信心。

本句屬於律部大比丘戒本中的眾學法（眾學戒），規範比丘受食時的僧伽威儀。
比丘於乞食或受供時，面對羹湯、米飯等各類食物，應當調伏粗放、貪婪之相，依循威儀如法受食，以維護僧團的莊嚴形象並滋養清淨心。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》的眾學法（威儀法）。
此條戒律規範比丘在受食受請時的飲食威儀。
喫飯時應當依序平整地取食，不可為了挑選好喫的食物而專門從某一個角落挖取（偏刳），以免顯露貪心且失禮。
這屬於日常行住坐臥微細威儀的修持。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》的「眾學法」（威儀戒）。
此戒條旨在規範出家僧眾在受食時的僧伽威儀。
喫東西時若將食物填滿兩頰、狼吞虎嚥，既有失莊嚴，也容易產生雜音或失禮，故以此戒律約束僧眾的日常飲食舉止，令具足清淨威儀，引生大眾信心。

本句出自律部的眾學法（威儀法），規範比丘在受食時應保持端正莊嚴的儀態。
進食時若將舌頭伸出舐食，屬於不威儀、不雅觀的行為。
此戒律旨在培養僧團的專注、正念與外在威儀，令未信者生信，已信者增長信心。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》的眾學法（威儀法）。
此條戒律規範比丘在受食進餐時的僧伽威儀。
用齋時若將飯食揉捏成過大的飯團塞入口中，不僅喫相不雅、有失莊嚴，也容易流於貪著飲食的粗重相。
故律制要求比丘應保持細行，不捏大飯團，以彰顯出家人的剋制與安詳。

本句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》的眾學法（威儀法）。
此戒條旨在規範比丘受食時的僧伽威儀。
在食物尚未送到口邊時，不應提前張開口等待，以保持進食時的莊嚴與居士對三寶的恭敬心，屬於日常生活中細微的修持與威儀防護。

此為大比丘戒本中的威儀法（眾學法）。
出家人受食時應當次第、平等而食，不可在缽或食器中挑揀喜好的飯團，以剋制對食物的貪求與分別心，維護僧團的莊嚴威儀。

本句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》的眾學法（威儀法）。
此戒條旨在規範比丘的飲食威儀。
僧團成員受食時應當整口端正進食，不得將食物咬斷留下一半再喫，以保持飲食時的莊嚴與衛生，避免粗率、不恭敬的喫相，令見者生起清淨心。

本句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》的「眾學法」（威儀戒），規範比丘在受食、進食時的日常威儀。
口中含著食物說話既不禮貌，也容易導致食物掉落或噎到，失卻出家僧侶的端正儀態，故立此戒條以克己復禮，令信眾生起清淨信心。

本句屬於律典中的「眾學法」（威儀法）。
規定比丘在受食時，應當保持端正莊嚴的威儀，不可用手指刮抹鉢邊的殘食來舐食，以免顯現貪著飲食之相，並維護僧團的清淨形象。

本句屬於僧伽律儀中的「眾學法」（威儀法），旨在規範比丘在受食進餐時的清淨威儀，避免在俗人或信眾面前顯現粗魯、不雅的喫相，以維護僧團的清淨形象並防護世人譏嫌。

本句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》的「眾學法」（威儀戒），規範比丘在受食進餐時的僧伽威儀。
吸吮手指是不恭敬且失威儀的表現，故立此戒以維護僧團的清淨與世人對佛法的尊重。
此屬僧團日常生活中的行為規範，非關大乘玄理。

此句屬於大比丘戒本中的眾學法（威儀法）。
律部注重僧團的威儀與世俗譏嫌的避免。
此條戒律規範比丘在受食時，應保持端正莊嚴的儀態，不得在嚼食或吸吮食物時發出粗魯的聲響，以維護僧伽的清淨形象與對施主的尊重。

本句出自律部的眾學法（威儀法），規範比丘在受食進餐時的僧伽威儀。
僧眾飲食應當端正莊嚴，不應抓取食物直接吸吮或發出吸食的雜音，以維持出家人的清淨形象並免受世俗譏嫌。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》的眾學法（衆學法）。
此戒條規範比丘的進食威儀，要求受食時應細嚼慢嚥，不得粗魯地將大塊食物直接整口吞下，以維護僧團的莊嚴與個人健康。

此句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》的眾學法（威儀戒）。
要求比丘在受食進食時，應專注、恭敬，保持威儀，不得粗心大意使飯食掉落至缽外或地上。
此屬微細威儀，旨在培養正念與對食物的省思、惜福，同時維護僧團的莊嚴形象，避免居士譏嫌。

此句為佛教僧團大比丘戒本中的「眾學法」（威儀法）之一。
主要規範比丘在受食、進食時的日常舉止，要求在用手抓食或持缽用餐時，不得任意甩動、揮動手掌，以免食物殘渣噴濺、失禮或顯現輕躁之相，以此維護僧團的清淨威儀與莊嚴形象。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》的眾學法（威儀法）。
此戒律旨在規範比丘在僧團共同託缽用齋時的威儀，防範因攀緣心、嫉妒心或嫌恨心而窺視鄰座比丘缽中的食物好壞，以維護內心的安定專注與僧團的清淨和合。

此為律部僧團中僧人受食時的威儀戒法。
要求比丘在進食時，心念必須端正專注，不應東張西望或流露貪著、嫌惡之心，應將視線專注於自己鉢中的食物，以此調伏妄想、守護根門，展現出家眾清淨莊嚴的儀表。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於大比丘戒本中的眾學法（眾學戒）。
其核心義理在於規範出家僧眾的威儀與資生手段。
律制規定，除身患疾病、不喫會影響健康或危及生命的特殊情況外，健康的比丘不得為貪圖口腹之慾或一己之私，隨意向非親厚或未主動請待的居士索要食物。
此戒旨在杜絕貪心、保護信眾資財，並維護僧團的清淨威儀與社會形象。

本句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》的眾學法（眾學戒）。
此為出家僧眾於受食、進食時應當遵守的威儀與戒行。
此戒條旨在杜絕比丘在托鉢受食時，因貪心而用米飯將鉢底的羹湯掩蓋，使施主誤以為鉢中無菜餚而繼續加菜。
此律制展現了佛教僧團不貪著飲食、保持誠實正直與正知正見的修行實踐。

本句屬於律典中的「眾學法」（威儀法），規範比丘受食時的僧伽威儀。
要求僧眾在手上有油膩、食物殘渣或不潔淨時，不得直接接觸、接拿大眾的公用食具或他人的飯缽，以保持飲食衛生，避免汙染器皿，並維護僧團的清淨形象與居士對三寶的恭敬心。

此屬律儀學處，規範比丘對食物之恭敬與潔淨，亦避免招引蚊蟲、損壞威儀或造成環境髒亂，體現惜食與修行者之自我節制。

此為律部出家眾「眾學法」（威儀戒）之一。
其佛理意涵在於護持佛法的尊嚴與恭敬心。
說法者代表法，聽法者若無病而坐、說法者反立，顯現聽法者輕慢、說法者卑下，不符恭敬佛法的威儀，故除生病等特殊因緣外，不得為其說法。
此句依據《摩訶僧祇律》之律典語境，屬僧團行為規範之次第教法。

此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘眾「眾學法」（威儀戒）之一。
此戒律旨在維護佛法的尊嚴與恭敬心。
說法者應具足威儀，聽法者亦應保持恭敬。
若聽法者無病卻無故躺臥，屬於不敬法、不敬僧的行為，故比丘不應為其說法；唯有在聽法者因生病而無法坐立的特殊情況下，才允許例外。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於「眾學法」（威儀戒）之一。
佛陀要求出家僧眾在說法時應注意威儀與恭敬法。
說法者代表佛法之尊貴，若聽法者無病卻安坐於高牀等上位，而說法者反居下位，則是不敬佛法的表現，有失威儀。
因此，除聽法者因病無法下牀等特殊情況外，比丘不得居下位為高牀上的無病者說法。

此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘眾多的威儀戒（式叉迦羅尼法／眾學法）之一。
其佛理與修行意涵在於維護佛法的尊貴與出家僧伽的威儀。
在古印度，穿著昂貴或精緻的皮革鞋履多為世俗尊貴或耽於享樂的表現，若比丘對其站立或坐著說法，有失法尊民敬之意。
因此律制規定，除非聽法者因病必須穿鞋，否則不應為其說法，以此調伏弟子與居士的恭敬心。

此句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》的眾學法（式叉迦羅尼）。
佛陀因應古代印度社會禮儀與對佛法的恭敬心而制定此戒。
聽法者若無正當理由（如生病）而穿著木屐等不敬之服飾，比丘不應為其說法，以維護正法的尊嚴。
這是比丘在日常威儀與弘法時應當隨順修學的規範。

此句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》的眾學法（式叉迦羅尼法）。
此戒條旨在維護佛法的尊嚴與恭敬心。
出家僧侶在弘法時，聽法者應展現出求法的恭敬態度。
若聽法者無故蒙覆頭部，顯得懈怠或不敬，比丘則不應為其說法。
然而，若聽法者因患病需要避風或保暖而覆頭，則屬例外情況，不在限制之列。
此規要求比丘在日常威儀與說法時應當隨順修學。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》的「眾學法」（應當學），屬於僧團日常威儀與說法禮儀的規範。
佛陀規定比丘在弘法時應注意聽眾的態度與裝束。
纏頭（用布包裹頭部）在當時被視為一種傲慢、不恭敬法師或不合乎聽法禮儀的行為。
為了維護佛法的尊嚴與恭敬心，比丘不應為此類人說法。
然而，若聽眾是因為生病、頭冷或受傷而必須纏頭，則屬於例外情況（除病），不在此限。

此句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》的眾學法（威儀法）。
佛陀因應特定因緣，規定比丘在說法時應注意聽法者的威儀與態度。
抱膝蹲坐顯得放逸、不恭敬法，故除生病、體弱等特殊情況外，不應對其說法，以維護佛法的尊嚴與敬意。
比丘應當以此作為威儀的修學軌範。

本句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》的眾學法（式叉迦羅尼法）。
律典中制定此戒，是為了維護佛法的尊嚴與僧伽的威儀。
聽法者若無故翹腳，顯得輕慢不恭敬，故比丘不應為其說法；但若聽法者因疾病無法端坐，則屬例外，不犯此戒。

此為大比丘戒本中的眾學法（式叉迦羅尼法）。
佛陀因顧及世俗禮儀及比丘人身安全，並維護佛法的尊嚴，故規定對方若無故手持武器（刀），則不應為其說法；若聽法者因生病等特殊情況不在此限。
比丘應當以此戒條作為行為準則來修學。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》的眾學法（眾學戒）。
此戒律規定，比丘在弘法時應當注意聽法者的儀表與恭敬心。
手持弓箭等武器象徵世俗的威勢或暴力，在此狀態下聽法顯得不恭敬，故佛陀規定不應為其說法。
但若對方因疾病而需持仗、持兵，或因病無法放下武器等特殊情況則屬例外（除病）。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》的眾學法（式叉迦羅尼）。
其法義在於維護佛法的尊嚴與說法者的安全。
手持手杖者多具威勢或防衛意圖，若對其說法顯得不夠恭敬，故除因病必須拄杖者外，比丘不應為其說法。
此屬出家眾應當隨順學習的威儀與戒條。

此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於「眾學法」（應當學法）之一。
其制戒本意在於維護佛法的尊嚴與恭敬。
在古印度，傘蓋常作為王權或顯貴的象徵，具有傲慢或世俗權威的意味；僧侶若為持傘蓋者說法，顯得不尊重法。
故除因生病等特殊需要遮陽、防雨的情況外，不得為持傘者說法。
此乃依據佛陀因時因地所制的戒律生活規範，不應引申為大乘經系的象徵義或法界圓融義。

本句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》，屬於眾學法（式叉迦羅尼）中關於說法威儀的戒條。
佛教戒律注重說法時的恭敬與尊嚴。
若聽法者走在前方，說法者走在後方，不僅不合乎尊師重道的禮儀，也難以達到專注聽法的效果，故除前人因病無法調整位置外，皆不應如此說法，以維護佛法的莊嚴。

本句出自律部的比丘戒本，屬於眾學法（突吉羅罪）之一。
此戒律旨在維護佛法的尊嚴與說法者的威儀。
佛陀規定比丘在弘法時，若聽法者安坐於車馬等交通工具上，而說法者步行或處於卑下位置，是不恭敬法的表現，故不得為其說法。
唯有在聽法者因生病而無法下馬或下車的特殊情況下，才允許例外為其說法。
這體現了律典中因病開遮的慈悲精神，同時也建立起敬法重道的僧團威儀。

本句出自《摩訶僧祇律大比丘戒本》的眾學法（應當學）。
此戒律旨在規範比丘說法時的威儀與處所，規定比丘不可站在路旁（道外）對走在路中央（道中）的人說法，以維護佛法的尊嚴與說法者的恭敬威儀。
唯有在聽法者因病無法如法安置時，方為例外。

本句屬於律部大比丘戒本中的眾學法（突吉羅罪）。
佛陀因慈悲憐憫一切眾生及護惜生命（古印度認為草木亦有微細生命，或依附有鬼神），且為維護環境衛生與出家人之威儀，故制此戒。
若因生病等特殊不便之因緣則不犯。

此句出自大乘或聲聞律典中比丘學處的眾學法（眾學戒）。
其佛理與修行意涵在於培養出家眾的公德心、護生意識與威儀。
在古代印度，河流與水源是極其珍貴且共用的生活資源，於水中排泄或吐痰不僅會污染水源、傳播疾病，亦會損害水中的微小生物（護生），並引來世俗居士的譏嫌。
故除因病無法自理的特殊情況外，僧眾皆應當嚴格遵守並學習此項生活規範，以維護僧團的清淨形象。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》的眾學法（威儀法）。
此戒條旨在規範比丘日常生活中大小便的威儀，避免因站立便溺而顯得不端正、不威儀，或造成環境不淨與世俗譏嫌。
律制唯有在身體患病、無法蹲坐的特殊情況下，才允許站立便溺。

此句為律典中長老或維那在誦戒（布薩）時，召集、呼喚大眾僧伽聽受戒本的標準開頭語，用以和僧眾建立對話、集中注意力，展現律制中僧伽和合平等、相互尊重的精神。
。
此句為律部戒本中的結誦語。
在戒條誦唸完畢後，向僧眾宣告該篇章（眾學法）已經宣說完成，用以承前啟後，準備進入下一個律典程序。
。
此句為律部戒本中布薩說戒時的固定宣告語。
上座或維那在宣讀完特定戒相後，以此句詢問在場的大眾比丘，要求大家反省自身是否清淨，為確認清淨與否的僧伽羯磨程序之一。
。
此為布薩誦戒（說戒）時的固定羯磨問辭。
上座或維那在宣讀完某條戒律或某聚戒後，三次詢問在場大眾是否在此戒上保持清淨、無所違犯。
若大眾默然，則視為清淨。
此句體現了律部藉由定期合誦戒本以維持僧團和合與個人屍羅清淨的制度。
。
此為律部僧伽布薩羯磨時，維那或誦戒者詢問大眾是否清淨無犯的固定制式結問語。
要求在座比丘若有犯戒者應當作懺悔，若無犯則默然，以此判定僧團之清淨。
。
此為律典布薩羯磨時，維那或大德向大眾比丘詢問是否清淨無犯的固定戒律程序。
若大眾默然，即表示皆清淨無犯，方可繼續宣說戒本。

此句為律本中長老或布薩羯磨的主事者對大眾僧的稱呼語。
在戒本誦戒、羯磨等僧團集會中，以此語提醒大眾注意，隨後將宣讀戒條或表白羯磨內容，屬於律典中召喚與警策大眾的固定僧俗體制用語。
。
此句為律部中布薩誦戒時的固定結界與詢問語。
僧團在誦念戒條後，大和尚會詢問大眾是否在此戒上清淨無犯。
若眾僧默然不語，即代表無人犯戒、大眾清淨。
此為律宗「默然許」與結辯的法事程序，用以確認僧團的純淨並結束該條文的審查。

此為律部誦戒時，上座或維那對僧團大眾的稱呼。
在布薩羯磨或誦比丘戒本之初，以此召喚大眾集中注意，為律典中常見的敬稱語。
。
本句開示大比丘戒本中「七滅諍法」的宣說時機與制修制度。
僧團每逢黑月、白月十五日（或十四日）舉行布薩，集眾誦戒。
七滅諍法作為戒本的最後一部分，亦依此半月半月的週期，在宣說波羅提木叉時隨之依序誦出，用以重申僧團解決爭端、維持和合清淨的根本戒規。

本句出自律部，屬於說明如何解決僧伽內部爭端（滅諍）的制律。
律航中處理諍事（如言執、覓罪、犯戒、判決等諍）時，必須「隨事」與「隨順人」，即根據爭議的本質與牽涉的僧團成員，採取相應的「七滅諍法」。
此處指明當情況符合在場解決的條件時，就應當對相關僧眾實施「現前毗尼」，也就是當事人現前、僧眾現前、法（戒律）現前、毗尼（律製程序）現前的當面審理與裁決，以維護僧團的清淨與和合。

本句出自律部羯磨與戒本語境，屬於滅諍法之一。
當有清淨比丘遭到他人以破戒罪名誣告時，若該比丘記憶清晰、自知清白，僧團應依據戒律程序，為其作「憶念毗尼」羯磨，以僧團公權力宣告其無罪，止息諍訟。
此處體現原始佛教僧團以法為依歸、保護無辜清淨僧寶的程序正義。

本句屬於律部大比丘戒本中的滅諍法。
當比丘患精神錯亂（心癡）而犯戒，痊癒後遭到他人糾舉時，僧伽經過審查，確認其犯罪時確屬精神失常，且現已恢復神智，便應為其作「不癡毗尼」羯磨，宣告其清淨，免除其破戒的罪責，以此平息僧伽內部的爭諍。

本句屬於律部中有關僧伽處理犯戒僧侶的程序規定。
當比丘犯戒後，若能主動、坦白地向僧伽承認自己的罪相，僧伽便應當依據他的自白來制訂相應的處罰或懺悔程序（即『自言治』），而不需透過證人指控或詰問。
這體現了佛教戒律中鼓勵自省、改過，並以當事人自願認罪為基礎的清淨與和合精神。

此句出自律部，屬於僧伽羯磨（僧團僧事處理）的行法規範。
當比丘尼表現出特定過失（如專門挑剔、尋覓他人罪過且不受諫言）時，僧團應依律法對其宣告特定的羯磨處分（如「與覓罪相比尼羯磨」），以限制其權利、促其反省。
此處「與」為給予、施與、宣告處分之意。

此句出自律部，屬於僧伽羯磨（僧團執行的宗教法律程序）中，處理不當行為或難以調伏的僧尼之規定。
文意指若有某位尼僧個性好整、專門伺求他人的過失（多覓罪），應依法將其分派或交付給同樣具有此種特性的尼僧共同生活、制約，以達同類相從、相互警惕或便於僧團集中管理的治罰目的，屬於律制中整肅僧團風紀、調伏難調眾生的僧事處理原則。

本句屬於律典中的羯磨僧事，涉及僧團平息爭端（滅諍）的具體程序。
「如草敷地」為七滅諍法之一，當僧團內部爭執相持不下，且雙方皆有輕微違犯，若一一點檢反招破壞時，則由長老主持，如同用草覆蓋地面汙物一般，雙方共同發露，不再追究細節，以此調和僧團，恢復和合。

此句為律典中上座或維那在布薩誦戒、集僧羯磨時，對在場大眾僧的稱呼語，用以提起大眾注意，隨後宣說戒相或作白羯磨。
。
本句為律部戒本的結語性結文，說明比丘戒法中的「七滅諍法」已經宣告完畢。
七滅諍法是僧團用來解決四種爭執（言諍、覓諍、犯諍、事諍）的七種法定程序，體現了律部「依律治僧」、和合無諍的根本精神。
在此必須依據律典語境，將其解讀為僧團平息糾紛的具體法規，不導向大乘教理的象徵性詮釋。
。
此句為律宗佈薩誦戒（說戒）時的固定程序用語。
戒師在向大眾宣讀完某一特定戒條種類後，依律向在場的全體僧眾發問，以確認是否有人犯戒。
若無人回應，即表僧團清淨。
此問彰顯律部著重的僧團和合、戒行清淨與現前審查精神。
。
此為律部比丘戒本中每宣讀完一類戒條後，維那或羯磨和尚向在場僧眾唱問的固定羯磨語式。
目的在於結集布薩時，審查大眾是否有犯此戒者。
若無人發言，則證明大眾在此戒上行為清淨，以此維持僧團的清淨與和合。
。
此為律宗布薩誦戒時的固定詢問語。
僧團在誦出某一段戒條後，上座或誦戒者會詢問在座大眾在此類戒法中是否有違犯，若無人發言，則證明大眾皆清淨。
這是維持僧團和合與清淨的律製程序。
。
此為僧團布薩誦戒時，維那或羯磨和尚每誦完一章或一條戒法後，向在場大眾僧詢問是否皆清淨持戒、無所違犯的常規問答。
若無人發言，即表示大眾皆清淨。

本句為律部戒本中對僧伽大眾的稱呼語。
在誦戒（布薩）時，上座或維那以此尊稱呼喚在場的全體比丘，用以提起大眾注意，準備宣讀戒相或進行羯磨程序。
此處展現律典中僧團大眾平等、互相尊重的清淨共居關係。
。
此為律部羯磨布薩時的固定結語。
僧團在宣讀戒相後，會詢問大眾是否清淨（有無犯戒）。
若大眾皆保持默然，即表示無人犯戒、大眾清淨，此條戒律的審查便告成立，大眾應共同如法奉持。

本句為律部戒本誦戒時，上座或維那對僧伽大眾的普遍稱呼。
在布薩羯磨或誦戒起始之際，以此尊稱提醒大眾攝心聆聽，為律典中召集、提示大眾的標準開頭語語境。
。
本句為《摩訶僧祇律大比丘戒本》的結語，總括了比丘戒本（波羅提木叉）的完整結構，包含序分及著名的「七聚」或「八聚」戒相。
這些戒條由佛陀（如來、應供、正遍知）所親自制定，屬於「法比尼」（法與律）的範疇。
這段話強調戒律是隨順解脫正法的軌範，告誡所有修學的比丘應當嚴格遵守，不得毀犯。

本句出自律部，敘述過去七佛之第一佛毘婆屍佛，在清淨、無有違犯的寂靜僧團中，扼要宣說波羅提木叉（戒本）的因緣。
律部語境強調戒律的傳承與僧團的清淨律儀，此處藉由過去佛略說戒本之例，彰顯制戒修學的聖教軌範。

本句源自過去七佛的戒經偈頌。
在律部與阿含語境中，強調修持忍辱是剋制瞋恚、成就聖道的根本途徑；而涅槃則是息滅一切煩惱、解脫生死的終極目標，故為諸佛所共同讚嘆的最上法。
。
本句出自律典，揭示出家修行的根本行持與核心定義。
在律部語境中，沙門以「息諸惡行、慈悲攝眾」為本。
出家的目的在於淨化身口意三業、斷除煩惱，若在行為上依舊侵擾、惱害大眾，則與清淨戒行、無爭的解脫道相違背，因此在資格與實質義理上，皆不具備作為一名沙門的真正資格。

本句記載過去七佛之一的屍棄佛，為其清淨無染、證得寂靜的僧團隊伍，簡要宣說戒本的情形。
律部語境中，過去佛在僧團清淨、未生諸漏惡法之時，皆以「略說戒經」（以偈頌開示持戒根本）來攝御僧眾，而非因僧人犯錯才制定廣律。

此處以「明眼人能避開險道」為喻，說明具有智慧、通曉戒律的僧伽，能夠依循戒法而行，遠離違犯戒律的險境與墮落惡趣的因緣。
於律部語境中，強調持戒與防非止惡的實踐重要性。
。
此句出自律部戒本，強調在世俗世間中具有明辨因果智慧的人，能自律並止息不善業。
律典語境中的「聰明」指具備世俗正見、能分辨善惡並依教奉行的智慧，而非世智辯聰。
遠離諸惡是持戒的基石，亦是淨化身口意業的開端。

本句為諸佛過去傳授戒法的歷史傳承。
律部記載過去七佛中第二佛毗葉婆佛（屍棄佛）度化清淨僧眾時，因僧團根基深厚，無須逐條制定戒律，僅以簡要的偈頌宣說戒本，教導僧眾守護身口意三業。
這體現了律部早期僧團的純淨與戒律演變的歷史軌跡。

本句源自七佛通戒偈（此處為拘留孫佛之別解脫戒經偈頌）。
在律部語境中，此句強調僧伽在日常生活中調伏身心的實踐方法。
不惱害眾生、不彰顯他人之罪過，並嚴格遵循波羅提木叉（別解脫戒）的具體條文來約束自身言行，是持戒安住、維持僧團和合的基本止作二持。
。
此句為律部中僧伽修持的重要行持規範。
前句「飯食知節量」指受持戒律者對飲食應作受藥想，僅為滋養色身以修道，不貪求美味或過量；後句「常樂在閑處」指遠離喧鬧的聚落，安居於利於禪修的寂靜處，以減少外緣雜務，專注於守戒與修慧。
。
本句屬於七佛通戒偈的核心教隨。
在律部語境中，「心淨」指遠離諸惡、自淨其意，代表持戒清淨的內在狀態；「樂精進」指積極止惡修善、不放逸。
戒律的實踐非流於形式，而是以此清淨與精進之心為根本，這是一切諸佛所共同宣說的教法總綱。

本句為諸佛過去曾宣說戒本的傳承記載。
拘留孫佛為過去七佛中的第四佛、現在賢劫的第一佛。
在僧團因緣清淨、無人犯戒的「寂靜」狀態下，佛陀不需因事制戒，而是為大眾概略宣說波羅提木叉，綱領性地策勵清淨修行。

本句以蜜蜂採蜜為喻，闡述比丘乞食或受供時的威儀與行持。
在律部語境中，此喻比丘入村落乞食，應當次第行乞，不擇貧富、不損惱信施，既不破壞居士的家庭經濟與清淨信心（不壞色與香），又能滋養色身以修持道業（但取其味去）。
此為佛教出家眾與世俗社會互動時，既能維持佛法僧團、又不增加信眾負擔的共生智慧。
。
本偈頌出自律部，體現聲聞律儀與正知正念的修持要求。
比丘入村落乞食時，應當攝持諸根，安住於內觀，避免因外界人事而生起攀緣、嫉妒或瞋恨心。
不觀他人的過失或作為，而是專注於自身行為的律儀與正念，是防護諸根、成就戒德的根本方法。

本句記述過去七佛中的拘那含牟尼佛，在僧團清淨無雜、未生諸漏的情況下，為寂靜的僧眾簡略宣說波羅提木叉。
律部文獻中，過去佛在僧團純一清淨時，多採「略說戒」的方式，以偈頌開導，而非逐條制定因犯而設的廣戒。

本句為律部戒本中的教誡偈頌。
在律典語境中，修行以防非止惡、守護諸根為要。
修行者若渴望令心安住於善法、戒行不退（即好心），其關鍵在於不放逸。
不放逸即是攝持其心、防護過失；在此基礎上，應當懃學戒定慧等聖人所行之善法，以此來剋制煩惱、成就解脫。
。
此句出自律本的結尾伽他（偈頌），依律部語境，旨在勸勉比丘透過持戒修定以達到內心寂靜。
戒律的根本目的在於防非止惡、淨化身心，進而引發禪定（一心）與智慧（知寂）。
當修行者能調伏諸根、遠離煩惱喧鬧，體證寂滅之理時，便能從根本上斷除世間的憂悲苦惱，成就解脫。
此處的「寂」與「一心」是戒定慧三學相資的具體實踐與果證。

本句記述過去七佛中的迦葉佛，在其僧團處於和合、清淨、寂靜的狀態下，無須詳細制定具體的犯戒條相，僅以偈頌方式簡略宣說戒本根本精神，用以維繫僧團之清淨。

本句為七佛通戒偈（或稱過去七佛偈）的前半句。
在律典語境中，這是諸佛宣說戒經的核心總綱。
透過持守戒律來防非止惡、斷除諸惡，並積極修持一切善行，以達到戒品具足、身口意三業清淨的修行要求。
。
本句為佛教著名的「七佛通戒偈」之結語。
在律部語境中，此句強調修行戒律的最終核心在於「自淨其意」，即透過持守清淨戒律，進而防護心意，遠離貪嗔癡等染污。
此非單純的道德修養，而是總括過去諸佛在未成文戒條前，引導弟子通往解脫的根本教法。

本句為律部戒本的序誦或佛陀制戒的緣起宣告，展現釋迦牟尼佛依據如來十號之尊德，為和合、清淨且離諸戲論的寂靜僧團，宣說作為僧團核心規範的戒律。
在律部語境中，制戒與說戒是為了維持僧團的清淨與寂靜，使僧眾能依循戒法趣向涅槃。

本句出自律部《摩訶僧祇律大比丘戒本》的序誦偈頌或勸誡語語境。
律典的核心在於「三業清淨」，而「護身」是指防護身業，使其不造作殺、盜、淫等惡行。
在律部的實踐中，守護身口二業、清淨持戒是佛法修行的基石，能令僧團和合、正法久住，故讚歎護身為善。
。
本句出自七佛通戒偈（諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教）的律部異譯。
在律部語境中，強調透過戒律實踐來防護身、口、意三業。
此處特別指出防護口業（不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語）對於僧團清淨與個人修行的重要性。
。
本句出自律典之結經偈（如通誡偈）。
律部核心教法在於防非止惡，而戒律的實踐最終歸結於對內心的防護。
守護意業使其不生惡念、不染諸惑，是修行戒律、清淨三業的根本與善妙之處。
。
此句總結持戒的殊勝功德。
在律典語境中，「護」特指護持、防護戒體不受毀犯；「一切」指僧伽的各條波羅提木叉（戒本）條文。
說明不論是隨持一戒或是圓滿守護一切戒法，皆具足清淨功德。
。
本句屬於律部語境，強調持戒與守護根門的實踐。
比丘透過嚴格持守戒律，防護眼耳鼻舌身意等諸根，使不染著外境，從而斷除煩惱因緣，止息生死流轉的諸多苦難。
此處的「護一切」特指在修持戒律時，對一切威儀、戒條與根門的警覺與防護，而非大乘慈悲觀中的護念一切眾生。
。
本偈頌出自律部，強調戒律的根本在於防護身、口、意三業。
經由嚴格持戒，止息惡行，令三業在造作層面（業道）遠離染污、趨於清淨。
這是佛法修行的基石，也是成就阿羅漢等聖者果位的決定性路徑，體現律部「以戒為本，因戒生定，因定發慧」的因緣與次第教法。
。
本偈頌出自律部，體現原始佛教與戒律傳承中對於「忍辱」與「持戒」的具體實踐。
依律部語境，此處強調在面對他人的惡緣（打、罵、嫌恨、瞋怒）時，僧伽應如何剋制身口意三業。
核心義理在於「不還報」的忍辱行，以及在惡劣環境中保持「心常淨」的定慧之力。
最後一句則點出持戒的自律精神，見惡不隨，以身作則，是成就清淨戒行的基石。
。
本句為《摩訶僧祇律大比丘戒本》序誦中對過去七佛的讚頌。
律部語境尊崇過去七佛所傳承的戒法，強調佛陀作為世間至尊，透過開顯戒定慧教法，救護眾生免受煩惱與惡道之苦。
。
此句為僧團布薩誦戒（半月誦戒）儀式結束時的結語。
表明上座或誦戒和尚已將大比丘依律應當受持的戒本經（波羅提木叉）完整宣誦完畢，以此促使僧眾反省清淨、精進持戒。
。
本句彰顯戒經之尊貴與神聖。
在律典語境中，戒律為諸佛成道與僧團清淨的根本依據，不論是已成正等正覺的佛陀，或是隨佛修學的聲聞弟子，皆須共同尊崇並嚴格奉行戒本，以此維持正法久住。
。
本句屬於律部大比丘戒本的結語或序誦勸誡。
在僧團中，大眾共同誦持、尊崇波羅提木叉（戒經）後，應將對戒法的敬重延伸至實踐中，使僧眾相互尊重、和合無諍。
這體現了律部依戒成法、依戒和僧的原始教法語境，不涉及後期大乘的象徵義理。
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本句屬於律部語境，強調「慚」與「愧」在持律與修行中的根本作用。
在律法與阿含教法中，慚愧二法被視為守護世間與出世間清淨的淨法。
僧眾若能深刻生起慚愧心，便能防非止惡、淨化三業、具足戒行，以此修持因緣，最終得以斷除煩惱，證得寂滅、無造作的無為道（即涅槃）。

此句為僧團布薩誦戒儀軌結束時的結語。
波羅提木叉為僧團維持清淨與和合的根本，定期宣誦完畢代表完成了當次的布薩集會。
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本句體現律部的「和合」精神。
依律典規定，布薩是僧團定期集會誦戒、懺悔清淨的儀式。
舉行布薩的前提是僧伽必須「一心」，即全體與會者意見一致（現前僧和合），或缺席者皆已依法表白清淨並委託與欲（別眾和合），在無諍且清淨的狀態下，布薩羯磨方得成就。

摩訶僧祇戒

本句闡述律部核心的「三學」實踐次第。
依律典語境，修行以持戒為根本，透過戒律防非止惡，進而達到身業與口業的清淨；身口清淨後，方能進一步收攝散亂的心念，成就止觀與正知正念，此即由戒生定、由定發慧的修持基礎。
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本句闡明戒、定、慧三學的次第因果。
在律部語境中，持戒為修行之根本。
依持淨戒，心乃得定；依定發慧，方能成就如實知見的真實智慧。
若不持戒，則多聞流於世俗知見，無法導向解脫。
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本句闡述持戒的殊勝功德。
在律部語境中，戒律是防非止惡、趣向解脫的根本。
將「戒」比喻為「妙寶藏」與「七財寶」，意在說明戒律能出生一切善法功德，是修行者聖德法身中不可或缺的功德法財，能令修道者資糧具足，不墮貧窮。
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本句出自律典，依律部語境強調「以戒為師」的根本實踐。
將「戒律」比喻為能駕馭船隻、指引方向的船師，說明依循戒法修持，防非止惡，方能安穩渡過無始以來輪迴流轉的生死苦海，是趣向解脫的根本依持。
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此句出自律部，以「清涼池」比喻戒律的功德。
在律典語境中，煩惱如同熱惱、污垢，令身心焦躁不淨；而受持戒律能防非止惡，息滅因造業而生的悔恨與熱惱，使身心重獲清涼與清淨。
這是強調依戒生定、依戒止惑的實修基石。
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本句彰顯律部中持戒的功德。
依《摩訶僧祇律》語境，佛法以戒為基石，清淨持戒者因內心無毀犯、無熱惱，故能成就「無畏」；同時，戒法具足威德力，能防非止惡，使外在的惡緣與內在的煩惱毒害得以消伏。
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此句強調持戒在修行與解脫過程中的核心價值。
在律部語境中，「戒」是保護修行者不墮惡趣、遠離過失的根本。
將戒比喻為「究竟伴」，意指其能始終不離，護持眾生渡過生死流轉的險惡道路，最終導向涅槃。
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本句彰顯持戒的殊勝功德。
在律典語境中，戒律為定、慧的根本。
持守清淨戒律能防非止惡，息滅煩惱，進而證得無生涅槃之果。
故將「戒」比喻為通往涅槃甘露的門徑，且是過往與未來一切阿羅漢等聖者必經的解脫正道。
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本句闡明律部中依戒生定的修行次第。
修持戒律能防護諸根、止息惡業，使心不隨外境煩惱而動搖；在此基礎上專一精進，時刻保持正念而不放逸，是達致解脫的關鍵學處。
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此句屬於律典語境，強調比丘在持戒與清淨生活上的內外兼修。
前半句指外在行為上不毀犯、不缺漏所受的清淨戒相；後半句指內在心念上遠離五種邪命等不正當的謀生企圖，保持如法清淨的活命方式。
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本句闡明依律修行、嚴持戒律所成就的清淨戒行，是一切諸佛所共同稱揚與讚歎的修行基石。
在律典語境中，清淨戒能防非止惡，為生定發慧之根本，故受諸佛護念與讚許。
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此句為結勸之詞，勸勉大眾應當生起歡喜心來受持戒律。
在律部語境中，強調依循戒法修持能防非止惡，從而令戒行、戒體保持純淨不染，這是成就一切善法的根本。