大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句為律部羯磨（僧團會議）或誦戒開始時，羯磨師白眾、作白以請求僧伽注意聆聽的唱詞。
此經典屬於律部，語境上是比丘尼羯磨作法時對僧團的宣告，旨在凝聚集會大眾的注意力，以便正式宣讀戒本或進行僧團事務決議。
。
此處記述印度古代曆法中冬季時間的推移，為僧團結冬安居或布薩持戒等律務計算時日之依據。
印度一年分三季（春、雨、冬）或六季，每季四個月，此句說明冬季四個月中，第一個月份（半月黑月、白月交互計算法）已過，因月相大小盡之故，於時數計算上產生減夜，以此精確標示僧團共同生活與戒律實踐的時間節點。
。
此句為律部戒本序誦中的警策語。
在僧團開誦戒本前，提示比丘尼無常迅速，生命與世間正法皆在走向衰亡，以此激發修行者的緊迫感，應當依教奉行、嚴持律儀，以延續正法命脈。
。
此句為律部比丘尼戒本中對大眾的敬稱。
在誦戒或羯磨（僧團會議）時，白文或發言者以此稱呼在座的所有比丘尼大眾，用以提請大眾注意，承上啟下進入正文。
。
本句強調依循戒律修持的最終目的與實踐態度。
在律典語境中，「持戒」並非流於形式的禁忌，而是為了趣向解脫、證得阿羅漢等聖果（得道）的基石。
為達成此目標，修行者必須「一心」安住、遠離散亂，並在止惡揚善的戒行上「勤精進」，方能剋期取證。
。
此句為律典中常見的設問發語詞，用以引出下文針對戒條、犯相或制戒因緣的具體法義、因果或規製作進一步的詳細解釋。
在律部語境中，旨在確立戒法僧伽規範的合理性與必要性。
。
本句為戒本序誦中勸勉大眾精進修持的教誡。
依律部語境，諸佛之成就不離實踐因果，強調透過「一心」與「勤精進」等戒定慧的具體修持，方能克證佛果。
這以此勉勵比丘尼大眾應當嚴持禁戒、剋期取證，不可懈怠。
。
此句位於律部戒本的序誦或勸持語境中，強調戒律為修行之根本。
若連根本的戒法都不能嚴守，何況是其他依戒而生、用以資助成就佛道的其餘善法。
在律典語境中，此處旨在警惕比丘尼應對戒法生珍重、敬畏之心，強調持戒為一切助道法的基石。
。
此為律部僧團舉行布薩（誦戒）儀式時的常規程序。
布薩屬於僧團內部的羯磨法事，唯有清淨且已受具足戒的比丘或比丘尼方得參與。
在誦戒開始前，維那或羯磨和尚須確認會場內所有未受具足戒者（如沙彌、沙彌尼、式叉摩那或在家居士）皆已退出，以維護律法的嚴肅性與僧團的清淨。
。
此為律典中布薩羯磨開始時的固定問答判詞。
僧團依戒律集會，在表白僧眾已達到和合一致後，大德或羯磨師提問接下來應進行的法定羯磨程序（通常隨後回答「說戒」或「說欲」等），用以開啟正式的律務儀軌。

此句為律典中結集或誦戒時，對僧伽大眾的敬稱呼喚語。
在比丘尼戒本中，用以促使在場的大眾比丘尼專注聆聽即將宣讀的戒相。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於僧團進行布薩（誦戒）等羯磨（僧團會議）時的法定程序。
當有比丘尼因生病等正當緣由無法親自出席僧團集會時，必須依律託人向僧團轉達自己的意願（與僧團一致的決定）並表明自己無犯戒的事實，如此僧團會議方為合法，這體現了僧團「和合」與「清淨」的運作原則。

此句為律本開頭的皈敬偈。
在誦戒（布薩）前，大眾僧尼透過合掌的恭敬儀軌，向大眾的導師釋迦牟尼佛表達至誠的皈依與供養，以此淨化身心，作為宣說與聆聽戒本的清淨前導。
。
此句為律部布薩誦戒時的警策語。
宣說戒本旨在維持僧團的清淨與和合。
要求「一心聽」是指參與布薩的僧眾應當收攝心神，專注聽審戒相，以此對照自身行為是否有犯，若有犯則依律懺悔，以保持戒行清淨。
。
此句強調持戒的嚴謹態度。
在律部語境中，修行者不因罪障微小而輕忽，因微小的過失若不防範，將累積成大過，甚至障礙聖道。
故應於微細戒行上皆持謹慎、敬畏之心，以杜絕隨眠煩惱的滋長。
。
本句體現律典之核心戒學精神。
佛教戒律並非一味懲罰，而是藉由「由作犯而知罪，由知罪而生悔，由悔而得清淨」之機制。
僧伽或比丘尼於犯戒後，依律制發露懺悔，能斷相續心，重獲清淨；更重要的是發願後不復作，具足防非止惡的隨護戒體。
。
此句經文出自律部，以「心馬」比喻人心之狂亂與不造作控制。
在律典語境中，強調修行者應時時收攝心神，嚴持戒律。
若任由心念如脫韁野馬般放逸，將引導身口意三業造作惡因，步入三惡道，因此必須藉由戒法與正知正見來加以禁制與防護。
。
此句經文出自律部，以「利轡勒」為比喻，闡明戒律在修行中的防非止惡功能。
如同良馬依仗靈敏的轡繩與馬勒才能被馴服、指引方向，行者亦必須依持佛陀所制定的戒行，方能調伏剛強難調的貪瞋癡心，防範過失，進趣菩提。
。
本句闡明律部聖典的權威性與修學者的態度。
佛陀親自開示的教誡（包含止持與作持之戒法），是僧團維持清淨與行者證果的依據。
唯有具足善根、敬順佛法之人，方能從內心深處生起清淨信解並依教奉行，此為持戒的心理基礎。
。
本句出自律部，以調順的良馬比喻修行者依持戒律、善調身心，具足清淨戒行與定慧之力，進而能剋制、摧破障礙修道的諸多煩惱賊軍。
在律部語境中，強調透過實踐戒法來調伏剛強難調的凡夫心性，是證得解脫的關鍵。
。
此句屬於律部戒本中對於犯戒、不隨順教誡僧眾的心理與行為描述。
在律典語境中，僧團著重於依教奉行與依律而住。
「不受教勅」是指拒絕接受羯磨或上座、大德的如法勸誡；「不愛樂戒」是指對清淨戒法失去好樂之心。
此二種心態是破壞僧伽和合與導致毀犯戒律的根源。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，以「馬未馴服」比喻修行者未能調伏自身的心性與習氣，導致其心志脆弱，輕易就被貪、瞋、癡等諸多煩惱大軍所擊潰、淹沒。
律典強調依戒法規範身心，若不依教奉行、自調自度，便無法抵禦煩惱的侵害。
。
此句出自律部，以「犛牛愛尾」喻持戒之嚴謹。
犛牛之尾若受絲毫牽絆，其寧死不屈以求保全。
修學戒律者亦應如是，面對微細戒品亦全力守護，不使毀損，以維持戒體之清淨。
。
此句出自律部戒本，以「猴著鎖」為喻，闡明戒律對於攝心的重要性。
在律典語境中，眾生的攀緣心與煩惱如獼猴般躁動難安，極易流散於五欲六塵而造作諸業。
依循戒法、攝心不放逸，如同以鎖鏈禁錮獼猴，使其無法任意妄動，這是戒行持守、防非止惡的根本工夫。
。
本句闡述持戒與修行的根本動力與目的。
在律部語境中，戒律的制定是為了資助定、慧二學。
修行者晝夜不懈地持戒與精進，並非追求世俗名利或有漏功德，而是為了契證漏盡的真實智慧（阿羅漢慧），以此達成解脫。
精進為四正勤之實踐，是達致實智慧的必要行持。
。
本句屬於律部偈頌的結語，強調若能依循戒律如法懺悔、斷除惡業，並依戒修行，便能在佛法僧團中成就身口意三業清淨，遠離邪命，過著符合戒律要求的清淨生活。
律部強調實際的戒行與僧伽生活的軌範，此處「清淨命」即是指符合戒律規定的清淨資生與修道生活。

此句為律部羯磨（僧團會議）或布薩（誦戒）時的宣告開頭語，用以促使在場僧眾集中注意，聆聽即將宣讀的戒相或議案。
在律典語境中，此處召喚對象特指清淨、具足戒德的僧伽大眾。
。
本句為律部僧團舉行布薩儀軌時的宣告語。
依《摩訶僧祇律》等律典傳統，僧團於半月（十四日或十五日）集會，行布薩法，藉由誦念戒本使僧眾反省行為，若有犯戒者則依法懺悔清淨，以維持僧團的清淨與和合。
。
此句為律部羯磨（僧伽會議）的標準白四羯磨單白表白語，屬於「布薩」開始前的宣告。
在律部語境中，「時到」指具備了召開會議的法定時間與緣由；「僧忍聽」代表僧伽大眾在不違反戒律原則下保持靜默，表示默許與同意。
此句強調僧伽體制以「和合」為本，凡事需經大眾聽許，並在「一心」的和合狀態下，共同復誦與檢視戒律，以維護僧團的清淨。
。
此句為律典中結集或誦戒時，僧中羯磨或宣告程序的固定終結語。
表示前面的表白、說明或羯磨文已經依法向大眾宣告完畢。

本句為律典中上座或維那在集僧布薩、誦戒時，對與會大眾比丘尼的尊稱，用以提起大眾注意，準備宣讀戒相。
。
本句為律部布薩羯磨的標準宣告語。
布薩是僧團定期集會、誦戒並反省行為的儀式，藉此維持僧團的清淨與和合。
波羅提木叉（別解脫戒）是僧眾行為的準繩，誦戒時若有犯者須當場發露懺悔，不發露而默然則屬於妄語。
此處體現律部「清淨和合」與「依律治僧」的核心實踐意涵。
。
此處記述律部中布薩羯磨的儀軌程序。
僧團在誦戒或審查戒行時，執事比丘尼會向大眾詢問是否有犯戒情事，並連續宣唱三次（三唱）。
若大眾皆保持沉默（默然），即表示人人戒行清淨、無所違犯。
這是根據律部「默然表準許」或「默然表清淨」的制度來確認僧團的集體清淨。
。
本句出自律部羯磨程序中的布薩說戒語境。
當上座或維那在僧眾中宣讀戒本，並進行「三唱」（詢問三次是否清淨）時，若比丘尼自知有犯戒之罪，卻在第二或第三次宣唱詢問時保持沉默、不向大眾發露懺悔，在律制上即等同於以默然的方式作虛妄不實的回答，因此結結「故妄語罪」（故意妄語罪）。
此為維持僧團清淨與和合的重要戒律規定。
。
本句為律部尼戒本中，上座或維那對大眾比丘尼的稱呼。
在誦戒或羯磨時，用以警策、呼喚在座的所有僧眾，促其專注聽受戒相、反省自身是否清淨。
。
本句屬於律部語境。
在戒律中，妄語（尤其是大妄語）是嚴重的戒罪。
佛陀開示凡是犯了根本戒律的罪業，都會成為修習正道、證得沙門果（如須陀洹、阿羅漢等）的清淨障礙，故稱為「遮道法」。
。
本句彰顯律部部派佛教中「發露懺悔」的根本精神。
在布薩誦戒時，比丘尼應當審視自身。
若發現違犯戒律，必須向大眾或特定對象公開表白、坦白罪相（發露），如此才能使戒體回復清淨，止息內心的覆藏與不安（安隱）。
反之，若故意隱瞞不說（覆藏），不僅原罪無法解除，更會因覆藏心而使罪障加深、戒行更形虧損。
。
此句為律典中結集僧眾、宣讀戒本時對與會大眾的敬稱。
在比丘尼戒本中，用於提請大眾注意，準備宣讀戒相或詢問清淨與否，展現僧團內部和合、互敬的律制語境。
。
本句屬於律部戒本誦戒儀軌的過渡結語。
在比丘尼布薩誦戒時，上座或維那僧先誦出戒本的序言（即別解脫戒經序），誦畢後以此句宣告序分結束，準備進入正誦波羅提木叉條文（正宗分）的階段。
這體現了律典結集與誦戒儀軌的嚴謹結構。
。
此句為律部僧戒本中，維那或羯磨師在宣讀戒條後，依律向在場大眾僧（此處指比丘尼僧團）徵詢是否清淨的程序用語。
若大眾保持默然，則證明在場者皆清淨無犯。
。
此為律部布薩誦戒時的固定詢問語。
僧伽集會誦戒時，上座或維那每誦完一條戒律或一類戒條，皆會詢問在場比丘尼是否在此戒條上保持清淨、無所毀犯，以彰顯僧團的清淨與戒行的無瑕。
。
此句描述律部羯磨（僧伽表決程序）中「三啟」或「三白」的法定程序。
在宣讀戒相或處分時，為確保大眾聽清且無異議，必須同樣的問話連續詢問三次，以彰顯律法的嚴謹與僧團的清淨。

此句為律典中對大眾僧尼的敬稱，用以提起大眾注意，宣讀戒本條文。
在律部語境中，上座或維那以此尊稱呼召與會的清淨僧眾，開示即將誦出的戒相。
。
此句為律典中布薩羯磨的固定結案結語。
在宣讀戒相或判決後，詢問大眾是否清淨，若無人舉發或懺悔，大眾即保持默然，以此「默然」作為「清淨（無犯）」的表徵，表示大眾一致通過並認可此事務的決議，往後皆應依此受持遵行。

此句為律部誦戒時對大眾僧伽的尊稱呼喚語。
在戒場中，上座或維那以此尊稱提醒在場全體比丘尼專注聆聽接下來即將宣讀的戒相，具有攝心、莊嚴與和合的修行意涵。
。
本句闡明比丘尼布薩誦戒的律制。
比丘尼僧團每半個月舉行一次布薩，在集會中誦出《比丘尼戒本》（波羅提木叉），用以對照檢察僧眾行為是否清淨。
其中「八波羅夷法」為比丘尼戒中最根本、最嚴重的罪相，故在戒本開頭處宣說。

本句為律部比丘尼戒之根本淫戒。
規定比丘尼受具足戒後，在未循合法程序還戒（捨戒）或宣告戒羸退出的狀態下，若現行非梵行，不論對象是人或畜生，即構成最嚴重的「波羅夷」罪。
此罪之處分是永久擯出僧團，喪失比丘尼身分，無法再與清淨僧團共住、共修或共享僧利。
律部語境強調戒條的行為邊界與法規效力，不作形而上之引申。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部僧殘或波羅夷重罪之戒條開端（此處為不與取戒，即盜戒）。
依律部語境，此句旨在說明比丘尼犯盜業的世俗法律後果與社會身分之判別。
凡在有人聚居處或無人荒野，犯下達一定價值的偷盜罪（不與取），引發世間王法的制裁，即構成根本重罪的判斷依據。
律典此處以世俗法律的嚴厲懲處，來比襯、對應佛法戒律中失去出家身分的嚴重性。
。
此句出自比丘尼律本中僧伽婆屍沙（僧殘）罪的相關戒條，為比丘尼之間互相瞋恨、毀謗，或於爭執時惡言相向的罵詈之詞。
在律部語境中，此類言詞涉及違反語業不善道及僧伽社羣的清淨和合，屬於制戒所規範的惡口與毀謗範疇。
。
本句為大眾律比丘尼戒本中關於「不與取」（偷盜）的根本戒結罪判定。
比丘尼若犯下此等情節嚴重的偷盜，即喪失比丘尼資格，其戒體斷絕，如同斷頭不可復生，必須擯出僧團，不得再與大眾共住、共受利養或共作羯磨。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》之「波羅夷法」，屬於根本重罪。
律部語境強調制戒的因緣與具體行為相。
此處規範比丘尼不得以任何方式參與殺人，不論是親自動手（自手奪人命）、提供工具（求持刀與殺者），還是透過言語教唆（教死）、言詞讚誘（歎死），皆構成殺人罪之罪相。
。
本句出自律部，旨在誡勉出家僧眾應當依持正命，不應採取不淨、不正當的手段來維持生命。
在律典語境中，「惡活」即指不依佛陀戒律教導，而以邪命（如占卜、算命、看相、行醫或諂媚權貴等）獲取生活資具的行為。
此問句採反詰語氣，強調邪命生活的虛妄與不淨，申明防非止惡、嚴持戒律的生活態度。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於僧殘罪（僧伽婆屍沙）中關於讚歎死亡、勸導他人自殺的戒律語境。
此處並非宣揚厭世或解脫的佛理，而是記錄了犯戒比丘或比丘尼向病人、受苦者讚歎死亡，引導其尋短的錯誤言論。
在律典中，凡向人讚死、讚歎自殺，皆觸犯波羅夷（斷頭罪）或僧殘等重罪。
此處解析應依律部條文，指出此為佛陀所禁止的惡言，而非大乘經系或阿含經系的解脫義理。
。
本句為律部比丘尼戒本的結罪與斷制處分。
波羅夷罪為佛門戒律中的極惡重罪（斷頭罪），一旦干犯即自動失去僧性，如同斷頭不可復生，必須擯出僧團之外，不得再參與僧團的任何羯磨、布薩等共住共事活動。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於比丘尼波羅夷（大罪）之「大妄語戒」條文。
律部語境強調戒相的嚴格判定與行為邊界。
此處規範出家女眾在尚未實證聖果（如四沙門果或禪定）的情況下，因貪圖名利或虛榮而向他人妄稱自己具備聖人的「過人法」及「聖知見」，此行為在律制中屬於最嚴重的根本罪，將導致失去比丘尼身分。
。
此句出自律部，描述比丘尼犯戒後，不論是經由僧團公開檢查、核對而發覺，或是未經檢查而自行發覺犯罪，其人在生起悔過與求清淨之心後，主動向同修或尊長進行發露懺悔的程序。
這是佛教戒律中維持僧團清淨與個人梵行不污的重要發露機制。
。
本句屬於律部比丘尼戒本中關於「大妄語」的悔過與檢察表白。
在律法語境中，修行者若未證得過人法（如禪定、神通、聖果）而宣稱已證，即犯大妄語罪。
此處為犯戒者自我發露或檢驗時，承認自己虛報證量、口業不實的陳述，旨在維護僧團的清淨與誠實。
。
本句出自比丘尼律中關於「大妄語」的判罪界線。
若比丘尼實際上未證得聖果，卻因誤以為自己已經證得而宣稱證果（即增上慢），此處屬於無心之過，不構成犯戒；但若是出於欺誑之心、故意虛誇己德而說大妄語，則成立最嚴重的波羅夷罪，其戒體當即喪失，必須立刻擯出僧團，永不允許其與僧眾同居、共受利養。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此處規定比丘尼波羅夷（極重罪）的觸染戒條。
當比丘尼與男子雙方皆具足染污、貪愛之「漏心」時，於特定身體部位（肩以下、膝以上）進行摩擦觸摸並體驗淫慾之樂，即構成破根本戒的條件。
犯此罪者喪失比丘尼資格，必須驅逐出僧團，不得共住。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部「波羅夷法」的規範，即佛教僧團中情節最嚴重的根本重罪。
此處規範比丘尼在雙方皆具染污心（漏心）的情形下，若與男子進行伸手屏處共語、捉手、捉衣、歡喜請坐、曲身相就、共期去等八事（於本律中依特定行為結罪），即構成波羅夷罪，其結果是喪失比丘尼資格，必須驅擯出僧團，不得共住。
律部詮釋須嚴格依行為與動機之具足來判定，不涉及大乘經典的象徵義理。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪的戒條。
此戒旨在規範僧團內部相互護持、清淨檢校的義務。
比丘尼若知同修犯了不可悔的重罪（如波羅夷罪），理應依律向僧團或清淨比丘尼揭露以處理，若故意隱瞞不報，直到當事人因他故離開、死亡或退道後纔不當發表言論，即構成違犯本戒的行為，破壞僧團的清淨與和合。
。
本句屬於律部比丘尼戒本的結罪與處分判定。
比丘尼若犯下根本重罪，且刻意隱瞞、不向他人表白懺悔，即構成波羅夷罪的既遂條件。
一旦判定為波羅夷罪，該比丘尼即失去僧伽資格，僧團必須依法將其擯出，不得再與其共同進行布薩、羯磨等僧團活動，故稱不應共住。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部語境。
此條戒律旨在維護僧團的威信與戒律的執行力。
當僧團依法、依律並在和合無爭的情況下，對犯戒比丘進行「舉羯磨」（公開揭發其罪過並施以處分）時，比丘尼應當尊重僧團的決定。
如果比丘尼私自隨順、袒護該被處分的比丘，等同於破壞僧團的體制與羯磨的效力，因此屬於違犯戒律的行為。
。
此句屬於大眾律比丘尼戒本中，僧伽婆屍沙（僧殘）罪的共諫程序。
當某位比丘尼犯了特定過失且執迷不悟時，同住的眾比丘尼必須依照戒律程序給予三次正式的語言規勸（羯磨諫），促其悔改。
若經三次規勸仍不捨棄惡見，即構成僧伽婆屍沙罪。
。
本句出自律部，旨在規範僧團面對犯戒或持邪見比丘時的法定處置程序（羯磨）。
僧伽必須在和合（全體集會且意見一致）以及符合佛法與戒律的雙重前提下，對犯錯者實行「舉」的處罰，使其停止僧權。
在僧團正式作成如法的羯磨處分之前，其餘僧眾不得盲信、隨順該比丘的錯誤言行，藉此維護僧團的清淨與戒律的尊嚴。
。
本句出自比丘尼僧伽婆屍沙（僧殘）罪的戒條。
此句描述犯錯的比丘尼在面對大眾僧伽的如法勸諫時，不僅不接受，反而口出反叛、反諷或傲慢之語，拒絕依循戒律與僧團共住的規範。
律部語境強調僧團的清淨與依教奉行，此言論屬於執迷不悟、抗拒僧團諫罰的惡劣表現。
。
本句出自比丘尼羯磨中有關勸諫捨棄惡見的戒條。
在律部語境中，「不捨」指經僧團三次合法羯磨勸諫後仍堅持錯誤觀念或惡行；「波羅夷」為根本重罪，一旦干犯即喪失比丘尼資格，如同斷頭不可復生，必須擯出僧團，故稱「不應共住」。

此句為律部尼戒本中，上座或誦戒者對在場清淨比丘尼大眾的尊稱與呼喚語。
在僧團集會羯磨或誦戒時，用以引導大眾集中注意力，準備聆聽接下來的戒條或教誡。
。
本句為《摩訶僧祇比丘尼戒本》中波羅夷法篇章的結語。
律部語境中，『波羅夷』為最重罪。
比丘尼若犯此罪，即自動喪失僧尼資格，稱為『不共住』，必須被驅逐出僧團，失去與清淨僧伽共同行法（如布薩、羯磨）及同住的權利。
。
此為布薩誦戒時的固定問詰程序。
上座或維那在誦完某一章節的戒相後，必須依律制連續詢問大眾三次，以確認在場的比丘尼是否皆清淨持戒、無所毀犯。
若無人發言，則默認大眾皆清淨，方能繼續進行下一階段的誦戒。
。
此處屬於比丘尼戒本中「羯磨」或「白眾」的程序記述。
在羯磨法中，為了確保僧團大眾皆能聽審並達成共識，對於特定事項（如問清淨與否、或作特定宣告）必須重複詢問三次，即「三啟」或「三白」，以示法務之審慎與大眾之默然認可。

此為戒本中誦戒僧侶對在場大眾比丘尼的敬稱與呼喚，用以策勵大眾專注聆聽戒相、如法反省。
此處語境依律典慣例，用於僧團集會羯磨或誦戒時，對具足戒僧眾的尊稱。
。
本句為律典布薩誦戒時的固定結界羯磨語。
在誦畢某條戒律後，上座或維那會詢問大眾在此戒中是否清淨（有無犯戒）。
若清淨無犯，大眾則默然不語；若有犯者，則須當場發露。
此處「默然」即代表全體僧眾皆清淨無瑕，以此判定該項戒律審查通過，全體繼續如法受持。

此句為律律部誦戒或羯磨時，對在場清淨僧眾的尊稱。
在比丘尼戒本語境中，此處通常為上座、能誦戒者對大眾尼僧的呼喚與尊稱，用以提起大眾注意，準備宣讀戒相或進行僧事。
。
本句為《摩訶僧祇比丘尼戒本》中僧伽婆屍沙（僧殘）部分的結語。
指出比丘尼應遵守的十九條僧伽婆屍沙戒法，必須在每半個月舉行的布薩集會中，由僧伽共同誦出、宣說，以此進行自我省察與淨化僧團。
律部語境強調戒條的如實開遮與依時實踐，無大乘經系的象徵義或圓融義。

此句經文出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
其核心義理在於嚴禁出家比丘尼充當媒妁，介入世俗男女的婚嫁或私通。
律法規定，不論其媒合程度深淺、時間長短（乃至須臾頃），只要著手促成雙方和合，即構成戒律中的重罪。
此罪性質屬於「初罪」，意即不需經過三次僧中羯磨勸諫，只要行為完成便立即犯罪，屬於僅次於波羅夷的重戒，需依僧團特定羯磨程序方得清淨。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪的戒條。
此戒律旨在防止僧團內部因個人瞋恨而惡意造謠、誣陷同修，以維護僧團的清淨、和合與僧尼的淨行。
律部語境強調行為、動機（瞋恨心）與對象（清淨比丘尼）的具體犯罪構成要件，不可作大乘法界或空性義的延伸詮釋。
。
本句出自律部比丘尼戒本中關於「僧殘罪」（比丘尼僧伽婆屍沙）的條文。
記述犯錯的比丘尼在事後，不論是否經過僧團的審查（檢校），自行坦白坦承先前的指控是毫無事實根據（無根）的誣衊，並承認自己是因為瞋恨心作祟才捏造事實。
這展現了律制中對於「無根謗僧」罪相的判定，以及對出家人起瞋心造作口業的警示與發露要求。
。
本句屬於律部比丘尼戒本的結罪條文。
「是法」指前面所列舉的具體戒相；「初罪」在律藏語境中是指「初犯即結歸根本罪」，與需要經過三諫不捨才結罪的「三諫罪」相對；「僧伽婆屍沙」為篇聚名，犯此罪者如人被砍傷至僅存咽喉餘氣，需依僧伽作法懺悔方能救活，故名僧殘。
此處依律部規範，判定該行為的罪相級別與結罪時機。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪的戒條。
此戒律旨在禁止僧團內部因個人恩怨，以無根據或無關的微細過失，蓄意誣陷他人犯下最嚴重的波羅夷罪（斷頭罪、驅擯罪），以維護僧團的清淨、和合與僧尼的梵行名譽。
。
本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部僧殘法（僧伽婆屍沙）的戒條文脈。
記述比丘尼因瞋恨心，故意捏造事實或假借其他不相干的微小事情，來誣陷、誹謗其他清淨比丘尼犯了根本大罪（波羅夷）。
文中的「初罪」是指該罪行不需要經過三次勸諫（三諫）程序，只要行為人一付諸實施、完成誹謗行為，罪相即刻成立，屬於性質嚴重的僧團戒律違犯。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此處規定比丘尼若參與爭訟、毆鬥並互相告發，不論對象是僧眾、俗人或寺院雜役，只要行為成立即構成「僧伽婆屍沙」重罪。
此罪名屬於「初罪」，意指不需經過三諫勸阻，一經犯下即刻成罪，性質極為嚴重，需依僧團特定羯磨程序方能清淨。

本句出自大眾部的比丘尼戒本，屬於波逸提（單墮）罪之一。
其戒律意涵在於保護比丘尼的人身安全，避免其在無同伴隨行的情況下獨自出入村落，以防範世俗譏嫌或遭遇不測之險。
所謂「除餘時」，是指在某些特定、緊急或得到允許的特殊時節、狀況下，則不在此限。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於戒條中關於特定行為時限或開緣的定義。
在律典語境中，「餘時」通常作為「生病時」的對稱，用以界定僧尼在身體健康、非生病狀態下必須嚴格遵守戒律規定的時間範疇。
若處於生病時則屬開緣，此處則明文限定「不欲病」之健康狀態即是「餘時」。
。
本句說明該條戒律的罪相判決屬性。
在比丘尼僧伽婆屍沙（僧殘）罪中，罪責的成立分為兩類：一種是「初罪」，指僧尼只要一犯此行為，不需經由同住比丘尼僧眾的三諫勸阻，罪名即刻成立；另一種是「三諫罪」，指經大眾三次勸諫仍不捨棄者方纔成罪。
此處判定該法屬於前者。

本句為《摩訶僧祇比丘尼戒本》中的戒條規定。
旨在保護比丘尼的安全並維護僧團的清淨，防範其因單獨在外留宿而遭受世俗侵害或引發譏嫌。
律制規定比丘尼不得獨宿，必須與同伴共宿，唯有在特殊開緣（如患病、突發天災或路途險阻等特定時節）之下才不犯。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於戒條適用邊界與開緣情況的法相定義。
律藏中常有關於特定時間（如非時食、非時入聚落）的限制，而「餘時」即是指在生病或遭遇盜賊圍城等危急、非常規的特殊狀態下，屬於戒律所允許的例外（開緣）時間，不適用平時的常規禁令。
。
本句為律部比丘尼戒本中關於罪相類別的判定。
「初罪」指不需經過三次勸諫（三諫），只要行為一旦完成即刻成立犯罪（與之相對的是經三諫不捨才犯的「三諫罪」）。
「僧伽婆屍沙」為僧團中僅次於波羅夷的重罪，犯者須依僧團程序進行懺悔方能清淨。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，規範比丘尼度人出家之限制。
依律部語境，度人出家必須確認對方無身分、債務或依附關係上的法律糾紛。
「主」指其合法之依附者（如已婚女子之丈夫，或未婚女子之父母等監護人）。
若不經其同意而剃度，不僅違背世間法，亦易招致社會社會譏嫌，故制此戒。
「初罪」指一作即犯，不需經由三諫勸阻不改才成罪。
犯此罪者需依僧殘法於僧團中受別住等處分，以淨除罪障。

此句為僧伽婆屍沙（僧殘）罪之戒條。
原始律法規定，若女子犯罪且親屬正欲依法處置，比丘尼不得擅自度其出家以規避法律與家庭責任，否則將破壞僧團與世俗社會的關係，並使僧團收容罪犯而承受污名。
唯有特殊時節（如國家特赦、君王恩准等特定例外狀況）纔不受此限。
。
此句屬於律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》中對於戒條特定術語的界定。
「餘時」在戒律情境中並非泛指一般時間，而是特指比丘尼或比丘在過去曾有外道信仰或出家身分，後轉入佛門受戒的這個「特定經歷背景之時間」。
律部注重條文構成要件的精準定義，以此來判定特定行為是否持犯。
。
本句說明比丘尼違反前述戒條時，其罪相判定屬於「僧伽婆屍沙」。
此處強調「初罪」，意指不需經過三次勸諫（三諫），只要行為一完成即刻構成犯罪，與需要三諫方成罪的戒條有所區別。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於比丘尼僧伽婆屍沙法之一。
此戒制定的因緣是為防護比丘尼免受外人侵害或免遭世俗譏嫌，故限制其不得在無人陪伴的情況下於渡口獨自乘船渡河。
「初罪」意指不需經過三次勸諫（非三諫罪），只要行為一完成即刻構成犯罪。
此處體現了律部「隨犯隨制」與保護僧團清淨、安全的特點。

本句出自比丘尼戒本。
主要規範比丘尼不應破壞僧團權威與法律秩序。
當僧團依法對犯錯的成員執行「舉羯磨」（如不共住、驅擯等處分）時，此處分必須同樣透過僧團如法作「解羯磨」才能撤銷。
若個體比丘尼私自為其解除處分，即是違犯戒律、破壞僧團和合的行為。
。
本句屬於比丘尼戒本中的判罪結語。
「是法」指前文所述之具體戒條行為；「初罪」是指該項罪名不需要經過三次開導勸諫（三諫），只要行為一旦完成即刻成立犯罪；「僧伽婆屍沙」為僧團中僅次於波羅夷的重罪，犯者須依僧團進行特定懺悔程序以求清淨。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於比丘尼僧殘（僧伽婆屍沙）法之一。
戒律立意在於防微杜漸，即便比丘尼自身心行清淨（無漏心），但若男子對其生起男女欲染之心（漏心），比丘尼仍應與其保持清淨界線。
若接受其四事供養，易引發世俗譏嫌並給予對方可乘之機，進而污損梵行。
此罪屬於「初罪」，即不需經由僧伽三次勸諫，只要行為一完成即刻結罪。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此處處境為比丘尼教唆或勸導同伴接受具染著心之男子的供養。
在律制中，比丘尼若明知男子懷有染著心（淫慾心、貪愛心）而接受其飲食等施捨，或勸他人接受，皆屬違犯戒律之行。
此句即是展現違犯此戒時的言行表徵，旨在防護僧團清淨，杜絕世俗染污之緣。
。
此句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於出家眾受持戒律時的具體指導。
在面對施主的供養時，比丘尼應當保持正念，不可生起貪著、染污或漏失戒體的心念（莫漏心），在維持內心清淨的前提下接受供養（可取施），並依循僧團與戒律的規範，隨順實際因緣來使用這些物資。
。
本句出自比丘尼戒本，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪的制戒因緣或僧伽集體規勸的程序。
戒律語境強調防微杜漸，嚴禁比丘尼以「施主心念與己無關」為藉口，放任或接受具染污心的男子所提供的飲食或供養，以免滋生染愛或招致世間譏嫌。
僧團依律必須對此類言行進行集體諫勸，以維護戒行清淨與僧團名譽。
。
此為律部中有關受施的規範。
意指受施者若能安住於無漏、無執著的心行中，便能清淨受納信眾之佈施，並於受施後依隨實際的因緣與需要來如法使用該物，不生貪染。
。
本句出自比丘尼戒本中關於僧殘（僧伽婆屍沙）罪的羯磨製裁程序。
當比丘尼犯下特定過失且執迷不悟時，僧團不能立即結罪，必須依據律制進行「三諫」程序（共三次勸諫）。
若在第二或第三次勸諫時願意受諫並捨棄惡行，即不犯僧殘重罪。
這體現了佛制戒律以教育、救度為本，給予修行者改過自新的機會。
。
本句屬於律部比丘尼戒本中的制戒結罪條文。
在比丘尼犯下此類過錯時，僧伽會進行如法的「三諫勸捨」，若比丘尼至第三次羯磨仍堅持己見、不肯捨棄惡行，即正式結犯「僧伽婆屍沙」罪，需依僧團律法接受特定處分以求清淨。

本句屬於律部比丘尼戒的範疇，旨在防範與禁止僧團內部的分裂行為。
在律部語境中，「破和合僧」屬於極嚴重的罪行（在僧殘法或波羅夷法中依情節各有處分，此處為僧殘之始）。
僧團以和合為根本，若比丘尼執持足以造成僧團分裂的言論或事由，並與其他僧眾興訟爭辯、煽動對立，即觸犯此戒原則，必須依律制受僧伽婆屍沙（僧殘）等治罰，令其捨棄惡見。
。
此句出自大眾部律典《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪之羯磨諫檢程序。
當某位比丘尼犯戒且欲執迷不悟時，同寺的其他比丘尼羣眾有責任依據戒律程序，集體對其進行正式的言語勸諫與警示，以維護僧團的清淨與綱紀。
。
本句出自比丘尼戒本，屬於律典語境。
其核心在於維護僧團的「和合」（即思想一致、戒律同行、利益均分等六和敬）。
戒律嚴禁比丘或比丘尼結黨營私、製造分裂（破僧）。
此處警示莫以種種手段執著於導致僧團分裂的言論或行為，而應順從僧團決議、參與僧事，保持僧團的清淨與統一。
。
此句為律典中常見的設問語，用於承接前文的戒律條文，並引出隨後對於該戒條制定因緣、具體犯相、判罪標準或持犯差別的詳細解釋。
在律部語境中，此問著重於釐清制戒的因緣與義理依據。
。
本句彰顯律部核心的「僧伽和合」精神。
比丘尼僧團透過共同奉持同一戒律（共一學），達到思想、利益與行為的體制統一。
不爭諍則能遠離是非，水乳相融則能彼此容受，依循戒律與正法作羯磨或教誡（如法說），是僧團得以清淨、安樂並令正法久住的基石。
。
此句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於僧殘（僧伽婆屍沙）或波逸提等戒法中「羯磨諫遣」的程序規定。
當比丘尼犯錯且涉入僧團共同事務時，僧團不能立即治罪，必須先由眾人進行三次如法的勸諫（三諫）。
若在三諫之內願意改過捨棄錯誤執著，則免除罪罰，體現了佛制戒律中慈悲、給予改過機會及重視僧團和合的特點。
。
此句屬於比丘尼戒本中關於「僧伽婆屍沙」（僧殘罪）的制戒條文。
針對特定過失，僧團必須給予當事人最多三次的正式勸諫（三諫）。
若當事人聽從勸諫而捨棄惡法，則不犯罪；若至第三次勸諫仍執迷不悟、堅持不捨，則罪名正式成立。
這展現了律制中慈悲與嚴謹並蓄的淨化機制。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於比丘尼僧伽婆屍沙（僧殘）罪中關於「隨順破僧」的戒條。
此處規範比丘尼不應結黨營私，附和或協助他人破壞僧團的清淨與和合（平等的法務與經濟生活），若經三次諫勸仍不捨棄此等同語同見的惡行，即構成嚴重的僧殘罪。
。
本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部僧殘法中「隨順破僧違諫」或「朋黨違諫」的制戒語境。
當某位比丘尼因犯戒或依附惡人而遭受僧團集體勸諫（結羯磨作諫）時，其同黨、持相同立場的比丘尼出面袒護並反駁勸諫者。
這展現了律典中對於僧團內部拉幫結派、破壞和合行為的制約過程。
。
此句源自律部經典，屬於僧團戒律規範。
在僧團生活或諍事中，戒律要求僧眾應守護口業，不得隨意對外或在僧團內部挑撥、議論、評價其他比丘尼的善惡好壞或優缺點，以維護僧團的清淨與和合，避免引發不必要的紛爭與破僧伽和合之罪。
。
此句為律典中常見的設問發起語。
在宣說戒相、因緣或制戒條文後，藉由提問引導出下文對戒律條文的詳細解釋、制戒的具體緣由或適用邊界，屬於律部毘尼中開展法義與制戒因緣的固定問答體裁。
。
本句屬於律部規範，界定在何種論法或論律的語境中，該當事人皆符合比丘尼的法定身分與資格，用以確立戒律條文適用的對象與範圍。
。
此句出自律典之比丘尼羯磨或諍事語境。
在僧團（僧伽）運作中，當某位比丘尼代表發表言論、提出訴求或進行表態時，其餘同伴以此句表達集體認同與共識，屬於律制中僧伽和合、同心同欲的制度性表態，以確認該言論符合大眾共同之意願。
。
本句屬於律部僧伽羯磨（僧團集會辦事）或審訊時的表決、附議用語。
律典中「忍可」意指認可、贊同、默許。
當某位比丘尼提出看法或對某個事項表示贊同（忍可）時，其餘同伴僧眾亦表示一致的立場，願意共同承擔或認可該項決定，以維持僧團的和合與羯磨的成就。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於判罪與否的關鍵心理解析。
在戒律的制裁或評斷中，必須確認當事人對於戒條宣說、羯磨內容或所犯戒相具有認知能力（知說）。
若比丘尼明知而故犯，或在清楚理解戒律規範的情況下仍違犯，則罪相成立；而非處於愚癡、無知或無法理解的狀態（非不知說）。
。
本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部僧殘法中比丘尼因朋黨同惡、隨順受諫時的法定勸諫程序。
當某位比丘尼犯戒受擯或被舉發，其餘同黨、同見解的比丘尼若起而護短、抗拒僧團制裁，僧團其餘比丘尼應依律法進行三次如法的羯磨勸諫，令其捨棄錯誤的依附與見解。
語境完全屬於原始佛教的戒律實踐與僧團諍事處理，不涉及後期大乘大眾部教理延伸。
。
本句出自律典，旨在告誡比丘尼羣體不可因修學專長（精通經藏或精通律藏）而分黨結派、互相排斥或推諉戒律的約束。
在律部語境中，僧團強調奉行整體的法與律（法隨法行，依律而住），若劃分派系、各執一端，將破壞和合僧團的清淨與戒行。
。
此句為律典中常見的設問發起語。
在宣說比丘尼戒條、學處或犯相後，藉由提問來引出下文具體的因緣、開遮、制戒動機或法義解釋，用以深化尼眾對戒律條文與制戒本懷的理解。
。
本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部語境。
此處用於界定或判定某種特定行為、言論不符合出家尼眾應遵行的法與律，說明其所說之言並非佛法與戒律所攝，常用於判斷犯戒與否或釐清僧團爭議的脈絡。
。
此句為律典中對尊長、比丘尼或德高望重者的敬稱、呼喚語。
在僧伽內部羯磨、問訊或戒律條文中，多用作對長老尼、上座或僧眾的尊稱，用以引發對方注意，維持僧團的清淨與恭敬心。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於防範分裂僧團（破僧）的戒律規範。
律部語境強調僧團（僧伽）的清淨與和合，和合包括「理和」（共同證解四諦）與「事和」（身、口、意、戒、見、利等六和敬）。
「破僧」在律律中屬於極重罪，會障礙正法住世，故戒本嚴厲禁止僧眾協助他人進行破壞僧團團結的言行，而應積極維護、隨喜僧團的合一與和睦。
。
此句為律典中常見的設問語，用以提起下文，承上啟下引出對於某項戒律條文、開遮持犯或制定因緣的具體理由與解釋。
在《摩訶僧祇比丘尼戒本》的律部語境中，此問旨在申明佛陀制定此條戒律的制戒緣由（因緣）或其功能效益。
。
本句出自律部，體現佛教僧團的核心精神「六和敬」中「身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修」的具體實踐。
律部強調僧伽的清淨與和合，透過共同遵循僧團的戒律與軌範（共一學），使異姓、異背景的出家眾能如水乳交融般無礙相處，在正法中安穩修行。
這是不起諍訟、維持僧團清淨安樂的重要準則。
。
本句出自大眾律系的《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於僧殘（僧伽婆屍沙）罪中涉及「隨順被舉比丘」或「堅持惡見不捨」的制戒律文。
當比丘尼犯錯且具體顯現堅持不改的態度時，僧團不能立即結罪，必須透過「三諫」的羯磨程序給予悔改機會。
此處的「第二、第三諫」屬於律制中的合法勸阻程序，若至第三次作白羯磨仍不捨置，方成就此篇之罪。
。
此句出自比丘尼律中關於僧伽婆屍沙（僧殘）罪的制戒條文。
當比丘尼有違犯特定戒律的行為時，同住的僧團大眾必須依律進行如法的勸諫。
若經大眾三次給予正式的羯磨勸諫後，該比丘尼仍執迷不悟、不肯捨棄其惡行或邪見，至第三次羯磨圓滿時，即正式結罪，構成僧伽婆屍沙罪。
此教法體現律部重視給予犯錯者改過機會，並以僧團共決來維護清淨的次第。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於比丘尼波羅夷戒或僧殘戒等戒相之制戒因緣描述。
經文指出比丘尼若因自身犯錯遭受僧團如法呵責治罰時，因心中瞋恨而反過來誣蔑、誹謗僧團，指責大眾僧辦事不公、違反「四不壞壞」或墮入「四阿橈（四邪道）」，試圖破壞僧團的和合與清淨公信力。
這在律制中屬於嚴重的違犯行為。
。
此句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪或波逸提罪的羯磨前預備程序。
當某位比丘尼有違犯戒律或與僧團不和合的行為時，同住的諸比丘尼依法有責任對其進行三次口頭勸諫。
此處規定了勸諫時應使用的正式稱呼與開頭語，旨在透過僧團內部的規勸，促使違犯者悔改，以維持僧團的清淨與和合。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於僧殘法中「隨順破僧違諫戒」的範疇。
經文戒止比丘尼盲目袒護破壞僧團和合者，並對僧團進行不實誹謗。
此處提及的「愛、瞋、怖、癡」即是律制與阿含教法中常見的「四阿趨」（四枉法），指處理僧事時因私心偏愛、瞋恨、畏懼權勢或愚癡無知而偏離正法。
戒本嚴禁僧眾以此誣蔑清淨和合的僧團。
。
此處為律典中常見的設問發起句。
在比丘尼戒本中，用於承接上文所制定的戒律條文，並引導出制戒的因緣、開遮持犯之具體理由，或說明違反該戒條所產生的過失與罪相。
。
此句出自律部，屬處理僧團犯戒擯處或諍事時的法定勸誡語。
律典強調僧伽集體決議具有公信力，是依法律而非依個人情慾。
文中「愛、瞋、怖、癡」即佛教所稱的「四阿曲」（四枉），指辦事時因偏愛、怨恨、害怕或糊塗而偏失正法。
此處正告當事人應尊重僧伽如法的集體決定，不可因一己私怨而進行無理的惡意誹謗。
。
此句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪的制戒因緣與僧事處理程序。
當比丘尼犯下特定過錯且被同伴勸諫時，若執迷不悟，僧團必須依法進行「三諫」（三次正式的羯磨勸諫程序）。
此步驟旨在給予犯錯者反省與改過的機會，若在三諫之內放棄執著則不結重罪，若三諫之後仍堅持不捨，則構成僧伽婆屍沙罪。
。
此句為比丘尼戒本中關於「僧伽婆屍沙」（僧殘罪）的制戒結文。
當比丘尼犯下此類特定過錯時，僧團必須給予最多三次的正式勸諫（三諫）。
若當事人仍堅持不改，其罪行即正式成立，需依律制接受僧團的個別處分與淨化程序。
此機制體現了佛制戒律中「慈悲救護」與「維持僧團純淨」的雙重原則，給予犯錯者反省改過的時間與機會。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此處指比丘尼在犯錯受僧團勸諫時，表現出剛愎自用、不接受教導、甚至以惡言回絕的違犯行爲。
在律典語境中，這是構成僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等罪相的前置行爲特徵，強調出家眾應具備柔順、接受勸諫的德行。
。
本句出自大眾部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於比丘尼僧團共住的戒律規範。
描述當有比丘尼犯錯，其他清淨比丘尼依法、依律對其進行諫言或教導時，當事人拒絕接受僧團規勸，執意孤行並惡言抗拒。
這在律中屬於不聽僧伽教誨、拒絕諫誨的違犯行徑，旨在維護僧團的清淨與和合。
。
此句出自律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘尼「拒絕僧伽教誡」或「同惡相助」之相關結戒因緣。
僧尼在受僧伽依法教誡、勸諫時，若以剛強、拒逆之心，採取消極不合作或反諷的態度回應，向勸諫者表示「不論我做好做壞都不關你的事，你不用跟我說好壞」，即屬於違犯僧制律儀的言行。
此處體現律典注重僧團和合與共修勸諫，排斥拒絕接受如法教誡的剛強態度。
。
此句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
當某位比丘尼行事違背戒律或生起惡見時，同住的其他比丘尼有責任依僧伽體制進行語言勸諫，促其反省改過，以維護僧團的清淨與個人的戒行。
這是僧團內部實施大眾共住、互相砥礪的具體表現。
。
本句出自比丘尼戒本，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「隨順被舉尼不捨戒」的勸諫語。
當有比丘尼因犯戒被僧團依法羯磨處罰（舉）時，若有其他比丘尼袒護她，不聽僧團勸諫，眾比丘尼便應以此語勸誡。
強調在僧團共住生活中，一切言行與教導皆須契合佛陀制定的正法與戒律（如法如律），不可依個人私情或執著隨意發表違背僧團共識的言論。
。
本句出自比丘尼戒本的羯磨或教誡語境，屬於律部規範。
在僧團體制中，新受戒或具戒不滿法歲的比丘尼，應當依止、聽從資深比丘尼的教導與戒律指引，以維繫僧團的和合與行持的清淨。
此處強調依教奉行的僧事紀律，不涉及大乘圓融或空性等玄理。
。
本句為律部尼戒本中的教誡，強調教導比丘尼眾時，必須完全契合佛陀所宣說的教法（法）與制定之僧團規範（律）。
教者與受教者皆須在法、律的軌範下運作，不得憑個人主觀意念或世俗標準進行教誡，以維持僧團的清淨與綱紀。
。
此句為律典中常見的設問語，用以承上啟下，引導出對於某項戒律條文、犯相、判決理由或制戒因緣的具體解釋。
在律部語境中，強調因緣與條理的釐清，以確立戒相之嚴謹性。
。
本句闡明律部僧團中依教誡與諫悔以維持清淨的機制。
僧團弟子藉由僧眾間的「展轉相教」與「展轉相諫」來發現過失，並依律制行懺悔法以出離罪咎（出罪），如此方能令戒行與善法在僧團中保持清淨並日益增長，此為維持正法久住之核心制度。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「隨順受諫不捨」或相關僧制僧伽羯磨的處置程序。
當比丘尼犯錯且大眾依律對其進行「諫」時，若其性頑固堅持不改，僧團不可立即治罪，必須履行宗教法律程序，進行至第二、第三次的正式宣告與勸諫（二諫三諫）。
此羯磨程序旨在給予犯錯者反省與改過的機會，體現佛制律法中慈悲與公正並蓄的僧團治理精神。
。
本句屬於比丘尼戒本中的「事起至三諫戒」條文。
律制中對於某些特定過失，並非一作即犯，而是必須經過僧伽大眾正式的「三諫」（三次羯磨勸諫），若至第三次勸諫後仍固執不改，其罪行纔算完全成立，此時即構成「僧伽婆屍沙」罪。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
在僧團生活中，比丘尼若因私情而過度親密共住（習近住），往往會互相包庇隱瞞破戒或犯戒的罪過（迭相覆過），這會破壞僧團的清淨與戒律。
因此，律制規定其他比丘尼發現此情況時，有責任與義務進行勸諫，以維護道風與僧團純潔。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪的戒條語境。
當某位比丘尼因犯戒而遭受僧團處分（如別住等）時，其他比丘尼若出於私情，結黨營私、習慣性地與其親近、共同居住，並互相掩飾包庇罪過，拒絕聽從僧團的諫勸，這嚴重違背了僧團的清淨與和合。
律宗法義強調，遮掩罪過與縱容惡行會使內心染污，障礙戒定慧的修持，因此說『不生善法』。
僧團必須依律制止此種共犯結構，以維護正法久住。
。
此句出自比丘尼僧伽婆屍沙（僧殘）罪的制戒因緣與僧伽羯磨程序。
在律部語境中，比丘尼若犯特定過錯，同修的眾比丘尼有責任對其進行「羯磨」式的法理勸諫。
這是一套嚴謹的止惡程序，給予犯錯者三次悔改的機會（初諫、二諫、三諫），若在第三次勸諫結束前聽從勸導而捨棄惡事，則不構成僧伽婆屍沙罪；若三諫後仍堅持不捨，則罪名成立。
這展現了佛制戒律中既嚴格又慈悲、著重治病救人的僧團自治精神。
。
此為比丘尼戒本中「僧伽婆屍沙」（僧殘）條文的結罪關鍵。
在律部中，某些特定罪過屬於「事須三諫」，即僧團必須進行三次正式的行政勸諫程序（白四羯磨程序中的三次宣告）。
若當事人至第三次仍執迷不悟、拒絕捨棄錯誤見解或行為，該罪業方纔正式成立。
此處體現了佛制戒律中給予僧眾改過機會的慈悲與嚴謹程序。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪之戒條。
其法義背景在於規範僧團的清淨與和合。
戒律要求僧尼若見同伴犯錯應依律舉發、令其懺悔，若彼此拉攏、刻意聚居並互相隱瞞遮掩罪過（迭相藏過），則破壞了僧團以「和合、清淨」為原則的根本制度。
此處以「不離住方能生長善法」為藉口來掩護同黨，實則違背戒律，故立此戒以杜絕僧團內部的結黨營私與包庇惡行。
。
本句出自比丘尼律，屬於「隨順被舉尼朋黨僧尼」的戒律語境。
這是有罪尼僧的同伴，為了包庇罪尼、對抗僧團的清淨制裁（如依法「舉」出其罪或不與共住），而對該罪尼進行挑撥與安慰的話語。
其企圖藉由指責僧團執法不公、刻意針對或輕慢，來動搖罪尼改過自新的決心，屬於破壞僧團威信、結黨營私的惡行。
在律部語境中，這展現了僧團治罰時，朋黨尼僧如何以非理言論阻礙僧尼隨順僧伽的教誡。
。
此句屬於大眾部比丘尼律中，僧伽大眾對犯過且不知悔改的比丘尼進行如法規勸、制止其錯誤行為的僧事程序。
在戒律中，若比丘尼有違犯教法之舉，同住的僧眾有責任透過如法的「諫」來引導其回歸正道，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於僧團處理尼眾內部結黨、朋比為奸、互相包庇過錯（迭相覆過）時的教誡語句。
文中的「習近住不妨生善法」依據大眾部律典脈絡，實為反詰或否定之意，指明唯有制止其親近共住，纔不致於妨礙善法的生起；若持續親近，則會因私相授受、互相掩蓋罪垢而障礙戒德與善法。
此處體現了律部依因緣制戒、嚴防僧團墮落的務實精神。
。
本句出自比丘尼律本。
此為犯戒尼眾在面對僧伽（僧團）依法進行制止、勸誡或處分時，產生嫉妒、不服或分化僧團的言論。
律部強調依律治僧、人人平等，若修止者以「他人亦犯，僧伽不遮，唯針對我」為藉口來反抗僧伽的清淨決議，即是違抗僧伽的非法言論。
此語境屬於比丘尼僧團內部諍事與戒律禁制的規範。
。
本句出自比丘尼律的「僧伽婆屍沙」（僧殘）罪條文。
說明當比丘尼犯下特定過錯且僧團依法加以勸諫時，若當事人執迷不悟，僧團必須履行法定的「三諫」程序。
此為律部處置違犯僧團綱紀者的慈悲與嚴格並重之體制，給予犯錯者三次反省改過的機會，若至第三次勸諫仍不捨棄，則將構成制罪的條件。
。
此句屬於比丘尼戒本中關於「隨順犯戒、受僧三諫不捨」的戒條結論。
若比丘尼有違犯戒律之言行，僧團會進行法理上的勸諫。
若經過三次正式的「白四羯磨」勸諫程序後，該比丘尼仍堅持己見、不肯捨棄錯誤的知見或惡行，至第三次羯磨圓滿時，即正式結罪，結犯「僧伽婆屍沙」罪。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於大眾律體系。
此處規範比丘尼因瞋恨心而發言欲捨戒的非法行徑。
在律制中，捨戒必須心智正常、對境明白且表達清晰方能成立。
比丘尼若因一時瞋恚而對他人宣讀此段全面否定三寶、戒法、僧伽共住權利及自身沙門身分的話語，將涉及違反尼僧團的根本戒律處置，必須依律制進行僧殘或波羅夷的罪相判定與後續行法。
。
本句出自律部，語境為比丘尼戒本中關於僧伽婆屍沙（僧殘）罪的戒條背景描述。
此處所述為外道或犯戒者意圖離間、毀謗僧團，或貪求世俗利益、清淨居所而發出的言論，表露出對當前僧團或戒律的否定，進而宣稱有其他更殊勝之處可供修行。
在律典語境中，此類言論往往涉及毀謗正法或離間僧團的過失。
。
此句屬於律部中比丘尼僧團進行集體勸諫的法定程序（作法）。
當某位比丘尼行事違背戒律時，同住的其他比丘尼有責任依僧伽制度對其進行三次勸諫，促其捨棄惡行。
若拒不接受勸諫，則會構成僧殘（僧伽婆屍沙）等重罪。
此處呈現了勸諫的標準開頭與稱呼。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪的戒條語境。
經文宣示比丘尼若因起瞋恨心、與他人爭吵，便意氣用事宣告要捨戒、脫離三寶與僧團，這在律制中屬於嚴重的違犯行為。
律部著重於行為的止作與僧團的綱紀，此處旨在誡勉僧眾不可因一時瞋恚而輕言捨戒、毀謗或背棄信仰與清淨僧團。
。
此句處於律典（比丘尼戒本）之諍事或勸諫語境中。
在僧團中，若有比丘尼欲捨棄佛陀或佛法教制，同伴以此話進行勸諫。
在律部語境下，「不善」意指違背戒律、障礙修行，會招感不苦不樂受或苦受的惡業行為。
。
本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪的諍諫程序。
當比丘尼犯下特定過失且同住大眾依法勸諫時，若其態度頑固、不肯聽從，大眾必須遵循律制，進行最多三次的正式羯磨勸諫（二諫三諫），給予其悔改的機會。
若在三次勸諫內放棄執著則免受重罪，若三諫仍不捨棄，則構成僧伽婆屍沙罪。
。
本句出自比丘尼律本。
此處規範比丘尼若犯特定過錯，經由僧團同修進行多至三次的羯磨勸諫（三諫）仍堅持不捨惡法者，即成立「僧伽婆屍沙」之重罪。
此罪屬於需要僧團集會營救、行別住與摩那埵等特定律製程序方能清淨的罪相。

此句為比丘尼戒本中，上座或誦戒者對在場大眾比丘尼的尊稱與呼喚。
在律部語境中，上座對大眾宣讀戒相、進行僧伽羯磨時，常用此詞作為敬稱，用以提起大眾注意，聽受戒法。
。
本句總結比丘尼戒中「僧伽婆屍沙」（僧殘）罪的結構。
比丘尼的僧殘罪共十九條，依成罪情節分為兩大類：一是「初罪」（或稱初成），指行為一發生即刻成罪，不需經過僧伽勸諫程序，共十一條；二是「乃至三諫」（或稱三諫成），指犯者經僧伽勸諫、乃至滿三次仍執迷不悟，方纔結罪，共八條。
。
本句闡述比丘尼犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）後的制罰與出罪程序。
依大眾律（摩訶僧祇律）語境，犯此罪者須於半月中在比丘、比丘尼二部僧眾中行摩那埵（意喜、悅眾）。
期滿後，須集結至少二十位清淨僧（包含雙方僧團），舉行阿浮呵那（出罪、拔除）羯磨，獲得大眾一致認可後方能恢復僧格。
此為律部處理僧團重大違規的嚴格自淨程序。
。
本句闡述律部關於比丘尼犯僧殘罪後，進行出罪（阿浮呵那）羯磨的法定人數羯磨成就與否之規定。
依《摩訶僧祇律》規定，比丘尼出罪須於二十人清淨僧伽大眾中行羯磨法。
若人數不足二十人，則出罪羯磨不成就，該比丘尼仍未回復清淨，其餘僧眾應依法呵責其不合律制。
此處的「時」是指行出罪羯磨的法定正確時機與如法限度。
。
此句為律典中布薩說戒時，上座或維那向僧團大眾進行審查問清淨的固定唱應。
在宣讀戒條後，以此詢問在場比丘尼是否清淨無犯，以便進行後續的羯磨程序。
此處嚴格依循律部實踐與大眾律僧團制度之語境，非關大乘法身或唯識論理。
。
此為律部僧尼誦戒（布薩）時的固定審查語。
每誦完一類戒法後，上座或維那會詢問大眾是否在此類戒條上皆無犯戒、保持清淨，若無人發言反對，即表示大眾皆清淨，藉此維護僧團的清淨與和合。
。
本句描述律部羯磨（僧伽表決程序）中「三啟羯磨」或「三白」的法定程序。
在僧團集會中，對於具體戒律事項或僧事處分，上座或維那提出詢問後，必須重複進行第二遍、第三遍的詢問，以確保全體比丘尼皆能充分知悉並表達贊同或異議，體現佛制律法中民主與和合的最高原則。

此句為戒本誦戒時，上座比丘尼或維那在集僧羯磨、宣讀戒條前對大眾僧尼的尊稱，用以凝聚大眾注意力並示尊重。
依律部語境，此處特指具足清淨戒德的出家僧眾。
。
此句為律部羯磨（僧伽會議）與誦戒時的固定結語。
在上座比丘尼宣讀完戒相後，詢問大眾是否在此戒中清淨，若無人發言懺悔（默然），即證明大眾僧清淨無犯，以此形式通過並確定該戒條的清淨與受持。

此句為戒本中上座或維那在宣讀戒相前，對在座大眾比丘尼的敬稱。
律部中用此稱呼來提醒大眾攝心聆聽，具有警策與尊重的雙重意涵。
。
本句結語說明「三十尼薩耆波夜提法」屬於僧團定期布薩時必須誦出、檢視的戒律範疇。
在每半個月召開的誦戒集會（布薩）中，比丘尼僧團會依序誦讀波羅提木叉（戒本），以供大眾自我反省並保持戒行清淨。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於尼薩耆波逸提（捨墮）的戒條。
迦絺那衣（功德衣）期間，僧眾享有免除「蓄長衣過十日」等戒律的特權。
當迦絺那衣的期限結束或捨除後，便恢復一般戒律。
若比丘尼獲得非規定的常備三衣以外的「長衣」，必須在十日內作淨施或處理，不可超期私自囤積，否則即犯捨墮罪。
此戒旨在防範出家眾生起貪心與積蓄資財的執著。
。
本句屬於比丘尼戒本中的學處條文。
規定比丘尼在持有或受用特定物品（如衣物、缽具等）時，若超出佛陀所制定的時間期限或數量限制，即構成違犯。
此罪的處置程序包含「捨」與「懺」，即先捨棄違法多出的財物，再對僧伽或清淨僧進行懺悔，以此消除貪執、維持僧團紀律與清淨。

本句出自比丘尼戒本的「尼薩耆波夜提」（捨墮）僧殘戒。
其核心含意在於規範出家尼眾對於隨身法衣的珍惜與守護，防範因貪求、散漫或多蓄衣服而失去出家人的簡樸、少欲知足本質。
在迦絺那衣（功德衣）開許的期限過後，比丘尼必須嚴格遵守「衣不離身」的戒律。
若未經僧團開許羯磨，只要令五衣中的任何一件離開自己而在異地過夜，即構成犯戒，該衣需捨入僧眾中，並向僧眾懺悔。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於比丘尼尼薩耆波逸提（捨墮）中有關「蓄衣」的戒條。
其法義在於規範僧團成員對非時衣（在規定功德衣期之外所獲得的布料）的持有與處理時限。
若超越規定時限不作衣或未受持，即構成捨墮罪，旨在引導出家眾遠離對財物的貪執，保持生活資具的簡樸。
。
本句為比丘尼戒本中關於「蓄衣過限」的結罪條文。
佛教僧團為了防止出家人對物質產生貪執，對衣物等生活必需品的持有數量與儲存天數有嚴格限制。
若超過法定界限（通常為十日）而繼續私自蓄存，不論該衣物是否已經完全做好（足不足），皆結犯需要捨棄物品並向僧眾懺悔的尼薩耆波夜提罪。

此為比丘尼僧團的戒條，旨在杜絕出家眾對世俗財物的貪求與積蓄。
律部語境中，生色與似色代表世俗資財，出家眾若親自或教他人捉持並生起染著心，會障礙清淨修行，故定為需捨棄財物並向僧伽懺悔的罪行。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於尼薩耆波夜提（捨墮）之一。
佛陀制此戒律是為了防止出家尼僧因從事商業謀利行為而增長貪心，防範與世俗社會產生金錢糾紛，以維護僧團的清淨與威儀。
出家人應當一心修道，若涉入世俗的種種買賣交易，則非沙門淨行，故定位為需捨棄財物並經由懺悔才能清淨的罪過。

本句出自大眾部的比丘尼戒本，屬於三十尼薩耆波夜提法（捨墮法）之一。
其制戒本意在於規範出家眾與在家眾的互動，避免比丘尼對無親屬關係的居士過度索求衣服而增加信眾負擔，或引發世俗譏嫌。
出家僧眾應當隨緣接受供養，不得主動向非親屬居士乞討僧衣物資，以維護僧團的清淨形象與戒律威儀。
。
本句屬於律部戒本的「釋義」文字，針對尼薩耆波逸提（捨墮）中允許比丘尼在特定時限之外蓄衣的例外狀況進行定義。
在制戒語境中，「餘時」指特殊開緣的時段，此處限定為法衣散失、損壞或被盜的非常時期，此時律制放寬限制，允許其在法定期限外尋求、接受或蓄存新衣，不犯捨墮。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》之「尼薩耆波夜提法」（捨墮法）。
依據律部戒律，出家僧尼本不應向無親屬關係的在家居士乞求衣物，以免造成居士負擔。
然而，若遭遇特殊情況（如衣物被偷、燒毀或漂失）而失去衣物時，開許比丘尼向非親非故的居士乞衣。
此外，若居士大發慈悲、主動表明「自恣與」（任憑僧尼開口所需），則比丘尼可以接受其供養的上衣或下衣（上下衣）。
此處展現佛陀制戒因時因地制宜、慈悲與理性並重的戒律精神。
。
本句屬於律部比丘尼戒本的制戒條文。
在規定接受信眾佈施（如衣料、鉢具等物資）的法定數量、時間或期限後，若比丘尼越限私自侵受，即結犯「尼薩耆波夜提」罪。
此罪要求當事人必須將違法多受的物品在僧伽或清淨大眾前捨棄（尼薩耆），並發露懺悔其突吉羅罪（波夜提），以此調伏貪心、維護僧團清淨。

本句出自律部，屬於比丘尼戒本中關於「衣過（與衣服相關的戒律）」之規定。
此處描述在家居士主動為特定比丘尼籌措衣價、欲代買僧衣送供的場景，為後續結戒緣起（如比丘尼是否可提前過問、索要更貴重的衣服而犯尼薩耆波逸提戒）之根本事實背景。
律典著重因緣與行為邊界，須依實事律制理解。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於比丘尼戒條中的情境敘述。
其核心義理在於規範出家僧眾與在家居士互動時的動機。
在佛教戒律中，僧眾的言行應當建立在清淨法隨的基礎上，不應為了個人利益、攀緣、諂媚或討好（為好故）而向居士進行言辭勸導。
此外，涉及「自恣」程序時，僧眾應依循大眾僧的清淨規矩，不可私心攀緣。
。
此句出自比丘尼戒本中關於非親里居士為比丘尼辦衣的戒律條文。
經文描述比丘尼若前往非親屬關係的居士家中，主動指使、要求居士為其準備特定價額與顏色的僧服，此行為涉嫌貪求與涉入世俗財物交易，違反僧團清淨、少欲知足的原則，屬於制戒防非的範疇。
。
本句屬於律部比丘尼戒本中的捨墮法。
規定比丘尼若違反先前戒條的限制而非法獲得或蓄積衣物，該衣物必須在僧伽或大眾中捨棄，且須對其違犯行為進行懺悔。
這屬於維持僧團清淨與少欲知足生活的戒律規範。

本段為律部戒條的背景前提。
描述有兩名在家信眾各自籌措資金，準備分別購買袈裟供養同一位比丘尼。
此類條文後續通常規範出家眾不得貪求好衣，私下要求施主合併資金以購買單一件更昂貴的袈裟（即捨墮法中的「二施主合衣價戒」）。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於比丘尼尼薩耆波逸提（捨墮）中有關「非請受衣」與「多居士共作衣」的戒條。
律部語境強調因緣、戒相與僧團紀律。
此處指比丘尼在居士未主動發心「自恣請」（任由出家人提出需求）的前提下，因貪求好衣而主動向多位無親屬關係的居士索求、指定衣價，並要求合資購買，違反了出家眾應保持清淨、知足、不擾民的修持原則。
。
本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在約束出家眾遠離對世俗物質美觀、裝飾的執著。
出家人應以少欲知足、長養慈悲為本，若為了追求衣服的華好、美觀而巧取或收受不合規定的衣物，即構成違反僧團戒律的行為，必須依律懺悔。

此句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於制定尼僧受取衣直（購買衣服的現金或代價物）的戒律因緣或條文前置敘述。
僧團戒律規定出家人不得直接捉持金銀財寶，若國王、大臣等世俗有力居士欲供養衣服，而派使者送來代價金時，使者與比丘尼之間的互動及應答程序。
此處體現原始佛教與律部時期對於出家眾面對淨資供養時的嚴謹儀軌與限制。
。
此句出自律部僧祇律比丘尼戒本的「尼薩耆波逸提法」（捨墮法）。
記述關於信眾（如國王、大臣）為比丘尼準備購衣現款（衣直）時，比丘尼應如何依律奉行，避免因親自經手錢財或過度索求而犯戒。
律典語境極為務實，著重於僧伽生活的規範與淨行之維持，此處即在明確交代該筆款項的來源與名目。
。
此處為比丘尼戒本中，僧眾在羯磨（僧伽集會辦事）或互相稱呼時的尊稱語。
在律典語境中，此詞通常用作比丘尼之間的互稱，表示對戒德、長老的敬意，或是同業僧眾間的尊稱。
。
此句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》的尼薩耆波逸提（捨墮）中有關衣價的戒條。
此語境指居士或使者欲為特定比丘尼置辦衣服，並帶了衣價（買衣服的資財）前來，依律比丘尼或受託的淨人應依規定接受此衣價並為其置辦僧衣，此為處理信眾佈施資財以成辦衣物的合法律程序。
。
本句出自比丘尼尼薩耆波逸提（捨墮）中關於受衣價的戒律規定。
當居士或施主派遣使者送來買衣的錢財（衣價）時，比丘尼不可直接收受現款，而應向使者表明此為戒律所不允許，以維護出家眾的清淨與遠離金錢執著。
此屬律部對出家眾財務處理的嚴格規範，旨在防止因直接經手財物而引發貪心或世俗譏嫌。
。
本句屬於律部比丘尼戒本中的制戒條文。
規定比丘尼在需要衣服時，若獲得符合戒律規定、來源清淨的布料或衣服（清淨衣），必須依循「手受」的律製程序親自接受，並依法將其裁製成符合僧伽規制的比丘尼三衣或日常衣物，方可如法蓄存與使用。
此律條旨在規範僧團受持衣物的來源與製作程序，防範貪執或收受不淨物。
。
此句為律典中傳達言教或通知之敘事。
在僧伽律制中，處理特定僧事（如羯磨、擯罰或通報）時，常需透過中間人（如使者或特定僧眾）向當事比丘尼傳達誡語或通知，此處為該通知語的開頭呼名。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於僧團戒律條文中對特定行為背景的詢問或檢驗。
在佛教戒律語境中，此處詢問是否有專人（可能為淨人或特定僧職）常態性地為比丘尼僧團處理外務，用以釐清比丘尼是否依循律制、是否涉及與外人或特定執事者的不當互動，或確認日常事務的運作是否合乎戒規。
。
本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，比丘尼僧團處理特定外務、寺產或與外人交涉時，為防嫌疑並遵循男女有別的戒規，必須依律制指派特定的執事人、園民（淨人）或在家男眾（優婆塞）來協助處理。
這展現了律部依因緣、次第建立的僧團管理與防非止惡的運作機制。
。
此句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於僧團制戒中關於比丘尼透過使者或執事僧人辦理特定僧事（如收取衣料或資具）的程序規定。
此處是教導比丘尼如何囑託使者，在見到負責該事務的居士或執事時應使用的如法、客氣之言詞回應。
。
本句出自律部尼戒本的尼薩耆波逸提（捨墮）法。
記述施主（居士）心中或口頭計畫，欲以特定金額的資金購置特定品質的僧衣，以此供養某位特定的比丘尼。
此處「如是如是」為律文代稱，用以規範居士在未受比丘尼指使下，主動準備衣價進行供養的法規。
若比丘尼在施主未開口前，自行前往指定要求提升衣料品質，則涉犯僧伽戒律。
。
本句屬於比丘尼戒本中關於衣服受持與分配的戒律條文規定。
說明當比丘尼因實際需要而前來索取或接受衣服時，相關的施主或僧伽應當依律給予，用以維持其基本生活與修行所需，體現佛制戒律中對於出家眾資具供養的制度化管理。
。
此句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於僧殘罪或波逸提罪中有關調解、傳話或勸諫特定事宜的律文脈絡。
敘述居中傳達訊息的使者，在完成親自勸導或託人勸導的任務後，返回向當事比丘尼稟報進度與結果。
律典之中對於「使者」的往返言行有嚴格的界定，以此作為判斷罪相是否成立的依據。
。
此處屬於比丘尼律中關於「衣過限」或「急施衣」等相關戒條的語境。
比丘尼向居士或施主所指定的負責辦事人員（通常指淨人或執事居士）轉達意願，說明自己已依照施主的指示，前往勸導該執事人為其裁製僧衣，用以確立製作衣服的律法程序，避免僧尼直接經手錢財或過度索求。
。
此處為比丘尼戒本中，尼眾之間彼此呼喚或尊稱的用語。
在律部語境中，此詞多用於下座對上座、或同儕之間的敬稱，具有僧團內部倫理與禮貌的意涵，非關大乘唯識學派的阿賴耶識。
。
此句為比丘尼戒本中關於衣食等物受贈與分配的律文規定。
說明比丘尼或相關人員在確實有衣服需求時，應依僧伽程序前去領取，而負責管理或贈與的一方則應依律制將衣服給予符合資格的阿梨耶（聖者或尊者）。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》中關於比丘尼索取衣服的羯磨或日常規製作法。
僧團中負責資具分配的僧尼稱為執事，比丘尼若因衣物破損或缺少而需要新衣時，必須依僧伽體制向專職分發的執事提出申請，並依律制規定的特定言詞（作是言）來索取，以維持僧團物質分配的公平與秩序。
。
此句為比丘尼向施主（或特定對象）表達自身對衣服之需求的直接表白。
在律部語境中，僧眾索取、接受或蓄存衣服等生活必需品（四資具之一），皆有其嚴格的戒律規範與制戒因緣（如不得過度索求或非時索求）。
此處文字為律藏中制戒因緣的乞衣對白，反映出出家眾因實際生活需要而向外表達訴求的場景。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，描述僧團羯磨（會議）程序或特定戒品（如僧殘罪之諫檢）中的法定程序。
當事人必須連續提出三次相同的請求或申訴（即三白羯磨或三諫），以示程序之嚴謹與個人意願之堅固。
此為律部經典中常見的法事程序規定。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於僧伽羯磨或戒條中關於比丘尼向居士或親屬索取、受持衣服的規範。
在佛教戒律中，僧眾若因衣服破損等特定因緣，依循如法程序獲得居士供養適當的衣服，則符合律制規範，不違犯戒律。
。
本句出自比丘尼尼薩耆波逸提（捨墮）中有關「索衣過分」的戒律規定。
當比丘尼向施主索衣或透過執事（代辦衣物者）索取時，若前三次未能順利取得，其後續的索取次數與威儀有嚴格的律制限制。
最多隻能到第六次，且第四至第六次時不可開口索求，只能「默然立」以示提醒。
若超過此限度或違反威儀，則觸犯律法。
此處彰顯佛制戒律對於僧尼物資索求的剋制要求，以維護僧團的清淨與居士的供養信心。
。
此句屬於比丘尼戒本中的衣過失條律。
規定比丘尼在向施主索取或期盼衣服時，必須在佛陀所制定的合規期限、次數或數量等特定限度內進行。
若未能如願得到，卻採取超越此一限度的方式繼續索求，最終一旦獲得該衣，即構成違犯僧伽戒律中需要將衣物捨出並向僧眾懺悔的罪行，以此遏制貪心與對施主的過度擾動。
。
本句出自比丘尼尼薩耆波逸提（捨墮）中有關「衣價」的戒律規定。
當施主將衣價交付執事或淨人，而比丘尼最終因故未得到衣服時，不能默不作聲、侵佔他人財物或任其流失，必須將實際情況如實告知施主（親自或派人去說），以便施主收回或重新處理這筆衣價，體現佛門戒律對於清淨受贈與因緣果報的嚴謹要求。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》之語境，乃是上座或清淨尼對犯戒、受諫或戒行相關者之警策、勸誡語。
強調修行者應當隨時保持自覺與內省（汝自知），切勿因放逸而失卻戒體或犯下過失（莫使失）。
「是事法爾」在律典語境中，指因果歷然、犯戒受諫或持戒得淨乃是法爾如是的客觀規律，非人為任意改動，用以彰顯戒律的嚴肅性與必然性。
此處不可引入後期大乘華嚴或密教之法界圓融義，應依律部因緣與行為規範之框架解讀。

此句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於尼薩耆波夜提（捨墮）之一。
戒律規定僧尼不可「名不符實」地向施主乞討，若以特定名目（如牀褥）募集資具，卻挪作他用（如衣鉢、飲食、醫藥），即構成名目不符的違犯，旨在維持僧團對外募化之誠信，避免居士產生不信。
因涉及財物挪用與名目不符，需將所得財物捨置於僧伽眾前並行懺悔。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於尼薩耆波夜提（捨墮）之戒條。
其核心義理在於規範出家眾應尊重佈施者的清淨意願與特定因緣。
若隨意挪用信眾指定用途的施物（如將買衣的錢挪去買食物或蓋房），不僅違背誠信，更會引發信眾失信與僧團譏嫌，故定為需捨棄施物並向僧眾懺悔的捨墮罪。

本條屬於比丘尼戒本中的尼薩耆波夜提（捨墮）法。
此戒律旨在防範比丘尼藉由「乞食」的名目或機會，向施主額外索求、製作或積蓄非即時飲食所需的其他生活資具（如衣、鉢、醫藥等）。
此舉違背了出家人清淨乞食、隨緣知足的戒行，因此規定若有此類行為，其所獲得的物品必須捨棄，且須向僧團或他人懺悔罪過。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部僧伽戒條。
在佛教戒律中，僧眾所允許擁有的生活資具皆有嚴格限制。
「長鉢」是指超出法定一人一鉢規定以外的多餘之鉢。
戒律規定，若無特別緣由而蓄存多餘的鉢超過限度（通常為十日），即構成違犯，旨在防範出家眾對物質生起貪執，以維持少欲知足的清淨修道生活。

本句出自比丘尼的戒本，屬於律典規範。
旨在限制出家尼眾對於物質（此處指衣服）的貪著，避免囤積，保持少欲知足的清淨修行生活。
若違反此規定，則構成僧團戒律中的捨墮罪。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此處規定比丘尼在處置個人僧物（衣物）時的行為。
在律制中，出家眾對於衣物的捨棄、轉贈皆有特定儀軌，若任意丟棄並公開宣告任人索取，涉及僧物所有權的變更與戒律中關於衣食處置的規範，此句為後續判定是否犯戒的前置行為描述。
。
本句屬於比丘尼戒本中的捨墮法。
意謂比丘尼將衣物或其他允許的物品施捨或給予他人後，若因憤恨、後悔或其他不淨心，再度強行索回或奪取，此行為即結成「尼薩耆波夜提」罪。
犯此罪者，必須將所奪之物在僧伽或清淨眾前捨棄，並進行懺悔，方得清淨。

本句出自比丘尼戒本中關於衣服持犯的規定。
比丘尼出於某種原因（如意圖常得新衣、貪求好衣或蓄積布料等不正當動機）故意將身穿的大衣拆散，若無特殊疾病因緣，卻拖延超過五至六天不將其縫合復原，亦不請人代縫，即構成違犯。
此戒旨在杜絕僧團中的懈怠作風、對物資的鋪張浪費，以及因衣服不整而影響威儀。
處理此類違犯需將該衣物向僧伽或清淨大眾捨出並進行懺悔。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此處規定比丘尼不得以「為其授具足戒」作為交換條件，向式叉摩尼索取衣服等財物。
這反映了僧團戒律對於防止經濟利益交換、維護授戒儀式純淨性的要求，避免出家受戒變成對價關係。
。
本句屬於比丘尼戒本中的尼薩耆波夜提（捨墮）僧伽婆屍沙或波逸提相關持犯。
其戒律意涵在於規範僧團內部財務與物資的如法分配，防止比丘尼藉故扣留或侵佔本應歸屬於其他清淨僧寶的衣物，以維護僧團的清淨、誠信與和合。

本句為《摩訶僧祇比丘尼戒本》中的捨墮（尼薩耆波夜提）僧伽條款。
律部制此戒之目的，是為了防止比丘尼生活奢侈、貪求昂貴或過度的衣物，以維持僧團樸素、寡慾知足的修行風氣，並避免在家居士的譏嫌。

本句為《摩訶僧祇比丘尼戒本》中的捨墮戒條（尼薩耆波夜提）。
其核心法義在於防護出家尼眾的貪心與虛榮，避免追求奢華、昂貴的衣物。
律制規定衣服價格的上限，是為了令僧伽保持清淨、簡樸的生活方式，避免因追求物慾而增加居士負擔或引發世俗譏嫌。
若違反此金額規定而購置細輕衣，其衣物必須在僧伽大眾前捨棄，並進行懺悔。

此句出自比丘尼戒本的「尼薩耆波逸提」（捨墮）僧伽婆屍沙後的持鉢規定。
律制規定出家眾只能擁有一鉢，若獲得多餘的鉢（長鉢），在尚未決定受持或淨施前，最多隻能存放十天。
若超過十天未作處理，即構成違犯捨墮罪，需將該鉢捨棄給僧伽，並行懺悔。
。
本句屬於比丘尼戒本中的制戒條文結語。
在律部語境中，「尼薩耆波夜提」是指犯了此戒後，必須將非法持有的物品（如過制之衣、缽等）在僧伽、少數僧或個人面前捨出，並懺悔其罪，戒體始得清淨。
此條文展現原始佛教律藏中對於出家眾生活資具數量的嚴格限制，旨在杜絕貪執、維持僧團清淨與實踐少欲知足之修行。

本句出自律部，規範出家眾對於生活物資（衣鉢）的知足與愛惜。
僧團規定，鉢若損壞需經修補（綴），若修補未滿五處且尚堪使用，便不得因貪求美觀而向外乞求新鉢，以此斷除貪心、杜絕攀緣，並維護僧團的簡樸形象。
若違反，則犯尼薩耆波夜提，需將新鉢捨出並向僧眾懺悔。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於尼薩耆波逸提（捨墮）之戒條規定。
當比丘尼犯了蓄非法缽或長缽等戒律時，必須將該缽在僧伽大眾中捨棄懺悔。
隨後，僧團會依律返還或配發僧眾中等次最差的「最下缽」給予該犯戒尼，並當場訓誡教導，令其受持此最下缽直至自然破損，不得隨意更換，以此達到懲戒、對治貪心並使其安於清淨資具之修持目的。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於出家戒律中關於「七日藥」的規定。
依據律制，出家眾受持不非時食戒，但若因生病需要，佛陀特別開許「七日藥」的限制。
比丘尼因病可接受這六種特定食物作為藥物，並允許在七天之內蓄積、貯存並服用。
超過七天若繼續蓄積或服用，則違反戒律規定。
此處體現了律部依因緣、次第，在嚴格持戒中兼顧僧眾色身健康的開遮持犯語境。
。
本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部僧祇律系統的戒條。
此處規範比丘尼對於「七日藥」（如酥、油、蜜、石蜜等特定醫藥）的蓄存與服用期限。
佛陀制戒允許僧眾因病積蓄這類藥物，但期限以七日為限。
若滿七日仍有剩餘，必須依法向僧眾或他人進行「捨」的儀軌；若不捨而繼續佔有、服用，則結「尼薩耆波夜提」罪。
此戒旨在防止僧眾對財物藥品產生過度貪執，並維持僧團受用資具的清淨與公心。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此處規定旨在制止出家眾因瞋恨心而行搶奪、反悔非理索回已施與之物之不淨行，用以防範僧團內部的爭執與不清淨心行，維繫僧團和合與威儀。
。
本句屬於律部比丘尼戒本中的規範。
尼薩耆波夜提為罪名，意譯為捨墮。
犯此罪者，須將非法所得之物（此處指非隨順戒律程序所獲得的衣服）在僧伽、大眾或一人中捨出，並進行懺悔，方能得清淨。
若不依律捨物懺悔，死後將墮入惡道。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒限制出家尼僧從事世俗的商業販賣行為，特別是針對金銀等貴重財物的交易。
出家人應安住於清淨乞食或受供的生活，若參與經商牟利，不僅破壞僧團清淨形象，亦增長貪執，故立此戒以防非止惡。
犯此戒者，其非法所得之財物須在僧伽大眾前捨棄，並經由懺悔來清淨罪業。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於尼薩耆波夜提（捨墮）之一。
律制規定出家僧尼生活應當清淨簡樸，不得過度營求。
比丘尼若向居士乞線，又使令非親屬的織工編織衣服，容易造成居士的負擔與社會的嫌嫌，故佛陀制戒禁止。
若違反此戒，其所得的衣物必須在僧團中捨棄，並向僧眾懺悔其罪過。

本句屬於律部中有關衣服受持的戒律條文背景。
描述在家信眾（居士、居士婦）主動出資或提供原料，僱用專業工匠（織師）為出家女眾（比丘尼）製作僧服的情境。
此為後續規範比丘尼是否涉入索求更好品質、或非分受取等違犯行為的起因敘述。
。
此句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於比丘尼三十尼薩耆波逸提法中，有關「非親裏織作衣戒」或「向非親裏織師前求好衣戒」的犯緣情節。
記述比丘尼在施主（居士）未事先諮詢、邀請或同意的前提下，自行前往織工處幹預衣料織作，企圖獲得更優質的衣服。
這體現了律藏中對於出家人隨順因緣、不得主動向非親里居士或其僱工索求、指定供養質量的戒律規範。
。
本句出自比丘尼尼薩耆波逸提法（捨墮法）中，關於比丘尼非親屬居士為其織衣時，自行前往對織師提出加工作業要求的戒律背景。
律典中嚴格規範僧眾不可直接向非親屬的居士或受僱的織師提出過度要求，以免增加居士負擔、損害僧伽形象。
此段對話即是比丘尼前往織師處，要求將衣服織得更為精美、寬廣，並承諾給予報酬與飲食的敘述，屬於引發結戒的因緣（犯緣）。
。
本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒限制比丘尼不得主動勸導、索求施主提供特定財物或食物來換取衣服。
若比丘尼透過此類勸導方式，使施主不論是直接給予現款、等值貨幣、食物或等值食品來資助其獲得衣服，皆屬於非律制允許的受贈方式，依律應作「捨墮」處置，即需捨棄該衣並在僧眾前懺悔。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於比丘尼尼薩耆波逸提（捨墮）中有關「急施衣」的戒條規定。
佛教僧團在夏安居即將結束前，常有信徒因特殊緣故緊急供養衣料（急施衣）。
律制允許比丘尼在安居結束前十天內接受這種急施衣，並可以合法蓄存，不受平時「非時衣」蓄存時間的限制，直到法定的衣服分配與製作時間（衣時）為止，以便利僧眾修行與生活所需。
。
本句屬於大眾部比丘尼尼薩耆波夜提（捨墮）戒。
比丘尼若持有某些衣物、鉢具等特定物品超過了律典所限制的合法存放期限（如淨施、受持的期限），即構成違犯。
其處理方式必須將該物在僧伽或特定對象前捨出，並進行懺悔，方能得清淨。

此句為比丘尼戒本中的尼薩耆波夜提（捨墮）戒。
記述比丘尼在商業交易中，不可明知他人已談妥低廉價格，卻憑藉自身勢力或手段搶先截標搶購（抄買）。
此戒在於規範出家眾的道德品行，防止僧尼與俗人或同道爭利，進而引發社會不滿或僧團內部的諍鬥。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在防範出家眾侵損常住（僧團）利益。
比丘尼在明知佈施者的本意是要供養大眾僧的情況下，私自採取手段將該物導向自己，屬於貪執不淨。
因涉及財物處置不當，故處以尼薩耆波夜提罪，要求其必須在僧眾前捨棄非法所得並懺悔。

此句為律典中誦戒（布薩）時，維那或羯磨和尚對在場僧眾的稱呼語。
在律部語境中，此詞是用以尊稱與會的清淨比丘尼大眾，用以提振大眾內心的恭敬與專注，以便宣說戒相。
。
此句為律典中結集僧伽戒條的段落總結語。
在宣讀完三十條需捨棄財物並懺悔的戒相後，大眾羯磨時以此句表明該篇章已誦讀完畢，隨後將繼續詢問清淨與否，用以維護僧團的戒律清淨。
。
本句為律部戒本羯磨（僧團會議）程序中的宣告語，在宣讀戒條之後，向在場的所有比丘尼成員（僧團大眾）進行詢問，用以確認大家對此戒條是否清淨、有無犯戒。
此為維持僧團和合與戒律清淨的重要問辨步驟。
。
此為律部布薩誦戒時的固定詢問句。
上座或維那在誦出某一條戒品之後，三次詢問大眾在此戒上是否清淨無犯。
若大眾默然，即表示清淨，藉此維護僧團的清淨與和合。
。
此處屬於律典中羯磨（僧伽表決事務的程序）或審罪時的固定程序。
在比丘尼戒法或僧團集會中，針對某項議案或對犯戒者的詰問，通常需要進行「三不三羯磨」或三度詢問，以確保全體默然同意或徹底審查。
此句說明第二、第三次詢問時的程序與第一次完全相同。

本句為律部戒本中上座比丘尼對大眾宣讀戒相時的呼喚語。
在律典語境中，此詞是用以尊稱參與布薩羯磨的僧團大眾，展現僧團大眾之間的恭敬與和合，為布薩說戒的標準開頭語體式。
。
此句為律典中布薩誦戒（說戒）時的固定結語判定公式。
上座或維那在宣讀完某條戒律（或某類僧伽羯磨）後，會詢問大眾在此戒中是否清淨（有無犯戒）。
若大眾皆默然不語，即表示無人犯戒、大眾清淨，因此以此定案，要求大眾依法受持。
這體現了律部「默然許可」與「依律共住」的根本特徵。

此句為比丘尼僧團集會誦戒時，上座或維那舉領大眾的稱呼語。
在律部語境中，這是對僧團清淨大眾的尊稱，用以警策大眾端正身心、專注聽誦戒本。
。
本句屬於律典（尼戒本）之結語。
說明前文所列的一百四十一條比丘尼「波夜提（單墮）法」，是僧團依律制每半個月召集布薩、誦戒（波羅提木叉）時必須宣說的戒條，用以維護僧團清淨與個人持戒。

本句屬於律部比丘尼戒本中的戒條。
指出比丘尼在明知事實的情況下，故意說與事實不符的虛妄語（即妄語），其行為即結成波夜提罪。
律制此戒旨在維護僧團的誠實與清淨，防止因欺誑而破壞和合與戒行。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒限制比丘尼不得以言語傷害、羞辱他人。
「種類形相語」是指依據他人的種姓階級（種類）或身體外貌特徵（形相）進行具有貶義、譏諷或謾罵性質的言語。
在僧團中應平等相待，此戒旨在杜絕依仗世俗階級或外相而生起慢心，並以此傷害他人的惡口言行，維護僧團的清淨與和合。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於尼戒中的波夜提法。
此戒旨在規範僧團內部言語，禁止透過兩舌挑撥僧團和合或破壞他人和睦。
律部著重於行為的止犯與持犯，不引申大乘玄理。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於尼戒中的波逸提法。
旨在規範僧團內部在依據「滅諍法」完成合法羯磨（僧伽表決程序）後，比丘尼不得因個人私心或不服而故意推翻、重啟爭端，以維護僧團的清淨與和合。
此處強調「知」字，若明知合法而故意挑起爭端，即構成違犯。
。
此句為律部比丘尼戒本中判定罪相的結語。
意指比丘尼若作了此類行為，其因緣與前述違犯戒律的情形本質相同、並無差異，皆屬於應當發露懺悔的「波夜提」罪。
律典判定罪相注重行為的因緣與動機，以此結語確立同類行為的定罪標準。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在培養慈悲心、護念眾生，禁止僧尼故意殺害動物。
在律制中，殺害畜生相較於殺人罪業較輕，處以「波夜提」罪，需向清淨僧眾懺悔以令清淨。

本句為大眾律比丘尼波夜提法（單墮法）之一。
制定此戒的本意，是為了防止出家僧尼與未受大戒的在家居士或沙彌尼過度雜處、戲笑、或使佛法顯得輕慢，同時避免外道盜法、輕取經律。
僧尼教導未具戒者，若採取一句一句令其跟著誦讀的方式，即屬違犯。

此句出自比丘尼戒本的波羅夷法。
規定比丘尼不得在未受大戒的人（如沙彌尼、式叉摩那、居士）面前，虛妄宣稱自己證得禪定、神通、解脫等超越凡夫的聖法（過人法），若無實而自稱，則犯大妄語罪，屬於極重罪（波羅夷）。
。
此句出自比丘尼戒本。
在律部語境中，「說實」特指僧眾內部若有真實犯戒（尤其是粗罪）之事，不得向未受具足戒者（如沙彌、沙彌尼或在家居士）宣說。
其主要法義是為了保護僧團的威德，避免外人生起不信與誹謗，並促使犯戒者在僧團內部依律懺悔，而非向外張揚。

本句出自部派佛教《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
其核心義理在於維護僧團的清淨與和合，避免僧團內部的過失外揚於未受具足戒者（如居士或沙門未具戒者），以免引發信眾對僧寶的誹謗或喪失信心。
然而，若經過僧團集會（羯磨）正式決議，為了處置罪相或進行彰顯清淨的必要程序而宣說者，則不在此限。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此處開示比丘尼在僧團分配公用財物時，若已表決通過（先聽與），事後不應因私心或嫌恨而反悔阻遮。
此舉破壞僧事之和合與已作之業，屬違犯僧伽法律之行為。
。
此句出自比丘尼戒本中關於「迴僧物入己」的戒律語境。
在此指比丘尼的親友（可能為管理僧物者或具影響力者）意圖將本屬於大眾僧伽的財物（僧物）變更用途，轉移給該特定比丘尼。
在律部中，擅自轉移、挪用或私分僧物屬於嚴重的違犯行為。
。
「波夜提」為律部中比丘尼戒的罪名分類。
指犯了此類戒條後，必須在清淨僧眾或個人面前發露懺悔，即可獲得清淨；若不懺悔，死後將墮入惡道。
在《摩訶僧祇比丘尼戒本》中，此為規範比丘尼日常威儀與言行的戒條類別。

此句為比丘尼戒本中某條戒律的緣起或具體違犯行為的開頭。
在律部語境中，半月布薩誦戒是僧團維持清淨的重要集會，若在此時發表特定言論意圖規避或反抗戒律，則構成違犯。
解析時依循律部條文之法理，不作大乘法界義之延伸。
。
此句出自律部，多為比丘或比丘尼對宣說微細戒律（雜碎戒）時產生的質疑或輕慢語氣。
在律典語境中，此類言論通常涉及對戒律完整性的挑戰，隨後往往會引發佛陀對「不可輕視小戒」的教誡，強調持戒應當圓滿，不可因戒小而廢棄。
。
此句屬於律典中的戒條結語或過失描述。
在律部語境中，「疑悔」是指僧伽成員因某種行為而對戒律的持犯產生懷疑，或對已作之事感到追悔。
引導、促使或造成其他比丘尼對戒行產生不必要的心理負擔與不安，屬於違犯僧伽規制的行為，故制戒予以遮止，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句為律部比丘尼戒本中的結罪判定。
此處針對比丘尼在面對同伴或大眾時，出言輕慢、毀訾、呵責戒條（例如嫌棄戒條過多、瑣碎或無用）的行為。
若其動機純粹是出於輕蔑且無其他開緣（如精神失常或不解語義等），則判定結犯「波夜提」罪。
律典的判決極重因緣與犯罪動機，故強調「因緣不異」。

本句出自大眾部的比丘尼戒本，屬於律部規範。
此戒條旨在保護生機與慈悲攝護眾生。
在佛教律典語境中，「壞種子」指破壞具有生長能力的草木種子或果實；「破鬼村」指砍伐或毀損草木，因古印度民間及佛教觀念認為草木是鬼神所依止居住的村落（故稱鬼村）。
此戒要求出家眾不得無故傷害草木與種子，以維持僧團的清淨與慈悲形象，避免世人譏嫌。

此句為比丘尼戒本中的戒條。
在律部語境中，「異語」指當他人或僧伽依律如法進行問訊、詰責或詢問時，當事人故意用不相干的話題推託（答非所問、轉移話題），或以其他言語來推卸責任、惱亂問者。
此種行為結犯「波夜提」（單墮罪），旨在維護僧團的誠實清淨與諍事解決的效率。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於尼律中的單墮法（波夜提）。
此戒條旨在規範比丘尼的言語與心態，防範因瞋恨、不滿而對他人進行嫌惡與責難，以維護僧團的清淨與和合。
律部經典著重於戒相的具體持犯與行為規範，不應作過度延伸的玄學或大乘義理推導。

本句出自大眾律系統的比丘尼戒本，屬於波逸提（單墮）罪。
此戒律旨在規範比丘尼在僧團共有空間的日常行為，避免將僧團公用的臥具、坐具隨意暴露在戶外日曬雨淋導致損壞，或因行儀不檢而招致居士譏嫌，展現出律部護持僧物與維護僧團威儀的戒法精神。
。
本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在約束比丘尼在日常遊行、走路時的威儀。
出家人行走應當舉止端正、安詳穩重。
若在行走時自己輕躁地跳躍抬高身體，或者與他人嬉鬧、使他人抬高身體，皆屬於失威儀的舉動。
律藏制定此戒，是為了維護僧團的莊嚴形象，避免引起世俗譏嫌，助於攝受眾生。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此為戒條的開頭，旨在規範比丘尼在僧團共有房舍內隱密處的臥具安置行為。
律部條文著重行為的具體止犯與僧團大眾生活的秩序，此處定義了行為的主體（比丘尼）、處所（僧房內覆處）以及動作（自敷或使人敷），以此作為後續判定是否犯戒的制戒因緣與前提。
。
本句屬於律部比丘尼戒本中的制戒條文。
規定比丘尼在面臨特定去留或僧團事務時，不得透過自我舉薦或唆使他人舉薦的方式來謀求個人利益、職位或免除處分。
此戒律旨在杜絕僧團內部私下結黨、拉攏、營求名利之風，以維護僧團的清淨與公正。
若有違反，則結成「波夜提」罪，需要對首懺悔。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此處明文禁止比丘尼在僧團共同居住的房舍內，因瞋恨或嫌恨而採取粗暴行為驅逐其他同住的比丘尼。
無論是親自動手、指使他人，或是口頭驅逐，皆構成違犯戒律的行為。
律部旨在維護僧團和合與清淨，防範因煩惱瞋恚而損害同修之權益。
。
本句屬於律部比丘尼戒本的結罪判定語。
在制戒的條文中，比丘尼若作了前文所述的特定言語（如譭謗、妄語或特定不當言論），即構成違犯「波夜提」罪。
律航之中，制教分明，作此語即成此罪，旨在警惕僧團成員防護口業，依律修行。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於大眾部比丘尼波逸提（單墮）戒。
此戒條旨在規範僧團共同生活中的居住秩序，防止後至者以惡意侵佔、幹擾、心理施壓等手段迫使先到的僧眾離開僧房，維護僧團內部的和合與清淨。
。
本句屬於律部戒本的判定結語。
意指比丘尼若作了此種犯戒的事實因緣，其罪相本質與前述罪名並無差別，皆等同結歸為「波夜提」罪。
律典中常用此定式句型來判定不同行為主體或情境下，若因緣本質相同，則等量齊觀，結罪等同。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在防範比丘尼於高處或結構不穩固的屋頂上使用尖腳牀座，以避免損壞僧產屋宇，或因牀腳不穩導致翻倒跌落而受傷，體現佛陀制定戒律時對於僧團出家眾人身安全與維護公物（僧物）的慈悲關懷。

此為大眾律比丘尼戒本中的一條戒律，旨在規範比丘尼護生並尊重生命。
在律部語境中，明知水中有蟲而進行澆灌，會直接或間接導致水中眾生喪命，亦會損害草木中的微細生命，因此屬於違犯戒律的行為。
這體現了原始佛教僧團不殺生、慈悲護生的戒行要求。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在保護僧團內部和合，禁止僧眾以言語或行為故意動搖他人道心，使其對已作或未作之事產生不必要的懷疑與追悔，進而障礙修行。
律典著重因果罪相的判定與僧團秩序，不可引申為大乘圓融或象徵義。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒限制無病的比丘尼在特定居士施設「一食」的場所（或特殊供養處）不得貪多受食。
此處制戒意在調伏貪心，避免對施主造成過度負擔，並維護僧團的清淨形象。
若無疾病等特殊因緣而超過一食之限制，即結罪。

本句出自大眾部的比丘尼戒本，屬於單墮（波夜提）法。
此戒旨在限制比丘尼不得在一家喫飽後又至他家連續索食，或頻繁接受多處別請，以防居士譏嫌並維護僧團威儀。
若有特殊時節（如生病、作衣、旅行、大施會等情況），則在開許之列。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》中的「開緣」或特定術語的定義界定。
在僧伽波羅夷或僧殘、波逸提等戒品中，通常會規定在特定時間或情況下不允許某些行為，但在「餘時」（特殊例外時間）則不在此限。
此處明確定義「餘時」包含生病需要特殊照顧時，以及僧團佈施、製作或分配迦絺那衣等衣服的時期。
這展現了佛陀制戒因時制宜、權巧慈悲的原始律法精神。

本句為比丘尼戒本中的波夜提法（單墮法）。
律制中，僧侶為了避免囤積財物或生起貪執，可將衣物「淨施」給特定出家同法。
淨施後，該衣物的所有權已屬於對方，施者若未經對方「捨」（回贈或允許）而直接拿回受用，即屬於侵犯他人財物之行為，故結波夜提罪。
此展現律部維護僧團財產界線與對治貪心的戒律精神。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在防範僧團內部因惡意捉弄或惱亂他人而產生的不和。
依律制，比丘尼喫飽並離座後，若未經「作殘食法」（一種將剩餘食物依法加持處理以允許再次食用的律制儀軌）便再度飲食，將違反戒律。
若有人明知此點，卻故意勸食以陷人於犯戒或身體不適之境，即構成犯戒。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於波夜提（單墮）法之一。
此戒律旨在規範出家眾的飲食威儀，防止比丘尼私自藏匿或偷食未受淨施的食物，以維持僧團的清淨、誠實與對居士供養的尊重。
律制規定，凡是喫任何食物，都必須經過「人與、己受」的授受程序；唯有「水」與用來清潔口腔的「楊枝（齒木）」不在此限。

本句屬於律部大眾律比丘尼戒本。
此戒律規定比丘尼禁止非時食（過午不食），旨在防範出家眾對食物產生貪著，並利於禪修與減輕信眾供養負擔。
若有違反，則結波夜提罪，需透過向他人懺悔來清淨戒體。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒限制出家眾不可蓄積食物或食用隔夜受取之食，旨在令僧伽斷除對飲食的貪執、避免僧團內部囤積物資，並保持向俗人乞食的清淨沙門行儀。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此條戒律旨在防止比丘尼因貪心而過量索取居士的供養，從而招致世俗譏嫌並加重居士負擔，同時強調僧團內部應平等分享、和樂共處。
律制規定在特定限制下允許接受兩三鉢，但所得食物不可獨享，須與不病的同伴共食。
。
此處屬於比丘尼戒本中的波夜提（單墮）法。
此戒律旨在規範僧團內部食物分配的公平性與不慳貪的修行德行。
比丘尼乞食或接受信眾供養時，若因特殊原因接受了超過一人份（過受）的食物並帶出寺外，應當與其他健康無病的比丘尼共同分享，不可私自藏匿或獨自受用。
若不與同住、不病的僧眾共食而獨自受用，則違反僧團共濟互助之原則，結犯波夜提罪。

本句為大眾律中規範比丘尼飲食威儀與僧團共濟生活的戒條。
僧團實施同利共居，要求受戒尼眾應隨眾共食，以維護僧團和合、避免私自受供或產生派系。
若無特定因緣而離開大眾單獨進食，即構成違犯。
。
本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
在此語境下，「餘時」是指在特定開緣（特殊情況）下的時間。
比丘尼在這些特定時間內，可以不受常規戒條的某些限制，屬於戒律中的「開緣」規定，體現了佛陀制定戒律時兼顧實際生活需要與權巧方便的原則。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於比丘尼單墮（波夜提）法。
此戒條旨在防止出家眾無故耗費自然資源、破壞草木（可能傷及草木中的微細眾生），或因無謂的燃火而引發火災、招致世俗社會的譏嫌。
若因生病需要火療、驅寒等特殊因緣，則不在處罰之列。

本句出自大眾部的比丘尼戒本，屬於單墮（波夜提）法。
此戒律旨在防範比丘尼與未受大戒者（如沙彌尼、式叉摩那或在家居士）因長期同屋共宿而引發世俗譏嫌、妨礙梵行或滋生過失。
律中規定以「三宿」為限，超過此時限即結罪，屬於維持僧團清淨與社會形象的遮戒。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪的戒條。
其法義核心在於維護僧團羯磨（會議表決）的合法性與安定性。
在僧團進行羯磨時，若比丘尼因故無法出席，必須委託他人轉達其「欲」（同意與清淨）。
一旦羯磨完成，若因私人恩怨或不悅，反悔並宣稱當初的授欲無效、企圖推翻已成就的僧團決議，即構成破壞僧團和合的違緣，屬於嚴重的戒律過失。
。
「波夜提」為律部中比丘尼戒與比丘戒的核心罪相之一，屬於僧團中需向他人懺悔即可得清淨的罪業。
若犯此罪而未經懺悔，死後將墮入熱地獄受苦。
在律部語境中，此詞通常作為戒條的結語，用以判定該違犯行為的罪名類別。

此句為比丘尼戒本中制戒因緣或戒條說明的開頭。
在律部語境中，這是界定犯罪主體（比丘尼）與受話對象（另一位比丘尼）的法律條文結構，藉由彼此的對話來判定是否構成違犯特定戒律的行為。
。
此句出自比丘尼戒本，屬於尼薩耆波逸提法（捨墮法）或波逸提法中與牽導他人同行相關的戒律語境。
經文描述比丘尼以給予食物為由，誘導或勸伴同行進入村落。
在律典語境中，此類行為往往涉及比丘尼之間的依止關係、僧團資生資具的分配，或防範不當共行所制定的行為規範，著重於僧伽生活的威儀與戒行清淨，無大乘經系的象徵或玄理隱喻。
。
此句為比丘尼戒本中關於財物或法衣處分、授受等戒條的行為判定界說。
在律典語境中，構成某種違犯或結罪的行為，不僅限於自己親自操作（自與），也包含指使、教唆或派遣他人代為執行（使人與）。
兩者在業道與戒律的結罪構成上，通常具有同等的法律效力與責任。
。
本句屬於比丘尼戒本中關於僧伽婆屍沙（僧殘）罪或相關犯相的戒條脈絡。
敘述比丘尼因瞋恨、嫌恨等不淨染污心，事後為了排擠、驅逐同住的比丘尼，而惡意斥責令其離開僧團或住處，此舉涉及違反律制中有關「驅擯」或「嫌罵」的戒行規定。
。
此句出自比丘尼戒本中關於僧伽婆屍沙（僧殘）罪的相關戒條語境。
描述了特定比丘尼因生起惡心、嗔恨或隨順破僧者，而與同住的清淨比丘尼或大眾產生矛盾，進而說出排斥共住、追求獨居的言語。
這反映了出家五眾在僧團中未能依「六和敬」隨順大眾修行，反而執著個人意樂，破壞僧團和合的心理狀態。
。
此句為律典中制戒或結罪的判定語。
意指比丘尼若作了上述行為，在因緣條件具備且無特殊開緣（不異）的情況下，即結犯「波夜提」罪。
這是依循戒律條文進行因果與情節判定的標準語式。

此句為比丘尼戒本中某條戒律的起首語，描述比丘尼宣說特定言論的犯罪情狀。
律典中詳細規定僧團成員的言語規範，若說出違犯戒律的話語，則構成相應的罪相。
。
此句為惡邪見比丘（或比丘尼）反抗戒律的典型託詞。
在律部語境中，「障道法」特指五欲（特別是淫慾）等妨礙證果的染污法。
此比丘尼妄稱自己理解佛法，認為受持或行持此等欲法並不會真正障礙聖道，此屬嚴重的邪見，違背佛陀制戒的根本因緣，是律藏中必須予以勒令捨棄的惡見。
。
本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪的制戒因緣與僧事程序。
當某位比丘尼犯下特定過失（如欲破僧、依止惡行等）時，同住的其他比丘尼有義務依法對其進行勸諫，令其捨棄惡行。
這是佛教僧團透過羣體力量維護清淨、匡正同修過失的具體展現。
。
此句出自律部，為僧團制戒時對犯過或起邪見者的勸誡。
在律典語境中，『不善』指不符合佛法正理、會招感苦果的惡行。
誹謗佛陀不僅違背事實，更會破壞正法、誤導大眾，屬於嚴重的惡業，故同修或諸天會依律對其進行厲聲制止與勸諫，以維護僧團清淨並保護眾生不造惡業。
。
本句出自律部，乃比丘尼犯戒後執迷不悟，同伴對其進行規勸與駁斥之語。
在律典語境中，「障道法」特指妨礙出家眾證得聖果、障礙清淨戒行的垢染行為（如婬欲等法）。
犯戒者若妄稱世尊曾說享受此法不障聖道，即是謗佛。
同伴依據佛陀的真實教法，嚴正指出佛陀絕無此言，凡是佛陀宣說為障道的惡行，在法爾如是的因果律下，必然會切實障礙修道與證果。
。
此句為比丘尼僧伽在進行諫勸時的標準用語。
在律典中，若比丘尼犯下特定過失（如僧殘罪等），同修的比丘尼需依法進行三次諫勸（三諫），要求其改正、捨棄不合戒律的惡劣行為。
若堅持不改，則將面臨相應的戒律處分。
。
本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
若比丘尼犯了特定過失（如共住、非法蓄物等）經勸諫而不肯捨棄改過，僧伽必須透過羯磨程序對其進行「舉置」（即暫時停止其僧團權利，如不與共事、不共同布薩等）。
若僧伽作羯磨後該比丘尼仍執意不捨，即結犯波夜提罪（需懺悔的罪過）。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
其核心義理在於維護僧團的清淨與戒律的威德。
當僧員執持背離佛法的錯誤見解（惡見）且拒絕改正時，僧團會透過法定程序（羯磨）對其進行「舉處」，即暫時剝奪其部分僧權（如共同止住、受供等），以期其反省。
若其餘僧員在處分未依法解除前，仍與被舉者共食、共住，等同破壞僧團的制裁效力與共住規約，故結罪。

本句出自律部，記述沙彌尼生起惡邪見之言論。
在佛教戒律與解脫道中，淫慾為障礙斷惑證果之首要惡行（障道法）。
此處沙彌尼宣稱行淫不障道，屬於否定因果、違抗教法的嚴重惡邪見。
依律部規定，沙彌尼若堅持此見經三次諫勸不捨，將面臨滅擯（驅逐出僧團）的處分。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於僧團制戒的緣起或羯磨僧事程序。
當沙彌尼發表不實言論誹謗佛陀時，比丘尼僧團有責任依循戒律程序進行勸諫與糾正，以維護正法並防止沙彌尼因造作惡業而感召不善之苦果。
。
本句為戒律條文中，僧伽對犯戒或執持不正見的比丘尼進行勸諫與羯磨的正式用語。
在律部語境中，要求僧眾成員放棄不符正法、違背戒律的錯誤觀念，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句出自比丘尼戒本，屬於律部僧殘罪或波逸提罪的共住、諍事處理程序。
在僧團中，若有比丘尼犯錯或執持邪見，大眾必須依律制進行三次勸諫（三諫）。
「若捨者善」表示若能接受勸諫而止惡，則免受更重的羯磨處分，體現佛制戒律中慈悲攝受、給予悔改機會的本意。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於僧團對犯戒且屢勸不改之沙彌尼的擯治（驅逐）處分程序。
沙彌尼若堅持惡見且不接受大眾僧的勸諫，便喪失了作為佛教出家眾的資格，因此僧團必須正式宣告剝奪其稱佛為師的權利，將其驅逐出僧團，以維護戒律的清淨與僧團的綱紀。
。
本句屬於僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提（單墮）中關於僧尼界限的戒相規定。
律制規定出家男眾（比丘）或女眾（比丘尼）在特定因緣下雖可同處一處，但為防範世俗譏嫌、杜絕染污心及保護清淨梵行，嚴格限制共宿的時間。
連續共宿至第三夜即屬違犯。
此處依律典制戒因緣，旨在制止僧尼過度過從甚密，以維護僧團清淨與社會信譽。
。
本句出自大眾部的比丘尼戒本，屬於「單墮」（波夜提）僧殘或突吉羅以外的捨墮與單墮戒。
其核心戒律精神在於維護僧團思想的純潔性與戒行清淨。
當沙彌尼生起與佛法不符的「惡見」（邪見）且不聽勸諫時，僧團依法予以驅逐。
身為比丘尼，不應在該沙彌尼未經過正當的宗教教育、悔改程序（如法誘喚）前，便私自將其收留並維持共同的生活（畜養、共食、共住），否則即是包庇邪見，敗壞僧團紀律，故定為波夜提罪。

此句出自律部，屬於比丘尼戒本中的舍墮法（尼薩耆波逸提）。
佛陀制此戒律是為防範出家眾對新衣服顏色產生貪著，並避免世俗人將僧尼的衣服與俗家華麗服飾混淆。
比丘尼獲得新衣時，必須在衣服上點染壞色（青、黑、木蘭），使其失去新衣原本鮮明美麗的顏色，以此實踐少欲知足、遠離執著的修行生活。
。
此處屬於律部戒律規定。
佛制比丘、比丘尼不可穿著色彩鮮明純淨的衣服，以防生起貪心或引起世俗譏嫌。
新衣必須經過「壞色」（青、黑、木蘭色三種染料之一）點染破壞其原色後方可受用。
若不履行此法程序而直接穿著，即違反僧團戒律，構成「波夜提」罪。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部僧殘或波夜提等戒相規定。
此條戒律旨在防止比丘尼生起貪心、積蓄財物，或因經手不當財物而引發世俗譏嫌與治安盜賊問題。
律中規定在寺院園內若見失物或寶物，不可任意私自收取或教人收取，必須遵守持律的特定開許時節（如為了代失主看管等特殊因緣），否則即結罪。
。
本句屬於律部比丘尼戒本中關於「盜戒」或「拾遺物」的持犯情境界定。
說明比丘尼在非特定急迫或特殊時節（餘時）下，處理貴重財物（寶、名寶）的行為動機。
若其拿取時心存「若有主來求索便歸還」之念，而非據為己有的偷盜心，在律相判決上涉及犯意（癡、盜、輕重罪）的區分與認定，依大眾律（摩訶僧祇）的制戒因緣來釐清戒體持犯。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》中關於衣食、洗浴或特殊時節等戒條的限定語。
在律典語境中，「時」與「非時」有嚴格的持犯界線。
此處的「餘時」是指在排除前文所列舉的特定開緣或規定時限之後，屬於其他不在此限制內、或是允許另行處理的時間範圍。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部僧祇律系統的比丘尼波夜提（單墮）法。
此戒旨在規範僧團內部行為，禁止出家女眾以言語、動作或任何方式使同修產生恐懼心理，以維護僧團的清淨、和合與僧眾的身心安穩。

本句出自律部之比丘尼戒本，旨在規範尼眾的日常生活行為，體現佛教慈悲護生與防護譏嫌的精神。
在律典語境中，「知水有蟲」強調主觀上的故意；「飲」則為完成犯戒行為的業道。
此戒條一方面為保護水中微細眾生之生命，另方面亦為維護僧團之威儀與衛生，避免世俗譏嫌。
此屬遮戒，犯者須向清淨僧前懺悔以令清淨。

本句為大眾律比丘尼戒本中的一條戒律規定。
制戒流傳的背景在於防範比丘尼與裸形外道過度頻繁互動或親手佈施，導致外道譏嫌或產生不必要的戒律行為流弊。
僧團強調資生因緣的清淨，並以此規範比丘尼的日常行儀，維持出家僧團的莊嚴與界線。

此句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於尼戒中的波夜提（單墮）法。
此戒律設立的用意在於防嫌與保護僧團名譽。
比丘尼進入供養食物的在家人（食家）戶內，若在他人看不見的隱蔽處（屏處）與男子同坐或獨坐，容易引起世俗的猜疑與誹謗，且易生染著心，故律制明文禁止，以維持戒行清淨與僧團威儀。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於大眾部的戒律條文。
此戒限制比丘尼觀看軍隊行軍，旨在防止出家人與世俗軍旅過度接觸，避免譏嫌並維護僧團的清淨與安全。
這反映了原始佛教及部派佛教僧伽與當時社會、政治、軍事環境的互動互動界線。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此處規定比丘尼因特殊緣故（如探病、說法等正當事由）進入軍營的期限限制。
在僧伽律制中，為了避免出家人捲入世俗世力、保障僧團清淨並防範社會譏嫌，原則上禁止出家人入軍營住宿。
若確有正當因緣，亦設有嚴格的時間限制，以「三宿」（三晚）為最高限度，超過此限度則構成違犯。
這體現了佛制戒律在慈悲方便（應病與藥）與嚴持僧人威儀、界線之間的權衡。
。
本句屬於律部比丘尼戒本中的制戒條文。
在僧團戒律中，針對特定行為（如乞衣、蓄長衣、敷座具等）常設有時間、尺寸或數量的限制。
僧尼若踰越此等法定界限，即構成制罪。
「波夜提」為單墮罪，屬輕罪之一，犯者須向清淨僧眾、長老或大德進行懺悔（向彼懺悔），方得清淨，否則死後將墮於惡道。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於比丘尼的波夜提（單墮）戒。
佛陀制定此戒是為了防止出家女眾過度涉入世俗軍事活動，避免引發世人譏嫌、滋生危險，或對殺戮兵戎之事生起好奇與染著心。
即使因正當因緣獲準在軍中短期留宿（上限為三夜），亦不得旁觀軍事演習或閱兵。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部部派佛教的戒條規範。
此處規範比丘尼不應隨順瞋恨心所，對同為出家眾的比丘尼進行肢體侵害（打）。
僧祇律強調依循因緣與戒相次第來防非止惡，此戒條旨在維和僧團的清淨與和合，防範由瞋心引發的身業過失。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部僧祇律系統的比丘尼波夜提（單墮）法。
此戒律旨在規範出家尼眾的威儀，禁止無謂的嬉戲行為，以維護僧團的莊嚴與社會大眾的清淨信心。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇比丘尼戒本》。
此戒律屬於僧團中規範言行舉止的條文，旨在禁止比丘尼在日常溝通或爭執中，以手指不禮貌地指向對方、指指點點，此舉有失威儀且易引發衝突、慢心或嫌恨。
此類行為在律制中被結為輕罪，用以調伏內心粗暴與外在舉止。

本句為律部比丘尼戒本中各條戒之後的結罪名稱。
「波夜提」（Pācittiya）是梵語音譯，大眾律（摩訶僧祇律）體系中意譯為「單墮」。
此類罪過屬於僧殘罪以下、突吉羅罪以上的出家眾戒條，犯者須向一位清淨比丘或比丘尼發露懺悔即可清淨，若覆藏不懺悔，則會墮落惡道。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒限制比丘尼接受居士「別請」（特別單獨邀請供養）的期限。
佛陀制戒允許比丘尼接受最長四個月的定期供養，以資助修道，但為了避免僧團產生貪著、過度消耗居士資財或引發在家眾譏嫌，故嚴格限制不得超過四個月的期限。
若違反此時限規定而繼續接受供養，則結歸為「波夜提」罪，需向清淨僧懺悔以求清淨。
。
本句為比丘尼戒律受請（受食、受衣、受夏安居受供等）的例外規定。
律制規定僧尼若受居士的特定期限邀請供養（如冬請、夏請、特定日請），在期限過後不得再度強求受供；但若居士再次主動提出「更請」（重新邀請），或是原先居士就已發心立下不限具體日期的「長自恣請」（長期任意隨僧尼所需而供養的邀請），則比丘尼接受供養不違反戒律。

本句出自比丘尼戒本中關於比丘尼不受諫擯罪的僧殘法。
此句描繪犯錯的比丘尼在面對同伴的如法諫勸時，產生傲慢與拒絕的心態，故意推託不聽眼前僧眾的勸誡，而宣稱要去請教其他更有德行的長老。
在律制中，這種拒絕接受同住僧伽如法諫勸、故意拖延或挑剔諫勸者資格的行為，若經三諫而不捨，即構成違犯僧殘罪。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於僧團戒律與僧事處理的規範語境。
其核心意涵在於強調修學佛法戒律不應因性別或身份而生傲慢，比丘若為尋求正法之利益，不僅自身應精進研習，若遇到與比丘尼相關的戒法或事務時，亦應虛心向熟知該戒法 比丘尼慇懃詢問，以維護僧團的清淨與和合。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於尼戒中的「波夜提」（單墮）法。
此戒條旨在規範出家女眾的行為，嚴禁飲用具麻醉性的酒類。
結罪的計數方式是以「咽咽」（每吞嚥一口）為單位，每嚥一口即成立一不共戴天的波夜提罪，用以警惕修道者不可貪戀酒味或放逸身心。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於尼眾薩婆多部或大眾部所共遵的戒條。
其核心義理在於防護僧團內部的和合與尊卑秩序，禁止比丘尼因傲慢而對同為尼眾的同修產生輕蔑、譏諷或侮辱的言行。
此戒意在消除嫉妒與我慢，維繫清淨的集體修道環境。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部僧祇律系統的比丘尼戒條（通常與「比丘尼波逸提戒」中之「諍訟謗聽戒」相關）。
此戒律條文旨在規範僧團內部發生爭執或訴訟時，比丘尼不得抱持刺探、偷聽或事後利用諍語作為把柄、爭吵工具的動機，在旁默然偷聽。
此舉破壞僧團和合，故立法予以制止。
。
本句為律部比丘尼戒本中結罪的判決語。
意指比丘尼若作了與前述條文相同情節、性質的因緣（違犯行為），其定罪亦無差別，皆結犯「波夜提」罪。
此展現律典在條文類推與制戒因緣上的嚴謹性。

本句出自大眾部的比丘尼戒本，屬於「單墮法」（波逸提）中關於「故意規避戒律學處」的犯罪動機與言詞表現。
當比丘尼犯戒被舉發時，若企圖以「之前不知道有這條戒」為藉口來推卸責任、逃避處罰，即構成此戒的違犯要件。
此法規旨在維護僧團戒法的嚴肅性，防止僧眾以無知作掩護而懈怠修行或推諉犯戒責任。
。
本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
其核心法義在於「學戒的義務與責任」。
僧團成員一旦參與過多次半月誦戒（布薩），即推定其對戒律已有基本認知，不得在犯戒後以「不知戒律」作為免責辯護。
這體現了律制中對於出家眾應精進學戒的嚴格要求，若有違犯，皆須依律製程序（如法）進行制裁或懺悔。
。
此句為比丘尼律中僧伽婆屍沙（僧殘）罪等戒條中的羯磨或勸諫程序。
當女性出家眾犯戒或行持不法時，同寺或大眾尼應依律制對其進行口頭的呵責與勸諫，令其捨棄惡行。
語境屬於大眾律部（摩訶僧祇律）的尼戒規範。
。
此句出自律部，為比丘尼戒本中對犯戒或懈怠者的呵責。
僧團每半月集會誦戒（布薩），旨在令僧眾自我反省並增長善法。
若在說戒時心不尊重、不專注、不聽法，即失去依律修行、清淨身心的善法利益。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於比丘尼生活戒條的規範。
佛制僧尼生活應當清淨、儉樸，兜羅綿在古代印度屬於高貴奢華的物品，使用兜羅綿製作牀褥供自己坐臥，屬於過度追求物質享受，違背沙門寂靜、少欲知足的修行原則，因此在戒律中加以禁止，用以防護僧團威儀並杜絕奢華之風。
。
此處屬於比丘尼戒律中的懺悔罪（單墮罪）。
在律部語境中，「出」特指故意使精液流出（故意洩精）。
根據大眾部（摩訶僧祇）律制，若犯此過，需向大眾僧或他人懺悔以求清淨，故結「波夜提」罪。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
規定比丘尼在製作坐具（尼師壇）時必須遵守特定尺寸，以防過度追求奢華或浪費僧物。
這是僧團生活中維持少欲知足、整齊劃一的具體戒條。

此句出自律部，是有關僧尼製衣尺寸限制的戒律規範。
律典中常以如來的衣服尺寸作為最高上限，用以規範比丘、比丘尼在製作三衣時不得超過特定大小，以避免貪求過大或耗費過度。
此處明文定量，作為比丘尼造衣時的衡量標準。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在防範僧團內部因瞋恨心而產生的惡意誣陷。
比丘尼若因私怨，在毫無事實根據（無根）的情況下，以僅次於波羅夷的重罪（僧伽婆屍沙）誣告清淨的同行者，其行為本身即構成破壞僧團和合與清淨的惡業。
依照大眾律（摩訶僧祇律）的判決，此等誣謗行為雖未達最重的波羅夷罪，但已構成波夜提罪，必須依律懺悔。

本句出自比丘尼戒本。
此戒律旨在規範僧團內部生活，防範因未經許可擅自使用他人衣物而引發的不和睦或涉嫌偷盜的嫌疑。
出家眾應護持個人威儀，嚴格分清大眾與私人的物件，若要使用他人衣物，必須先徵得所有人的同意，否則即構成違犯波夜提罪。

本句為大眾律比丘尼戒本中的學悔罪（波夜提）條文。
律部注重戒相與行持規範，此戒旨在限制出家尼眾不當處分僧物或因私人情面而結交外道、俗人，以維護僧團的清淨與經濟獨立。
判讀時依循律典條文的實踐性與法治原則，不作大乘法界或象徵義的衍生發揮。

此句屬於律部比丘尼戒本中的制戒條文，規範僧伽物件（如敷具、衣物等）的製作尺寸。
若比丘尼在製作時超過了佛陀所規定的法定尺寸，其補救與處分程序是：必須先將超過尺寸的部分裁剪、截短以符合戒律規定，同時該超製的行為本身已構成違犯，須依律懺悔此波夜提罪。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於比丘尼服裝尺寸的戒律規定。
僧祇支為比丘尼三衣之外的內襯衣之一，用以覆蓋胸肩。
律制中對於僧伽日常生活用品的尺寸皆有嚴格規範，此處以佛陀（修伽陀）的磔手為度量衡，旨在防範僧眾因衣物過大或過小而流於奢華或顯得不威儀，體現佛制戒律中對生活細節與僧團威儀的調伏要求。
。
本句為比丘尼戒本中的制戒條文，屬於律部規範。
意指比丘尼在製作特定僧物（如尼師壇、坐具或衣服等）時，若超過了佛陀所規定的法定尺寸，其行為即屬違犯。
補救與處置方法是必須將超過法定尺寸的部分裁切掉，且此違緣行為本身構成「波夜提」罪，需要依律懺悔。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於比丘尼尼薩耆波逸提法（捨墮法）中關於製作雨浴衣的限制。
佛陀規定比丘尼在製作雨浴衣時必須遵守特定的尺寸上限，若超過此量則構成違犯，以此防範出家人對衣物的貪執，並維持僧團的簡樸作風。
。
本句屬於律部比丘尼戒本中關於衣食坐臥等生活用具的尺寸規定。
若僧眾在製作器物（如尼師壇、敷具等）時超過了佛制規定的法定尺寸，其處置方法是必須將超過的部分裁剪掉，並且此過失依律制結罪為「波夜提」。
此戒意在制止僧眾追求奢華、過度受用，並維持僧團生活具的規格統一，體現頭陀少欲知足的精神。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於比丘尼的威儀與生活規範。
戒律規定出家人應「衣不離身」，以保持隨時修行的威儀與防護心念。
若無疾病等特殊因緣，卻將受持的袈裟分離安置，不隨身攜帶，即違反此戒條，屬於需向清淨僧懺悔的波夜提罪。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒律旨在維護僧團的清淨與威儀，避免男女出家眾因過度親近的侍奉行為而引發世俗譏嫌或動搖道心，故禁止比丘尼在比丘進食時進行搖扇、遞水等近身侍奉。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
佛陀因大蒜氣味惡臭，易引發貪著且幹擾僧團清修、燻擾他人，故制定此戒。
此處將喫蒜定為「波夜提」，旨在維護僧團的威儀與清淨，避免世人譏嫌。

本句出自大眾部的比丘尼戒本。
此戒律旨在規範比丘尼與世俗社會及外道羣體的互動邊界，避免因直接接觸或過度親近而引發世人譏嫌，並維護僧團的清淨與尊嚴。
凡違反此規定者，即結成波夜提罪，需向大眾懺悔以求清淨。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
出家眾的本務是修道與弘法，其生活所需應透過託缽乞食或信徒如法供養（正命）來維持。
若出家眾從事世俗醫術並以此獲取財物、維持生計，在律制中被視為「邪命活命」，因為這容易流於謀利、荒廢道業，且可能與俗家產生不必要的糾葛，故立戒禁止。

此句為律部比丘尼戒條的開頭敘事。
在《摩訶僧祇比丘尼戒本》的律典語境中，用以界定犯戒行為的主體（比丘尼）與對象（另一位比丘尼），以及雙方言語往來的僧伽情境，屬於制戒因緣或具體戒相的發起表白。
。
本句屬於律部比丘尼戒本中的制戒緣起或條文脈絡，描述比丘尼與他人結伴前往特定信眾或俗家（某甲家）的情境。
律典中對於比丘尼與人同行、出入俗家有嚴格的戒律限制與威儀規範，旨在防嫌、杜絕譏嫌並維護僧團清淨。

此句出自大眾部的《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於比丘尼僧伽的單墮法（波夜提）。
在律部語境中，此戒制定的意趣在於維護僧團的上下和合與綱紀。
比丘尼若因瞋心等煩惱，當著比丘的面進行言詞上的呵責與毀辱，即結犯此罪，旨在剋制口業，保持僧團內部尊卑長幼的秩序與清淨。

此句屬於大眾部律典中比丘尼波夜提（單墮）罪之一。
規定比丘尼必須在受具足戒滿十二年（即經歷十二次雨安居）後，才具備成熟的戒行與德行來攝受、教導弟子。
若戒臘不足便急於蓄徒，因自身依止與修學尚未穩固，無法如法引導後學，故制此戒以維護僧團素質與傳承清淨。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於尼戒中的單墮（波夜提）法。
律制規定，比丘尼必須受具足戒滿十二年以上（即十二法臘），並且自身具備資深尼師應有的十種德行（十法），方有資格教授、畜養弟子。
若年資足夠但德行不具足，仍不得收弟子，否則即違犯戒律。
這體現了律部對於傳承戒法與引導後學的嚴謹要求，避免德行不足者誤導新進。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在防範比丘尼非但沒有舉發或勸阻同修的違戒行為，反而協助隱瞞、提供便利，甚至助成其與男子同處一室的嚴重毀戒行為。
在律藏語境中，維持僧團的清淨與威儀至關重要，任何協助或包庇他人犯戒的行為，皆會使自身落入相應的罪罰中。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
其核心義理在於維護僧團羯磨製度的嚴肅性與合法性。
式叉摩那（學法女）在兩年學戒期滿後，必須通過僧團正式的羯磨程序（僧伽會議通過）才能受具足戒成為比丘尼。
若和尚尼或阿闍梨尼私自或未經正式羯磨便為其授戒，程序即不合法，故結波夜提罪。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於比丘尼僧團的戒律（波夜提罪，即懺悔罪）。
此戒條旨在規範比丘尼為「已婚女子」（適他婦）傳授具足戒的資格。
佛制此戒的原因，是由於已婚女子可能存在懷孕、夫家爭執或性格習氣等問題，因此規定必須經過十二年的特定觀察期（或滿十二歲／十二年之限制），方得傳授具足戒，否則為其授戒的住持或阿闍黎比丘尼即結犯波夜提罪。
這展現了原始佛教律藏在面對世俗社會法制與僧團健全發展之間的協調與嚴謹規範。

本句出自大眾部的比丘尼戒本，規定和尚尼（度人的比丘尼）在為弟子傳授具足戒之後，依法有責任與義務對該新進比丘尼進行為期兩年的隨身教導與戒律薰脩，以成就其健全的僧格與律儀。
此屬僧團傳承與教育弟子的法定職責。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於比丘尼波夜提（單墮）法之一。
其法義在於規範僧團內部教化與督導的責任。
具有資格的教誡者，若無特殊正當理由而懈怠、拒絕教導或戒勉其他尼眾，即違反僧伽相互扶持與維繫戒律的義務，因此結犯波夜提罪，以此彰顯僧團注重教育與戒行傳承的清淨特質。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，規定新受具足戒的比丘尼（式叉摩那依法受具戒後），必須在兩年內依止其和上尼（親教師），對其進行生活上的供給侍奉並跟隨其學習戒律與威儀。
此為僧團中「依止」的法規，用以確保新進比丘尼能確立堅固的戒行與僧伽人格，避免因缺乏教導而犯戒或失威儀。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於比丘尼具足戒中的「波夜提」（單墮）法。
此處規範比丘尼對於其依止和尚、和上尼或師長應盡的弟子職責。
弟子應當在生活上「供給」師長所需（如衣服、飲食、臥具、醫藥等四事供養），並在修學上「隨逐」師長座前聽受教法、隨侍學習。
若違背此弟子法，不履行供給與隨侍的義務，即構成僧伽律制中的波夜提罪。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部。
佛制比丘尼受具足戒，依法必須經歷「二部僧中受」，即先於比丘尼僧中清淨結界作法，再至比丘僧中乞受大戒。
若違反此制，僅在「一眾」（單一部僧）之中停宿、舉行受具足戒儀式，不合律法程序，結犯「波夜提」罪。
這體現了律部對於尼眾結界、受戒儀軌的嚴格規範，以防範戒體流弊。

本句出自大眾部的比丘尼戒本，屬於單墮（波夜提）法。
此戒律旨在規範比丘尼對於座下弟子的教導與保護責任。
弟子因事外出時，若涉足荒郊、路途遙遠（五至六由旬），師長基於守護弟子安全與道業之責，必須親自或差遣妥當之人護送。
若放任弟子獨行而不予送行，即違背了軌範師、和尚尼應盡的提攜與防護義務，故制此戒。

此句為比丘尼律中僧殘法或波逸提法等戒條的開頭敘事語境。
當某位比丘尼有違犯戒律的行為時，同住的清淨大眾比丘尼依律對其進行諫言、勸誡，首稱「阿梨耶」以示尊重大眾及對同行者的尊稱。
。
本句屬於律部規範。
在僧團中，比丘或比丘尼若要剃度、收授弟子，自身必須具備特定的十種功德法（如戒體清淨、滿特定戒臘、具備智慧能教導弟子等）。
若不具備這些法而擅自度人，即違反僧伽軌則，應依律接受教誡、治罰。
這體現了律部為了保證僧團素質、防範濫度而設的嚴格師資規定。

本句出自比丘尼戒本。
此處規範比丘尼在特定因緣（如收留、度化或依止關係中）發生後，若既不依律法為對方進行正式的授受或安頓，也不派人協助辦理，同時又拖延不將對方遣送離開，使其處於名實不符且懸而不決的狀態，這種不作為且違背僧伽律制的行徑，依律判定結犯「波夜提」罪。
旨在維持僧團的紀律與清淨，避免因僧尼行為失當而引發世俗譏嫌或僧團內部的混亂。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於尼律中的單墮法（波夜提）。
此戒制定的因緣是為了防止比丘尼同牀共臥時，可能引發的同性染著、譏嫌，或生活習慣不合而導致的僧團不和合，旨在維護出家女眾的威儀與清淨修行環境。

本句出自律典，用以界定僧團戒律中特殊開許或限制的特定時段（餘時）。
在風災、雨災、有喪命失命之虞，或居住環境、人事遭遇變故而可能損及比丘尼清淨梵行等特殊危急情況下，律制通常會允許不同於平日的開緣（特別處理原則），以保障僧眾的生命安全與修持環境。

本句出自大眾部的比丘尼戒本。
此戒條旨在防範比丘尼與比丘在無他人見聞的隱蔽處單獨相處，以避免引發世人譏嫌、清淨心動搖或衍生更嚴重的毀犯淨戒行為。
這屬於律部中防微杜漸的遮戒，用以維護僧團的清淨形象與戒行。

本句為《摩訶僧祇比丘尼戒本》中的一條戒律規定。
旨在防範比丘尼與成年男子在缺乏第三者見證的隱蔽場所單獨相處，以杜絕世俗譏嫌並保護僧團清淨、防止破戒行為。
此罪在律部中屬於需透過向僧眾或清淨僧懺悔即可清淨的罪相。

此處屬於律部比丘尼戒的規範。
其核心義理在於「防微杜漸」與「遮嫌」，旨在防止出家女眾在昏暗無光且有男子的環境中，因缺乏視線能見度而產生嫌疑，或誘發潛在的貪染與不清淨行為。
律部著重於僧團的威儀與戒行的防護，依循此因緣、次第與遮制僧伽過失的律典語境來判讀，不可引入後期大乘的象徵義或圓融義詮釋。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於大眾部的比丘尼戒條。
經文旨在規範僧團大眾（眾主）在面對內部成員發生爭執、破壞僧團和合時，必須履行調解與裁決的職責。
若聽任紛爭延續而不積極處理，即違反僧團和合治事的原則，故制此戒以維繫僧伽的清淨與安寧。
此處依律部語境，著重於僧伽組織的運作規範與行政責任。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒律旨在約束比丘尼的威儀，防止其貪圖世俗享樂及過度愛護妝飾身體，以維持出家眾的清淨修行。
若非因病治療所需的揩摩洗浴，任由俗人婦女服侍，則與出家修道、捨離世俗欲樂的宗旨相違，故制此戒。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於尼戒中的單墮（波夜提）法。
此戒律設立的因緣在於制止出家眾追求世俗享樂與懈怠。
若身體健康無病，應自行沐浴，不得役使同修進行揩摩等侍奉行為，以維護僧團的清淨、平等與恭敬心。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇比丘尼戒本》。
此戒律屬於比丘尼的「波夜提」（單墮）罪之一，旨在規範出家女眾的日常行儀與對治貪著身樂。
在無病痛的正常狀態下，命令或接受下座（沙彌尼）服務、按摩、揩拭身體，易生執著、放逸或引發譏嫌，故立此戒以資警惕。
若因病需要調治，則不在限制之列。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在防範出家女眾貪圖不必要的身體樂觸與役使下座，明定比丘尼若無疾病需要，不得令式叉摩尼（正學女）為其揩摩洗浴身體，以此來調伏貪執並維護僧團紀律。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在防範比丘尼在無病痛的健康狀態下，追求世俗物質享受或耽溺於肉體觸覺之樂，並避免因役使在家婦女按摩而招致世人譏嫌、損害僧團清淨形象。
若因病確有醫療按摩之需求，則不在此限。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
布薩是僧團每半個月集會誦戒、懺悔以維持僧伽清淨的至重儀式。
比丘尼若對此聖聖儀式或對前來指導的比丘（僧）不存恭敬，即違反僧伽體制與戒律綱紀，故結「波夜提」罪，旨在藉由外在行為的約束來守護內心的清淨與對法制的尊重。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
佛陀制定比丘尼僧團每半個月（布薩日）必須前往比丘僧團求請教誡，以維持僧團的清淨與修學。
此戒旨在糾正比丘尼因慢心而不去聽受教誡的行為，強調依教奉行與尊重僧伽體制的重要性。

本條戒律出自大眾律系統的比丘尼戒本，旨在規範比丘尼在處理私密部位疾病時的行為防護，以避免與男子發生不必要的肢體接觸或引發譏嫌。
依律部語境，比丘尼若有此類隱疾，必須先向僧伽（或特定對象）稟白（報告）方能進行醫療處理，私自讓男子醫治、觸碰隱密處即構成違犯。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
結夏安居期間，僧團應定居一處專心修道，避免因雨季遊行傷害草木蟲蟻或遭受居士譏嫌。
此戒律規定比丘尼若在安居期內無故遊行，即違反戒規，需依律懺悔。
這體現了佛陀制定戒律以護持眾生、令正法久住的因緣。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，規定比丘尼在僧團結夏安居期滿之後，應當依循佛制，出外遊行以利生修學。
若無正當理由安居結束仍滯留原地不肯遊行，會增長懈怠且不符僧團遊化之制，故定為波夜提罪，以此策勵僧眾精進度眾。

此句為比丘尼戒本中制戒因緣或戒相條文的開頭敘事。
在律典語境中，此句用以設定犯罪主體（比丘尼）與受話對象（另一位比丘尼），並引出其後續可能構成違犯律儀的言詞內容。
「阿梨耶」為僧團內部同修間的尊稱，展現戒律條文中對於僧伽成員間對話情境的如實還原。
。
此處屬於律典中的戒條或僧伽軌令脈絡，係指僧眾或尼眾在特定處所進行為期三個月的雨季定居修行（安居），以防護結夏期間輾傷蟲蟻、引發居士譏嫌，並精進於戒定慧三學。
。
本句為比丘尼戒本中關於僧伽和合與口業、意業之戒條。
意指比丘尼在僧團處理爭事或作羯磨之後，若因不滿決議而於事後心生嫌恨，進而以言語呵責或行為惱觸相關人員，此舉破壞僧團和合且違犯戒律，定為波夜提罪，藉此規範僧眾應尊重羯磨法效，杜絕事後結怨報復之惡行。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
其法義在於維護僧團安居期間的清淨與和合。
先安居的比丘尼已攝心修行，後到的比丘尼應尊重其生活秩序，若故意以言語、行為或假借他事進行幹擾（嬈亂），破壞他人修行環境，即結成「波夜提」罪，藉此戒規以遮止僧團內部的嫉妒或不和合行為。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
其核心義理在於要求比丘尼在日常生活中保持正念與慈悲，不可粗心大意。
隔牆拋棄不淨物，極易損害牆外的人或物，亦有失出家眾的威儀與戒行，故立此戒以防護僧團外相與避免社會譏嫌。

此條戒律旨在護生與維持環境清潔。
於生草上大小便會損害草木之生機，並影響僧團威儀與環境衛生，故制此戒以規範比丘尼的日常行止。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部部派佛教的戒條。
此戒律設立之目的，主要在於保護水源清潔、悲憫水中有情眾生，並維護出家僧團的威儀，避免遭受世俗社會的譏嫌。
依律部傳統，此處的水通常指清淨水，若在非清淨水或有特殊生理急迫等特殊緣由下，則依律制有其相應的開遮持犯判斷。

此為比丘尼戒本中關於僧伽財物分配的戒條。
僧團大眾所共同擁有的財物（眾利），必須公平普施於大眾，若私自改變其用途或分配對象，將大眾財物轉移給少數特定人或特定小羣體（一眾），屬於挪用僧物、侵害僧伽權益的行為。
律制以此杜絕私相授受與派系利益，維護僧團的平等與和合。

此為律典中布薩誦戒、集僧羯磨時，上座或維那對大眾比丘尼的尊稱。
在律部語境中，此稱呼用以警醒大眾至誠聆聽戒本，並表彰僧團互以聖者、清淨者相待之意。
。
此句為律典戒本中的結數語，用以總結並確認已經宣讀完畢的比丘尼波夜提法數量。
在《摩訶僧祇比丘尼戒本》的傳承中，比丘尼的波夜提（單墮）罪共有141條，此句即是在誦戒時，宣讀完該篇章後的結尾宣告。
。
本句為律部布薩誦戒時，上座或維那向大眾僧尼羯磨問清淨的固定唱文。
依戒律程序，在誦出戒條後，需詢問在場大眾是否清淨（有無犯戒），若無人發言則視為清淨。
。
此為律典中布薩誦戒時的固定結問語。
戒師在宣讀完某項戒條（或某聚戒法）後，以此詢問在場的僧眾或尼眾，要求大家自我審查是否曾犯此戒。
若無犯，則應保持默然，以表內心清淨。
。
本句為律部戒本中「三戒羯磨」（或稱三唱、三問）的固定法律程序。
在僧團布薩誦戒時，上座或維那對大眾進行詢問以確認是否清淨，此程序必須連續進行三次，以示慎重並給與犯戒者發露懺悔的機會。
此句即指重複進行第二、第三次的正式詢問。

此句為律部比丘尼戒本中，上座或羯磨師對在場僧眾的稱呼。
在比丘尼律典語境中，「阿梨耶」用於對大眾僧尼的尊稱，相當於「諸位聖者」或「各位尊者」。
由於此經為《摩訶僧祇比丘尼戒本》，此處特指共同參與布薩誦戒的諸位比丘尼，用以和上座或尼眾打招呼，提示大眾至心聆聽戒法。
。
本句為律部布薩誦戒（布薩羯磨）時的固定結界與詢問語。
僧伽在誦出某條戒相後，大德或維那會詢問大眾是否在此戒上清淨（無犯）。
若大眾皆默然不語，即代表無人犯戒、全體清淨，此事便依此定案受持。
這反映了律部以「默然」表示同意或自證清淨的羯磨作法。

本句為律部誦戒時對大眾的尊稱呼喚語。
在比丘尼戒本中，此為上座或能誦戒者對在座大眾比丘尼的敬稱，用以提起大眾注意，隨後進行戒條的宣說或問清淨。
。
本句屬於律部戒本的總結語。
結集者說明比丘尼戒中「八波羅提提舍尼法」的宣誦週期，依僧團律制，每半個月（即布薩日）需在僧團集會中宣誦此波羅提木叉（戒本），以令僧眾對照反省，保持戒行清淨。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部僧殘法或波逸提法中關於飲食受用的戒條。
制戒本意在於防範出家眾在無患病的需求下，貪圖美食而向在家居士索取上妙飲食，如此會增加居士負擔、損害出家清淨形象。
此處強調「不病」與「為身」（為了自己享用），是判定是否違犯戒律的核心關鍵。
。
此句屬於律部比丘尼戒本中的犯戒懺悔程序。
當比丘尼觸犯特定戒條時，必須依僧伽律制，向其他清淨的比丘尼實行發露懺悔（悔過），並以規定的敬稱與言詞向大眾或個人表白，以恢復戒體清淨。
。
此句為律部比丘尼戒本中，僧殘或波逸提等罪過犯者在僧伽大眾前行懺悔時的羯磨或表白語。
依律典語境，「墮」指違犯戒律而陷於罪咎；「悔過」是指依律制行發露、請求免除罪名或進行治罰，以恢復僧團清淨。
。
此句結示該篇章的戒法類別。
波羅提提舍尼為佛教比丘尼具足戒中的一類罪過，屬於情節較輕的違犯，其特色在於犯者一旦覺知，必須前往其他比丘尼（或指定對象）處，親自向對方發露、陳述自己的過錯並進行懺悔，即可獲得清淨。
。
本句屬於律部比丘尼戒本中關於美食、非時食或受藥限制的條文分類。
在此語境下，係將特定幾種滋膩、滋補的酥油或植物油等列為受戒比丘尼在特定時間或健康狀況下，受取、食用、儲存需特別遵循戒律規範的食品分類項目（此句承接前文分類，列出第二種）。
。
此句屬於律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》中，關於「藥法」或「百藥」的條文分類。
在僧伽律制中，佛陀允許比丘與比丘尼於特定時段（如七日藥）或因病儲存與受用蜂蜜，此處為列舉藥物種類的法條文句。
。
本句屬於律部尼戒本中關於藥物或食物分類的條文。
在律法語境中，石蜜被列為非時食或醫藥的許可品之一，用以規範比丘尼在特定時間內可受持、食用的物品種類，以維護僧團戒行與治病需要。
。
此為《摩訶僧祇比丘尼戒本》中，比丘尼非病不得向居士索求的「八種美食」（或受請受限美食）之一。
律部以此限制出家眾非因疾病而過度追求滋味好的食物，以防增長貪心並避免對居士造成物質負擔。
此處經文僅列出名目，無延伸之象徵義或如來藏圓融義。
。
此為比丘尼戒本中關於「美食（受用）操作」或僧伽受用藥品、食物的品項列舉。
在律典語境中，「酪」屬於五種或八種乳製品（美食）之一，用以界定僧侶在特定情況下（如疾病或受請）方能索取或食用的食物類別，不可無故向居士索求，以維護僧伽威儀與清淨。
。
此句屬於律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》中，關於比丘尼飲食受用或乞求限制的條文（如「眾多美食」或「不應為己索取美食」之戒條清單）。
「魚」為清單中列舉的肉類食物之一，用以界定何種食物屬於「美食」或受特定戒律條款規範。
依律典語境，此處旨在明確定義戒相之邊界，不涉及大乘經典之慈悲斷肉或如來藏義理，僅作客觀之制戒事相認定。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》中，針對比丘尼特定戒律條文（通常涉及向居士乞求、食用特定食物或醫藥等限制）的條目列舉。
此處為列舉清單的第八項，指各類動物的肉。
律典語境注重戒條的具體名目與行為邊界，此處單純依序標示品目，不涉及大乘經典的如來藏或慈悲斷肉等教理髮揮。

此句為比丘尼戒本中，上座或維那在集僧誦戒、羯磨時，對在場大眾比丘尼的尊稱，用以提起大眾注意，承接下文的戒條宣讀或事務評議。
。
本句為律典戒本中的結誦句，用於說明比丘尼戒中「波羅提提舍尼」這一篇章的戒條已經宣誦完畢，提醒僧眾注意並進行後續的清淨自我檢查。
。
本句為律部布薩羯磨（僧團例行大會）中，上座或維那向大眾僧（此處指比丘尼僧團）發問，以審查戒行是否清淨的宣告語。
在誦戒過程中，此語用以引導大眾自我反省並如實作答。
。
此為律部布薩誦戒時的固定羯磨問辭。
維那或上座在宣讀完特定戒條後，以此詢問在場的大眾比丘尼，用以確認是否有人犯戒。
若皆清淨，大眾則默然。
。
此為律部羯磨與布薩程序中的「三啟」或「三問」。
在誦戒時，上座或維那會針對某條戒法連續詢問大眾三次是否清淨，以促使僧眾反省並如實作答，確保僧團的純潔與共住的合規。

此句為律部戒本中對大眾的敬稱。
比丘尼戒本中以此稱呼在座的清淨尼僧大眾，用以提起大眾注意，隨後宣讀戒相或進行布薩羯磨。
。
此為律典說戒（布薩）時的結語。
戒師在宣讀完特定戒條後，會詢問大眾是否在此戒中清淨（即有無犯戒）。
若比丘尼眾皆默然不語，即代表無人犯戒、全體清淨，此時戒師便以此句結案，宣佈此條戒律的審查告一段落，大眾當依此奉行。

此句為律典中集會、布薩或羯磨時，說法者對與會大眾比丘尼的尊稱，用以提起大眾注意，承接後續所宣說之戒相或僧伽事務。
。
本句闡明「眾學法」的宣說時機與出處。
在僧團體制中，每半個月（布薩日）會聚集僧眾誦讀波羅提木叉（戒本）。
眾學法作為比丘尼戒的一部分，同樣在此例行集會中依序誦出，用以提醒僧眾自我反省並持守清淨。

本句出自比丘尼的威儀戒（眾學法），規範比丘尼在日常穿著內衣（如裙、涅槃僧）時的威儀。
要求內衣穿著應齊整適度，不可過於低垂拖地，以免顯得懈怠、不莊嚴或沾染泥土，以此維護僧團的清淨形象與出家人的威儀。
。
此為比丘尼威儀法之一。
戒律規定出家眾穿著內衣應當齊整、如法，不得過高或過低，以保持莊重端正之威儀，避免引人譏嫌或流於不整。
。
此為比丘尼威儀法。
律典規定出家人穿著下衣（內衣、裙）時，其邊緣應當平整齊等，不可前後或左右高低不一（參差）。
此戒律旨在培養僧團修持者的威儀，令大眾見生恭敬心，屬於日常生活中行、住、坐、臥的微細戒行。
。
本句屬於比丘尼戒律中的威儀法（眾學法）。
規定比丘尼在穿著下衣（內衣，即安陀會）時，不應故意做成繁複的褶子。
這是為了杜絕奢華、矯飾之風，保持出家人的樸素與莊嚴威儀，避免引發世俗的貪著或譏嫌。
。
此句為比丘尼戒律中關於衣著顏色的規定。
佛陀制定僧伽遮制壞色衣，禁止使用鮮明、純正或過於華麗的顏色（如純青、純黃、純赤、純白等），以防生起染著心與招致俗人譏嫌。
石留華色屬於不正色或過於鮮豔之色，故律文禁止將其用於內衣等僧服上。
。
本句為比丘尼戒律中的威儀法（眾學法）。
規定僧尼在受食或乞食時，應當如法清淨，保持端正威儀，不得將麥飯團等食物私自藏匿於內衣之中，以防失威儀或生貪心、積蓄私糧。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
此條戒律規範比丘尼穿著內衣（下衣、裙）的威儀，要求內衣必須齊整平正，不可在腰腹或邊緣處刻意摺疊成如魚尾般的裝飾性花樣，以維持出家人樸素、端正、不求媚俗裝飾的莊嚴形象。
。
本句出自律部比丘尼戒本。
主要規範比丘尼在穿著內衣（如僧祇支、厥修羅等內襯衣物）時的威儀，禁止使用多羅樹葉等硬質或具裝飾性的材料襯墊、縫綴於內衣之中。
此戒律彰顯佛陀要求出家眾摒棄世俗對身體形廓的修飾與虛榮心，保持衣著樸素與修行人的清淨威儀。

此為比丘尼眾威儀法之一。
律部規定出家人著內衣（下衣／裙）時，應當齊整收束。
若將衣角捲起垂於前方，形狀如大象之鼻，屬於威儀不整，故立戒禁止，以維護僧團之莊嚴與世人譏嫌。

本句屬於律部「眾學法」（應當學法）之一。
要求比丘尼在穿著內衣（下衣）時必須齊整，不可參差不齊或懈怠不整，以維護僧團的威儀與莊嚴，屬於日常行住坐臥的微細戒行。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
其法義在於規範比丘尼威儀，要求在披著僧伽黎（大衣）時，應當整齊攝持，不可任由衣邊、衣角垂落懸散，以保持僧團莊嚴。
此屬行為修養之微細戒。
若因疏忽導致衣角垂下，則違反威儀，應當防護學習。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》的眾學法（眾學戒）。
此條戒律規範比丘尼（亦通比丘）在外出入俗舍村落時的著衣儀表，要求著衣應整齊端正，不可將袈裟或外衣拉得過高而顯得不威儀，屬於出家眾日常行住坐臥應注意的威儀細行。

本句屬於比丘尼戒本中的眾學法（威儀法）。
主要規範出家眾在披著僧衣（袈裟）時的威儀，不可模仿外道或世俗天神（如婆羅天）不莊嚴、不合度的大幅纏繞或放任披覆方式，以此維持僧團的清淨與莊嚴形象。

此句為律部比丘尼戒本中的眾學法。
規定比丘尼在穿著外衣（大衣、上衣）時，應當整齊嚴謹，不得模仿外道天神（婆藪天）那樣將衣服隨意披散、袒露或不依軌度穿戴。
此戒旨在維護僧團的威儀，令未信者生信，已信者增長信心。

此句出自比丘尼戒本的眾學法（式叉迦羅尼法），屬於出家僧眾在日常生活中威儀、穿衣、入裏、食等方面的細行規範。
要求僧眾在進出聚落或大眾前時，服裝必須整齊嚴正，不得邋遢或袒露，以維護僧團的清淨形象，並令見者生起清淨信心。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》的「眾學法」（應當學），屬於僧伽日常生活威儀的規範。
此戒要求比丘尼在前往在家居士家時，必須整肅衣物，妥善覆蔽身體（如披好大衣等），不得袒露或衣冠不整，以維護僧團的清淨形象與威儀，避免引發世俗譏嫌。

本句屬於比丘尼戒本中的「眾學法」（威儀戒）。
律律部教導出家人進入白衣（居士）家時，應收攝六根、正視前方，不得心散意亂、東張西望，以維護僧團的莊嚴威儀與清淨形象。
此條戒律屬於行為規範的細則，並非探究大乘深奧法理，應從原始律典的實踐層面予以理解。

本句出自律典中的「眾學法」（威儀法），旨在規範出家眾進入白衣（居士）家舍時的行持威儀。
僧眾入俗家應保持端嚴肅靜，不可高聲喧譁，以維護僧團清淨形象，並避免驚擾大眾、引生俗人譏嫌，屬於修學僧伽威儀的具體戒條。

此為比丘尼戒律中的「眾學法」（威儀戒），規範出家人進入俗家白衣舍宅時的威儀。
出家人應保持莊重肅穆，不可輕浮嬉笑，以維護僧團形象並令眾生生起正信。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》的「眾學法」（即威儀戒）。
律部規定出家人進入白衣（居士）家中時，應保持威儀與敬意，無故覆頭顯得不恭敬且失威儀，故立此戒以維護僧團形象。

本句屬於律部大眾律比丘尼戒本中的眾學法（式叉迦羅尼）。
規範比丘尼進入俗人舍宅內時的威儀，避免因衣服撩起反抄而顯露身體，或顯得不莊重，以此維護僧團的清淨形象與戒行。

此句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》的「眾學法」（威儀戒），規範比丘尼進入居士住宅時的行步威儀。
僧侶入俗人家中應步伐穩重、舉止端正。
若提著腳跟、僅用腳尖（腳指）著地走路，姿態顯得輕佻、鬼祟或不莊重，易使俗人生起不敬或猜疑之心，故制戒防護，令僧團保持威儀清淨。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》的眾學法（威儀戒）。
主要規範出家僧眾在進入俗人居士家時，應保持威儀與恭敬，不可做出叉腰等傲慢或不放逸的動作，以維護僧團形象並令見者生信。
此屬因緣、次第之原始律典教法語境，不作大乘玄理之引申。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》的眾學法（眾學戒）。
此戒條旨在規範比丘尼（僧眾）進入俗人家庭、舍宅時的行步威儀。
僧眾入村落或居士家內乞食、應供時，若身體放蕩搖擺，會顯得輕浮、缺乏攝心功夫，易令居士生起不恭敬心，故律藏規定入家內時必須端正身心、行步穩重，以此維護僧團的清淨形象並護持信眾的信心。

此為大眾律比丘尼戒本中的眾學法（威儀法）。
規定出家人在進入居士家中時，應當保持舉止端正、威儀寂靜，不得左顧右盼或隨意搖晃頭部，以維護僧團的莊嚴形象，避免令居士生起不恭敬心或譏嫌。

本句屬於律部眾學法（式叉迦羅尼）。
規範出家人進入白衣居士家時，應收攝身儀、威儀寂靜，不得甩動手臂、放逸輕躁，以此展現僧團的莊嚴與正念，令未信者生信，已信者增長。

此句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
規範比丘尼進入居士家中（家內）坐下時，應維持端莊、安詳之威儀，不得大聲說話。
此戒旨在防範出家人舉止粗放、喧鬧而招致信眾居士的譏嫌，用以護持僧團形象，同時也是資糧位中培養微細正知正念的具體實踐。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
律部語境強調僧團在進入俗家（居士家）受請或託缽時的威儀。
出家眾在俗家室內應當保持端正、莊重與警覺，不得流於放逸嬉笑，以維護僧伽形象並令信眾生起清淨信心。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》的眾學法（威儀戒）。
規定比丘尼在進入白衣居士家中時，應保持威儀端正，不可無故以衣物覆頭而坐。
此戒律旨在維護僧團對外的清淨莊嚴形象，避免世俗居士產生不尊重或怪異的觀感。

此為律部眾學法之一，規範比丘尼進入俗家時的威儀。
反抄衣是指將衣角反轉折疊或提起，此舉顯得不莊重、不恭敬，故佛陀制戒要求僧眾在白衣舍內應維持威儀，不可隨意反抄衣服而坐。

此為比丘尼威儀戒（眾學法）之一。
戒律規定出家人進入白衣（居士）家中時，應保持端正莊嚴的威儀，抱膝而坐顯得懈怠放逸且不恭敬，故制戒禁止，以維護僧團形象並增長信眾信心。

本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇）尼戒本中的眾學法（威儀法）。
規定比丘尼進入白衣（居士）家中時，在坐姿上應保持端正莊嚴，不得交腳（蹺二郎腿或雙腳交叉），以維護僧團的威儀與社會大眾的尊重。
這屬於行持威儀的修學項目。

本句屬於律部比丘尼戒本中的眾學法（威儀法）。
規範僧團成員進入在家人居所時的行、住、坐、臥威儀，避免因輕慢、不恭敬的體態而引發在家居士譏嫌，用以護持僧團形象並增長信眾信心。

本句屬於比丘尼戒本中的眾學法（威儀法）。
要求出家人進入俗家白衣舍內行止坐臥皆需攝心守意，不得輕浮躁動，以維護僧團的清淨威儀，並令見者生起清淨信心。

此為大眾律比丘尼戒本中眾學法（威儀法）的持戒規範。
要求僧尼在接受居士供養食物時，應當收攝心神，保持專注與恭敬，不可東張西望、心神散亂，以維護僧團的威儀，並令施主生起清淨信心。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
其法義在於規範出家眾託缽乞食或受請食時的威儀，要求比丘尼在接受羹湯與米飯時應保持平等、平衡，不可偏好某一種而要求過多，亦不可使食器中的飯菜多寡不均，以此調伏貪心並維持僧團的端正形象。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》的「眾學法」（威儀戒）。
此條戒律旨在規範出家眾的飲食威儀，要求僧眾在進食時應端正、專注，避免在口中將食物翻攪、迴旋作聲或舉止不雅，以維護僧團的清淨形象，並令見者生起信心。

此句出自比丘尼戒本的眾學法（威儀法）。
主要規範出家眾的飲食威儀，避免在受食時將飯食揉捏成過大的飯團進食，以保持端正、莊嚴的僧相，屬於日常生活中培養正念與微細苦行威儀的僧伽教育。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
其法義核心在於規範出家眾的飲食威儀，藉由微細的日常行為管理，調伏內心的粗貪與躁動，展現僧團的莊嚴與正念，屬於修學戒律中資生具用之隨順教法。

此句出自律部大眾律的僧尼戒本。
此為眾學法（威儀法）之一，旨在規範出家眾的飲食威儀，藉由微細的日常行為培養平等心與正念。
要求僧眾在托鉢或受食時，依序取食，不得用手在鉢中挑選、揀擇好壞或大小飯團，以斷除對食物的貪著與分別心，並維護僧團的莊嚴形象。

本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇）比丘尼戒本中的「眾學法」（威儀戒）。
主要規範出家眾受食時的飲食威儀，要求進食時應整口嚼碎吞嚥，不得將一口食物咬斷、留一半在手上或口外，以保持端正莊嚴的威儀，避免粗魯或不雅的喫相，令見者生信。

此句出自比丘尼戒本的眾學法（威儀法）。
其修行意涵在於規範出家眾於受食時的日常威儀，避免口含食物說話而導致食物噴出或窒息，以保持僧團的莊嚴與對食物的恭敬。

本句屬於比丘尼戒本中的「眾學法」（威儀法）。
規範僧眾在受食時應保持端正莊嚴的威儀，避免用手指刮拭鉢緣或鉢底的食物來喫，以防生起貪著心，並維護僧團的清淨形象。

此為大眾律比丘尼戒本中的眾學法（威儀法）。
規範僧團成員在受食時應保持清淨與莊嚴，避免粗鄙之舉，以維護僧伽形象並令信眾生起敬信。

此為律部僧團威儀規定（眾學法）之一。
要求比丘尼在受食進食時保持莊嚴與衛生，避免出現不雅的吮吸手指動作，用以護持僧團形象並培養正念現前的威儀。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》的「眾學法」（威儀法），屬於出家眾日常生活中飲食威儀的具體規範。
僧團重視飲食時的寂靜與正報威儀，避免因粗魯的飲食習慣引生世俗譏嫌，以此調伏粗重煩惱，維護僧團清淨形象。

此句出自比丘尼戒本的眾學法（眾學戒）。
眾學法是有關出家眾日常威儀、飲食、起居的細部規範，用以建立僧團莊嚴形象。
本戒要求僧眾在進食時，不可發出吸吮食物、湯汁的雜音，以保持飲食威儀與對施主的尊重。

此句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》的眾學法（衆學戒），屬於出家眾威儀門的飲食規範。
其修行意涵在於要求僧眾在受食時應保持正念與正知，細嚼慢嚥，避免粗放、狼吞虎嚥的耽著相，以維護出家人的行儀威德與身體健康。

此句屬於律部大眾部比丘尼戒本中的「眾學法」（威儀戒）。
主要規範出家眾在受食、進食時的威儀，避免粗心大意導致食物散落，這不僅是資生資具的惜福表現，亦是維持僧團清淨、莊嚴形象以攝受大眾的重要戒行。

本句出自律部的《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於威儀法（眾學法）之一。
其佛理意涵在於規範出家眾在接受供養與進食時的日常威儀。
透過制止進食時揮動、搖擺手掌或手臂的粗鄙舉止，以此攝受身心，保持正念現前，同時維護僧團的莊嚴形象，避免令在家居士產生譏嫌。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
此戒條旨在規範比丘尼僧團共食時的威儀，防範因嫉妒、貪心或嫌棄他人食物好壞而生起不淨心，以此調伏內心嫉妒與攀緣的煩惱，維護僧團的清淨與和合。

此句屬於律部僧祇律比丘尼戒本中的「眾學法」（威儀戒）。
要求出家人在受食、進食時，必須攝持心念，不使散亂，且雙眼應專注於自己鉢中的食物，不得左顧右盼或窺視他人鉢中飯菜，以維護出家僧團的威儀與正念。

此為律部比丘尼戒本中的眾學法。
規定出家人若身體健康、無有疾病，不可為了滿足口腹之慾而向居士或施主特別乞求好食物。
此戒旨在杜絕貪心、保護信施，並維護僧伽清淨受供的形象。

此為比丘尼眾威儀戒（眾學法）之一。
僧眾受食時，應平等、如法接受信眾供養。
若蓄意用飯粒遮蓋底部的羹湯，藉此向施主示現碗中只有白飯、缺少菜餚，從而引導施主再次添加，即屬於貪心與欺誑的行為。
此條文旨在匡正出家眾的貪念，維護僧團的清淨威儀，並建立正確的受食心態。

此句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
其法義在於培養出家眾清淨、護念他人的生活威儀。
以油膩的手接觸共用的飲水器皿，會弄髒器物、引人厭惡，且不合衛生。
此戒旨在令僧團保持外在的威儀與內心的細行，避免世俗譏嫌，體現佛教對日常生活中自利利他、恭敬大眾的微細要求。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》的眾學法（突吉羅罪）。
此戒條旨在培養僧眾惜福、愛護公物以及維護環境整潔的威儀。
將賸餘食物隨意棄置地上，不僅浪費信施，亦會引來蟲蟻或滋生惡臭，有失出家人的清淨相與世俗譏嫌，故立此學處以資規範。

此句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於大眾律部類中的眾學法（式叉迦羅尼）。
其法義核心在於維護佛法的尊嚴與僧寶的威儀。
在古印度禮法與佛教戒律中，聽法者應對說法者表達恭敬。
若聽法之俗人安坐，而說法之比丘尼卻站立，屬於尊卑顛倒、不敬佛法的顯現，故戒律規定除聽法者因病無法起立或坐下外，比丘尼不得在這種情況下為其說法，僧眾應依此戒條隨順修學。

本句出自比丘尼戒本的眾學法（式叉迦羅尼）。
其戒律核心在於維持佛法的尊嚴與恭敬心。
若聽法者無病卻以懈怠、不恭敬的「臥姿」聽法，而說法者（比丘尼）卻「坐著」說法，屬於非威儀，故予以制戒禁止。
若聽法者因病無法坐立，則屬例外。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於百眾學法（眾學戒）之一。
此戒律旨在維護佛法的尊嚴與僧伽的威儀。
在古印度社會，聽法者坐於高處而說法者居於低處，被視為對佛法與僧寶的不尊重，因此除非聽法者有病在身無法移動或下牀，否則比丘尼不得在這種不平等的座位配置下為人說法。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》的眾學法（式叉迦羅尼）。
其法義在於維護佛法的尊嚴與恭敬。
在古代印度，穿著革屣（皮鞋）屬於較為驕奢或不恭敬的行為，聽法者應當具備謙卑、恭敬的心態，故出家眾不得為威儀不肅、無敬法之心者說法。
唯有在聽法者因生病而有特殊需要時，才屬例外。
此戒條旨在規範僧伽說法時的威儀與對方的受法態度。

此為律部眾學法（式叉迦羅尼）之一。
規定比丘尼（及比丘）在弘法時應注意威儀與聽法者的恭敬態度。
木屐在古印度多為世俗輕慢或享樂之服飾，若對其說法有失佛法尊嚴，故除生病等特殊不良於行的情況外，禁止對穿屐者說法，旨在維護正法尊嚴與僧伽威儀。

此句出自比丘尼戒本的眾學法（式叉迦羅尼法）。
佛陀因應特定時地視為不敬之行為而制戒，規定出家人在為在家大眾或他人說法時，應注意聽法者的威儀。
若對方無故蒙覆頭部，顯現出不尊重佛法的態度，則不應為其說法。
此條戒律旨在維護佛法的尊嚴，使聽聞者生起恭敬心，但若對方因病需要遮風或保護頭部，則屬例外。

此句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》的眾學法（突吉羅罪）。
古代印度習俗中，包裹頭部多為傲慢、不敬法或居家的外在表現。
佛陀制戒規定，為了尊重佛法、防範輕慢，比丘尼不應為此類不具威儀之人說法。
但若聽法者因病畏寒、受傷等特殊緣故而纏頭，則屬例外，不在限制之列。
此戒體現了律部對於「法尊僧貴」的維護，以及因病制宜的開遮持犯原則。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
此戒條旨在規範比丘尼在說法時應注意聽法者的姿態。
聽法者若無正當疾病理由，而以抱膝而蹲的懈怠、不恭敬姿勢聽法，僧尼不應為其說法，以維護佛法的尊嚴與恭敬心。
此屬僧團威儀與社交禮儀的軌範。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
其法義在於規範比丘尼為大眾說法時的威儀，以及聽法者應有的恭敬態度。
翹腳（蹺二郎腿或單腳架起）屬於輕慢、不莊重的坐姿，若對其說法，有失法尊與僧伽威儀。
唯有聽法者因疾病無法端正坐姿時，方屬例外。
此戒律旨在令僧俗二眾增長對佛法的恭敬心，護持正法尊嚴。

本句出自大眾部的比丘尼戒本（眾學法），屬於僧伽威儀與安全的規範。
律部規定不可為持武器者說法，一者為保護說法僧尼之安全，二者為維護佛法的尊嚴，使聽法者保持恭敬心。
然而，若聽法者因疾病而需持刀（或因病無力放下、特殊醫療需求等病緣），則屬例外，不犯此戒。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於眾學法（威儀戒）之一。
其制戒本意在於維護佛法的尊嚴與說法者的安全，並導正社會大眾對僧團威儀的觀感。
手持武器者顯現兇悍、不恭敬之心，故不為其說法；但若聽法者因病無法放下武器，則屬特例，不犯此戒。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》的眾學法（式叉迦羅尼法）。
此戒制定的因緣，旨在維護佛法的尊嚴與說法者的安全。
手持手杖者通常具備防衛或攻擊的威勢，若向其說法有失法尊，故除因病需拄杖者外，皆不應為其說法。
此屬僧團威儀與恭敬法的規範。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》的「眾學法」（應當學）。
此戒條屬於威儀門，旨在維護佛法的尊嚴與恭敬心。
在古印度，傘蓋常作為權貴、逸樂或傲慢的象徵，若聽法者在無病狀況下仍撐傘聽法，顯得對法不敬，故出家眾不得為其說法。
唯有在對方因病需要遮陽或防雨等特殊情況下，才允許例外開緣。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於眾學法（威儀法）之一。
律制規定行路時的說法威儀，說法者應處尊重位。
若聽法者在前、說法者在後，不符恭敬佛法的威儀，故制為戒律。
唯有在聽法者因生病等特殊因緣無法轉身或退後時，方屬例外。

此句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》的眾學法（應當學）。
其法義在於維護佛法的尊嚴與恭敬心。
聽法者若安坐於車馬、馱獸之上，對講法者（出家眾）顯得傲慢不恭，亦易流於輕慢。
因此律制規定，除非聽法者因病不便下車馬，否則比丘尼不得為其說法。
此屬出家眾應當修學的威儀與戒行。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於眾學法（式叉迦羅尼）之一。
其制戒因緣在於維護佛法尊嚴與說法者的威儀。
若說法者站在路旁或道路外，而聽法者卻走在道路中央，是不恭敬法與不尊重的表現。
律制規定除非聽法者有病在身、行動不便，否則不應在這種情況下為其說法。
此條目屬於威儀門的修學，旨在調伏身心並引導信眾生起恭敬心。

本句出自比丘尼戒本的眾學法（眾學戒）。
此戒律旨在規範出家眾的日常生活威儀與公共衛生，避免因站立大小便而失卻莊嚴，並引發世俗譏嫌。
若因疾病導致行動不便、無法蹲坐者，則在開緣之列。
此處體現律部教法重於威儀防護、隨犯隨遮，且因病設有開遮的務實精神，不應引入大乘玄理進行象徵性或形而上學的解讀。

本句為戒律誦戒或集會時，上座或維那對大眾比丘尼的尊稱與呼喚語，用以集聚大眾注意力，準備宣讀戒相或進行羯磨。
。
本句為律典戒本中的結集或誦戒提示語。
眾學法為僧伽戒本中的一類戒條，主要規範出家眾於日常生活中的行、住、坐、臥等威儀與待人接物之禮節。
此句說明該類別之戒相已宣誦完畢，準備進入下一律典程序。
。
本句為布薩說戒（誦戒）時，維那或執事比丘尼向在場大眾僧伽（此處指比丘尼僧團）徵詢清淨與否的宣告。
依據律典儀軌，在誦出戒相後，需詢問大眾在此戒上是否清淨，若無犯戒者則默然，以此確認僧團的清淨。
。
此為律部僧團羯磨布薩時，上座或維那宣讀戒相後，詢問在場比丘尼是否清淨持戒的固定羯磨問辭。
依律部規範，若無人發言悔過，即視為大眾皆持戒清淨。
。
本句描述律典中羯磨（僧伽表決程序）或布薩（定期誦戒懺悔）時的白四羯磨或三番詢問程序。
上座或維那在宣讀戒相或提案後，會連續詢問三次「大眾是否清淨（或是否贊同）」，以確保所有參與的僧眾皆無異議，程序始得成就。
此處為簡約句，表示後續的第二、第三次詢問皆與第一次相同。

此句為戒本誦戒時對大眾比丘尼的稱呼語。
在律典語境中，「阿梨耶」作為對大眾的尊稱，意在提醒聽聞戒本者應當安住於清淨的聖者品德中，審視自身是否犯戒。
。
此句為律典布薩羯磨或誦戒時的結問語。
比丘尼僧團在誦戒時，上座或羯磨師會詢問大眾是否清淨（有無犯戒）。
若大眾皆無犯戒，則會保持默然。
透過眾人的沈默，確認僧團此時的狀態是清淨無瑕的，並據此認定本次誦戒結界或羯磨事項正式成立，大眾應當共同遵守、受持。

此句為比丘尼僧團集會羯磨或誦戒時，上座或維那對大眾比丘尼的稱呼語。
在律典語境中，此詞用以敦促大眾警醒、專注聽受即將宣讀的戒相或羯磨內容。
。
本句闡明律部中「七滅諍法」的宣說時機與制度。
僧團每半個月舉行一次布薩誦戒（即波羅提木叉），用以維繫僧團的清淨與和合。
七滅諍法作為平息僧團內部四種爭諍（言諍、覓諍、犯諍、事諍）的根本程序法，亦屬於戒本的一部分，故須定期宣誦，提醒比丘尼依此如法解決糾紛，以確保僧團不致破裂。

本句屬於律部中有關僧伽羯磨與滅諍法的規定。
當僧團中發生爭執（諍事）時，必須依循戒律的程序來解決。
若當事人與相關僧眾皆符合隨順戒律的條件，就應當召集僧眾與當事人現前，依法進行「現前毘尼」的裁決，使其爭議在當面獲得清淨解決。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於僧團處理諍事（滅諍）的程序。
當有清淨比丘（或比丘尼）被他人誣告犯戒，而其確實清淨無犯且記憶清晰時，僧團應集體作白四羯磨法，證明其清淨，以息滅諍論。
此屬於七滅諍法中的『憶念毗尼』。

本句屬於律部僧伽羯磨（僧團法務程序）的規範。
當比丘或比丘尼被指控犯戒時，若其本身患有精神錯亂（心癡狂），隨後神智恢復清醒，便不能再追究其癲狂期間的言行。
此時僧伽應當為其作「不癡毘尼」羯磨，正式宣告其神智已清醒、不再具有狂亂狀態，以此保護其清淨僧格，免受他人無理的犯戒指控。

本句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）等罪過後續的滅罪、治罪程序。
在佛教戒律中，僧團處理犯戒比丘尼時，必須遵循「自言治」（依犯戒者本人的坦白、承認來定罪處罰）的原則。
若犯戒者如實自白，僧團則應依律給予相應的處罰（如別住、摩那埵等），不可在當事人未承認或未核實的情況下盲目判決，體現了律制僧事僧斷的程序正義與慈悲治罰。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部治罰羯磨的條文。
在僧團中，若有比丘尼不自省其身，反而懷著惡心專門窺伺、尋找其他比丘尼的罪過與缺點，以此破壞僧團和合，僧伽（僧團）應對此人依法作羯磨，判處「覓罪相」之治罰，以限制其不當言行，令其反省並維護律儀之清淨。

本句出自大眾律比丘尼戒本的僧殘法。
當比丘尼犯了需要舉行僧伽婆屍沙（僧殘）懺悔程序的罪時，需要有足夠法定人數的清淨僧團來主持羯磨。
此處指示應當前往多個不同的僧團駐地或處所，為犯戒者尋找並集結足夠人數的比丘尼僧伽，以成就其懺悔除罪的羯磨法事。

本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於僧團解決爭事（滅諍）的七種方法（七滅諍法）之一。
當僧團內部的爭執（諍事）過於繁雜、無法一一清算，或者繼續追究會導致僧團更嚴重的分裂與傷害時，雙方應共同達成共識，如同用草將地面上的汙泥廢物覆蓋起來一樣，不再追究過去的言語與過失，使僧團恢復和合。
此句說明應對符合此項處置條件的當事人，依法作草覆地羯磨。

本句為律部比丘尼戒本中對大眾的尊稱。
在比丘尼布薩誦戒或僧伽集會時，以此稱呼在座的全體僧眾，用以警醒大眾專注聽誦戒相。
。
此句為律典在結誦僧團戒本時的總結語。
七滅諍法為僧團內部處置與平息四種諍事（言諍、覓諍、犯諍、事諍）所依循的七種法定程序，依據律部規範，結誦完畢即以此句宣告該篇章已宣告圓滿。
。
此為律典（戒本）布薩誦戒時，上座或維那法師向在場僧眾（此處依語境指比丘尼僧團）徵詢清淨與否的固定程序。
透過詢問「是否清淨」，要求有犯戒者應當面懺悔，無犯戒者則保持默然。
。
本句為律典布薩羯磨中的固定詢問式。
上座或維那在宣讀完特定戒條後，以此句普遍詢問在場的大眾比丘尼，用以確認每位僧眾在此類戒法上皆無毀犯。
若皆保持沉默，則代表大眾在此戒中皆得清淨。
。
此句描述律典中白四羯磨（一白三羯磨）或僧事審問的法定程序。
在僧團集會中，為了確保每位比丘尼都充分聽清、思維並作真誠的回應（或保持默然以示讚同），主持者必須將相同的問題重複詢問三次，以達到法事成就的法律效力。

此句為律律誦戒時對與會僧眾的尊稱。
在比丘尼戒本中，用以警醒大眾專注聆聽即將宣說的戒相，展現僧團內部相互尊重與莊嚴的律儀氛圍。
。
此為律部羯磨（僧伽會議）或布薩說戒時的固定結語。
戒師在宣讀戒相後問僧眾是否清淨，若大眾皆無犯戒則保持默然，戒師以此判斷大眾清淨，並宣告此案通過、如是持守。
此處應依律部僧事程序判讀，不可作禪宗「默照」或大乘「不可言說」之哲理化解釋。

此句為律部比丘尼戒本中，僧伽集會羯磨或誦戒時，對在場大眾比丘尼的敬稱。
在律典語境中，以此尊稱提醒大眾保持正念、至誠聽受戒相。
。
本句為律部戒本的過渡結語，說明戒本結構中前導的「序」或「別解脫戒因緣序」已經誦持完畢，接下來將正式進入戒條（波羅提木叉）的主體宣說。
在律典語境中，此序旨在引導僧眾集會、和合，並說明持戒的功德因緣。

本句為律部戒本誦戒時的結前語。
波羅夷罪為佛門中最嚴重的禁戒，比丘尼共有八條。
僧眾若犯此罪，即失去比丘尼資格，自動喪失僧伽身分，不共住且不得悔過，如同斷頭不可復生，故於開導後續戒條前先作此結集宣告。

本句為律典中比丘尼戒本的段落結語。
僧伽婆屍沙為出家眾僧團戒律中的重罪，僅次於波羅夷罪。
此處總結已宣說完畢比丘尼應守護的十九條僧伽婆屍沙戒，用以警惕與集體審查。

本句為律典中比丘尼戒本的結前文，說明在戒條誦唸的程序中，已經完成了「三十尼薩耆波夜提法」的宣說，接下來將進入下一個戒品種類的誦念。
律部語境強調戒條的依教奉行與僧團的清淨、和合。

此句為律典中結集戒相的過渡性結語，總結大眾已經誦出、說明瞭比丘尼戒本中的一百四十一條「波夜提」（單墮）罪相，用以提醒僧眾對照自身持犯，並準備進入下一類戒法的審查與誦出。

本句屬於律典《摩訶僧祇比丘尼戒本》中，關於「波羅提提舍尼」此一戒律類別的結後語。
比丘尼戒共有八條波羅提提舍尼法，每逢半月布薩誦戒時，誦完此八條即會以此句作結，並詢問在場僧眾是否清淨，用以維護僧團的戒行與清淨。

此句為律典誦戒終了時的結語。
摩訶僧祇部比丘尼戒本在此部分總結已宣說完畢的「眾學法」（式叉迦羅尼法），提醒僧眾應當依教奉行、警惕防護。

本句為律典比丘尼戒本中「七滅諍法」章節的結後語或過渡句。
在僧團發生爭執（諍）時，必須依循佛陀所制定的七種法定程序來和僧、平息諍事，以維持僧團的清淨與和合。

本句屬於律部戒本的結語或勸持句，說明所制定的戒律條文已正式納入僧團的經法體制中。
比丘尼僧團應依循制度，每半個月集會布薩並誦持「波羅提木叉」（別解脫戒經），以此檢驗行為清淨。
此外，還包含其他一切能輔助修證解脫道的行持與法度（隨道法），僧眾皆應依教奉行。
。
本句為律典中結集、誦戒或布薩時，羯磨法師對在場僧眾的稱呼語。
在比丘尼戒本的語境中，此處指對在座全體比丘尼大德的普遍尊稱，用以提起大眾注意，準備宣讀戒相或進行律制議事。
。
本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部語境，強調僧團（特別是比丘尼僧團）集體生活的六和敬與不諍精神。
律經要求僧尼在面對戒律、羯磨及日常修行時，應當「一心、一學、一道」，消除個人執著與宗派對立，以維護僧團的清淨與和合。
「如水乳合」是佛教對僧團和合的經典比喻，指大眾能相互容受、無有隔閡，如此方能成就自利利他的安樂行。

本句為律部戒本的傳承敘事，佛陀向比丘尼眾開示過去佛宣說戒律的因緣。
此處以過去七佛之首的毘婆屍佛為例，說明諸佛在僧團成立初期、大眾行持尚且清淨寂靜時，即為僧伽建立波羅提木叉（戒本）制度，作為維持僧團和合與個人解脫的依據，體現了律部注重僧伽綱紀與戒行次第的教法語境。

本句源自過去佛所宣說的《七佛通戒偈》（本處為迦葉佛戒經偈頌），屬於律部僧團定期布薩誦戒時用以攝心的核心教誡。
在聲聞律法與阿含教理語境中，「忍辱」非世俗的委屈隱忍，而是能安忍於外在的違緣、打罵與內在的貪嗔煩惱，它是斷惑證真最關鍵的行持；「涅槃」則是徹底滅除貪嗔癡三毒、永離生死輪迴的寂滅狀態。
諸佛以此教誡出家二眾應以忍辱為行持根本，並以證得涅槃為最終歸宿。
。
本句彰顯出家戒律的核心精神。
沙門以息滅惡行、追求寂靜為本，若出家後仍以言語或行為惱亂、傷害他人，則與清淨慈悲的戒行相違，失去了出家人的實質內涵與資格。
這在律部語境中，是強調僧眾應嚴格持戒、調伏自身、不擾眾生的基本行為準則。

本句敘述過去七佛中的第二尊佛——屍棄佛，為其清淨寂靜的僧團首次制修或宣說戒本的因緣。
律部語境中，過去佛向清淨無染的僧團宣說戒本，旨在防非止惡、維繫僧團的清淨與正法久住。

此句出自律部比丘尼戒本中關於「說戒」或「比丘尼自懺」之警示偈誦。
以「明眼人」比喻具備佛法智慧或清淨持戒、能識別善惡是非者，以「嶮惡道」比喻違犯戒律之墮落險境與惡趣。
意在勸勉僧眾應如明眼人般，憑藉戒法的覺照力，遠離犯戒之險惡，免受惡報。
。
本句為律典偈頌。
在律部語境中，「聰明人」指具備擇法智慧、明辨因果善惡的出家眾或修行者。
修行者若具備清淨智慧，便能戒慎恐懼，嚴持戒律，自發地遠離一切破戒與染污的惡行，這是持戒的智慧展現。

本句記述過去七佛中的第二尊佛「毘葉婆佛」初成正覺後，為清淨無染的僧眾結集宣說戒本。
在律部語境中，過去佛於僧團初生、尚未有犯戒惡行時，首度宣說戒經以防患未然、維繫僧團之清淨寂靜。

本句出自律部的《別解脫經》（波羅提木叉）七佛通戒偈（本經為迦葉佛偈之首句）。
在律部語境中，此句強調僧伽與個體修行的核心在於身口意三業的防護。
不惱害眾生是慈悲的基礎，不宣說他人過失是修持口業、維護僧團和合的關鍵，而「如戒所說行」則是具體落實戒法的行為準則，唯有依循戒律規範，方能成就定慧。
。
本偈頌出自律部，屬於「七佛通戒偈」之一。
佛陀在此開示比丘尼與出家眾基本的修持綱要，強調從日常的「飯食知量」做起，以減少貪欲與昏沉；並透過「居閑處」來遠離世俗喧鬧，以便「心淨」而「精進」修行。
這是過去諸佛共同依循與宣說的根本教誡。

本句記述過去七佛之一的拘留孫佛，在僧團初建、尚未有違犯僧伽制度的行為前，為清淨無染的清修僧眾宣說波羅提木叉（戒本）。
在律部語境中，此為「無犯正說」或「因緣正說」，用以凝聚僧團並作為根本修持軌範，體現佛法修行的清淨開端。

此譬喻旨在教導修行者受用供養時的態度：應如蜂採蜜般，不損害施主的財物與信心，不造成負擔，僅取維持色身所需，體現行儀的慈悲與剋制，不貪求亦不擾害。
。
本偈頌出自律部，強調比丘遊化人間、進入村落乞食或往來時的威儀與內省功夫。
律部語境著重於身口意三業的防護與僧團防嫌。
比丘入村落時，應當安詳穩重，不得幹擾世俗居士的日常事務（不破壞他事）；同時應收攝諸根，不可東張西望、評斷他人是非或幹預他人閒事（不觀作不作）。
修行應向內收攝，時時保持正知正念，檢察自心的動向與行為是否符合戒律（但自觀身行，諦視善不善），此為維持僧伽清淨威儀與個人內修之要務。

本句記述過去七佛中的拘那含牟尼佛，為當時清淨、無有瑕疵的僧團，首次宣說波羅提木叉（戒本）。
在佛教律部語境中，過去佛在僧團尚未發生漏分（過失）前，先宣說略說波羅提木叉以攝持僧眾，屬於早期僧團清淨時的教化特徵。

此句為戒本結尾之勸誡偈頌，體現律部重視防非止惡、依教奉行的特點。
在律典語境中，「好心」指離諸染污、與戒相應的清淨善心；「莫放逸」為持戒的核心態度，藉由時時警惕、不放縱根門來防護戒體；「聖人善法」指佛陀等聖者所制定的戒律與教法，僧眾應當勤學受持，方能成就解脫。
。
本句屬於律部戒本的結讚偈頌，依據阿含與律部的實修教法，說明戒行清淨能令心生定慧。
修行者若具備觀照諸行無常的智慧（智），遠離煩惱熱惱（寂），並成就攝心不亂的定力（一心），便能斷除內心的執著，從根本上息滅一切因貪嗔癡而生的憂愁與痛苦。

本句為律典序誦部分，記述過去七佛中的迦葉佛，在僧團初建、尚未有違犯事件發生前，為身心清淨的「寂靜僧」首次宣說波羅提木叉（戒本）。
在律部語境中，過去佛在僧團清淨時所說的戒，多為教化性質的「偈頌戒」，用以制導心行，與後世因犯制戒的「隨犯制戒」不同。

本句為七佛通戒偈（諸惡莫作，眾善奉行）的前半句，在律部語境中，強調出家僧眾應當嚴格持守戒律。
透過防非止惡、斷除諸惡業，進而積極修持一切身口意善行，以達到戒品具足、行持清淨的境界。
。
本句為著名的《七佛通戒偈》之末句。
在律部語境中，此偈是釋迦牟尼佛及過去諸佛開示僧團大眾、建立戒律的核心精神。
「自淨其志意」強調戒律並非僅是外在行為的規範，而是要以此為基礎，內返其心，清淨自心之貪瞋癡等染污，達到身口意三業的究竟清淨，此乃一切諸佛敷演教法之總綱。

本句記述釋迦牟尼佛在清淨寂靜的僧伽中，最初創制並宣說根本戒律的因緣。
於律部語境中，制戒乃為維護僧團清淨、和合與寂靜，使僧眾依循戒法而得解脫，展現原始佛教依戒治僧、依律住世的根本精神。

本句屬於律部戒本語境。
在僧團戒律中，『護身』指守護自身的行為，不犯殺、盜、淫等身業過失。
這是持戒的根本工夫，能令僧伽內心清淨、遠離惡業，故稱『善哉』（好極了、善事）。
。
此句出自比丘尼戒本的結尾七佛通戒偈。
在律部語境中，強調藉由持守戒律來防護身、口、意三業。
此處特別指出防護口業（如不惡口、不兩舌、不妄語、不綺語）對於僧團清淨與個人修行的重要性。
。
本句闡述律部核心的持戒精神。
戒律的修持不僅止於外在身、口二業的規範，更根本在於守護內心的意業。
透過防護心意，使其不生貪、瞋、癡等惡法，防非止惡，乃是解脫與證得善法的根本契機。
。
此句承接律典隨順、持守戒律的脈絡，強調全面守護、持循戒法的重要性。
在律部語境中，『護一切』指防護、持守一切所受的戒條與威儀，不使毀犯。
如法守護一切戒品，便能防非止惡，清淨身口意業，故稱為『善』。
。
本句屬於律部戒本的結讚偈頌，強調持戒的功德。
在律典語境中，「護一切」特指防護、防守一切戒法、威儀與根門，不使毀犯。
比丘透過嚴格持守戒律，清淨三業，能遮止惡業因緣，進而斷除隨之而來的生死諸苦，成就解脫。
。
本偈頌出自律部，強調戒律修行以「三業清淨」為核心。
比丘透過防護口業、意業與身業，斷除一切惡行，使身口意三業的造作契合清淨律儀，這是邁向解脫的根本路徑。
依律部與阿含教法，三業清淨是戒學的具體實踐，由戒生定，由定發慧，最終能親證阿羅漢等聖者所成就的解脫聖果。
。
本偈頌出自律部，強調比丘尼在面對外在惡緣時的持戒守護與心性修持。
修行者應具備忍辱與正知正見，在遭受暴力與語言侵犯時不尋求報復，並在充滿瞋恨、染污的環境中，藉由戒力與定力守護自心清淨，不隨順他人的惡行而造作惡業，體現了律部「止惡行善」與「自淨其意」的核心精神。
。
本偈頌屬於律部結尾的傳承總結。
說明此戒本所依循的法統來源，是由過去七佛歷代傳承、共同宣說的戒經，彰顯戒法的神聖性與根本地位。
結戒僧伽（或說戒者）依循此古佛傳統，已圓滿宣說比丘尼的戒律條文。
。
本偈頌出自律部，強調戒律在佛法修持中的核心地位。
諸佛與聲聞弟子皆以戒為師，透過恭敬戒經來規範身心。
由對戒法尊崇，進而延伸至僧團內部清淨、大眾和合的互相恭敬。
在持戒過程中，內省的「慚」與對外的「愧」得以圓滿具足，止息一切惡業與煩惱，最終引導修行者證得不生不滅的無為道（涅槃）。

此句為律典中僧伽布薩羯磨的結語。
比丘尼僧團在誦讀完波羅提木叉（戒本）後，全體僧眾達到清淨與和合，心無雜亂，從而圓滿完成布薩的法定程序。
這體現了律部注重僧團和合、戒行清淨與作法合律的原始教誡語境。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部尼薩耆波逸提（捨墮）戒條的開頭。
其制戒本意是為了防範出家眾向無親屬關係的在家信眾過度索求財物，避免增加居士負擔並維護僧伽形象。
僧團規定除特殊開許的時節（如衣服被奪、失落、燒毀等）外，比丘尼不得主動向非親屬居士乞衣。
。
此句屬於律典中對戒條術語的「隨文釋義」。
在比丘尼尼薩耆波逸提（捨墮）的衣法規定中，通常會限制蓄別衣或受持衣的時間，而「餘時」屬於特殊例外的開緣情況，特指比丘尼因為遭遇被劫、遺失、燒毀或漂失等原因而失去僧衣的特定時段，在此時段內律制允許其在一定期限內尋求或接受新衣，而不犯蓄衣過期的捨墮罪。
。
本句為律部比丘尼戒本中的戒相結名。
尼薩耆波夜提為梵語音譯，是佛教戒律中的罪名分類。
指比丘或比丘尼若犯了此類戒條，必須將非法蓄積的衣物、缽具等財物在僧伽大眾（或特定對象）前當眾捨棄，並依循律法進行懺悔，方能得清淨。
若不捨棄財物，其犯戒之罪便無法透過懺悔而得到清淨。
本句依《摩訶僧祇律》之律部語境，純屬制戒罪名之宣讀，不涉及大乘圓融或象徵義理。

本句屬於律部中有關比丘尼衣法的戒律規定。
佛陀因應僧尼在特殊情況下（如衣遭劫、水火所毀或遺失）的實際生活需求，慈悲開許特殊戒條。
一般情況下，僧尼不得向非親屬居士乞衣，以免造成居士負擔或招致譏嫌；但若面臨「失衣」的困境，則屬於例外開許，可向非親屬居士求衣，惟接受供養的範圍仍有數量限制，展現了佛教戒律「有開有遮」、兼顧現實需求與僧伽威儀的特點。
。
本句屬於律部比丘尼戒本中的尼薩耆波夜提（捨墮）罪。
意指比丘尼在領受或持有某些特定物品（如衣、缽等）時，超出了戒律所規定的合法期限（如蓄長衣過十日等），即構成違犯。
此罪的處置方式是必須將該違規物品捨棄給僧伽（僧團）或清淨大眾，並在僧眾前懺悔，方能得清淨。

本句屬於律部比丘尼戒本中關於「衣過（與衣相關的尼薩耆波逸提）敘述」的制戒緣起或情境設定。
說明在家居士主動為特定比丘尼籌措衣價、購置僧衣的行為。
在律典語境中，此情境通常與隨後比丘尼是否涉入親自索取、挑選質料，從而觸犯非時索衣或過受衣戒等戒條有關。
。
本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
記述比丘尼在居士未事先施請的情況下，為了獲得較好的供養（如美食或好衣），主動前往居士家中讚歎、勸說。
此行為涉及違反僧伽律儀，為戒律所禁止的非威儀或求利手段。
。
本句出自比丘尼尼薩耆波逸提（捨墮）法中，居士原本指派僕人慾為特定比丘尼購買衣服，但比丘尼在居士未供養前，便親自前往居士家提出指定衣服顏色、質料等要求。
這違反了出家人應安分受供、不得主動向淨施主索取或挑選特定財物的戒律，屬於貪心求好衣服的過失，依律應予制戒處分。
。
本句出自比丘尼律的捨墮（尼薩耆波夜提）法。
此處規範比丘尼若違反特定受持、索求、蓄積或分配衣服的戒條，而在事後實際獲得該衣服時，即構成尼薩耆波夜提罪。
犯此罪者，必須將非法獲得或超量的衣服在僧伽、大眾或個人面前捨棄，並進行懺悔，方能得清淨。

本句屬於律部比丘尼戒本中關於「衣過失」或「受衣」的戒律前置情境。
說明當在家男女居士主動合資或各自準備錢財，表明要為特定比丘尼購買衣服時的律法場景。
此處涉及僧尼應如何面對居士為其準備衣價、買衣的規範，防範僧尼因貪求或涉入金錢交易而違犯戒律。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於規範比丘尼行為與人際互動的戒條背景。
條文指出比丘尼在沒有受到在家居士邀請的前提下，為了刻意討好、建立關係或獲取利益，主動前往向居士讚歎、勸說。
此舉違反律制中僧尼應保持威儀、不應無故攀緣在家大眾的原則。
。
本句出自比丘尼戒本的「尼薩耆波逸提法」（捨墮法）中，關於居士、長者或婆羅門等施主，原本各自準備了資金想為比丘尼辦理僧衣，但比丘尼在施主未開口前，便主動前往指定、幹預施主所準備的衣價與衣服規格，要求他們合資購買特定顏色與款式的衣服。
此行為違反了律制中關於受取衣服的限制，旨在防範出家眾對在家志乃產生貪著或過度索求，避免造成施主的負擔與不便。
。
此句屬於大眾律比丘尼戒本中的捨墮（尼薩耆波夜提）法。
意指比丘尼若違反特定規定（如索要、超額、非時蓄衣等因緣）而獲得衣服，即構成犯戒。
其處分方式為必須將該不當獲得的衣服在僧伽、大眾或一人面前捨出，並進行懺悔，方能得清淨。

本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部尼薩耆波逸提（捨墮）中有關「衣直」受蓄的戒律緣起或規定。
經文規範當世俗權貴（王、大臣）欲供養比丘尼衣料或等值價金時，使者與僧伽或比丘尼之間的互動程序與財物處理原則，以防僧侶直接經手並蓄積貨幣。
應依律部條文的法制本意，嚴謹判定淨人代收及淨施的戒律程序。
。
此處「阿梨耶」為律典中比丘尼彼此間、或他人對比丘尼的尊稱。
在律部語境中，此詞用作僧伽內部的敬稱、呼格，相當於「大德」、「聖者」或「尊者」，用以顯發戒德尊貴，不可誤解為唯識學派之「阿賴耶識」或大乘經典之「聖者」高深果位。
。
此為律部比丘尼戒本中，關於受取特定物品或如法供養時的規範性結語。
在戒律語境中，「應受」表示該物品或行為符合戒律規定，比丘尼應當如法接受，不應拒絕，亦無違犯。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於僧伽婆屍沙法或波逸提法中關於衣錢、衣直受蓄的戒律規範。
依律制，比丘與比丘尼不得直接捉持、接受金銀財寶或衣直（購買衣服的款項）。
若居士欲供養衣物，應將款項交付給淨人（送淨衣者），由淨人辦理清淨的現成衣物供養僧眾。
此句體現了律部對於出家眾遠離金錢染著、依淨人法受用資具的嚴格規定。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於居士欲向比丘尼供養衣服等資具時，派遣使者前來詢問的律典固定差遣語境。
比丘尼依律不能直接經手金錢，故居士差使詢問是否有「執事人」（如淨人或知事）代為受財辦事。
此處應依律典制戒因緣與僧團運作框架詮釋，不可作大乘法道或哲學性發揮。
。
本句出自《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於律部規範。
其旨在說明比丘尼因戒律規定不得直接經手金錢買賣衣服，故於需要衣服時，應當指示依止寺院的淨人、園民或在家女居士，由他們作為中間人來協助辦理、購置衣服等具體事務，以維護僧團的清淨戒行。
。
此句為僧伽中遣使僧人或居士至另一寺院或僧團傳達訊息的敘事文本。
在律部語境中，此為使者抵達目的地後，對負責接待或管理僧團事務的「執事」僧人所表達的問候或讚嘆語，用以開啟後續關於戒律、布薩或其他僧團事務的溝通。
。
本句出自律部《摩訶僧祇比丘尼戒本》，屬於居士或使者欲為比丘尼置辦衣服時的公式化表白語（或稱定型文句）。
在律制中，僧眾不可直接經手錢財，因此居士會將「衣價」交給執事人（淨人），並作此聲明，說明這筆錢是用來購買符合戒律規定的衣服（淨衣）送給特定比丘尼，以成就如法的供養。
。
此句屬於律部中規範僧尼財物交易或淨施、受持的具體條文，明文規定當事人比丘尼前來索取或領受該物（如衣服或淨財）時，應如實交付，用以彰顯僧團戒律在處理財物與人際互動時的清淨與信守。
。
此句記述佛陀律制中，使者（通常為淨人或式叉摩那等）受僧伽或比丘所託，向比丘尼傳達僧事差遣或戒律宣告後，返回比丘尼處覆命並禮貌稱呼的過程，屬於律部尼戒本中處理僧事往來的實務情境。
。
此句出自比丘尼尼薩耆波逸提（捨墮）中關於「衣過限不還」或「外聘淨人代辦僧衣」的戒律語境。
記述施主向比丘尼表明，已將供養僧衣的款項或布料交付給指定的淨人（執事人），並勸囑其如法置辦，比丘尼只需在需要時前去領取，以避免出家人直接經手貨幣或行貿易事，符合律制規範。
。
本句為律部比丘尼戒本中關於求索衣物的規範。
僧團實行公物公有、按需分配的原則。
比丘尼在日常生活中若有衣物破損、短缺等正當需求，不可隨意向俗家白衣或特定施主索求，而必須依循僧團程序，向負責管理物資的執事人員提出申請，以維持僧團的紀律與和合。
。
本句屬於律部比丘尼戒本中的乞衣或受衣情境。
在僧伽律制中，出家眾對於基本生活必需品（如衣服、飲食、臥具、醫藥等四事供養）的索取與接受有嚴格的戒律規範。
此處為比丘尼向居士或特定對象表明自己對衣物的需求，用以釐清後續受衣行為是否符合戒律規定，屬於制戒因緣中的實際對話。
。
此句出自比丘尼戒本尼薩耆波逸提法（捨墮法）。
記述比丘尼向施主求索特定衣服時，若第一遍未得，可至第二、第三遍依律製程序繼續求取。
若在三次內順利獲得，則符合律制律儀。
。
此處屬於比丘尼律中「三十尼薩耆波逸提法」之規定，涉及向執事者（如經文脈絡中的執事比丘尼或居士）索取非時衣（或作衣料）的規範。
律制規定比丘尼在求衣服時有其次數限制，前三次可口頭索求，若未得，隨後第四至第六次只能在執事者面前默默佇立以示提醒，不可再度開口催促，以防產生貪著或對施主、執事造成逼迫。
若在此限度內順利取得衣料，則符合律法。
。
此處屬於比丘尼戒本中關於衣制的規定。
比丘尼在特定因緣下（如乞衣或受施）有其法定的期限與程序。
若在規定的限制內未能取得，卻超過期限繼續向施主索求並因而獲得衣服，即違反戒律規定，構成「尼薩耆波夜提」（捨墮）。
其修行為旨在破除對財物的貪執，維護僧團的清淨與威儀，避免對居士造成過度負擔。
。
本句出自比丘尼尼薩耆波逸提法（捨墮法）中關於「衣價」的戒律規定。
此段說明當淨人（代為管理財物的居士）未能依約將居士供養的衣價交給比丘尼，導致比丘尼無法如期獲得僧衣時，比丘尼應採取索回、告知施主的法定程序，以釐清清淨財物的歸屬，避免僧團內部及與施主間產生不必要的財務糾紛與犯戒嫌疑。
這體現了佛制律法中對於財務經手程序與居士供養意願的嚴格保障。
。
此句為律部戒本中上座或羯磨和尚對受戒者、犯戒者的勸誡語。
強調修學戒律者應當內自省察、自我攝護，保持正知正念，不可違犯戒法。
戒律的因果與隨順此法的清淨，是法爾如是的客觀規律。