大藏經白話翻譯計畫

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此句強調「戒」在修行體系中的根本地位。
在律部語境下，戒律不僅是行為的規範，更是成就禪定（定）與智慧（慧）的基石。
透過持戒，修行者能建立穩固的道德根基，進而貫通八正道，並啟發七覺支，是通往聖者境界的必經之路。
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本句強調律制建立的目的。
在僧團中制定五制等良規，並非僅為了形式上的遵守，而是為了讓法規在傳承過程中能產生實際的調伏作用，使僧團維持清淨與和合。
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本句強調在僧團中實踐並弘揚「六和敬」的重要性。
六和是維持僧伽和諧、共同修行的基礎，學習者透過對此清訓的領悟，能掌握僧團共處的準則與法義。
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此句出自《四分律》序言，作者在說明編纂或翻譯背景時，對當時流傳的律典版本進行考證，指出共有四種不同的文本版本。
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此句說明戒律的根本原理（理）可能保持一致，但文字的記載與表述（文）卻可能存在差異。
在律學研究中，需區分法義本質與文字形式。
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本句強調律法傳承之精確性。
在律部語境中，若對戒律的敘述與實踐發生偏差，將導致佛陀在鹿野苑（初轉法輪）與王舍城（重要弘法地）所建立的教義核心被歪曲或遺失，影響僧團的清淨與法脈的延續。
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本句說明編纂《戒本》的嚴謹方法：透過詳查律典原本、對照戒律核心要義，並以正文為準，確保所錄戒條之準確性。
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本句說明持律的宗旨：透過守持戒律，使修行者能契合菩提之業，證悟實相，進而成為救度六道眾生的資糧，並為三乘修行者樹立可循的典範。

本句強調戒律的重要性。
將戒律比作無邊之海與珍貴寶藏，說明戒律不僅是規範，更是修行者不可或缺的資糧。
在律部語境中，保護戒律即是保護聖法，因為戒律是維持僧團純淨與正法久住的基礎。
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此偈說明佛陀欲透過教導如何處理四棄法、僧殘法及三十種捨墮等嚴重戒律違犯，來維護僧團清淨，使眾人能集聚聽聞教法。
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本段列舉過去諸佛，旨在證明所傳授的法義或戒律具有跨越時空的權威性與正統性，顯示此法為諸佛共認的真理，而非單一佛陀的私說。
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本句以「足」比喻「戒」。
足是行走的基礎，戒是修行與往生善道的基礎。
毀足使人失去行走能力，毀戒則使修行者失去往生天人道的資糧，強調持戒對於決定未來去向的至關重要性。
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本句強調持戒與輪迴果報的因果關係。
在律部語境中，守持完備的戒律是獲得善道（天道、人道）投生的必要條件，說明戒律是修行與獲益的基礎。
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本句以駕車失控為喻，說明毀犯戒律對修行者的心理衝擊。
戒律是修行者的保障（如車軸之於車），一旦毀戒，便失去了精神的依託與安全感，導致在面對死亡時產生強烈的不安與恐懼，無法安詳往生。
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本偈以照鏡比喻「說戒」（誦習戒本）的功能。
戒律如同明鏡，使比丘能藉此省察自身的行持，得知戒體是否完整或有所毀損，進而生起對淨穢的覺知，以促使修行者正心正行。
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本句以戰爭比喻比丘在「說戒」（誦讀戒本）時的心理狀態。
在誦讀戒律時，守戒清淨者心安理得，而違犯戒律且未懺悔者則會產生恐懼與不安。
這說明瞭戒律具有促使修行者自省的功能，使僧團能透過定期說戒來維持集體的清淨。
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本偈採取類比遞進的寫法，將佛陀的地位與世間權力、自然廣大及天體明亮相類比，旨在強調佛陀在所有聖者之中具有最殊勝、最圓滿的覺悟地位。
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本句強調《戒本》（波羅提木叉）在律藏中的核心地位。
律法旨在規範僧團生活，而禁戒的制定與定期宣說（波羅提木叉誦）是維持僧團清淨、防止墮落的制度保障。

此句為律典中關於僧伽羯磨（正式程序）的詢問，旨在確認僧團是否已集結完成，以符合執行法事或行政處置的法定人數要求，確保程序的合法性。

此句為對「和合」名相的詢問。
在律部（Vinaya）語境中，「和合」指僧團成員在戒律與法義上的團結一致。
若此詢問出現在關於「破僧」的戒律討論中，則是指企圖使僧團分裂或建立非法集會的行為。

此句為律典中關於僧團成員資格與處分程序的詢問。
在律部語境下，旨在釐清未受具足戒者（如沙彌）是否適用於特定的出會（驅逐）規定，以確定戒律適用的對象範圍。

本句為佛陀對比丘的詰問，旨在提醒修行者應關注於對治慾望、追求內心清淨。
在律部語境中，「清淨」是指透過嚴格持戒而遠離染污的狀態，是出家修行者必須追求的核心目標。

本句出自律部，描述比丘尼請求佛陀制定戒律之歷史情境，體現了僧團在擴展過程中，為維護清淨與秩序而建立制度的必要性。

此句描述僧團在和諧一致的情況下聚集。
在律部語境中，「和合」是進行僧伽羯磨（正式的僧團決議或法事）的必要前提，詢問其目的即是在確認本次集會的議程。

此句為佛陀或長老在宣講戒律或教法前，對僧團所作的正式呼喚，旨在引起大眾注意，體現律儀中對僧團的尊重與正式程序。
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本句描述僧團舉行波羅提木叉（說戒）的程序。
強調說戒需滿足準時到齊、專心聆聽以及僧團和合三個條件，以維護僧伽的清淨與團結。
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此句為律典中常見的過渡語，表示比丘或弟子已將特定事件或違犯情況陳述完畢，隨後將由佛陀針對該情況制定戒律或給予裁決。
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此為律儀中的程序性詢問，旨在確認某種特定行為（如使物品變白）是否足以達成規定的標準或完成該項程序。

此句為正式的稱呼語，用於對集會中的僧團或長老表達敬意，是律典中常見的開場稱謂。
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此句為佛陀在宣說比丘戒本前的開示，要求僧團成員專注聆聽並內化戒律，以確保修行之純淨與僧團之和合。
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此句描述比丘在誦戒（波羅提木叉）時的自省程序。
律部強調誠實面對自身的違犯，透過懺悔來淨化身心，以維持僧團的清淨。
在誦戒過程中，不犯者保持沉默即代表對戒律的守持。
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此句描述比丘僧團在誦戒（波羅提木叉）時的程序。
當誦戒僧詢問戒律是否清淨，而與會比丘保持沉默時，在律法上即視為承認自己沒有違犯戒律，處於清淨狀態。
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此句強調律法執行與解釋的一致性。
在僧團中，對於戒律的判準與答覆必須統一，以確保制度的公正與僧伽的和合，避免因個人隨意解釋而產生歧義。
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本句描述比丘在誦戒（波羅提木叉）過程中，面對詢問是否犯戒時，若明知有罪而隱瞞不懺悔，則構成「故妄語」罪。
這強調了律儀中誠實與自省的重要性。
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在律藏語境中，妄語是破戒行為，會產生惡業，進而形成障礙，使修行者難以在解脫之路上精進或證得果位。
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本句說明比丘在犯戒後，透過憶起過錯並生起清淨心，進而採取懺悔行動來消除罪障、恢復戒體清淨的律儀程序。
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在律部語境中，懺悔是指比丘在犯戒後，向僧團或有資格的比丘承認過失，以清淨心靈並恢復戒體的純淨，從而消除因違犯戒律而產生的愧疚與不安，恢復心靈的安樂狀態。

此為對僧團中德高望重之比丘的正式稱呼，體現律儀中對資歷與德行的尊重。
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此句標誌著戒律經典中序言部分的結束，準備進入具體的戒條說明。
在律部語境中，序言旨在交代制定戒律的因緣、目的與基本原則，為後續具體戒項的施行提供法理基礎。
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此句為僧團內部請益之開端。
在《四分律》的律法語境中，通常是指比丘在面對戒律疑義、處分裁定或請教修行法要時，向資深長老（大德）提出詢問。
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在律儀的程序中，用以詢問所討論的事項或行為是否符合戒律要求，即是否無違犯罪過。

此為正式的稱呼語，在律典語境中，用於對在場具有德行與資歷的僧眾表示尊重，以開啟後續的教誡或討論。
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本句說明在律法判定中，若比丘在特定情境下保持沉默且未犯戒，則被認定為清淨，此為維持戒律清淨的判定標準。

此句為對集會僧眾的正式稱呼，展現律儀中對長老與德高望重者的尊重，是僧團集會或宣講戒律時的慣用開場語。
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本句說明波羅夷法作為比丘最重的罪行，被納入戒經中，並在每半月的布薩（Uposatha）誦戒儀式中誦讀，以提醒僧團遵守戒律並維護清淨。

此為佛陀在宣說戒律或教導時，對在場比丘眾的稱呼，用以引起注意並開啟後續的律則說明。
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本句說明比丘若對戒律懈怠，犯錯後不及時懺悔還戒，會導致戒體衰弱（戒羸），進而喪失自制力而犯下嚴重的不淨行，甚至與畜生交合。
這強調了在律儀修行中，及時懺悔以維持戒律清淨的重要性，以免由輕微過失演變為極端墮落。
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波羅夷罪為比丘戒中最重的罪行，犯者即喪失比丘身分，被視為從僧團中除名，故不得與清淨比丘共同生活。

此句為佛陀或律師對比丘僧團的正式稱呼，通常出現在宣說戒律、制定條文或指導修行之前，用以引起聽者的注意。
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此句說明構成偷盜罪的環境與主觀條件：包含地點（村落或僻靜處）、缺乏所有權人的授與（不與），以及具備偷竊的意圖（盜心）。
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本句描述比丘若犯「不與取」（偷盜）罪，在世俗法律中可能面臨的嚴重處罰及其身分被定格為「賊」。
在律藏中，這用以說明偷盜行為不僅違反僧團戒律，亦觸犯世俗王法，強調其罪行的嚴重性及其對僧團名聲的損害。
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此處為佛陀或長上對比丘的嚴厲呵責，旨在直接指出其對法義或戒律的誤解與無明，促使其覺醒並修正錯誤。
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此句出於律典對話，旨在指出對方對特定戒律、情境或法義缺乏認知。
在律部語境中，正確的認知與理解是遵守戒律、避免無心造罪的重要前提。
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本句規定犯波羅夷罪的比丘已失去僧侶資格，被視為從僧團除名，因此其他比丘不得與其共同生活或共處一處，以維持僧團的清淨。

此為佛陀在宣說戒律或教導時，對在場比丘眾的稱呼，用以引起注意並開啟後續的法義說明。
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本句詳述比丘犯波羅夷罪（斷命）的不同形式。
不僅直接殺生屬罪，教唆、提供工具或心理誘導他人自殺同樣構成嚴重違犯，體現律法對生命尊嚴的絕對保護。
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本句為對比丘從事「邪命」之詰問。
在律部語境中，比丘應依正法獲供養，若以欺瞞、誇大成就或不當手段獲取財物，即稱為「惡活」（邪命），屬違犯戒律之行為。
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此句表達對特定惡劣狀態或違犯戒律後果的強烈厭離，強調修行者對清淨戒律的堅持，以及對墮落之境的極端排斥。
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本句描述比丘生起不正見，企圖以各種手段誘導他人自殺。
在律部語境中，勸人自盡被視為殺生之意圖的延伸，屬嚴重違犯戒律之行為。
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本句規定犯波羅夷罪的比丘之處置。
波羅夷為律藏中最嚴重的罪行，一旦觸犯即喪失比丘身分，必須離開僧團，不得再與其他比丘共住。

此句為律典中設定戒律的標準開端，用以引出後續特定的行為情境，藉此界定違犯戒律的條件與對應的處分。
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本句描述比丘在未獲得實際證悟的情況下，虛構或誇大自己的修行境界，屬於律藏中關於「妄稱聖果」的違犯行為，旨在維護僧團的誠實與清淨。
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本句描述比丘在犯錯後，為了恢復戒律上的清淨，主動或被動地承認先前說謊的事實。
在律部語境中，誠實面對過錯並進行懺悔（坦承）是恢復僧團清淨與個人修行正軌的必要程序。
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本句強調修行者應去除對自身修行果位的錯誤認知。
增上慢是一種危險的心理狀態，因誤認已證果而停止精進，導致無法真正解脫，在律部語境中，這是對比丘心態修行的要求。
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本句規定犯波羅夷罪的比丘已失去僧侶資格，必須被逐出僧團，不得與清淨比丘共同生活。

此為僧團中對德行高尚或資歷深厚的僧侶所使用的尊稱，常用於在僧團集會中提問或陳述戒律事宜前，以示恭敬。
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佛陀在此提及已宣說過的四種最嚴重的戒律罪行（波羅夷），這四種罪行是比丘戒的根本，一旦犯下即失去僧侶身分。
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說明波羅夷罪的嚴重後果。
比丘一旦犯下波羅夷罪，即失去僧伽身份，無法再與其他比丘共同生活於僧團之中，此狀態是永久性的。
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此句為律典中對犯波羅夷罪者的處置裁定。
波羅夷為比丘戒中最重的罪行，一旦觸犯，即視為失去僧侶資格，必須被逐出僧團，不得再與其他比丘共同生活。

此句為律典中典型的詢問開端，用於在僧團正式集會或討論戒律條文時，由詢問者（通常為佛陀或長老）引出對特定法義或律則的質詢。
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於律儀審問或判斷情境時，用以確認該行為或狀態是否符合戒律，即是否無違犯、無罪過。

此為正式的稱呼語，用於對集會中的比丘或長老表示尊重，建立律典宣講的莊嚴氛圍。
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本句說明在律儀的執行中，若比丘對某項規定保持默然（無異議或未違犯），則視為清淨，該戒律即以此方式維持。

此句為正式的稱呼語，用於對集會中的比丘或長老表達尊重，建立律典討論或法會的莊嚴氛圍。
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本句說明僧伽婆屍沙戒的數量及其在僧團中的運作方式。
比丘需每半月進行一次布薩（Uposatha），誦讀戒本以檢視自身行為並維持僧團清淨。

此為佛陀在律典中對比丘僧團的慣用稱呼，用以引起注意，隨後通常會接續對某種行為的規範或戒律的宣說。
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此條規律界定了手淫行為的罪名。
比丘若故意透過觸摸生殖器導致射精，即構成僧伽婆屍沙罪；若是在睡眠中夢中自然射精，則不屬於違犯。

此句為佛陀對比丘僧團的稱呼，用以開啟後續的教導或戒律制定。
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本句定義比丘戒中關於禁止與女性身體接觸的違犯條件。
其判定標準包含主觀動機（婬欲意）與客觀行為（身相觸），明確指出即便僅是捉手或捉髮，只要心懷色慾，即構成違戒。
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本句規定比丘若對女性有不正當的肢體接觸（觸碰身體部位），屬於較重的犯戒，必須經過僧團的處分與特定的懺悔程序方能恢復清淨。

此為佛陀在宣說戒律或法義前，對在場僧眾的稱呼，用以引起注意並建立對話語境。
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本條戒律規範比丘的言語行為，防止因色慾心起而導致的言語放蕩。
律儀要求比丘不僅在行為上禁慾，在言語上亦須純淨。
此罪屬僧伽婆屍沙，需經僧團集會處置方能除罪。

此句為佛陀對比丘僧團的稱呼，用以開啟後續的戒律教導或法義說明，確立受法對象。
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此句描述比丘違反律儀之行為。
在律部語境中，比丘應遠離色慾並保持威儀，禁止在女性面前誇耀自身以引起對方貪著或滿足自身虛榮，此舉屬於破壞清淨戒律的行為。
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本句強調「福田」的重要性。
在律部語境中，供養的功德不僅在於供品本身，更在於受供者的德行。
修行者若能持梵行、守戒精進，即便供養之物屬世俗慾望之類，亦能因受供者的清淨而使供養功德最為殊勝。
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此為比丘戒中僅次於波羅夷的嚴重罪行。
犯此罪者必須在僧團的見證下承認並受戒律處分，經過特定的懺悔程序後方能恢復清淨。

此句為佛陀對比丘眾的呼喚，旨在引起聽眾注意，準備宣說戒律或教法。
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本戒禁止比丘充當男女之間的媒約中介。
旨在使出家人遠離世俗情慾與家庭牽絆，避免因介入男女私情而損害僧團清淨及自身修行。

此為佛陀對比丘僧團的稱呼，是律典中開啟教誡或說明戒律之標準序詞。
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本句出自律藏，規範比丘建屋的合法條件：必須在無主之地且為自用，且必須嚴格遵守律法規定的尺寸，以防止追求奢華或產生貪欲，維持出家人的簡樸生活。
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本句規定律典中特定物品的法定尺寸。
律部透過明確的量化標準，旨在規範僧眾生活，防止追求奢侈或過大之器物，維持簡樸一致的修行環境。
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本句記載律儀中關於選定地點的程序。
要求由其他比丘共同指引，以確保所選處所適宜且無障礙，體現僧團在處理事務時注重共識與實際可行性的原則。
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本戒律旨在防止比丘私自佔有土地或建立超出需求的住所，並強調僧團生活的透明度與共住精神。
私自建屋且隱瞞位置，易導致私心增加或違規建築，故定為僧伽婆屍沙罪。

此為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常作為教誡或說明戒律之開端。
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本句規定比丘在接受信眾捐建大房時，不可獨斷，必須邀請其他比丘共同參與地點的選定。
其目的在於防止比丘因個人私慾而選擇不適宜的地點，或造成他人不便，體現了僧團集體決策與剋制私心的律制精神。
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本戒旨在防止比丘利用信眾資助，在隱蔽或不當之處私建大房，以避免產生私心、隱瞞行徑或造成他人妨礙。
要求告知僧團，是為了維持僧伽的透明度與共同監督，防止私有化傾向。

此句為佛陀對比丘眾的呼喚，是律典中宣說戒律或開示法義時常用的開端語，旨在引起聽眾注意。
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本句描述比丘因瞋心起使，對他人進行惡意的虛假指控。
在律藏中，波羅夷罪是最嚴重的罪行，以無根之詞指控他人犯此罪，不僅是毀謗，更是企圖摧毀他人的僧伽身分與修行清淨心。
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此句出於律典對違犯情境的界定，描述當事人對於某項指控或說法是否具有事實根據的認知狀態。
強調無論外界是否追問，其內心對該說法之虛假性已有明確認知，用以判定其主觀心態與違犯程度。
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在律部（Vinaya）語境中，判定違犯戒律的輕重需考察其心理動機（心作意）。
此句為比丘在面對違犯後坦承其言行是由於「瞋恚」心驅使，是懺悔與淨化過程中的必要坦承，用以釐清罪相。
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本句為律典之定罪條文，明確規定比丘若做出特定言論，即構成「僧伽婆屍沙」之罪業，必須依律經過僧團的處置程序方能除罪。

此句為佛陀對比丘眾的稱呼，通常作為接下來宣說戒律或教導的開端。
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本句描述比丘因瞋心而惡意誹謗同道。
在律法中，波羅夷罪是最嚴重的出家罪，一旦成立即失去僧格。
故意將輕微或不相關的過失（異分事）扭曲為波羅夷罪來指控他人，不僅是毀謗，更是對僧團清淨與他人修行道的嚴重侵害。
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本句說明比丘在意識到先前言行屬於特定違犯類別（異分事）後，應主動或被動地坦承過錯。
在律藏體系中，承認違犯之動機（如瞋恚）是懺悔與恢復清淨的必要步驟。
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本句為律典中對特定違犯行為的定罪。
在比丘戒本中，若比丘觸犯此項規定，即被判定為「僧伽婆屍沙」罪，必須經過僧團的正式程序進行懺悔與除罪，方能恢復清淨。

此句為佛陀對僧團的呼喚，用以引起注意，隨後將宣說戒律或教法。
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本句描述比丘意圖破壞僧團和諧並採取行動的過程。
在律藏中，破壞和合（僧伽分裂）被視為極其嚴重的罪行，因為僧團的團結是正法久住的基礎。
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此句描述律儀中比丘之間相互勸誡的程序。
當比丘發現同法侶有違律行為或不當舉止時，應依律採取適當的諫誡方式，以維護僧團的清淨與和合。
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本句為比丘戒律中關於「破和合僧」的禁戒。
和合僧指僧團在法義與規矩上達成一致，共同修行。
破壞和合被視為極其嚴重的罪行，因僧團的團結是正法傳承與延續的基礎。
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此為僧團內部相互尊稱的用語，用以表達對對方修行德行與戒律持守的尊重。
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本句強調「僧伽和合」在律部修行中的核心地位。
和合是集體修行的基礎，能消除內耗，使修行者在共同學習中相互扶持，從而使法義增長，獲得真正的身心安樂。
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本句描述比丘在受到勸諫時表現出的執著態度。
在律藏語境中，接受勸諫是淨化戒律、修正行為的必要過程，堅持不捨則顯示其對錯誤行為或見解的執著。
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此句規定了律儀中對犯錯比丘的處置程序。
透過三次正式的諫誡，給予違規者反省與改正的機會，體現了律法在懲戒與教化之間的平衡。
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在律部語境中，「捨」指比丘捨棄對物質、名利或執著的擁有。
此句強調透過斷除貪欲、實踐佈施或放棄執著，是修行者應有的善行。
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此句定義僧伽婆屍沙罪的性質。
在律藏的罪相分類中，波羅夷罪會導致比丘被永久逐出僧團（捨棄僧籍），而僧伽婆屍沙雖屬重罪，但並不導致被逐出，仍有清淨之可能，需經僧團處置與懺悔方能恢復清淨。

此為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常出現在宣說戒律或教導修行法門之前，用以引起聽眾注意。
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本句為律典中對戒條適用條件的界定，旨在明確該項規範之適用範圍，不論同伴人數之多寡，均在律則的規範之內。
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此句為律典中常見的對話開端，記錄比丘之間就戒律或法義進行討論的敘事情境。
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本句指該比丘之言行完全符合佛法與戒律。
在律部語境中，若一名比丘已達到法義與戒律的高度一致，其言行即為標準，他人無需對其進行糾正或諫誡。
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本句描述僧團成員對某位比丘陳述之內容的認同與接受。
在律藏語境中，這通常涉及僧伽羯磨（僧團集體決議）或對某項申辯的認可，體現了僧團在處理戒律問題時需達成集體共識的程序。
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此句為律典中敘事之轉折，記錄比丘之間以尊稱相互對話的場景，體現僧團內部禮敬的傳統。
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此處為律典中對比丘言行的規範，旨在防止僧團內部因過度讚美某人的演說能力（法語或律語）而產生傲慢、攀比或對特定個體的盲目崇拜，強調修行應專注於法義本身而非演說者的魅力。
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本句在律典語境中，用以界定比丘是否具備正確宣說佛法（法語）與僧團戒律（律語）的資格或行為。
若比丘在言行上違背法義或律則，則不能被視為真正的法語或律語比丘。
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此為僧團內部相互尊稱之語，用以表達對對方修行德行的尊重，符合律部中關於僧伽禮儀與和合的規範。
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本句強調僧團和合的重要性。
在律藏中，「破和合」被視為極其嚴重的罪行（波羅夷），因為僧團的分裂會導致正法難傳，破壞修行環境。
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此為僧團內部相互尊稱之語，用以表達對對方德行與資歷的尊重，符合律儀之禮節。
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本句強調僧團內部「和合」的重要性。
在律部語境中，和合是修行與維持教團穩定的基礎。
透過共同學習與摒棄爭端，能使修行者在佛法中獲得實質的增益與內心的安寧。
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本句描述律典案例中，比丘在接受勸誡時的反應。
在僧團中，「諫」是維持戒律純淨、防止過失擴大的重要機制；而面對諫言時的「堅持不捨」，則顯示出對過錯不肯承認或不願悔改的執著心，這在律部判讀中通常影響到罪相的輕重或悔過程序。
。
此處記述律儀中對違犯戒律比丘的處理程序。
在採取正式處分前，應給予三次諫誡的機會，旨在促使違犯者覺悟並捨棄錯誤行為，體現了律法中教化優先、公正嚴謹的原則。
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在律典語境中，此處強調在面對財物或權利爭端時，選擇捨棄而非執著爭奪，是能除貪除嗔、符合僧團和諧的善行。
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本句說明在律法規定中，若比丘對已犯的過錯不願捨棄或懺悔，其罪性將被定為「僧伽婆屍沙」。
這類罪業較重，必須經過僧團的正式處置程序才能除罪恢復清淨。

此為佛陀在宣說戒律或法義前，對在場僧眾的稱呼，用以引起聽眾注意。
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本句規範比丘在世間居住時的行為準則。
比丘若依止於村落或城市，不可做出玷污他人家庭或違背道德的惡行。
文中特別強調「見聞」，是指其惡行被大眾知曉，將嚴重損害僧團的清淨名聲，導致信眾對佛法產生輕視。
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此句為律典中的程序指令，規定比丘在執行特定律儀或對話時，應使用尊稱以維持僧團的禮儀與和合。
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本句出自《四分律》，為律藏中認定比丘違犯戒律的程序性表述。
透過重複陳述違犯行為（污他家、行惡行）並確認有目擊與聽聞之證據（亦見亦聞），以確保判定罪相之公正與確鑿。
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本句出自律典，描述比丘因犯戒或做出不當行為而導致信眾反感，為維護僧團形象及避免衝突，被要求離開該地。
體現了律法要求比丘應維持清淨、不給信眾帶來困擾的原則。
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此句為律典中常見的敘事轉接語，記錄比丘之間對話的開端。
使用「大德」一詞體現僧團內部相互尊重、禮敬的儀軌。
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本句描述比丘在執行律法（如驅逐犯戒者）時，若受貪、瞋、怖、癡等煩惱影響，會導致對同類罪行的處理不一，缺乏公正性。
這強調了律儀執行需遠離主觀情感與愚癡，方能維持僧團紀律的純淨與公正。
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此句為律典中比丘之間對話的開端，體現僧團內部依據法量與資歷而行的禮敬與尊稱。
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本句出自律典，禁止比丘對他人的心理狀態（愛、恚、怖、癡）或僧團對同類罪行處置不一（驅逐與否）發表評論，旨在防止僧團內部產生是非、評判與不和。
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本句描述比丘在修行中達到心境安定，脫離了貪愛、瞋恚、恐懼與愚癡這四種心理煩惱，體現了律儀修行後內心的清淨與自在。
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此為僧團內部相互稱呼的尊稱，用以表達對對方修行德行或法資資歷的尊重。
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本句出自《四分律》，屬於律典中對違犯行為及其證據（見聞）的界定。
在律藏的判定邏輯中，除了行為本身的性質，是否被他人「見」或「聞」到，是判定違犯程度、是否構成罪相以及後續處分（如懺悔或處罰）的重要依據。
。
此句描述比丘在執行律制、勸誡同道時的堅定態度。
在律部語境中，「諫」是維護僧團清淨、防止戒律被輕視的重要手段，堅持不捨體現了對戒律尊嚴的維護。
。
本句描述律儀中對違犯戒律或不當行為的處理程序。
在採取正式處分前，應先進行三次勸誡（諫），給予違犯者悔改的機會，體現了律法在維持僧團紀律與慈悲救濟之間的平衡。
。
在律藏的語境中，此處指比丘對於不合時宜、不再需要或不符合律儀的物品採取捨棄的態度，能減少對物質的執著並符合僧團紀律，故稱為「善」。
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此處在區分比丘罪業之輕重。
波羅夷罪會導致比丘被逐出僧團（捨），而僧伽婆屍沙罪雖屬重罪，但比丘仍可透過僧團處置與懺悔恢復清淨，不至於被永久驅逐。

此句為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常作為宣說戒律或教導法義的開端。
。
本句描述比丘因性格剛愎而拒絕接受同儕依律規進行的正當勸誡。
在律部語境中，「如法諫」是維持僧團純淨與和合的重要程序，拒絕諫言顯示其缺乏謙卑心且違背僧伽紀律。
。
此句強調修行者應遠離評斷他人的言語，不作讚嘆或毀謗。
在律部語境中，旨在防止因好惡之分而產生執著或爭端，以維護僧團的和諧與內心的平靜。
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此句出於律部經典，通常出現在僧團集會或發生爭議時，由佛陀或長老要求大眾停止言論，以維持僧伽的秩序與莊嚴，體現了律儀管理中對集會秩序的要求。
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此句描述者拒絕接受他人勸誡的態度。
在律部語境中，比丘應具備謙卑心，能接受同行的諫言以修正過失；拒絕諫言通常與傲慢或執著相關，是律典中用以說明違規起因或心態的描述。
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此句描述律儀中比丘之間相互諫誡的程序。
當比丘發現同法侶有違律或不當之處時，應以恭敬之態予以提醒，以維護僧團的清淨與和合。
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本句強調僧團內部相互監督與謙卑的態度。
無論資歷高低，皆應以「如法」為準則，坦然接受諫言並適時提醒他人，以維護僧伽的清淨與和合。
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本句強調僧團內部透過相互監督與教導來維持清淨。
在律部語境中，弟子眾的「增益」不僅指人數增加，更指法義的深化與戒律的嚴謹，透過相互諫誡與懺悔，確保僧團不墮落，維持和合。
。
本句描述比丘在執行律制、勸誡同道修正過錯時的堅定態度。
在律部語境中，適時且堅定的諫勸是維持僧團清淨與紀律的重要手段。
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本句規定了律儀中對違規比丘的處理程序。
在採取更嚴厲的處分前，應先給予三次勸誡的機會，使其能自覺悔改並停止違規行為，體現了律法在維持紀律與慈悲救濟之間的平衡。
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在律部語境中，此處強調比丘應實踐捨離，不對財物或名相產生執著，透過放下執著來清淨心靈，符合出家人的修行宗旨。
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此處指比丘所犯之罪中，不能僅靠個人懺悔而消除，必須經過僧團處置並履行特定的禁戒程序（如受戒、禁閉等）方能除罪的重罪。

此句為對僧團成員的正式稱呼，體現律儀中對資深修行者或僧眾的尊重。
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本句說明《四分律》中僧伽婆屍沙罪的定罪標準。
將其分為「初犯」與「需經三諫」兩類：前者指一旦觸犯即成立罪業；後者則在經過三次正式勸誡仍不悔改後才正式定罪。
這體現了律法在維持僧團紀律與給予修行者悔改機會之間的平衡。
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本句規定比丘若故意隱瞞所犯之戒律，不能僅按原罪處理，而須強制執行「波利婆沙」的禁足懺悔程序，以正法紀並淨化心靈。
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本句描述比丘犯僧伽弟子罪而隱瞞時，在完成基本的波利婆沙（懺悔期）後，仍需依律接受摩那埵（禁戒期）的處分，以示誠心懺悔並恢復清淨身分。
。
本句說明比丘在犯下特定罪行後，需先經過「摩那埵」的悔過期間，待該期間結束後，仍需透過僧團的正式程序將罪業清除（出罪），方能恢復清淨身分。
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本段說明律法中關於處分比丘（處出）的法定程序。
僧團執行羯磨（法律程序）必須滿足法定人數，否則處分無效，原罪不除，且違規執行者亦受譴責。
。
此句為詢問之開端。
在律典語境中，通常是佛陀或長老在針對特定違犯行為或僧團爭議，向在場的資深比丘詢問情況，以作為制定戒律或裁定罪名的依據。
。
此句為比丘在行「波羅提舍日」（Uposatha）誦戒時的標準詢問語。
旨在確認僧團成員在兩次誦戒之間，是否保持戒律清淨；若有犯戒，必須在誦戒前先進行懺悔，以確保僧團整體之純潔。

此為僧團集會中正式的稱呼語，用以對在場具有德行或資歷的比丘表示尊重，是律典中常見的開場稱謂。
。
本句說明在律法程序中，若比丘在該事項上無違犯（清淨），且在程序中保持沉默（表示無異議或未承認罪相），則該項戒律的持守狀態即被認定為成立。

此為正式的稱呼語，用於對集會中的比丘或長老表達尊重。
在律典語境中，通常出現在佛陀或高僧對僧團宣說戒律、裁決法事或給予指導時的開場。
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本句說明「不定法」的性質及其在僧團中的運作方式。
不定法是指違犯程度不能立即確定，需視證人證言或自認而定罪名的戒條。
這些戒條在每半月的布薩儀式中會被宣讀，以提醒比丘遵守。

此為佛陀在宣說戒律或教導弟子時的稱呼語，用以引起聽眾（比丘）的注意，準備進入正題。
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本句出自比丘戒本，旨在規範比丘與女性交往的界限。
禁止在隱蔽場所與女性獨處並交談，以杜絕色慾之念，防止墮入不淨行，維護僧團清淨與修行定力。
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本句描述一名女居士針對比丘戒律中三種不同程度的罪犯類別（波羅夷、僧伽婆屍沙、波逸提）進行一一說明，體現了律典中對罪相分類的嚴謹性。
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此句描述律儀中比丘對違犯戒律之行為進行坦承的過程。
在律藏的制度中，比丘在面對違犯時，透過自覺並坦率承認罪過，是淨化戒體、恢復僧團清淨的首要步驟。
。
本段說明律法處置的程序。
當比丘涉嫌犯戒，且指控來自於信奉佛法的女性居士（優婆夷）時，應根據其陳述內容，對應到三種不同等級的罪相分別進行法律處置。
所謂「不定法」，是指處置方式並非單一固定，而是依據具體罪名與證詞而定。

此句為佛陀對僧團的直接稱呼，通常作為宣說戒律或開示法義的開端，旨在引起聽眾注意。
。
本句為律藏中關於比丘行持之規範，要求比丘在與女性相處時，無論在肢體儀態（坐姿）或言語表達上，皆應保持莊嚴與剋制，避免引起世間誤解或滋生貪欲，以維護僧團的清淨與威儀。
。
本句描述一名女信徒（優婆夷）在律典情境中，針對比丘所犯的兩種不同程度的罪法（僧伽婆屍沙與波逸提）進行說明。
這顯示在律藏的敘事中，在家信徒有時亦參與或見證律法的界定與討論。
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本句描述比丘在僧團面前坦承自己違犯戒律的過程。
在律藏的制度中，自覺並坦承罪過（告誡）是淨化罪障、維持僧團清淨與法紀的重要程序。
。
本段說明律法處置之程序。
當比丘犯戒且有信實的優婆夷指證時，無論是僧伽婆屍沙或波逸提，均應依律處置。
所謂「不定法」，是指依據指證情況而定之處置規則。

此句為正式的稱呼語，用於對集會中的比丘僧團表達尊重，承認其德行與資歷。
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此句指佛陀在制定比丘戒律時，針對某些特定行為的處罰並非固定，而需視可靠證人的證詞以及比丘本人的自認來判定罪相，這類戒條被稱為「不定法」。
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此句為律典中常見的詢問開端，用於在僧團會議或法義討論中，向資深長老請教或確認戒律之適用情況，體現了律制中對長老資歷與經驗的尊重。
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此句為比丘在誦戒（波羅提木叉）儀式中，僧團成員互相詢問是否犯戒的標準用語。
其目的是在正式誦戒前，讓犯戒者坦承過失並懺悔，以確保僧團在集會時處於整體清淨狀態。
。
此句為僧團內部正式的稱呼語，用於在宣講戒律或討論法義前引起聽眾注意，體現僧伽成員間的相互尊重。
。
本句出自律典，說明在特定條件（如無人異議或符合默認程序）下，比丘不構成犯戒，保持清淨，以此界定戒律的執行標準與判定界限。

此句為對集會僧眾的正式稱呼，展現律儀中對長老與德高望重者的尊重，是開啟法義討論或戒律宣講的禮貌開端。
。
本句說明比丘戒中「尼薩耆波逸提」類別的數量及其誦習制度。
在律藏規定中，比丘需每半月（滿月與新月）進行一次波羅提舍（Uposatha）集會，誦習戒本以檢視自身清淨狀況。

此句為佛陀對比丘眾的稱呼，通常作為宣說戒律或開示法義的開端。
。
本戒律旨在防止比丘過度蓄積衣物以杜絕貪欲。
規定在領衣期滿後，蓄積長衣或不淨獲衣之期限不得超過十日，違者須先捨棄該物，隨後懺悔方能除罪。

此句為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常作為宣說戒律或開示法義的開端。
。
本律旨在防止比丘私藏或隨意存放僧衣。
僧衣為基本資具，應隨身攜帶。
若無正當理由（如僧羯磨）而將衣物分開存放並過夜，視為對資具不珍惜或違規持有，故定為尼薩耆波逸提罪。

此句為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常作為宣說戒律或教法前的開端，用以引起聽眾注意。
。
本句規範比丘領受衣物的時間與程序。
雖有領衣期限，但若比丘確實有需求，在非規定時間獲得衣物仍可領受，但要求迅速製成僧衣，以防止囤積或產生貪欲，體現律儀在實踐中的彈性與簡樸原則。
。
本句為律典中關於資具（如衣物）儲存的規定。
比丘若獲取的必要資具不足，允許在一個月內儲存積累，以達到法定或基本需求的數量，旨在兼顧出家清淨與實際生存之需。
。
本戒律要求比丘對所有生命保持慈悲與尊重，不可輕慢地跨越動物，以防止對眾生造成傷害或在心中生起傲慢心。

此句為佛陀在宣說戒律或法義前的呼喚語，用以引起僧團成員的注意，建立教導的對象與情境。
。
本戒旨在防止比丘與非親屬比丘尼之間產生不當的親近或依賴，以維護僧團清淨並避免世間毀謗。
貿易交換屬於正當交易，故不在此限。

此句為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常作為宣說戒律或開示法義的開端。
。
本戒旨在規範比丘與比丘尼之間的界限，禁止比丘要求非親屬的比丘尼代為洗滌舊衣，以避免產生不恰當的依賴或引起世間毀謗，維護僧團清淨。

此句為佛陀對比丘僧團的稱呼，用以開啟後續的戒律教導或法義說明。
。
本戒旨在規範比丘獲取衣物的行為，避免因向不親近之人或女性乞衣而引起世間毀謗或產生不當關係。
「除餘時」指律典中規定的特殊豁免情況（如極度匱乏或對方主動供養）。
。
本句定義律典中「餘時」的具體範疇。
在比丘戒律關於衣物的領用與更換規定中，通常有嚴格的時間限制，但若發生被奪、遺失、燒毀或漂失等不可抗力之意外，則被視為「餘時」，允許在特殊情況下申請補領或更換衣物，以保障僧團基本生活。

此句為佛陀對僧團的呼喚，用以引起注意，準備宣說戒律或教法。
在律部經典中，這是典型的開場語。
。
本句規範比丘在衣物損毀或遺失後獲取新衣的準則，強調修行者應保持知足心，防止因衣物缺失而產生貪欲，僅在特定時機（如自恣）且由親近信眾供養時方可受領。
。
本句規定比丘在接受供養或資材時，若超出法定限度或不合規定地接受，即構成「尼薩耆波逸提」罪。
此類罪行的特點是必須先將違規所得的物品捨棄（沒收），然後再透過懺悔來除罪。

此為律典中陳述戒律條文的慣用開端，用以設定特定行為的條件，隨後將接續該行為的定義及其應受的處分。
。
本段描述比丘在參與自恣（僧團淨化儀式）之前，先前往信眾家中接受衣物捐贈的情境。
在律藏中，此類敘述旨在界定違犯戒律的具體情境，強調比丘在接受供養與履行僧團義務之間的順序與規範。
。
此句描述比丘對衣物品質有特定要求，表現出對物質好惡的執著。
在律部語境中，此類請求通常是制定禁戒的起因，旨在防止僧眾追求奢華或產生貪欲，以維持出家者的簡樸與清淨。
。
此句為比丘戒律之規定，明確指出在特定違規情況下獲取衣物，將構成『尼薩耆波逸提』類別的罪 offense，修行者必須先捨棄該物後方能懺悔除罪。

此句為佛陀對僧團的稱呼，用以開啟後續的戒律教導或法義說明。
。
本句描述在家信眾為比丘提供衣資並代為購衣的過程。
在律藏語境中，此類敘述旨在界定比丘是否直接觸碰或持有金錢，以及受贈衣物的合法性，用以判定是否觸犯關於金銀財寶的戒律。
。
本句描述比丘在雨安居結束之際，處理自恣邀請的具體情境。
自恣是僧團內部互相指正、清淨身心的重要律儀，此處記錄比丘與居士之間的互動過程，用以界定律法適用的情境。
。
本句出自律典，描述比丘請求籌措資金以共同製作高品質僧衣之情境。
在律部語境中，此類行為涉及對金錢處理及對衣物追求之規範，旨在防止比丘產生貪欲或追求奢侈，維持出家人的簡樸生活。
。
本句規定比丘在獲取衣物時若違反律則，則構成「尼薩耆波逸提」罪。
此類罪行的特點是必須先將非法所得的物品沒收（捨棄），隨後再進行懺悔方能除罪。

此句為佛陀對比丘眾的稱呼，用以開啟後續的戒律教導或法義說明。
。
本句描述在家信眾（不論社會階級）透過使者向比丘提供購衣金的情境。
在律藏語境中，此類敘述通常是用於界定比丘在處理金錢（如衣價）時，其行為是否違犯關於禁止持有金銀財寶之戒律的判定基準。
。
此句為律典中敘事之開端，描述特定情境下之溝通過程，旨在引出後續關於戒律違犯或判定之案例討論。
。
此句出於律部，涉及比丘對金銀財貨的受持規定。
在律典中，比丘原則上禁止持有金銀，但針對衣食等基本生活必需品的獲取方式，律法有詳細的界定與規範，以維持出家者的清淨與不染著。
。
本句規範比丘不得接受衣物的金錢價額，以維持出家者遠離財貨的清淨。
強調獲取資具必須符合律制的時間（合時）與清淨的程序（清淨），避免因貪欲或違律而產生罪障。
。
此句為律典中敘事之開端，描述使者與比丘之間的對話。
在僧團內部，使用「大德」一詞以示對資深比丘的尊重。
。
此句為詢問僧團中是否有負責管理特定事務的職事僧侶，體現律部對僧團組織管理與職責分工的規範。
。
此句出自律藏，規範比丘在領受衣物時的對答程序，旨在確保僧團物資分配過程的誠實與規範化。
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本句界定了「比丘執事」的身分範圍，說明其可由寺院僱工（僧伽藍民）或在家男信徒（優婆塞）擔任，旨在律法規範中明確服務人員的身分與職責。
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本句描述律典中關於獲取衣物或處理財物的程序。
在律部語境中，比丘不應直接持有金錢，故透過使者與執事人處理衣價，體現了僧團對財產管理的規範與清淨。
。
本句出自律典，描述僧侶透過代理人（執事人）處理衣物獲取的交易過程。
在律藏規範中，比丘原則上禁止持有金銀，因此常由信眾或代理人代為處理資財，以符合戒律要求。
。
本句描述比丘在獲取僧衣時的實際操作。
在律藏的規範下，僧侶獲取衣物需符合正當程序，此處指在適當的時間前往指定地點領取衣物。
。
本句規定比丘請求衣物的程序。
需透過執事管理，並在適度提醒（兩三次）後明確表達需求，體現律制中對物資申請的規範與秩序。
。
本句出自律藏，規範比丘請求衣物的行為。
在律制允許的範圍內，透過適度的往返提醒，若能獲得所需衣物，則符合律義且為善。
。
本句規定比丘在乞衣時，若施主遺忘而未給予，比丘不應言語催促，而應透過重複轉身與靜默站立的含蓄方式提醒施主，以維持僧團的莊嚴與不貪之相。
。
本句規範比丘在爭議衣物所有權時的處事準則。
當爭議（反）多次發生，若能保持沈默不爭，最終獲得衣物者，其行為符合律制，不構成違犯。
。
本句規定比丘獲取衣物的正當程序。
若在未獲得衣物的情況下，採取違反律法（如不當請求或違規獲取）的方式得到衣服，則構成尼薩耆波逸提罪。
此類罪行之特點在於必須先將非法所得的物品捨棄（沒收），隨後再向僧團懺悔方能除罪。
。
本段記載律藏中關於比丘處理衣物款項的程序。
規定在未能取得衣物時，應透過正當方式（親往或遣使）通知提供者取回款項，以防止財物遺失，確保僧團財產處理之清淨與嚴謹。

此為佛陀對僧團的呼喚，用以引起比丘們的注意，準備宣說戒律或教法。
在律典中，這是典型的開場語。
。
本戒旨在防止比丘追求奢華舒適的睡眠環境，以維持出家人的簡樸生活。
使用蠶絲與棉花等混合材質製作新臥具，被視為對物質舒適的貪著，故規定為尼薩耆波逸提罪。

此句為佛陀對比丘眾的稱呼，通常作為宣說戒律或開示法義的起始語。
。
本戒律旨在防止比丘追求奢華或使用過於精美的物品，以維持出家人的簡樸生活。
使用純黑新羊毛製作臥具被視為追求舒適與美觀，違反律制。

此句為佛陀在宣說戒律或法義前的呼喚語，用以引起僧團的注意。
。
本句規定比丘製作臥具時羊毛顏色的比例，旨在使僧眾生活簡樸，避免使用過於鮮豔或奢華的顏色，符合律儀之要求。
。
本戒旨在規範僧眾臥具的顏色，要求使用低調的雜色，以杜絕追求華麗或奢靡之風，維持出家人的簡樸生活，防止因色彩鮮豔而引起世人毀謗或產生貪著心。

此句為佛陀對比丘眾的稱呼，通常用於開啟一段戒律的宣說、教誡或對特定行為的判定。
。
本句為律藏中關於比丘資具管理之規定，明確臥具的使用年限。
其目的在於防止僧眾追求奢華或頻繁更換物品，以此培養知足心並維持簡樸的修行生活。
。
本句規定比丘對特定物品（如衣物）的持有期限。
若超出規定年限而不捨棄，卻私自製作新物，違反了律制中防止貪著與奢侈的規定，構成需先捨棄物品再行懺悔的罪名。

此句為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常作為宣說戒律或法義的開端。
。
此為律藏中關於僧伽資具簡樸的規定。
透過將舊料貼於新具之上，使新物不顯華麗，旨在防止僧侶產生對新物的執著，並避免他人因見新物而生貪心，體現出離奢華、安於簡樸的修行精神。
。
本戒旨在防止比丘追求奢華或心存欺瞞。
律法要求新坐具應以舊布覆蓋，使其外觀樸素。
若不覆蓋，或僅用極小面積的舊布掩飾以營造「舊色」的假象，均屬違律，需沒除該物並懺悔。

此句為佛陀對僧團的呼喚，旨在引起比丘們的注意，準備宣說戒律或法義。
在律典語境中，這通常是制定戒條或解釋法義的開端。
。
本句為律藏中關於比丘拾得財物的處置規定。
針對在道路上發現的羊毛，若確認無人持有（無主），比丘可暫時自行持有，但限定距離在三由旬之內，旨在規範僧眾對拾得物的處理，防止非法佔有他人財產。
。
本條為律藏中關於比丘持有物品的規定，旨在防止比丘過度持有財物或追求便利，以維持出家人的簡樸與遊行精神。
若在無人協助下自行攜帶物品超過規定距離（三由旬），即構成需捨棄物品並懺悔的罪相。

此句為佛陀對比丘僧團的呼喚，是律典中宣說戒律或開示法義時常見的起始語。
。
本戒旨在防止比丘不當利用非親屬比丘尼的勞力，以維護僧團清淨，避免產生不恰當的關係或引起世間毀謗。

此為佛陀在宣說戒律或法義前，對在場僧眾的呼喚，用以引起注意並建立教導的對象。
。
本句描述比丘親手觸摸或持有金銀錢財之行為。
在律藏中，比丘禁持金銀，旨在遠離世俗貪欲，維持出家清淨，避免因財產管理而產生紛爭或貪念。
。
本條戒律禁止比丘對女性採取強迫行為或不尊重的肢體動作（如教人捉拿或將其置於地），旨在要求比丘在與異性接觸時保持莊嚴與剋制，避免產生不淨之念或造成他人傷害。

此句為佛陀對比丘僧團的直接稱呼，通常作為教誡或戒律制定的開端，用以喚起聽眾的注意。
。
本戒旨在禁止比丘從事商業貿易，避免對世俗財富產生貪著，以維持出家人的清淨與修行專注，防止僧團世俗化。

此為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常作為制定律條或宣說教法之開端。
。
本條戒律禁止比丘從事商業貿易。
旨在防止出家人產生貪欲、追求世俗利益，以免心念被物慾牽絆而妨礙修行，並維持僧團清淨的形象。

此為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常用於開啟教誡、宣說戒律或說明律則之緣起。
。
本句為律部關於比丘鉢之尺寸與儲食之規範。
長鉢指深度超過規定的鉢，蓄長鉢以儲存施食被視為不淨（不合律儀），旨在防止比丘產生貪欲或囤積食物，維持清淨的乞食生活。
。
此句為律典中對違犯該項戒律後所屬罪名的判定。
在比丘戒中，此類罪名要求修行者必須先放棄違規獲取的物品，隨後進行懺悔方能除罪。

此句為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常作為宣說戒律、制定條文或開示法義的開端。
。
本戒旨在杜絕比丘對物質的貪著與奢侈心。
只要鉢的功能完好（不漏），即便多次修補也應繼續使用，不可因追求美觀而更換，以維持出家人的簡樸精神。
。
本句描述律儀中對於違犯鉢具規定之比丘的處置方式。
要求其捨棄原有的鉢，並在僧團中經由遞換取得品質最差的鉢，以示懲戒並破除對物質的執著，使其回歸清淨的僧伽生活。
。
此句為律典中界定戒律持守與違犯時機的表述。
說明比丘應持續持守戒律，直到發生破戒行為，該時刻即被判定為違犯之時。

此句為佛陀對僧團的呼喚，用以開啟後續的戒律教導或法義說明，明確指示受法對象為已受具足戒的比丘。
。
本戒旨在防止比丘因乞求物資並委託專業織工（非親屬）製作衣物，而產生不必要的社會債務或對他人造成勞役負擔，以維持出家人的簡樸與清淨。

此句為佛陀對比丘僧團的直接稱呼，通常作為制定戒律或開示法義前的啟動語。
。
本句描述在家信眾對僧團的供養方式。
在律部語境中，比丘不應親自經營貿易或追求奢華，由居士請專業織師代為製作衣物，符合律制中關於衣食供養的規範。
。
本句描述比丘在未經僧團自恣程序前，私自向織師訂製衣物並承諾支付報酬。
在律部語境中，此舉違反了比丘應依止供養、不應私自花錢購衣的清淨戒律，屬於對衣食簡樸原則的違背。
。
本戒律旨在防止比丘對物質產生貪著，或透過金錢交易獲取衣物，以維持出家人的清淨與簡樸。
尼薩耆波逸提類別的罪行，要求違犯者必須先將非法所得之物（此處指衣物）捨棄或交出，隨後再進行懺悔方能除罪。

此句為佛陀或長老對比丘僧團的稱呼，通常作為宣說戒律、開示法義或詢問僧團狀況前的啟動語。
。
本句描述施予後因瞋心而強行收回佈施物的行為。
在律藏規範中，佈施一旦完成，所有權即移轉，後因憤怒而奪回，不僅違背佈施精神，且顯示心不調伏，屬於律法所禁止的過錯。
。
此句描述關於僧伽衣所有權的爭端。
在律藏語境中，衣物為比丘四種基本資具之一，對衣物的非法佔有或爭奪常作為制定律條（如偷盜罪）的背景，旨在規範僧團內部應遠離貪欲，維持清淨。
。
本句規定關於僧伽衣物還領的律則。
若在不合規的情況下接納他人還回之衣，接衣者需承擔相應的罪責，旨在防止僧眾對衣物產生貪著或不當獲取。

此句為佛陀對比丘僧團的呼喚，用以引起注意，準備宣說戒律或法義。
。
本句規定比丘在生病時，對於含有酥、油、蜜等營養成分的藥劑，其保存與服用的期限。
律法在維持清淨與防止奢侈之間，為病僧提供了必要的醫療寬限，允許在七日之內服用殘餘藥物。
。
本句規定比丘對特定衣物或物品的持有期限。
若持有超過七日未依律處理，即構成「尼薩耆波逸提」罪，其處置程序為必須先捨棄該違律之物，隨後才能進行懺悔。

此為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常用於開啟教誡或制定戒律之開端。
。
此處規定比丘在春末時節應準備沐浴之衣，並在月中進行沐浴，旨在維持僧團的個人衛生與律儀莊嚴，避免裸露。
。
此句為律典中制定戒條的典型開端，用以設定違犯戒律的條件主體，後接具體的違犯行為與處分。
。
本條戒律規定比丘在雨安居期間，請求雨浴衣與洗浴應在規定時間內完成。
逾期未辦理視為懈怠，犯尼薩耆波逸提罪，需先捨棄違規之物後再行懺悔。

此為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常作為開導或制定戒律前的啟始語。
。
本句規定了夏安居期間接受衣物的時限與條件。
根據律藏規定，比丘在安居期間原則上不應隨意接受新衣，但在安居開始的十日內，若有緊急需求，可接受施主捐贈的衣物。
。
本句出自律部，規範比丘接受佈施衣的準則。
在特定緊急情況下，若確認為急施，比丘可依律接受，以符合佈施者意願並滿足基本生存需求。
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本句出自律典，規定比丘在領受衣物後，應將其妥善儲存，直到需要著衣的時間才取出使用，旨在規範僧團對資具的管理，避免隨意擺放或不當使用。
。
本條律令禁止比丘飼養或持有牲畜，旨在使出家人遠離世俗管理之累與對財產的執著，專心於修行。
此類罪名之特點在於必須先捨棄違禁物，才能透過懺悔消除罪業。

此為佛陀對比丘僧團的正式稱呼，通常出現在制定戒律或開示法義之前的呼喚，用以引起聽眾注意。
。
本段為律藏中關於僧伽衣物管理與居住規範的規定。
在夏安居結束後的過渡期（迦提月），比丘若住在環境險惡或令人恐懼的森林（阿蘭若）中，為了方便或安全，允許將一件衣物留在村舍，並在特定條件下允許短暫（至六夜）不著衣睡眠，體現了律法在維持威儀與適應實際生存環境之間的彈性。
。
此句為律典中對違犯特定戒條後所屬罪名的判定。
尼薩耆波逸提是指必須先捨棄（沒收）違法所得或相關物品，然後才能透過懺悔來消除的罪業。

此為佛陀對僧團的呼喚，用以引起注意，準備宣說戒律或教法。
在律部經典中，這是典型的開場語。
。
本句規定比丘不得私自佔有僧團共有財產。
此類罪行屬於尼薩耆波逸提，其特點在於違犯者必須先將非法所得的物品還回僧團（捨棄），方能進行懺悔以除罪。

此為正式的稱呼語，用於對集會中的比丘或長老表達尊重，建立律典討論或法會的莊嚴氛圍。
。
此句為律典中對特定戒類總結的陳述。
尼薩耆波逸提屬於比丘戒中的中級罪犯，其特點在於除懺悔外，必須先將違規獲取或持有之物放棄（沒收）方能除罪。
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此句為律典中常見的詢問開端，旨在向僧團中的資深比丘（大德）請教或確認戒律的適用情況，體現了律儀中對資歷與德行的尊重。
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此句為比丘誦戒（波羅提木叉）時的標準詢問語。
在誦完特定戒項後，由誦戒比丘詢問在場僧眾，要求每位比丘自我審視是否犯該項戒律，若有犯戒則需坦承懺悔，以維持僧團的整體清淨。
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此句為稱呼語，用於對集會中的比丘或高僧大德表示尊敬。
在律典語境中，通常是佛陀或律師在宣講戒律前對僧團的稱呼。
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本句描述律儀程序。
在比丘戒本的語境中，若在誦戒或對戒時保持沉默，即表示在該項戒律中沒有違犯，處於清淨狀態，以此維持戒律的執行。

此句為佛陀或長老在律典中對僧團成員的尊稱，旨在營造莊嚴且相互尊重的律儀氛圍。
。
本句說明波逸提戒的數量及其誦習制度。
在律藏制度中，比丘每半月需進行一次布薩（Uposatha），誦讀戒本以檢視自身行為並保持僧團清淨。

此句為佛陀對比丘僧團的呼喚，作為宣說戒律或教導的開端，旨在引起聽者的注意。
。
本句為比丘戒律中關於言語操守的規定。
律法判定罪行的關鍵在於「知」（主觀意圖），若在明知事實而非的情況下故意說謊，即構成違犯。
波逸提罪屬於中輕級別的罪行，需透過向僧團懺悔來除罪。

此句為佛陀對僧團的稱呼，在律典中通常作為宣說戒律、判定罪相或教導僧伽行為準則的開端。
。
本條律禁比丘使用毀謗、中傷之語損害他人名譽。
此類行為違背正語，若故意為之，則構成波逸提罪，需透過向同伴懺悔來淨化。

此為佛陀在宣說戒律或教法前，對比丘僧團的稱呼，用以引起聽者的注意。
。
本條戒律禁止比丘在他人之間挑撥離間，使人產生嫌隙或不和。
兩舌語屬於四種口業之一，在律藏中被定為波逸提罪，需透過懺悔來除罪。

此句為律典中設定戒律的典型開端，用以引出後續關於比丘行為的具體規範、違犯條件及其相應的處分。
。
本戒律旨在防止比丘與異性過於親近，以杜絕色慾之念，維護僧團的清淨與莊嚴，避免引起世間對僧團的毀謗。

此句為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常作為宣說戒律或開示法義的起始語。
。
本條戒律規範比丘與非具足戒者的共處界限，旨在避免引起世間疑慮或產生不當親近，以維護僧團的清淨與莊嚴。

此句為佛陀對比丘眾的直接稱呼，通常用於開啟一段教誡或律則的說明。
。
本條戒律規定比丘不得與未受具足戒的人（如沙彌或在家眾）共同誦讀戒本，旨在維護僧團戒律的莊嚴與純淨，避免未受戒者隨意接觸或誤解比丘戒律。

此句為佛陀對比丘僧團的直接稱呼，通常作為宣說戒律或開示法義前的啟動語。
。
此戒旨在維護僧團形象，避免未受大戒者對出家眾產生輕視或對正法失去信心。
除非是為了執行必要的僧團法律程序（僧羯磨），否則不得將比丘的嚴重過錯洩漏給非比丘之人。

此句為佛陀對僧團的稱呼，用以開啟後續關於戒律的教導或對特定行為的裁定。
。
本句規範比丘不得向未受具足戒之人誇大自己的修行成就或神通（過人法）。
在律藏中，虛構或誇大神通以欺誑他人屬於違律行為，旨在維護僧團的誠實與清淨，防止僧眾以虛假名聲獲利或誤導信眾。
。
此句為律典對罪名類別的定義。
在《四分律》的語境中，「實」是指該違犯行為確實構成「波逸提」類別的罪業，需透過懺悔來除罪。

此句為佛陀對比丘眾的稱呼，通常作為接下來宣說戒律、判定罪相或給予教導的開端，旨在引起聽眾注意。
。
本戒旨在防止比丘與女性過度親近而產生情染，或因私下交談而引起世間毀謗，透過限制對話長度與要求第三方在場，以維護僧團清淨與修行威儀。

此句為佛陀對僧團的稱呼，是律典中常見的開場語，用於在宣說戒律或開示法義前呼喚聽眾，使其專注聆聽。
。
本戒旨在防止比丘隨意破壞土地，以免傷害地中微小生物，體現佛教慈悲與不殺生之原則。
在律藏中，除非是為了建設僧房等必要用途，否則禁止隨意掘地。

此為佛陀在宣說戒律或開示前，對在場比丘眾的稱呼，用以引起注意並開啟教導。
。
本戒禁止比丘毀壞非人（鬼神）的居住地。
旨在教導出家人應以慈悲心對待一切眾生，避免因毀損他人居所而產生怨結，維護僧團與非人世界的和諧。

此為佛陀在宣說戒律或教導僧團時的稱呼語，用以引起比丘們的注意，準備接續後面的戒律條文或法義說明。
。
本戒律禁止比丘以虛構或扭曲事實的言論（異語）來騷擾或傷害他人，旨在維護僧團的和諧並實踐正語，避免口業造成他人痛苦。

此句為佛陀對僧團的呼喚，用以引起注意，準備宣說戒律或教法。
在律典中，這是典型的開場呼喚語。
。
本戒旨在規範比丘的言行，防止因嗔心而嫌惡或辱罵他人，以維護僧團的和諧與修行者的威儀，強調正語的實踐。

此句為佛陀對僧團的呼喚，旨在引起比丘們的注意，隨後將宣說戒律或法義。
在律部經典中，這是典型的開場式稱呼。
。
本戒旨在防止浪費與損毀僧團公用財產。
將臥具敷於露地易受汙損，若使用後不收拾且不囑咐他人收拾，屬對公物不負責之行為，故定為波逸提罪。

此為佛陀在宣說戒律或教導僧團前，用以引起注意的呼喚語。
。
本戒旨在要求比丘維持僧房整潔，避免因臥具久鋪而招致蟲蟻或造成雜亂。
強調修行者應具備自律與對環境的責任感，不應在離開後留下雜物。

此為佛陀在制定律儀或開示戒律前，對比丘僧團的稱呼，用以引起聽者的注意，是律典中常見的開場式呼喚。
。
此段描述比丘在居住空間上的行為與心理。
比丘在明知他人住處的情況下，於中間區域強行鋪設臥具留宿，並在心中預設若引起他人不快，便會主動避讓。
這涉及律儀中關於居住空間使用與僧團成員間相處的行為細節。
。
此為律典中界定罪相的標準公式。
明確規定只有在符合前述特定條件（因緣）時才成立此罪，並將其與單純的禮儀失當（威儀）區分開來，定為波逸提罪。

此句為佛陀對僧團的稱呼，通常作為宣說戒律或開示法義的開端，旨在引起聽眾的注意。
。
本戒旨在規範比丘在僧團共處時的行為，禁止因個人情緒（瞋心、不喜）而採取強硬手段驅逐同修，以維護僧團的和諧與尊重。

此句為佛陀對僧團成員的稱呼，通常作為宣說戒律或開示法義的啟動語。
。
本條律則規範比丘在室內或高樓閣上使用特定牀具的禁忌。
旨在防止比丘追求過度舒適的起居環境，以維持出家人的簡樸生活，避免因追求物質享受而生貪著。

此為佛陀在宣說戒律或開示時，對在場比丘眾的稱呼，旨在引起聽眾注意，準備進入法義討論。
。
本戒旨在防止比丘因疏忽或不慎而殺生。
即便水中的微小生物亦有生命，若明知有蟲而將其澆於泥草之中，極易導致生物死亡，故定為波逸提罪，要求比丘在日常生活中保持高度的慈悲心與覺察力。

此為佛陀在宣說戒律或教導僧團時的慣用稱呼，用以引起聽眾注意，開啟後續的法義或律則說明。
。
本戒旨在防止比丘在建造住所時追求奢華或過大，以維持出家人的簡樸生活，避免產生貪著與傲慢。
規定建築的高度或覆蓋範圍不得超過特定標準（二三節），違者需懺悔。

此為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常作為宣說戒律或教法之開端。
。
本戒旨在規範比丘與比丘尼的互動，要求教誡比丘尼必須經過僧團正式派遣，以維護僧伽紀律，避免私下接觸而產生不當之嫌。

此為佛陀在宣說戒律或教誡時，對比丘眾的慣用稱呼，用以引起聽眾注意並開啟法義說明。
。
本戒旨在規範比丘與比丘尼的接觸，避免因長時間私下教授而產生不恰當關係或引起外界誤解。
即便是以僧團委派的公務（僧差）身分，若教授時間延至日暮，仍構成波逸提罪。

此為佛陀對僧團的稱呼，通常出現在宣說戒律或指導修行之前，用以引起聽眾注意。
。
本條律禁止比丘將法教作為獲取物質利益（飲食）的手段。
教授比丘尼應出於慈悲與法義傳承，若將其轉化為交易，則違背出家清淨心，故定為波逸提罪。

此句為佛陀在宣說戒律或教導前，對比丘僧團的呼喚，用以引起聽眾注意。
。
本戒旨在規範比丘尼對外贈予衣物的行為，防止因私情或不當關係導致資源流失或引起世間誤解。
唯基於貿易交換之實務需求可除外。

此為佛陀在宣說戒律或教導前，對比丘僧團的呼喚，用以引起注意。
。
此戒旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限，避免因私下為非親屬比丘尼提供勞務而產生不恰當的親密關係或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與莊嚴。

此句為佛陀對比丘僧團的呼喚，是律典中常見的開示起始語，旨在引起聽眾注意，準備宣說戒律或法義。
。
此戒律旨在防止比丘與比丘尼在私密空間相處而引起世間毀謗，或防止不淨之念生起，以維護僧團的清淨與威儀。

此為佛陀對比丘僧團的呼喚，用以引起聽眾注意，準備宣說戒律或法義之開場語。
。
本戒旨在防止比丘與比丘尼私下約定同行，以避免引起世間毀謗並維護僧團清淨。
除非出發時間不同（異時），否則約定同行即構成波逸提罪。
。
本句為律典中對「異時」一詞的定義。
在律藏中，必須明確定義名相，以便判定比丘在特定情境（如與商人同行且處於恐懼狀態）下的行為是否違犯戒律。

此為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常用於開啟教誡或制定戒律之前的呼喚，旨在引起聽者的注意。
。
本戒旨在防止比丘與比丘尼之間產生不恰當的親近或引起世間毀謗。
沿河航行時間較長，易生情愫或嫌疑；而直接渡河僅為短暫之必要交通，故不在此限。

此句為佛陀對僧團的稱呼，用以引起注意，準備宣說戒律或法義。
。
此戒律旨在防止比丘依賴比丘尼的影響力來獲取供養，以維持僧團的清淨與獨立，避免產生不當的依附關係或引起世人的誤解。

此為佛陀對僧團的呼喚，是律典中常見的開場語，用以引起聽眾注意，隨後將宣說戒律或法義。
。
此戒律旨在防止比丘與女性產生私情或引起世間毀謗，要求僧眾在行住坐臥中保持清淨，避免與異性私下約定同行。

此句為佛陀對僧團的呼喚，用以引起注意，準備宣說戒律或法義。
。
本戒旨在要求比丘在接受供養時應知足，尊重施主的意願。
健康的比丘若在僅提供一餐的處所而多取，屬於貪心或不節制，故定為波逸提罪。

此為佛陀在宣說戒律或教導時，對在場比丘眾的稱呼，旨在引起注意並開啟後續的法義說明。
。
本戒律旨在規範比丘的飲食時間，防止因貪食或不節制而影響修行。
比丘應在規定時間內進食，若在時間之外反覆飲食，則觸犯波逸提罪。
。
本句為律典對「餘時」的定義。
在比丘戒律中，針對衣物的領受、持有或存放期限，病中或在特定佈施衣物的時機被視為特殊時段，允許在這些時間內採取相應行動或享有相關豁免，以保障僧眾基本生活需求。

此為律典中引出戒律適用情境的條件句開頭，用以設定比丘在特定行為下的規範。
。
此戒律旨在防止比丘脫離僧團集體生活，避免私心營求或產生傲慢，以維護僧團的和合與平等。
。
本句出自律典，旨在詳細列舉比丘在特定情境（如病中、行旅、集會等）下的時間類別。
律部之目的在於針對不同生活場景設定明確的規範或寬限，以確保僧團在各種實際情況下皆能維持清淨與和合。

此句為佛陀對比丘眾的稱呼，用以引起注意，準備宣說戒律或法義。
。
本句規定比丘在接受供養時的節制原則。
雖可依需求接受適量食物，但強調不應獨佔，而應將多餘供養分享給僧團其他成員，體現律儀中的捨離心與僧團共融精神。
。
本條戒律旨在防止比丘對食物產生貪著或私自囤積，強調僧團內部的平等分享與互助精神，避免因過度受持而違背出家簡樸的原則。

此句為佛陀對僧團的呼喚，用以引起注意，準備宣說戒律或法義。
。
本條戒律旨在防止比丘貪食或過度飲食。
比丘在正餐喫飽後，若因受請而再次進食，必須遵守特定的「餘食法」程序（如將其視為藥用或依規定分食），若不依此法而隨意進食，即構成波逸提罪。

此為佛陀在說法或制定戒律前，對僧團成員的慣用稱呼，用以引起聽者的注意。
。
此段描述比丘在受請或與人共餐時的禮儀。
強調在知曉他人食量已足後，應避免貪求多餘食物的行為，並應以恭敬、誠懇的態度進行邀請與供養。
。
此句出於律典，描述比丘採取食物的具體行為。
在律部語境中，此類敘述旨在界定違犯戒律的構成要件，用以判定該行為是否觸犯相關禁制及罪相之輕重。
。
本句規定了違律的判定標準。
在律典中，判定罪名需依據具體的因緣（動機與條件）。
此處指若主觀上具有誘導他人犯戒的意圖，即便自身未直接實施該犯戒行為，亦構成波逸提罪。

此為佛陀在宣說戒律或教法前，對比丘僧團的呼喚，用以引起聽眾注意。
。
本條戒律規定比丘不得在非規定時間（通常指正午後至次日黎明前）接受或食用食物，旨在令僧團生活簡樸，減少對飲食的執著，並避免因乞食而擾亂信眾。

此為佛陀對比丘僧團的呼喚，用以引起注意，準備宣說戒律或法義。
。
本條戒律禁止比丘食用前日剩餘的過夜食物，旨在要求僧眾在飲食上保持節制，避免對食物產生貪著或不當儲存。

此為佛陀在宣說戒律或教導時，對在場比丘眾的稱呼，旨在引起注意並開啟後續的律則說明。
。
本條戒律規範比丘在禁食時間或特定情況下對藥物的使用限制。
旨在防止比丘以服用藥物為名，實則在禁食時攝取食物。
水與楊枝因其基本醫療或清潔用途而獲豁免。

此句為佛陀對比丘眾的稱呼，通常用於開啟一段教誡、宣說戒律或說明律則的制定緣起，旨在引起僧團的注意。
。
本戒旨在防止比丘追求口腹之慾，維持出家人的簡樸生活。
在健康狀態下，比丘不應主動索求精美或奢侈食物，以杜絕貪欲並避免給施主造成負擔。

此為佛陀對僧團的稱呼，通常用於開啟教誡或制定律則之開端。
。
本條戒律旨在規範比丘與外道的交往界限，避免因直接接受外道施食而產生不當依附或引起外界誤解，以維持僧團的清淨與莊嚴。

此為佛陀在宣說戒律或開示法義前的稱呼語，用以引起僧團成員的注意。
。
本戒律規範比丘在接受供養邀請後的行為，防止因隨意變更用餐地點而使信眾失望或造成混亂。
若已受請，應履行承諾或將機會轉讓給同伴，不可在用餐時段私自往他家。
。
本句為律典中對「餘時」的明確定義。
在比丘戒律的執行過程中，針對病中或處理衣物等必要生活事務的時間，在某些戒項的適用或處分上具有特殊的定義或寬限。

此為佛陀在說法或制定戒律前，對在場僧眾的慣用稱呼，用以引起聽眾注意。
。
本戒要求比丘在供養人家中應保持謙卑與隨緣，不可因對方家境富裕或有寶物而產生貪念或傲慢，強求特定的座位，以維護僧團的清淨與莊嚴。

此為律典中設定戒律情境的假設語，用以引導後續關於比丘行為規範的描述。
。
本戒旨在防止比丘在信眾家中用餐時，因坐在存放寶物之處而引起他人對其貪欲或盜心的猜疑，以維護僧團的清淨名聲與威儀。

此句為佛陀在宣說戒律或教導僧團時的稱呼語，用以引起比丘們的注意，準備進入正題。
。
此戒律旨在防止比丘與女性產生不恰當的親近，避免引起世間毀謗或生起貪欲，以維護僧團的清淨與莊嚴。

此句為佛陀對比丘眾的稱呼，通常作為宣說戒律、開導或回答問題的起始語。
。
此句為律典中常見的對話轉接語，記錄僧眾之間交流的過程。
「大德」為僧團內部彼此尊稱的慣用語，體現僧伽制度中的禮敬與尊重。
。
此句描述僧侶前往聚落與他人共同進食的行為，在律部語境中，是用於規範僧侶在日常生活或乞食時，與他人互動及飲食行為的準則。
。
此句描述比丘之間缺乏慈悲心或不遵守僧團分享精神的行為。
在律部（四分律）語境中，此類敘事通常作為戒律制定的「緣起」，用以說明特定行為如何導致僧團不和，進而由佛陀制定相應的戒律以維護僧團和合。
。
此句出自律典，描述僧眾之間若因性格或見解不合而導致同處時心不寧靜（不樂），則應採取獨處的方式以維持內心的清淨與和諧，避免產生爭端，體現律部對僧團和諧與個人修行空間的考量。
。
本句為律典中界定罪名的標準條文。
強調必須符合特定的「因緣」才成立罪相，若使用藉口（方便）將他人遣散以逃避責任或義務，即構成波逸提罪。

此句為佛陀在宣說戒律或教法前，對比丘僧團的稱呼，用以引起聽眾注意，是律典中常見的呼喚語。
。
本句規定在雨安居的四個月期間，對於藥品的受用規定有所放寬。
在律藏的一般規定中，比丘僅在患病時方可受藥，但在安居期間，為了維護僧團健康，即使無病的比丘亦可接受藥品供養。
。
本條規定的罪名是「波逸提」。
說明比丘在受用（如受戒、受物）時，若不符合規範而「過受」，即構成罪；但若該受用是基於特定的請求方式（如常請、更請、分請或終身請），則不在此罪的範疇內。

本戒旨在防止比丘對世俗軍事、戰爭產生好奇或嚮往，以維持出家人的清淨與和平心態，避免與暴力或權力之執著相牽連。
「除時因緣」指在特定必要情況下（如受請或公務）除外。

此為佛陀對僧團的稱呼，通常作為開啟教誡、宣說律法或回答疑問的開端。
。
本條律則規範比丘在軍營停留的期限。
軍營環境喧鬧且充滿殺伐之氣，與出家人的清淨寂靜不符，故原則上應避免。
但律法考量實際需求（有因緣），準許短暫停留，以防止比丘過度親近軍方或在軍中久留而失僧風。

此為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常作為教誡或律則說明之開端。
。
本戒旨在防止比丘過度接觸世俗的暴力與戰爭，避免對殺戮或軍事力量產生好奇與嚮往，以維持出家人的清淨與遠離喧囂的修行環境。

此為佛陀對僧團的呼喚，用以引起比丘們的注意，準備宣說戒律或法義。
。
本句為比丘戒律中禁止飲酒的規定。
飲酒會使心神混亂、喪失正念，妨礙修行，故定為波逸提罪，需經懺悔方可除罪。

此句為律藏中規定戒律條文的標準開頭語，用以引出特定的違犯情境或戒律規範的適用對象。
。
本戒旨在防止比丘在水中進行不莊重的嬉戲活動，避免沉溺於感官娛樂或產生輕浮之心，以維持僧團的威儀與正念。

此為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常用於開啟教誡或制定律儀之開端。
。
本戒律規範比丘之肢體行為，禁止以手指敲擊或戳弄他人，旨在維護僧團的莊嚴與和諧，避免因輕微的肢體挑釁或衝突而導致爭端。

此為佛陀對比丘眾的稱呼，通常作為宣說戒律或開示法義的起始語。
。
此條文規定僧侶在面對過失時，若拒絕接受他人的勸誡與糾正，即構成波逸提罪。
此戒旨在要求僧侶保持謙卑，隨時修正錯誤，以維護戒律的嚴謹性。

此為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常作為教誡或制定戒律的開端。
。
本戒旨在維護僧團內部的和諧與安定。
恐嚇他人會使人心生恐懼、心神不寧，直接幹擾修行環境，故律定此戒以禁絕威脅他人的行為，要求比丘應以慈悲心相待。

此句為佛陀對比丘眾的稱呼，通常作為宣說戒律或開示法義的開端。
。
本條戒律規範比丘的洗浴頻率，旨在防止比丘過度追求身體清潔而耽誤修行，或因頻繁洗浴損害健康。
規定每半月洗浴一次，健康者應遵守，非規定時間洗浴（且無病因）則屬違犯。
。
本句為律典對「餘時」的具體定義。
在比丘戒律中，針對飲食或作務通常有嚴格的時間限制，但為了兼顧僧團的實際生存需求與健康，針對病苦、惡劣天氣或必要公務等特殊情況，設定「餘時」作為例外許可，體現了律法在維持紀律與慈悲彈性之間的平衡。

律藏中用於引出特定情境或違犯戒律案例的條件句開頭，作為判定戒律適用的前提。
。
本戒律禁止比丘在無病狀態下，為了暖身而在露天處點火或教人點火。
其目的在於防止毀損草木、傷害微小生物，並要求僧眾生活簡樸，不追求過度舒適。
若有特殊時因（如極寒或醫療需求）則不在此限。

此為佛陀對僧團的標準稱呼，用以開啟後續的戒律教導或法義說明。
。
本條戒律旨在防止比丘之間產生不和、猜忌或惡作劇，維護僧團的和諧與彼此信任。
隱藏他人必需的生活用品會造成他人困擾，即使動機僅為戲笑，亦屬違犯。

此為律典中設定戒律條文的標準開頭語，用以引出特定行為及其應受之罪或規範。
。
本戒規範僧團內部借貸衣物的禮節。
比丘在取回借出之衣物時，應先告知對方，以維護僧團和諧並避免爭端。
若未告知而擅自取回，則構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。

此句為佛陀對比丘僧團的呼喚，在律典語境中，通常作為制定戒律或開示僧伽規範的開端，用以引起聽者的注意。
。
本句規定比丘獲贈或取得新衣後，不得穿著鮮豔色彩，而應將其染成「壞色」（暗淡色），以去除對外表的執著與傲慢，實踐出家人的簡樸與低調，避免引起世人對其奢華的誤解。
。
此句為律典中典型的假設性開端，旨在設定一個特定的行為情境，以便後續判定該行為是否構成違犯戒律及其罪相輕重。
。
此戒律規定比丘不得穿著染成青、黑、木蘭這三種「壞色」（即人工染色顏色）的新衣，以維持僧團衣著的簡樸與清淨。

此為佛陀在宣說戒律或教導弟子時的稱呼語，用以引起比丘們的注意，準備進入正題。
。
本句為比丘戒律之規定。
比丘若故意殺害動物，雖未達至破戒出教的波羅夷罪，但仍屬違犯戒律，需透過懺悔來除罪，體現佛教慈悲不殺的根本精神。

此句為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常作為宣說戒律或教法前的開場語。
。
此戒旨在培養比丘的慈悲心與細心，避免在無意中殺生。
即便水中的蟲類微小，若明知而飲，仍屬違犯戒律。

此為律典中引導特定情境或案例的假設性開端，用以說明該情境下應遵守的戒律。
。
本戒旨在維護僧團的和諧與彼此尊重。
即便僅是短暫地故意使他人不快，亦觸犯律儀，強調修行者應時刻保持慈心，避免對同修造成心理上的困擾。

此為佛陀在宣說戒律或教導弟子時的慣用稱呼，旨在引起比丘們的注意，以接納隨後的戒律規範或法義。
。
本條律則旨在維護僧團的清淨與誠實。
若比丘知情而隱瞞他人的嚴重罪行，不僅妨礙罪人懺悔改過，亦損害律制之威儀，故定為波逸提罪。

此為律典中引出戒律條文的條件句開頭，用以設定特定情境，說明比丘在何種行為下需遵守或違犯特定戒律。
。
本句規定比丘受戒的法定年齡必須滿二十歲。
若在明知年齡不足的情況下進行授戒儀式，該受戒者無法真正獲得比丘的戒體，其出家身分在律法上不成立。
。
本句為律典之判定。
說明比丘因愚癡而造作某行為時，其罪性屬於波逸提，需透過懺悔（告白）來除罪，且在程序上可受到僧團的呵責。

此為佛陀在宣說戒律或教法前，對比丘僧團的稱呼，用以喚起聽者的注意力。
。
本條律旨在維護僧團和諧。
比丘若對爭議之事已依律進行懺悔並達成和解，事後不應再次提起，以免重新挑起矛盾。
若故意發起，則構成波逸提罪。

此為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常作為教誡或律則說明之開端。
。
本戒律旨在防止比丘與不法之人交往，以免損害僧團名聲或陷入犯罪。
比丘應遠離賊伴，避免因結盟同行而產生嫌疑或被牽連，以維護出家人的清淨行持。

此句為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常作為教誡或律則說明之開端，旨在引起聽者的注意。
。
此句記錄了一種主張，認為即便存在婬欲，也不會成為修行佛道的障礙。
在律部語境中，這類言論通常被用來檢視修行者對於戒律與解脫關係的錯誤認知或特定情境。
。
此句描述僧團內部相互提醒、矯正行為的過程。
在律藏語境中，比丘之間若發現對方有不當行為或違犯戒律，應以恭敬且適當的方式進行諫誡，以維護僧伽的清淨與和合。
。
本段強調不可誹謗佛陀，並澄清佛陀的教義。
在律部語境中，維護佛法純淨與僧團紀律至關重要。
文中指出佛陀運用「方便」之法，旨在揭示婬欲是修行路上的重大障礙，以此導引修行者遠離執著，趨向解脫。
。
此處描述律儀中比丘相互勸誡的程序。
在律典規定中，對犯錯比丘的諫誡通常需經過三次，以確保對方有充分機會覺悟並懺悔，體現律法之慈悲與嚴謹。
。
本句規定了比丘在面對特定職責或禁忌時的處置標準。
律典設定「三諫」的程序，旨在給予修行者反省與改正的機會。
若在多次勸誡後仍執迷不悟，則構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。

此為佛陀對比丘眾的呼喚，用以引起聽者的注意，準備宣說戒律或指導修行。
。
本戒旨在防止邪見在僧團中傳播。
透過禁止對堅持邪見者提供物質支持、法律上的共同承認（羯磨）及社交親近，以維護正法純淨，避免其他比丘受誤導。

此為佛陀在制定戒律或開示法義前，對比丘僧團的慣用呼喚語，旨在引起聽眾注意。
。
此句記載一名沙彌主張色慾不礙修行，在律部語境中，此屬嚴重邪見且違背出家戒律。
比丘戒本強調斷除婬欲是解脫之必要條件，此類言論被視為對僧團紀律的挑戰與對正法的誤解。
。
本句體現律部中對僧團內部言行規範的要求。
誹謗佛陀被視為極其不善的業行，會損害自身修行並誤導他人。
比丘對沙彌的諫言，展現了僧團中長輩對後輩在正信與戒律上的教導責任。
。
此句在律典語境中，用於明確否定某項說法或規定出自佛陀之口，旨在釐清戒律的真實來源，防止誤傳。
。
此句為呼喚語，是對見習比丘（沙彌）的直接稱呼，通常用於在傳授戒律或進行問答前引起對方的注意。
。
本句強調色慾對修行者的嚴重阻礙。
在律部語境中，戒律的制定旨在消除煩惱，而婬欲被視為深重的執著，會使心神散亂，妨礙解脫，故稱為「障道法」。
。
本句描述比丘對沙彌進行戒律上的勸誡。
在律部語境中，比丘有責任指導沙彌，而「堅持不捨」體現了對違規行為矯正的嚴肅性與指導的恆心。
。
本段描述律法中對犯錯沙彌的處置程序。
強調在採取極端處分（逐出）前，必須經過三次的告誡（呵諫），給予悔改機會。
若仍不悔改，則取消其僧團成員身分（不得言佛是我世尊）並驅逐，以維護僧團的清淨與紀律。
。
本戒旨在維護僧團紀律與純潔。
被僧團驅逐（擯）的沙彌通常因犯戒或不適任而被排除，比丘若私自接納、供養或與之往來，等同於無視僧團的集體決定，破壞僧伽的和合與威儀，故定為波逸提罪。

此句為佛陀對僧團的呼喚，用以引起比丘們的注意，準備宣說戒律或法義。
。
此句描述比丘在受到同儕依律勸誡後，仍明確表示拒絕遵守特定戒律的情況。
在律藏語境中，「學」即為遵守、實踐戒律，「不學」則指拒絕受持或違背戒律。
。
本條戒律旨在維護僧團的和諧與相互尊重。
比丘應以謙卑之心學習，不可以傲慢之心去刁難、質詢那些在智慧與戒律上更為精進的同修，以免造成僧團不睦或損害法儀。
。
本句出自律典，強調在僧團中詢問法義或戒律應基於實踐修行，而非單純的知識好奇。
若僅為了滿足知欲或學術目的而提出不適當的詢問，被視為不恰當之行為，故規定不應詢問。

此句為佛陀對比丘眾的呼喚，通常作為宣說戒律或開示法義的開端，旨在引起聽者的注意。
。
此句為律典中關於誦習戒本（波羅提木叉）的程序規定，指導比丘在進行說戒儀式時應使用的禮貌稱呼，體現僧團內部相互尊重之禮儀。
。
此句為對戒律分類名相的詢問。
在律藏中，戒律依罪輕重與性質而分，雜碎戒是指較小、較瑣碎的規範，旨在維持僧團的威儀與生活秩序，與波羅夷等重罪相對。
。
本句處於律部語境，描述在傳達或解釋戒律時，若表述不當或內容有誤，會導致聽者產生心理上的不安（惱）、對自身或法義的羞愧（愧）以及對戒律正當性的質疑（懷疑），強調戒律傳承中正確表述的重要性。
。
本戒禁止比丘以輕蔑、粗魯的言語呵斥他人，旨在要求修行者實踐正語，維護僧團的和諧與彼此尊重。

此為佛陀在宣說戒律或法義前，對僧團成員的呼喚，用以引起聽者的注意。
。
此句描述比丘在誦習戒律時，對戒律來源及其定期誦習制度的確認。
在律部語境中，每半月一次的說戒（優波瑟那）是維持僧團清淨與團結的核心制度，確保每位比丘皆能依律自省。
。
本句討論比丘在說戒（誦戒）集會中的出席情況及其被他人知曉的程度。
在律藏中，某種行為或狀態是否被僧團成員知曉，對於判定罪相的輕重或處置方式具有重要影響。
。
本句強調律儀的嚴謹性。
在律部語境中，比丘有學習戒律的義務，不能以「不知情」或「不理解」作為免罪理由。
犯戒後仍須依律處置，且其對戒律的無知本身亦被視為一種過失。
。
此句為律典中的敘事轉折，記錄對話的開始，體現僧團內部對資深比丘的尊稱與禮節。
。
本句出於律典語境，旨在告誡比丘在獲取資具或利益時，必須符合戒律與正法。
若手段不正或心念不淨，即便獲得物質之利，在法義上亦被視為「無利」（無真正的修行益處），且屬於「不善」的獲取方式，將對修行產生不利影響。
。
本句出自律部，強調比丘在參與波羅提木叉（說戒）時應保持高度專注。
說戒是僧團淨化與維持紀律的關鍵儀式，若不專心聆聽，視為對戒律與僧團的不尊重，屬違犯律儀之行為。
。
本句屬於律典對違犯條件的判定。
在比丘戒律中，某些行為即便在不知情（無知）的情況下發生，仍被判定為波逸提罪，旨在要求比丘必須精勤學習戒律，不可以不知情作為免責理由。

此為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常作為宣說戒律或開示法義的起始語。
。
本條戒律旨在防止僧團共有財產被私用或因私人情誼而導致不公正分配。
僧團財物應依律法與實際需求分配，而非基於個人親疏。
在正式的共同羯磨（僧團決議）之後，若試圖誘導他人以私情分配公物，即構成波逸提罪。

此句為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常出現在宣說戒律或教導修行法門之前的開端，用以引起聽眾注意。
。
本戒旨在維護僧團集體決策的莊嚴與圓滿。
在正式的僧伽會議（羯磨）中，參與者應在事情完結前保持在場，以示對集體決議的尊重，避免因擅自離席而影響決策的合法性或造成僧團不和。

此句為佛陀對僧團的呼喚，用以引起比丘們的注意，準備宣說戒律或法義。
在律部經典中，這通常是制定戒條或解釋違犯情節的開端。
。
本句為律藏比丘戒本之規定。
指比丘在給予他人所需之物後，若心生後悔，則構成波逸提罪。
此戒旨在要求比丘在給予或佈施時應心隨法行，保持坦然與捨心，不可在給予後產生執著或悔意。

此句為佛陀對比丘僧團的稱呼，在律典中通常作為宣說戒律、開導僧眾或回答問題的起始語。
。
本條戒律禁止比丘在爭執後充當挑唆者。
將他人對對方的負面言論轉述給對方，會加深仇恨、破壞僧團和諧，故定為波逸提罪。

此為佛陀在宣說戒律或教法前，對比丘僧團的慣用稱呼，旨在引起聽眾注意並開啟對話。
。
本條律則規定比丘若因瞋心起意，對他人不滿而採取毆打行為，即構成波逸提罪。
此律旨在要求修行者調伏瞋心，維護僧團的和諧與尊嚴。

此為佛陀對比丘僧團的稱呼，用以開啟教誡或制定律則之開端。
。
本條戒律禁止比丘在憤怒狀態下對同道採取肢體暴力。
旨在維護僧團的和諧與彼此尊重，將此類行為定為波逸提罪，要求犯者必須透過懺悔來淨化。

此為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常作為教誡、開示或制定律則的開端。
。
本戒律禁止比丘因瞋心而虛構僧伽婆屍沙等重罪來誹謗同修，旨在維護僧團和諧，防止濫用律法進行人身攻擊。

此為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常作為教誡或說明戒律之開端。
。
此句出自律典，屬於針對特定違規情境的案例分析。
旨在界定行為發生的時間點（寶物未藏）與對象身分（已行灌頂禮的王室後裔），用以判定該行為是否構成盜竊或侵入之罪名，體現律典對事實認定之嚴謹性。
。
此條為比丘入宮時的禮儀規定。
在當時的文化背景下，跨越門檻被視為不禮貌或不莊重的行為，律法規定比丘應避免此舉，以維持僧團的威儀並尊重世俗基本禮節。

此為佛陀對僧團的呼喚，用以引起比丘們的注意，準備宣說戒律或法義。
。
本戒旨在防止比丘貪著於財寶與外在裝飾，以維持出家人的清淨與簡樸。
規定比丘不得私自或指使他人獲取珍貴寶物，但若在僧團共有的僧伽藍或合法寄宿處內處理相關物品，則不在此限。
。
本句規定比丘拾得財物時的心理意向。
在律藏中，拾物若意圖非法佔有則構成罪業。
此處要求比丘保持不佔有的清淨心，將拾得之物視為待還原給原主，以杜絕貪欲並符合律儀。
。
本句出現在律典的制戒因緣（Nidana）末尾，用以明確該戒律的制定是基於前面所述的具體事件，而非因其他原因而設。

此句為佛陀對比丘僧團的稱呼，是律典中宣說戒律或教導法義時常見的開端語。
。
本戒律旨在規範比丘的行止，避免在不適當的時間出入村落而引起世間毀謗，或因獨自行動而缺乏監督，要求進入聚落前需告知同伴以維持僧團紀律與清淨。

此為佛陀在宣說戒律或教導僧團時的慣用稱呼，旨在引起比丘們的注意，準備進入正題。
。
本條律規定比丘製作牀鋪的高度上限，旨在使僧眾生活簡樸，防止追求奢華舒適而生貪著或傲慢。

此為律典中引出戒律條文的標準格式化開頭，用以設定後續行為判斷的條件前提。
。
本戒旨在防止比丘追求過度舒適的睡眠環境，要求出家人維持簡樸生活，避免對物質享受產生執著，以免妨礙修行。

此為佛陀對僧團成員的直接稱呼，通常用於宣說戒律或開示法義之前的啟動語，旨在引起聽眾注意。
。
本條戒律禁止比丘使用動物骨骼、牙齒或角類材質製作針筒。
旨在防止僧眾追求精巧器物或從事世俗工藝，以維持出家人的簡樸生活，避免對物質產生執著。

律藏中典型的條件式開頭，用以引出特定戒律的適用對象與行為條件。
。
本句出自律藏，規定僧眾在製作坐具時必須遵守特定的尺寸標準。
此舉旨在防止僧侶追求奢華、過度佔用空間或產生攀比之心，體現律儀中對物質生活簡樸、統一且適度的要求。
。
本句規定了比丘僧團中物品（如僧袍或布料）的標準尺寸及其容許誤差範圍。
律藏對物質生活的精確規範，旨在防止奢侈與浪費，培養剋制與平等之心。

此為律藏中設定戒律適用條件的起始語，用以引出特定行為情境下的規範。
。
本句出自律藏，規定比丘在製作醫療用途的覆瘡衣時，必須依照適當的尺寸（量）來製作。
其核心在於防止僧侶以醫療為名，製作過大或過於奢侈的衣物，體現律儀中剋制、適度且不浪費的修行原則。
。
本句為律典中對衣物或補丁尺寸的量化規定。
律法透過嚴格限制物質尺寸，防止比丘追求奢華或過度裝飾，以維持出家人的簡樸與清淨。
超過規定尺寸者需依律懺悔。

此為佛陀對比丘眾的稱呼，通常作為宣說戒律或開示法義的起始語。
。
此條律規旨在規範比丘對生活用品的製作，要求在製作雨季洗浴衣物時，須符合規定的標準或適度的分量，避免過度或奢靡，以符合僧團清淨的要求。
。
本句規定比丘在縫補或使用布料時的法定尺寸上限，旨在防止比丘追求奢華或過度佔有物資，維持僧團簡樸的生活標準。
若超出規定尺寸而未將其裁除，則構成波逸提罪，需透過懺悔來清淨。

此為佛陀對比丘僧團的稱呼，通常用於開啟教誡或制定律條之開端。
。
本條戒律規定比丘製作僧衣的尺寸標準，旨在防止奢侈與追求華麗。
要求比丘遵循如來的簡樸標準，若故意製作過大（超出規定尺寸），則構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
本句記載如來衣（袈裟）的標準尺寸。
在律藏中，對僧眾的衣物尺寸有嚴格規定，以防止奢侈或不端，而以佛陀的身體比例作為最高標準的參照。

此為正式的稱呼語，用於對僧團中德高望重的比丘或長老表達尊重，建立法會或對話的莊嚴氛圍。
。
此句為佛陀在宣說比丘戒本中，對「波逸提」類別戒律之總結，標誌著該部分戒條的陳述完結。
。
此句為律儀討論或僧團議事時的正式開場白，用於向僧團中具足德行的長輩或僧侶發起正式的詢問或請益。
。
此句出於律藏比丘戒誦之語境。
在比丘每半月一次的布薩（Uposatha）戒誦儀式中，僧團成員需互相詢問在上次戒誦至今的期間內，是否沒有犯下未懺悔的罪犯，以確保全團在清淨狀態下共同誦戒。
。
此為律典中對僧團成員的正式稱呼，用以引起大眾注意，體現僧伽內部對資深或具德比丘的尊重。
。
此句為律典中判定罪相後的標準結語。
指在特定情境下，因符合不犯戒的條件（如本句提到的「默然」），判定比丘行為清淨，並以此作為該戒條執行的準則。

此句為正式的稱呼語，用於對僧團中德高望重的比丘們表達尊重，是律典中常見的集會開場語。
。
本句說明波羅提提舍尼法（需自白之罪）的誦說頻率與來源。
在律藏制度中，比丘每半月需進行一次波羅提提舍尼（誦戒）儀式，以清淨戒體。

此為佛陀在律典中對比丘僧團的稱呼，通常作為開啟教誡、制定戒律或回答疑問的開場白。
。
此為律儀規範，規定比丘在非必要情況下（如對方非親屬且無病），不應直接從比丘尼處自手取食。
若有此行為，須向僧團或其餘比丘進行悔過，以維護戒律的嚴謹與僧團的清淨。
。
此句為律藏中比丘犯戒後，向資深僧侶（大德）坦承過錯並請求淨除的正式悔過表述。
其核心在於承認過失、認可行為之不當，並透過誠心悔改來維持僧團的清淨。
。
在律藏語境中，「悔過」是指比丘在犯戒後，透過坦承過錯並發願不再犯，以恢復清淨心且維持僧團紀律的法定程序。

此句為佛陀在宣說戒律或法義前，對比丘僧團的稱呼，用以引起聽眾注意。
。
此句描述比丘尼在接受供養時，對食物種類進行指定的行為，屬於律儀中關於受食規範或供養界定的案例描述。
。
本句規範比丘與比丘尼溝通時的禮儀。
在律部語境中，比丘對比丘尼使用「大姊」之尊稱，體現僧伽內部依循法度、相互尊重的禮節。
。
此句體現律部對僧團集體生活秩序的要求。
在比丘共食時，應保持莊嚴與耐心，待眾僧用餐完畢後再行處理其他事務，以維護僧團的和諧與規矩。
。
本句涉及律藏中比丘與比丘尼交往的稱謂規範。
在僧團禮儀中，正確的稱呼（如「大姊」）體現了對出家女僧的尊重，是維持僧團和諧與威儀的重要部分。
。
此為律儀程序之指令，要求在進行特定儀軌前應先暫停，並須待所有比丘皆已完成飲食，以符合戒律之程序規範。
。
本句描述比丘犯戒後，依律採取悔過（懺悔）的程序。
在律藏中，向同儕比丘承認過錯是淨化罪障、維持僧團清淨的必要步驟。
。
此句為律部中比丘犯錯後的懺悔儀軌。
比丘承認其行為違背戒律（可呵法），並在德高望重的長老（大德）面前表達悔意，旨在清淨心垢，維護僧團的清淨與紀律。
。
在律藏的制度中，比丘若犯了可懺悔的罪項，必須依循特定的程序承認過失、表達悔意並發願不再犯，以恢復戒體的清淨。
此程序即為「悔過法」，是維持僧團紀律與個人修行清淨的重要機制。

本句規範比丘在已設定為「學家」的住處中受食的禮儀。
律法要求比丘應保持謙卑與剋制，除非被邀請或因病需要，否則不得主動伸手取食。
此舉旨在防止比丘產生貪欲或表現出傲慢，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
此句為比丘在犯律儀過失後，向具德僧侶進行懺悔的正式表述。
在律部體系中，承認過錯並向他人坦承（悔過）是淨化罪障、恢復清淨心以維持僧團和諧的必要程序。
。
在律藏語境中，比丘犯戒後需依律採取特定的承認與懺悔程序，以恢復戒體清淨，此句即為該程序的定名。

此為佛陀在宣說戒律或指導僧團時常用的稱呼語，旨在引起比丘們的注意，以接納隨後的戒律規範或法義教導。
。
本句描述比丘修行時選擇的居住環境。
阿蘭若指遠離人煙的寂靜處，而「疑恐怖處」則指在深山密林中，面對未知環境或野獸等可能產生的心理恐懼與不安，此為修行者在寂靜處修習時需面對的考驗。
。
本句規定比丘在阿蘭若（寂靜處）居住時的受食規範。
律儀要求比丘在寺院外受食前須先告知供養者，以維持僧團的清淨，避免引起世間誤解或對施主造成不便。
。
此為律儀規範，說明比丘在僧伽藍內若有違犯關於受食的特定規矩，即便身體無恙，亦須向僧團成員進行悔過，以維持戒律的清淨與僧團的和合。
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此句為比丘在犯下輕微戒律（可呵法）後，向長老進行正式懺悔的陳述。
在律藏體系中，坦承過錯並向德高望重的長老悔過，是淨化罪障、維持僧團清淨的必要程序。
。
此處指比丘在犯戒後，依律採取坦承過錯、請求原諒並發願不再犯的程序，旨在清淨心垢，恢復戒律的純淨，以維持僧團的清淨與和諧。

此為對僧團中德高望重之比丘的正式稱呼，用以表達尊重並引起聽眾注意，是律典中常見的開場呼喚。
。
此句為律典中對特定罪相說明後的結語。
波羅提提舍尼法是指比丘在犯下特定過失後，必須向他人承認（告知）才能除罪的制度，旨在透過坦誠與監督來維持僧團的清淨。
。
此句為律典中正式詢問的開場白，體現僧團在處理戒律、判定罪相或討論法義時，遵循集體議決與相互尊重的程序。
。
此句為比丘誦戒（波羅提木叉）程序中的詢問語。
在誦完相關戒條後，領誦者詢問在場比丘，確認其在剛才誦出的戒律項目中是否皆保持清淨，未有違犯，旨在促使僧團成員自我省察並維持戒律的純淨。
。
此為對僧團成員的正式稱呼，用以表達對修行者德行與資歷的尊重，常見於律典中佛陀或長老對大眾的開示之始。
。
本句描述在律典判定過程中，若認定比丘未犯戒（清淨），且僧團對此結果默然（無異議），則該判定結果或相關戒律的執行方式即被確立。

此句為正式的稱呼語，用於對集會中的僧團成員表示尊重。
在律部語境中，通常是佛陀或高僧在宣講戒律或處理僧事時的開場稱呼。
。
本句描述僧團學習與誦持戒律的制度。
僧眾每半月舉行一次波羅提木叉（Uposatha）誦戒儀式，以檢視自身行為是否清淨，確保僧團紀律。

本句為比丘戒律中關於著衣的規定。
要求比丘在穿著涅槃僧（大衣）時必須端正整齊，以維持僧團的威儀與自律，避免散漫，體現對法與僧團的尊重。

本句出自比丘戒本，規定比丘在穿著僧服時應保持整潔端正。
這不僅是外在儀表的規範，更是修行者內在正念與對僧團威儀尊重的體現，旨在透過外在的規矩來調伏內心的散亂。

本句為比丘的禮儀學處，要求僧侶在進入在家信徒家中時，應保持儀節莊重，不可以不端正或輕率的方式提起袈裟，以維護僧團的威儀，避免引起世人的輕視。

本句為比丘的世間禮儀規範（學處），要求比丘在進入在家信眾家中時應保持莊嚴，不可採取不端莊的抄衣姿勢，以維護僧團威儀，避免令世人輕視。

本句為《四分律》中關於比丘威儀的規定。
要求僧侶在進入在家信徒家中時，應保持端正莊嚴的著衣方式，不得將衣物隨意纏繞於頸部，以免顯得輕率或不莊重，旨在維護僧團形象，避免令信眾生疑。

本句為比丘的世間禮（學處）規範。
要求比丘在進入在家信徒家中坐下時，應保持莊嚴，不得將衣纏繞頸部，以免顯得不端莊或引起世人毀謗，旨在維護僧團的威儀。

本句為比丘的世間禮（訓練規則），旨在規範比丘在進入在家信徒家中時應保持端莊、謙卑的儀態，避免因覆頭而顯得不禮貌或不符合出家人的威儀。

本句為比丘的禮儀規範（學處）。
要求比丘在進入在家信徒家中時，不可遮蓋頭部，以示謙卑與坦率，避免給人傲慢之感，旨在維護僧團的莊嚴並獲得信眾的尊重。

本句為比丘學處（Sekhiya）中關於威儀的規定。
要求比丘在進入在家信徒家中時，應保持莊重，不可跳行，以免顯得輕佻，損及僧團的威儀與信眾的恭敬心。

本句為比丘學處（Sekhiya）之禮儀規定。
要求比丘在進入在家信徒住處時，應保持莊重、端正的行走姿態，不可跳躍或輕佻，以維護僧團威儀，令信眾生起恭敬心。

本條為律藏中關於比丘威儀的規定。
比丘在白衣（在家信徒）家中應保持莊嚴，蹲坐被視為不端正且缺乏威儀的姿勢，易使他人對僧團產生輕視，故禁止此行為。

本句屬於律藏中的「學處」，旨在規範比丘在面對在家信徒時的儀態。
叉腰在當時的文化語境中被視為傲慢或不莊重的表現，因此要求比丘保持謙卑與端莊，以維護僧團的威儀，避免令信眾反感。

本句為比丘的禮儀戒項（學處），旨在要求出家眾在面對在家信徒時，應保持謙卑、莊重的儀態，避免表現出傲慢或不恭敬的姿態（如叉腰），以維護僧團的威儀，使信眾對佛法產生信心。

本句為比丘戒律，旨在規範僧侶在進入在家信徒家中時，應保持莊嚴、端正的儀態，不可搖擺身姿或表現輕佻，以維護僧團的威儀與清淨。

本句屬於比丘的「學處」規範，重點在於要求僧侶在面對在家信徒時，應保持端正、莊重的儀態。
避免輕佻或不穩重的舉止，是為了維護僧團的威儀，使信眾產生敬信心，避免因儀態不莊而損及法義的傳播。

此句為比丘學處（Sekhiya）之規定，旨在要求僧侶在進入信徒家中時應維持端正威儀，不可輕佻擺臂，以維護僧團形象並對信眾表示尊重。

本句為比丘學處（Sekhiya）之規定，旨在規範僧侶在公共場合或進入信眾家中時的儀態。
要求比丘行走端莊，不可擺臂或顯得輕浮，以維護僧團威儀，使信眾產生敬意。

本句為比丘的學處（Sekhiya）規定，旨在要求僧侶在與在家眾接觸時，應保持莊嚴、端正的儀態，避免因衣著不整而引起世人的輕視，以維護僧團的威儀。

本條戒律要求比丘在進入在家信徒家中時，必須端正衣相，妥善遮蓋身體，以維持僧團的威儀，避免引起世人的輕視或誤解，體現律部對僧侶外在儀節與社會形象的重視。

本句為比丘的學處（訓練規則），要求僧眾在進入信眾家中時應保持端莊與正念，避免因好奇或散漫而左右顧視，以維護出家人的威儀與莊嚴。

本句規定比丘進入在家信徒家中時的威儀要求。
要求行止端莊，不可因好奇或散亂而左右顧視，以維持僧團的莊嚴與清淨，避免心念波動或引起不必要的誤解。

本句屬於比丘的禮儀戒（世間法），規定僧侶在進入在家信徒家中時應保持靜默與莊重，以展現出家人的威儀，避免喧嘩，從而令信眾產生恭敬心。

本句屬於律藏中的「學處」（Sekhiya），規定比丘在進入在家信徒家中坐著時，應保持靜默與莊重，以展現出家人的威儀，避免不必要的喧嘩，是關於社交禮儀的修行規範。

本句為比丘的『學處』規定，旨在要求僧眾在與在家信徒接觸時，應保持莊重與威儀，避免輕佻行為，以維護僧團的清淨形象並獲得信眾的尊重。

本句為比丘戒律中關於威儀的規定。
要求比丘在進入在家信眾家中時，應保持莊嚴，不可嬉笑或舉止輕率，以維護僧團的威儀與信眾的恭敬心。

本句屬於律部中關於比丘日常禮儀的「學處」規範，要求比丘在受食時應保持正念，不可散亂，將生活細節轉化為修行。

本句為比丘的訓練規則（作法），要求僧眾在接受供養時應使用規格適中、平實的缽，旨在防止追求奢華或過度儲存，體現出離心與知足精神。

本句為比丘的訓練規則（世教禮），要求在接受液體食物時保持鉢盂平穩。
此舉旨在防止食物濺出，展現比丘的端莊、正念與剋制，以不令施主反感，維護僧團形象。

本句出自律典，旨在規範比丘在飲食（如羹湯、米飯等）方面的行為準則，要求僧眾習行飲食之節制與禮儀，以除貪欲，維持清淨。

本句為律典中關於進食禮儀的訓練規則。
要求比丘在進食時應尊重僧團的年資順序，由資深者先行，旨在建立僧團的秩序並培養謙卑心。

本條為比丘的食法學處，旨在對治進食時的貪欲與挑剔心，培養隨緣知足的修行態度，使進食過程保持莊嚴與正念。

本句為比丘戒律，旨在要求出家眾保持謙卑與隨緣，不應在健康狀態下主動要求特定的食物，以杜絕貪欲並避免給予供養者壓力。

此為律儀中關於飲食禮儀的規範，旨在防止僧侶透過掩蓋食物（以飯覆羹）來企圖再次獲取食物的貪心行為，藉此培養清淨、端正的飲食習氣。

本句為律部中關於進食禮儀的學處（Sekhiya），旨在訓練比丘在進食時保持端莊、不貪婪，並尊重同修，避免因注視他人食物而產生貪欲或令他人不適，以培養正念與剋制心。

此為律儀規範，要求比丘在進食時，既要妥善繫好食缽，也要對食物進行觀想，以維持正念並防止器物損壞或生起貪欲。

此為律藏中關於飲食節制的戒條，要求比丘進食時應保持節制與莊嚴，不可一次抓取過大的飯團，以避免貪食或失儀，藉此培養飲食時的覺知與自律。

此條為比丘在飲食時的威儀規定，要求僧眾在進食時保持端莊、剋制，避免表現出貪婪或粗魯之態，以維護僧團形象並令信眾生敬。

本句為比丘食法之禮儀規範，要求僧眾在進食時保持莊嚴，避免含飯說話而顯得粗魯或失儀，以維護僧團之威儀。

本句為比丘食法中的學處規定，旨在規範僧眾進食時的儀態，避免粗魯失儀，以維持出家人的莊嚴與正念。

本句為比丘戒律中關於飲食的規定，旨在防止浪費食物，培養對供養者的感恩心，並要求比丘在飲食時保持正念，不可散漫。

本條為比丘食法之禮儀規範（世教戒），旨在要求比丘在進食時保持端莊，避免因貪食而將食物囤積於頰側，以免引起他人反感，維護僧團形象。

本句屬於比丘戒本中的「食法」訓練規則（世教戒），要求僧眾在進食時保持莊嚴、內斂，避免因發出噪音而顯得貪婪或失儀，旨在透過生活細節的調伏來培養正念與對他人的尊重。

本句為比丘食法中的學處規定。
旨在要求僧眾在進食時保持端莊、節制，避免因貪食而大口吞嚥，藉此培養正念與謙卑之心，維護僧團儀節。

此句出自《四分律》中關於進食威儀的規定，屬於「應當學」的禮儀戒。
旨在要求比丘在進食時保持端莊、剋制，避免舔舐食物等不雅行為，以維護僧團的莊嚴威儀，不令他人輕視。

本句為比丘戒本中的「學處」規範，旨在要求僧眾在進食時保持端莊、正念，避免因急躁或貪食而出現搖手等不雅舉止，以維護僧團的威儀。

此為律儀中的飲食規範，規定比丘不得以手直接抓取散落的飯食，旨在維持僧侶進食時的莊嚴與整潔。

本句屬於比丘的「學處」（Sekhiya），即關於日常禮儀的訓練規則。
要求僧眾在飲食時保持手部清潔，旨在維護僧團的端莊威儀，避免因不潔之舉令信眾反感，從而保障正法傳播。

本句為比丘的學處（禮儀規範），要求出家人在接受供養或居住於信眾家中時，應注意衛生與禮節，避免因傾倒污穢之水而令信眾反感，旨在維護僧團形象，使信眾對佛法產生歡喜心。

本句為比丘世間禮儀之戒項（世教），旨在教導出家人應尊重生命（即使是草木）並保持環境衛生，避免對自然環境造成不必要的污染或傷害，體現慈悲心與自律。

此為律儀規範，旨在維護環境衛生與水源清淨，禁止僧眾在水中排泄或吐痰，唯因病理需要時除外。

本句屬於比丘戒中的「應當學」 (Sekhiya) 禮儀戒。
其目的在於規範僧眾的日常舉止，使其端莊威儀，避免因不雅之舉而令信眾生厭離心，從而維護僧團的形象。

本句為比丘學處（Sekhiya）之禮儀規範。
要求僧侶在傳法時，應選擇對法有恭敬心之人，以維護法義的莊嚴。
反抄衣為當時代表傲慢的肢體動作。
而「除病」之規定，說明慈悲救治病患是優先且不受此限的，不可因對方不恭敬而拒絕醫療救助。

此條律儀規定了比丘在說法時的著衣儀態，要求保持僧團威儀，禁止以衣物纏繞頸部等不莊嚴的儀態進行教法，唯有因病無法正常著衣時方可例外。

本句為比丘戒中的學處，規定比丘不得對遮蓋頭部的人說法或醫治疾病。
在古印度文化中，遮頭可能代表不敬或特定的社會身分，此戒律旨在維護僧團的威儀，並要求受法者應以恭敬心面對佛法。

此為律儀規範，規定比丘不得對特定裝束（裹頭）的人宣說佛法，但若涉及病人則不在此限，比丘應當學習此戒律。

本條戒律屬於比丘的「學處」，旨在規範僧侶在面對信眾時的威儀與對待對象的態度。
在古印度文化中，叉腰被視為傲慢、不恭敬或挑釁的姿態。
為了維護佛法的莊嚴以及僧團的尊嚴，比丘不應在對方心存傲慢、缺乏恭敬心時進行教導或醫療救助，以此教導信眾應以恭敬心求法。

本條為律部訓練規則。
在古印度，穿皮鞋通常象徵高貴身分或傲慢態度，在僧侶面前穿皮鞋被視為不敬。
此戒旨在要求受法者保持謙卑，以維護僧團的威儀與法義的莊嚴。

本句為比丘戒本中的學處（訓練規則）。
在當時的社會文化背景下，穿著木屐可能象徵著傲慢、奢侈或特定的世俗身分，與求法所需的謙卑心不符。
律法禁止比丘為此類人說法或除病，旨在維持僧團的莊嚴，並要求受法者應具備恭敬心。

本戒旨在維護僧伽的莊嚴與尊嚴。
說法與醫療雖是慈悲善行，但若對騎乘者（處於高位或權勢者）施行，易使法義顯得輕率，或使比丘顯得卑微，故規定不得在對方騎乘時進行。

本條戒律規定比丘不得將佛塔作為居住之處，以維持佛塔的莊嚴與神聖，防止僧眾在聖域中私自留宿，僅在執行守護任務時允許例外。

本戒旨在防止比丘將神聖的佛塔當作私人儲藏財物的場所，以維護僧團清淨及佛塔的莊嚴。
唯有在為了加固塔身結構之必要時，方可置入相關物質。

本句為比丘戒律中關於禮儀的規定。
佛塔為存放舍利之聖地，著革鞋入內被視為不敬，故要求比丘在進入佛塔前脫鞋，以示恭敬心。

本條戒律規定比丘進入佛塔時，不得手持皮鞋，旨在要求僧眾在面對代表佛陀的聖物（佛塔）時，應保持極高的恭敬心與清淨心。

本句屬於比丘的「學處」（Sekhiya），即關於儀節的訓練規則。
繞塔是表達對佛陀崇敬的儀式，在當時的文化與律制中，穿著革鞋被視為不莊重且缺乏敬意，因此規定比丘在繞塔時應脫鞋或不穿革鞋，以示謙卑與恭敬。

本句為比丘戒本之律條，規定僧侶在進入佛塔禮拜時，不得穿著華麗、奢侈的服飾（富羅），旨在要求僧眾保持簡樸、謙卑之風，以示對佛塔的恭敬。

本句為比丘戒律中關於禮敬佛塔的規定。
禁止比丘在進入佛塔時手持傘（富羅），旨在維持莊嚴，以示對佛塔的恭敬。

本句為比丘的「應當學」戒（世間禮），旨在要求僧眾在佛塔等聖地保持莊嚴與清潔，展現對佛陀的恭敬心，避免因飲食不慎而污染聖域。

本句為比丘戒中關於禮儀與莊嚴的規定。
旨在維護佛塔的清淨與神聖，避免將代表死亡與不淨的屍體帶至佛塔附近，以表達對佛陀的恭敬心。

此為律儀規範，旨在維護佛塔的清淨與莊嚴，防止不潔之物污染聖地，是僧侶應當學習並遵守的戒律。

本句為比丘戒律，旨在維護佛塔的莊嚴與清淨，避免在聖物附近進行不潔或令人不安的焚燒行為，體現對佛陀遺蹟的恭敬心。

此戒律旨在維護佛塔的莊嚴與清淨。
佛塔作為供養佛舍利或象徵佛陀的聖地，禁止在周圍進行焚屍等不潔行為，以示對三寶的恭敬。

本條戒律旨在維護佛塔的莊嚴與清淨。
佛塔作為佛陀的象徵，應避免在周邊進行焚屍等產生惡臭的活動，以免對聖域造成污染或對禮拜者造成幹擾，體現對三寶的恭敬心。

本條戒律屬於儀節規範，旨在維護對佛塔（佛陀象徵）的恭敬。
死者衣物與牀榻在當時被視為不淨或不吉之物，攜其經過聖地被視為失儀。
而清洗、染色、薰香屬於淨化過程，旨在使物品恢復清潔或改變性質，故獲準例外。

本句為比丘戒律中的訓練規則，要求僧眾對供奉舍利的佛塔保持至高敬意，禁止在聖域內進行不潔行為，以維護佛法莊嚴。

本句為比丘的禮儀戒項，要求僧眾對佛塔（佛之象徵）保持恭敬，禁止在聖域進行不潔行為，以維護佛法尊嚴並培養修行者的自律心。

本句屬於比丘的「學處」（Sekhiya），旨在要求僧眾在佛塔等聖域周圍保持環境潔淨，禁止不潔行為，以表達對佛陀及聖物的恭敬心，維護僧團的莊嚴。

此戒律旨在規範僧侶對佛像的恭敬態度，禁止將佛像帶往不潔之處，以維護對佛陀的敬意與戒律的莊嚴。

此為律儀規範，要求比丘在莊嚴的佛塔聖地應保持恭敬，不可進行嚼楊枝等不雅或不敬的行為，以維護僧團威儀並表達對佛陀遺物的敬意。

本句為比丘戒律中的禁制條目。
佛塔為供養與禮敬之聖地，在塔前嚼楊枝被視為不莊重之行為，故禁止此舉。
『應當學』為律典之固定用語，意指比丘應學習並遵守此項戒律。

本句為比丘戒項，旨在規範僧眾在佛塔等聖地之行為。
禁止在佛塔周圍嚼楊枝，是以維護聖地的莊嚴與清淨，防止在佛舍利前表現出輕慢或不莊重的舉止。

此條文屬於律儀規範，要求僧眾在佛塔等聖地保持清潔，避免做出不潔行為，以維護聖地的莊嚴與對佛陀的敬意。

此為律儀中的敬畏規範，要求僧眾對佛塔等聖物保持恭敬，不得做出不潔之舉，以維護戒律與對佛陀遺物的尊重。

本句屬於比丘的「學處」規範，旨在要求僧眾在佛塔等聖域保持環境潔淨，以表達對佛陀的恭敬心，將外在的禮儀轉化為內在的正念與威儀。

此條為比丘戒律中的禮儀規範。
在佛塔（象徵佛陀）前伸腿坐被視為不恭敬的行為，旨在要求僧眾在聖物前保持莊嚴，培養恭敬心。

本句為律藏中關於對佛像恭敬心的禮儀規定。
禁止比丘將佛像置於低處而自身居於高處，旨在防止傲慢心，維護對佛陀的敬意。

本句為比丘學處之禮儀規定，旨在要求僧眾在說法時保持謙卑與平等，避免因站立而顯出傲慢或給予對方壓力。
除病等特殊情況可豁免，體現律法在原則與實際需求間的平衡。

本句為比丘戒律中的「學處」（Sekhiya），旨在規範僧侶在說法時的禮儀與莊重。
在正常情況下，坐著對臥躺之人說法被視為不禮貌，因此禁止此舉以示尊重，唯對病者說法可不受此限。

本句為比丘世間禮儀（世教）之戒條。
強調在僧團正式集會時，應遵守秩序與禮節，避免在未就座之時隨意說法或醫療，以維持僧團的莊嚴與威儀。

本條戒律旨在規範比丘的禮儀與謙卑心。
在僧團或與信眾交往時，座次通常代表資歷或尊卑。
若在低位而行高位之職（如說法、醫病），被視為不合禮法，易生傲慢或引起他人不快，故要求比丘依循座次行事，以維持僧團的莊嚴與和諧。

本句屬於律部中關於比丘行住坐臥的禮儀規範（世間法），強調在特定的行走順序下應保持莊重與正念，避免在不適宜的時機或位置進行說法或醫療行為，以示對前行者的尊重並維持僧團的威儀。

本條為律藏中的禮儀規範，要求比丘在說法或醫療他人時，應注意空間位置的得體，避免在低處對高處之人說法，以維護僧團的莊嚴與尊重。

本句出自律部學處，旨在規範比丘在對待在家眾時的儀節與場所。
禁止在不適宜的場所（如私密空間或隨意在路邊）進行說法或醫療行為，以避免引起世間毀謗或產生不當的依戀與私情，維持僧團的莊嚴與清淨。

本句屬於比丘的「學處」規範，旨在要求出家人在公共場合保持莊重，避免親暱的肢體接觸，以維護僧團的威儀，避免世俗對其產生誤解。

本句為比丘的「學處」之規定，旨在規範僧眾的儀節與威儀。
在律部語境中，攀爬高樹被視為不莊重之舉，易引起世人毀謗或造成危險，故予以禁止。
但若有正當理由（如救人、修繕等必要情況），則不在此限。

本句屬於比丘學處（Sekhiya）中關於行住儀態的規定。
要求比丘在攜帶缽具時應保持莊嚴與謙卑，避免採取如同世俗行旅般隨意、不端正的攜帶方式，以維護僧團的威儀。

本句為律部中關於比丘禮儀的規定。
強調說法應在對方心存恭敬且環境安全的情況下進行，以維護法義的莊嚴。
但基於慈悲心，若對方患病需要醫療救助，則不受此限，體現了救苦救難優先於禮法之原則。

本條戒律旨在規範比丘的威儀與形象。
持劍象徵暴力或威脅，與佛法慈悲、平和的本質相悖。
在持劍狀態下說法或醫病，會令信眾恐懼或產生誤解，有損僧團形象，故禁止此類行為。

本句為比丘戒律，規定僧侶不應對持武器之人說法，旨在維持法義的莊嚴，並避免在具有威脅性的環境中傳法。
然而，醫治疾病屬於慈悲救苦的急務，優先於此項禁令，故設有例外。

本句為比丘戒本中關於醫療行為的規範。
律儀要求僧侶在持刀（進行外科醫療）時，不應將其作為說法或展示之用，而應僅限於治療疾病之目的。
此規定旨在防止醫療行為被誤用，或成為追求名聞利養、誇耀技能的手段，確保僧眾行為莊嚴且符合出家本分。

本句為比丘的學處（禮儀規範），旨在維持僧眾的威儀。
在他人撐傘時說法易顯傲慢，不符僧團謙卑簡樸之風，故予以禁止，唯病苦之時可作例外。

此句為正式的稱呼語，用於對僧團中德高望重、持戒嚴謹的僧侶表達敬意。
。
佛陀表示已為弟子們宣說了各種修行與戒律的規範，作為僧團生活與修行的準則。
。
此為律儀討論中的正式開場語，用於向僧團中德行高尚的長輩提出問題或進行請益，準備進入戒律的討論或裁決程序。
。
此為律儀中的詢問語句，用於判定特定的行為、情境或狀態是否符合戒律規範，是否屬於無罪或清淨的狀態。
。
此為對僧眾或修行深厚者所使用的尊稱，常用於律儀開示或宣說戒律前的呼喚，以示對受戒者的尊重。
。
本句說明在律法規定的特定情境下，比丘若保持默然（不作違犯之言或表示同意），則視為清淨，不構成違犯，以此維持戒律的執行狀態。

此為對僧團成員的正式稱呼，用以表達對修行德高望重者的尊重。
。
本句說明僧團中用於化解爭端、恢復和諧的「七滅諍法」之來源與宣說頻率。
在律部傳統中，僧團每半月集會誦戒（布薩），同時宣說此法以維護僧伽和合。
。
此句出自律部，強調僧團和合的重要性。
當僧團內部因戒律、財產或意見分歧而產生爭端（諍事）時，必須依照律儀程序進行調解或裁決，以平息紛爭，維護僧團的清淨與和合。

本句強調比丘在犯戒後，應立即依照律法程序進行現前的懺悔或處分，不可拖延，以確保僧團的清淨與個體的解脫。

強調修行者應時時保持對戒律的覺知與記憶，不可有頃刻的忘失，這是守持律儀的基本要求。

此句強調在律儀傳承中，應當傳授能除除癡、導向覺悟的正確律規（不癡毘尼），確保修行者在正確的規範下修行以脫離愚癡。

此句強調比丘在持律修行中應具備自省精神。
面對過失或心念不淨時，不應僅依賴他人的指正，而應主動透過自我告誡與省察來矯正行為，以達到清淨自心、調伏習氣的目的。

此句描述律儀中一種正式的程序，旨在讓比丘面對自己的過失或由他人指出，以達成懺悔與淨化，維持僧團的清淨。

此句出自律典，強調在處理戒律違犯時，應在眾多比丘的參與下共同確認罪相。
如此可避免私下誤判或隱瞞，確保對罪名的認定符合律法，以達到淨化僧團之目的。

此句出於律典關於資材分發的規定，強調在分配僧團共用物資（如僧衣）時，應確保分發之周全與平等，使所有比丘皆能獲益，不留遺漏，如同草覆大地般遍佈充足。

此為對僧伽中德行高尚者或長老們的尊稱，常用於開示或提問前的召喚語。
。
此句指說法者已交代了僧團中用來平息紛爭、解決爭議的七種特定程序或法規，旨在維護僧團的和諧與戒律秩序。
。
此句為律儀程序中的詢問語。
在僧團進行羯磨（僧團決議）或處理戒律問題時，發起者向僧團長老詢問特定行為、事態或戒律適用情況是否符合律儀，無有違犯或罪過。
。
此為對德行高尚或資歷深厚的僧眾所發出的尊稱呼喚，常用於佛陀或長老在集會中開示或宣說戒律前之稱謂。
。
在律儀語境中，指因事理清淨且無人提出異議（默然），故該事態或戒律的執行得以如此持守。

此為在僧團集會中，對德行高尚之僧侶或長老的正式稱呼。
。
本段為比丘戒本的總結，系統性地列舉了比丘需遵守的各級別戒律（從最嚴重的波羅夷到較輕的眾學戒），並明確了「半月誦戒」的制度，旨在維持僧團的清淨與和合。

本句說明在接納其他教法或新規定時的準則：必須與既有的佛法（尤其是律法）相契合且不衝突，方可接納學習。
這體現了律部對於教法一致性與兼容性的要求。

此偈強調忍辱德行在律儀修行中的核心地位，並藉此界定「沙門」的真實義。
真正的出家修行應以忍辱與寂靜（無為）為目標；若出家後行為不端、令他人受苦，則不符合沙門的戒律精神與身份。

本句旨在確立戒律的權威性與恆常性。
在律部傳統中，將戒律追溯至過去佛（如毘婆屍如來），說明僧團的戒律並非僅由釋迦牟尼佛臨時制定，而是歷代佛陀共同傳承的聖教，具有普適的真理性。

本偈以明眼避險為喻，說明具備智慧的人能洞察惡行的危險，進而遠離不善法。
在律部語境中，強調修行者應以覺察心守持戒律，避免墮入違犯戒條的險境。

本句旨在確立戒律的來源與權威性。
在《四分律》的語境中，強調戒律並非僅由釋迦牟尼佛制定，而是承襲自過去諸佛（如屍棄如來）的教法，說明戒律在不同佛時代具有普遍性與恆常性。

本段概述比丘修行的基本準則：在人際上不謗不嫉，在行為上奉行戒律，在生活上知足，在環境上追求清靜，在心態上保持安定與精進，以此構成完整的佛教僧伽生活方式。

本句為經典的授權聲明，明確指出此戒律之來源為毘葉羅如來。
在律部經典中，確立說法者的身分（如來）是確保戒律正統性與修行依據的基礎。

此譬喻說明比丘在世間生活或接受供養時，應當保持適度與清淨。
比丘應僅取用維持修行所需之物，而不應破壞社會秩序、擾亂信眾生活，或對外在感官享受產生執著。
。
此為律儀修持之要點，強調僧侶應當專注於自我戒律的守持，避免干涉他人事務或監視他人行為，以免生起分別心或幹擾他人，應當時刻檢視自身的言行是否符合戒律與正念。

此句旨在確立戒律的權威來源，說明此戒經是由過去七佛之一、具備無所著與等正覺境界的拘樓孫如來所宣說。

此偈頌勸誡修行者應防範心念的懈怠，透過勤修聖法來消除煩惱與憂愁，進而達到心境安定並證得涅槃。

本句為律典的授權聲明，明確指出本戒本的來源是過去佛拘那含牟尼如來。
在律部語境中，此舉旨在確立戒律的權威性與聖教傳承，證明戒律是由正等覺者所制定，而非後人擬定。

本偈言概括了佛教修行的核心基礎：止惡、行善、淨心。
在律部語境中，強調透過持戒來止惡，並以積極的善行與內心的覺察來淨化志意，此為所有佛法教義之總綱。

本句明確指出該戒律的來源。
在《四分律》中，部分戒條被追溯至過去佛（如迦葉佛），旨在說明比丘戒律的普遍性與正統性，並強調說法者已達到無執著與圓滿覺悟的境界。

本偈強調修行者應從身、口、意三業入手，透過禁惡與淨化，達到心身清淨。
在律部語境中，這是比丘持戒修行的基礎，旨在透過對三業的剋制與淨化，趨向解脫的聖者境界。

本句為戒本的序分，明確交代戒經的來源、宣說者（佛陀）、時間（十二年）以及對象（無事僧），用以確立律典的權威性與傳承。
。
此句為律典之過渡語，表示在確立基本戒律或原則後，接下來將針對各種具體情況進行詳細的區分與說明，以確保比丘在實踐中能正確判別違犯與否。
。
說明比丘修行的基本素質：對法與沙門生活的嚮往、具備慚愧心，以及對戒律的學習意願，並應在僧團中依規學習。

本句說明持戒在世間與出世間的果報。
在律部語境中，護戒者在現世能獲得名聲與物質供養，死後則能往生天界，強調戒律對修行者福德的正面影響。
。
本句闡明戒與慧的相依關係。
在律部語境中，持戒並非盲從，而需以智慧導引；而清淨的戒行則是智慧生長的基礎。
兩者互為因果，共同導向解脫的初階果位。
。
本段強調戒律在佛陀教法中的核心地位。
指出無論時空維度如何，所有成就佛果的世尊皆能透過守持戒律來克服一切煩惱與憂愁，故「尊崇戒律」是諸佛共同遵循的核心法義。
。
本句強調修行佛道的基礎在於對「正法」的恭敬心。
在律部語境中，尊重正法不僅是內心的虔誠，更體現為對戒律的嚴格遵守與對教法正統的維護，這是成就佛道的前提。
。
本偈頌強調戒律的功德。
透過七佛所傳的戒法，修行者能斷除心中種種結使（煩惱的束縛），最終達到解脫的境界。
在律部語境中，戒律是止息煩惱、通往解脫的基礎。
。
本偈強調戒律與涅槃的必然聯繫。
在律部語境中，戒律不僅是規範，更是解脫的基礎。
透過實踐佛陀（大仙）所教導且聖賢稱讚的戒行，能熄滅輪迴中由無明驅使的虛幻戲論（諸戲），最終達成寂滅涅槃的解脫境界。
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本句描述佛陀在入滅前，基於對僧團的慈悲，召集比丘並給予教誡。
在律部語境中，這強調了戒律的制定與傳承是出於佛陀對弟子修行清淨及僧團長久延續的關懷。
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本句旨在消除弟子對佛陀入滅後失去導師的恐懼。
佛陀強調，透過制定並宣說戒經與律儀（毘尼），使戒律成為僧團的依據，讓淨行者在佛陀肉身不在世後，仍能依循法規而得護持，使法脈延續。
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本句強調佛陀肉身入滅後，經典即是法身，能替代肉身導師指引眾生。
在律部語境中，保存戒律與經義是維持正法久住、使僧團運作並導向解脫的根本。
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本句強調持戒與布薩儀式之關係。
布薩是僧團維持清淨的關鍵，若比丘不持戒而行布薩，則失去清淨之光，如同日落導致世界黑暗，比喻失去戒律保護後，心靈與僧團將陷入無明與混亂。
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本句強調比丘應極其珍視並嚴格遵守戒律，並以此維持僧團的和合。
以「犛牛愛尾」比喻對戒律的依止與護持應如本能般緊密，旨在透過個體的持戒來達成集體的和諧，符合律部維護僧伽秩序的宗旨。
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本段描述布薩（Uposatha）儀式結束後的迴向過程。
在律部語境中，誦戒旨在維持僧團清淨，而將誦戒之功德迴向給一切眾生，體現了律儀實踐與普度眾生願力的結合，使戒律的修行不僅止於個人清淨，更旨在導向共同成佛。