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此為律典開篇之禮敬偈。
透過禮敬三寶，確立修習律儀的恭敬心，並明確指出演說毘尼（律法）的目的在於維持僧團清淨，從而使正法能在世間長久延續。
。
本句強調戒律的深廣與珍貴。
戒律不僅是禁令，更是如大海般廣博的修行基礎，是能讓修行者獲益且永不厭倦的至寶。
在律部語境中，守護戒律即是守護佛法（法財），因為戒律是僧團生存與正法久住的根本。
。
本句出自《四分律》，旨在說明僧團如何處理嚴重違犯戒律的情況。
文中提到的「四棄法」、「僧殘法」與「三十捨墮」皆為律藏中關於僧侶犯戒後的處置程序與罪名，強調透過正當的律法程序來淨化僧團，恢復清淨。
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本段提及過去諸佛（如五劫佛）曾傳授的教法，旨在證明此法義或戒律具有跨越劫波的恆常性與權威性，以此引導聽眾專注聆聽。
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本句以毀損足部比喻破壞戒律。
足是行走的基礎，戒律則是修行與往生善道的基礎。
一旦破戒，便失去了通往天界等善道的資糧與能力。
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本句強調持戒是決定未來投生善道（天界與人間）的關鍵。
在律部語境中，戒律的具足與完整是修行者的基礎，能防止墮落並確保獲得良好的投生處。
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本偈以駕車入險路為喻，說明戒律如同保護行者的車軸與橫銷。
在律部語境中，戒律是修行者的依止與保障，若毀壞戒律，便失去了心靈的安定與保護，導致在面對死亡時，因業障與悔恨而產生極大的恐懼感。
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本句以「照鏡」比喻「誦戒」。
戒律如同明鏡，能讓修行者清晰地觀察自身的行為狀態。
當修行者對照戒律發現自己清淨無染時，會感到歡喜；若發現有違犯之處，則會產生憂慮與悔意。
這種正向的憂喜能促使僧團成員自我省察，維持僧團的清淨。
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本句以軍隊交戰比喻僧團在說戒（誦戒）時的心理狀態。
戒律如同衡量清淨的標準，守戒清淨者心安，而有犯戒之污穢者則會因內疚或恐懼而不安，藉此促使僧眾自省並懺悔，以維持僧團的純潔。
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本偈採用類比手法，由世俗權威、自然之最、天體之最，層層遞進，最終導向佛陀在所有聖者中的至高地位，旨在凸顯佛陀無上正等正覺的殊勝。
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本句強調戒經（波羅提木叉）在律典中的核心地位。
律部旨在制止惡行、導向清淨。
如來制定禁戒並要求僧團每半月進行一次誦戒，以確保僧眾能自我省察並維持團體清淨與和諧。

本句出於律部，探討僧團在執行羯磨（僧團法事或決議）時的合法狀態。
在律藏中，「和合」是指僧團內部無分裂、無爭端且在法義上達成共識。
只有在「和合僧」的狀態下進行的集會，其所作的決議在律法上才具有效力。
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此句為律典中關於僧團成員身分與離出程序的詢問，討論未受具足戒者（如沙彌）在律法地位上，是否適用於比丘的離出或被驅逐之規定。
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此句出自律部，涉及僧團在進行布薩（Uposatha）或集會時，針對缺席比丘之戒律狀態進行的詢問，旨在確認缺席者是否仍保持清淨，以維護僧團整體的純潔性。
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本句出自律部經典，涉及僧團內部的管理程序。
在律法規範中，比丘尼的行止與受教需符合制度，此問旨在釐清派遣之主體，以確保教誡程序的正當性與僧團秩序。
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此句出於律典，描述僧團在進行正式集會（羯磨）時的詢問。
在律部語境中，「和合」不僅指感情和睦，更指程序上的合法聚集，是確保僧團決議有效的前提。
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此句為律典中正式的集會開場白，用於在僧團會議或宣佈戒律前，提醒在場比丘專注聆聽，體現僧團內部禮儀與秩序。
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本句記述僧團定期舉行布薩的制度。
僧伽在每月十五日（滿月）聚集，透過誦讀戒本來檢視自身的清淨狀況，是維持僧團紀律與和合的重要制度。
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本句規定了僧團誦習戒律（波羅提木叉）的程序要求。
強調必須在規定的時間到齊，且僧團成員需保持耐心的聆聽態度與和諧一致的心境，方能進行說戒，以確保僧團的清淨與團結。
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此句為律典中常見的對答形式，表示弟子或僧眾對佛陀或上座的詢問予以肯定地回答。
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此句為僧團內部相互稱呼的敬稱，用於在正式集會或宣講戒律時，對在場具德僧眾的尊稱。
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此句為宣說戒律前的正式宣告，強調在誦戒或受戒時，必須具備僧團集結、心境肅靜以及對戒律義理深切省思的條件，以確保戒律能被正確領悟並實踐。
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此句說明僧團處理戒罪的程序：有犯戒者須向僧團發露以求清淨，未犯戒者則保持沉默。
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在律藏的僧伽羯磨（集體決議）程序中，若對某項議案或僧眾的清淨狀態詢問後無人反對，其「默然」即視為同意。
此處指因無人提出異議，故認定該僧團在法理上是清淨且達成共識的。
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本句出自律典，規範僧團在處理違規或質詢時的程序。
當他人針對某項違犯戒律的事項提出舉報或質詢時，被問者必須誠實回答，以維護僧團的清淨與法規的公正執行。
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此句描述律儀中僧團淨化罪垢的正式程序。
在集會中，透過三遍呼喚提醒，讓比丘在憶起過失時能及時發露懺悔，以維持僧團的清淨與和合。
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在律藏中，「發露」是比丘犯戒後坦承過失的必要程序。
若故意隱瞞不發露，即是以沉默或偽裝來掩蓋事實，在律義上被判定為犯故妄語罪。
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本句強調在僧團律儀中，誠實是修行的基礎。
故妄語（故意說謊）會對修行產生障礙。
律法規定，比丘若意識到自己犯錯，必須透過「發露」坦承罪行來獲得清淨，以消除罪障，恢復修行狀態。
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在律藏語境中，「發露」是指比丘在犯戒後，不隱瞞而向僧團或同伴坦承罪愆。
這種坦誠的行為能消除內心的愧疚與不安，使心境恢復清淨，從而獲得精神上的安穩與自在。
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在律藏中，「發露」是指比丘犯戒後，向另一位或多位比丘坦承自己的過失，以求淨化。
若犯戒後不坦承，心中會產生愧疚與遮掩之心，導致心靈不淨，使罪業在心理與因果上更加深重。
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此句為稱呼語。
在律典語境中，是用於佛陀或長老對僧團成員的尊稱，體現僧伽內部相互尊重、依循禮儀的制度。
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敘述者表示已完成戒律經文序言部分的宣說，為經文結構中的銜接語。
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此句為律典中常見的詢問開端，通常用於在僧團會議或戒律討論中，針對特定違犯案例或戒律條文，向在場的高僧大德請教或確認法義。
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此句出於僧團誦戒（波羅提木叉）的程序中。
比丘在對照戒條時，需自我審視在該項戒律中是否有所違犯，以確保僧團成員皆處於清淨狀態。
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此為僧團內部相互稱呼的尊稱，用於引起聽眾注意，體現律儀中對僧伽成員的恭敬心。
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本句描述律儀中的「默認」原則。
在僧團會議（羯磨）中，若對某項議案或狀態保持沉默，即表示同意或認可該狀態為清淨，此為律法持守的法定程序。

此為正式的稱呼語，用於對集會中德高望重或資歷深厚的僧伽成員表示尊敬。
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本句說明僧團中關於「棄法」（驅逐或放棄）的四項規定，需在每半月一次的布薩集會中依照戒經的規定來執行，以維持僧團的清淨。
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本句描述比丘在持有戒律的情況下，因意志薄弱（戒羸）且缺乏悔心，導致突破戒律而犯下淫慾之罪。
這是在律典中界定違犯條件的敘述，強調在未捨戒的前提下，因不悔改而導致犯下嚴重不淨行的過程。
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此句出現在律典的禁戒條文中，用以界定禁戒的適用範圍。
其意指前文所述之規定，不僅適用於人類或其他類別，其範圍延伸至畜生道眾生，強調律法規範的全面性。
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本句規定犯下波羅夷罪（最重之罪）的比丘，因失去僧格而不再被視為僧團成員，必須被驅逐，不得與其他比丘共同生活。

本句界定偷盜罪的構成要件。
重點在於主觀的「盜心」與客觀的「不與物」（非贈與之物），規定比丘無論在公共或私密場所，只要主觀意圖偷盜並取得非所有之物，即屬違律。
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本句描述在律藏中關於「不與取」（偷盜）罪行的世俗法律後果。
說明犯此戒者若被世俗政權發現，將面臨逮捕、處刑或驅逐等嚴厲懲處，並承受「賊」的社會汙名，以此強調偷盜罪在世間法與出家戒律中均屬嚴重之過錯。
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此為斥責語，指責對方處於無明或愚昧狀態，在戒律或理法上缺乏智慧與覺知。
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此句出於律典對話，通常用於指責或提醒對方缺乏對僧伽戒律、特定法事程序或事實真相的認知。
在律部語境中，對戒律的「不知」可能影響到犯戒的判定（如故意與無心之分），強調了僧侶學習與精通戒本的重要性。
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本句規定比丘若犯偷盜罪，將觸犯律藏中最嚴重的「波羅夷」罪。
此罪被視為僧團的根本破戒，導致修行者失去比丘身分，無法再留在僧團中修行。

本句記述比丘犯波羅夷罪（最重之戒罪）之殺生條件。
其涵蓋範圍包括：親自殺害、提供工具使他人殺害，以及言語勸誘自殺。
在律部判定中，「故」（故意）之心是判定罪業成立的核心要件。
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本句為對從事違律謀生行為者的詰問。
在律部語境中，「惡活」指不符合僧團清淨規範的獲利手段，此類行為會妨礙修行並違背戒律。
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此句表達極其強烈的決心，用以強調對某種處境的厭離或對持戒純淨的堅持，認為死亡亦優於在不理想或違背戒律的情況下再生。
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本句出自律典中關於禁止勸人自殺的禁戒條文。
其描述了違犯戒律的心理與行為過程：首先是產生惡意（作如是心），接著籌劃手段（思惟方便），最後透過言語讚美死亡或催促他人自殺。
律部在此界定主觀意圖與客觀行為的結合，以判定戒律的違犯程度。
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本句規定犯下波羅夷罪（最重之戒罪）的比丘，因已失去僧侶資格，必須將其驅逐，不得與清淨比丘共同生活或共處於僧團之中。

此段描述比丘若缺乏真實的覺悟或知識，卻虛妄自稱已證得高深的聖者法與智慧，在律儀語境中，這屬於對自身修行境界的虛假宣稱。
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本句描述律儀中關於懺悔的程序。
比丘若曾妄稱知見而造罪，後為恢復戒律清淨，無論是否被他人質詢，皆應主動坦承之前的謊言，以達成自清淨之目的。
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在律儀修行中，指要克服因誤認自己已具足戒律清淨或修行境界，而產生的過度自大與錯誤認知。
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本句規定了波羅夷罪（根本罪）的處置結果。
波羅夷者，意為「敗北」，犯此罪的比丘即失去僧籍，必須被逐出僧團，不得與清淨比丘共同居住。

此為僧團集會中正式的稱呼語，用於引起聽眾注意。
在律部語境下，體現了僧伽內部對資深比丘或長老的禮敬與尊稱。
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此句指佛陀已宣說僧伽戒律中最嚴重的四種罪行，即「波羅夷」，一旦犯下即失去僧侶身分。
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說明波羅夷罪的嚴重性。
比丘一旦犯下波羅夷罪，即失去僧伽身分，不再具備與其他比丘共住的資格，此種狀態是持續且永久的。
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本句規定犯下最嚴重罪行（波羅夷罪）的比丘，將失去比丘身分，必須被逐出僧團，不得與其他比丘共同居住。
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此為律儀程序中的正式詢問，旨在透過向僧團中德行高尚者（大德）進行確認，以驗證特定事項或僧眾的行為是否符合戒律的要求，確保僧團的清淨與和合。

此為律儀中對德行高尚之僧眾或長老所使用的尊稱，用於發起提問、陳述事由或進行僧團議事之開端。
。
此句為律典中常見的結語。
在僧團討論戒律或判定過失時，若大眾對某項判定或規定沒有異議（默然），則視為通過，該項規定即正式確立並由僧團共同遵守。

這是對僧團中德行高尚者或長老的尊稱，常用於僧團集會或開示時的開場呼喚。
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本句說明僧伽婆屍沙戒的誦習頻率。
僧伽婆屍沙屬於僧團共同管理的重罪，需在每半月一次的布薩（Uposatha）集會中，透過誦習戒本（波羅提木叉）來維持僧團的清淨。
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本條為律藏中關於禁絕色慾的戒律。
比丘若主觀故意地追求快感而導致精液排出，即構成僧伽婆屍沙罪；但若是在睡眠中不自覺地發生（夢遺），因缺乏主觀故意，故不屬違戒。
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此條文屬於律藏中關於僧伽婆屍沙罪的規定。
說明比丘若因淫慾心而與女性身體發生接觸（如抓握手部、頭髮或觸碰身體各處），即構成僧伽婆屍沙罪。
此罪屬於需經僧團處理的重罪。

本條戒律規範比丘之言行，防止其在色慾驅使下失去自律而對女性使用粗鄙言語。
此罪屬僧伽婆屍沙，為除波羅夷外最重的罪類，須經僧團處分與懺悔方能除罪。

本句出自《四分律》，旨在規範比丘的戒律。
比丘應遠離色慾，禁止以誇耀自身之方式引起女性關注，此舉違背出家清淨之志，屬戒律禁止之不端行為。
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本句出自律部《四分僧戒本》，其內容在佛法義理上顯然是矛盾的。
在僧團戒律中，「梵行」的核心即是禁慾，而「婬欲法供養」與之完全相悖。
此段文字應為記錄某人的錯誤見解、不當言論或特定的違律案例，用以作為後續判定違戒或正本清源的對比，強調色慾之供養絕非正法之殊勝。
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此句為律典中的定罪結論，將前文所述的特定言行判定為「僧伽婆屍沙」類別的罪業。

本戒禁止比丘介入男女情愛之事。
比丘應遠離世俗慾望，媒嫁行為易誘發貪欲並擾亂修行，故定為僧伽婆屍沙罪，須經僧團處置方能恢復清淨。

此條文屬於律儀規範，說明比丘若自行請求建造無主之屋供自己使用時，必須遵守戒律中對於房屋規模或尺寸的限制（量作），以防止奢靡或違規擴張。
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本句出自律典，旨在規定僧伽器具或居所的標準尺寸。
以佛陀的身量作為度量基準，是為了建立統一的規範，防止僧眾因追求過大或奢華而產生貪著心。
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本句出自律藏，規定在處理僧團事務（如安置或確認地點）時，需有其他比丘在場見證並核實，以確保程序的公正透明，且所選地點必須適宜，無礙修行或管理。
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本條戒律旨在防止比丘私自擴建住所而產生貪欲或奢侈之風。
律法要求建屋必須經過僧團視察，以確保其規模符合修行需求且不佔用他人資源，維持出家人的簡樸生活。

本句出自律藏，規範比丘建造住所的程序。
強調在建設前需經由僧團（其他比丘）共同視察，以確保地點適宜且不產生爭議，體現律宗對集體共識與防止私慾、避免紛爭的重視。
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本戒旨在防止比丘私自利用施主資產在不適宜之處建立過於奢華或隱祕的住所，以免引起爭議或違背出家清淨之志。
要求必須讓僧團視察，以確保住所的合法性與適宜性，體現僧團的集體監督機制。

此條文說明比丘若因瞋恨心，利用虛假的波羅夷罪名來誹謗他人，意圖破壞他人的清淨戒行，屬於對他人戒律清淨的惡意毀謗。
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本句描述對某項言論真實性的認知狀態。
在律部語境中，辨識「無根說」（無根據之言）是判定僧眾是否構成妄語或造口舌等違律行為的重要前提。
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此句說明行為的動機。
在律藏中，行為的意圖（思）是判斷戒罪輕重的重要依據。
此處指出說話者是因為心生瞋恨，才導致了特定的言行。
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本句為律藏中對特定違規行為的定罪。
僧伽婆屍沙是比丘戒中僅次於波羅夷的重罪，必須經過僧團的處分與懺悔程序才能除罪。

本句論述律儀中關於誣陷的罪相。
比丘若因瞋心，將輕微的違規（異分事）歪曲或截取部分事實，將其偽造成最嚴重的波羅夷罪來誹謗他人，旨在毀壞其清淨名聲。
此處強調判定罪相須嚴謹，且瞋心導致的誣告嚴重違背戒律精神。
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本句規範比丘在面對罪相陳述時的誠實義務。
若比丘先前故意以「異分事中取片」（即截取部分事實或混淆罪類）來掩蓋真相，事後無論是否被詢問，只要自認當時是因瞋恚而說謊，則其行為被判定為較重的「僧伽婆屍沙」罪。

本句描述比丘故意破壞僧團團結的惡行。
在律藏中，「破和合僧」被視為極其嚴重的罪行，因為僧團的和合是維持正法傳承與修行環境的基礎。
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本句描述僧團內部相互勸誡的程序。
依律藏規定，比丘發現同法侶有違規之處時，應以恭敬之態（稱呼大德）進行諫正，以維護僧團清淨與和合。
。
此句為律藏中禁止破壞僧團和睦的戒律。
和合是僧團生存之本，破和合被視為極重之罪，因其會導致教團分裂，阻礙正法傳承。
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此為僧團內部相互稱呼的敬稱，用以表示對對方戒律清淨、德行高尚的尊重。
。
本句強調律部中「僧伽和合」的重要性。
和合是僧團修行的基礎，透過不爭執、同師學習，建立如水乳般融洽的關係，才能使佛法在僧團中得以延續並讓修行者獲得真正的安樂。
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本句描述比丘在面對僧團的勸誡（諫）時，仍執著於錯誤行為或見解不肯悔改。
在律藏語境中，面對諫言的態度是判定違犯程度或能否透過懺悔恢復清淨的重要因素，堅持不捨顯示其執著心重，未能依律而行。
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此為律儀中關於處置犯錯比丘的程序規定。
透過三次勸誡的程序，旨在給予違犯者改過自新的機會，體現戒律中教化與懲戒並重的原則。
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在律部語境中，「捨」指對物質、名利或執著心的放棄。
此句強調修行者若能捨離貪著，不對財物或私慾產生執念，即是善行，有助於清淨心靈並符合律儀精神。
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本句為律典中關於犯戒的判定標準。
在特定違規情境下，若比丘未能及時捨棄違禁之物或錯誤念頭，其罪名即判定為「僧伽婆屍沙」，需經僧團處置方能恢復清淨。

本句出自律部，旨在規範僧團紀律。
禁止比丘在僧團內部私自結黨營私，因為形成排他性的羣黨會破壞僧伽的和合，是導致僧團分裂（僧毀）的根源。
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此句為律典中常見的對話開端，記錄僧團成員之間的交流，通常用於討論戒律適用情況或請教法義。
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本句出自律典，強調對精通法義與戒律之僧侶的尊重。
當比丘的教導完全符合佛法（法語）與戒律（律語）時，其言論能令聽者產生法喜並認同接受，故不應隨意諫正。
。
本句描述僧團內部相互勸誡的程序。
在律藏語境中，比丘發現同法侶有過失時，應以禮貌且正當的方式進行諫誡，以維護僧伽的清淨與和合。
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此段旨在規範僧團內部的言論與對他人的評價，防止因過度讚揚特定比丘（如稱其為法語、律語比丘）或因情感上的喜愛、認同而產生盲目追隨。
在律儀的規範下，應保持對法與律的客觀尊重，而非對特定個人產生情感依附或過度的名譽標籤。
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此為轉折語，用以引出前文所述之因由、理由或緣起。
在律藏中，常接續說明某項戒律制定的背景或原因。
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本句出自律典，用於判定比丘的言論是否符合正法與戒律。
若其言論違背法義或律則，則不被視為具備法語或律語特質的比丘，是用於界定僧團成員是否遵守規範的判定標準。
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此為對具足戒德、修行深厚之僧侶的尊稱，用於經文中對受戒者或長輩僧侶的敬稱。
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僧團的和合是維持戒律生活與修行環境的基礎。
僧眾應避免引發爭端或破壞團結，而應致力於維護僧眾間的共識與和諧，以保障教法與戒體的完整。
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此為僧團內部或對僧侶的尊稱，用以表達對對方德行與資歷的敬意，符合律部中關於僧伽禮儀與尊卑有序的規範。
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本句強調僧團內部「和合」的重要性。
在律部語境中，和合是僧伽修行的基礎。
透過共同學習與不爭執，能創造支持性的環境，使修行者在法義上有所進步，並獲得內心的安寧。
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描述比丘在面對僧團或長輩的勸誡時，未能生起慚愧心，反而執著於錯誤的行為或見解，拒絕接受糾正。
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此句規定了律儀處分的程序。
在對比丘採取正式處分前，應給予三次勸誡的機會，使其能自覺悔改並放棄違規行為，體現了僧團管理中慈悲與公正的原則。
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在律部語境中，此句指對於不應持有之物或不合戒律的執著，採取捨棄的處置是正確且適當的。
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本句為律典中界定罪名的條件句。
說明在特定違律情境下，若比丘不願捨棄該禁忌之物或狀態，其罪性即定為「僧伽婆屍沙」。

本句出自律典，旨在規範比丘在世間居住時的操守。
比丘依止在家信眾時應保持清淨，若行不端，不僅損害自身僧格，更會令信眾蒙羞，導致正法被毀，故律法嚴禁此類行為。
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此句出於律藏，描述關於惡行的實踐及其被感知（見、聞）的情況。
在僧團律儀中，行為的發生與他人對該行為的見證，是判定犯戒與進行處分的基礎。
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本句出自律藏，旨在規範比丘在入戶化緣或寄居時的行為。
比丘若污穢他人家屋，不僅損害他人財產，且因其行為被他人見聞，會導致世間對僧團產生負面評價，損害法譽。
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此為律藏敘事語境，描述僧團內部的對話與互動，用於引導戒律案例的發生。
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此句說明僧侶若行不當之惡行，不僅自身違犯戒律，亦會對他人的家庭聲譽或清淨造成損害，強調行為的社會影響與對他人的傷害。
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本句強調惡行的顯現性。
在律部語境中，僧眾若違犯戒律或行不善事，其行為不僅會產生業報，且容易被他人察覺，進而導致名聲受損並影響僧團的清淨。
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本句出自律典，描述僧眾若污穢他人家屋，且該行為被他人看見或聽聞，即構成律法上的過失或罪相。
律部在判定罪相時，極為重視行為的客觀事實及其被證實（見聞）的條件。
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此為對德行高尚的比丘或尊者的尊稱，在律儀經文中常用於發問或陳述事由之開端。
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此句出自律典，旨在規範僧團成員的行為。
當僧人行惡導致世間毀謗或玷污信眾家庭時，為維護法義尊嚴、避免衝突並正視戒律，需採取處分使其離開該地，以維持僧團的清淨與信眾的信心。
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此句為律典中記錄僧眾對話的開端，呈現比丘之間相互問詢或討論戒律的情境，並體現僧團內部的禮貌尊稱。
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本句說明比丘因受愛、恚、怖、癡等煩惱驅使而造罪，在律制處理上，針對相同罪名，依具體情況分為驅逐與不驅逐之處置。
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描述比丘們對尊者或佛陀進行正式回應的僧團禮儀場景。
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此句為律典中常見的禁誡語，旨在糾正僧眾不當的言論或錯誤的見解，強調修行者應謹慎言行，符合律儀，以維護僧團的和諧與清淨。
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本句描述僧團在執行戒律時，受制於內心貪、嗔、癡、怖等煩惱，導致對相同罪行的處理標準不一，揭示了主觀情感如何幹擾律法公正執行的現實。
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此為經典中常見的設問句式，用以引出後文對前述戒律、法義或現象之原因說明。
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此句描述比丘應當斷除的四種煩惱：愛欲、瞋恚、畏怖與愚癡。
在律儀修行中，保持心境的清淨、平靜與智慧，是持戒與修行的核心要求。
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此為僧團內部相互尊稱的用語，用以表達對對方戒律精進、德行高尚的敬意，體現律部中對僧伽禮儀與和合的重視。
。
本句出自律典，旨在誡勉出家眾應謹慎其行。
在律部語境中，僧侶若在信眾家中或對信眾採取不端行為，不僅是個人道德缺失，更會導致信眾家庭蒙羞，損害僧團與世間的信任關係，屬於違背戒律的行為。
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本句強調惡行無法隱匿，必然會被他人察覺。
在律部（四分律）的語境中，這指涉違戒行為一旦發生，便會被僧團或信眾知曉，進而影響僧格與戒體，需面對相應的處分或懺悔。
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此句出自律藏，規範僧眾在入世接觸信眾時應遵守的禮節。
污他家指對他人的居所造成損害、髒污或使其蒙受恥辱；而「亦見亦聞」則強調該行為有證人目擊或聽聞，這是律典中判定罪相是否成立的重要證據條件。
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本句描述比丘在執行僧團內部相互勸誡（諫）的過程。
在律部語境中，「諫」是維護僧伽清淨、防止同道違犯戒律的重要手段，比丘的堅持不捨體現了對戒律的重視及對同道正行的期許。
。
此句描述僧團對於違犯戒律者的糾正程序。
透過三次勸誡的過程，要求比丘覺察並停止錯誤行為，以維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
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此句出於律典，強調在僧團生活中，無論是對物質財產的捨離，或是對人事的平等心（捨心），皆是正向且符合戒律精神的善行，旨在破除執著。
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本句為律典中界定罪名的條件句。
在四分律的語境下，指比丘在特定違犯情境中，若未能及時捨棄錯誤的執著或行為，則其罪業等級被定為僧伽婆屍沙。

本段描述律藏中關於比丘不接受正當勸誡的處置情境。
在僧團中，「如法諫」是維持戒律純淨與僧伽和諧的必要程序，比丘若執著惡性而拒絕受諫，屬於違背僧團紀律的行為。
。
此句體現律部中維護僧團和諧、避免挑唆或毀謗的原則。
透過不對他人進行好惡的評判，以杜絕是非之爭，實踐不妄語與不兩舌的戒律，維持僧伽的清淨與和合。
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此句為律典中對僧團成員的正式指令，要求在特定場合停止言論或行為，以維護僧伽的威儀與秩序。
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此句表現出拒絕接受指正的傲慢或執著。
在律藏語境中，僧眾應相互諫誡以除過失，拒絕諫言有違僧團和合與修行之理。
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此句描述比丘之間進行諫諍的情境。
在律藏語境中，「諫」係指對同修的行為進行勸誡或指正，是僧團維持戒律與和合的重要程序。
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此句強調僧團戒律與修行中「受諫」的重要性。
修行者不應拒絕他人的糾正，特別是德高望重的長者，應以身作則，虛心接受勸誡，以維護戒律的清淨與僧團的和諧。
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本句強調僧團內部相互勸誡的原則。
在律部語境中，無論資歷深淺，只要是基於律法（如法）且出於正念的指正，皆應被接受，旨在維持僧團的清淨與和合。
。
本句強調僧團內部透過相互監督與教導來維持清淨。
在律部語境中，僧團的「增益」不僅指人數增加，更指法義的傳承與戒律的嚴謹。
透過相諫、相教與懺悔，能消除矛盾，使僧團和合，確保正法久住。
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此句描述比丘在針對違律或不當行為進行勸諫時，秉持正義且堅定不移的態度。
在律部語境中，「諫」是維護僧團清淨、糾正同修過失的必要程序，強調的是對戒律準則的堅持。
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此句描述僧團對於違犯戒律者的教化與處置程序。
透過重複三次的勸誡，旨在讓比丘覺悟並停止錯誤行為，體現了律儀中規勸與懲戒並重的原則。
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在律部語境中，此句強調對於不應持有之物或不應執著之念進行「捨棄」，是符合戒律且正向的行為，旨在維持僧團清淨與修行者的清淨心。
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本句規定了在特定違規情境下，若比丘不願捨棄錯誤的執著或行為，其罪相將被定為「僧伽婆屍沙」。
這是一種需要透過僧團正式程序（如懺悔、受戒禁等）才能除罪的重罪。

此句為正式的稱呼語，用於對集會中德高望重或資歷深厚的僧眾表達尊重。
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本句說明僧伽婆屍沙罪的成立條件。
此類罪行雖次於波羅夷罪，但仍需經僧團處置。
其中九項為初犯即成罪，四項則需在經三次諫誡仍不悔改後方成罪，體現律法在懲戒與教導之間的平衡。
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本句規定對「覆藏」罪行的處置。
在律藏中，犯戒後若坦承可依規處置，但若故意隱瞞，則視為加重情節，必須強制執行波利婆沙，以淨化心垢並維護僧團紀律。
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本句規定了犯僧伽羯磨罪（僧殘罪）之比丘在恢復清淨過程中的程序：在完成波利婆沙（別住）的禁閉期後，仍需經過摩那埵（懺悔期）方能完全恢復僧團地位。
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本句說明比丘犯僧伽相罪後，即便完成了摩那埵（試用期），仍需經過僧伽的正式出罪程序，方能完全恢復清淨身分。
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本段記述律儀中驅逐犯戒比丘的法定程序。
在僧團法律中，執行處分必須滿足特定的人數要求（法定人數），否則該處分在法義上不成立，且違規執行者亦需承擔責任。
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此句為律典中常見的詢問開端，旨在向僧團中的長老或德高望重者請益，以釐清戒律的適用情況或判定僧眾的過失。
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此句為律儀判斷的詢問語，用於確認特定的行為、情境或狀態是否符合戒律要求，是否屬於無罪（清淨）的範疇。

此為對僧團成員的正式稱呼，用以表達對聽法者德行與資歷的尊重。
在律部經典中，常用於在宣講戒律或討論僧伽事之前，對在場比丘的稱呼。
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本句描述律儀程序。
在僧團會議中，若參與者皆為清淨之僧且對提案保持沉默，則視為集體同意，該事項即正式成立並予以執行。

此為對僧團中德行高尚者或長老僧的尊稱，常用於僧侶間啟動對話或提問之語。
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本句說明「不定法」的性質及其在僧團中的執行週期。
不定法是指其罪名需根據證人證言或比丘自承而決定，而非絕對。
而「半月」是指僧團每半個月舉行一次的布薩（Uposatha）儀式，用以誦戒與淨化。
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本句出自《四分律》，旨在規範比丘的戒律，防止因與異性獨處於隱蔽場所而產生色慾之念或發生不端行為，強調僧侶應遠離誘惑以維持清淨。
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本句描述一名優婆夷（女居士）針對僧團的三種主要戒律類別（波羅夷、僧伽婆屍沙、波逸提）進行說明。
這反映出在律部語境中，部分在家信徒亦對僧律之分類有相當程度的認知。
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本句描述律儀中比丘犯戒後，在僧團面前坦承罪行的過程。
在律藏的處置程序中，自覺並坦承（自言）是淨化罪障、恢復僧團清淨的首要步驟。
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本段討論律藏中關於比丘犯戒後的處置程序。
當比丘被指控犯下不同等級的罪行（波羅夷、僧伽婆屍沙、波逸提）時，若指控者為具信心的優婆夷，僧團應依據其陳述並依照律法進行裁決。
所謂「不定法」，是指處置方式並非單一固定，而需視具體罪名與證據而定。

本句為律藏中關於比丘威儀的規範，要求比丘在與女性共處於公開場所時，應在坐姿、言語上保持莊嚴，避免任何引起色慾或導致世間毀謗的行為，以維護僧團清淨。
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本句描述一名女性信徒（優婆夷）針對比丘戒律中兩種不同程度的罪犯（僧伽婆屍沙與波逸提）進行具體說明。
此情境通常出現在律藏中關於舉告、對質或詢問戒律違犯的程序。
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此句描述律儀中比丘對其違犯戒律之行為進行自覺的承認。
在律藏體系中，自覺承認罪行（懺悔）是淨化罪障、恢復僧團清淨的必要程序。
。
本段討論律法處置程序。
當比丘涉嫌犯戒且指控由信奉佛教的女性信徒（優婆夷）提出時，若指控屬實，無論是較重的僧伽婆屍沙或較輕的波逸提，均應依照律典規定進行處置。
所謂「不定法」，是指處置方式依據具體罪名而定，而非統一的處罰。

此句為正式的稱呼語，用於對集會中的僧眾表示尊重，建立說法或討論戒律的正式氛圍。
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此句指佛陀制定的「不定法」戒律。
在律藏中，「不定法」是指某些行為在發生時，其罪相並不固定，必須根據證人的證言或比丘的自承，經過調查後才能判定具體屬於哪一類罪犯（如波羅夷、僧殘、塗出場或波逸提）。
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此句為律典中常見的詢問開端，旨在請教僧團中德高望重的長老，以釐清戒律的適用或判定，體現了僧伽內部尊重資歷與法義傳承的傳統。
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此句為律典中詢問僧團清淨狀態的標準程序。
在進行僧伽羯磨（如受戒、布薩等正式法事）前，必須確認參與的僧侶無違犯戒律之處，以確保該法事程序的合法性與清淨性。

此為對僧團中德行高尚或資歷深厚之僧侶的尊稱，常用於發起對話或請求指導之語境。
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此句說明在戒律實踐中，透過保持寂靜、不被幹擾的狀態，使戒體得以清淨，並以此方式來持守戒律。

此為律典中正式的稱呼語，用於對集會中資深或德高望重的比丘表示尊敬，旨在建立莊嚴的對話氛圍。
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本句為律典中對特定類別戒條的總結。
尼薩耆波逸提屬於僧伽戒中的中級罪犯，其特點是必須先捨棄（沒收）違規所得之物，方能透過懺悔而得清淨。
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此句指涉僧團定期進行的波羅提舍日（Uposatha）集會，每半月一次，用以誦戒、懺悔，以維持僧團的清淨。
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本句規定比丘持有衣物的限度與期限。
律法旨在防止僧眾過度積累財物或追求奢華。
當基本僧衣完備後，持有額外長衣的時間受限，除非該衣物是符合律儀的「淨施」，否則不得長期持有。
。
本句為律典中對特定違規行為定罪的標準表述。
指僧侶若違反此項規定，必須先放棄（沒收）相關違規物品，隨後透過懺悔來消除罪業。

本戒律旨在防止比丘私藏衣物或追求奢華，要求僧侶將三衣妥善保管於同一處，以維持簡樸清淨的修行生活。
若無正當理由（如僧羯磨）將衣物分處存放過夜，即構成罪犯。

本句為律藏中關於僧衣獲取與製作的規定。
說明在常規衣物配發完成後，若比丘在非規定時間獲得布料，只要有實際需求即可受領，但必須迅速將其製成合格僧衣，以符合律制，避免不當囤積。
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此句見於律典，用於判定僧伽儀軌或條件是否完備。
「足」指符合規定之數量或程序，「善」指合法正當，不構成犯戒。
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本句為律藏中關於資具獲取的規定。
若僧眾獲取的必要資具數量不足，允許在一個月內逐步收集，直到達到律法規定的標準，顯示律法在實務操作上的寬容與彈性。
。
此句為律典中界定罪名的標準用語。
指比丘若觸犯該項禁戒，則構成「尼薩耆波逸提」罪，其處置程序為先捨棄（繳納）違規物品，後行懺悔。

本條戒律旨在防止比丘與非親屬的比丘尼之間產生不恰當的私下往來，以維護僧團清淨並避免世間毀謗。
除非是公開貿易，否則私下取衣屬違律。

本條律則旨在規範比丘與比丘尼之間的互動，防止因過於親近或依賴而產生不適當的關係或引起世間毀謗。
禁止比丘要求非親屬的比丘尼處理私人衣物（如洗滌、染色、捶打），以維持僧團的清淨與威儀。

此條為僧戒中的尼薩耆波逸提罪。
規定比丘在乞求衣物時，應注意對象，若向非親屬的居士或居士婦女乞求，在特定時段或情況下，即構成此罪，必須捨棄所乞之物並進行懺悔。
。
本句出自律藏，旨在規定比丘在何種特定情況下可申請領取新衣或處理衣物損毀之問題。
律法詳細列舉「奪、失、燒、漂」四種損毀或喪失衣物的情形，以確保僧團對資產管理有明確標準，防止濫用或隨意更換。

本條律則規定比丘在衣物因意外（被奪、遺失、燒毀、漂失）而缺乏時，若有非親屬的信眾在自恣期間主動供養，比丘可以接受，但必須心存知足，不可貪求。
。
本句規定僧侶在受領資具（如袈裟）時，若不符合律法程序或不正當受領，即構成尼薩耆波逸提罪。
此罪的特點在於除罪程序必須包含「捨棄」與「懺悔」兩個步驟。

本句出自律藏，旨在規範僧伽處理金錢（衣價）的戒律。
比丘原則上禁止直接持有或請求金錢，此處描述由第三方代為籌措並指定交付對象的情境，用以界定相關行為是否違犯戒律之判定基準。
。
本句描述比丘在未參與僧團集體的自恣儀式前，私自前往居士家。
在律部語境中，強調僧團集體清淨（自恣）的優先性，此舉涉及對僧伽制度與律儀的違背。
。
本句出自律典，描述僧侶請求提供衣物費用之情境。
在律藏規範中，比丘原則上禁止持有或交易金銀貨幣，此類請求涉及律法中關於金銀財寶的禁戒以及僧伽獲取必要衣食的合法途徑之討論。
。
本條律則規範僧眾獲取衣物的動機。
僧侶應以實用為準，若出於對美觀、奢華的追求而獲取衣物，則違反戒律，需將該衣物捨棄後方可懺悔。

此段描述居士集體為比丘供養衣物的行為與言說方式，屬於律儀中關於供養對象、方式以及如何明確供養意圖的規範。
。
本句描述比丘在自恣儀式前的特定行為，在律部語境中，此類敘事通常是用於判定比丘是否違反僧團程序或戒律的案例背景。
。
此句出自律藏，描述僧眾在製作僧衣（袈裟）時的協作請求。
律典對僧衣的縫製有嚴格規定，強調簡樸與共用，以杜絕奢華與私心，體現僧團的平等與和合。
。
本句規定比丘不可因追求美觀或裝飾而獲取物品。
若違反此規定，則構成尼薩耆波逸提罪，其處置程序為必須先捨棄該違禁物，隨後向僧團懺悔方能除罪。

本句描述律藏中關於比丘涉及金銀財寶（衣價）的特定情境。
在律制中，比丘原則上禁止持有金銀，此處設定由施主透過使者轉交衣價之情境，用以討論後續關於受持財物是否違犯戒律的規範。
。
本句為律典中之敘事，描述使者與比丘的互動。
以「大德」稱呼比丘，體現了對出家僧侶德行的尊重。
。
本句描述施主提供衣物費用之情境。
在律藏（Vinaya）中，比丘禁止直接持有金銀財寶，此類對話通常出現在討論關於受財、代持或衣食供養的律則案例中，用以判定該行為是否構成犯戒。
。
本句體現律部對比丘受持資具的嚴格要求。
比丘禁持金銀，不得直接接受衣價（金錢），而應在符合律法規定（合時）且程序正當（清淨）的情況下領受實物，以維持僧團的清淨並遠離世俗貪欲。
。
此句為律典中典型的敘事引言，用於記錄對話的起始。
在律部語境中，此類對話通常是為了釐清某種行為是否違犯戒律而進行的詢問或陳述。
。
此句為詢問僧團中是否有負責管理行政或雜務的人員。
在律藏（Vinaya）的制度中，為了維持僧團秩序與資源分配的公正，通常會設有特定的職事人員來處理日常事務，以避免僧眾因雜務而分心或產生爭端。
。
本句規範比丘在申請或領取僧衣時的正式答詢程序，旨在確保獲衣過程符合律制，防止私心或不當獲益，體現律部對僧團物資分配的嚴謹管理。
。
本句定義了律典中「執事人」的身分範圍，說明管理僧伽藍或協助比丘日常雜務的人員，可由平民或優婆塞擔任，以維持僧團的運作與生活秩序。
。
本句記載律藏中關於獲取僧衣的程序，描述使者在處理完物資費用後，回報比丘的過程，體現了僧團內部事務處理的秩序與對僧侶的尊稱。
。
此句出自律典，涉及僧侶獲取衣物之交易程序。
在律法規範中，明確支付對價並確認交易完成，是用以證明獲物合法，避免觸犯關於偷盜或不當得物的戒律。
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此為僧團內部相互尊重的稱呼，用於稱呼德行高尚或資歷深長的比丘，體現律儀中對僧伽成員的尊重與禮節。
。
本句出自律典，強調僧眾在獲取資具（如衣物）時應遵循適當的時機與程序，體現律儀中對節制與禮節的要求，避免因不合時宜而引起爭議或違犯戒律。
。
本句規定比丘申請衣物的程序。
要求申請者應親自前往執事處，並適度重複表達需求，以確保申請意願明確且符合僧團管理規範。
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本句出自律典關於獲取僧衣的規定。
說明在請求衣物時，若經過兩三次的往返提醒而獲得，屬於符合律制且適當的行為。
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此為律儀中關於請求僧衣被多次拒絕時的處理程序。
透過靜默佇立的方式，達到提醒對方履行應盡之義務或促使其反省行為的效果。
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本句出自《四分律》關於僧衣獲取的規定。
比丘在接受佈施時應保持謙卑，不可表現出貪婪。
透過多次推辭（反）並保持默然，證明其並非主動索求，而是對方誠心佈施，如此獲衣才符合律儀，不至犯戒或引起毀謗。
。
本句規定僧侶獲取衣物的正當程序。
若違背律法私自求得，不僅需懺悔，且必須將所得之物（衣）沒收繳納，以除貪心並維持僧團清淨。
。
本句出自律典，規定比丘在應得而未得衣物時的處理程序。
旨在透過明確的詢問與核對，確保供養物正確交付，避免因金錢或物資爭議而影響僧團清淨。
。
此句出自律藏，強調僧眾對資具（如衣鉢等）應謹慎管理，不可輕忽遺失，體現律儀中對物資珍惜與正念管理的要求。

本條戒律旨在規範比丘的生活應保持簡樸，禁止使用不合規定的材質（如野蠶絲、棉花）製作臥具，以杜絕對舒適的追求與貪欲，維持僧團的清淨與統一。

本戒律旨在防止比丘追求奢侈或使用特殊材質製作臥具，以維持僧團簡樸之風，避免引起世人非議。

本句出自律藏，詳細規定比丘製作臥具的材質比例。
其核心目的在於規範僧眾生活簡樸，避免追求華麗或單一亮色的奢侈材質，透過限定顏色與比例，使臥具呈現低調的雜色，以維持出家人的清淨與謙卑。
。
此戒律詳細規定比丘製作臥具的顏色比例，旨在防止比丘追求華麗或不合規定的色彩，以維持僧團的簡樸與統一，避免引起世間對僧侶奢侈的誤解。

本句為律藏中關於僧眾對物質資產管理之規定。
旨在防止比丘過度追求物質舒適或頻繁更換用品，培養知足心並減少對資源的浪費，體現出家者簡樸的生活原則。
。
本句規定僧侶持有衣物的年限與更換規則，旨在防止囤積物質。
若違反年限規定而新造衣物，構成尼薩耆波逸提罪，其核心在於必須先捨棄違規物品方能懺悔。

此律規定比丘製作新坐具時需貼舊布，旨在防止追求奢華、生起貪著，並避免世人非議，體現律儀中簡樸低調的修行精神。
。
此戒律旨在防止僧侶追求奢華或以虛偽手段掩飾新物。
要求比丘應盡量利用舊物，不可在製作新坐具後，僅用少許舊布貼在上面以偽裝成舊物，此舉違背了簡樸精神且具欺瞞性。

本句為律部關於僧團衣物資材獲取的實務規定。
規定比丘在路途中發現無主或被遺棄的羊毛時，若有實際需求，準許拾取使用，以維持基本生活所需。
。
此句出自律藏，規定比丘在攜持特定物品（如衣物或藥品）時的規範。
說明在缺乏他人協助的情況下，允許自行攜持，但限定了行走距離的上限，旨在維持僧團簡樸、不執著於物且不引起世間非議的威儀。
。
此句說明罪名成立的條件。
在缺乏他人監督或共同持守規矩的情況下，若僧侶因自身放縱或擅自行為而導致過失，即構成尼薩耆波逸提罪。
此罪名性質包含「捨奪」（需放棄違規之物）與「懺悔」兩部分。

此戒規旨在規範比丘不得利用地位，強迫非親屬關係的比丘尼從事洗滌、染色或梳理羊毛等勞務工作，以維護僧團內部的平等與尊重。

本條律禁比丘持有或獲取金錢，旨在杜絕貪欲，維持出家清淨。
此類罪犯後，必須先將非法所得之物捨棄（沒收），再透過懺悔方能除罪。

此條為律儀規定，禁止比丘從事金、銀、寶物等財物的買賣交易。
其目的是防止僧侶介入世俗商業活動，避免因財物糾葛而破壞清淨的出家生活。
犯此罪者需依「尼薩耆波逸提」之規定，除了要進行懺悔，還必須處分（放棄）所涉及的違規財物。

此條文屬於律藏戒律，規定比丘不得從事各種商業買賣行為。
若違犯此戒，屬於尼薩耆波逸提罪，須沒收違規所得之物並向僧團懺悔。

本句為律藏中關於比丘持有缽之規定。
比丘應使用佈施所得之缽，若持有非佈施所得（不淨施）且尺寸較大（長鉢）的缽，律法規定其持有期限不得超過十日，旨在防止比丘貪著財物或持有不合律儀之物。
。
本句為律典中對特定違犯行為的定罪，明確該行為在僧團戒律中被定義為「尼薩耆波逸提」類別的過失。

本句出自律藏，旨在規範比丘對器物的使用，防止追求奢華或貪著美觀。
律法規定，只要器物經過適當修補仍能使用，不應隨意更換，以培養知足心並杜絕奢侈之風。
。
本句為律藏中關於僧侶禁戒的規定。
當比丘違規獲取不應擁有的物品時，所犯的罪名為「尼薩耆波逸提」，其特點是必須先將違規所得之物捨棄（還回或捐出），隨後才能進行懺悔以除罪。
。
本句描述對違犯戒律（關於鉢的規定）的比丘所施行的懲戒措施。
要求其捨棄原有的鉢並使用品質最差的鉢，旨在透過物質的簡陋使其警醒，在持有至破毀的過程中體悟律儀之重要性。

本條戒律旨在防止比丘過度追求精美衣物或與外人產生不必要的世俗往來，避免因自請非本鄉織師而引起世人對僧團奢靡的誤解，以維持僧團的清淨與簡樸。

本句描述比丘或在家信徒請求專業織工製作僧衣的情境。
在律部規範中，僧侶對衣物的獲取與製作有嚴格限制，旨在杜絕奢侈與貪欲，此處為後續說明相關戒律之前提條件。
。
本段描述比丘在未履行僧團自恣（懺悔與清淨）程序前，私自向織師訂製衣物。
在律藏語境中，這涉及比丘對資具獲取的規範，以及對僧團集體儀式之重視。
。
本戒律禁止比丘以金錢交易獲取衣物。
比丘應依賴信眾佈施，不應使用貨幣購買，以維持出家人的清淨並遠離世俗貪欲。
若違反此戒，必須將所得衣物沒收（尼薩耆）並懺悔方能除罪。

本句描述比丘在佈施衣物後，因瞋心起而反悔並強行奪回的行為。
在律藏語境中，此類行為涉及對佈施誠信以及「奪取」禁戒的判定，旨在規範僧團內部財產處置與情緒管理，防止因瞋恚而產生違律行為。
。
此為律儀之規定，要求比丘在特定情況下應將衣物歸還，以符合戒律規範，維持僧團財物與行為的清淨。
。
本句規定比丘若非法取得衣物，屬於「尼薩耆波逸提」類別的罪行，其處置程序為必須先放棄（捨棄）該非法所得之物，隨後再進行懺悔方能除罪。

此為律儀規定，說明比丘在患病期間，為了調養身體，準許儲備並服用酥、油、生酥、蜜、石蜜等營養品，但期限限定為七日。
。
此句為律典中對違犯戒律後的罪名判定。
在僧伽戒律中，此類罪行要求比丘必須先放棄非法持有之物，隨後才能透過懺悔來消除罪業。

此律條規定比丘在春季結束後的一個月內，應當準備好雨季所需的沐浴衣物，以符合雨季生活的規律。
。
本條戒律規範比丘請求與使用浴衣的時限，旨在防止僧眾過早索求或使用不合時令的衣物，以維護僧團的規矩與簡樸生活。

此條文為律儀規定，說明在夏三月（雨安居）期間或其特定時限內，若遇到緊急的衣物供養，比丘應當接受，屬於對特定情況的許可規定。
。
此為律儀規範，規定僧侶在收到供養物（如衣物）後，直到實際使用該衣物之前，都應當妥善收藏，以示對供養的尊重與對財物的謹慎管理。
。
此句說明違犯涉及畜類相關戒律時，其罪名屬於尼薩耆波逸提，意即除了要懺悔外，還必須沒收違規所得之物。

此條戒律規定比丘在夏安居結束後至八月十五日期間，若因身處遙遠、恐懼或環境艱難之地，在處理三衣時，允許將衣物暫留村舍，並在離衣情況下住宿至多六夜。
。
此句用於律藏中，用以界定特定違規行為的罪名性質，說明該行為屬於被禁止且構成波逸提的過失。

本條戒律禁止比丘將本應屬於僧團集體的供養私自截留，旨在維護僧團財產的公共性，防止比丘因貪欲而損毀清淨戒體。

此句為正式的稱呼語，用於對集會中的資深比丘或德高望重者表示尊重，是律典中常見的開場稱謂。
。
此句為佛陀在《四分律》中對尼薩耆波逸提類戒條的總結。
此類戒條主要規範比丘對物質財產（如衣鉢）的持有與使用，旨在防止貪欲與執著，要求違犯者必須先捨棄非法獲取的物品，隨後進行懺悔方能除罪。
。
此句為律典中常見的詢問開端，用於在僧團會議或法義討論中，向資深比丘或德高望重者請教戒律細節或判定。
。
在律儀語境下，此問句用於確認某種行為、事由或狀態是否符合戒律規範，即是否沒有觸犯戒條，處於無罪過、無違犯的狀態。

此為正式的稱呼語，用於對集會中德高望重的僧眾表示尊敬，是律典中常見的開場稱謂。
。
說明在僧團戒律或事務處理中，若事態清淨且無人提出異議（默然），則該事態或規矩便以此方式持續持守。

此句為正式的稱呼語，用於對集會中德高望重的比丘或長老表示尊敬，是律典中常見的對話開端。
。
說明這九十種波逸提罪的法源，即出自於《半月半月戒經》。
在律藏體系中，波逸提是指僧侶違犯後須透過懺悔來清淨的罪行。

此為律儀規範，規定比丘若有妄語行為，應受波逸提罪的處分。

本條戒律禁止比丘以各種方式毀謗、詆毀同道，旨在維護僧團的和諧與清淨，防止因口業導致的僧團分裂。
波逸提罪屬於需透過懺悔方能除罪的輕罪。

本條律則禁止比丘進行挑撥離間的言論。
若比丘在兩方之間說不同的話以導致不和，即構成波逸提罪，需透過懺悔來化解。

本句為比丘戒律，旨在防止僧侶與異性過於親近而產生情慾或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與莊嚴。

此律條旨在規範比丘的住宿行為，要求比丘與未受具足戒者應保持適當的界限，以維護僧團的清淨與戒律嚴謹。
若共宿時間超過兩夜並持續至第三天黎明，即構成波逸提罪。

本條律規定比丘在誦習戒律或經文時，應與同階級的具戒比丘共同進行，不可與未受具足戒者同誦，以維護僧團的莊嚴與戒律的純淨。

本條戒律旨在維護僧團的威儀與內部管理。
比丘若將同道的嚴重過失洩漏給外在未受大戒之人，會損害僧團形象並引起世間誤解。
因此，除非是為了執行正式的僧羯磨（如處分、調解等法定程序）而必須告知，否則此行為被定為波逸提罪。

此條文屬於律儀規範，旨在規範比丘在與未受大戒者（如在家眾或未受具足戒者）溝通時，對於涉及他人行為、規矩或特定法規的「人法」，不應以輕率或自大的口吻宣稱對其完全掌握或瞭然於胸。
。
此為律儀罪名判定條文。
說明若行為人對於事實真相有明確的認知與覺察，則其行為構成波逸提罪。

本條戒律旨在規範比丘與異性的交往界限，避免因過多交談而產生情慾之染污或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與莊嚴。
。
在律儀規範中，此句用於界定適用範圍的例外，透過區分「有知」（具備認知能力）與「無知」來判定行為的性質與戒律的適用。

此戒律旨在防止比丘在掘地時無意中殺死土壤中的微小生物，體現佛教對一切生命之慈悲心，以及律儀對僧團行為的嚴格規範。

本條戒律要求比丘尊重非人眾生的居住環境，避免因毀壞其居所而造成傷害或引起衝突，體現對所有生命形式的慈悲，並維持僧團與非人界間的和諧共處。

本句規定比丘在言語上不可造作虛妄之詞以傷害或騷擾他人。
此為律藏中對僧團言行規範的要求，旨在防止口業之惡，維護僧團與他人的和諧關係。

此條文規範比丘的言語戒律，禁止以嫌惡、辱罵之言傷害他人，若違犯則構成波逸提罪，須依律懺悔以求清淨。

本句出自《四分律》，屬於律藏中關於比丘對僧團共有財產（僧物）使用規範的描述。
此處在設定某種行為的條件，旨在規範比丘在露天環境中使用僧團共用寢具的行為，以防止私自佔用或不當使用僧物。
。
本條戒律要求比丘對可用之物負起責任，避免資源浪費或被他人非法佔有，體現律儀中對物資管理的謹慎與不懈怠。

此段為律儀中關於僧眾共用財物（臥具、坐墊）使用情境的描述，旨在規範比丘在僧房內處理及使用僧資的行為準則。
。
本戒律旨在要求僧眾對被捨棄的物品不可採取漠視態度。
若知有物被捨棄而既不自拾亦不令他人拾取，視為不盡責任或缺乏慈悲，故定為波逸提罪。

本句出自律藏，規範比丘在共用或他人住處的行為準則。
強調僧團成員應具備謙讓之心，禁止強佔空間或以傲慢心強迫他人遷就，旨在維護僧伽的和諧與彼此尊重。
。
此句為律典中界定罪名的標準格式。
指在特定情境下，若僧侶未採取法定的端正儀節而有違規行為，則構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。

本戒律旨在維護僧團內部的和諧與尊嚴，禁止比丘因瞋心而對同法侶採取強行驅逐的暴力行為，強調即便在管理僧房時也應秉持慈悲與正當程序，不可以私憤採取強制手段。

本條戒律規範比丘的起居設備，禁止在閣樓等高處使用不穩定的無腳牀或特定木牀，旨在維持僧團生活的簡樸與安全，避免追求過度舒適或奢華的設備。

此戒律旨在規範僧侶對微小生命的慈悲與保護，禁止在明知水中存有生物的情況下，進行可能導致生物死亡的澆灌行為，以維護不殺生戒。

此戒律旨在規範僧侶建造住所的規模與裝飾，防止因追求建築精美而生起貪著心。
透過限制門窗、裝飾及覆蓋材料（苫蓋）的規格，以維持僧團生活的簡樸。

此戒律旨在維護僧團教導的權限與秩序。
規定比丘在教導比丘尼時，必須在僧團秩序正常、符合規範的前提下進行；若在僧團秩序不當（僧不差）時擅自教導，即構成波逸提罪。

本條戒律規定比丘即便在受僧團派遣教授比丘尼的正式情況下，亦有時間限制。
若教授時間延至日落，則構成波逸提罪，旨在防止男女出家者因過度親近而產生不淨之念或引起外界誤解，維護僧團清淨。

本條律禁止比丘惡意指責同道僧侶為了獲取飲食等物質利益而教導比丘尼。
此類指控屬於毀謗僧團、挑撥不和，故定為波逸提罪，需透過懺悔來消除。

本條戒律旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限，防止因私下贈予衣物而產生不恰當的關係或引起外界誤解，以維護僧團的清淨與威儀。
貿易交易屬於正當的物質交換，故不在此限。

此戒律旨在規範比丘與比丘尼之間的互動，防止因提供私人服務（如縫製衣物）而產生不當親密或引起誤解，以維護僧團清淨。

本句為律藏中關於比丘與比丘尼交往之禁制。
旨在防止男女出家人在私密空間獨處，以杜絕情慾之萌發，維護僧團清淨並避免世間毀謗。

此條為律儀規定，旨在規範男女僧侶的行止，防止因同行或獨處而產生不必要的嫌疑或過失。
規定比丘與比丘尼在同行過程中，若未依規律，即構成波逸提罪。
。
本句為律典中對特定行為適用情境的界定。
在僧團的行持規範中，針對某些許可或禁忌，必須明確定義其適用的時間與環境。
此處說明在伴行且環境危險（可疑或恐怖）時，符合該律則所指的特定時間條件。

本戒旨在防止比丘與比丘尼私下親近，以維護僧團清淨並避免世間毀謗。
上水或下水航程較長，在狹小空間同行易生情愫或引起誤會，故予以禁止；直渡時間短且目的單純，故不在此限。

本條戒律旨在規範比丘的食政與威儀，防止比丘利用比丘尼的讚歎來獲取供養，以維持僧團的清淨與獨立，避免因不當的因緣而產生貪欲或引起世間誤解。

本戒律旨在防止比丘與女性產生私情或引起世間毀謗，要求僧侶在行走時應保持適當距離，避免私下約定同路而產生不恰當的親近。

此戒律旨在規範比丘受食的限度與節制。
規定在分配食物或提供食處時，健康的比丘應當僅受用規定的份量（一食），若因貪食或違規而受用超過規定，即構成波逸提罪，藉此維持僧團飲食的秩序與公平。

本條戒律旨在規範比丘的飲食時間，防止因貪食或不節制而影響修行。
比丘應遵守日中後不食的律則，若在非規定時間內飲食，即構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
本句為律典中對「餘時」之定義。
在僧伽戒律的執行中，針對特定行為的限制或義務，會設定如病中或接受衣物佈施等例外時段，以符合實際生活需求，體現律法在嚴謹與慈悲之間的平衡。

本條戒律旨在維護僧團的和合與平等。
比丘應與大眾共同生活與飲食，避免產生孤立或特權感。
除非有特殊情況（如病苦、遠行等），否則私自分開用餐被視為違背僧團紀律。
。
本段出自律藏，旨在列舉在特定情況下可放寬或調整僧團日常戒律（如飲食時間或行止規範）的例外時段，體現律法在執行時兼顧實際需求與彈性，而非僵化死板。

本句規定比丘在接受檀越供養時的節制與分享精神。
律儀要求比丘不可貪婪地獨佔供養，而應將多餘的食物帶回僧團分享，體現僧伽共住共食的無私精神，防止個人私藏。
。
本條戒律旨在防止比丘產生貪欲或囤積食物之心。
僧團強調共修與平等，比丘應以少為足，若獲贈過量食物而不與同道分享，違背了出家人的捨離精神與僧團共生原則。

本條戒律旨在規範比丘的飲食節制，防止因貪食或隨意受請而破壞僧團的清淨與規矩。
在正餐結束後，除非符合特定的「餘食」程序，否則不得再次進食。

本句出自律藏，規範僧團內請食的禮儀。
強調比丘應觀察他人的飽足狀態，不可在對方已足食的情況下，仍強行請其進食，以免造成對方不適或違背節制原則。
。
本句出自律典，涉及僧眾對於食物獲取的具體規範。
在律部語境中，重點在於判定獲取食物的行為是否合乎戒律，旨在訓練僧眾節制貪欲，確保飲食來源正當。
。
本句界定律則的適用範圍，強調必須基於前述特定因緣，且具有使他人犯戒的主觀意圖，方成立波逸提罪。

本句為律藏中關於飲食時間的戒律。
比丘應在規定時間內進食，若在非規定時間（通常指正午後）飲食，即構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。

本條戒律規範比丘不得食用過夜的剩食，旨在防止對食物的貪著，並維持僧團飲食的清淨與健康。

本條戒律規範比丘攝取飲食與藥品必須經過正式供養程序，不可隨意取用，以維持僧團清淨並尊重供養者。
水與楊枝因屬基本生理需求或簡易醫療用途，故不在此限。

本條戒律旨在防止比丘產生貪欲或追求口腹之慾，要求僧團維持簡樸生活。
除非因病需要營養補充，否則自私地要求精美食物違反了出家人的清淨與剋制。

此戒律規範比丘受食的對象與方式，規定比丘不得直接從非佛教信徒（外道）手中接取食物，以維護僧團清淨並與外道區別，此行為屬於波逸提罪。

本句規範比丘受請後的行持。
比丘一旦接受信眾邀請，應恪守承諾。
若因故需前往他家，必須囑託其他比丘代為赴請，以避免信眾失望，維護僧團清淨與信眾信心。
。
此為律典中界定罪名的標準結語。
說明在特定例外情況之外，該行為即構成波逸提罪，需經懺悔方能除罪。
。
本句出自律典，旨在明確界定在特定戒律規範下，除常規時間外，哪些特殊情況（如患病、縫製或佈施衣物）被視為合法的「餘時」，用以規範僧團對衣物等資具的處理與領受，避免隨意而為。

本條戒律旨在防止比丘在接受供養時產生貪欲或傲慢心。
在富裕人家中，若強求坐在尊位，違背出家人的謙卑精神，且易引起世人反感，損害僧團形象。

此戒律規範比丘在供養環境中的飲食行為，避免在有財寶處以隱蔽、不莊嚴的方式飲食，以防引起世俗誤解或滋生貪心。

此條為比丘律之禁條，旨在防止僧侶與異性在私密或不恰當的環境單獨相處，以防生起情慾或招致世間毀謗，維護僧團清淨與威儀。

此句為律儀條文的開端，設定一個特定的情境：若比丘以特定的方式或稱呼對其他比丘說話。
。
此句描述前往聚落並與他人共同進食的情境，在律藏中多用於敘述僧侶與在家眾或同修之間的互動，作為制定戒律的背景說明。
。
本句記載比丘拒絕為另一位比丘安排食物的情形。
在律藏（Vinaya）的語境中，此類敘事旨在透過具體案例，界定僧團成員間的行為規範及其對應的罪相。
。
此句描述了說話者在社交互動與獨處狀態下截然不同的心理感受。
在律部語境中，這可能用於描述僧侶的心理狀態或在特定情境下對社交與獨處之偏好的陳述。
。
此句說明罪業成立的條件與處理方式。
強調罪的判定僅限於所述之特定因緣，而非其他；並說明透過方便的手段（如懺悔）來消除此類過失，其罪名定為波逸提。

本句規定比丘在安居期間受藥的準則。
在四個月的夏安居期間，為了預防或備用，即使目前沒有疾病的比丘，亦可接受信眾提供的藥品，體現律法在保障僧團健康上的實務彈性。
。
本戒律規範比丘對資具領受的數量限制，旨在杜絕貪欲與浪費。
除四種正當的請領理由外，超出限度領受即構成波逸提罪，需透過懺悔除罪。

此律旨在防止比丘對世俗軍事、暴力或戰爭產生好奇心，以維持出家者遠離喧囂、專注修行且不染世俗殺伐之氣的清淨心。

本條戒律規範比丘與軍事環境的接觸。
軍營充滿殺伐之氣，與出家人的慈悲清淨相悖，且易受世俗權力幹擾，故限制停留時間以維持僧團清淨與獨立。

本條戒律旨在防止比丘對世俗戰爭、暴力與軍事力量產生好奇或嚮往，以維持出家人的清淨心與遠離喧囂的修行環境。
觀看戰爭或軍事勢力易引起心念波動，不符僧團離欲的宗旨。

本句為比丘戒律中關於禁酒的規定。
飲酒會導致心智混亂，妨礙正念與修行，故規定為波逸提罪，需透過懺悔來除罪。

本條戒律旨在要求比丘應保持莊嚴，避免在水中嬉戲而顯得輕佻，以免損害僧團威儀，令信眾生輕。

本條戒律規範比丘之間的肢體互動，禁止以手指擊打或戳刺他人。
其目的在於維護僧團內部的和諧與彼此尊重，防止因輕微的肢體挑釁或不禮貌行為而引起衝突。

本條律則規定比丘在僧團中應保持謙卑，虛心接受同修或長輩的正當諫誡。
若因傲慢而拒絕接受勸導，即構成波逸提罪，需透過懺悔來淨化。

此律則旨在維護僧團內部的和諧與心理安全，禁止以恐嚇或威脅手段幹擾同修，以確保修行環境的清淨與安寧。

本句出自律藏，規定僧團洗浴的頻率與要求。
旨在維持僧眾基本衛生，同時避免過度追求身體享受，要求健康的比丘應遵循此項生活規範。
。
本句為律典中關於領受物品（如僧伽衣或飲食）的規範。
規定僧眾領受之量若超過法定的限度，除特定例外情況外，即構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
。
本句出自律典，旨在詳細列舉在特定環境或生理狀態下（如極端天氣、疾病、勞累或旅途奔波），僧侶在執行戒律時可獲得的寬限或適用的特殊規定，體現律法在維護僧團紀律與考量實際生存困境之間的平衡。

本條戒律旨在防止比丘在不必要的情況下（無病）於露天環境生火，以避免對環境造成破壞或引起不必要的爭議與危險。
律典規定除特定許可時間或情況外，此行為構成波逸提罪。

本條戒律旨在維護僧團的和諧與彼此信任。
比丘之衣、鉢等生活必需品對修行至關重要，私藏他人之物無論動機是惡意或戲弄，皆會造成他人困擾並破壞僧伽的清淨與和睦，故定為波逸提罪。

本戒律規範僧團對財產所有權的尊重。
即使是正當佈施（淨施）的衣物，在未經原主人同意前擅自穿著，仍被視為違律，旨在杜絕貪念並維持僧團內部紀律。

本句規定比丘對衣色的要求。
律儀要求僧眾使用「壞色」（不鮮豔、不華麗的顏色），旨在消除對外相的執著，培養謙卑與離欲之心，避免引起世人的貪著或自身的傲慢。
。
本戒律旨在防止比丘追求華麗衣著，要求將新衣染成低調、不顯眼的「壞色」（暗色），以符合出家人的簡樸精神，杜絕對外相的貪著與傲慢。

本句為律藏中關於禁止殺生的戒條。
重點在於「故」（故意），律法區分故意與無意，唯有具備殺心且實行殺害行為時，才構成波逸提罪，旨在要求出家者具足慈悲心並嚴守戒律。

本條戒律體現佛教不殺生與慈悲心的原則，要求比丘在日常生活中保持正念，避免因故意或疏忽而傷害微小生命。

此戒旨在禁止比丘惡意幹擾或傷害同修，以維護僧團的和諧與成員間的心理安寧。

此律條旨在維護僧團的清淨與誠實。
若比丘知悉他人違犯重罪卻刻意隱瞞，其行為本身亦構成違犯，屬於波逸提罪，須透過懺悔來消除。

本句規定了受具足戒的法定年齡限制。
在律藏中，年滿二十歲被視為心智成熟、能承擔具足戒之責任的標準，是從沙彌晉升為正式比丘的必要條件。
。
本句規定了受具足戒的最低年齡限制。
在律藏中，受具足戒者必須年滿二十歲，以確保受戒者具有足夠的心智成熟度來承擔比丘戒律的責任。
若違反此年齡規定，其受戒程序在律法上被視為無效。
。
本句屬於律藏中關於僧團內部規矩的規定。
說明在特定情境下，比丘若因對方愚癡而進行呵責，其行為觸犯了律條，判定為波逸提罪，需透過懺悔來除罪。

本戒旨在維護僧團的和合與安定。
當僧團內部的爭端已透過正當的律法程序（如法）解決後，若無正當理由再次提起，會導致紛爭重燃，破壞僧伽的和諧，故規定此行為為波逸提罪。

本條戒律旨在防止僧眾與不法之人結交，以免損害僧團名聲或陷入犯罪風險。
比丘應遠離賊伴，以維持清淨與社會信任。

本句出自律藏，旨在禁止比丘妄稱色慾不礙修行。
在僧團戒律中，婬欲被視為極大的障礙，若比丘宣稱其不障道，屬於對佛法義理的歪曲，且違反清淨戒律，會誤導他人並損害僧團威儀。
。
本句出自律部，說明僧團內部相互監督之正諫程序。
比丘在提醒同法侶違律或有不當行為時，應保持恭敬態度（如稱呼大德），以維護僧團和諧與清淨。
。
本句出自律典，旨在規範僧團成員的言行，強調對佛陀的恭敬心。
在律部語境中，誹謗佛陀被視為不善業，且強調佛陀的言行與誹謗之詞不符，以此正本清源。
。
本句強調色慾對修行者的妨礙。
在律部語境中，戒律旨在斷除貪欲，而婬欲是強烈的執著，會導致心神散亂，無法專注於解脫道，故被定義為「障道法」。
。
此句描述比丘在進行勸諫時，對其立場或建議持有堅定的態度。
在律部語境中，比丘間的相互諫誡是維護僧團清淨、防止違犯戒律的重要機制。
。
本句說明律儀中對犯錯比丘的處理程序。
在採取進一步處分前，應先給予三次諫誡的機會，旨在誘導其自覺悔改並捨棄不當行為，體現了律法中程序正義與慈悲教導的結合。
。
此句為律典之定罪公式，明確規定若比丘未能在規定條件下捨棄禁忌之物或行為，即構成波逸提罪，需透過懺悔來清淨。

本條戒律要求比丘應遠離持有錯誤見解（惡見）之人，以免受其影響或對外造成誤解。
同時規定不得與畜生同住同宿，以維持僧團的清淨與威儀。
而與持惡見者共同參與「羯磨」（僧團正式議事程序），則被視為嚴重損害法義純粹性的行為。

本句出自律典，旨在規範僧團紀律。
沙彌若主張「行婬欲不障道」，屬於對佛法教義的嚴重誤解且違背出家戒律。
此類言論被視為破壞僧團清淨，比丘在得知後需採取相應的處置措施。
。
此段描述比丘對沙彌言行的糾正。
在律儀語境中，強調對佛陀（世尊）的恭敬與言辭的正確性。
毀謗佛陀屬於不善業，且須辨明佛陀的教法與言行，不可隨意揣測或妄言。
。
此句為對修行者的直接稱呼。
在律典語境中，通常是導師或長上在傳授戒律、指導修行或進行問答前，對受戒弟子（沙彌）的呼喚。
。
強調婬欲行為會產生強烈煩惱與執著，使修行者難以保持心智清淨，進而成為阻礙證悟解脫的障礙。
。
本句規定了僧團內部勸誡（諫）的法定程序。
在律藏中，為維護僧團和諧並給予對方反省機會，規定勸誡有次數限制（三諫）。
若經過三次勸誡對方仍不悔改，勸誡者應停止，以免造成不必要的爭執或對立，體現了律法在維護紀律與保持和合之間的平衡。
。
本句出自律典，說明對違犯戒律或行為不當者，應給予多次諫誡。
若在三番提醒後能意識到錯誤並捨棄該行為，則符合律義且為善行。
。
本段描述律儀中對於不願捨棄禁忌之物或錯誤執著之沙彌的處置。
若沙彌拒絕改正，將被視為脫離僧團，喪失隨師學習與同住的權利，以強調戒律的嚴格性與對淨化心念的重視。
。
此句出自律典，屬於僧團在處理違犯情節或管理事務時的指令。
意指對方並不符合目前討論的條件，或不具備相關的事由，故要求其離開現場。
。
在律典語境中，「滅」通常指熄滅煩惱之火或除去違犯之罪。
此處為簡短的指令或狀態描述，意指使某種過錯、不淨或物質（如火）徹底消失。
。
此句為律典中的規範指令，明確規定在特定情境或場所下，僧侶不必在此停留或居住。
。
本條戒律規範比丘的止宿對象，禁止與被僧團驅逐的沙彌或動物同住，以維護僧團的清淨與修行環境的莊嚴。

本句描述比丘在面對如法諫（正當的勸誡）時，表現出傲慢且拒絕受教的態度。
在律藏語境中，拒絕接受正當的戒律指導或對戒律表示輕視，是嚴重違背僧團和合與修行次第的行為。
。
波逸提是律藏中常見的罪名，指僧侶犯下的輕微過失，必須透過向其他比丘懺悔來消除罪障，以恢復戒體的清淨。
。
此句屬於律典中關於處理爭端或釐清戒律疑義的程序規定。
當有人尋求解決方案時，主持者或僧團不應直接給予答案，而應透過「難問」（嚴格且深入的詢問）來考驗其誠信、核實事實真相，以確保最終的裁決公正無誤。

本句出自律部，規範比丘在進行說戒（誦戒）儀式時的正式稱呼與禮儀，體現僧團內部對戒律的重視及彼此的尊重。
。
此處透過反問，探討戒律的必要性與完整性，強調戒律不應僅是零碎、瑣碎的條文，而應是具備整體修行意義與嚴整體系的規範。
。
本句描述在宣說或對質某項戒律時，若涉及過失或處理不當，會導致聽者或當事人產生惱怒、羞愧及懷疑等心理狀態，這在律部語境中通常與戒律的判定、對質或犯戒後的心理反應相關。
。
本句規定僧眾不得以輕蔑或粗魯的言語呵斥他人。
此戒律旨在維護僧團內部的和諧與彼此尊重。
若違反此項，則構成波逸提罪，需透過懺悔來淨化。

此句為律典中關於說戒程序的規範，指導比丘在進行戒律誦習或宣說時，應使用適當的尊稱來稱呼對方，以維持僧團的和諧與尊重。
。
此句描述修行者對律法來源的認知。
在律部語境中，「半月」指比丘每半月一次的布薩（Uposatha）集會，用以誦戒、懺悔，以維持僧團的清淨。
。
本句出自律藏，討論比丘在「說戒」（誦持波羅提木叉）時的行為規範。
強調若有不合資格或違規的比丘在場，且被其他比丘知曉，其違規情況隨人數增加而更為嚴重。
。
本句說明在律法執行上，即便比丘對戒律缺乏認知，一旦行為觸犯律條，仍須依律處置。
這強調了學習戒律的重要性，以免因無知而累增罪業。
。
此為僧團內部相互稱呼的尊稱，用於稱呼資歷深厚或修行德行高尚的比丘。
。
本句出自律典，旨在告誡僧眾若行不端正或違背戒律，不僅無法在修行上獲得利益，反而會積累不善的業力，對解脫產生不利影響。
。
本句出自律典，強調僧團在誦習戒本（說戒）時，應保持高度專注與正念。
攝耳聽法是指將注意力集中於聽聞，避免心散，以確保對戒律的領悟與遵守。
。
此句用於判定違犯戒律時的罪名。
說明因行為者對戒律或行為性質缺乏認知（無知），故將此行為判定為波逸提罪。

本句規範僧團財產的分配原則。
僧物為集體共有，必須依正當程序（羯磨）處置。
若建議依私人親疏（親厚）分配，則違背了僧團公平公正的管理精神，屬於律法禁止的行為。
。
此處為律典中對罪名的界定。
波逸提是指比丘犯後，需透過向同伴懺悔（告白）來除罪的輕罪，其嚴重程度低於波羅夷罪與僧期罪。

本戒旨在維護僧團裁決的權威性與程序正義。
在僧伽處理正式事務（斷事）時，參與者應在程序正式結束或獲得許可前留在現場，以確保決議的共識與合法性，擅自離去視為對僧團紀律的輕視。

本條戒律規範比丘在給予他人所需時應保持慈悲與恭敬。
即便已給予物品，若隨後以呵斥、辱罵等方式對待對方，則違背了僧團的慈悲精神與和諧，故定為波逸提罪。

本條戒律旨在防止僧團內部因轉述爭端而加劇衝突。
比丘應維護僧伽和合，不應傳遞挑釁或爭執的言論，以免導致僧團分裂。

此條規定的核心在於規範僧侶的行為與情緒管理，強調因瞋心而產生的肢體暴力行為，在律儀中屬於波逸提罪，須透過懺悔來清淨戒體。

本條律則規定比丘不得因瞋心而對同法侶採取肢體暴力，旨在維護僧團的和諧與自律，要求比丘克制憤怒並修習忍辱。

本條戒律旨在防止比丘因個人情緒（瞋心）而濫用律法指控他人。
僧伽婆屍沙為重罪，若在缺乏證據（無根）的情況下惡意指控，不僅損害他人名譽，亦破壞僧團和諧，故定為波逸提罪。

本條戒律規定比丘在國王舉行灌頂儀式（剎利水澆頭）期間，應保持適當的距離與禮節。
在儀式尚未完成（王未出、未藏寶）前，擅自進入宮門內部被視為不莊重或幹擾，故定為波逸提罪。
這體現了律藏中對比丘與世俗權力、儀式空間界限的規範。

此戒律規定比丘不得非法佔有寶物或裝飾品。
無論是親自拿取或指使他人代為拿取，只要行為發生在僧伽藍或寄宿處之外，即構成波逸提罪。
。
本段屬於律藏中關於盜竊罪行的界定。
明確規定了犯罪地點（僧伽藍或寄宿處）、盜取對象（寶物及飾具）以及犯罪方式（自盜或教唆），並規定知情者應採取沒收措施，旨在維護僧團的清淨與法度。

此條為律儀中的波逸提罪，規範比丘在非適當時間進入聚落時，必須有委託其他比丘處理相關事務的程序，以維護僧團秩序與規律，若未依此程序行事即屬違犯。

此條為律儀規範，規定比丘所用牀鋪的高度限制，旨在防止僧侶生活過於奢華，若牀鋪高度超過如來八指的標準，即構成波逸提罪。

本條戒律旨在防止比丘追求過度舒適的物質生活，避免因使用奢侈寢具而產生貪著，以維持出家人的簡樸與清淨。

本戒律禁止比丘使用動物肢體（骨、牙、角）製作生活用品，旨在防止比丘追求奢侈或對動物產品產生依賴，以維護出家人的簡樸與慈悲心。

本句為律藏中關於僧團物質生活的管理規定。
要求在製作坐具時必須遵守一定的尺寸標準，旨在防止僧侶追求奢華、誇大尺寸而產生貪欲，並維持僧團生活的簡樸與統一，避免引起世間毀謗。
。
本句出自律典，旨在規定僧伽使用物品的標準尺寸。
透過明確的量度規範，防止僧侶追求奢侈或過大之物，體現律宗對節制與統一的要求。
。
此句為律典中界定罪名的標準格式，明確指出特定行為若被違犯，其罪相屬於「波逸提」類別，需透過懺悔來淨化。

本句出自律藏，規範比丘在製作醫療用途的覆瘡衣時，必須量尺寸而製，旨在防止布料浪費，體現律儀中對資源節約與剋制使用的原則。
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本句出自律藏，旨在規定僧伽器具（如鉢或衣物）的標準尺寸。
以佛陀的手掌寬度（磔手）作為度量基準，目的是規範僧眾生活用品的簡樸與統一，避免過於奢華或不便。
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此句為律典中典型的定罪公式。
在僧戒中，判定是否違戒需考量意圖、行為及結果；當所有構成要件均滿足且行為完成時（即「過成」），則判定為該項罪名。
此處判定為波逸提罪，需透過懺悔來消除。

本句出自律藏，規定僧侶製作雨浴衣時必須遵守標準尺寸。
此舉旨在防止僧侶追求奢侈、華麗或過大之衣物，以維持僧團的簡樸與統一，杜絕貪欲。
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本句出自律典，是用於規定僧伽衣物或器具的中等標準尺寸。
律部對生活必需品的尺寸有嚴格規範，旨在杜絕奢侈，維持僧團的簡樸與統一。
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本句為律典中典型的定罪格式。
說明當違犯行為的所有構成要件均滿足（即「過成」）時，該行為即被判定為「波逸提」類別的罪業，需透過懺悔來消除。

本句出自律藏，規定比丘製作僧袍時應遵循佛陀所定的標準尺寸，旨在防止僧眾追求奢華或過度寬大，維持清淨簡樸的僧團風範。
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本句記載佛衣（袈裟）的具體尺寸規格。
律藏對僧眾衣物的尺寸有嚴格規定，旨在防止奢侈或過於簡陋，以維持僧團的莊嚴與統一。
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本句規定了罪業成立的判定標準。
在律藏中，只有當違犯戒律的所有構成要素（條件）全部滿足時，該過錯纔算「成」，進而判定為相應的罪名。

此句為稱呼語，用於對集會中的高僧或具德之僧侶表達敬意，是律典中常見的開場稱謂。
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此句指佛陀已宣說了九十種波逸提罪，這類罪行屬於較輕微的違犯，需透過向僧團懺悔來恢復清淨。
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此句為律典中常見的詢問開端，通常出現在僧團針對某種行為是否違犯戒律，而向資深比丘或長老請教、確認時的正式用語。
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在律藏語境中，「清淨」是指僧侶未犯戒律，或在犯戒後已透過適當的懺悔程序恢復到無罪狀態。
此句通常出現在僧團集會或處理戒律事宜時，用以確認參與者是否無違犯戒律之處，以確保法事或議決的合法性與莊嚴性。

此為僧團集會時，對在座德行高尚之僧侶所使用的尊稱，用以表達敬意。
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本句描述僧團在執行羯磨（律法程序）時，若對某項決定無異議而保持沉默，即視為集體認同，使該規定正式成立且持守者保持清淨。

此為律儀中對僧團成員（特別是德行高尚者）的尊稱，常用於正式集會或提問之始。
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此處指明四種屬於「波羅提提舍尼」的罪行，必須在每半月一次的布薩（羯磨）中進行懺悔，此法依據戒經所述。

此條文屬於律藏戒規，規範比丘在無病等非必要情況下，不應直接從非親屬的比丘尼手中受食，以維護僧團清淨與戒律嚴謹。
若發生此行為，應向僧團成員進行悔過。
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此句描述僧侶在違犯戒律後，承認自己犯下了應受責難的過失（可呵法），並向德高望重的長輩（大德）進行懺悔，以求清淨戒體。
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在律藏語境中，指透過特定的程序或儀軌，使僧侶對其所犯之戒罪進行懺悔，以達到清淨戒律的目的。

本句出自律典，規範比丘在信眾家中受食時的禮儀與秩序。
重點在於討論比丘尼在分配食物時扮演指示角色是否合宜，旨在維護僧團的威儀與律制。
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本句出自律藏，規定了僧團內部溝通的禮儀規範。
在律法框架下，比丘對比丘尼的稱呼需依據資歷與身分，以維持僧團的莊嚴與和諧。
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此為律儀中的程序性指令，要求暫時停止當前行動，須待僧眾用餐完畢後方可進行後續事宜，以維護僧團生活的規律與秩序。
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此句為律典中設定之特定情境，旨在規範比丘與比丘尼之間溝通的禮節與程序。
在律藏中，僧團成員間的稱呼需符合其身分與禮儀規範。
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此句體現律部對僧團生活秩序的規範，強調在進行後續事宜前，應先讓僧眾完成進食，以維持僧團的和諧與儀軌之莊嚴。
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本句描述比丘在犯戒後，依律儀向僧團其他成員坦承過失的程序。
在律藏中，悔過（懺悔）是淨化戒體、維持僧團清淨與和合的必要步驟。
。
此句為律藏中僧眾犯錯後的懺悔儀軌。
比丘若犯可呵法（輕罪），需向具足德行的比丘（大德）坦承過錯並表達悔意，以清淨自心並維持僧團紀律。
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在律儀語境下，指僧侶在犯下特定過失後，依據戒律所規定的懺悔與清淨罪障的具體程序。

本句描述僧團針對「學家」（尚未證得阿羅漢果的修行者）所舉行的正式律法程序（羯磨）。
在律藏語境中，羯磨是僧團維持紀律、管理行政及處理違犯的法定程序。
。
本句規範比丘受食的律儀。
比丘原則上應受請而食，若在無病且未受請的情況下自手接食，屬違犯律儀，需向同儕比丘坦承過錯（悔過）以維持僧團清淨。
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此句描述僧侶在違犯戒律（可呵法）後，透過向德高望重的長輩（大德）進行懺悔（悔過）的過程，是律儀中清淨戒體的必要程序。
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在律藏語境中，「悔過」是指比丘在犯戒後，透過向同儕或上師坦承過錯，以達到心靈清淨並消除罪障的制度。
這是維持僧團純潔與個人修行進步的重要程序。

此句為律典中設定的條件，描述一種偏遠且環境不安（有疑怖）的修行場所，用以判定後續戒律適用的情境。
。
此條文涉及比丘受食的場所與程序規範。
在律儀中，比丘若在特定不當場所居住，且未事先告知施主，便在僧伽藍之外接受供養，即構成違犯戒律的行為。
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此條文屬於律儀規範，強調比丘在僧團生活中，若有違反飲食規矩之行為（如無病卻以特定方式自手受食），必須向僧團成員進行懺悔，以維持僧團的清淨與和諧。
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此句為律藏中僧侶犯戒後的懺悔公式。
透過承認過失（可呵法）、認可其不當性（不應為）以及向資深僧侶（大德）坦承，以達到淨化心垢、恢復僧團清淨的目的。
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在律藏語境中，「悔過」是指比丘在犯戒後，透過向同儕或僧團坦承過錯並表達悔意，以恢復清淨心且維護僧團紀律的正式程序。

此句為正式的稱呼語，用於對集會中的高僧或長老表示尊敬。
在律部經典中，常用於開啟對戒律的討論或宣講。
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此句為佛陀在制定律儀時，宣告已完成關於「波羅提提舍尼」類別戒律的宣說。
此類罪行在律藏中屬於較輕的過失，但其特點在於必須向另一位比丘坦承並懺悔，方能恢復清淨。
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此句為律典中常見的詢問開端，用於在僧團會議或法義討論中，以恭敬之禮向資深比丘或大眾請益，體現僧伽內部溝通的禮儀與次第。
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此句常見於律儀判斷中，用於詢問特定的行為、事態或條件是否符合戒律的清淨標準，即是否構成違犯。

此句為正式的稱呼語，用於對集會中的僧眾表示尊敬，肯定其德行與在僧團中的地位。
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本句描述律制中的判定程序。
在僧團處理違犯或制定規則時，若參與者保持沉默，即視為同意或認可該狀態為清淨，因此該項律則或判定結果就如此成立並維持。

此為僧團中對德高望重之僧侶的尊稱，常用於正式集會或發問時的開場語。
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此句說明僧團對於戒律（學法）的學習與宣說規律。
在律藏語境下，指僧眾於每半月的波羅提木叉（Patimokkha）誦唱日，依據戒經之規定，進行戒律的學習與宣說，以維持僧團的清淨。

本句屬於律藏中的學處（Sekhiya），規定比丘在穿著內衣時應保持端正整潔。
這不僅是為了個人儀容，更是為了維持僧團的莊嚴威儀，使信眾產生信心，是修行中關於外在威儀的基礎訓練。

此為律儀規範，要求比丘在穿著三衣時應保持整齊端莊，以維護僧團的威儀與戒律的嚴謹。

本句為律藏中關於僧侶威儀的規定。
要求比丘在進入在家信徒家中時，應保持袈裟端正，不可為了方便或避污而反向抄起衣袍，以維持僧團的莊嚴與威儀，避免給信眾留下不端正的印象。

本句為律部中關於僧侶禮儀（世教）的規定。
要求比丘在進入在家信眾家中時應保持莊嚴，不可以不端正的姿態（如反抄衣）進入，以維護僧團形象，避免引起世人的輕視。

此為僧侶戒律，規範進入特定居所（白衣舍）時的著衣儀態，要求僧侶保持莊嚴，不得以不雅或不合規的纏衣方式進入，以維護僧團威儀。

本條戒律旨在規範比丘的儀容舉止。
在進入在家信徒家中時，應保持莊嚴，避免採取像世俗人般將衣物纏繞頸部的隨意裝束，以免損害僧團的威儀或引起誤解。

本句為僧團的律儀規定（學處）。
要求比丘在進入在家信徒（白衣）的住所時，不可遮蓋頭部，旨在維持僧侶行住端的莊嚴與謙卑，避免在世間引起誤解或顯得傲慢，符合律部對僧侶禮儀的規範。

本句為律藏中關於比丘行止的規定。
要求比丘在進入在家信徒家中坐著時，不得遮蓋頭部，以維持謙卑、坦蕩的僧侶形象，避免引起世人的誤解或顯得傲慢。
「應當學」標誌此項為應遵守的學處（Sikkhāpada）。

本句屬於律部中關於僧侶威儀的規定。
要求比丘在進入在家信徒家中時，必須保持莊重、端正的行走姿態，不可跳躍或輕率，以維持僧團的威儀，避免令信眾輕視，體現正念與恭敬。

此為僧侶戒律，規範僧侶進入白衣舍時的舉止，要求行走應莊重，不可有跳躍或不穩定的動作，以維持僧伽威儀。

本句屬於律藏中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在外的儀節。
要求僧侶在在家信徒家中保持莊重，避免不雅的坐姿，以維護僧團形象並令信眾生敬。

本句為律典中關於僧侶儀節的規定。
扠腰（叉腰）在當時的文化與律制中被視為傲慢、不莊重的舉止，僧侶在進入信徒家中時應保持謙卑與正念，以維護僧團的威儀，避免給予信眾不好的印象。

此為僧侶行為規範的戒律，要求僧人在進入特定場所（白衣舍）時，應保持莊嚴的儀態，禁止以扠腰（雙手叉腰）這種可能顯得傲慢或不莊嚴的姿勢坐下，並要求僧人應學習此項規矩。

此句為僧團的威儀學處，要求比丘在進入在家信徒家中時，應保持身心安定與莊重，不可舉止輕率或搖晃身體，以維護僧格並令信眾生敬。

本句出自律部，屬於關於僧侶威儀的規範。
要求比丘在進入在家信徒家中時，應保持端莊、肅穆的儀態，不可搖晃身體或表現得輕率，以維護僧團的莊嚴，使信眾產生信心。

本句屬於律藏中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在公共場合或與信眾接觸時的威儀。
要求比丘在進入信眾家中時應保持莊重、心念專注，不可舉止輕率（如隨意擺臂），以維護僧團的尊嚴並令信眾生起信心。

本句規定比丘在進入在家信眾住所時應保持威儀，禁止輕佻的肢體動作，以維護僧團的莊嚴形象並贏得信眾尊重。

本句屬於律部中關於僧侶儀節（世間法）的規定。
要求比丘在進入在家信徒家中時，必須端正衣相，妥善遮蓋身體，以維持僧團的莊嚴，避免引起世人的輕視或誤解，從而保護正法之名聲。

本句為律藏中關於比丘在世俗環境（白衣舍）中應保持莊嚴、端正儀態的規定，旨在維護僧團形象，避免因衣著不整而引起世人輕視。

此為律儀規範，要求僧侶在進入特定居所（白衣舍）時，應保持正念與莊重，避免因左右張望而失於散亂或失禮，以維護戒律與威儀。

此為律儀規範，要求僧人在進入白衣舍坐下時，應保持莊嚴與專注，不可左右張望，以維護僧團的威儀。

此為律儀規範，要求僧侶在進入在家信眾的居所時，應保持莊重、靜默的舉止，以示對在家眾的尊重並維護僧團的威儀。

本句為律典之規定，要求比丘在進入在家信徒家中坐著時應保持肅靜，以維護僧團的莊嚴威儀，避免引起世俗紛擾。

本句為律藏中的學處，旨在要求比丘在與在家信徒接觸時，應保持莊嚴與肅穆，避免輕佻的行為，以維護僧團的威儀與信眾的恭敬心。

此為僧律，規範僧人在進入特定場所（白衣舍）時應保持莊嚴，禁止嬉笑，以維護僧團的威儀。

本句屬於律部僧戒中的禮儀規範，強調比丘在接受供養時，心念應端正，不應起貪婪、傲慢或輕慢之心，將受食過程視為正念修行的實踐。

此為律儀中的規範，要求比丘在接受供養時，應當依照規定使用平鉢受食，以維持僧團的儀軌與清淨。

此句為律藏中關於比丘受食禮儀的規定。
要求在接受湯羹等流質食物時，應平端鉢盂，以維持儀態端莊並防止灑漏，體現修行者的正念與恭敬。

本句出自律典，規定比丘在進食時，應將湯羹與飯食一同食用。
這屬於飲食儀軌的規範，旨在培養端正、節制的飲食習慣，避免在進食過程中產生貪著或不莊重的行為。

本句為律藏中關於僧團進餐禮儀的規定，要求比丘在進食時應尊重法年（出家年資）的先後順序，以維護僧團的秩序與和諧。

本句為僧伽進食禮儀之規定。
要求比丘在進食時不可刻意挑選缽中央較佳的食物，旨在培養平等心，杜絕貪欲，維持僧團威儀。

此條文屬於律儀規範，旨在要求僧侶在健康狀態下應當剋制對食物的慾望，不得主動向施者索取特定的飲食，以培養知足與自律的精神，避免因貪食而違犯戒律。

本句出自律典，規定僧眾在飲食時的儀軌。
禁止將飯蓋在湯上，旨在防止僧眾因貪食或不耐而採取不莊重的飲食方式，要求在進食時保持正念與知足，避免貪婪之相。

本條戒律旨在要求比丘在乞食或用餐時應保持知足心。
禁止在看到他人坐鉢中的食物時，因比較而產生不滿足或嫉妒的心理，以杜絕貪欲與嗔心，維持僧團的和諧與內心的清淨。

本句為律部之學處，要求比丘在準備乞食、繫好缽時，應保持心念清淨，不可起貪食之想，旨在訓練僧眾在日常行住中時刻保持正念，杜絕對飲食的執著。

此為律儀中關於飲食節制的規範，要求僧侶在進食時應保持莊嚴與節制，不可貪食或動作粗魯，藉此培養飲食時的覺知與自律。

此句為律藏中關於進食禮儀的規定，要求比丘在乞食或進食時應保持端莊、內斂，避免顯現貪婪或失禮之相，藉此在日常生活中修行正念與謙卑。

此條為律儀規範，要求僧侶在進食時應保持莊嚴，避免因口含食物說話而造成失儀或不潔，屬於僧侶應當學習的戒學。

此條戒律規範飲食時的威儀，要求比丘進食時應保持莊嚴與專注，禁止以舀飯後遠距離投擲食物入嘴的粗魯行為。

此為律藏中關於飲食規律的規範，要求僧侶在進食時應保持謹慎，不應因粗心而導致食物掉落或浪費，藉此培養對供養的尊重與生活自律。

本句出自律藏，旨在規範比丘進食時的儀節。
禁止將食物積存在頰側，以防止貪食之相，維持僧團的莊嚴與端正。

此為律儀中的飲食規範，要求僧侶在進食時應保持莊嚴，避免因咀嚼食物而發出聲響，藉此訓練身口意的自律。

此句屬於律藏中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在進食時的禮儀。
要求僧侶在飲食時保持莊重、剋制，避免因貪食或粗魯而發出不雅聲音，以維持僧團的威儀與正念。

本句為比丘的食法學處，旨在規範飲食禮儀，避免在進食時表現出貪婪或不莊重的舉止，以維持僧團的威儀與自律。

本句屬於律藏中的「學處」（Sekhiya），旨在規範僧侶進食時的儀態。
要求進食時應保持莊重、心念安定，不可有抖手等躁動之舉，以培養正念與威儀，避免顯得貪婪或不端莊。

本句屬於律藏中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在進食時應保持端莊、節制，避免粗魯的行為，以維護僧團的威儀，不令他人輕視。

此句屬於律典中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在飲食時的禮儀。
要求保持手部清潔，以維護僧團的莊嚴與衛生，避免令信眾產生反感，從而使正法易於傳播。

此戒律規範僧侶在居士住所時的行為，要求不得將洗滌器皿的水直接傾倒在居士居處，以維護環境整潔並展現對居士的尊重，是僧團生活禮儀與清淨的要求。

此戒旨在教導僧眾尊重生命（包括微小的草木）並維護環境衛生，體現慈悲心與自律之修行。

本句屬於律藏中的「學處」規範，旨在要求僧侶維持基本的衛生習慣，尊重自然環境與他人用水之權利，體現佛教對清淨與自律的重視。

本句為比丘的學處（訓練規則），旨在規範僧團成員的日常起居與衛生習慣，以維持僧格莊嚴與環境整潔。
除非因病無法採取其他姿勢，否則應避免站立排泄。

此條戒律規定僧侶在教導佛法時，應注意對象的儀軌與規矩。
禁止向穿衣方式不端者說法，以維護教法莊嚴；唯有在生病等特殊情況下，此限制方可寬解。

此律規旨在規範說法時的對象與莊嚴性，要求僧侶應考量聽眾的狀態，避免在不適當的情況下傳授教法。
若說法是為了醫治病患，則不在此限。

此為僧戒規範，規定比丘不得對戴著頭飾或遮蓋頭部的人說法，以維護戒律與禮儀，但若涉及疾病救治則不在此限。

此句為律藏中的學處規定，旨在規範比丘在面對特定病患（裹頭人）時的行為界限，避免僧侶過度介入世俗醫療行為或在不適宜的狀態下說法，以維持僧團的清淨與修行本分。

此戒律規範說法時的禮儀。
若聽眾以叉腰（象徵傲慢或不敬）的姿態聽法，僧侶不應說法，以維護法義莊嚴；唯病人可例外，此規應當學習。

此為律藏中關於僧侶禮儀與威儀的規定。
在當時的文化背景下，穿著革鞋面對僧侶被視為不恭敬之舉，因此規定比丘不得為穿革鞋者說法或除病，旨在維護僧團的莊嚴與禮法。

本句屬於律典中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘的儀節與威儀。
在當時的文化背景下，穿著木屐被視為不莊重之裝束，為維護法義的莊嚴以及僧團的尊嚴，規定比丘不應在對方穿著木屐時說法或除病，以促使聽法者或求醫者保持恭敬心。

本戒旨在維護僧團的莊嚴與法義的尊崇。
在對方騎乘交通工具時說法或除病，易使法義顯得輕率，或使僧侶在姿態上處於卑下，有違出家人的威儀，故禁止此類行為。

此為僧侶戒律，規定禁止在佛塔內過夜住宿，以示對佛塔（供養聖物之處）的恭敬，唯有在執行守護任務時方可例外。

此戒律規定僧侶不得利用佛塔存放財物，以維護佛塔的聖潔與莊嚴；唯有為了增強佛塔結構、使其更加堅固的必要用途，才被允許。

本句為律藏中關於禮敬佛塔的行為規範。
要求僧眾在進入佛塔時脫掉皮鞋，以表達對佛陀及舍利的恭敬心，並維持聖地的清淨。

本句為律藏中關於禮敬佛塔的具體規定。
在古代印度文化與佛教律儀中，皮革源於動物屍體，被視為不潔或不莊嚴，因此禁止攜帶革鞋進入存放舍利的聖域（佛塔）以示恭敬。
末尾的「應當學」是律典的標準用語，表明此項規定為僧侶必須學習並實踐的學處（Sikkhāpada）。

本句為律藏中關於禮儀的學處（Sekhiya）。
繞塔是表達崇敬的儀式，而皮革在當時被視為不淨或過於世俗，穿著革鞋繞塔被視為對佛塔（佛舍利）缺乏恭敬心，故規定禁止，以維持僧團的莊嚴與敬意。

此條為僧侶戒律，規定進入佛塔時不得穿著華麗的布料（富羅），旨在要求僧侶保持清淨簡樸，以示對佛塔的恭敬。

本句為律藏中關於比丘行止的規範。
規定僧侶在進入佛塔參拜時，不得攜帶女子同行，旨在維護僧團的清淨與莊嚴，避免引起世間毀謗，確保修行環境的純淨。

此戒律旨在規範僧侶的飲食行為，要求維護佛塔等聖地的莊嚴，並保持僧眾生活環境的整潔與儀軌，避免在不潔之地進食或隨意丟棄殘渣。

此戒律旨在規範僧侶行為，要求對佛塔等聖處保持恭敬，避免在聖處進行攜帶屍體等不潔或不敬之舉，以維護僧團的清淨與對佛陀的敬意。

本句為僧團律儀，旨在維護佛塔（聖物安置處）的莊嚴與清淨，避免將死屍埋於塔下而造成不敬或污染。

本句為僧團律儀，旨在維護佛塔（存放舍利之聖地）的清淨與莊嚴，避免因焚屍而造成環境污染或對聖物不敬，體現對三寶的恭敬心。

此條為律儀中的禁制，旨在規範僧眾在處理遺體時，應保持對佛塔等聖物的敬畏與禮儀，避免在塔前進行焚屍等不敬行為。

此為律儀規範，要求僧侶不得在佛塔周邊焚燒屍體，以防惡臭侵入塔內，藉此維護修行環境的清淨與莊嚴。

本條戒律屬於律部中關於僧團禮儀的規定，旨在要求比丘在經過存放舍利的聖塔時，應保持物品的清淨以示恭敬。
持死人衣被視為不淨，不宜在聖域出現；但若出於必要處理（如清洗、染色、薰香）而攜帶，則不違犯。

此為律儀規範，要求僧眾對於佛塔等神聖建築應保持敬畏與清潔，不得在塔下進行排泄行為。

此條律規旨在規範僧侶對佛塔的恭敬心，要求在如廁時不可面向佛塔，以維護聖物的尊嚴與環境的潔淨。

本句為律藏中關於對聖物（佛塔）之敬心的規定。
佛塔象徵佛陀之身，律法禁止在塔周進行不潔行為，以維護聖地的莊嚴與清淨，培養修行者的恭敬心。

此律則要求僧眾對佛像保持至高恭敬，避免將聖物帶入污穢之處，旨在透過外在儀軌的嚴謹來內化對佛陀的敬意，維護僧團的莊嚴。

本句為律藏中的「學處」規範，旨在要求比丘在佛塔等聖物周圍保持莊重。
嚼楊枝被視為不端莊之舉，為表示對佛塔的恭敬，故禁止此類行為。

本句出自律藏，規定僧侶在佛塔等聖域應保持莊嚴。
嚼楊枝在當時可能為一種清潔牙齒的生活習慣，但在佛塔前此舉被視為不莊嚴，故禁止，以示對佛舍利的恭敬。

本句為律藏中關於僧侶禮敬佛塔的威儀規範。
繞塔是表達恭敬的儀式，在過程中嚼楊枝被視為不莊重、缺乏正念之舉，故規定禁止，以維持修行者的莊嚴相。

此為律儀規定，要求僧眾在佛塔等聖物附近保持清淨莊嚴，不得進行排泄分泌物之行為，以示對聖物的恭敬。

此為律儀規範，要求僧眾對佛塔等聖物保持恭敬，禁止做出吐唾或擤鼻涕等不潔行為，藉此培養對聖物的敬畏心與清淨心。

本句出自律藏，規定僧眾在繞塔禮佛時應保持身心淨潔與恭敬心。
在聖塔周圍吐痰或流鼻涕被視為不敬之舉，旨在要求修行者在儀軌中保持正念與莊嚴。

本句為律部關於僧侶禮儀的規定。
在佛塔等聖物前舒展雙腿在當時文化與僧團規範中被視為不敬之舉，旨在要求僧眾在聖地保持莊嚴與恭敬心。

此條為律儀規範，要求僧侶在安置佛像時應保持恭敬，避免因居住空間的高低落差（自身居高、佛像居低）而顯現出對佛陀的不敬，藉此修持恭敬心。

此條律儀規範了僧侶在不同身體姿態下的行為準則，特別是針對說法與醫療行為的限制，強調修行者應當學習並遵守律儀，以維持僧團的莊嚴與教法的正確傳遞。

本句為律藏中關於僧團禮儀的規定。
強調說法時應注意對方的處境，避免因姿態上的高低差異而顯得傲慢或缺乏尊重，唯在醫療救治等緊急必要情況下可不受此限。

本句屬於律藏中關於僧團禮儀的規定。
強調在正式場閤中，說法者應注意與在座者的位階與姿態關係，避免在不適當的狀態（如站立而他人就座）下說法，以維護僧團的莊嚴與和諧。
唯在生病等特殊情況下可不受此限。

本句出自律部之「學處」規範，旨在規範比丘的僧團禮儀。
強調在有資深者（高座）在場時，身處低位者（下座）不應擅自說法或行醫，以示對長輩或尊者的尊重，維護僧團的秩序與莊嚴。

此為律儀規範，規定僧侶在為人治病時，若處於特定位次（人在前、己於後），應當專注於醫療行為，不得藉機說法，應當學習並遵守此規。

本條戒律規範僧眾在經行時的威儀。
在高度不同的經行處，由低處向高處說法或醫病，易導致姿態不莊重或幹擾他人，故禁止此類行為以維持僧團的肅穆。

此處為律藏之規定，強調說法者的身心狀態必須清淨。
若僧侶自身處於犯戒或不正行之狀態（非道），面對正行者（在道）時，不應妄自說法，而應優先修行以消除自身的過錯與煩惱（除病）。

此為僧戒，規範比丘在行走路途中，不得與他人牽手，以維持僧侶行止的莊嚴與清淨。

本句出自《四分律》，屬於僧伽威儀的規定。
要求比丘攀爬樹木的高度不得超過人頭，旨在維持僧侶的莊嚴與謙卑，避免引起世人反感或造成不必要的危險。
除非有正當理由（如救人、採藥等），否則必須遵守。

此條為僧侶行持之戒律，規範僧侶攜帶缽具時的威儀。
禁止將缽裝入袋中並穿於杖頭後扛在肩上行走，要求僧侶應學習遵守此項規範。

本句規定僧侶在說法時應保持莊嚴，不應持杖，以免顯得不恭敬或造成幹擾。
但若因病需要持杖支撐，則不在此限。
這體現了律法在維持莊嚴與兼顧實際需求之間的平衡。

此條文強調行為與情境的適宜性。
持劍帶有威脅感，與說法所需的莊嚴、和平氛圍不符；而面對疾病時，應當透過學習來掌握正確的處理方式或戒律規範，以求妥善應對。

本句為律部戒條，規定比丘不應對持武器之人說法，以維護僧團的莊嚴與安全，避免在危險或不適宜的環境中傳法。
但若對方患病需要醫療救治，則不受此限，體現了慈悲救人的優先性。

此律條規範了說法時的行為適當性。
持刀行為具有威脅性，與說法所需的莊嚴與和平氛圍不符，故不宜說法；而針對醫治疾病的需求，則強調應當學習相關的規範或方法。

此為律儀中的職責與學習規範。
說明在執行持華蓋等儀式職務時，應專注於職務而不應說法；而在處理疾病（如醫護僧侶）時，應當學習相關的戒律或醫護知識。

此句為正式的稱呼語，在律典語境中，說話者以恭敬之意稱呼在場的僧伽成員。
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本句指佛陀已完成對「眾學」修行者（即已證得須陀洹果但尚未達到阿羅漢境界者）所需遵守的戒律之教導。
在律部語境中，區分「眾學」與「無學」，以對應不同修行階段的律儀要求。
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此句常見於律藏的羯磨或問事程序中，表示正式向僧團中德高望重的長輩僧侶提出問題，以進行戒律的討論或判決。
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此句為律典中常見的詢問語，通常出現在僧團進行羯磨（正式儀軌）或布薩時，用以確認參與的僧眾是否無未懺悔的犯戒行為。
在律部語境中，僧團的「清淨」是確保僧伽法事程序合法且有效的必要前提。

此句為僧團內部正式對話的開場稱呼，體現對資深僧侶或僧團成員的尊重。
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此句描述律儀程序。
在僧團會議中，若參與者清淨且對提案保持沉默，在律法上即視為一致同意，該事項或戒律據此成立並維持。

此為正式的稱呼語，用於對集會中的高僧或具德比丘表示尊重，為後續的戒律宣說或法義討論奠定莊重的氛圍。
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七滅諍法是律儀中用於解決僧團內部紛爭、恢復和諧的七種程序。
此處提及半月，係指與僧團每半個月一次的規律週期或集會相關。

僧團內若發生爭端，必須及時處理並化解，以維護僧團的和諧與戒律的清淨。

此句透過「應」與「當」的重複，強調在特定僧伽程序中，必須嚴格遵循並與現有的戒律（毘尼）相隨，展現律法要求的嚴謹性。

本句強調在僧團中教授與溫習戒律的重要性。
在律部語境中，「憶念」是指對戒律條文的記憶與反覆溫習，以確保修行者在日常生活中能隨時警覺，避免違犯戒律，維持僧團的清淨。

本句出自律典，強調在授戒或傳承戒律時，應將能消除愚癡、導向覺悟的律儀授予受戒者。
重複的句式是律典中常見的強調用法，用以標示授戒程序的必然性與重要性。

此句強調出家眾在持戒修行中，必須具備強烈的自覺與自律意識，透過不斷的自我提醒與省察，來整治自身的行為與心念，以符合律儀。

此句出自律典，指在處理僧團違規時，應要求犯戒者詳細說明其違犯戒律的具體情況（即「罪相」），以便正確判定罪名並進行相應的處置或懺悔，確保律儀程序的公正與透明。

此句出自律典，強調在審查僧團違犯戒律之案件時，應詳細核實並尋找違犯的跡象（罪相），以確保戒律執行的嚴謹性，促使違犯者正視過失並進行懺悔。

此句出自律典，規定在安排僧眾坐處或特定場所時，應以草蓆等簡樸材質鋪設地面，體現僧伽生活簡樸且符合基本規範的制度要求。

此為對僧團中德行高尚者或長老們的尊稱，常用於發起提問或開始說法前的禮貌稱呼。
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此句指佛陀為僧團制定的七種解決爭端（滅諍）的法定程序，旨在透過公正、標準化的處理流程化解衝突，維護僧團的和諧與清淨。
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此句為律典中典型的詢問開端，在僧團討論戒律適用或判定時，由詢問者向在場德高望重的長老或比丘請教，以達成共識或獲取權威解釋。
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此句為律儀中比丘在行布薩（Uposatha）誦戒時的詢問語，旨在確認在場僧眾是否皆無未懺悔的罪犯，以維持僧團的整體清淨。

此為在僧伽集會中，對德行高尚、具足戒律之長輩僧侶的尊稱與呼喚。
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此句為律典中常見的結語。
在僧團議事中，若對佛陀提出的戒律或規定沒有異議而保持沉默，即視為集體同意。
『清淨』指不犯戒或程序合規，『持』則指對戒律的遵守與維持。

此句為僧團集會中正式的稱呼語，用於在論議或宣講戒律前，對在場的高僧長老表示尊敬並引起注意。
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本段概述了戒律經中包含的主要罪名分類與處理僧團爭議的法門。
從最嚴重的波羅夷罪到較輕的波逸提罪，再到處理紛爭的七滅諍法，展現了戒律制度的完整性，並說明戒經是透過每半月一次的誦持（如布薩）來實踐。
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此句強調修行者對於佛法教義應持廣博學習的態度。
若遇見其他佛法，只要其義理與現行教法相契合、不相衝突，便應當學習，以增進對佛法的理解與實踐。

本偈強調忍辱在僧團生活中的核心地位。
在律部語境下，忍辱不僅是心靈修養，更是維持僧伽和諧、實踐戒律的基礎。
若出家人缺乏忍辱心而惱怒他人，則違背了沙門追求寂靜、離欲的本質。

本句說明此戒經的宣說者為過去七佛之一的毘婆屍如來，並以其「無所著」與「等正覺」的德相，確立了戒律的權威性與真實性。

此處以明眼與聰明為喻，說明戒律與智慧的功能。
如同明眼人能辨識路徑以避開險境，具備智慧與戒律的人，亦能辨識並避開導致墮落與痛苦的惡行。

本句旨在確立戒律的權威性，說明此戒經源自過去七佛之首的屍棄如來，強調僧伽戒律在不同佛世中具有一貫的聖格與正當性。

本偈描述僧伽應具備的德行。
從對人的態度（不謗不嫉）、對律儀的堅持（奉戒行）、對物質的剋制（知止足）、對環境的選擇（樂空閑）以及內在心態（心定精進）五方面，定義出符合佛法教導的修行者特質。

本句為戒經的授權聲明，明確指出本戒律的來源是毘葉羅如來。
在律部經典中，明確記載說法者（如來）是為了確立戒律的權威性與正統性。

此喻指修行者在世間生活或學習法義時，應採取「取其精華，不損其本」的態度。
在律儀的實踐中，強調在獲取必要利益或學習時，應保持克制與尊重，不應因私慾而造成破壞。
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本句強調律儀中對自律的重視。
比丘在入世接觸人羣時，應將注意力由外轉內，避免對他人產生評判心或干涉心，而應時刻省察自身的行止是否符合戒律，以維持清淨心與僧團和諧。

透過指明戒經是由過去佛拘留孫如來所宣說，藉此確立戒律的法源權威與神聖性。

此偈頌旨在勉勵修行者。
透過保持不放逸的覺察，並勤奮修學佛陀的教法（聖法），可以消除內心的憂慮與煩惱，使心境趨於安定，最終證得涅槃的解脫境界。

本句明確指出該戒律之來源。
在律部經典中，常提及現行戒律亦由過去佛所說，旨在強調僧伽戒律的恆常性與普適性，並非僅由單一佛陀臨時制定。

此偈言簡明地概括了佛教修行的核心基礎：戒（不作惡）、定（淨志意）、慧（行諸善）。
在律部語境中，強調透過律儀的持守與善行的實踐來淨化心靈，是所有修行者的根本準則。

本句明確指出該戒經的來源，由過去佛迦葉如來宣說。
在律部經典中，此類表述旨在確立戒律的權威性與傳承，證明其法義出自正等覺者之口。

此段強調身、口、意三業的清淨。
透過守護言語、淨化意念、止息身惡，使三業皆趨於清淨，這是通往聖者境界的基本修行路徑。

本句確立了戒律的權威來源。
說明戒經是由成就等正覺、無所執著的釋迦牟尼佛，在十二年期間，為了僧團的清淨與修行秩序而宣說的。
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此句為律典中的過渡語，表示在確立基本戒律或案例後，佛陀進一步針對不同情況進行詳細的區分與闡釋，以確保僧團在執行戒律時能精確判別。
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本句強調修行者應具備的心理基礎與態度。
在律部語境中，慚愧心（Hri 與 Apri）是自律與防止犯戒的核心動力，而對戒律的熱忱則是進入僧團修行、達成解脫的必要前提。

本句強調持戒的現世利益與未來果報。
在律部語境中，持戒不僅是為瞭解脫，也能在現世獲得世間的尊重（名譽）與物質支持（利養），並在死後獲得較好的轉生處（天界）。
這說明瞭戒律在世間法與出世間法中的雙重作用。
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此句說明戒律與智慧的相輔相成。
修行者應以智慧觀照戒律的意義，在勤勉持戒的過程中使戒體清淨，並藉由戒律的清淨來增長智慧，這是通往解脫道路的基礎。
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本句強調戒律在佛法中的核心地位。
所有成佛者不論時空，皆需透過持戒來斷除煩惱（勝一切憂），說明戒律是成就佛果的共同基礎與必要條件。
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本句強調修行佛道的基礎在於對「正法」的尊重。
在律部（四分律）的語境中，尊重正法不僅是指對教義的認同，更包含對戒律的嚴格遵守與實踐，因為戒律是修行佛道的基石。
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本偈頌說明七佛透過宣說戒律（七戒經）來幫助眾生斷除結使、獲得解脫，最終達到涅槃的寂靜狀態，不再受輪迴的幻化（戲論）所困。
在律部語境中，強調戒律是解脫的基礎。
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本句強調持戒在修行路徑中的核心地位。
在律部語境下，戒律不僅是僧團的規範，更是通往寂滅涅槃的必要基礎，是弟子解脫的實踐路徑。
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此段描述佛陀在圓寂前夕，為確保僧團與戒律的延續，特別叮囑弟子。
佛陀強調，即便其肉身涅槃，透過其所建立的教法與戒律，修行清淨者依然能得到法性的護持與依止，並非失去依靠。
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本句強調律儀（毘尼）在佛陀入滅後的權威性。
佛陀將戒律視為其法身之代表，要求僧團在佛陀不在世後，應將遵守戒律等同於聽從佛陀的教導，以確保僧團的清淨與法脈的延續。
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本句說明正法在世間的傳播與保存是佛法興盛的基礎，而佛法的興盛則為修行者提供正確的導引，使其最終能證悟涅槃。
在律部語境中，強調了正法（含戒律）對維持僧團及導向解脫的關鍵作用。
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本句強調布薩制度在維持僧團清淨中的關鍵作用。
布薩是僧團定期集會、對照戒本懺悔的制度；若僧眾不持此戒、不按時布薩，則如同失去光明，導致僧團失去清淨，法義不再明朗，最終導致教團衰落。
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本句強調僧團對戒律的重視以及僧眾間的和合。
以「犛牛愛尾」比喻對戒律應有極高的珍惜與護持之心；「和合一處坐」則是指僧團在修行與議事時應保持團結一致，這是維持僧伽純淨與延續佛法的基礎。
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此段文字描述在布薩（僧團定期對照戒律）結束後，將宣說戒律所產生的功德迴向給一切眾生，體現了律典在維持僧團清淨之餘，亦兼具普度眾生的願力。