大藏經白話翻譯計畫

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此頌承接前文，總結或引出根本說一切有部律中關於虛妄語的戒條與修學處所。

說明三十種捨墮罪法的相關內容與結罪條件。
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此偈為開展九十單墮戒法解說前的引言，表示將依次第宣講九十種需要捨墮並向他人發露懺悔的犯戒罪相。
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描述大眾因見不到佛陀，遂向羅怙羅請問佛陀的遊化所在，帶出後續尋找佛陀行蹤的情節。
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記錄佛陀對問題的回應，指出某人或某事所在之處，展現佛陀慈悲隨順機緣而為眾生開示。
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記錄佛陀見到某事而應機說法的過程。
伽他為梵語，即偈頌。
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說明說謊行為違背了真實法義，喪失修道的誠信與基礎。
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說明業果感應之理。
造作惡業為因，未來必定招致苦果，闡明因果相續不爽之必然法則。
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此偈頌以「寧吞熱鐵丸」之極端痛苦，比喻戒行清淨者對破戒受報的警惕。
在律典語境中，強調寧受肉體之極大苦楚，亦不可毀犯淨戒而招感地獄猛火之報。
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強調持戒威儀。
修行者應遠離不如法（非法）的飲食來源，避免以破戒之身受用他人的供養，以免損害清淨行持與僧團威儀。
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說明戒律制定的因緣，起於苾芻違犯妄語，佛陀為防護僧團清淨，而制定相關學處。
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指出事物的種類差別，可以從最多九種殊勝差別，一直分類到最少兩種。
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指在沒有實證的情況下，針對他人提出五項無根誹謗之法，若涉及波羅市迦（極重罪）等罪類時的處置。
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此句指出修行者應當了知的九種事項中的其中四項，即戒失壞、見失壞、軌則失壞與邪命。
修行者須對這些犯戒或不如法的情形具備分辨與認知。
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指出他勝（波羅市迦）等五種罪相，以及見、聽、疑三種相狀各有其別。
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指出若於真實事理作異言，即成虛妄，依律部常理當結成八種妄語罪相。
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列舉構成犯戒或判定戒罪的各項因素與情況。
涵蓋了對戒相與見解的認知、行儀軌範、不正當的謀生方式，以及在見、聞、疑三事上可能衍生的相關戒律規範。
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說明比丘在虛言誑語時，依照不同對象、動機與表達方式，會構成七種不同的妄語罪或過失。
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說明虛妄不實的過失與狀態，依於過去、現在、未來三時而分別檢視其不實。
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說明虛妄語的類別或條件，分為六種不同的情況。
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說明數目或事相次第遞減之規律，智者應當如理思惟觀察，以明瞭其遷變之理。
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指出虛妄語言若遭他人發覺，即構成相應的兩種妄語業，強調妄言的過失與後果。
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提問五種妄想或虛妄的具體內涵。
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此處指應當了知諸如「他勝」等根本重罪的相狀，以便於防護持戒。
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說明在宣講超越凡夫境界的上人法（如四禪八定、四聖果等勝法）時，若表述方式不當或違背戒律規定，其名句文身會被認定為他勝罪。
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指出行者若對於具體的對象或情境，作出兩種毀謗，並以虛妄不實的言語欺騙他人，即違犯相應的戒律。
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說明具有善根與不具善根有顯著差別，此等分別名相皆攝於各類佛教教說之中。
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此指在僧團中作出違背法義與戒律的錯誤判斷，將正法曲解為非法，會破壞僧團的和合與清淨。
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說明比丘或比丘尼若對僧眾犯下重大過失或罪行，其所犯之名會被登錄於「吐羅」（即僧殘）等重罪之列。
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指出在布薩誦戒的儀軌中，應當互相詢問是否清淨無犯，以確保僧團的清淨。
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此指於僧團中，隱藏自己或他人的過錯而默不作聲，此行為在戒律中結為惡作罪（作惡業）。
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此頌說明說妄語時所產生的業道差別。
根據說一切有部律典，虛妄之言一經說出，便依據不同的境、想、心等條件，區分並成就四種不同的罪相或差別。
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說明虛妄說的過失與涵攝範圍。
凡是不符真實的妄語，皆會構成應當墮落三惡道的罪業，故皆歸於墮罪之中。
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說明五種妄語罪的本質與業果輕重各有差別。
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說明條目或內容各有其別，未相混亂，故各別表述其意言。
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此句描述違背真實情況的顛倒妄語，即於未見、未聞、未覺、未知之處，反向錯誤地宣稱自己有見、有聞、有覺、有知。
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此處闡述在某些戒律或特定情境中，內心若生起違犯戒律或與罪業相應的思維表達，便會引發相應的罪業（如墮罪）而造成損害。

此處指應當學習並防護不造作毀謗、惡口罵詈他人的語句學處，為根本說一切有部律藏中的戒規。

此處指對畜生惡言相向、毀辱輕賤，如稱之為「禿角」，在佛教戒律中構成了輕垢罪或相應的犯相基礎。
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說明造惡或受辱時所產生的羞恥感已令人難以忍受，若再去毀謗他人，將招致更大的過患，應當警惕並防範過失。
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由於上述種種原因，佛陀開示應當恆常給予眾生利益與安樂。
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說明口業之過失，苾芻若出毀滅言說，即會造作惡業而感召墮罪。
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此處記述比丘因懷有輕慢或毀謗心，向前來問法的婆羅門種姓發問，反映出當時僧團或修行者在面對不同階級背景者時，應謹守清淨威儀與無分別心。
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指出出家者若有違犯，便會產生惡作罪，需依律制對治。
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說明剎帝利等階級之人，若以戲弄、玩笑的心態造作惡業，亦屬犯戒。
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指出若犯薜舍戍達羅（僧殘之類等次重罪），須檢驗其是否構成根本極重罪。
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列舉各種世俗技藝的從業者，說明當時社會中各行各業的多元分工。
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說明若犯下特定戒律或造作相應罪業，在審問對質之際，便會因業力感召而墮入三塗惡道，強調因果業報之必然。
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指出梵志應修學相應的工巧之法，以保持身心的清淨。
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此為質問出家之目的，促使反省修行之動機與戒行之意義。
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造作惡行，便會感召惡作之罪過。
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此句指出剎帝利階級應具備的武藝特長，說明其世俗的社會階層與相應的責任技藝。
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說明言語表達時若夾雜煩惱造作，便會構成過失，應謹慎防護口業。
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說明戍達羅（首陀羅）與薜舍（吠舍）依據自身階級身分所造作的行為與因果業報。
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此指沙彌或具戒者若從事編織竹器等雜項作業，即違犯了應當持守的戒律，從而招致嚴重的根本罪。
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此句強調行者應當盡守本分，專注於自身的修持與學習，對於乞求教導與誦讀等修行事務應如實去作。
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此處說明語言造業的過失。
若口出違犯戒律或不當之語，其所得的惡作罪與前述犯行相同。
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此處列舉多種生理缺陷與殘疾現象，說明眾生因往昔所造諸惡業，而於今生感得種種身根不具、諸根缺損之果報。
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此偈說明毀謗他人等惡行會招致惡報，造業者死後將墮入熾熱的地獄中受苦，強調言語造惡的嚴重果報。
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列舉比丘可能罹患的八種常見身心疾病，藉由指出肉體受四大不調所苦，闡述病苦纏身之相。
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此處闡明語言行為的業力後果。
發出特定的毀謗或非法言說，即會導致相應的罪業與墮落。
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指出若犯戒而未依律懺除，致使罪業不清淨，內心產生猶豫、悔恨及惡作之相。
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指出修行者若心生忿恨與惱害，則觸犯戒律或造惡業的過失，與前述之過犯無異。
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此段指出出家眾若心懷毀謗，透過惡言穢語辱罵他人，即會構成犯戒或產生惡業。
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說明語言表達與持戒修行的關聯。
粗鄙、不符戒律的言語會破壞清淨心，引發身語意的惡業，造成犯戒的損害。
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說明從事各種世俗工巧事業時，若過度勞動或不如理作意，亦會成為導致身體疾病或身心違和之緣由，故應當審慎。
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此句指出宣說與罪惡及煩惱相關的言辭，會破壞善法與戒行，故稱之為毀滅語。
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此處探問關於僧團中長幼次第與人選的揀擇，針對「佛護」這一名稱進行釐清，以符合律藏中嚴謹的位階與稱謂規範。
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此句為回答對方的詢問，說明對於剎帝利種姓而言，所作諸事無有過失。

學處規定不可說離間語（破壞他人和合的言語），此為防護口業之戒規。

此指僧團中之比丘若出言離間、搬弄是非，意圖破壞他人和合，即構成挑撥離間之惡作。
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此偈說明煩惱與造業的因果關係。
心念若被觸怒而產生惱恨，依此業行必定會感召違犯戒律的墮罪果報。
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此處記述律藏故事中的對話，比丘質問對方為何出言誹謗。
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指出造作惡行或違犯戒律，會招致相應的惡業後果。
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指出在先前的學處戒律內容裡，包含了對世俗族姓及手工藝等方面的規定或說明。
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告誡行者應當審慎觀察，辨明過失之性質。
對於外貌或行為相似的過失，智者應當明辨是非，不應隨意造作。

說明僧團中處理諍訟事宜時，如何行發舉殄諍羯磨之規定。

說明僧團在進行羯磨法事時，必須大眾和合一致，共同認可並同意該項事務的進行。
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指出修行者若再次毀犯戒律，將會導致墮罪相續而生，進而損害清淨戒體。
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強調大眾在共修或行事時，內心和合且外在行為皆順應法度與戒律。
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行者當斷除世間諍論等過失，並正確了知、處理僧團中的諍事與評論。
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強調大眾需心意一致地稟受與奉持戒法，在行事與實踐上必須果決無疑。
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指出在特定的時間或情況下，將合法有效的羯磨誤判為不善，將會導致毀壞羯磨法規的過失。
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行者於修行或持戒中，對尚未造作之行持，產生已作之想，或因疑惑而將其毀棄，此為違犯相應學處之過失。
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指出違犯特定戒規即會結罪，合乎法則則無犯。
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此處涉及毘奈耶律制中對於行為標的或違犯對象的認知與作意，若認知錯誤則可能影響結罪與羯磨之進行。
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說明在律制中，若行者具備知曉戒相的責任與條件，卻因疏忽而未能明瞭與持守，違犯戒規時，其應負的罪責與過失與先前所述之情況並無二致。
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說明僧團舉行羯磨法事時，主持者與與會者須秉持清淨的法義、意願與見地來如法進行。
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總結前文所述，包含先前的四種特定情況以及新到來的客比丘，合稱為五種差別。
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此句強調對事物發展全貌具備清楚認知的重要性。
通曉前、中、後各階段的狀況，才能掌控全局，如同主人一般作主。
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指出在此羯磨儀式中，主辦與執行法事者，即為秉持羯磨的僧眾。
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說明幫他人代持、運送財物或所需物品的人，在律藏中被定義為「持欲人」。
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指出比丘應當現前安住於大眾僧中，若有違犯或過失，依律制稱為見等煩惱與過患。
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描述眾生執著於自我所持的見解，並在心中不斷計度、思惟、籌量，從而產生煩惱與分別。
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指出對事物起滅的前後相續無法認識時，應了知這種生滅無常的現象是暫時的、無自性的，猶如過客一般。
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指違犯特定的學處，將會導致造下墮罪。
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指出學處中若毀犯後面的兩種（如語業、命等），皆會招致「惡作」罪業，強調持戒對身語行為的規範性。

出家眾為女性說法，若超過五、六句話，即違犯此學處。

出家比丘為女眾說法時的戒律規範，為了避免引起貪欲或過失，說法字數與時間應有所節制，僅限於簡要的五、六語。
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此偈頌旨在說明犯戒後的處理規範，指出具備智慧之人若能及時發露懺悔等，則能避免過失，否則逾時則成犯根本罪。
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說明五蘊中的色、受、想、行四蘊皆具無常變化的特性，顯示諸行無常的法印。
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此處闡述心識的類別與作用。
明慧者應當清楚認識這五種識語的內涵，以明辨心法。
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說明六根皆屬於無常之法，不具恆常不變的實體。
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說明應當正確辨識並理解六種語的內涵。
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說明在宣說教法時，為了闡釋五句（五聚或特定句義），而將「心」與「言」合併或列為第六，以完整表達法義。
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論述犯戒輕重或類別時，不同見解下對條目的歸納與判罪標準。
指出即使在判別上有六與七的差異，本質上皆同等論罪。
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此偈頌討論修行者在誦經或語法發音上的過失界線。
說明說話口吃或語句倉促急迫，皆不構成犯戒過失。
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說明特定情況下（如智女提問）的開遮界限，為解答疑惑而給予解說，不違背戒律。

此句說明在戒律規範中，比丘應當與未受具足戒的初學者或沙彌共同誦習學習戒法，以維護清淨梵行與僧團威儀。

此處闡述誦戒或共同學習佛法時的戒律規範。
對於未受具足戒者，若一對一隨讀而誦法，容易違犯戒律而招致過愆；若採大眾共同齊聲誦讀之方式，則屬佛陀開許之範圍，不構成犯戒。

指出對未受具足戒者，不應開示他人所犯的重罪與學處，以防範未受戒者生起輕慢或誹謗之心。

此偈說明在僧團中，若明知他人犯戒或造惡，應依正當的僧團律制處理。
若隨意向未具審查權或未明瞭真相的人宣說，將會產生過失而得罪。
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說明大眾與說法者在如法宣說時，遵守規矩，故無過失。
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提問何種行為或過失被定義為嚴重的罪業（麁罪），以利後續的界定與羯磨作法。
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說明根本說一切有部律中的重罪範圍，強調應正確認識波羅市迦與僧伽伐屍沙等核心罪相，不可混淆為其他輕罪或無關事項。

說明比丘若已證得聖果（上人法），對於未受具足戒者（未近圓人），仍有不應當向其宣說特定戒律學處的規範，以維持戒法的次第與嚴謹性。

說明比丘若向未受具足戒之人，妄言自己已證得聖者果位或殊勝的禪定等過人法，則觸犯應對治的墮罪。
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指出修學障道的五種煩惱（五蓋）是世俗共知的概念。
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說明某些深妙之境，非一般名相詮釋、或上人及靜慮等尋常修行境界所能測度或達到。

此學處規範出家眾不得惡意毀謗、阻礙或迴遮原應屬於大眾所共享與利益的物品，以護持僧團的和合與財物運作。

論述若將原屬自己或共有的財物，轉移佔有或迴向給他人所構成的業行。
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說明說謊妄語會帶來損害慧命的墮罪，破壞清淨戒體。

指對佛陀所制定的戒律學處產生輕慢心，並發出訶責之語，這在佛教律制中是不如法的行為。

指出僧團每半月舉行布薩（長淨）誦戒的制度與時機，藉此清淨僧眾戒體。
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指出若對持戒清淨者心生輕慢，以傲慢輕視的態度發言毀辱，必將招感觸犯相應戒律之根本罪。
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此段探問宣說微細學處的必要性，指出若過度強調瑣碎戒相，容易造成持戒者的心理負擔與後悔。
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此句總結前文，指稱違犯前述傲慢輕蔑行儀之戒律條目為輕慢戒。
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此偈描述煩惱生起時的心理狀態。
對於境界產生厭煩與疑惑，從而引生苦惱與心識觸動，憂悲與熱惱遍及身心，造成強烈的煎熬逼迫。
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說明在發露懺悔或宣說過失的過程中，若心態未能與相應的律儀相符而生起悔恨之心，隨口宣說反而會招致過錯。
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指出在佛教戒律教法裡，包含了各類細微的學處與戒條，修行者皆應當謹守。
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說明出家眾在言談間若心存輕慢，即會觸犯根本戒罪。

此處指學處戒法中，規定不應毀壞草木等有生機之植物種子的相關規範。

此處泛指植物種子與眾生聚落，為戒律中規範不可毀壞的對象。
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本句闡明毀壞植物之根莖節子等部位，自損或損他皆構成犯戒，強調了對草木生機的護持。
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說明心識或法若從諸根生起，稱為「根種」，強調依根而生的生起相狀。
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此句列舉植物名稱，說明在比丘戒律中對於某些藥草或植物的識別與認知。
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說明萬物生長皆有其規律與因緣，以此譬喻眾生造業與受報的相續法則，因果相生，自作自受。
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說明出家人對於日常生活中常見或具特定用途的植物，如菩提樹、石榴、柳樹等，皆應具備辨識的能力，以符應律儀中的相關規定與實務需求。
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此句以植物截節種植亦能生長之自然現象為譬喻，說明事物生滅流轉皆有其因緣法則，非無因而生。
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說明世間諸多草木植物的名稱，皆是依據其特性或相關因緣而安立得名。
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此句列舉各類植物種子及穀物，用以辨明種子與果實破傷的界定標準，作為律藏中判斷是否傷植物生草（壞生種）的依據。
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說明事物生起不拘泥於單一條件，不同因緣亦能衍生相應結果，顯示法相無定性之理。
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指出某特定論師對於特定現象或現象因果的個別解說，在此語境中多為部派或論師間對於戒律細部見解與釋義的異說。
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說明一切生命形式皆屬於有情眾生範疇，涵蓋範圍廣泛，皆應當作生命看待。
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說明樹木等處所為有情提供依止與庇護，為下文論述毀壞樹木等處所或造成影響的因果律奠定基礎。
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說明在戒律中，無論是主觀上的錯誤想像或因疑惑而產生的毀損行為，皆會構成犯戒的罪業。
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說明造作種種業因及果報時，必須依據對境的性質來判定其過失之有無與輕重，定招愆尤。
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此偈頌旨在說明犯戒之因果。
針對草木等生類，若心生分別而特意去種植，或起疑心而思惟此事，皆屬不如法之行為，會招致犯戒之罪業。
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此頌描述比丘處理藥物或穀物的作法，將五種物品放入臼中舂搗。
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指出毀壞種子會同時觸犯五種罪過，強調了對特定戒律或生命體的防護。
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說明毀壞戒法或物品時，若未達徹底損壞的程度，應結的罪過為五惡作。
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此處承接前面的殺生行為，說明以火焚燒或以沸水燙煮生命，不論方式如何，皆犯下不可悔的重罪（根本罪）。
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指出若心起故意損惱之念，在生長中的青草地上遊行踐踏，即構成毀壞草木之犯相。
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本頌依據說一切有部律典，判定損壞僧物等行為的罪相輕重。
若致使物品不堪使用或毀壞，即結成較重的墮罪；若尚未達到損傷的程度，則僅結成較輕的惡作罪。
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此偈為戒律條文，規範比丘在青草生長處拖曳物品致使草木受損，需依犯戒輕重進行相應的懺悔或對治，以防護慈悲心與尊重有情生機。
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此偈說明在日常生活中，對待有生命的蟲蟻等應當謹慎，若隨意傾倒熱水、熱粥等液體而燙死生類，同樣會構成殺生或損惱眾生的罪過。
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說明若依特定方便造作斷樹之行為，即構成相應的戒律犯相。
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此句說明在戒律中，特定行為會同時觸犯兩類不同輕重的學處，導致招致這兩種罪。
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指出透過「二方便」的方式，造作斬斷樹木等毀壞植物的行為。
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此偈說明造作特定犯戒行為時，會同時構成兩項惡作罪，而這兩者皆屬於應當防護與悔除的墮罪範疇。
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說明所犯罪業的輕重與數量，取決於造罪時運用方便（行事方法）的多少。
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說明依據違犯事項的不同狀況與差別，所造作的行為皆會感應招致各自應有的根本罪業。
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此處列舉各類植物的器官與部位，多用以界定或說明戒律中關於草木植物之相關規定。
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說明世間有為法無常的道理。
蓮梢及蘋藻等一切植物，皆依緣而生，亦必隨無常法則而走向敗壞、衰亡，以此譬喻有為法之本質皆是壞滅之相。
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此句描述外在自然界的變異與現象，比喻修行者隨著時間的推移與境界的顯現，所經歷的身體衰老狀態及內在心法的覺照過程。
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本頌依《根本說一切有部毘奈耶頌》語境，說明在判決或抉擇「惡作」（突吉羅）這類罪愆時，佛陀開示其罪報與戒相實際上存在著輕重不同的差別，不可一概而論。
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說明對於淨齒木、樹皮等隨生物品，若有需要時的使用規範與原則。
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說明比丘在取用物品時，應使用如法之「淨言」，不可說出損毀、破壞物品等不如法之語，以符合戒律威儀。
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此段列舉特定的食物或環境狀態，作為比丘戒律中關於特定物件或狀況的判定依據。
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此偈頌旨在規範修行者的生活細節與威儀。
出家眾對於水池中的青苔、白醭（水垢）或生長的葛藤，應避免去牽扯攀折，以免破壞環境或違反戒律規範。
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詢問戒律中合乎清淨標準的語言定義。
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此處為宣說教誡之語，指示對方應當明瞭並銘記所指之法義。
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強調對戒律與清淨概念的正確認知。
當行者能如實理解並達到心性清淨時，身口意業皆能遠離過失。
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此處總結根本說一切有部律中，有關衣藥作淨的規定、羯磨時限（如二日、五日），以及各種相應的犯戒罪相。
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描述處理違犯戒律之器物或殘餘物時，應徹底毀壞與拔除，若以扭斷或擘裂方式處理，須確保操作正確。
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此為佛教戒律中為了避免傷害依附樹木而居的鬼神（樹神），並防範砍伐時造成眾生恐懼與惱害，故規定在動工伐樹前必須先行乞求、請神遷移。
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此偈頌說明進行供養或設祭時，以花、果、食等物品作為供品，在時間上並無特定限制，可以隨時進行。
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行者於日常儀軌中，應當持誦正確之教法，特別指三啟等相關經文。
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勸誡應當為眾生具體解說善惡業因與相應果報，以明辨因果法則，止惡修善。
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說明善惡業因與苦樂果報之必然規律。
造善因得樂果，造惡因則墮入惡趣（地獄、餓鬼、畜生）。
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說明佈施能招感福德果報，而慳貪則會招致罪障，以此勸勉行善斷惡。
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描述天界（或林園中）天女們常於其中嬉戲，顯現欲界天樂的境界。
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說明佈施為招感長遠安樂果報的唯一因。
依據《根本說一切有部毘奈耶頌》之業果法則，行施是感得廣大樂果的直接業因。
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形容餓鬼道眾生長時感受強烈飢渴，求漿水而不可得，比喻極度的業報煎熬。
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眾生因惑業而在諸趣中流轉生死，承受無邊痛苦而無法出離。
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眾生因無始劫來反覆燻習染污之行，並屢屢為貪瞋等煩惱所逼惱，導致生死流轉。
。
此處指出慳貪不捨會導致損己損他，應當遠離這種煩惱繫縛。
。
說明經過七日觀察，病況未發生轉變惡化，且無流血等異常症狀，以此判斷病情變化。
。
此偈頌出自《根本說一切有部毘奈耶頌》，規範出家眾對於樹木的處理戒律。
對於一般大樹可以砍伐應用，但若樹木有異相、顯靈或成為眾生依附之所（如樹神），則不應隨意毀損傷害，以防引發眾生怖畏或違犯世俗敬信。

指出修行者對學處（戒律條文）產生厭嫌、毀謗、看輕或鄙視的心態與行為，此為破戒或犯戒的前行過失。

指出出家眾不得口出嫌棄或粗惡謾罵之語，違犯此類語業會破壞僧團和合，需依戒律懺悔。
。
簡要開示犯戒所得罪業之輕重綱要，以為持戒之準則。
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僧團大眾依法舉行「二白羯磨」（作白二），表決通過後，指派專人負責分配寺院中的飯食與粥品，以維持僧團日常飲食的運作與次序。
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此處記述僧團中分配物資的行事規矩，強調依序將寮房、飲食與資具等合理分發給僧眾，體現律制中對於公共資源妥善管理的精神。
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說明羯恥那衣及相關器具、支伐羅（僧衣）的如法貯藏與保管，屬律部威儀行持規範。
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指出僧團中負責特定執事工作的僧人，包含分配衣物者與保管雨季衣物者。
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說明毘訶羅波羅的身份，係為他人所派遣而來傳遞訊息或辦理事務的使者。
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指出出家僧團中負責特定雜務之淨人，如攜帶行具者、持竿濾水或防護水瓶者，以及驅趕烏鴉以防損壞食物之人。
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此段闡述僧團中若指派專人（如知事比丘）分配日常用品及供養物時的適當作法，強調分配需如法、公平。
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說明大眾派遣特定人員時，若於規定應生嫌恨或過失時，犯者皆成就根本罪，不可輕忽戒律要求。
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說明十二類眾生因造作嫌毀、罵辱等業，而招感苦報之根本。
。
此處指示對於犯戒輕罪者，應當依據事實，如法觀察、審視其行為。

對於說出違犯、惱亂他人言語者，依法進行教誡與處罰。

此偈說明在律制中，當他人依法發問或給予教誡時，若違逆不從，即會結成根本罪。
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指出惱亂他人的行為表現，在於言語上乖離正道、不說實義，破壞了修行的正見與清淨。
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說明若有他人來問話，若是心懷惱亂之意，則以不相干的言辭來敷衍或作其他回答，屬違犯威儀或相關學處的情況。
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此句說明在律制中對於動物的保護。
唯有在獵人來詢問時，為了防止獵人加害前生結怨的畜生，方可給予回應。
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此頌旨在破除實執，指出無論是依他如虛空，或是遍計如爪（幻化的獸爪），在勝義諦的真實理體中，皆無實有自性的有情眾生。
。
說明在特定情況下，透過權宜方便的言語來處理或回報，不構成戒律上的罪過。
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此偈明示修行者在面對他人問話而引生瞋惱時，應當調伏心念，禁口不語，以防範發言造業。
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造惡業為因，必定招感墮入惡道之果報。
在惡趣中因苦受逼迫，而發出痛苦的言詞與哀號。

此處指僧眾戒律中，關於安置或移動寢具、坐具等用具的規範，防護修行者威儀。

此說明僧團在露天處所設置牀座時，應有的相應處置與規範，以維持僧威儀與清淨。
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說明在物主未囑託授與的情況下，擅自棄置或捨離物品，即構成犯戒，罪業將隨之而生。
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此說明僧眾欲離開本處常住，前往界外的行儀規定與時機。
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此偈說明在日常威儀中的犯戒規定。
若尚未離開規定為臥息的牀鋪等分區域，便在此範圍內作出越矩行為，即構成相應的惡作罪過。
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此處說明行者若已經決定放棄原本出行的計畫，若遇雨水沾濕身體，仍會犯下惡作罪（突吉羅）。
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說明比丘在特定情況下接觸水，若造成物品潮濕滲透，依據戒律規定，便會因此觸犯相應的墮罪。
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說明衣物等物品因蟲蛀而導致內外毀損的現象，以此作為判定毀損狀態與依律結罪的標準。
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說明僧服因風吹襲而破損的判定標準，界定屬於「風壞」的戒律規範。
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指出雨水損壞建築構造物（此處指第二重）的狀況，在律制中界定為雨壞，修行者應明察此相。
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此處指比丘在房舍中，個人物品或衣物、臥具等，若遭受蟲蟻等生物咬食損壞的處置情境。
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此處說明違犯某些戒規時，會招致惡作等罪過，其判斷與處理準則與前面所述相同。
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描述行者起初未經思慮即行離去，隨後於路途中突然憶起相關事宜或法義。
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此頌說明比丘在發現自己因愚癡等根本煩惱而犯戒或生起過法時，應當生起慚愧心，進行嚴厲的自我譴責，以達到懺悔與防非止惡的功用，符合律部僧伽處置過犯時內心應有的作持態度。
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此句規範僧團戒律威儀，要求比丘在見到其他同行苾芻時，應展現禮敬、親近的態度，體現僧眾間的法親關懷。
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此說明為了防護僧眾或常住的寢具等資生物品，行者應當懇切地囑咐相關人員協助看管，體現律儀中對物護持與防護遺失的重視。
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此偈頌旨在闡述僧團中若犯戒或有所領受知情，應當依律如實發露懺悔，不可覆藏，以保持僧團的清淨。
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此偈頌說明犯了波逸底迦罪時，若要進行相應的懺悔作法，必須清楚記得對象。
如果在作法方便中忘記了對方，則作法不能成就。
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此句為出家眾面對在家信眾前來乞食時，應具備的供養與接待儀軌。
強調行者應當隨順提供必要的座位，展現菩薩道與持戒者的攝受精神。
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描述見到沙彌即將遠行或離去，比丘內心悲傷而無法自我剋制。
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在家居士透過親赴寺院、設立齋食的方式，供養清淨僧眾，以此實踐佈施波羅蜜並護持佛法。
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此段闡述佛教僧團中對待長老、病者或客僧的適當禮儀與照顧原則，確保其有安坐之處並給予必要的防護與協助。
。
此偈說明在僧團中照顧病人的規範。
對於年老衰弱、破戒或未具足戒的特定對象，考量到持戒清淨與僧團紀律，規定不應囑託他人前往探視觀察，以維持律制的嚴謹。
。
此句說明在僧團行儀中，若兩人共用一座具時，依據戒律倫理與長幼次序，資歷較淺或年幼者應主動承擔灑掃、收拾或搬移坐具的職責，以體現敬重尊長之意。
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說明安居規定。
若後續安居的條件或狀況與前一次安居相似，則後加入或後發起的行者，應當遵照相關的規則來奉持。
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此句說明在僧團共修聽法時，若有資深長老因年邁而體力衰退之情形。
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此處闡述僧團內部的執事禮儀與長幼有序的規範。
在搬移或安設僧眾座席時，體力較佳或資歷較淺的行者應主動代為勞作，體恤年長或資深的修行者。
。
此句說明佛陀制定的戒律中，要求修行者應對僧團中的長老尊長給予恭敬與照顧，體現了佛教重視尊長與和合的倫理規範。
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行者應依止軌範師等學習正法，此依止行持不僅成就自利，亦能利益他人，故說自他兩利皆備。
。
此句為戒律中關於比丘行止的規定。
當遭遇困難之事，應當至牆根或樹根處安住或思惟，符合律典中對處所與威儀的相應規範。
。
此偈頌指導僧團行儀。
入座安住合宜則無犯戒過失；若無特殊緣故（如疾病或修法），則不應隨意斷食，以免妨礙身心與修行。
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說明出家眾在行進間，對於衣物邊角或懸垂部分在動作時的狀態與規範。
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說明若臥具無人看守保管，應依照規定妥善處理，避免損壞或不如法。
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規定比丘在弘揚與誦讀正法時，基於對法的恭敬，應當坐於高座之上以宣說。
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行者應當妥善安置住所，使其安寧穩固，並至誠恭敬與尊重親教師或大師等尊長的教導。
。
此頌說明律制中關於高座的如法製作方式，允許於高座的四足雕刻或安置獅子圖案作為裝飾，以表彰法座之尊嚴，亦符合根本說一切有部對牀座器物的規範。
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此指製作器物或衣物等應依據實際時機與情況來決定尺寸高低，並將其端正妥善地製作完成。
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描述寺院或僧坊建築中，階梯與足部放置處的空間設施細節。
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此偈說明誦讀佛法威儀。
行者應當端坐持誦，並於前方安置經案，以示恭敬法寶。
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說明寺院或壇場的佈置規範。
在佛座或禪牀背後設置花障以莊嚴道場，兩側則依儀軌懸掛繒幡，展現對三寶的恭敬。
。
指出日常用具如傘蓋等，應根據實際時宜與需求，安置在適當的長廊處所。
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此偈頌描述比丘住所的懸掛設施及其用途，反映了僧團對生活器物及環境佈置的如法規範與防護考量。
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勸勉聽眾應以恭敬心參與法會，依照次序安坐，以維持道場威儀與聞法秩序。
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記錄在家眾為說法者鋪設寶座，與會者依意願就座聽聞教法之情境。
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教導修行者應專注攝持心念以安住正定，並觀修世間一切有為法皆是無常生滅的法則。
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教導修行者或僧眾在面對信施時，應如實作意並正念觀照，確認物品的所屬性質，以如法受用與管理。
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此指修行者所使用的座位雖有寶物裝飾，但只要如法受用、不生貪染，坐時便無犯戒的過失。
。
此句說明在不同的空間或場所，如藥叉、龍或天眾的住處，皆是被律藏允許入座的處所。
。
佛教導行者應當依教奉行，行持種種善法，從而令他人的福德資糧得以增長。

此處指沙門在鋪設敷具（坐臥具）前，未先舉起草木等物加以清掃而直接鋪設的防護規範。

此段規範出家人在寺院內若使用草類作為坐臥敷具時應有的威儀或處理原則，以維持僧團的清淨與秩序。
。
此偈頌敘述行者離開時的適當舉措。
對於隨身物品，應自行舉起並囑託他人代為照看，體現了僧團律儀中對財物保管與防範遺失的謹慎態度。
。
說明某物或某行為的規定或性質，與前面所講述的內容相同，和褥、席等用具無異。
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說明違犯戒律的過失輕重判定與彼同理，持守淨戒者應當清楚認識這些應當防護的罪相。
。
此偈頌旨在規範僧眾於他人房舍居住時的威儀與羯磨。
說明若在借住或他人的房舍中，未妥善處理不淨物或違禁品，或隨意棄置而違反了主人的規定，即犯相應的學處。
。
說明僧尼若將長物或私人物品鋪設、安置於僧房或寺院中，不依規定撤除，會犯下「惡作」罪。
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說明修習禪定者在經行時，所鋪設的活動空間長度規範為十二肘。
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行者於念誦之際，不僅勤於修習，亦須通達並了知十二應知。
。
說明比丘居住或坐臥的處所，若地面堅硬粗糙，應當鋪草避免身體受損生病，體現了佛教律制中對修行者身體健康的保護。
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此處闡述修行或持戒時，應防護違緣與困難作為隔礙，藉此斷除引發心生煩惱的條件。

描述在佛教律制中，依法將犯規或需隔離之人引導離開特定僧房學處的具體規範與執行方式。

此舉違犯僧團戒律。
出家眾應當持戒和合，若因瞋心而將他人強拉出住處，即是不如法的行為。
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此句說明在部派佛教律部中，比丘或比丘尼若違反戒條通常會結墮罪，但若遭遇生命危險、修行障礙等無法抗拒的「難緣」時，則不在此限，不犯此罪。
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此指行者若自己不親手牽引牲畜或物品，而是指示或令其他比丘代為拉挽，於律制中亦有相應的行為規範。
。
此處說明當兩人共同犯下特定戒律規定的行為時，雙方皆須承擔過失責任，依戒律規定應判定為波逸底迦罪（應對治、墮罪）。
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此句說明若指使沙彌等將比丘強行驅出寺院，探討此類破壞僧團秩序或非法行事的羯磨與罪相。
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說明具足戒與沙彌戒的持戒標準與犯戒結果之差異。
苾芻違犯重戒將招致重罪，而求寂（沙彌）則得輕愆。

指故意或強行惱亂他人，且觸犯、破壞了相應的學處（戒律）。

說明食用不同品質與溫度的食物之情況。
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此處闡述惱亂出家眾導致犯戒的因果。
若惱害他人的苾芻並促使對方食用而違犯重戒，將自身招致嚴重的根本墮罪。
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此偈頌敘述寺院中附屬建築（如食堂、煖舍、浴室）的適當建造位置，應設置於靠近門邊處，以維持道場清淨與管理。
。
此處規範寺院建築空間（通道、屋簷）的特定物品擺放或行為邊界，指出超出合理界線的作法皆不合法度。
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此處涉及律藏中對於個人物品或常住物分配、使用的規定。
強調在他人未放棄佔用或未起心動念遷移的情況下，不可隨意更動佔據。
。
此頌說明僧伽住處的安居與接待規則。
先入住的僧侶前來時，應當共同安居、依律共住，不得驅趕或令後來的僧侶離去，以維護僧團的清淨與和合。

此段指出修行者在坐臥時的威儀細則，規範身心放鬆而又不違犯戒律的行止，保持專注與正念。

此處為僧團威儀規範，提醒比丘在二樓等高處居住時，應注意傢俱結構是否安穩，避免因坐臥損壞的牀榻而發生危險或違犯戒律。
。
此偈頌為僧團戒律威儀，說明牀鋪若無防護措施易損壞地面而招致過失，故制以木板承墊牀腳，以合威儀與律制。
。
說明「腳脫」一詞的具體意涵，指出其狀態為從孔洞中抽出。
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說明比丘於舊房舍上搭建棚架，年久失修而腐朽，恐有倒塌毀壞之虞，涉及律藏中有關房舍維護與修造的羯磨與戒律規定。
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此偈頌為針對僧團日常起居（如安放牀鋪）的規範。
當缺少承墊牀足的物品時，應當妥善安頓牀鋪，體現律儀生活中隨順簡樸、不貪求執著的修行態度。
。
行者受用資具時，應當避免造成他人的損害，並且考量當時的時間與時機，如法地取用所需。
。
此指地獄或惡行懲罰的殘酷刑罰，用鐵釘釘穿肢體，使受刑者無法動彈或逃脫，以此表述造惡業所招致的劇烈苦報。
。
此處描述比丘對寺院房舍門窗的安全措施。
為了防範盜賊或野獸，隨意安置逆榍（門閂或木栓），或用草繩固定以鎖門。

此為《根本說一切有部毘奈耶頌》中關於濾水防蟲的學處，規範出家眾在用水時應過濾以避免傷害蟲蟻，護持慈悲戒。

說明為了防水中生物被傷害，取水前須先過濾，確認無生命後纔可用於澆灌等用途。
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闡明無論是自作或教他作，皆同造惡業，均會導致相同的墮落果報。
強調不論行為主體為何，造惡業必招致苦果。
。
說明若明知或懷疑飲水中含有生命，卻仍飲用而致殺生，仍應負擔根本破戒罪責。
。
此處闡述即便對於生命沒有錯誤認知與懷疑，但若行為上仍觸犯了戒律，便會招致惡作罪的過失，強調律儀防護的客觀性。
。
說明日常生活中借用物品的正當行為，若物品物主允諾出借，則雙方皆無過失與損壞。
。
此偈頌指導僧團進行日常飲水或物品過濾的實際操作標準。
在水質清澄、光線良好處過濾以確保觀瞻與潔淨；若水質混濁難辨，則可放置黑果於水中，作為對比以協助辨識雜質。
。
以此譬喻說明，若修行者心中充滿煩惱垢染，便無法明見佛法真理與自身清淨本性。
。
此偈語說明日常生活中對水的處理原則。
行者應當殷勤過濾，確保水中無有細小生物，避免誤殺生命而造作罪業，保持戒體清淨。
。
此偈頌明出家眾日常行事之威儀與細則，教誡對水等資源應確認其清淨，對法瓶等物品需保持緻密不漏，以符律制。
。
說明在僧團中，對於大眾或其他人的情況下，五種水應當如何隨順實際需要而適當使用。
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本頌依根本說一切有部律制，明示出家人為護生防蟲所應備置與使用的五種濾水器具及方法。
。
本頌依《根本說一切有部毘奈耶》律部語境，指比丘在使用水時，應當澄淨心神仔細觀察水中是否有微小如毛端的生命（濾水器之用），並須完全依照律法所教導的規範與次數來觀看，不可無端、過度地反覆觀察，以免造成不必要的疑心與修行困擾。
。
此偈頌提醒修行者在用水時須仔細觀察、過濾水中細蟲，以免誤殺生命，其用心之細緻猶如駕馭轉動六頭牛所拉之車般，需高度謹慎。
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此句說明結界作法的儀軌標準。
以竹杖標示摩揭陀國的疆界作為參考依據，藉此確立邊界的範圍，稱為觀分齊。
。
此句說明在飲用或使用水之前，若心生疑惑懷疑水中有小蟲，應當審慎處理以避免誤殺生命、違犯戒律。
。
勸誡行者在面對事物或戒律行持時，必須徹底審察觀照，務必達到心無疑惑的狀態，方可如實執行或採取對策。
。
此處描述空間或距離的計算單位，說明從某地至另一地之間所隔的里程長度，具體衡量標準依古印度慣用距離而定。
。
此處指明在某些情境或特定場所下，雖明確知曉有犯戒情形，但若無「羅」這項障礙時，相關的行持或前行仍可進行。
。
此偈頌規範比丘外出或行差事時的界線與時機。
闡明若預先允諾可以折返，則在未超出特定距離（半驛）的條件下，移動不構成過失。
。
記述行者委託熟識的商旅代為傳遞物資，以便隨行所需，體現僧團外出遊方時對基本物資傳遞的處理方式。
。
此段頌文規範了飲水時的檢視標準。
行者沿河順流而行，在適當的距離下（如一俱盧舍），須審慎觀察水質狀況，確認無蟲或無其他不淨因素而適宜飲用後方可取水，以符合戒律中的飲水規範。
。
此偈頌修行者在面對境緣時，應如法觀察與揀擇（過濾），保持正念相續，不隨煩惱流轉，依戒律如實作持。
。
此偈頌引導修行者專注觀照特定範圍（一尋內）內靜止的現象，以此作為修習禪觀或審察身心狀態的對境。
。
指出在取水處等日常作息場所，宣說佛陀教法偈頌的行持。
。
說明依據傳統信仰或習俗，眾生若有所求，可向所在之處的諸天神明祈求庇佑或滿願。
。
此偈頌指出比丘對於未經淨化的水或不合規定的飲水器具（君持），不可任意持向口中飲用，佛陀對此制戒不聽許。
。
此偈頌旨在釐清僧團戒律中的犯戒邊界。
說明若在樹葉等覆蓋處判定沒有遮障或過失，則於屏處的行為不構成違犯。
。
此偈頌說明比丘日常用品的妥善防護。
為了防止蟲蟻落入飲水器皿中而導致殺生或飲用不淨水，應當使用絹布、葉片或瓶蓋等工具封口掩蓋，若未作適當防護則會犯下惡作罪。
。
此處以清洗瓦甕為喻，說明修行者應當用心檢視並滌除內心的煩惱垢染，保持身心與行為的清淨。
。
此處說明僧團物件的清理原則，透過日曬乾燥以去除污穢，達到清淨的狀態。
。
說明出家求寂滅者應遵守戒律，遠離世俗事務，以保持清淨梵行。
。
說明沙彌的行為若有令比丘不滿或不如法之處，比丘應當如何依法處理的律儀規範。
。
指出家比丘與比丘尼在面對同一行為時，其是否構成違犯戒律或不構成違犯的判定標準。
。
行事皆須善觀察因緣與實際狀況，並以佛教戒律與教法為準繩，方能如法而行，避免違犯。
。
記述在池井等處所見到餅菜等物品，可用於判定出家眾對於特定場所或物品是否可受用的戒律規範情境。
。
飲水前需先以濾水器澄濾，去除蟲類與雜質，避免違犯殺戒。
順應此規範飲用，即是合乎戒律的清淨作法。
。
此偈頌旨在規範僧眾面對俗人供水設施時的行止。
為維護清淨梵行與威儀，僧尼應依循律典，評估並觀察設施是否符合戒法與威儀，以避免非法的接觸或舉止。
。
此處指比丘在非時（過了日中之後的特定時間）內，若遇特定情況或身體需求，可隨順情理適當飲用規定內的漿藥，以維持體力而不違犯戒律。
。
描述僧團行腳或居住時，遇到牧牛人所在的處所，比丘們面臨飲水不足的困境，點出生活上的匱乏與依止處的狀況。
。
此偈頌說明對於出家眾在日常生活中，受用或處理酪漿、乳汁等物品，以及洗足等細節行為，可依隨具體情況與心意作適當處置。
。
指出出家眾不應使用盛酒等非法器物，若有此類器物應當捨棄，以維持清淨威儀。
。
此偈頌說明對於黏附油脂等污物的物品，應採用火炙或水洗的方式進行淨化處理。
。
此偈頌描述去除不淨的方法。
藉由魚鼈等生物的舔舐，將身上的污垢與油膩完全去除，象徵以特定對境來清除染污或藉此進行悔治。
。
此頌說明根本說一切有部律制中，關於特定器皿儲存水源的特殊持犯規定。
若依律法將水安置於此種特定器內，則在非正時（非時）之際使用，亦不違犯戒律，能成就清淨之行。
。
此處規範了比丘在面對女性求水時的行儀，允許應允與佈施，以展現慈悲並維護清淨梵行。
。
警戒修行者避免連續注視異性等對象，以防引發貪欲癡迷等煩惱染心。

此處規範修行者或僧眾建造寺院時，規模不應超出規定限制，以免損及少欲知足之修行本意與戒律精神。

說明修建寺院時，基礎工程與水利設施的營造規範，屬於僧團建設的基礎。
。
此段為房舍修建的規範，透過完善門窗設施以保護隱私及防護風雨，為僧團安居提供合宜的環境。
。
此段說明修造房舍、起建牆壁時，和泥的具體作法。
和草入泥能增加黏著力，防止泥牆乾燥後龜裂，屬於僧院建造與維護的基礎實務。
。
此偈為比丘護戒行儀，規定堆置物品時的具體安全高度，以防物品掉落損壞或造成危險。
。
行者若於已有的境界上起心執著，即違犯戒律而招致墮罪。
。
說明製作牀座等器具時，若材料為磚、石或木頭等質地堅固之物，即使數量較多，亦不違犯毘奈耶的規定。

說明僧團未指派專門教授比丘尼學處（戒法）的教誡師。

指出成為具足資格的比丘或比丘尼，應當具足戒律、聞持教法，並且出家受戒後圓滿經歷二十個夏安居。
。
此頌讚歎身口二業之清淨。
言詞圓滿指口業清淨、具足功德；不曾身污尼則指身業清淨，在律部語境中意指不曾違犯戒律而染污自身，如蓮花出淤泥而不染。
。
此頌指明持戒律者應善巧解說「八他勝」與「八敬法」。
八他勝即八波羅夷法，為最重之根本戒；八敬法則是比丘尼應遵行之修行規範。
。
說明行事或指派任務時，必須具備特定的七項條件，方能圓滿成就，否則即為不如法。
。
指修行者應精通佛教的三藏典籍，包含經、律、論，以此作為修學與持戒的根本依據。
。
此句說明適任教授尼眾之人，須具備平息諍論及調伏煩惱的能力。
。
此句指出在根本教說之外，還有其他內容，作為第二種略攝的教導（略教授）。
。
此句規範僧團集會時的發言與傳達儀軌，若大眾有所決議或教令，應由上座代表向大眾或相關對象傳達，以維持僧團秩序與和合。
。
詢問比丘尼眾是否持守淨戒，無有違犯。
。
詢問大眾或僧團是否再次達成和合共識。
。
說明若無苾芻可為尼眾教授教誡時的教團規範與處理原則。
。
此句強調遵守諸佛聖教，修行當下應時刻警惕身心，精進不懈，防護過失。
。
持戒清淨是解脫之本。
若毀犯戒律，即會造作惡業，成為墮落三惡趣的因緣。
故應謹慎護持，切勿令戒體受損。
。
指出出家受具足戒滿二十年，稱為尊宿，具備足以化導、調伏眾生的資糧與能力。
。
強調戒律與教法的重要性，教導無論是統治者（國王）還是修行者（苾芻），都應當深入明瞭並奉行佛教的律法教義。

說明對弟子或大眾進行教導與教授，應當持續至日落為止的戒律規定。

說明行者在接受他人差遣教導修行儀軌後，雖能成就戒行，但仍需深究實義。
。
此頌文屬於律部規範，旨在規定出家人在外度宿或行事後，至破曉天明時應即刻返回僧伽藍或住處，不得無故拖延至日落之後，以維護僧團的戒律威儀，避免不必要的譏嫌與過失。
。
此處指對時間或時相的辨識與認知。
若見日落而作日落想，可能會引發關於時間界限的猶豫。
。
此指在戒律中，若未經合法授權或已喪失資格，仍擅自擔任教誡授事，便會結成違犯戒律之墮罪。
。
描述修行者或造業者在某種狀態下，尚未產生某種造作之想及生起懷疑之心。
。
此處以「惡作箭」譬喻造作惡業，說明造作惡業者必然會招感極大的苦果。
。
此為對尼眾僧團日常防護與防範譏嫌的戒規要求。
說明尼眾居住時，應注意門戶的關閉與門戶位置的間隔，以避免不當的隱患或引起外界的譏嫌。
。
此處說明在進行佛法教導時，時間並非絕對障礙，教化眾生為優先。
。
教導出家女性（比丘尼）在進行供養時，應量力而為，不強求過度負擔。
。
透過供養受尊崇者，能夠成就佈施波羅蜜，使被供養者的福報增上。

此處指責為了獲取食物等私利，透過惡意誹謗他人而進行學處的教授，違背了清淨的戒律與教導原則。

指出對師長或教導者起瞋恨嫉妒心並加以毀謗，是破壞教法尊嚴與師道倫理的行為，在律儀中會產生嚴重的罪過。
。
說明心念造作與果報的關係，起不善心必將招致地獄之火的苦報。
。
指出犯戒行為的起心動念與造作。
修行者應遠離貪心，若心生染著而教唆他人求取非當之物，即違犯戒律。
。
說明說話應如實以告，不妄語，契合根本說一切有部律典對於正直語業與真實語的規範，如實陳述則無罪過。

此句指授與非親屬比丘尼學習戒法之相關規範或條目。

此處規範比丘給予尼眾衣物的限制，非親屬比丘尼屬於不應施與衣物的對象，藉此防範貪染與譏嫌，維護清淨梵行。
。
此頌說明犯戒因由。
由貪心驅使而追求財物，未能以律制智慧思惟審慮其來源是否清淨、是否合乎戒律，因而隨順煩惱造作諸業。

此為比丘尼戒法，規範若非親屬關係之比丘尼，比丘為其縫製僧衣時應遵循的準則與學處，以防範譏嫌。

此為根本說一切有部律制，為防範譏嫌與染污心，規定出家眾不得為無親屬關係之比丘尼作衣。
。
出家眾若行為威儀有失，造作惡相，會破壞佛教形象，令未信者或在俗者生起毀謗與譏嫌。

指出出家眾中，應與同道的比丘尼共同修學戒法，持守學處以維持清淨道業。

指出比丘不得與比丘尼單獨結伴前往他處，此為僧團為防範男女之慾而制定的戒律規範。
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此處闡述戒律中的時空開緣。
在面對盜賊等諸多恐怖危難之時，為了避難而與他人結伴同行，雖非常規獨立修行的狀態，但並不構成犯戒的過失。
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此句強調照護病者的基本倫理。
在佛教律制中，僧團應互相關懷與照顧，若見無人照料之病患，應給予扶持，不可棄之不顧。
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此句描述出家眾在行進或特殊情況下，展轉互相以肩抬負的行為，屬於律部中規範僧尼威儀與行為界限的相關規定。
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闡述僧團戒律中，關於衣藥等物品的淨化與受用規範。
比丘尼自備旅糧，比丘經適當的處理程序後可得為淨物，不受違犯。
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教誡比丘對於尼眾應如理作意，保持清淨心與正見，於此律制無須心生猶豫與疑惑。

此處規定比丘不可無故與比丘尼同船共渡，以防範譏嫌、維護清淨梵行。

此偈頌說明男女出家眾共乘船隻的學處。
為防範男女共處生起染心，原則上禁止與比丘尼共乘或上下船；但若僅是為了單純渡河，且直線行進，則屬開許，不構成犯戒。

此指比丘獨自與女性共處於屏蔽之處，是毘奈耶中明文規定應當防護、學習的戒法。

記錄鄔陀夷與女性於私密處共坐的違犯情境，為後續結戒制定之因緣。
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說明若某種行為會引發大眾的譏嫌與毀謗，這不符合聖者制定戒規的本意，因此不應如此實行。

指出出家男女眾應保持距離，避免單獨在隱密處共坐，以免違犯學處。

記錄修行者或當事人獨處於隱密之處的行止，未涉深義，僅顯現當時之情境。
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此偈頌旨在闡明一乘真實義。
依實教因緣，佛唯開示唯一佛乘，若執取其餘三乘為究竟，皆為方便權說而落入偏執過失。

此頌明定：若知悉比丘尼為了獲得食物而進行讚歎施主，此為應當學習與防護的學處（戒律條目）。

比丘明知比丘尼是因讚歎而行供養，若仍受用其食，於律制中有所違犯。
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此偈說明飲食結罪的條件。
若先前無造惡之本意，則飲食不會構成違犯戒律的墮罪。
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此頌說明受人讚歎的兩種途徑為持戒與多聞。
持戒的修行位階，涵蓋了從初果至極果阿羅漢的聖者。
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指廣泛修學與受持佛教的三藏法寶，包含經、律、論，為佛弟子修學的基礎。
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說明對於真實具有清淨戒德或功德之人，給予飲食讚歎屬於允許的合理行為，並不會構成過失。
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指出出家眾不應名實不符，為了獲取利益而接受他人的讚歎與供養。
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此指明知持戒之制而故犯，違犯者即招感相應之罪報。

規範比丘在受用飲食時，應當遵循的次第與學處。

指出家眾於無病狀態，且在不當穿著法衣的規定時段或行持中，應遵循相應的律儀規範，不得隨意更動。
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此頌說明律部中關於飲食知足的戒規。
若比丘已食飽知足，卻對食物再次生起貪心而繼續索求、噉食，在正食用時即構成違犯律制的罪過。
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說明持守過午不食等戒律時，若因減少飲食而導致身體不安或無法適應，此生理狀況可判定為病相，依律制可啟動相應的醫療或開遮規定。
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說明佈施衣物時的具體標準，只要施予的衣物布料達到一肘的尺寸，即構成完整的施衣行為。
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描述僧團中僧房與制底（塔）周邊的建築格局，指出其特定區域的地面範圍大小如同一張小席。
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說明寺院或僧團中的環境清理與灑掃塗地等勞動服務，皆稱為作務。
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說明比丘在特定距離範圍內往返的行持規範，依據《根本說一切有部毘奈耶頌》的律制，界定往返之距離。
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說明比丘外出辦理僧事（道行事）時，若因事務勞累而在非正時進食，屬於開許範圍，因此再進食者不會構成犯戒罪過。
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說明比丘於布薩衣等物資的受請順序規範。
應優先處理先提出請求者，若已應允，後續纔可接受無衣者的請求。
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此句說明於非時或不如法受用飲食時，後續將招致惡作罪，且在進食當下即承受相應的根本罪報。
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說明佛教戒律中關於乞求衣服與制定衣制的制戒先後次序。
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說明在特定情況下，於兩處皆進食的行為，並不違反戒律中的遮止界限，不構成違犯。
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說明在僧團中，無論是前期還是後期的請求，皆是為了獲取衣物而發起的白二羯磨或相關制度程序。
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說明在特定情況（如兩種處所）下受用飲食，只要隨順戒律與實際狀況，即屬如法，不構成犯戒之過。
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此偈頌屬於律部規範，說明比丘在特定環境（如裸形外道處或無衣處）與大眾處所之間的行止抉擇，強調應遠離不合律儀之處，趨向符合衣著戒規之處。
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此頌屬於根本說一切有部律典的規範，說明在遇到水火、盜賊或疾病等「難緣」時，律中對於僧伽所持的衣物（如離衣、畜衣等學處）會有特別的開許。
此種開特規定是因應特定危難與法衣保管而設，修行者應當清楚認識其界限，不能將此開許隨意套用或援引到其餘無關的事相中。
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此指若知在家居士於俗家有事欲供養，普請（發起邀請）全體僧眾前往受供。
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說明僧團中負責處理事務的僧人及相關人員，在規定的時間擊打健稚，以集結大眾或宣告作法。
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說明僧團對於新來客僧的接待儀軌與規範。
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此句說明在律制中對於求請者的應對原則。
遇到請教者應依法教示，若對方只是默然離去則不應強求或隨從。

說明施食儀軌過後，即進入受學處持戒之修持狀態。

規定比丘在遊行乞食或旅途中，若遇外道修道處所，雖可暫時借宿停留，但需遵守相應的律儀規範以防範過失。
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此偈頌旨在規範修行者的飲食威儀與節制。
強調即使身體無病，於一日之內的進食也必須遵守規定，不得違越律制。
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此指比丘若無病緣，卻未於當日抵達約定處所而於異日住宿，即構成波逸提（惡作）罪。
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說明比丘若於非時或非淨狀況下，進食他人所施之食，一旦嚥下，即構成違犯本戒之罪愆。
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此偈說明接受施主供養的律制。
若施主以平等心普施，或接受親族的供養，雖非一時之食，亦不構成過失。

此為比丘受食時的戒律規範，限制其受食的鉢數不得超過三鉢，以防貪心。

說明施主在供養僧眾時，並非可以隨意而為，當獲得飯食等供養物時應依律行持。
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此段闡述受持滿鉢的行持規範與界限。
若行者持滿鉢超出規定處所，即違犯戒律，招致根本罪。
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此處說明取用鉢具的數量與規格結構，依據根本說一切有部律制，規範大、中、小鉢的取用比例與具體尺寸。
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此偈頌說明瞭佛教戒律中關於僧眾三衣（大、中、小衣）縫製與拼接的具體規制，規範了尺寸規格與材料的搭配方式，確保僧人的威儀與衣物使用的如法。
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記錄託缽乞食時，對食物份量與攜帶缽具的具體處理方式，符合戒律中關於飲食威儀的規定。
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此處說明行事時對於根本罪的判定與輕重小過的區別。
三人皆結根本愆尤之罪，對於三個較輕之小過，則判定並無犯過。
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指在修行中，與親眷保持歡喜和合的關係，所獲得的受用與對待皆能如法，不產生違犯戒律的過失。
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此偈頌敘述僧團物品分配的規則。
信徒或施主奉施物品後，相關負責人應當領受並攜至適當處所，依規定將財物平均分給各個比丘。

此處規範關於足食的修行準則與生活戒規，以維持身心穩定並符合律制。

比丘受食已足，依毘奈耶規定，不得再行進食。
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指出行者若不依正法處理非律儀之事，每造作一次，便會隨之產生罪業，強調依律行事與斷惡修善的重要性。
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指出沙彌或比丘受用食物時，對於五種可食之物（珂但尼），應有節制而不應貪求無度、毫無限量。
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此偈說明比丘於正食已足、獲得飽足後，不應再繼續進食其他食物，以防貪著。
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說明比丘日常允許受用的五種正食（即五種蒱膳尼）的具體內容，包含飯、麥豆飯、肉及餅，以此界定合法的正餐範疇。
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列舉出五種依律藏規定，出家眾在適當條件下允許食用的植物部位，即「五種可食」。
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說明佛教戒律中關於特定名稱的涵義，「五正」在詞義上相通於對食物的噉食或咀嚼行為。
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說明瞭解當前對象為尼眾，且有授予戒法的尊長或持戒者在附近。
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此指在僧團作法中，若犯遮罪已作羯磨遮止，則行為應依規矩，從座位起身時需捨棄原有的威儀狀態。
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指出苾芻在五種特定處所，依止安居或乞食時，得圓滿受持戒律與威儀，故立名為「足食苾芻」。
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說明具備特定條件方能構成圓滿，缺少一項即不成立。
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指僧眾處理完俗事或僧伽事務後，止息休息。
此為「遮足」的定義，屬於僧團威儀與行事規範的一部分。
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本頌依律部教理，申明若依循法理律制進行暫時性的論述或交涉，在聖者所立的戒律規範中，是被允許且不構成犯戒過失的。
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此偈頌規範比丘於行食、受食時的威儀法則。
若依「餘食法」進食，應當端正面對，不可採取側向或背向的姿態，以體現威儀與對受食的恭敬。
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說明對於某些特定物品或戒律中要求安置之物的正確處理方式，不應隨意安置於懷中、懸空或棄置於地。
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強調進食前必須保持雙手潔淨的律儀，以符威儀與清淨。
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指出行者於進食完畢後，若未經允許或處理完相關事宜，即不應任意離開座位，否則即犯相應的學處。
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此偈頌說明律儀中關於進食與作餘食法的禮儀規範。
行者在執持食物時若蹲坐，必須向在場的苾芻宣告自身作餘食法，以便大眾知曉，符合僧團戒律威儀。
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此段規範出家眾或受戒者在食用飯食等固體食物時，應遵守的分量與威儀，限制每次進食的口數，以維持節制與修行專注。
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此偈頌旨在說明僧眾在飲食受用前，若透過語言表達或持守特定的開許與約定，即可依循戒律的規定，如法合理地享用食物。
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此指比丘雖已受用足夠的飲食，但身體尚未從原座起立離開。
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教導在執行特定僧團羯磨或作法時，應當於當事人面前如法進行，程序與儀軌皆與前述規定相同。
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此偈頌說明當食物不合戒律規定、不應食用時，持戒者應指示取食者隨意受用，此規定稱為「第二餘法」。
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說明非正食（如乳酪、稀粥）僅是點心或流質，性質上不足以構成滿足正餐食量的足食，在律制中有其特定的食用範圍與界限。
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本句從物理狀態上定義了「薄粥」的標準，為判定僧眾飲食儀軌與戒律細節的客觀基準之一。
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此頌屬於律部，用以界定物質色法或戒律相關衣物、器物等「薄」的量度與特徵，若以手指或鉤觸之而不留痕跡，即符合此處所說「薄」的標準。
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行者對於食物生起足夠或不足的數量認知，或對食用與否產生疑慮。
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此偈說明破戒受用信施或非法之食，不僅違犯戒律本身，更會招致重罪，導致墮入地獄。
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說明受食者於食量未滿時，若生起滿足之想，則結犯相，此處指涉毘奈耶中有關受食定量與心念對應的戒相規定。
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行者於修行或戒律中若生起疑惑，即會因疑心而造作惡作罪（作惡），招致相應的罪業。

此處指佛教戒律中關於飲食知足的規範。
修行者應於飲食生起知足心，避免貪著美味或過量，以保持身心清淨適宜修行。

此句規範僧人於他人（如施主或同伴）進食已足之情況下，不應繼續為他人作法受取餘食，以免違犯過量或非法受食之戒律。
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此句說明在佈施或勸食時，若發心不善而懷有惡意，即使行為本身是給予食物，也會導致造作惡業。
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指出修行者或僧眾在面對知足、飲食、想、疑等境界與狀態時，應當以懇切的態度相互勸導，使其安住於知足之中。
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起心動念欲使他人犯過，依於因果業報，將來必招致苦果而傷害自身。
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此為戒律規範，提醒修行者保持威儀與飲食的清淨衛生，避免污損食物。
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說明對於生病者不應起心輕毀。
生病屬於客觀狀況而非違犯戒律之過失，若無病者因此對病者產生譏毀或嫌棄，即為不當。
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此段規範出家眾的威儀，若身體無病痛，應當脫去鞋履再行受食，以表恭敬與清淨。
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此偈頌規定了比丘日常行事的戒律開遮。
在生病的情況下，允許將腳抽出，踩在鞋面上以緩解不適，此種權變行為不屬於違犯戒律。
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說明施食時，若受施者處於背側、遠處或有障礙阻隔的狀態，應採取特定的如法授食儀軌。
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此說明在羯磨或受持物品時，若無「仰手」接納的如法儀軌動作，則不構成真正的受取行為。
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規定授戒時授者與受者之間的空間距離與視線要求，確保儀式如法進行。
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此偈頌規範受持物品時的威儀，要求以仰手承接以示恭敬，並於請受時保持專注與至誠之心。
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說明僧團中進食時，以彈指發出信號表示開始，並安頓好鉢，動作如樹葉落盤般輕穩自然。
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此句說明某種特定的物品或情況，當被允許或正當接受時，便可視為適宜且無礙的食物，符合戒律中對可食用的界定。
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說明外在物質現象的細微相貌，可細分如花、果、飲食、衣物等微塵種類，闡述現象之微細與無常。
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說明心念與境界接觸與否，以及接觸後所產生的染淨狀態之差異。
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說明外在塵土依其狀態與性質，可區分為清淨與不淨兩種，藉此譬喻事物之相貌差別。
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說明眼識觀照色塵若不清晰明瞭，則不會引發後續的領納作用，即不起受心所。
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此處指受用食物時，若能清楚察覺食物中含有蟲類或不淨物（微細塵相），基於戒律，便不應接受與食用，以防殺生與毀犯戒法。
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強調出家人或修行者對於衣物的潔淨要求。
保持飲食時的威儀，若衣物沾染污穢必須及時洗淨，否則便會違犯戒律或產生不良過失。
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此處規範僧團共食或行事時的威儀，規定分配鹽等事務完成後，即便處理微小事項，亦不應隨意起座，以維護僧眾行儀與秩序。
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此偈頌規範僧團大眾集會時的威儀，入座時應把握時機、依序而坐，遵守秩序以維持和合的僧團環境。
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指出僧團中若出現年少者位居年長者之上座，容易引起大眾對威儀與戒律次第的疑惑，故應依年資與受戒次第安立座次。
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此句說明惡作罪的特性。
違犯學處所結的罪，若未發露懺悔，其業力會隨時間積累，日日不斷地增長。
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指出佈施若帶有求回報的期望心，則失去純粹利他意義，在律制中對於清淨心念與持戒有礙。
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此偈頌規範出家眾關於受取食物的戒律，若施主重複授與物品，但該物品性質為不淨，則受戒者不應食用。
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行者內心果決捨離貪著、斷絕所求之望，依此出離心，後乃能從他人處如法獲得所需。
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說明修行者或出家眾在接受與食用符合戒律規定的食物時，身心保持清淨，納受的當下不會產生違犯戒律的過失。
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此偈為戒律規範，告誡修行者不可為了私利，以贈送飲食為手段去要求對等或特定的回報，應當保持清淨行持以防護譏嫌。
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闡述隨行照顧者與病患在特定戒律或飲食規範上的開緣，指出隨行者得合理進食，而病人則不受此限制，屬於佛教律部中體恤病患與隨行人員的特殊規定。
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此處規定出家眾食用供養後，若有剩餘，可保留一大份，以備妥善處理或再行分配。
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強調佈施應當平等普濟，避免揀擇對象而生差別執著，符合佛教慈悲喜捨之精神。
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說明僧團中有客僧來訪或將離去，而負責處理庶務、招待的僧人同時染病，導致事務無人處理的突發狀況。
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此句說明看護病患時的行儀規範。
允許看護者隨順自身心意，在病者面前進食，以維持體力以利繼續照護。
。
描述僧團因打開了裝粥的籠拏，大眾聚集並依律儀聽從開示的行持。
。
記錄影勝王（頻婆娑羅王）為護持佛法僧，佈施土地予僧團，而佛陀隨順世間律制聽許接受之史實，顯示僧團擁有田地房舍等常住物之始末。
。
論述關於飲食的相關法規，以及與醫藥相應的適當處理方式。
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指出修持戒律時，關於結界淨地等核心原則與要務，行者必須依據具體情況正確理解與辨識。
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此處列舉各類日常飲食，說明比丘日常乞食或信眾供養的食物種類繁多，涵蓋主食與副食。
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說明「時藥」是維持色身所必須，比丘在規定時間內受用飲食以滋養壽命，恆常相續而不可或缺。
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此處列舉多種果實，於《根本說一切有部毘奈耶頌》律典中，主要用於界定各種果類的性狀、種類或採集與食用規範，並說明其與持戒生活之關聯。
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說明棗、優曇缽等果實屬於非時漿，比丘應於規定時間內飲用，過時則不可飲。
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此偈頌旨在說明在家眾與沙彌在飲水時，為了防護傷害微細生命，應以濾水器將水過濾，體現佛教戒律中不殺生之護生精神。
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指出某些特定飲品（酪漿、蔗漿、醋漿等）屬於戒律中規定的「非時飲」，出家眾在過午之後的非時段內不可飲用，以護持清淨戒行。
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說明佛教戒律中，對於非時食（過午不食）的規定，開許比丘在特定期間內，可以服用七日藥來維持體力，此處列舉了酥油、蜜、石蜜、沙糖等允許服用的物品。
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說明藥物種類之一的「盡壽藥」，指可用作藥材的植物根莖等，比照梵網等經論，此類藥物多為修道者或比丘尼依特定戒律與期限所許用之藥物類型。
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對於戒法或教法，修行者應依止軌範如理受持，並持續不斷地聽聞與順從教導。
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此段律文列舉僧尼可服用的藥材名稱，指出其根、莖部位的具體對象，作為戒律中開許醫藥使用的判定標準。
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此段涉及日常雜物與香水的調配，說明製作或使用香水等物品時的具體操作與成分。
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此偈頌用七葉苦爪苗與其結出胡椒等果實的比喻，說明看似不同的物種或現象，皆有其特定的種子因果關聯，不可將異物混為一談。
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比照病人服藥的相關規定，對於證得三果的聖者或類似情況者，開許相應的戒律規範。
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列舉數種可用作藥物或材料的植物膠質與分泌物，屬於醫藥或資具相關之開許範疇。
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列舉可用或特定之物（油麻灰等五物）及五種鹽類，為僧團日常或特定儀軌中所需之物資規定。
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本頌列舉律典中所許可或作為比喻的各種樹木名稱，此句提及菴末羅、苦木、七葉與尸利沙四種植物。
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此處指明某些特定的樹皮等物，在佛教戒律中被歸類為「盡壽藥」，屬於比丘可以貯存並受用終身的藥物。
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說明出家人對於藥物的正當使用規範，藥物僅用於治病，不得將其視為日常飲食而隨意食用，以維持出家人的生活簡樸與持戒清淨。
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說明修行者為免除飢渴等生理幹擾，專心致志以求證涅槃。
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列舉當時印度常見的各類水果，為僧眾日常可受用的果物種類。
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說明對於如蓮藕等植物根莖類的判定與歸屬，於此時機應當瞭解如何攝取分別。
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說明僧眾服藥期間，允許相雜或合用多種藥物。
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說明在醫療調養時，必須依照不同藥物的藥性來使用，才能確保療效而不傷身。
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列舉數種動物之脂肪。
於佛教戒律中，此處多用於辨別比丘日常衣食醫藥等規定中所禁止或允許受用之特定物品材質與來源。
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此句說明比丘隨身攜帶藥物以備治病，並開許於非時（非齋時）服藥，體現了律制中對修行者身體照護的合理方便。
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此偈頌敘述醫者建議食用生肉以療疾，然人、蛇、象等眾生皆拒絕配合，說明眾生本具避忌殺生或厭惡腥穢之天性。
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此偈明示僧眾對於俗人供養之魚肉等食品，應先詢問其是否為三淨肉等合規之淨食，而後再決定是否食用，以維持戒律威儀。
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說明寺院周邊建築的配置。
制底即為塔（佛塔），水堂則為供僧眾或行者洗浴、飲水之處。
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此為佛教戒律中關於僧團威儀與環境管理的規定。
為了防止火災隱患、保持居住環境清淨及避免薰染臥具等過失，明令禁止在房內或屋簷下進行烹煮飲食。
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說明處理非法之物使成合法（作淨）的五種方式，以及發起相應心念等所應遵循的法則。
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說明僧團中若設立廚房等處理飲食處所時，應共同確立淨人或清淨作法，以符合戒律中關於飲食清淨的規定。
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此頌說明根本說一切有部律中，初建僧伽住處與淨廚地基時的如法作法。
營造人須明白律法，於動工量度時發心宣告，以確保建築用途符合戒律對淨廚的要求。
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說明發心與表態的關係。
於心中起念並經由口說，以此表達自心生起清淨想法。
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說明寺院建造進度達半時，寺院事務管理者（知事）需於僧眾前報告或處理相關事宜。
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此指僧團於作羯磨（法事）或宣告時，為令大眾明確知曉並表示同意，應當依照規定，向大眾普遍宣告三次。
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行者受持戒法，守護處所，使之清淨無染，以符合律藏關於飲食處所的淨化規範。
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此指僧團在行羯磨（法事）時，透過如法的宣告表白，使大眾達成共識，並共同認可與遵守。
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此偈頌旨在規範寺院建築與日常修道的如法威儀，說明在建造寺宇及設置房門時，不可隨意開門，以免擾亂僧團安寧或損壞道風。
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說明僧眾修治地面的標準。
若鋪設的地相不平整，被稱為牛臥淨，屬於律中允許的修治方式之一。
。
說明僧團常住處所若遭比丘長期捨棄，無人居住維護，依律制會產生相應的處置與後續責任。
。
說明後到的比丘若無犯戒過失則不需治罰，因為之前的過失已經發露懺悔或廢除，所以身心回復清淨。
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說明僧眾在進行白二羯磨時，必須經大眾詳細審視與表決同意，羯磨方能成就。
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指在進行羯磨法事時，大眾皆能明瞭法規並保持意樂一致，則此法事成就清淨。
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說明對於符合規定的五種清淨廚房，比丘無需額外作法行籌，即可受用其中的飲食。
。
說明在特定戒律規範或時空環境下，將飲食行為中斷或暫停，相關之物與作為皆會失去淨相而成為不淨法。
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此偈頌指出受具足戒滿二十五歲為一重要階段，在此期間需謹守戒律，防護刀杖、水火、飢荒（蔫）、惡鳥、鎧甲（武力傷害）等五種違緣災難，以維持梵行的清淨殊勝。
。
此頌說明在律部中，若依循佛制如法進行對治「墮罪」、「拔截」或「擘壞」等犯戒情事的羯磨儀軌，則執行此作法的僧眾或羯磨師本身是沒有違犯過失的。
。
此偈頌述佛制比丘於火災之際，對於不同資具物品的處理與捨墮原則。
五種特定淨物遇火不壞，其餘受損的資具則隨火轉化而成就另一種狀態。
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說明檢驗毀犯與否的標準，行為若未達毀犯邊界，需透過觀察其生性（是否具備致命或引發嚴重後果的本質）來判定。
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此段規定了僧團中行食（發放食物）的儀軌。
行食者需至上座處，口誦「三鉢羅法哆」（意為受用此食，或令眾歡喜受），以表敬意與如法行事。
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此處指示長老上座應宣告僧眾，在分配或行使佈施、供養等事項時，應當秉持平等無偏的心態來施行給予。
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進食為維持修道之身的重要儀軌。
強調受食時心存正念，並透過念誦祝願偈頌，表達內心的發願與感恩，契合律部修行中防護心念的要求。
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此為僧團威儀規範。
於誦唱福田讚頌時應專注清淨，故禁止比丘在此期間進食，以維持威儀與大眾共修之莊嚴。
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此指比丘在乞食或用餐時，若未聽聞到標示進食時間的特定聲響而錯過時機，繼續進食不構成過失。
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教授教誡時，聽者應當專心聽受，不可散亂。
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承接前文敘述，在闡明隨個人心意受食（隨情食）的相關內容之後，進一步解說不受遮止、非屬限制的條例範圍。
。
指出在僧眾會議或處理事務時，若需發言陳述，應由具備能力、足以代表大眾或熟悉法義者（如眾首或其餘人）來進行表白與說明。
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說法者應觀察眾生根機與時節因緣來演說佛法，同時順應施主的意願與祈請來給予適當的開示。
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說法者在弘法過程中，宜有同伴或助手協助，以圓滿教化事業。
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說明佛教教團的弘揚與法義的昌盛，仰賴大眾共同奉行與護持，而非個人單獨所能成就。
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此為戒律中關於集眾誦經的威儀規定。
因夜間誦經若無燈火照明，容易導致字句錯漏或影響他人，故明文禁止。
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出家戒律中為了避免飲水或使用時誤殺微細蟲類，規定需使用濾水器（百目）濾水，或將蟲類放置於籠器中遮蔽保護，體現護生之慈悲。
此處指相關的防護作法。
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指出修行者在飲食上與世俗尊貴者無異，不應有特別奢華或挑剔的執著。
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此頌說明根據說一切有部律制，比丘接受他人主動佈施至鉢中的食物，受持並食用是完全符合戒律、不犯過罪的。
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此指在僧團戒律中，若施主為僧眾或特定對象宰殺動物製作肉食，只要修行者自身未親見殺、未聞殺、不懷疑是為己而殺（即三淨肉），便可食用。
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此句說明佛陀或持戒者在某些情況下規定不應飲食某物，其根本發心是為了憐憫眾生（如避免傷害生命或引發他人譏嫌），屬於戒律中慈悲護生的精神。
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此指比丘若遇虎狼等殘食之物，或因聽聞、疑惑、見到此類情況，於戒律中有關於觸犯或處理之規定。
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說明若佈施者或受施者的心念未捨離執著或相應的清淨戒法，則相關的物品皆不合乎律儀，不應受用。
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強調修行者應具備慈悲心，嚴禁因口腹之慾（耽味）而殺害或食用眾生，契合佛教戒殺護生的根本精神。
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說明食用三淨肉的合法性。
出於慈悲與衛生，佛陀允許比丘在不見、不聞、不疑他人為己殺的前提下，食用三淨肉。
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此句說明佛陀制定戒律時的開緣，若出家眾身體有疾病，聽許服食蒜、蔥等具有藥效之物，非為貪圖飲食。
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行者若能愛惜並希求身命存續，即具備了修習善法的基本條件，堪稱為能承載善法的法器。
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在佛教律制中，因大蒜氣味強烈，會干擾他人修行與禪修定境，故要求食蒜者應隔離防護，避免臭氣燻及大眾。
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行者應當選擇適當、安穩的處所止息，並且在隱密之處進行相應的行為或修持，以防護身心並避免譏嫌。
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此段說明醫藥護理的儀軌。
服藥治療疾病後，應清洗身體以保持身心清淨威儀，符合出家律儀對日常衛生與修行持戒的要求。
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此頌說明出家僧眾在處理不淨事物或進行清潔後，必須確保惡臭完全消除，才能返回原來的僧房居住，以保持僧團大眾居住環境的清淨與衛生。
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此處指出為求身體淨潔而食辛菜之行為，在律典中多有相應之規定與因果探討。
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此偈頌旨在規範僧眾於特定情況下結夏安居或停留的日數，修行者或僧伽應依相應的條文次第瞭解其停留的時間規則。
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指出出家眾在次第乞食時，會遇到各種複雜或雜亂的狀況，需依戒律與不同情況來妥善應對。
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此段律文規範僧眾於行路或分發飲食時，應將隨身物資或飯食妥善標記，避免在旅途中發生差錯或遺失，以維護僧團的規律。
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說明出家沙門託缽行化時，持鳴錫杖的威儀與用意，旨在方便施主能預先準備供養，種植福田。
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此處闡明律制中對動物的護生規範。
對於令行者生起怖畏心的犬、牛等畜生，亦不得加以鞭打施暴，體現慈悲護生之精神。
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此句敘述出家比丘在俗人處所受用特定食物的場景，為後續判定是否違犯戒律或結罪的行為前提。
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此為出家眾的威儀規範，教導在進食時應當寂靜，避免發出粗鄙的咀嚼聲，保持禪悅與威儀。
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此偈為戒律規範，限制出家眾受用飲食的時機，防止非必要的貪著與過失，維持清淨威儀。
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行者於飲食時應當謹慎攝心，維持威儀，避免飲食濺落而幹擾或影響他人。
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闡述在僧團物資匱乏之時，若有適當因緣獲得飲食，施主見狀心生歡喜，便會隨順當下情況進行佈施。
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指出物資或用品可多數攜帶，並依律制分發給僧眾，體現了僧團共享與隨順供給的原則。
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此處規範出家眾受請食之儀軌，上座受請得食，理應分享，體現僧團共濟與尊卑倫理。
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說明在荒年時，應當以資生物資救濟同修梵行的僧眾，體現互助與持戒共住的精神。
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說明為了維持壽命與慈悲護生，應適當給予或分享飲食給他人，以成就善法。
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感嘆值遇佛陀出世教化極其稀有難得，提醒應當把握當下修行的機緣。
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此句為比丘行持中的細行規範，指出若在缽縫等隱密處發現殘留食物時的審視狀態。
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此偈頌說明處理沾染不淨物用品的合適方法。
若器物沾染不淨，應先以器具將污物挑除，再經三次清洗即可合法使用，不犯過失。
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此段說明僧團行持中的飲食後淨口軌範。
進食完畢後，為保持威儀與清淨，應使用齒木與土等資具清潔口腔。
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此偈頌規範日常清潔與威儀。
出家眾在清晨或進食後，以淨水漱口三次為基本原則。
若有額外需求想增加次數，可隨個人意願靈活調整，不作嚴格限制。
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此段闡述修行者對於已得之食，若心生疑慮是否曾遭他人觸碰（可能涉及觸犯戒律或淨人規定），應如何如法處理的律制規範。
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此偈頌敘述在佛教僧團中，對於尚未具足戒法者（如沙彌），應當為其尋求受戒的因緣；而當重新授戒時，對於飲食的受用則應隨順實情或規定，不可不如法。
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此處記述出家眾或行者因外出辦事缺乏旅費與物資的窘境。
依《根本說一切有部毘奈耶頌》，說明僧團或行者在旅途準備上的現實考量與戒律規範中允許的因應方式。
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此偈頌說明比丘在特定情況下，若將物品當作交換物攜帶，食用時並不違犯戒律（過失）。
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規定僧眾中若無人可替換執行特定職務，該負責者一日之內不得進食，藉以維持僧團規律與職務運作。
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此偈頌規範比丘在特定情況下食用肉食時的節制準則，避免過度貪著飲食而違犯戒律。
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此偈頌為戒律中之規定，規範比丘在特定時間內應完成之修習或勞務，期滿後即可隨意行事。
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行者應當食用自身所作的淨食以維持色身，避免不如法求食以保全性命與修行。
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此偈頌旨在說明處理植物的適宜方法。
鬚根類植物易於去除，適合開墾；而欲栽種果樹則宜選擇高地，以符合生長特性，比喻修行與持戒應隨順法理，依性質採取適當的對治與作為。
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此句說明比丘在特定情況下，應當親自取食以解決飢餓、維持色身，藉以修行辦道。
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說明遮戒的性質與開許的條件。
遮戒非本質上即是惡，為防止違犯而制定，在遭遇特殊障難的特定情況下，佛法允許暫時開許。
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「性罪」指本質即為惡、違犯後即構成罪業的行為（如殺、盜等）。
行者應持守戒律，即使遭遇生命危險，亦不得造作此等性罪。
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此偈為僧團行事規範。
基於禮節與防護譏嫌，對於遠道而來的親友，應安排在屏處（隱密處）共同飲食，體現僧團接物處事的威儀與節制。
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此句說明室羅末尼羅在與僧眾共同飲食的場合，為大家解說應當心生畏懼、怖畏之處，以此提醒修行者防護身心、遠離過失。
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此偈頌教導僧眾受持或使用器皿時，應當小心謹慎，專注防護，以免物品毀壞或掉落。
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本頌依《根本說一切有部毘奈耶頌》之律部語境，規範僧眾受食時的威儀。
前句強調進食時雙手應平齊端正，不可雜亂無章；後句要求在食時應專注、意不散亂，以維護出家眾的隨順威儀與正念。
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此句說明若飲食未加適當覆蓋，便會招致鳥獸破壞噉食，提醒修行者在日常生活中應妥善保護資生物品，以防損壞或招致過患。
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此偈頌指導比丘面對不淨或破損食物時的處理原則。
針對接近穢污（近䭾）之處的飲食應予丟棄，而其餘不受污染者則可隨意受用，以護持清淨戒行。
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指出供養物品施主之對象，無論是給予大眾僧或別請僧人，施予酥油、沙糖等物品。
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此指對他人之物或淨物等產生接觸，若為無意之誤觸，依律制不應隨意棄置，應妥善處理。
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指出僧團受食的兩種形式，即普同供養四方僧，與針對特定僧人的別眾食，此為律典中規範僧眾受食儀軌之一。
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指出修行者或出家眾對於財物或供養，必須確認其是否符合清淨戒律的標準。
若知其為如法、清淨，則可受用；若非清淨，則不應受取，以防犯戒。
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此處闡述比丘在面對飲食不潔或混雜時的處理方式。
若食物沾染沙子等雜物，可用水洗淨後食用，體現了律制中對飲食清潔及珍惜資源的規範。
。
指出在律藏制度中，某些特定行事若遇特殊情況而在非作法之時進行，並不會觸犯不淨罪。
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此偈頌說明處理糖類與雜物相混時，應以淨水調和以分離或處理，反映了律部中對於日常物品淨化與處理的細緻規範。
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此偈頌說明比丘飲水應先過濾，以防誤殺水中小蟲。
同時開許在非用餐時間內，只要經過濾淨的水或允許的飲品皆可飲用，未違犯過午不食等規定。
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說明出家眾若為私己之故而積蓄、守持沙糖，在律制中是不允許的行為。
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此偈描述極端飢餓或特殊情境下，比丘間的相食行為，凸顯戒律中對於生命倫理與止息殘酷行為的規範，旨在防範此類違反清淨梵行的事態擴大或成為常態。
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說明比丘生病時的調養方式，包含限制飲食、熱悶症狀以及身體敷藥的特殊處理，屬於律部中關於醫療與日常保健的護理規範。
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說明聽法或行持特定羯磨時，有特定允許與限制的對象，其餘人等皆不相應，此規範體現佛教律制中對於法會與羯磨進行的嚴格限制。
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說明修福求得殊勝果報極其不易，即使是獲得上妙飲食等佈施供養之福，也當及時把握。
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此偈頌說明出家眾在正餐之外的非時食或過量進食，皆須具足相應的法度（如羯磨、淨人授與等），否則即屬非法受食。
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說明行乞苾芻日常託缽的實際過程與基本儀軌。
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此偈頌旨在闡明於佛教律儀中，隨順信眾的誠意邀請而應供或入舍，能令施者生起歡喜心，進而增長其福德。
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說明對於僧眾食用後剩餘的食物，施主可派遣他人取回，處理其分配或保存，體現律制中對僧物與施主物之界定與處置原則。
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此偈頌說明比丘在特定情況下接觸到食物時的戒律規範。
即便有所觸碰，只要處於災荒歉年，僧團開許食用以維持生命，故不算作犯戒。
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說明寺院常規儀軌，透過定時備辦飲食供養、祭祀護寺神祇，祈求寺院清淨安寧。
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此頌說明特定居處的藥叉（不論其屬時或非時分類）應當獲得相應的飲食供養，屬於律部中關於僧伽處所與神鬼供食之規範。
。
敘述佛陀為了調伏鬼子母（訶利底），使其不再傷害他人幼子，於是派遣使者或給予其子們祭食，體現佛法慈悲攝化的教化方便。
。
強調守護寺院及居處環境的重要性。
透過安住與護持道場，能夠使佛陀的教法得以流傳、興盛並照耀世間。

指出出家眾應當隨眾平等乞食、共食，避免個別受請而破壞僧團和合，故立此學處（戒法）。

此句規定出家眾不得單獨接受別人的請食（別眾食），以防破壞僧團和合及減少貪求，除非生病等正當理由才能開許。
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此偈說明僧團財物之取用與分配原則，若依律制如法取受或給予，皆屬合法，不構成波羅市迦等重罪。
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說明即使是微小如一匙之鹽、一把草葉的輕微物品，若非主物主允許而取用，亦不可犯，顯示微細戒律之持守。
。
說明在不得已的情況下，若將物品改送至其他處所轉交，也能達到傳達心意及維持和合的目的。
。
說明僧眾結界作法時的人數與集結定義。
依據根本有部律，若出席人數不足全體集會，僅達四人，即構成「別眾」的定義，有別於全體僧眾的「和合眾」。
。
說明行者若於生病期間修習道行，其應注意事項與處理方式皆與前文所述相同。
。
說明乘船進行水路移動時的距離計算與相關戒律界限。
此處標示出半個踰繕那的里程點。
。
此指在特定條件下，若將先前分發或移交的食物取回，只要合乎律制，並不會構成犯戒的過失。
。
說明若有多位施主分別進行供養，而非共同發起供養時的供養規則與相應的法義規定。
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說明供養時機的判定標準。
依據施主發心的不同，施與受的時間會產生相應的差異，以此界定時差別。
。
說明外道沙門供養僧團的行為。
。
此偈頌說明產生加害他人的心念，在心理運作上應歸類於「受」法。
因為對方缺乏信仰，才會導致惡心產生。
。
此偈頌指出僧團結界後，個別比丘不與大眾共同受食而另行飲食的行為，會引發同修的疑慮，說明瞭律制中對僧團和合共食的重視。
。
此偈頌旨在說明特定僧團羯磨或受食時的結罪與犯戒邊界，闡述當特定對象為三個人時，飲食行為不構成犯戒。
。
此偈頌指出比丘若執著於特殊的個人利益或定規，在用齋時往往會破壞僧團大眾的和合與共住規矩。
。
在律部戒律規範中，若比丘是為了隨順佈施者的善心與意願而接受並食用，在特定的戒相界定下，這種行為不會判定為毀犯戒律。

此處指沙彌、比丘等出家眾所受持的戒律之一，規範不得於非正午之「非時」進食，以防礙道並減少貪欲。

指過中（日影偏西）以後至明相（黎明破曉之相）出現前的非時段，為佛教戒律中規定不得進食（非時食）的時段。
。
說明出家眾有特定的戒律與飲食規範。
若是持守戒律不應食用的物品，一旦違犯喫下，便會招致罪業果報，造成身心染污。
。
說明依據戒律精神與醫理，若遇病痛於非時生起，醫者會指示禁止進食以調養身體。
。
此偈教誡僧眾行持應避嫌，於隱密處造作諸事，防護世俗凡夫的譏嫌，以維護清淨威儀。

此句為學處名稱，指比丘對於他人曾觸碰過之殘食等，應明瞭相狀而有相應之規定，以維持清淨威儀。

指出出家眾對於特定如「觸食」等非法之食，應當如法避免而不去食用，以持守清淨戒律。
。
說明在進食前與進食後的時間差異下，對於觸犯戒律或特定規範的狀況，有兩種不同的判定與界定方式。
。
此偈說明飲食受持的時間規定。
若於飯前受持了食物，而延至飯後才食用，便違犯了相應的學處，產生過失。
。
此偈頌說明受持齋戒或特定法規的時間限制。
若於非時（過午或食後）受持，過了半夜的時間點即不合律制。
。
此句說明在律典中，若手因故染污而需處理緊急事故，允許解除部分日常的嚴格限制以應對眾難。
。
此句為戒律中的規定，規範修行者在特定情境下應保持威儀，不得隨意觸碰他人的物品如鑰匙，或自身的衣缽。

此處指僧團中關於防護非時食的學修戒條。

說明修行者對於不如法或未經允許的飲食，因怖畏違犯戒律招致惡果，故不予接受與食用。
。
說明比丘進食應依儀軌，吞嚥食物若違犯學處則結罪並造成道體損傷，但飲水與嚼齒木為日常淨口所需，故開許無罪。
。
說明比丘取用樹葉與淨齒木時，若物體本身帶有汁液，仍需經過納受程序，方可合法使用。
。
本句闡述根本說一切有部律中關於僧眾食用植物種子的戒律規定。
若種子仍具生長能力，為防犯毀壞生類之戒，必須經過火淨（以火熟之或破壞其生機）程序後方可食用或使用。
。
說明出家眾乞食若有餘糧且未熟時，應遵循相應的律儀規範進行處理，不可任意處置或食用未熟之物。
。
此句強調僧眾應自行烹煮飲食，對於所受取之物亦應當食用，避免輕慢與浪費供養物。
。
此處規範比丘在取得魚肉等食物時，應先經過烹煮變色，以避免生食或不當相貌，符合僧團威儀與律制。
。
說明特定食品（如牛乳）經煮沸三次後，存放期間若需再加熱，自行煮沸即可，不會造作犯戒之過失。
。
描述若有他人前來施設飲食，但因為自身或他緣有其他事情需要處理，便將飲食捨棄離開，說明行者面對隨順因緣時的行為態度。
。
此偈頌指導修行者在特定情境下觀想北拘盧洲人的飲食狀態，依時進食以維持色身。
。
此句說明比丘在接受鼻部醫療灌藥時的具體行持規範，若藥汁流至咽喉，應當隨順接受並吞服，體現醫治時的如法適應。
。
此處闡述持戒的細則，若口中含物未嚥下，則不構成「受取」的違犯，故不傷清淨戒體。
。
說明比丘在處理附著蠅蟻等小蟲的食物時的戒律規範，若蟲蟻僅附著於附近，尚未造成實際的觸犯行為，則不違犯。
。
此偈頌明比丘對於觸犯與受用物品的處理規範。
在受用處所除應當食之物外，若有鼠鳥所咬食的殘餘，應當知曉其狀況以作如法處置。
。
指出家人在物品傳遞授受時的行儀規範，強調不論是直接以手交接，或是藉由物品傳遞，皆須合乎律儀。
。
說明受持與授受物品的具體行為規範。
依據律部法義，無論是遞交物品請託，或是以物品交易授受，皆為僧團中處理財物與人際往來時需謹守的行儀與戒律界線。
。
此偈頌旨在闡述行者進入特定國度時的受用戒律規範。
若至厭賤國受物，雖不親手取，然置之遠處以待後取，亦結成受用，同樣需依律制處理。
。
本頌依根本說一切有部律典語境，闡述有情依隨各自業力而成就、領受的旁生異熟果報種類。

此為《根本說一切有部毘奈耶頌》中的學處，規範出家眾不應貪求、尋求種種精美飲食，以防損減清淨梵行。

此偈說明出家眾的乞食原則。
比丘在無病痛的狀態下，應以維持修道為目的而乞食；若僅為滿足個人貪慾或私利而乞討，則不符合戒律精神。
。
列舉特定食品種類，多數屬於僧眾日常飲食或特定戒律中需辨別與規範的食物範疇。
。
說明比丘於生病等特定情況下，因病情所需而向施主乞求食物，即便受用亦不構成違犯遮戒。
。
此偈頌旨在說明修行者若無病苦之緣，不應無故乞求行「惡作」（非法、違律之行）。
若因此違犯戒律而接受飲食供養，便會產生罪業。
。
描述比丘的乞食威儀，挨家挨戶行乞時，手持食器（鉢），不發言語地安住於正念。
。
記錄日常詢問與照應的對話，展現僧團中互助共處的實際互動。
。
此句說明在佛教教化中，針對貪欲心重者，須順應其根機與心理狀態予以隨緣開導，以契機引導其修行。

此處指受持、應用含有蟲類之水的學處，為規範僧眾日常飲水等行為的戒律。

說明若明知水中含有微細生命，便不可飲用或使用，以免傷害生命，違犯戒律。
。
此頌說明律藏中關於洗浴與飲水的規範，強調應分別內外兩種情況來正確認知與執行，以符合戒律。
。
此頌說明飲水時需分辨水中是否有微細生命，並依前文所述之戒律原則來決定是否可飲用或如何過濾，以避免殺生。
。
說明僧團處理羅漉須（需作法之事）時必須依法進行，因為該行為本質上具有過失，屬於性罪範疇，故不可非法行事。

指出施主家的人強行佔據或入座於僧眾的學處，違反了律制威儀。

此頌規範比丘至居士家受食時的威儀與戒行。
為防範世俗譏嫌及護持戒體，僧眾在供養飲食的家庭中，不應於遮蔽、隱密的處所獨自或與人共坐。
。
此偈頌旨在闡明修行或持戒者在面對情境時的應對原則。
縱使行為會引發他人的煩惱與瞋恚，但對於避開災難與恐怖的違緣，仍必須予以遣除，以防範更大的過患或障礙。

此句敘述部分食家（在家信眾）強行為自己或他人設立了學處（戒規）。

指出若丈夫對貪欲之相產生執著，即為煩惱染著之相。
。
說明食用或受持特定物品被定義為食時，即使在隱密處獨自站立受用，依然會犯下過失，違反戒律。

此處規定出家眾不得與無衣（裸體）外道之男女共同進食，以防護威儀並避免與外道產生違犯或混淆。

規定出家眾不得親手將食物施予外道，以免助長或認同異道之邪見。
。
此處說明教導或學習的兩種方式（分析破斥異見、隨順聽受正法），皆旨在對治並斷除惡見。
。
此偈頌指導比丘在日常威儀中的應對原則，若見到他人的缽器掉落於地，應當發起慈悲心，主動拾起並交還對方，體現互助與慈悲精神。
。
行者因對他人心生悲憫，為了避免引起對方貪著、敬愛或帶來不必要的幹擾與過失，故依律制不得顯露恭敬儀態。

此處指示觀察或制定有關軍隊情境之學處。

此處律文規定苾芻不得觀看軍隊作戰，屬於僧伽戒律中防範放逸與遠離世俗紛擾的遮戒。
。
說明比丘若遇必要緣由需外出，可依隨戒律中的開緣規定處理。

規定比丘不得在軍隊中住宿超過兩晚，以防違犯威儀或捲入軍事紛爭。

此頌說明根本說一切有部律中，僧伽因事外出至白衣舍或他處時，關於宿夜期限的戒律規定。
若因緣未盡，其留宿的限制以兩夜為齊限，不可無故過限，以維護律儀。
。
說明比丘若將衣物等長物放置過夜，若無事先開許的特殊情況，即算作犯戒。

此處指沙彌等出家眾，在國家動亂或軍隊駐紮的環境下，應當遵守或學習的相關行儀與規範，以維持出家威儀與防護譏嫌。

此頌列舉軍隊中的各種組成元素與象徵，如軍旅、象馬、羣眾、旗幟、國王及兵力，用以說明軍隊的結構與威勢。
。
說明統治者與權臣若見到非法之事而有相應作為，即會依律招致罪過。
。
解釋《根本說一切有部毘奈耶頌》中關於軍事詞彙的含義，軍旅側重於裝備的整頓，兵力側重於士兵的勇健。
。
此頌說明立標旗以作為識別或界限的方法，以利大眾辨認。
。
此處指當國王或大臣迎請僧眾時，若有障礙難事或恐怖怖畏發生時的應對規範。
。
此說明在特定的戒律規範中，若無違犯意圖或未滿特定要件，僅僅是停留較長時間，並不會導致犯戒。

記錄或整理苾芻（比丘）應當遵守的學處（戒律）。

此段闡明不得出於瞋恚心而故意毆打他人的戒律準則，強調身語意業的清淨。
。
說明修行者違逆最初發心，未能奉行佛陀教誡。
。
說明即使是微小的舉動如以一指加害，只要造作了打擊的行為，便會招致相應的罪過與惡報。
。
說明以器物或肢體加諸暴力乃至殺害的行為，進一步彰顯破戒或違犯律儀的惡行。
。
此處形容造作罪業的果報與所造數量相應。
如同用掃帚打人，掃帚有幾莖，就會產生相應的抽打次數，比喻違犯戒律時，所受懲罰或果報依造業的具體數量與細項而定。
。
此偈說明依律制規定，非理觸碰或侵犯比丘的身體，會依據其行為與心念，而招感相應的犯戒罪過。
。
此偈指出在處理豆類等物品時，應注意打擊所可能引發的毀損或相關行為過失，藉此規範僧眾在日常作務中的行為準則，謹守戒律規範。
。
說明依據犯戒的數量準則，凡未達嚴重罪業而導致墮入惡道者，皆歸屬於惡作罪。
。
說明發出椎噎聲音或產生相關障礙的原因，可能出於生理疾病或持誦呪語，此處根據《根本說一切有部毘奈耶頌》的律典語境，多指涉音聲發出或病變等狀況。
。
說明外人若毀損物品，雖有損壞之相，然於持戒者而言，彼等並未觸犯法規而無罪。

此指以手勢比畫或模擬僧團的學處規範，若具備輕慢或戲弄之意，可能會對應相應的學處規範或犯行。

此指在比丘僧團中，若向他人做出握拳、舉手等擬勢威嚇或動粗的動作，即構成相應的犯戒行為。
。
此偈頌旨在說明犯戒處罰的判定標準。
即使行為招致了墮罪，其量刑或處理法則仍需比照「打」之相關規定來認定，不可隨意混淆。

此學處規範修行者不得隱瞞或覆藏他人所犯的重罪。
若故意隱蔽不發露，便違犯此戒。

在佛教戒律中，若見他人犯重罪，應如法發露懺悔，絕不允許覆藏隱匿，以免妨礙修行與僧團清淨。
。
此處說明在怖畏的情況下，由於特殊的心態與情境，即便行者將過失覆藏，亦不構成犯戒。
。
指出波羅市迦等諸罪及重方便罪，若行覆藏，至天明即成犯。

此句為比丘學處（戒法）之一，規定僧眾出入俗家時的飲食威儀，防止因共食而引發譏嫌或違犯戒律。

說明若無瞋恨心而使人斷食，不構成惡作罪。
。
此處闡述犯戒的條件。
若人身體無病，於應持守的戒律中，必定會因違犯而成就罪相。

此指接觸火焰的戒律規範。

說明出家眾的戒律規範中，日常生活中不得隨意點火，除非有經律中明文允許的特殊條件（開緣），否則皆屬違犯。
。
此偈頌說明在特定危急情況下（如有難）的戒律開緣。
於滅火或觸火等通常受限制的情況下，若因避難所需而為之，則不構成犯戒之過。
。
描述處理身體剝落物或分泌物的行為，藉由火燒等方式防止穢物散佈與淨化環境。
。
此偈以熟炭為喻，說明修行者若無法守護身心防非止惡，如同接觸熱炭必遭灼傷，造作惡行亦必然招致業果與追悔。

說明在給予欲（同意執行僧事）之後，又再次對學處進行遮止，為戒律中關於僧事與學處執行之規則。

說明僧團表決或處理事務時的羯磨程序。
若有比丘因故無法出席，需先向大眾「與欲」，即表達同意或授權，表決方能如法進行。
。
說明若於先前允許後又生悔改而禁止，違犯者必定招致墮罪上身。

此學處屬於波逸提（墮罪），旨在規範比丘不得與未受大戒之人長期共室而宿，以防範嫌疑、保護未受戒者並維護僧團威儀。

此為戒律規範，基於防護與清淨，制止具戒者與未受具足戒者同宿。
。
說明特定戒律的時間限制，若超過允許的期限未歸還或未處理，於第三日即構成違犯戒律。
。
說明僧房或個人住處之四種遮蔽狀態。
其中「總」指完全覆蓋，「多」指局部或多數覆蓋，「覆障」指覆蓋遮蔽而造作惡行，指出居處是否會引生遮障及範圍大小。
。
說明在規定的四種房間或牀鋪內，比丘如果睡臥，結罪的輕重會依據具體情況來判定。
。
行者依此持續修習四無量心中的捨心，直至滅除無明，證得三明。
。
持戒者應當明辨各種犯行過失的輕重差別，以便如法如律地發露懺悔或處理，維護戒體的清淨。
。
此處描述禪定中或特定情境下所見的三種光明相貌，作為辨識或觀想的基礎。
。
此處描述特定戒律的犯相，指當行相顯現、確認違犯時，即刻成就波羅夷等根本重罪。
。
此偈頌出自《根本說一切有部毘奈耶頌》，說明在行住坐臥或說法聽法時，因處所環境的限制或距離，導致聽聞音聲不清晰、無法明瞭其義的狀態。
。
指出在特定的戒律規範下，僧眾於非私密或合法的其他房間內共同住宿，是被允許的且不構成犯戒。
。
此為佛教僧團的威儀戒規，規範出家眾之起居作息，避免因共臥而引生染污心或招致世人譏嫌。
。
此指在戒律中，因應特殊情況，於坐具等處給予方便開許，只要中間有衣物等相隔，即可避免接觸或觸犯相關戒相。
。
此段闡述僧團中病者與照顧者之起居與照護規範，在點燈的室內安臥，遇有病情時能即時聽候處理。
。
規定病房或隔離區的探視與照護規範。
為了護持病患及維持清淨律儀，僅允許特定照顧者在旁照料，嚴禁其他無關人員隨意出入。
。
此偈頌指出僧團威儀與行持規範。
無病白日睡眠屬於懈怠放逸之行，故佛陀或律制對懶惰者予以遮止，以防範放逸。
。
行者於精勤禪修與誦經後，身心疲勞時允許適度睡眠休息，以維持修道之體力。
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此為對出家眾於暗處禮敬尊長時的威儀規範。
因暗處情況不明，為維護禮敬莊嚴與尊重，規定頭部不應直接觸地。
。
本句敘述根本說一切有部律制中，沙彌或僧眾在特定儀軌、禮敬、問訊或對話時，應當保持內心虔誠恭敬，並依法式發言稱呼「畔睇」，以此展現清淨的調伏威儀與對三寶或戒法的敬重。
。
此偈頌旨在提醒同行共修的修行者，即使在睡眠時，亦不應忘失道心與防護根門，應時刻保持覺知，精進修持。
。
開許修行者在禪修或學習時，若遇疲倦困頓，可隨個人體力彈性調整威儀（如起、坐），依實際狀況休息，以調和身心。
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訓誡求寂（沙彌）於一切時處，皆當精勤謹慎，防護身語意業，以免毀犯。
。
比喻初發菩提心或初修佛法的聖者，猶如轉輪聖王的太子，未來必能繼承法王位。

指出修行者若執持邪見而不肯捨棄，且違背善知識的諫諍規勸，即違犯了應守的戒律學處。

指出修行者行為乖違卻錯誤見解，將貪欲視為無礙，違背戒律與正法，屬顛倒見解。
。
說明愚癡是障礙解脫的根本原因，因為無明蔽覆，導致無法如實了知法義。
。
此說明在佛法僧戒律或修行指導中，對於犯錯或持錯誤見解者，經過三次勸諫仍不聽受與捨棄執著者，應採取相對應的僧團處理方式。
。
此頌說明犯了極重罪（如波羅夷罪）的僧眾，已失去比丘資格，依根本說一切有部律制，必須立即採取「驅擯」的羯磨處分，將其勒令出僧團，以維護清淨律儀。

指修行者隨意捨棄、廢置了應當受持或教授他人的學習規則與戒法。

指出持有錯誤見解之人，其行為與心態尚未契合佛教正法，無法帶來相應的解脫果報。
。
此處闡明僧團的清淨原則。
對於執持邪見且不願悔改者，為了維持戒法與僧團和合，應避免與其共住。
。
此句為出家眾的羯磨威儀規範，強調於誦戒或作法時，應依循律制專注嚴謹，不雜染人情世俗的攀緣，避免與大眾雜音共誦或為世俗親友而作。
。
此指在僧團中，若不依規定，與他人共同領用特定法食，即構成須懺悔之波逸底迦罪，強調僧團物資分配與受用之法制嚴謹。
。
行者為令親屬或病人等對象斷除惡見，應當給予適當的教導與對治。
。
此偈頌說明佛教律儀中對於經典讀誦與常住物受用的界線。
讀誦法典可以隨個人意願，但寺院公共財物（受用）則有嚴格戒律限制，不可隨意佔用。

指沙彌或求寂若受持並執取違背佛法的錯誤見解，即違犯了應學的戒律與規範。

說明未達聖位、尚未具足圓滿功德的修行者，依舊會尋求涅槃寂靜的歸處。
。
說明對於心性愚癡且宣說染污貪欲之法、妨礙正道修持者，應依律制加以驅擯。
。
指出家眾應當遠離惡友與不良羣體，保持清淨心念，將利他作為修行的核心原則，避免受到惡業牽引。
。
說明親近無智者容易受其影響而造惡，從而引發過去世的宿業，招致墮落惡趣的苦果。

此句為學處條目，規範出家眾應當穿著合乎戒律規範的壞色衣（非正色、染色衣），以防貪染，體現出離威儀。

此句說明比丘取得新衣時應履行的律制義務，必須將衣服染成非正色，以破除對好衣服的貪著，符合律部防非止惡的宗旨。
。
此段說明佛教出家眾規定穿著的「壞色」（非正色、不正之色）的製作標準與材料。
出家人不可穿著鮮豔亮麗的新衣，應將白色布料加以染色，以去除裝飾與貪著，泥和青即是律典中所允許的染色材料之一。
。
說明出家眾所穿著之袈裟，可用樹皮、花、葉等自然植物染料來染色製作。

此處指稱關於禁止或規範比丘捉取、受持寶物等財物的相關學處、戒條。

比喻瞋恚心如同猛毒，能傷害慧命，其為禍更甚於觸怒毒蛇。
。
此句為出家眾的戒律規範，要求修行者遠離對財物的貪著，不接觸、受用寶物與裝飾品，藉此防護心念、清淨梵行。
。
列舉摩尼、珍珠及珊瑚等珍寶飾物，係比丘應當遠離之貪著對象或受持具足之資具範圍。
。
此處列舉僧眾在生活中應避免接觸、持用的武器與樂器，以防損害威儀、違犯戒律。
。
說明外物因觸碰或穿孔繫帶等動作而產生動搖、脫落、散壞之現象，依教規多用以譬喻無常。
。
在根本說一切有部的戒律中，行為若未達到構成重罪的完全標準，但已違越了輕戒，則被判為「越法」（即越罪、越次犯戒之意）。
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列舉世俗中用以娛樂之樂器及作戰殺伐之兵器，此處多指律典中規範出家眾不應蓄積、受用或觀聽之器物。
。
說明觸犯戒律的行為，無論實行已否，只要犯緣具足，皆會招致惡作（突吉羅）罪。
。
觸犯特定違儀或輕罪，即結惡作罪，顯示律藏中對微細行為亦有防護規範。
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說明持戒與防護行為的界線，手持器械等物若無加害心且未實際傷害，不構成殺生罪業。
。
說明對於安奉舍利之佛像或塔廟，若無故觸摸，即構成觸犯波羅夷等根本重罪。
。
此處指在律藏羯磨中，若欲移動屍體殘骸，在確認是否屬於可觸碰的對象時，若已無殘存之身骨，則觸碰便會違犯惡作罪。
。
此偈明示出家眾應遠離世俗娛樂，戒除觀賞跳舞、聆聽歌詠等聲色惑亂，以防護根門、保持梵行清淨。
。
指出閒聊戲論與摔角競技等嬉戲行為，會擾亂身心，與修習寂止、獲得禪定寂靜的修行目標相違背。
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描述修行者或外道於塔廟處進行音樂歌舞、繞塔等活動。
制底為佛塔，旋遊表敬意或遊樂。
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本句為律部毘奈耶之戒行開示，強調修行者若放逸而不攝護諸根，則在行住坐臥間極易違犯戒律、滋生過咎。
。
由於貪著五欲中的聲、色會擾亂寂靜的心智，妨礙修行，故律中制戒不許貪求。
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表達修行者一心期求解脫三有輪迴，最終志求證入寂靜的涅槃。
。
指出出家眾在寺院中發現無主或遺落之財物，依律藏規範需妥善處理，不可隨意佔為私有。
。
此段描述防護受損或特定物件的律儀規範。
指示比丘在處置相關物品或設施時，應以草覆蓋遮護，並維持保護狀態滿八日，以符合護生或防護戒法的要求。
。
本頌闡述律藏中關於遺失物歸還的規範。
強調處理拾得物或寄放物時，必須覈對信物記號，確認持有者身分後如實歸還。
。
此偈頌強調僧團財務與物資的管理原則。
對於寺院僧庫中的儲備物資，應妥善保管與清點，確保物資不致耗損或短缺，以維持僧團的正常運作。
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記錄過去生中，面對外來國王索求，修行者以智慧應對，從而開導、度化心智未開的眾生。
。
說明僧團或個人在進行交易、給予報酬時的規定。
對於物品或勞動的酬報，給予半價或全額已是定數，若對方得寸進尺要求增加額外的報酬，則是戒律所不允許的貪求行為。

規定在不應洗澡的時間裡，修行者應當遵守的沐浴規範與學處。

指出比丘洗浴的戒律規範。
依根本說一切有部律，平時應半月洗浴一次，若違犯此規矩而非常規洗浴，則屬犯戒。
。
說明行者在生病、行路、處理事務或遭遇惡劣氣候時的適當應對與戒律原則。
。
說明對於因身體狀況而有清潔需求者，戒律應予以開許，以維持身心安定。
。
指出修行者的日常行持與作務法則，其標準與準則皆與前文所述無異。
。
說明名言概念依據變化的現象而建立。
外在風動吹拂衣角，人們便依此現象假立「風」之名稱。
。
此句為律典中關於行住坐臥威儀與環境觸受的審察。
提醒修行者對當下的身體觸覺與自然現象（如雨水）保持正知，如實覺照所發生的現象。
。
此偈頌說明「相兼」的概念，藉由風與雨混雜的現象，比喻兩種或多種事物互相配合、交雜而不分離的狀態。
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此指印度一年三季中的熱季，共計兩個半月，為僧團安居及規定衣著等威儀的曆法基礎。
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此句經文屬於律部中有關僧伽入水洗浴時的戒律規範或行法界限，用以界定從開始更衣到水淹至特定身體部位（肚臍）的特定時段與行為階段。
。
此處規範比丘的洗浴標準。
身體洗浴僅犯輕微過失，但若水位超過肚臍，即觸犯遮戒而招致墮落惡道。
。
此段闡述在佛教戒律的特定情況下，為了渡河或急救處理昏厥而用水澆身，皆屬於開許的範圍，不構成違犯戒律。
。
此處指特定開緣情況。
修行者在某些情境下（如越過水塘等障礙），雖有類似過失之舉動，但依律制規定或具備特定條件，皆不構成違犯戒律。
。
此句列舉比丘進行水上活動或涉水、乘船的特定情境，作為後續制定戒律或行為規範的背景基礎。
。
指出在汪洋大海中，為了維持環境與衛生，比丘在此處排泄大小便，屬於佛陀制戒中的開緣，因此不構成違犯。
。
此處記述比丘尼戒律中的相關情境，指出若有女眾裸身洗浴，國王與軍兵等眾目擊之時的相關規範與戒相處理。
。
此舉旨在規範僧眾的威儀與安全。
修行者應遠離性情兇惡之輩，避免因接觸而引發爭執或招致危險，故於沐浴等日常作息中應當避開惡人。
。
此偈為佛教戒律中關於威儀的規範。
水上嬉戲及浮沈易生染心、妨礙修行並招致世人譏嫌，故制戒遮止，要求保持身心莊嚴。
。
此段描述僧團中戲水、作聲等違犯威儀之行為。
出家眾應當寂靜調柔，若以水潑灑戲鬧或擊水作樂，則幹擾寂靜，違背修道威儀。
。
說明比丘若於學業未能專精通達，或因身體罹患疾病須求醫藥時，皆為律制中所允許之正當情況。
。
此偈頌規範比丘的威儀與羯磨行為。
指在無人察覺的隱密之處，即使有輕浮的舉止或衣物不整，亦無須加以遮蔽。

此句標示有關斷除殺害畜生等旁生道眾生生命之學處（戒律）。

指出殺害傍生之行為。
無論是親自造作殺業或是派遣使者代為執行，皆構成本身之殺生業。
。
造作惡業必招致惡道苦果，於三惡道中承受劇烈燒燃之苦。

此句說明佛陀因有惱亂苾芻的情事，故而制定相應的學習戒規。

強調修行者在僧團或修行羣體中，應謹守戒律與威儀，避免因為身語意的不當行為，造成同行產生煩惱或追悔。
。
此偈說明結罪與否取決於造作當下的動機。
若起惱亂他人的心去作，便構成犯戒；若無此心，則允許作而不成犯。
。
此句說明受持近圓戒（即具足戒）的年齡限制。
依據根本說一切有部律，受戒者必須年滿二十歲，否則戒體不能成就。
。
此處告誡親教師（鄔波馱耶），在僧團羯磨或集會時，應遠離破戒者，維護清淨的戒法與僧團威儀。
。
說明在律藏中，言語的造罪與發言時的心理狀態密切相關，若懷有不良或惱亂之心而言說，當下即結罪。
。
此句為有部宗義的論述，若承許自性實有之法，則不會違背因果與成立諸法之邏輯過失。

此處指出以手指彈擊、觸碰或示意他人的學處。
在律典中，學處指戒律或持戒之處，此行為可能涉及對持戒的輕慢或輕毀。

此處闡述律部中關於微小惡行亦能招致犯戒過失的道理。
有情若缺乏護律的智慧，縱然只是做出極其輕微的肢體動作（如一指擊打或戲弄），也會因違犯戒律而承受過罪。
。
此處規範修行者的行為界線，若於嬉笑中微露酒渦而無調戲嘲弄之惡心，則不構成犯戒。

此為佛陀為出家眾制定的戒律之一，規範比丘等不得於水中進行嬉戲，以防護根門、避免譏嫌與違犯威儀。

指修行者於水中戲遊嬉鬧，並在此岸與彼岸之間往還，此行為違犯了出家律儀，屬於不應有的行止。
。
指出對於戒律中開許允許與禁止違犯的界線，應遵照先前所述之內容。

此處規範修行者不得與女人在同一室內共同住宿與學習，以防範染污心念，維護清淨梵行。

為防範譏嫌與染污心，比丘在無隔間之處應避免與女性同處，此為戒律中防護過失之規定。
。
意指於修持或戒律防護中，若能嚴謹守護根門、杜絕外緣幹擾，即能避免違犯過失。
。
說明女子具備分辨善惡言詞名義與義理的能力。
。
說明在僧團中犯戒時，主犯或帶頭者招致重罪，而從犯或其餘隨行者僅獲輕微過失，藉此界定不同程度的責任與罪報。
。
說明有關比丘尼住處及覆蔽障礙等房舍相狀之規定，悉依前文所述之標準。
。
說明入睡的具體身態。
修行者在觀察睡眠狀態時，應當明確了知，當身體呈現全身橫臥的狀態時，即為睡眠。
。
此句明示睡眠狀態的犯戒準則。
若行者已入睡而觸犯某種特定戒律，即構成「波逸底迦」罪，須發露懺悔。
。
描述地獄果報。
造作惡業之有情，受業力牽引墮入地獄，於猛火燃燒、烈焰吹拂的鐵牀上受劇烈苦刑。
。
此為防護譏嫌之遮戒，透過隔離男女，防止發生染污心與違犯戒律之行為。
。
此偈頌說明在特定情況下，派遣苾芻前往看護病人，看護者即使因故躺臥，亦不違犯相關的律儀。
。
指出白天睡眠與夜間睡眠的犯相或處理原則一致。
。
說明出家眾在穿著僧服時的威儀細節，強調必須繫好下裙，若隨意寬解則會違犯惡作罪。

指關於「恐怖」的苾芻（比丘）戒法條目、學處，涵蓋修行者在面對恐怖情境時的規範與戒律。

強調修行者或出家眾應當顧及佛教的威儀與尊嚴，避免做出幹擾、傷害或令眾生心生煩惱的行為。
。
此偈闡述業果之理。
對於所造作之業，無論是自作或教他作，皆有相應之果報，明辨因果則不應心生恐懼。
。
此句描述造像的內容，指示信眾或工匠在造立形像時，可製作鬼神與羅剎等相貌，作為供養或儀軌之用。
。
此指修行者或持戒者為了防護過失，或因他人行止不當，藉由發出聲音或聲息進行警覺與接觸，使造惡者心生怖畏，警惕自身行為。
。
列舉世間或神話體系中的不同生命形態與修行者，分別代表樂於助人者、天界主宰、尋香而食的神靈以及婆羅門修行者等。
。
此頌依據根本說一切有部律典的戒律規範，若口頭上出言恐嚇、表明要傷害對方，即便尚未付諸實際的肢體行動，在律制上就已經結成了「惡作（突吉羅）」的罪愆。
。
此句描述為了調伏他人、令其心生怖畏而生起善心，進而達到教化與引導的目的。
。
闡述聞思惡道果報雖能生起警惕怖畏之心，卻能作為修行的警策，並不會對慧命造成真實損害。

此處指僧眾學處中，關於故意隱匿他人衣鉢等道具的相關規範。

此偈為佛教戒律中關於僧眾威儀與學處的規定。
比丘之間不可為戲耍而隱藏他人物品，以免造成他人的不便與煩惱，違者犯輕垢罪。
。
在持戒的修行中，若造作某種行為的出發點是為了達成正面的利益，即便該行為形式上觸犯了罪相，也可以開許而不算違犯。

此偈說明比丘若穿著他人寄放之衣物，未經原主許可即屬犯戒，應依學處受罰。

此處闡述物主已交付給苾芻的衣物，若未經物主許可，即使是給予者本身也不可隨意取用，否則將觸犯戒律。
。
說明在處理僧眾事務或諍事時，只要當事雙方皆同意認可，即使以法理來衡量檢視，也是合理的，不構成違犯。

指依憑眾人教令定罪，對清淨持戒的比丘學處進行毀謗與破壞

指出隨順他人錯誤言論而共同造惡，特別是誣衊毀謗持戒清淨者的過失與因果報應。
。
說明在戒律中，若對未經開許之物進行燒煮行為，則會結犯相應之過失。
其餘情況則判為惡作罪。

指出修行者在戒律中應注意與女性共同修學的規範，避免違犯戒律。

此指行路時的戒律規範。
律典中對於男女同行有嚴格防護，避免獨處或引發譏嫌，以防範犯戒。
。
指觸犯波逸底迦罪時，結罪判定及相關的距離標準，依照常規規定來界定。
。
此處強調行者至各村落，因遊行涉俗而易生過失，結成墮罪。
。
說明行者於行進間未抵達特定村落時的戒律規範。
若未至而生起某些行為或違犯，應明瞭其構成惡作（突吉羅）罪。
。
此偈明示比丘於險難之處，為求自保而接受女人引路或防護救援，屬於特殊情況，故皆不構成違犯戒律之過失。

指出與賊同行是犯戒或不合法的行為準則。

指出親近惡人將招致惡果的因果法則，強調修行者應遠離惡伴，以免同流合污而觸犯戒律。
。
指出在特定的條件下，某些行為雖然表面上類似犯戒，但屬於佛陀允許的開許範圍，因此不構成違犯。
。
說明逃避關卡、漏稅的行為屬盜賊性質，藉此引出違犯戒律或法律的因果過失。
。
此句經文用以比喻罪業的輕重。
在戒律的語境中，連輕微的侵害或偷盜行為都有其罪過，更何況是犯下毀壞村落、聚眾攔路行兇、在白晝公然搶劫等嚴重違犯不殺生、不偷盜等根本戒律的重罪。
這說明瞭行惡的程度越深，所感召的果報與戒罪也越為深重。

說明對於未達法定受具足戒年齡的減年者，為其傳授近圓學處（沙彌、沙彌尼等出家學處）之規定。

規定受具足戒的年齡限制，未滿二十歲者不合適接受戒法，以確保其身心成熟。
。
說明修行者或持戒者因遭受飢餓、乾渴等外緣逼迫，內心無法忍受而致生煩惱或違犯戒律。
。
此處指受戒年資未滿規定者，卻起心動念妄想發言，點出戒律中對於年資與如法發言的規範。
。
說明若未如法圓滿具足眾緣，則不名為成就，參與者皆會結罪。
。
此指行者或當事人內心抱持懷疑，並持續認為狀態不滿足、未達標準之心理狀態。
。
指出於受戒儀軌中，若對象為年齡未達標準者（年未滿），提早宣告並使其接受，則於受戒當下即構成戒律上的過失。
。
描述修行者或比丘在某種圓滿的狀態下，產生圓滿的認知，並向他人宣告自己修行或受戒年歲已足夠。
。
說明若因迷亂無知而說出妄語等，並非出於故意欺誑，故不構成犯戒。
。
說明受持近圓戒（出家戒）的具體作法與條件有多種面向，並非單一儀軌或途徑，依不同根機與情況有各種相應的受戒門徑。
。
強調在審理違犯戒律的事件時，必須審慎查證當事人的真實心念，以釐清是否構成犯戒。

此處指稱針對破壞眾生生處等相關行為所制定的學處規範。

指出毀壞土地之犯相，包含親自動手掘地或指使他人掘地，皆結罪成犯。
。
此頌說明損壞不同狀態與程度的物品時，在律制上所犯結罪的輕重差別。
。
說明依土地是否能生長草木，分為生地與不生（死地）二種。
此處以雨水潤澤三個月為例，具備生長條件者即立名為生地，用以譬喻依持戒或造業等不同基礎而產生相應的果報。
。
此偈說明在特定的行事（如營造或安居）中，若需雨水潤澤土地而未下雨，則該事項的時程必須延長至六個月。
。
此偈頌旨在判別毀壞與未毀壞田地的界定標準，強調某些情況需依特定損壞狀態為準，而其他情況則無須考量季節時令。
。
此處闡述共犯罪業中，首謀造作者與其餘從犯在律制中所應承擔的罪責輕重有別。
。
此偈頌旨在規範修行者對於自然物資（如砂、石、土、泥）的處理與認知。
戒律中對於不同材質的物品有輕重持犯之別，故行者必須審慎辨識其輕重屬性，以免觸犯戒律。
。
指出在僧伽藍內若違犯特定的破壞淨地戒律行為，於地打釘，即構成相應的最重罪（根本罪）。
。
拔除地界的標示物或擾動泥地，皆會破壞界相，因而導致突吉羅（惡作）罪。
。
此偈頌指出破壞牆壁或令岸邊崩塌的行為，違犯了根本說一切有部律中的相應學處，應當發露懺悔。
。
指出若對特定器物或戒相造成損壞或破裂，便構成了違犯輕罪之「越法」。
。
此指行者心存遊樂，造成破壞環境等過失，屬違犯行儀之行為。
。
此處明示結算數量時，是否造成物理性損壞土地，為構成罪與非罪的界線。
。
出家眾不得親自挖掘土地以免傷及蟲草，故若需整地，應以淨語指示淨人或沙彌為之，以護持戒律。
。
此句說明佛教戒律對於飲水或用具的規範。
基於護生原則，若水中無蟲則允許使用，若有生命則禁止，以免傷害眾生。

此處指超出特定期限（四個月）而接受施主請託等乞食行為的相關戒法規定。

此句說明若有施主請求比丘安居四個月，比丘可以隨順受請。
。
列舉佛教中對於請法的不同種類與儀軌。
根據《根本說一切有部毘奈耶頌》，請法的方式包含除極請之外的各種請法，如更請、常請及別請等，這些皆為僧團中請請白二羯磨或請僧說法等相關儀軌的具體作法。
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解釋「我常請」的含義，指時常祈請施主供養飲食，以維持僧眾修行所需。
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此句指出在供養僧團時，若對特定僧人進行別請供養，其性質等同於施予特定個人，會產生不同的供養功德與界限，行者應明辨其別請與普施之別。
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此句解釋佛教律儀中對於勸請受食的定義。
極度的請求為慇懃，重複地勸請則為數數食，界定了特定供養與受食的行為規範。
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出家眾受用食物，必須遵守毘奈耶的羯磨與制限規定。
除如法接受邀請而食外，若私自受用或食用非時、未淨等不合法度的食物，皆會違犯戒律而招致罪業。
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此處描述僧團生活中，信眾準備了上好佳餚供養，持戒修行的苾芻卻選擇粗糙簡樸的食物，藉此體現少欲知足的頭陀行儀與修行態度。
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說明行者在求取食物時若有輕微犯戒，只要如法食用，該食用行為本身即不構成新的過犯。
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此處記述律制中關於僧侶向施主乞求飲食的特定行為規範或情境，指出先求粗食後又改求妙食的過程。
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此偈說明破戒或不如法求食之過患。
在行乞或求取物資時結下微小過失，若進一步受用，則罪業隨之擴大深重，警惕修行者防微杜漸。
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此偈頌描述眾生心懷貪欲、計較得失的行徑，行施時心不平等，給予少許微利卻希求厚報，藉此譬喻與警惕修行者若存有貪求對價之心，則失去清淨佈施的功德。
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此偈頌明出家眾託缽乞食的戒律界限。
正時之外乞求小食原則上為犯戒行為，但基於慈悲與護理原則，若出家眾自身患病，則允許其求食以療治疾病。
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此頌說明佈施者的因緣與心態。
施主之成辦或因內在具足對三寶的清淨信心，或因外在具足豐厚的財富資產，由此生起廣大布施、行持功德的意樂。
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說明所作之善行能使福德增長，且行者如法長久受用，亦無違犯戒律或招致業果過失之虞。

此指佛教戒律中對於禁止傳授、教授教法之相關犯相與遮止規定的條文處所。

指對於戒律中的各項學處，應當教導並令他人學習受持。
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此句指出出家眾應遵守的威儀與語戒，不可在他人面前使用輕蔑、貶低的語言毀辱同修，否則違犯相應的學處。
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說明造作惡業者，終將感得相應的刑罰與苦果。
造惡乃源於內心的愚癡，而此罪業之報反過來摧毀行者的自身。
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造作惡業感得三惡道之果報，受諸劇苦，如熱火焚燒煎熬。
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闡釋愚與癡之行相，愚者心念散亂馳求，癡者對佛教法義不能通達明瞭。
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無法清楚辨別不善法之特質，亦不通達佛教的經、律教法，屬於缺乏修道基礎與聞法智慧的狀態。
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此指造作愚癡等語業，口中逐字逐句發言表達，違犯相應學處。
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此處指未經前來請教者重新請法確認，見其聽聞瞭解便逕自離去，此行為結波逸底迦罪。
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行者若遇教理疑惑，向精通經、律、論三藏之具德者請益問道，以尋求正解，此舉於戒律中是開許的，不構成犯戒。
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教導修行者在適當的時機與處境中，發揮言語的引導作用，如同暗室之燈，破除無明與迷惘。
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此處屬於根本說一切有部律典中的訴訟或審訊規則。
當涉案一方做出了不實的虛妄陳述時，另一方當事人或審判人員應當依據事實提出反問與詰難，以釐清清白與事實真相。
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說明修行者即使遭人輕慢毀謗為愚癡，真實的佛法理體依然完好無損，不應因此退失道心。

比丘應當默然受持他人的評論與舉發，從中反省自身威儀，此為僧團中的行持規範。

此段描述僧團中若互不相忍，轉而相互尋求過失，將破壞和合與修行。
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此處指出在律典中，靜默地竊聽他人交談是不如法的行為。
只要保持在竊聽的狀態中，就會造下犯戒的過失。
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教導在隱蔽處或私密空間聽取教誨或他人發言時，應保持安靜、不喧嘩，專注聆聽以示敬重。
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說明依教奉行與依聲執著的層次差異，了義教法直指法性，易招致根本大義；而僅聞聲音、未達真義，則僅屬微小過愆。
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指出行或在廊閣間經行、外出時的威儀細則。
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說明聽聞佛法或教誡時，心念的善惡決定是否結罪。
懷惡心聽受會招致過失，存善意則不會構成犯罪。

此指於僧團集會或羯磨時，若未表露欲求而默然離席，離開所應學習、安住的場所（學處），便違犯了相關律制。

說明僧團中議事或作法時，對於合法的言辭或單白等羯磨程序的規定。
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記錄修行者或當事人在特定情境下，不與周遭他人攀談交涉，保持靜默而離去，體現寂靜與不擾亂他人的行儀。
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強調說法應公開，不可另行對小眾私下教導，若離開後則可如實與其他人說。
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說明若無師長的交付與指導，便獨自涉險行事，如同獨自進入無邊大海般容易遭遇危難。

此處指出修行者應對學處保持虔敬，若於修學戒法時心懷輕慢，即違越律儀。

說明行者若於僧眾或他人面前，未能如法行持恭敬、承事等禮儀，則屬違犯威儀之行為。
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此句說明在僧團行事中，大眾若怠慢懈怠而違犯戒律，即得根本重罪；同時，由於此種過失，亦會連帶使相關人員招致惡作輕垢罪。
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強調在僧團生活中應當順從大眾與執事，若心懷違逆而口出惡言，同樣會導致犯戒得罪。
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此處明示在律制大眾之中，應當恭敬、隨順與侍奉的對象，包含他部或他眾的年長僧長，以及自身直接依止的親教、軌範等尊師。
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此處描述對方口出違背教誡之語，且心中無意順服，反映了不恭敬與不受教的狀態。
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勸導或教誡應當以善巧的方式開示事理，如法教導，如此便能合乎戒規而不致違犯過失。

說明禁止飲酒的戒律與學習規範。

此處強調飲酒會令人放逸、破壞戒體，故規定即使極微量的酒亦不可飲用，以此防護修行者的清淨梵行。
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強調遠離飲酒之過失。
飲酒會令人心智昏昧，導致放逸毀犯，故修行者應自飲並勸他皆不飲酒。
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說明出家眾因醫療需要而在口中含藥，屬於開許範圍，不構成違犯戒律。
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此處強調持戒者面對生命垂危之際，為防護戒體，仍不得恣意吞嚥有違戒律或未經允許之物。
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此處以釀酒發酵為譬喻，說明事物必須依賴眾緣和合與適當的條件轉變，才能順利生成結果，蘊含緣起法則。
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此句界定「大酒」的判定標準在於眾人的共識與認可，作為戒律中判斷飲酒波逸提罪的基礎。
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此處涉及律典中對於特定物品或藥材的處理與使用規範。
指若是使用植物的皮、果實、花朵或汁液等材料，來達成某種作法或物品的製作目的。
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指出特定酒類的名稱及其能使人喪失心智、產生放逸行為的作用。
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說明藥物或特定食品的製作原料，允許使用糖蜜或葡萄等來調配製成。
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說明為了避免因對方昏醉而引發過失或造成損壞，而將其物品暫時保管收納。
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說明事物於未成形之階段或狀態，具有潛在的變異或可破壞性。
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飲用時無有過失之條件，在於其物非致醉之因。
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此段列舉特定的飲食品項，為持戒律儀中對特定時段所允許飲用（如非時漿）之界定與說明。
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飲水雖屬觸食，然因生存必須且非固體粗食，經濾水器過濾無蟲後飲用，非時亦不違犯非時食戒。
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闡述在特定條件下，若酒已完全變質成為醋，已失去酒的本質與致醉性，故飲用者不構成違犯戒律。
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說明液體發酵的狀態轉變，只要放置時間過長，原本的醋漿就會完全轉化為醋，不可視為原樣。
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說明穀物類的飲料未被佛陀列入絕對禁止的戒條中，但如果是經過發酵的穀酒或果酒則應當遠離，屬於必須知曉的戒相範圍。
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說明損壞或未成是事物客觀狀態的體現，不屬於飲酒後的「醉性」（過失狀態），藉此界定僧尼犯戒與否的判斷標準。
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指出飲酒的物質特性及其過患。
酒本身具備吸引人的色、香、味，飲用後會導致心智昏醉，進而引發種種不良後果與重大罪過。
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指出飲酒若未達使人昏醉之程度，雖非最重之過患，亦會招致三惡作之犯戒過失。
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此偈頌指出飲用特定流質物品時的犯戒標準。
根據戒律規定，飲用此類物品時，不論是一口、兩口還是連續喝下三口，只要嚥下，皆會結罪受報。
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此偈頌說明飲酒戒的界限。
飲酒若至醉亂神智不清，則易毀犯諸戒，故結根本罪；若僅隨順招引喝了一至三杯，尚未達到醉亂的程度，則非根本重罪。
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指出某些植物部位（如特定樹皮、花、果）因具有致醉性，會引發飲用者放逸、煩惱，故在戒律中需判定其性質。
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本頌依根本說一切有部律典語境，說明若比丘參與或進行如同調和酒麴等釀酒的前置準備行為，依律制依然會結犯「惡作」（突吉羅）罪。

此句為根本說一切有部毘奈耶頌的學處規範。
規定比丘若於非時（過午）進入村落聚落，應先將學處之事囑託交代於其他比丘，藉此防護戒體，維繫僧團法度。

此處規範比丘若於非適當時間入村，且未向寺院或同住者稟報、交代行蹤或言語，則違犯戒律。
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指出修行者應當謹言慎行，面對法緣切勿空過虛度；若無事生非、心生造作，便會招致罪愆與過失。
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說明特定時段的計算區間，從正午過後起算，至東方破曉時分（明相初現）為止。
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指出違犯特定戒律或規定的時間稱為非時，並以此為佛陀的教誡。
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此偈頌說明比丘若在規定的非時進入房舍等處，心生疑惑而進入，即構成犯戒。
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此指於律儀中，誤認得時之際為非時，或於作法時生起疑心，皆會違犯微細之過失。

此句記述出家眾於受食的前後時段，前往其他信眾家庭或學處的情境。

說明出家眾受邀至俗家接受飲食供養的律儀規範。
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說明行者或涉事者在某處遭到拒絕後，轉往其他地點或對象尋求協助或化緣，顯示過程中的轉換與變通。
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此句規範赴請受供時的應對。
若施主或相關人員允許，受請者可隨個人意願來進食，表達隨順、不強求的律儀。
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此句說明若物品被攜至他處，原主聽聞後若不追究責任，則該行為不構成過失。

指出學處的制定背景或修學處所，規範修行者進入國王宮殿時應遵守的行持準則。

指出國王居所的周邊區域，作為界定特定區域或審查規定的空間範圍。
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說明在夜間或昏暗未見破曉明相時，若造作特定戒律規定之違儀，即結根本罪。
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列舉數種處所的出入口及門檻，作為結界或界定範圍的空間標示。
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指出特定界域或區域的劃分。
在僧院界域中，用來標示某一特定範圍或特定處所的名稱。
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此處屬於律律法中關於時間界限與想心的判定。
比丘於天未明亮時抵達城門，此時主觀心念（想）亦符合客觀事實，認定天色確實未亮。
此想心之正確與否，為判定是否結罪或違反戒律界限的關鍵依據。
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此頌說明比丘在進入房舍時應注意的威儀律儀。
根據根本說一切有部律制，舉足進門時不應直接踩踏或輕率跨過門檻，否則將觸犯突吉羅（惡作）罪，用以調伏粗心、護持威儀。
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此處指在戒律規範下，對於非本意或額外的事項生起其他想法與疑慮時，將會構成作惡的行為，招致惡作（突吉羅）罪。
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說明犯戒或財物管理的相關規定，指出若未將財寶等物收納安置，則屬於「未藏」的狀態。

此指修行者在學習戒法時，沒有專注聆聽，反而推託不知戒律規定，於戒學上產生違犯。

指修行者已於別解脫經（即戒經）中，於每半月誦戒之際，多次聽聞戒條規範。
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說明修行者透過學習與思惟，終於明瞭戒法的內涵，認識到一切戒律條文皆具備於規範之中。
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指出此修行法門之法源，皆出自於世尊親自開示，以彰顯其真實教量。
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此段說明僧團處理違犯戒律者時的次序與教育原則。
在命其發露懺悔過錯之前，必須先引導其生起慚愧心與對染污法的厭離心，依此清淨動機再令其如實陳述。

此處規範修行人或出家眾若需使用針筒，應以動物骨骼、牙齒或獸角製作，避免使用過於珍貴或違禁的材質，以保持戒律清淨。

說明比丘日常用品如針筒的材質限制，若以角、牙、骨等材質製成，則不合於律制使用。
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此句說明若違反佛陀所制定的教誡，即等同落入罪惡的懲罰範圍內，強調持守戒律以避免招致罪業的重要性。
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比丘若非法蓄意製作或使用違禁物品（如非法針筒），必須毀壞該物並向眾僧坦白發露懺悔，以滅除犯戒罪業。
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勸誡修行者應當捨棄驕慢放逸的因緣。
若因貪戀而保留，不僅無法成就清淨，反而會招致後悔。
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列舉醫療所使用的針具容納器或針具材質，說明其四種類別。
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說明僧眾日常所用鐵刀的製作材質與三種尺寸規格（即六、七、八指），為威儀戒律中的具體製作標準。
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此處描述出家眾資具或衣物的形制標準。
烏㭰即烏形，說明器具邊緣或局部的形狀；雞毛曲則形容物品邊緣呈現如雞毛般的彎曲狀態。
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指出家人在行進至其他村落等處時，即使面臨緊急狀況的處境。
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此句說明在縫製衣物時，必須先具備縫針作為工具，符合律部中關於僧侶製作與修補衣物（如三衣）的具體規範與行事細節。

此為《根本說一切有部毘奈耶頌》中有關比丘不得製作、使用超過佛制規定尺寸之牀鋪的學處（戒規）。

說明出家眾為大眾製作牀座等各項日常基礎設施，屬於僧團行儀與共住護持的規範。
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此處規定僧伽製作衣缽或用具時，佛陀的標準量度為八指，限制不得超越此法定尺度。
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此偈頌描述佛陀身相的比例標準，以常人的「肘」作為度量單位，說明佛陀的特定長度標準與比例關係。
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說明對於長者等特定身分者犯戒，應當依法裁斷；而羯磨發露等宣告罪過的儀軌，則應依照一般的常規軌範來進行。

本句為戒律學處的名稱，指出不應積蓄鋪設於牀上的草及木綿等柔軟材質，以防滋生蟲蟻或貪著舒適。

此段律文規範出家眾之資具標準，避免生活過度奢華、貪著享受，故規範牀與臥具不可貯藏雜綿（雜碎的棉絮或其他細軟雜物）。
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說明業果相續之理。
眾生若起心動念欲惱害他人，便會招致惡業果報，如同射出之箭必反噬自身。
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此處列舉可用於製作坐具、臥具或相關資具的各類材質，說明其為僧團日常或修行用品的原料構成。
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在佛教戒律發露懺悔的儀軌中，若有覆藏或未淨除的重罪在先，必須先將這些障礙清除（撤去），之後纔可以向僧眾發露說明其他的輕罪。
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詢問「貯」的定義，即積聚、收藏財物之意。
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此指僧團中作惡作亂之行為，透過污損牀座或衣物等方式，故意造成他人身心擾亂，屬違犯威儀與清淨戒行之舉。

規定比丘製作尼師但那（坐具）時，不得超過佛陀所制定的標準尺寸，否則即犯學處。

此處記述造作坐具時的徵兆，若如法製作，佛陀即現三張手之相，表讚許或授記。
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規定僧尼製作衣物等用具時的尺度限制，凡事應有節制，不可過度貪求。
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指出犯戒行為若持續較長時間，應當立即停止並放棄違犯，同時必須依照律制對該罪過進行發露懺悔以求清淨。
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此句為律藏中詢問是否已將某事物、犯相或障礙去除、捨棄之問話。
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說明透過如法的懺悔等修行對治，方能消除所造之罪過。

制定僧侶製作覆蓋瘡痍之衣物時的尺寸限制，避免貪著與過度莊嚴。

此偈明示比丘覆瘡衣的合法尺寸。
衣物大小應以佛的肘量為準，避免過大或過長，若違制超量則屬犯戒。

此句為學處名稱，指明佛陀為出家眾制定的戒規，規範製作雨浴衣的數量不得超過限量，以免貪著資具。

說明製作雨衣的尺寸標準。
長寬皆依「佛手」為度量單位，出家僧眾在製作資具時應嚴格遵守律制規定的尺度，不得隨意更改。

此句說明禁止製作超過規定尺度之僧衣，以防貪著、違背少欲知足之沙門威儀。

此處規範佛的衣物尺寸與規格，彰顯佛陀的尊崇地位，禁止製作與如來尺寸相同的衣物，以維持僧團內部的尊卑規制。
。
說明製作佛陀袈裟（如五條衣等）的具體長寬尺寸標準，以此作為修行者衣著的法度。
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描述眾生因往昔惡業，輪迴投生於地獄等極苦之境，感受劇烈逼迫，無有絲毫安樂可言。
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此句解釋「鎮」字的語源義理，說明其名稱取自被火燒煮的狀態。
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闡明破戒之業力果報。
修行者若觸犯根本戒或學處，將招致墮落至三惡趣受苦之因果。
。
闡明造罪而不懺悔的過患。
心懷惡業卻不知悔改，將導致自身向惡道墮落，並遠離正法義理。

此句指明比丘向非親屬關係之比丘尼處接受飲食之戒律規定。
若受食則犯學處。

說明在宣說犯墮罪的過患後，接著應陳述對治各類墮罪的四種個別悔罪（四別悔）之法，以清淨戒體。
。
此句簡明指出對於事物的自相，先作略說，若欲深入則應詳細探究了知。
。
指出比丘尼若非親屬關係，在村落乞食處所應遵守的行儀規範。
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此偈頌指出僧尼戒律中關於受食的規範。
依律制，比丘或比丘尼若非由信眾淨人等遞交，而直接以自身之手接受食物，即構成違犯，須發露懺悔。

記錄修行者接受尼師指導，學習並奉行與飲食相關的學處（戒律與規範）。

此句說明比丘在在家信眾家中受供進食時的基礎情境，為後續規範比丘威儀與行止的前提。
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記錄比丘尼來訪指導時，僧眾或他人依法理給予適當的酥酪等食物作為供養或資具，體現律典中對於尊長指導的供養禮儀。
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此處規定僧眾對於特定事項必須向大眾報告，並明令禁止姊妹間的議論。
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說明在僧團共住中，若有人犯戒而無人出面制止，大眾皆有連帶責任而同受招罪，突顯僧團共業與互相匡正的紀律重要性。
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描述僧團在不同處所分開受食的場景，為後續制定或說明受食規制的背景。
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僧團大眾在作某項決定或羯磨時，若有異議，依據尊宿長幼次第，由上座乃至最下座，皆可作遮止發言以表達反對。
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勸止他人之言，等待進食完畢後再進行處理，符合律藏中規範僧團日常生活與作息之儀軌。
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詢問僧團內外是否對尼眾有遮止（不許安住或參與）的規定，以釐清戒律與住處的限制。
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此處闡明律制中關於受用飲食的戒規，若未經詢問、未得許可而自行食用，於僧伽集體（此處以「家中」為喻，指僧園或同住僧眾內部）將結成根本的違犯罪咎。
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說明防護過失的重要性。
修行者或僧眾若對某一應遮止的行為未加防範與禁止，便會觸犯輕垢罪，導致身語行為上的過失。
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說明在大眾共犯相同過失時，依律制應依次向大眾或首座等進行發露，個別進行對治悔除。
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此頌明不同的犯戒類別及其輕重，指出某些個別過失（別別墮）在性質或分類上，異於先前所舉的波逸底迦罪（波逸底）。
。
說明比丘若於尼寺中進行佈施與受施，皆不違犯戒律，屬清淨行為。
。
說明行施者應當親自捐施資財，並且此舉必須建立在深厚的信心基礎之上，體現了自發且虔誠的佈施行為。

此句說明初學出家者在接受與受用食物時，應當遵守的軌範與學處，以防護身心清淨。

此頌文出自說一切有部律典，規範比丘在有學人（已證初果至三果、受戒具足而精進修學的在家弟子）家中時，對於僧團內部的僧眾事務與羯磨集會程序應有的認知與戒行軌範。
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說明比丘在修行或特定戒律情境中，即使遭到飢渴逼惱，且受到施主邀請，亦應嚴守戒法與威儀，不該隨意受食，以防護戒體。
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此偈頌說明出家眾在特定情況下或於特定物資上，如花、果、葉等，接受供養亦不構成違犯戒律。
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此句說明在修行與儀軌中，接受敷設牀座誦經，屬於律制中許可的開緣，並非過失。
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此偈頌規範出家眾若於施主或他人家中受食時，若有剩餘之餅，應惠施予學習戒法的沙彌或童子，體現出家眾的護念與分享。
。
此句出自律典，規範給予他人食物時的如法行儀，避免受食者因食物過大難以進食，或因長時間等待而生起煩惱，體現對受食者的護念與慈悲。

本句指出修行者於寂靜處（阿蘭若）之外接受供養或飲食的相關規範。

此句說明比丘在寂靜處修行時可能面臨的環境考驗。
在根本說一切有部律典的脈絡下，阿蘭若作為遠離聚落的空閑處，雖利於禪修，但也伴隨著野生動物、非人或孤獨帶來的畏懼，修行者需以此磨練心志或依循律制尋求防護。
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此為出家戒律的規定，規範比丘的行儀，避免外出至寺院外接受別人的飲食供養，以防護威儀。
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指出家眾外出受食時，若無觀林者在場安排或照應，應依律制行持。
。
指出出家眾在寺院內若於規定處所之外的地方飲食，即違犯戒律，會招致罪過。
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犯戒後的苾芻應返還寺院，尋求發露懺悔等相應之對治法，以清淨戒體。
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記錄佛陀應大眾之請，宣說導致鄙賤果報的相關業因與事相。

此句說明依據《根本說一切有部毘奈耶頌》，在進行四種個別悔罪法（別悔法）時，其處理方式如同前面所述之犯狀陳述程序。
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說明除基本具足戒外，其餘如式叉摩那等大眾應學的戒法，將依其次第進行宣說。
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此段偈頌規範出家眾穿著下裙的威儀與標準。
要求穿裙得體，下緣平整圓正，不能過高或過低，並禁止出現奇特、不莊重的形狀，以維持僧團威儀。
。
此段闡述沙門威儀。
要求比丘在穿著袈裟（支伐羅）時，應保持端正勻稱；舉止行儀應當安詳，言語輕柔，視線專注於當下，避免東張西望。
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此處說明製作或衡量法衣等物品時，尺寸的標準與容許的增減範圍。
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指出出家眾前往俗家時應具備的威儀相貌，學處即是應當遵行的戒律與規範。
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此段列舉在家居士日常行儀中應避免的威儀違犯，透過約束肢體動作（如不覆頭、不偏抄服、不叉腰、不蹲行等），培養莊重、合宜的舉止，體現佛教對內心修養與外在行為相應的重視。
。
此處規範僧團的威儀與行事準則。
入座前須獲準許且不可隨意而坐，坐時更須觀察環境，以免損壞物品或妨礙他人，體現修行者謹慎守戒的日常修養。
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此偈指出修行者若隨意捨放身體，將招致嚴重的犯戒過失。
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此為威儀規範。
教導修行者在坐禪或日常威儀中，應保持身體自然安穩，避免不當的姿勢造成心念散亂或妨礙修行。
。
此為佛教僧團的威儀戒規。
規範出家眾在日常起居中，應當攝護身心，保持端正，避免隨意伸展足部或令身體裸露，以免損及威儀、招致世人譏嫌。
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此句強調比丘進食應當保持適量，不可貪多，展現出家眾知足及恭敬的修行態度。
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此句為佛教威儀中關於進食方法的規範，教導僧眾在食用飯食與羹湯時，應注意進食的動作與節奏，保持威儀。
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此為佛教戒律中關於威儀的規定，規範行堂（分食）時的秩序與受食者的禮儀，避免過早展鉢而顯得貪求或造成混亂。
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此偈頌明示僧團進食時的威儀細則。
飯鉢不應放置於未經處理的食物上方，保持對食物的尊重（恭敬），方可受用。
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此為佛教戒律中關於威儀的規定，規範僧人在進食時，飯糰大小需適中，且未將食物送至口邊時不得提前張口，以維持端正的僧格與威儀。
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此處以嘴含食物不宜隨便說話為例，用以規範僧眾在進食等特定威儀中的行為準則，體現戒律對日常舉止的嚴謹要求。
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此為根本說一切有部律中規定的威儀與飲食禮節，旨在導正僧眾的進食舉止，避免因貪求美味而刻意遮掩、隱藏食物，或產生不雅之喫相，以維護僧團的清淨形象。
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說明心生希求而導致貪欲增長之心理過程，於戒律中為防護心念造惡之警示。
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此為比丘日常威儀規範。
規範行止，要求不得隨意發出聲響或幹擾他人，以保持寂靜威儀。
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此為出家戒律中關於威儀的規範，提醒修行者在進食時應保持端正的儀態，並對信施所供養的飲食心存感恩，避免無禮的舉動或輕蔑的言語。
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此段規範僧眾於乞食、受食時的威儀細行，要求端正安詳，避免粗俗、輕浮的舉止與發出鄙陋的聲音。
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指出毀壞塔寺中屬於三寶或僧眾的物品後佔用食用，在戒律中結罪。
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此為出家僧團的威儀學處，規範日常飲食時的細行，要求保持身相端正、清淨，避免不雅或容易造成污染的舉止。
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教導修行者在進食時，應當專注於鉢中的飲食，保持正念與繫心，不貪著其他外緣，如法攝心受用。
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此偈頌旨在規範僧眾的威儀與心態。
要求在日常行動或禪修安坐時，調伏慢心，依循他人或傳統儀軌來安置自身用具（鉢），保持端正的威儀。
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此處規範出家眾日常威儀與行事準則。
若手部染污未淨，為防護器物受觸及污損以及避免擾惱他人，應避免接觸物品與向他人潑灑。
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此為出家眾的威儀學處。
為了防止譏嫌與護持清淨，避免令俗人起煩惱，規定不可隨意在白衣（俗人）的住處傾倒不淨之水。
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此句說明比丘應注意日常威儀與衛生，缽內若留有殘食且不清理，會引發擔憂或過失，導致內心不安穩。
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此偈頌規範出家眾日常持缽與安置用具的威儀細則，以防護缽器毀損及維持僧人行止穩重。
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此偈頌旨在說明持缽威儀與護持淨戒的規範。
逆流之水常雜有污物或蟲類，為避免飲用時傷害微小生命或破壞持戒清淨，因此規定不得舀取逆流水，這屬於護持缽盂、愛惜生命的持戒細行。
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說明說法軌範，彰顯對法與聽法者的恭敬。
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此偈頌規範出家眾在共處時的威儀與敬長原則，若自身坐位而令他人臥於低處或休息，除非有生病等特殊情況，否則不如法。
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此偈頌旨在教導修行者應修持謙卑與忍讓之德，對他人保持尊重，去除驕慢心，為佛教僧團中重要的威儀與心法。
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此偈頌說明律藏中關於不當見解與覆頭等違儀的結罪準則。
指出顛倒說法與覆頂違儀皆須依犯相判定。
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此頌列舉出家眾或持戒者不應有的世俗威儀。
乘騎、穿戴裝飾、執持武器防具等行為，皆顯現驕慢之心，不符合出家求道應有的寂靜、調柔威儀，屬於違犯毘奈耶（戒律）的輕垢相。
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此偈頌屬於根本說一切有部律典中的眾學法。
戒律規定比丘在特定情況下（如對方無病卻居高位、乘車、持武器或帶病等不敬法之行為）不得為其說法。
此句強調若對方非真正患病而有不敬法之行為，比丘為其說法即犯戒。
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此為出家眾的威儀戒規，規範排便時的正確姿勢與適當場所，以防污染環境及傷害草木生物。
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此偈說明在僧團日常生活中，對於個人處理涕唾等穢物有一定的律儀規範。
雖有除病之效，卻因行為不當而招致過愆，提醒修行者應謹守威儀。
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此為佛教戒律中關於僧眾威儀與避免譏嫌的規定。
基於防護聲譽與遠離危險，規定平時不得攀爬高樹，但若遭遇危難、生命受威脅等特殊因緣則可開緣。
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指出學處是修行者應當普遍學習、受持的戒律規範。

此句為律部頌文的總結交代，表明在根本說一切有部律中，關於僧眾應當學習的「眾學法」（突吉羅罪）之具體條文與規範，前面已經簡要地完成了大綱式的宣說。
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說明佛教中解決僧團諍訟的七種滅諍法之相關內容與次第。
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指出在僧團中若發生諍訟或評論，可以依循相應的法規或正理來加以對治化解。
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由於修持者個人根器、意樂與條件的差別，導致所修持的七種方便法門展現出不同的殊勝特點。
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指舉事治罰或處理僧團事務時，應當委派正直守規之人，負責監督並約束大眾的身、語威儀，防止違犯戒律。
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此頌說明根本說一切有部律制中解決僧伽諍事（僧團糾紛）的程序。
當僧團內部發生爭執時，應依法從大眾中推舉出具足德行與智慧的僧人，由其秉公依法律理進行調停，以恢復僧團的清淨與和合。
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此頌說明平息僧團諍訟、執法之人，應具備遠離貪瞋癡及無畏等品德，並能通達與處理難以變更的法義或狀況，依此標準選派僧人。
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此指僧團中若發生諍訟，當事人必須到場參與處理，透過現前和合的方式如法化解。
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當面對正法現前之際，修行者應當依循佛陀（大師）的教法來作為行持的準則。
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說明事物因能在當下直接發揮作用而得名「現前」。
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說明對於根器較鈍、智慧與記憶力不足的人，不宜說法過於深廣，故權巧方便僅先解說其中微小的一部分，令其易於理解。
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說明僧團中若有九人或十人，是奉大眾僧之命被派遣執行公務。
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此處說明比丘受請食時，若逾越應有的次序，其差別超過五人以上或更多，即構成較嚴重的犯相，稱為「差重差」。
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本頌說明僧伽在差遣或重新差遣僧眾擔當特定職事時，所選派的人選必須具備正直的品德與通曉三藏的教理，方能公正且如法地處理僧事。
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說明僧團中具德之上座應秉持公正，不結黨營私或偏袒特定人士，發揮調解與平息諍論的作用，以維持和合。
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指出擔任特定僧職者必須具備特定德行。
若缺乏法定的條件，即便身體違和（如生病）已康復，仍不具備繼續任職的資格，應當退除職務。
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此指僧團在行籌（籌籤表決或分配物品）時，應由具德者指派適當的執事人來執行，以維持羯磨的如法進行。
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此處說明僧團羯磨時，用來表決的籌子（表木）之製作標準與分類，以區別正法與非法，藉由籌子的材質與形狀來象徵法的清淨與正直。
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說明非法求取所得之物（如不如法之籌求），本質不清淨，故令人身心感受粗劣，無法生起真實法喜。
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此為行儀規範。
僧團行事或分配物品時，持取籌碼應遵行特定的執持方式，保持如法的威儀與清淨。
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指出僧團集會時，應當大眾齊集，依於法制規定的先後次第行持。
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描述僧團行籌（投票）表決時的儀軌細節。
在授予表決符號時，行籌者需至誠懇切，三次重申法義而後交給對方，以示鄭重與如法。
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此指僧團於籌思（表決）時，若象徵合法合規的法籌數量，多於象徵非法規的數量，則依多數決判定該事項為合法成立。
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說明教法滅盡的表相為諍論止息，行者應如是依理正知正見。
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說明持戒之重要，若比丘犯戒毀壞戒體，當下即會感得墮罪之果報。
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僧團內若發生諍事，依律應當依法、如法來化解。
若不依正法，僅憑藉多數表決等不合法規的手段來平息諍端，則稱作「非法滅諍」。
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說明僧伽諍訟不會壞滅正法，但個人因毀犯戒律，仍會感招相應的輕微過失與罪業。
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說明當眾多僧尼共住發生諍訟時，必須依循佛陀所制的毘奈耶法規與滅諍法來如法處理，以恢復和合。
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說明「評論諍」發生時，有兩種過失之法應當予以去除，以平息諍訟。
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說明講述因緣的詳細程度，具體記載皆已完整涵蓋於廣本之中。
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此句延續論述僧團諍訟的處理方式。
說明「非言諍」（非言訟）乃是僧團中依據特定法義即可平息的諍訟類型，其息滅的方法取決於特定的三法。
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指出不應以不清淨的可惡之法，隨意誣陷或詰問持戒清淨的僧人，此違背律制且破壞和合。
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說明行者於當下境界能明記不忘，並保持正念而不生愚癡，此為正知之體現。
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此頌說明前文所述之現前事相已如上陳述，接著將對剩餘的兩種事項或種類進行說明與辨別。
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教導修行者應當如護持親友般，善於調伏自己的心念。
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說明佛陀制定戒律的因緣，起因於有人毀謗具有真實修行力量的聖者，促使大師制定相應的規範。
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此處指對於戒行具足、有實德的僧眾（實力子），若被誣告犯戒，僧伽應為其作「憶念調伏」之羯磨，以此證明其清淨，平息爭諍。
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出家羯磨儀式中的宣告程序。
發言者於大眾上座前，先以此語引起大眾注意，隨後進行表白或稟報。
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說明遭受他人無根據的言語毀謗與不實指控。
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此為比丘在僧眾大會中，請求宣說或覆述教法（憶念法）時的白法言詞，祈請僧團慈悲攝受並聽聞。
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說明在僧團羯磨（會議）程序中，經過三次請求表白後，應當指派一位具足戒的比丘來執行後續任務。
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僧團中若有人違犯或忘失戒法，持律者可依法為其作憶念羯磨，以提醒並恢復其對戒法的記憶與持守。
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此處指示行持不癡法，依律藏典故作為規範或教誡參考。
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說明犯戒者或當事人若因過去心神喪失（癲狂）而造惡，之後恢復正常（不癡），則依正常狀態之戒律與規範來行事。
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記錄僧團中比丘前往上座長老處，稟報個人過去出家或修行等經歷的具體儀軌與過程。
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闡述修行者或犯戒者若心神失常而陷於狂亂，所作之非理行為雖違犯戒律，但因當下失去覺知能力，於律制中有其相應的判定標準與開遮。
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陳述他人對於自身行為的審問與指責，屬於律典中舉發罪行、釐清過失的軌範。
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行者祈請授予遠離愚癡的對治法門，故請求傳授能令人斷惡修善的毘奈耶（戒律）。
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此處指僧眾若發生違犯戒律之諍論，可依據特定的四種滅諍法來平息與處理，以恢復僧團和合。
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此指審理僧團諍事時，當事者親自陳述並於現場對質，對於細微難明之過失，用草覆蓋作籌以表決探究實相。
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說明犯戒造罪之後，依律制可能會有被他人發覺詰問或未被詰問的情況。
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行者當於眾多比丘僧前合掌，透過發露懺悔的方式，消除所犯之過失，恢復清淨。
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請求大德為作證人之辭。
在佛教律藏中，發露懺悔或執行羯磨時，白二羯磨之初，常請與會清淨僧眾為證，故請大德存念。
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懺悔者發露心，坦誠陳述自己當下所犯下的過錯，以啟發後續的懺悔與滅罪。
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此為律部僧團羯磨或檢責程序中，上座或執行者對違犯戒律者進行的審問儀軌，用以確認犯戒者是否已生起自知犯罪的作意與自覺。
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記錄回答者確認當下親自見到某事。
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詢問犯戒者是否能從此痛改前非，於未來不再違犯。
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記錄涉事者或犯戒嫌疑者面對指責時的自我辯白之詞，聲明自身並未違反戒律。
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此句描述在律藏對答語境中，表達雙方認可與讚許的對話互動。
一方發出讚嘆詞，另一方回應贊同語。
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此說明犯戒者若觸犯他勝（波羅夷）等重罪，需於清淨眾僧前坦白發露，以發起悔意。
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說明透過當事人親自發言或陳述事實，能使僧團中的爭端與諍訟得到化解與止息。
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舉哥羅比丘之例，說明因他人言語牽連而遭受影響或過失之情形。
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記錄僧團中因涉及衣物等規定引發過失，受到詰責後前往特定地點的律制事件。
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指依止現前眾僧，當下如法滅除諍事之羯磨方法，故稱現前法。
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說明對於現前發生的真實狀況，應當再次重述並遵循相應的規則。
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說明處理僧團中互相鬥諍者時，所應採取的「草掩」羯磨法。
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長老應當親自前往開導犯戒或諍論的僧眾，以正法教誡，告誡其佛法難逢，不應因見解不同而在僧團中結黨營私、破壞和合。
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本頌勸誡僧眾應當依教奉行，不可無端引發諍競、違背或輕慢佛陀等大師的戒律與教誨。
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此處指律部中關於共同造作某種非法行為時，雙方或各方皆成立犯戒罪名的規定。
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指出在律藏中，對於所犯的後邊罪（輕罪），修行者應透過發露陳述，來祈願消除罪業，恢復清淨。
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此屬根本說一切有部律中僧伽羯磨或僧眾告白之規定。
意指在對大眾作特定宣告時，大眾若保持默然或不加違逆，即表示對該項宣告的默許或羯磨的成立。
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說明行者應安住於真實之本性，同行伴侶亦當如是修持與保持。
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此處描述同伴息滅瞋惱，不再出言違逆，有助於維持僧團和合與修行環境。
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此偈描述比丘僧團處理諍訟（爭論）的過程。
當諍訟雙方能夠依教奉行、息滅諍論，便如同以草覆地般，將諍端妥善掩藏、平息而不再起爭執。
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此指犯戒者隱瞞罪行，發虛妄語，違背律儀中應發露懺悔之原則。
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此句藉由手中持物之喻，說明凡夫執著諸法為實有，而修行者了知諸法雖有現象顯現，但體性畢竟空無，非實有自性。
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此偈頌描述僧團對於犯戒者之處置，探究其所作所為以釐清罪性，並令犯事者順從律制與臣服。
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說明佛陀對於親族種姓的慈悲開導，皆源自於無上的悲心。
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此指行者若有所需，亦當於眾僧上座之前，依律向大眾乞求獲得。
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指示僧團在進行特定羯磨作法時，應遵循既定的傳統軌範與程序。
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說明僧團若遇作事諍論，應召集全體僧眾共同參與處理，以求如法化解。
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此句說明在處理僧眾諍事時，若雙方皆不再違逆、拒絕調解，即代表諍訟已達息滅狀態。

宣告前述兩卷經文已完整講述《波羅底木叉戒本》（別解脫戒本）的內容，作為本論前段的總結。
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預告下一卷將要宣講的內容，主要涉及有關跋窣覩（建於塔側以供安放僧物之建築）的相關規矩與處理準則。