大藏經白話翻譯計畫

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總結前文要義的偈頌。

此偈頌列舉了四種過失或非法受食的行為，規範出家眾在接受、分配及食用食物時，必須遵循清淨的律儀與儀軌，避免不如法地私自受用。

記錄蓮花色苾芻尼發願的行持方式。
在乞食次第中，首重供養僧眾，次及自身受用，體現了出家眾尊崇僧伽的修行原則與修福次第。
。
此處記述律藏中因佈施第二鉢而導致斷食的因緣，用以說明律部中關於持鉢與施捨的相關戒律背景。
。
記錄比丘因持守頭陀行或慈心施食，將所得之鉢悉數供養或施與他人，最終因體力耗盡而昏厥的因果事跡，體現了嚴守戒律與極致利他的宗教實踐，但亦引出後續關於行持分寸之律制討論。
。
記錄在家信眾對於出家眾行為產生的負面看法與批評，反映了僧團戒律威儀對社會觀感的影響。
。
因比丘尼乞食延誤時機，導致佛法事務與修行廢弛，並引發世人譏嫌與僧團煩惱，故佛陀制定此項學處（戒規）。

此段闡明比丘受食的戒規。
若比丘非因親屬關係，直接從比丘尼手中接過食物食用，在律制中屬於違儀作法。
因此，犯戒者必須向其他清淨比丘發露懺悔，以恢復清淨。
。
說明違犯教法後，依法應進行發露悔過之修行態度。
。
對說法，指面對眾生提問或因應特定情境而給予相應解說的說法方式。

說明比丘向親屬比丘尼受食不犯。
此處界定了親屬關係的例外情況，規定在親屬關係下接受供養，不構成犯戒。
。
說明比丘尼的定義，指出其身分在於受具足戒，並以此戒法為基礎實踐清淨梵行。
。
說明在村落道路中，特定情況下的受食行為不構成犯戒，包含於尼寺受食、尼眾親自佈施，以及比丘接受非乞得之食物。
。
界定「自手」的行為範圍，涵蓋了親自受持與委託他人代受兩種情況，以釐清戒律中對受取物品的規範。
。
此處闡明比丘尼請託他人代送物品或書信，因非親自交涉，故不違犯相關戒律。
。
說明比丘受持非適當之食物即構成根本重罪的戒律規定。
。
此處闡明律典中立「食」之名相，旨在彰顯其根本意趣。
。
說明對「苾芻」（比丘）一詞的界定，主要是為了簡別、排除女性出家眾的「苾芻尼」（比丘尼）。
。
規範犯戒者懺悔過錯的行儀。
犯戒者須回到村外的住處進行懺悔，在往返的道路上若遇其他僧眾，不可在途中隨意發露，以免影響威儀。
。
說明「詣諸苾芻」的對象條件，必須是清淨持戒者，以此界定前往求法或親近的標準。
。
說明犯戒的定義，凡是觸犯如來所制定、遮止的過失或惡法，即構成犯戒。
。
此句明示出家眾（苾芻）的行為規範，指出某些行為違背了戒律，為不應作法，故非出家人所當行。
。
此處闡明律藏中「對說」的具體作法，即犯戒的苾芻必須親自對著清淨的同修，如實宣說出自己所犯的罪名，以行懺悔。
。
提問者詢問關於犯戒發露的語詞定義。
既然多數罪過皆需對他人發露，為何此處特別使用「對說」來命名。
。
說明特定戒法（如別住、摩那埵等）的施行儀規，要求行者須向住處內的所有比丘一一對首發露，與一般罪過之發露不同，故立別名。
。
強調犯戒後須立即發露懺悔，不可隱藏拖延，突顯某些特定犯行的處理方式異於其他過失。
。
此段說明對於親屬與非親屬比丘尼，因認知與心念（想、疑）的差異，而判定是否結罪或無罪。
在律藏中，對象的真實身分與行者的主觀認知若有不同，會影響所犯戒罪的輕重。

記載比丘教唆比丘尼要求施主提供豐盛飲食的事件。
反映了佛教律制中對於僧眾乞食、接受供養時，應遵守如法威儀、避免貪求或攀緣要求的戒律背景。
。
記錄比丘尼受教後，將受請供養的眾多好食，偏心施予六羣比丘之行為，突顯當時教團中部分戒律未嚴的現象。
。
因供養僧眾的食物不足，導致部分比丘空腹離去，引發困擾與不滿。
為解決此僧團生活管理問題，佛陀制定相應的學處以規範分配法則。

此段律文規範比丘尼不應幹預或教唆施主對比丘的供養分配，以防止引發信眾或僧團內部的不滿與譏嫌。
。
記錄僧團中對於事件的應答與稱呼方式，顯示比丘尼在對話中的發言與稱謂。
。
此句為佛陀或尊長制止大眾的急進舉動，指示應順應僧團日常作息（如乞食威儀），耐心等待比丘們用齋完畢，體現尊重僧團次第之意。
。
說明僧團中若無人發言認錯或溝通，犯過者或相關比丘應返回村外住處，並個別向其他比丘報告或說明。
。
說明犯戒後應當發露懺悔，承認過失，不覆藏。
。
指依據教法，面對面與弟子反覆問答或解釋法義的說法方式。

解釋「眾多」的定義，確立僧團集會或處理羯磨時，所需人數的最低標準與廣泛定義。
。
界定在家俗人的居住環境，指出其屬於有門戶、巷弄等具體生活設施的聚落。
。
此句說明在特定空間（寺中）的行為界定，若符合處所條件則不構成犯戒。
。
承接前文，指示受食、食法等規範應依照前面已開示的內容來實行。
。
在律典釋義中，透過比較與修飾詞（如「多」、「好」），以凸顯事物的殊勝或數量的廣大。
。
此為比丘尼僧團中，同修道侶之間的親切稱呼，用以提醒或呼喚對方。
。
解釋文中的「且止少時」一語，是指等待眾僧用齋完畢的一段時間，藉此說明儀軌中對大眾用餐進度的配合與尊重。
。
此指僧團議事或作法時，若無人發言陳述特定事項，且有單一成員依法提出異議（遮），則該項僧團和合決議即不成立，或該行為不構成犯戒。
。
此段律制規定，行者若在僧院門外受食，必須先行詢問門內是否有比丘尼明確指示或授與食物，以防範不如法的行儀。
。
此指在律制規定中，應請示而未請示者，會結惡作之過失。
。
此段規範僧人若見到比丘尼出入寺院或特定場所時的應對禮儀與關懷，體現律典中對僧眾行儀的要求。
。
說明在律制中，若未經詢問確認便逕行處理，亦會構成惡作（突吉羅）罪。
。
此說明比丘尼若為親族或透過自己安排供食，只要有指定授與，即不構成違犯特定戒規。

說明僧訶將軍證悟真理後，發起清淨信心而行無相佈施，乃至將財寶全數施盡，體現了修持佈施波羅蜜的實踐。
。
此段闡述關於房舍內受食與物品受持的戒律規矩。
佛陀隨順時宜教導僧眾舉行白二羯磨法事，規定在某些特定房舍內不應接受飲食，但若是僧團所屬的牀座等物件，則可依法受持以合乎戒律。
。
記錄出家僧眾接受信眾供養，於指定場所（舍內）如法受食的僧團日常行儀。
。
描述六羣比丘見到某人，回想起此人當初初次體證四聖諦（見諦）時，也曾供養飲食，以此作為過去因緣的敘述。
。
記錄用餐後的所見情境，顯示施食或乞食前後的具體行跡與所緣境。
。
指出乞食行為若衍生過失與煩惱，其違犯情況與前述相同，佛陀因此為此制定了對應的學處規範。

說明苾芻於未受請的情況下，若知施主家正為學戒僧作特定羯磨，不應擅自前往該施主家接受供養飲食，否則即構成戒律違犯。
。
敘述犯戒或特定情境的比丘，依照律制必須返回住處，並向僧團大眾發露或稟報狀況。
。
此為律藏中比丘犯戒後，在清淨僧伽或特定對象前進行發露懺悔的制式語句。
文中「對說惡法」指對人宣說不符正法、違背戒律的惡見，犯此過失後必須依律制進行「對說悔」（向他發露懺悔），方能恢復清淨。
。
指依據律制，對論或相對闡述法義的規定。

說明學家的定義與身分。
學家指前三果的聖者，因尚在修學階段而稱學人。
此段界定這些學人可以是在家眾，相對於無學位的阿羅漢而言。
。
此處闡述學家羯磨的定義。
學家指尚在學地的比丘，其羯磨法須經僧眾共同認可，透過合法作法程序來成就其佛法事業。
。
說明比丘在特定情況下，若事前未經信眾邀請，後續即便透過正規的羯磨（僧團議事）程序接受請託，亦屬於合法合規的行為，不構成犯戒。
。
此段說明在特定的持戒規範中，針對特定種類以外的物品，親自拿取或完成相應的解戒程序，並不會構成違犯罪名。
屬於允許的行為或如法的處理方式。
。
說明解除遮法（遮罪法）的條件與程序。
當犯戒者歸還財物、恢復原狀後，需透過白二羯磨（二白羯磨）的僧團儀式，正式解除先前的遮止。
。
此處指在判定犯戒結罪的輕重時，依據「對境」與「能想」所交織出的六種情況（如境差、想差等句型），其判決原則與前文所述相同，讀者應依例類推而知。

敘述佛陀與僧團駐錫於劫比羅伐窣覩城，以及六羣比丘於林中修習頭陀時的背景。
因林中有盜賊，引出後續施主供養食物的場景與相關戒律因緣。
。
此段描述六羣比丘前往迎食時，遭遇裸身女人的情境。
為後續制定相關戒律、規範出家眾行為的背景事件。
。
此處記述六羣比丘見到特定情境後，不依僧伽律儀，以強迫手段要求對方依律授食的過程。
這反映出六眾比丘常作為佛陀制定戒律之緣起的律典背景。
。
記錄因僧團成員或相關人員作法不如法，導致在家的親屬知情後，退失了對佛法的信心，並且進一步生起毀謗之心。
。
說明因為出現了與先前相同的惱亂事件，佛陀為了防非止惡，進而制定了此項戒律規定。

規範比丘在偏遠恐怖處居住時的受食戒規。
若未經事先觀察確認環境安全便在外受食，應歸返住處並向眾僧坦白。
。
此段為發露懺悔之文。
修行者承認自己所犯之過失，自覺造作了不如法之事，進而在對方面前坦白發露，表達深切的悔過與改過之心。
。
指依據相應的法義而進行對答說明的說法方式。

解釋阿蘭若的地理距離標準及其設立的緣起背景，作為僧眾修行的處所。
。
此處指示空間範圍的延伸，凡是更遠的處所，皆應比照先前的規定來辦理，以維持制度的一致性。
。
此處指示修行者選擇住處時的安全考量。
為了避免身心受到幹擾或危害，若環境中存在惡魔、不信佛法的天眾、令人畏懼的藥叉或兇猛野獸，則不應選擇此處居住。
。
為防範危難與維持秩序，僧團對於無人看守的險要處所，規定必須指派符合特定資格（具五法）的僧人前往擔任守護之職。
。
此段描述防禦盜賊與傳遞警訊的具體措施。
派遣人員前往險要處監控，發現敵情時，透過烽火、佈葉、豎幡等方式預警，以防範危險，保護大眾安全。
。
說明當有施主送來供食時，寺院或僧眾應當依教奉行，予以警備、迎接等相應的處理。
。
說明對於接受觀察的對象，開許在規定時間（中前）內，可以食用五種正食（飯、麵、餅、肉、魚）。
。
此句說明在特定情境下接受供養不構成犯戒的例外情況。
於律部語境中，看守人因其特殊職責或處境，在路途中接受供養屬於開緣，故評定為無犯。
。
界定特定空間範圍，指出不在此空間區域的狀態。
。
說明應還住處之原因。
前三學處的違犯因在家處起，故特別規定應向村外之適當處所，以免過失。
。
指出特定學處的制定背景，由於在空林中容易衍生過失，故規定修行者應當返回住處，以利持戒與修行。
。
此處闡述比丘尼犯盜戒時，由於對境認知（是否為看守物）以及作意狀態（確信無主、疑惑或確信有主）的不同，而判定為根本罪、輕罪或無犯。
。
此處指示修行者在偏遠寂靜處居住時，對環境、天時與路徑應具備基本認知，以確保修行生活順利與安全。
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強調修行者或寺院應隨分隨力，護持來往行人的基本資生物資，體現慈悲佈施與護法之行。
。
此為律藏中關於僧院或修行處所水資源管理的規定，指示在水源逐漸枯竭或水量適當之時，應適時貯存蓄水，以備不時之需。
。
此段闡述僧團或修行者接待客人的威儀與禮節。
教導修行者在面對訪客時，應以誠摯、歡喜、柔和的態度相迎，避免以冷漠、皺眉或不悅的神情對待，以展現慈悲與修養。
。
指出律典中關於性別的特定條件與適用對象。
。
此段闡述修行者面對前來之女性時，應依據年齡差距，調整內心的觀想，將其視為親眷，以防範貪染心生起。
其餘未詳述的細節可依此類推。

以偈頌總結歸納前文要義。

此偈頌為出家眾在行住坐臥、衣食住行等日常生活中的威儀規範與護持戒法。
教導行者應當時刻保持整潔與端正，防護資具並注重身體健康，面對自然環境時亦應依戒法如法行持，以攝心守意。

說明眾學法（應當學習的學處）的涵蓋範圍。
將廣釋與十七事中的一切惡作（不應作的行為）與惡說（不應說的言語），皆統攝於眾學法的範疇中。
。
此段闡述出家眾的威儀與戒律規範。
比丘在日常生活中不應擊鼓奏樂，在執行供養儀式時，亦不可指示或勸請他人演奏音樂，以維護出家離欲的清淨心。
。
指示應當勸導他人進行供養，體現佛教中勸進行者修持福田、行持佈施的教誡。
。
此段規範出家眾的威儀與生活細節。
修行者應遠離世俗莊嚴容貌、修飾身相的行為，避免引起貪欲或世俗執著。
。
此段闡述觀察蟲類時的戒律界限。
若在察看時見到蟲子的正面，則屬於無心或自然情況，不構成違犯戒律。
。
行者透過觀察他人或自身容貌從青春衰老至長瘡、白髮、皺紋的無常變化，引發對身體生起厭離出離心，此舉乃對治貪欲之正行，故結為無犯。
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此句強調修行者應當專注於正業與善法，不可將時間與精力耗費在梳理頭髮等世俗儀容上，且在行持諸善法時必須精進，避免懈怠。
。
規範僧團或個人為大眾種樹時的責任。
種植樹木後須確保其成長，若樹木未成（未開花結果）即逕自離去，則有過失；若能妥善安排他人代為照顧看守，則不構成犯戒。
。
此段律儀強調行住坐臥間的威儀與細心。
修行者在日常動作中應保持覺照，避免因粗心大意或舉止急躁而發出聲響或造成損壞，體現防非止惡的持戒精神。
。
經行是佛教修行方式之一，指在一定空間內來回踱步，以對治昏沉。
此句指導修行者在經行時應調和身心，步伐不疾不徐，以保持正念與專注。
。
此段為僧眾日常行持的規範。
教導出家眾應維持個人衛生物品及道場設施的運作，見到水瓶空了即刻添水，體現僧團日常生活的細心與互助。
。
制底即佛塔。
為避免損壞塔身、維護塔寺莊嚴與尊重，律制規定不應將木樁釘於塔上。
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此句為戒律中規範行者行為的禁止用語，指出某些處所或物件不可攀爬或進入，以防犯戒或失儀。
。
說明在無沙彌或他人協助的情境下，為了修持供養，自行以香湯洗足並不違犯戒律。
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說明製作大師（佛）形像時的規制，規定了哪些裝飾物可隨意增添，並明確指出應當去除腳釧與耳璫。
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此為律藏中對於製作、供養或安置「菩薩像」的開許規定，依根本說一切有部律之規範，明文開聽此種作法。
。
說明佛陀大會巡行村落城鎮時的行儀規範。
規定大眾的隨行順序、年長者與年輕者的執事分工，並強調依律實行的重要性，違犯者將構成惡作罪。
。
說明比丘尼學處中，若涉及比丘不應作的事，比丘違犯亦同獲罪，突顯戒律中共通的學處規範。
。
說明制定學處的因緣，是因為僧眾在處理法式相關事務時，產生了引人譏嫌與心生煩惱的過失，故制定戒法以規範僧眾行為。

世尊為建立僧團威儀與戒規，探究過去諸佛對聲聞弟子穿著威儀的教導方式，由此引出後續制戒的因緣。
。
描述當時有諸天人現前稟白佛陀，以淨居天的天衣來比喻或形容某種特徵。
。
世尊藉由天眼神通確認了天人所言屬實，為了維持僧團威儀與教法，進而設立穿著法衣的具體規範。
。
說明威儀具足的要求，在於防範與糾正穿著不得體、不整齊的行為過失。
。
指出修行者所應當修學的，即是前文或律儀中所規範的各項應學之事，強調持戒與行持的實踐。
。
此處屬於律部戒律規範之制修，明確界定特定器物或牀座等高度的法定標準，以不超過膝部為限，用以彰顯出家人行止的威儀與節制。
。
說明比丘若違犯戒律且不知羞恥，意圖行非法之事，當他人扯開其衣物時，依法應予以糾正，並結「責心惡作」罪（需透過自我訶責來滅罪的輕罪）。
。
此句說明在特定威儀（披著身）下，羯磨作法或發露懺悔時的處理規範，允許在此穿著狀態下對首（對他人）發露惡作罪。
。
此段說明比丘若發心順奉教法，因無違犯的故意，僅是儀規細節不如法、忘念或無知，故結罪較輕，僅構成責心惡作。
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此處指示在面對其他戒律與規範時，皆可依循先前的判斷標準或原則來推知與理解，保持一致的持戒態度。
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此句為威儀戒律，說明說法時的正確儀態。
頭部不應過度低下，否則聲音會受阻而無法宏亮傳播，無法清楚地傳達給聽者。
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詢問僧尼日常著裝時，關於裙子穿著標準與尺度的規範。
。
此處屬於律部規範，具體說明僧眾著衣（如裙、下衣）或相關威儀時，其邊緣應達到的具體高度標準，即以足踝為基準向上量度四指寬。
。
本句屬於律部中有關僧侶穿著下裙（內衣）的威儀規定，旨在規範僧眾防範著衣不整或形制怪異，要求依循法度折疊裙頭，避免裙邊散亂垂地而形似象鼻。
。
此處解釋比丘穿著僧伽梨（大衣）時，對於衣角的特定處理方式，規定不應將衣角捲折成狀似龍蛇頭部的樣子。
。
此段解釋僧眾穿著裙子時，處理裙襬使其服貼、端正的具體摺法與外觀要求，屬於日常威儀行持的細節規範。
。
此句為制戒規定，規範比丘尼的穿著威儀。
規定在穿著下裙時，不得將裙襬抓起並摺疊成圓球狀（豆團形），避免展現出如世俗女性般刻意裝飾、引人注目的姿態。
。
說明著衣應當端正齊整，符合律儀，藉此遠離儀表不整的過失。
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說明僧侶穿著或物品的尺寸、高度標準，以膝蓋上方為界線，避免過長或過高而違犯戒律威儀。
。
此段闡述比丘穿著下裙時的威儀細則，規範下裙垂落的長度標準，以避免過長而顯得不端莊。
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規範威儀，要求穿著僧衣時需端正整肅，避免粗魯散亂的肢體動作。
。
此處闡述威儀戒法中穿著覆蓋的標準，要求修行者在日常生活中保持端正嚴謹，妥善遮蔽身體，避免袒露以防引起譏嫌。
。
此段規範出家眾在言語與音聲上的威儀。
要求行者應保持適度靜默，避免如凡夫般戲論雜語或如孩童般喧鬧，若遇緊急或必要呼喚他人之情況，亦應委託俗人代為大聲呼喊，以守護僧團的寂靜與個人的修行威儀。
。
此段定義了比丘行儀中的「視量」標準。
為了保持威儀、攝心防範過失，目視前方的範圍限制在四肘之內，不可抬頭仰視。
。
此段闡述行進間的威儀規範，強調攝心守念、防護根門，以及注意周遭環境以避免危險或傷害。
。
此為比丘日常威儀戒律。
規定行住坐臥間，不得如傳統新嫁女般以衣物覆蓋頭部，以保持僧人威儀端正。
。
規定比丘威儀，穿著上下衣著應端正齊整，不得偏袒一邊致使身體裸露。
。
此處經文屬於律藏規範，說明僧伽披著衣物時「雙抄」的具體作法與著衣方式。
。
行儀為內心之顯現。
在佛教律儀中，觀察他人行步威儀是否端正具足「大人相」，作為評斷其修行與是否應親近共住的標準。
。
此為對出家威儀的規範。
行住坐臥應當安詳穩重，避免如賣弄姿色的女子般輕佻搖擺，以免引人遐想或失去莊嚴。
。
本句解釋「不掉臂」的威儀相貌，此舉止猶如孩童或心智失常者，無法自主控制肢體，用以對比修行者應具備的威儀。
。
此處形容修行者心念安住、不浮躁動搖，如同象子行路時頭部自然搖動，但步伐與心性穩定不亂。
。
此為佛教戒律中關於威儀的規定，規範出家眾在日常行住坐臥中，應保持身體的適當距離，避免以身體粗魯接觸他人，以免影響道風與威儀。
。
此段闡明僧眾威儀規範，規定比丘不可互相牽手同行，以防範世俗化及避免他人的譏嫌。

此段敘述「未請坐不應坐」學處的制定因緣。
說明該學處是由鄔波難陀尊者在室羅伐悉底城的婆羅門舍，針對未受邀請即入座的行為而設立的規範。
。
指出出家人在坐臥之前應先審慎觀察，以免誤傷生命，此係佛教戒律中關於防護生命之基本規範。
。
說明放身戒制定的緣起。
因鄔陀夷出家前於宮中態度輕浮、舉止不端而損壞牀座招致譏嫌，佛陀為了防護譏嫌、攝僧護法，故依此因緣制定不得放身坐的戒律。
。
此處解釋比丘或修道者在坐禪威儀中的基本規範，避免以疊足（將一腳置於另一腳上）的方式端坐。
。
此句解釋「不重內踝」的戒律威儀，要求坐姿端正，不可將雙腳內踝處作為身體重量的支撐點。
。
此句說明在關於外踝相關的細部戒規上，應以實際發生的具體情境與事相為準則來靈活判斷。
。
強調受食時應保持正念、謹慎小心，避免因心念懈怠而損壞食具，符合律儀規範。
。
此段規定受食時的威儀，要求適量取食並專注觀察，避免飲食溢出而失威儀，體現了出家人於飲食處的節制與謹慎。
。
此段教誡修行者在接受供養與分發食物時，應保持威儀與清淨心，不應心急呼喚催促，更應於受食時防範貪心。
。
此處闡述出家人或修行者於乞食受供時，若預先展現出貪求食物的心相，在威儀上是不如法且醜惡的。
。
說明真正的恭敬應當是收攝身語，不妄言多語，若多言論說則與婬女無異。
。
此段說明僧眾應具備的威儀與進食禮節。
進食時應細嚼慢嚥，避免貪相，強調行為的節制與修行者的基本威儀。
。
此為出家眾日常威儀之要求。
進食時應專注寂靜，避免語音不清或食物掉落，此威儀與世俗在家的禮節規範一致。
。
出家眾乞食或受食時，不可為了貪求多食而將菜餚掩蓋在飯下，或以飯掩蓋菜。
應透過觀察飲食的不淨與過患，對食物生起厭離貪著的心，保持少欲知足。
。
記錄僧侶或受食者在面對施主過甜的飲食時，透過發出彈舌聲裝作酸澀的舉動，以避免直接表達食物過甜而讓施主難堪，反映出律藏中對衣食應對與人際互動的細節規範。
。
此段律文為戒律中關於威儀的規範與觀察。
透過觀察行者是否會因食物真實滋味（酸）而下意識發出聲響並現出貪著相貌，藉以判定其飲食行為，體現了防護根門、內守威儀的修行原則。
。
說明特殊的飲食處理方式。
由於過熱的食物不應立即進食，透過口氣吹拂等行為調整溫度。
。
此處明示出家人受食時的威儀規範。
出家眾接受信施供養應如實受用，若以嬉戲態度裝作食物尚熱並吹涼，是對施主的戲弄與不敬，違犯威儀，會招致世人譏嫌。
。
此處強調威儀的重要性。
進食時應端正、專注，若不用手妥善取食而任由食物散落，行為如同尋食的禽鳥，失去修行者應有的威儀。
。
此句解釋持戒威儀中「不齧半」的具體定義，規定進食時不可咬斷食物使之半懸於口中、半落於鉢外，以維持僧團的威儀與端正。
。
此描述特定業報或相貌特徵，表現為舌相異常，伸出長舌舔舐雙脣的狀態。
。
此段說明地獄中脯爛拏塔的造形特徵及其由來。
因僧眾或修行者在遊戲玩鬧中，戲彷彿塔形狀製作器物，結果引來世俗之人的譏嫌，這反映了佛教戒律中對於輕慢佛塔與威儀的重視。
。
此段規範了出家眾在飲食時的威儀細節。
強調進食應專注、節制以養身修道，並要求修行者在飲食時保持清淨，不隨意與他人分享沾染穢物的食物，同時應調伏內心，避免對他人產生分別、嫌惡與輕視之心。

指出觸碰淨水前的污染狀況，說明由於接觸食物或不淨物而使原本潔淨的手變為垢穢，故不得觸摸淨水。
。
此段明示進食前的基本潔淨儀軌。
為防範不淨，在接觸飲食器具之前，必須透過土屑、澡豆等物質將手徹底洗淨。
。
此段說明在家信眾向出家僧眾求取缽中之水，以此作為吉祥與治病的表徵。
在根本薩婆多部律攝的語境中，反映了僧眾威儀與信眾間的互動祈福信仰。
。
此段說明僧團中給予他人殘食或鉢水時應具備的威儀與慈悲心。
比丘鄔波難陀因將不淨之物與殘食相混施與他人，致使受者生起嫌惡心。
佛陀為防止信眾生起煩惱，故制定授與鉢水之法，需先淨化飯鉢、裝滿淨水並持誦偈頌加持，方可與人，體現了佛教律儀中保護信眾、維護威儀的原則。
。
此句說明律制中安放鉢器的威儀與護持規定。
為了防止鉢器直接接觸地面而受損或沾染不淨，規定必須使用墊物。
若在沒有其他正式墊物的情況下，採取樹葉等天然物當作襯墊，即符合律法要求，不構成違犯。
。
此段說明僧團在制定戒律或規定設施時，考量到器物在特定環境中容易受損的安全因素，故而不作硬性規定。

本經文出自《根本薩婆多部律攝》，屬於律部規範。
其核心在於確立「尊法重道」的說法與聽法儀軌。
法水比喻清淨的佛法，憍慢則是障礙受道的根本煩惱。
律制中嚴格規定，說法者在面對懷有憍慢心、態度不恭，或是身帶兵刃等威儀不整的聽眾時，不得為其說法，以維護佛法的尊嚴與僧伽的威德。
然而，律法亦具開遮持犯之彈性，若聽法者確因疾病導致威儀不便，則屬於「有病者無犯」的開緣情況。

此為佛教戒律中關於日常威儀與環境衛生的規定。
為維護清淨、尊重他人與環境，避免污染以及防範引起他人嫌惡，出家眾或修行者應避免在草地、樹下或供人休息的處所隨地便溺。
。
此為戒律中的開緣條件。
行者若因處於棘刺叢生之處，為避免身體受傷或袈裟破損等特殊情況而做出相應動作，屬於無犯。
。
此段律文規範比丘在林野間行走的威儀，以及在無空處（如生草田間）行便溺時的防護措施，目的在於避免踐踏草木與招致世人譏嫌。
。
說明持戒與否取決於法之自性有無，若諸法皆空無自性可得，則無所執著，自然不構成違犯戒律。
。
此段經文規範了寺院中廁所的設置方位、防護措施、大小便處的分離與隱密性要求，屬於僧團日常生活中威儀與清淨戒律的細節指導。
。
本段說明入廁前的準備儀軌，包含脫去上衣放置於乾淨的上風處，以及準備洗淨用的灰與土等用具的尺寸與放置方式。
詳細規範了僧團生活中維持個人衛生與清淨的細節。
。
此段闡述僧團在營造或修造房舍鋪設地面等作業時，針對土壤處理與放置器具的具體規範與事前準備，以確保各項物料充足。
。
說明入廁時應準備清潔用具（持土），事後據實清潔身體，保持清淨。
。
此段為日常威儀或洗浴的行持規範，指導修行者在使用洗身用具時的具體步驟與分配，藉由如法清淨身體，保持身相整潔與威儀。
。
本句為僧伽依律制處理拭穢籌片的規定。
為維護廁所淨潔及避免堵塞，律中禁止將籌片直接棄置於廁內，而規定須穿孔串接或妥善處理後棄置於外。
。
說明僧團或寺院規劃生活設施時的衛生與環保要求。
低窪潮濕處易生污穢，故須設立專屬洗滌區，並確保廢水能順利排出，以免積水滋生蚊蟲或影響環境清淨。
。
此句為律藏中有關處理突發或危險狀況的處事原則。
指示行者面對極度危險的境地時，不盲目躁進，而應當下觀察現狀，依循事理審慎評估並採取適當對策。
。
此段闡述入廁時的威儀細則。
發出聲響旨在提醒可能在內的人員迴避；掩門關閂則是為了維持廁所環境的隱密與整潔。
。
此段闡述行者如廁（大小便轉）後，使用淨瓶進行洗淨的具體操作儀軌，包含隨身攜帶淨瓶、安置瓶身之位置與姿勢，體現佛教律儀中對身體潔淨與威儀的細緻要求。
。
此段說明便後淨手（如廁後淨洗）的具體儀軌細節。
透過分次取土、先洗單手再洗雙手的方式，確保如法達到潔淨標準，符合律典中對於威儀與清淨的要求。
。
此段闡述律典中關於洗滌物品的規定，指示應用水清洗且讓污水流散，避免積水造成污穢或違犯相關清淨戒律。
。
此段闡述修行者入房前的潔淨儀軌。
藉由洗足、備瓶、拭手與用水反覆漱洗等程序，確保身體與器物的清淨，方可進行後續的各項僧事。
。
本句說明此洗淨儀軌的起源背景。
在根本說一切有部律的傳承中，舍利弗（身子）尊者藉由特定的洗淨威儀，展現律儀的清淨與殊勝，從而令外道婆羅門心生敬服並被降伏。
。
說明佛陀因故制定戒律，若出家眾違犯或未依教奉行，即會構成「惡作」罪。
。
此段說明出家眾行小解後的潔淨儀軌，強調使用泥土進行基本洗淨的具體作法與原則。
。
此段闡述寺院環境維護的執事規範。
說明行者或淨人對於僧院公共設施（如廁所）應保持清潔衛生，維持清淨的修道環境。
。
此段規範出家人處理大小便處清潔的具體衛生程序，教導應使用草、破布與水來清除穢物並疏通渠道，以保持環境的清淨與無臭。
。
此段闡述照顧重病無法起身的臥牀患者之護理原則。
透過開挖牀蓆、定時更換墊布、清理污穢以及淨洗、塗油等照護方式，防止病人長瘡受損，體現佛教律制中對病患的慈悲護理與醫療衛生實踐。
。
此句說明出家眾在大小便時的著衣與護衣戒規。
因便溺處污穢，為免染污代表清淨之三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會），故律中規定此時必須脫下三衣，僅著日常內衣與下裙。
同時要求審慎護持，即使是內襯衣服也不可用上好的，且須細心提持以免觸地受污，展現對衣服的恭敬與戒行之細緻。
。
此為佛教戒律中關於個人衛生與威儀的規定。
大小便後身體屬於不淨狀態，在用水漱口淨身之前，禁止進行禮敬、坐臥或飲食等行為，以防失禮與染污，違犯者結惡作罪。
。
此說明服藥時若因客觀環境限制而無法取得飲水，屬於開緣或無犯之情況。
。
此段闡述修行者患病或服藥時的衛生與威儀規範。
下痢或服瀉藥期間頻繁洗浴有礙身體恢復，故規定暫不宜數洗；而「籌」作為譬如廁籌等器具，則允許在特定時機權宜使用以維持基本潔淨。
。
此處規範出家眾若患腹瀉，於排便完畢後，應如律規定進行清洗，以保持身體與環境的潔淨。
。
此為出家威儀之規範，指示日常行持中，若鞋履沾染不淨，應隨時洗淨，以保持身心及環境的清淨。
。
此句強調照護病者時的細節，在起居與清潔處所應妥善安排，避免使病人產生身心疲勞。
。
此段闡述行者於行事或往返時，應觀察時節因緣而適時進退，避免不必要的滯留或過早行動，以合乎律儀。
。
此為佛教僧團日常威儀之要求，旨在避免發出異聲而妨礙大眾或引起大眾嫌惡，保持寂靜與端正。
。
指出救護溺水者等急難事件處理結束後，應避免無故久留原地。
。
此段規範僧眾於廁所及特定場所的威儀禮節。
規定在面對尊長、清淨處所或他人進食之際，應避免鼻涕或唾液等不淨物汚染環境或幹擾他人，體現佛教律儀中對於處眾威儀與環境整潔的重視。
。
此為比丘日常威儀之規範。
要求在吐納唾液時，應保持安靜與節制，避免製造粗魯聲響或頻繁吐痰，以防驚擾他人並展現修行者的調柔威儀。
。
此段律文規範出家眾對於吐痰、唾液的衛生處理方式。
一般情況應至隱蔽處處理，但若因生病而有特殊需求，則允許在室內使用裝有沙、石、土等吸附物的容器來承接唾液，並須保持清潔以避免產生異味。
。
此段說明涉水時的防護與安住原則，依據環境條件提供應變方法，以持守戒律、維護威儀。
。
此處闡明攀爬高樹的制戒本意在防範過午食的過失，但在遭遇虎豹難或避難等急難因緣下，則開許免責不犯。

說明僧團中關於服飾穿著的基礎戒律範疇。
。
此處指比丘進入聚落村落時，應當遵守的威儀與羯磨規範。
。
說明僧團中關於日常起坐、改變威儀的規範與處理方式。
。
此條目列明僧團中關於受用飲食與咀嚼食物的律儀規範。
。
說明出家眾守護、執持與保養衣缽等戒律與威儀規定，防範損壞或不如法之處。
。
指僧團中為了宣講教法所舉行的法事或儀軌。
。
指佛教戒律中關於處理便利、適宜或相關事務的規定。
。
此處指僧團律儀中，關於觀察與伺察各種特定因緣或狀況的事務規定。
。
此句為省略語，指示讀者或聽者參照前文或廣律中的詳細說明以瞭解相關細節。

以偈頌形式總結前文法義。

此偈頌出自《根本薩婆多部律攝》關於「滅諍」的規定。
當僧團發生諍訟時，當事者需於現場憶念事發經過，不存愚癡與尋求過失之心，無論是眾人論說或個人表白，最後透過「草覆地（以草覆蓋）」的方式來化解紛爭，平息諍論。

此處指僧團解決諍事（糾紛）時，應依據「現前毘柰耶」（當面與會解決之法）來平息諍端，重申僧法的處理原則。
。
強調在修學與教誡時，應當使行者憶持、銘記毘柰耶（律藏）的規範與教導。
。
強調在處理僧團諍事時，若比丘非故意或心智迷亂而犯戒，應當給予不癡毘柰耶，以息滅諍端。
。
說明當修行者發露懺悔或處理犯戒情事時，應當給予其相應的犯戒罪名與自性戒律之處理方式，使其依法如實清淨。
。
強調修行者應當與多人共同研討、交流戒律內容，以確保共識並防範違犯。
。
本句說明僧團在處理僧眾犯戒等治罰事件時，必須依據當事人的親口承認（自言）來進行相關的律製程序，不得在當事人未承認前強行定罪。
。
此處指示在特定情況下，對毘柰耶（戒律）進行覆蓋保護或暫不展示的作法。

教導在僧團遇到諍事時，應依據七種滅諍法，秉持如法如律的原則，妥善化解與處理紛爭，以維持僧團的和合。
。
說明制定此戒的因緣。
因修行者面對他人針對事由的追問，無法忍受由此產生的詰難、譏毀與煩惱心，為防護此過失，故制定對應的學處。

七滅諍法為佛教中解決僧團內部爭端（諍事）的七種特定規範或處理程序，透過如現前等七種方法，可息滅諍端，維持僧團和合。
。
提問何謂「四諍」（四種諍論、鬥諍），引出後文對四種爭端的具體解釋。
。
指僧眾對於法義或教理提出言論評議與議論所產生的諍論。
。
此處指僧團中應避免無意義的言語論諍，以防破壞和合。
。
指僧團中對於犯戒與否、罪行輕重等事項所產生的諍論。
。
指出僧團中針對事務處理、作法等行為是非所引發的諍論。
。
說明「評論諍」的定義。
此處指出在僧團中，對於說法所得的利養歸屬若產生了諍論，主張利養應歸說法者所有，即構成此項諍論的內容。
。
此處記錄在僧團律制中，對於某項行為或作法，有人提出不符合戒律規定的異議。
。
說明事物互為因果的緣起現象。
因為有了某種因素（緣）作為條件，進而產生了諍訟與競逐的結果。
。
本句闡釋「評論諍」的定義。
在律部中，此處指因對僧伽內部的事務進行評議、抉擇或諍論其是非對錯時所引起的爭執，以此因緣而立名。
。
說明諍論發生的範圍，或是侷限於僧團大眾內部，或是牽涉或期望於他人。
。
指出諍論之根源數量。
依據根本說一切有部律典，六諍根為忿、覆、慳、嫉、惱、害等，若依所緣境緣的不同差別，則開展為十四諍根。
。
律典中承接前文，此句為發問提起下文，準備具體列舉並解釋前面所提及的六種法義或律制項目。
。
指對違逆己意之人事物產生憤怒與怨恨的煩惱心行。
。
此指隱覆過失不發露，進而惱亂他人的行為。
在根本薩婆多部律攝中，此類煩惱與心所相應，妨礙清淨持戒。
。
列舉修行者應當遠離或對治的煩惱心所，即嫉妒他人成就與吝嗇自身財物等。
。
指心懷邪曲、掩飾過失以諂媚於人，以及虛假不實、欺騙惑亂他人之心態。
。
指造作惡業時，內心不知羞恥，亦不顧及世間輿論與因果譴責。
。
此處承接前文，列舉律藏中所應遮止或斷除的非法法數，第六項為惡欲與邪見，此二者為引發諸多違犯律儀與造作諸惡業的根本過失。
。
此處提問以引出下文根本薩婆多部律攝中所要闡述的十四項具體事項。
。
此處指諸法、事物或軌則。
。
指出某種行為或事物違反了戒律或法律規定。
。
第三種為調伏，指調柔制伏身、語、意惡業，使其歸於善法。
。
指違逆教法，不受軌範與教化，無法使其心調柔順伏。
。
列舉具備犯戒行為的項目或情形。
。
指結罪時的免責條件，符合特定情況則不構成犯戒。
。
指佛教戒律中所制定的重罪，通常指波羅夷罪（根本大罪）或其他重大過失，破壞了出家或在家戒體的根本。
。
此處指犯戒中屬於輕罪或輕垢之類別。
。
指第九種情形為「有餘」，通常指尚有殘餘的煩惱、業報或依報未完全斷盡或滅除。
。
指煩惱斷盡，或所餘之依身尚未滅盡的狀態，為佛教修行斷證的位階。
。
此指發露懺悔時，訶責自己所造作的罪業。
。
列舉輕罪的種類，此指行為不當所引發的罪過。
。
指違犯佛制輕戒，因口業發起說法不當而結罪。
。
指違越佛陀或僧團所制定的法則、儀軌之罪。
。
說明對象為較次之三對人進行開示。
。
一切法可分為善、不善（惡）、無記（非善非惡）三性。
此三性之心念與行為，若引發執著與爭論，即成為諍論之根源。
。
提問者提出疑問，探討評論是否等同於諍論，以釐清言論性質與爭執的界線。
。
說明在論述或立義時，應將內容分為四個語句來完整表述，常見於佛教邏輯與教理分析的四句分別。
。
說明論述若僅止於陳述觀點或評論，並未引發對立與諍訟，則尚未構成律典中所定義的「諍」法。
。
說明第二句「諍非評論」的定義，其特指其餘的三諍（諍事）。
。
說明誦戒或讀誦儀軌時的句讀規則，指示將第三個句子與前兩個句子合併連貫。
。
說明諍論之歸類，除前相外，尚有餘三諍論。
。
說明在律藏的論述中，某些教說或問答可以依循「四句」的邏輯格式來開展與詮釋，此處指示應當依此原則來發揮解說。
。
此處解釋律藏中關於諍事的名相定義。
當對方行為如法或沒有過錯，本不該予以糾舉指責，卻強加苛責，即構成非理的諍論。
。
此處解釋「非」字的語義，指出其在律典中多用作鄙惡、過失之義，透過責詰他人的行為來顯示其非理或非法。
。
此處指稱造作者在心中起意，意圖毀謗或指責他人為卑鄙惡劣之人，在律典中為審視違犯動機與行相的具體心理狀態。
。
說明若依非法之理詰問當事人而導致諍論發生，此即為諍論之根本起因。
其餘相關判定標準與前文相同。
。
說明諍論產生的原因。
由於對五部罪的判定產生諍論，進而引發後續的諍端，此即是諍論的根本所在。
。
此段闡述犯戒後的認知偏差，說明苾芻雖知身語意有犯戒，且與未受具足戒者同宿，但自身尚未如法進行出罪（發露懺悔）程序，卻妄生已出罪之想，導致認知與實情相違。
。
此段闡述睡眠後的戒律規範。
修行者入睡後，若有女人後至同處或不知覺，以及他人設置高牀或點燃燈燭等狀況發生時，仍會構成犯戒。
。
此處明定比丘說法犯戒的界限。
若未具特殊緣由，僅開口對女性說法超過五、六語句，即結犯戒。
。
指出犯戒成立的關鍵在於心念。
在長淨羯磨時，若比丘心懷覆藏所犯罪過之念，即構成犯戒之罪。
。
指造作惡業時，身之行為與心之意樂皆具足造作條件。
。
說明比丘若意圖為女性說法，隨著話語與心念的進行，滿五、六數即構成犯戒，強調言語與心念相應所引發的行為後果。
。
說明身、語、意三業所造作的罪行各有不同相貌。
殺生主要屬身業，飲酒可通身語，發言稱歎屬語業，以此三者顯示三業造罪的差別。
。
本句解釋「四諍」中的「事諍」（作事諍）。
在律部語境中，僧團在處理如「單白」等各類羯磨（宗教與行政集會程序）時，若因程序、內容或合法性產生異議與爭執，即屬於「事諍」的範疇，此羯磨事務即為爭執產生的根本原因。

說明關於僧團中處理諍訟事件的四種諍論內容。
。
詢問七種滅諍法的具體內容。
。
總結前文的教法或戒規，提示後續內容的綱要，使修行者能迅速掌握核心精神。
。
解決諍事需依循僧團規範，藉由當面處理或委由眾人共語審察來息滅諍論。
。
言語諍訟的平息需依賴三項對治原則：當事人皆在場（現前）、清楚記得爭端內容（憶念），以及心智明晰而不愚昧（不癡）。
。
此段闡述僧團中處理違犯戒律或諍論時的四項滅諍原則。
透過當面舉發、當事人發露坦白、探求罪相自性，以及雙方暫不相追究如草覆蓋，來化解糾紛、恢復和合。
。
此說明僧伽對於僧眾間所產生的事務諍論，有責任依法進行處置，以維繫僧團的和合與清淨。
。
現前指審判或處理僧眾事務時，特定的人員或相關的法制條件齊備。
此處分為人現前與法現前二種。
。
說明持戒者或特定對象具備息滅爭論、化解僧團諍訟的能力。
。
說明律藏中判定犯戒或結罪時，必須考量行事的主體（人）以及所造作的行為（所為）。
。
說明處理僧團諍訟的原則，必須依法與律的規範來進行調解，以平息爭議。
。
說明僧團或大眾聚會時，若遇議論紛紜、爭執不休的情況，得以透過行籌等表決與決策程序，以依法止息諍論。
。
此指僧團於處理諍訟時，依「多數表決」的籌碼（籤）法則來平息爭論、解決問題。
。
此處列舉佛教僧團中處理諍事的四種方式。
行籌為發放籌碼表決；覆蓋為不公開表決；顯露為當面發露與對質；耳語為私下協調。
此四法依諍事性質與僧眾和合狀態而採用。
。
此段說明「憶念」是清白滅諍之法。
當持戒者被非法詰問而心生慚愧時，僧眾應透過如法的羯磨程序（白四羯磨），還其清白，確立其無罪無犯。
。
說明犯戒者若於發狂時造惡，因其無心作惡，發露後僧團可為其作「不癡羯磨」，免除其常規的滅擯處罰，以顯佛教戒律中針對特殊精神狀態的合理寬容。
。
此段闡述「自言」發露罪業的過程。
犯戒比丘無論是否經過他人詰問或提點，皆應主動親近清淨僧眾，如法表白自己所犯之過失，以求發露懺悔。
。
此段說明僧團中處理犯戒者的治罰程序。
若犯戒者在眾中態度反覆，先說無犯後承認有犯，顯示其心態傲慢不實，僧眾應依律制行羯磨法進行治罰，以釐清其罪相與輕重。
。
此段解釋僧團中兩派諍訟時的化解之道。
長老尊宿本著事理，各自勸導己方大眾，並至對方陣營前共同發露懺悔，以化解嫌隙、恢復和合。
。
犯戒者應當坦誠發露悔過，捨棄傲慢心態以維護僧團的和合。
透過彼此認錯與道歉，化解嫌隙，恢復清淨的僧眾關係。
。
「如草相掩」為比喻，指犯戒者與覆藏者共謀隱瞞罪行。
此處指明參與此事的特定人員類別。
。
此為律藏中有關僧團擯斥或治罰犯戒比丘的羯磨程序。
被舉人即是被他人依法揭發罪過、並經僧團作羯磨處分的當事人。
。
指不偏向任何一方，處於中間或中立地位的人。
。
說明特定教法或修持中，此三類對象各自包含十六種法，以及處於中間狀態的人所包含的八種法。
。
說明僧團差派人員執行任務時，應審慎評估其德行與能力，確保任務妥善執行。
。
指佛教中處理僧團諍訟的滅諍法等具體事宜，相關細節已於廣義文獻中詳述。
。
此段說明僧團中關於說法供養的分配原則。
佛陀裁定，只要參與說法或誦經，哪怕僅講述一首偈頌，該份供養即應歸說法者所有，以杜絕大眾爭執。

說明瞭解諍事與滅諍事後，修行者應當修習降伏煩惱的教法，此處依據阿笈摩（根本說一切有部契經）作簡要的概述。
。
本句總括《別解脫經》（即戒經）的核心架構，涵蓋了出家與在家眾在修行、生活、威儀及僧團運作上必須遵循的十項重要綱要，顯示戒律的全面性。
。
說明比丘在依止「十事」修行時，因煩惱而生起犯戒。
此處列舉了導致犯戒的兩種煩惱中的第一種——「遠」。
。
此處闡述第二種條件或關係，即「近」之概念。
。
此處闡述遠分的過失。
修行者若忘失當下正念，轉而攀緣追憶過去境界，便會引生貪瞋等煩惱，進而造作惡業。
。
解釋「近」犯的定義，指行者並非預謀，而是煩惱心突然生起，並對眼前的境緣造下罪業。
。
行者察知染污心或過失的起因後，應當如避火坑般遠離該境緣，並透過如理作意來防護，斷絕煩惱因緣的相續。
。
行者若無法自行克服煩惱，應依止具德的長老或通達三藏法師請益對治法門，並精進用心予以斷除。
。
此段闡述對治頑強煩惱的具體實踐。
透過聞思經教來明辨法義，並藉由對三寶與師長至誠供養、苦行（如忘勞、減食等）等積聚福德、淨化心念的對治手段，調伏煩惱使其不起現行。
。
此為對治貪欲等煩惱之修行方法。
藉由前往死屍棄置處（屍林）獨處靜修（蘭若），觀照身體之污穢不淨與四念住之無常，以破除對身心的執著。
。
指出違犯戒律而不願悔改之人，應當自我反省，覺察自身行為的過失與受供養的不當，藉由生起慚愧心來引發改過向善的動力。
。
說明持戒清淨與否，不僅是個人行為，亦為具有神通的諸佛、聖者及天神所共知，強調因果業報與無所遁形的實相，藉此警策修行者。
。
勸誡修行者在面對煩惱與犯戒時，應生起強烈的警惕心與慚愧心，立即自我省察並如法發露懺悔，以清淨戒體。
。
出家眾若未能如法修行，即失去受用信眾佈施之資格。
此時若仍受用信施衣食，會構成戒律中的惡作罪（突吉羅），因其行為違背了應有的修行準則與受供條件。
。
行者雖修對治，但因煩惱深重未能根除，心起染污而受用信施，此時不構成犯戒，因其仍處於修行對治過程中。
。
此段指出修行者若雖經努力修持種種對治法門，卻仍無法降伏煩惱，為避免背負破戒罪過而枉受信施、招致惡報，應當機立斷捨戒還俗。
遵循因果法則，如實揭示了不如法受用供養將招致惡果之理。
。
總結前文，闡明僧團處理諍訟的四種方法與息滅諍訟的七種程序已經解說完畢。

承接前文，依據根本薩婆多部律攝，次要解釋略教的意涵。

提問者針對佛陀未明確標示遮止或開許的「中性」行為，請求佛陀教導出家眾在此類情況下的行事準則，以釐清戒律的適用界線。
。
說明處理某些特定事宜時，應依循簡略的教示來觀察、處理。
。
此段說明對於佛陀未明確開遮的狀況，應依據「順清淨、違不清淨」的原則來抉擇是否可行，以此作為判定僧團行事是否合法的標準。
。
此段說明持戒的取捨標準。
行者應以清淨法為依歸，凡是違背清淨戒法、順應染污不清淨的行為，皆屬於非法，應當絕對避免執行。
。
說明制定略教的用意，首要為了破除外道對佛陀非一切智的毀謗，彰顯佛智圓滿。
。
制定戒法或行儀的第二個理由，是為了讓未來的出家弟子眾能夠身心安穩、安住於正法中修持。
。
對前文義理或行持規範進行綜合歸納。
。
指出戒經所攝之法為修學之根本。
若有其他隨順且與此相應之法，亦應依循修學，以圓滿戒行。

此段法語勸誡大眾應當和合共住、和諧無諍，並團結一致護持佛法。
同時勉勵眾人精進弘揚大師教法，使佛法長久安住於世，切勿心生放逸。

解釋「所說」的意涵，指文句所攝且義理未盡的教法，具體涵蓋十七跋窣覩等所規定的各項學處，修行者皆應當如實學習與奉行。
。
解釋何謂「法之隨法」。
法指涅槃，為所求之果；隨法指八聖道等，為能求之因，因能隨順趨向涅槃，故稱隨法。
。
勸勉修行者應當依教奉行，深入學習教理。

本段敘述毘鉢屍佛時代的背景，指出當時聲聞眾執著於苦行，且有邪師迎合貪欲宣說邪法，倡導苦行能消舊業的錯誤見解。
。
說明修行者若能使過去的業力窮盡，便不再招感苦果。
苦果息滅後，即可超越並斷除生死流轉的障礙。
。
說明沙門的標準。
必須永離三界生死之流，證得涅槃常樂，且具備上述各項修行，才符合沙門的真實定義。
。
說明彼佛因應眾生的錯誤見解與執著，為了對治該邪解而開示扼要的戒律教誡。

說明安忍乃精進之最勝行。
於修行中能安忍諸事，即可趣入涅槃解脫。
。
沙門意指息惡行善的修行者。
若出家後反而擾亂、傷害他人，違背了出家的本懷，因此不具備沙門的資格。

此頌明確指出，修行成就的關鍵在於內心的「忍」（安忍、忍辱），而非外在的自我折磨。
真正的精勤修持是依循正道的安忍，而非盲目地以斷食等苦行來強求涅槃，這種苦身受熱惱並非解脫正因。
。
說明「忍」即是諦察法忍。
透過如實觀察與理解諸法實相，便能證得涅槃。
此種對法理的體悟與清淨狀態恆常相續，行者不須苦行，亦能親證涅槃境界。
。
此段闡明出家修道的正當性，嚴斥外道苦行無益且惱害自他。
佛陀為防止學眾誤入歧途，強調違背正理的苦行與惱害他人之行徑，絕非真實沙門的行儀。
。
說明沙門的修行特徵為息滅煩惱，達到身心寂靜。

說明當時部分聲聞眾發心修行的動機，是為了生天受樂，尚未契入究竟解脫。
。
佛陀為導正弟子行為或破除煩惱，宣說簡要的教誡法語。

比喻具有智慧者能遠離煩惱險途，抵達涅槃解脫的安穩境地。
。
智者具有明辨善惡之慧，故能於生死輪迴中，防非止惡，遠離染污之行。

此處以眼目比喻智慧，說明依循戒律或正法能讓人看清危險，從而遠離煩惱與災厄，最終獲得解脫的安穩。
。
在此處的語境中解釋，修行者所具備的「眼」，即是指觀照諸法實相的慧眼。
。
本句解釋「明眼」的內涵。
律藏語境中依阿毗達磨法義，將「明」等同於無癡或智慧。
眼根的照見功能若與慧心所相應，具備擇法、斷惑的清淨力量，即稱為明眼。
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此處解釋險途為兩種異熟果報之處，生天雖然受樂，但仍在輪迴之中，故被視為險途。
。
指出眾生因造作惡業所招感的三塗等苦難之處。
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說明即使透過修行或善業投生天界享樂，由於仍未脫離生死輪迴，當天福享盡時，依然會隨業力墮入惡道受苦。
。
本句依據律典語境，將「安隱處」直接界定為「涅槃」，強調涅槃具備遠離一切怖畏生死苦難的安隱性與常住不變性。
。
闡明具備智慧者，能善巧通達修行方法，並依此修習能導致解脫出離的業因。
。
「生界」說明三界之內，有情生命（眾生）所居住、存在的範圍與界域。
。
指出凡夫因迷信而造殺業求福是惡行，智者能明辨因果而依正道修行，遠離邪見。

此段描述毘舍浮佛住世時，部分聲聞弟子懈怠守成，不求進取，甚至造作口業與意業惱害他人，顯示出僧團內部亦會出現紀律與修行上的弊端。
。
說明為預防或制止某些過失發生，故宣說簡略的教誡。

強調修行者應當嚴守戒律，不造作毀犯與傷害之行為，從而達到護持清淨戒法的目的。
。
教導修行者應保持少欲知足的生活態度，透過節制飲食與簡樸的起居，減少貪欲與執著，以利修行。
。
強調透過精進修行超越一般定境的增上定，為諸佛共同教誡的根本法要。

偈頌旨在說明修行者應當防護身、口、意三業，首重禁戒口業不毀謗他人，次要防止意業不起害人之心。
。
指出持戒與知足的目的在於對治無法證果的障礙。
強調修行者應依教奉行，透過清淨戒體捨棄世俗欲樂與極端苦行，不同於世俗白衣或外道，並遠離二邊過失以契合正確修行。
。
解釋何謂依止臥具。
行者為了遠離塵囂，於邊房或蘭若處接受簡樸的臥具，並隨順佛陀教法勤修禪定。
此實踐有助於引發無漏智慧，故稱為增上定，為諸佛所共許之教法。

說明拘留孫佛住世教化時，部分聲聞眾因貪求利養而懈怠修行，反映出即使在佛陀時代，修行者仍可能受世俗名聞利養影響而退失道心。
。
為防止、遮止他人違犯，佛陀或論主宣說了這段簡要的教誡。

比喻修行者應如蜜蜂採花，向信施乞食或受用資具時，應當知量知足，僅取所需而不損惱施主，不令施主心生煩惱或減損其善根。
。
此句說明出家眾在受用飲食或行持時，應當知量知足，僅取其味而離去，隨後即進入聚落，體現了佛教戒律中對於飲食節制及威儀的規範。

此段明示出家眾在乞食時應當如法行持，保持適度，既接受供養維持色身，又不使施主因佈施而生起煩惱或退失恭敬心，體現了少欲知足與慈悲利他的菩薩行儀。
。
說明比丘的威儀與行為具備雙重莊嚴，如同妙花兼具色與香，表裡皆美。
。
持戒的清淨功德如外在的色澤引人敬信，修定的沉穩內涵如香氣普薰，行者應當以此二者為根本資糧，維持修道之身而不得違犯。

描述佛陀住世期間，部分聲聞眾未能如實修行，反而自讚毀他、偏重言說論義，違背了清淨修行的法則。
。
說明為了破除特定的違犯或煩惱，進而開演簡要的教誡法門。

此處教導應順隨他人的意願，不應特意觀察或計較他人行為的造作與否，保持修行的平等心。
。
行者當內省自身之舉止，明察其是否如法合戒，不隨外相而自知覺。

說明修行者若因自身持戒，反而用來審視、挑剔他人過失，會導致心念散亂而無法證悟。
佛陀針對此過失，開示相應的半頌法語來對治、警惕。
。
承接前文定義行相。
正不正代表善與惡兩種對立的行為造作，依據上下文理反向推演即可明瞭其內涵。

說明聲聞眾於禪定中生起愛味執著，導致修行停滯不前。
。
說明為了破除或對治特定的煩惱或違犯，而宣說簡要的修行教誡。

行者修學應避免貪著禪定境界，而應精勤修習寂靜處，以遠離煩惱。
。
此處強調救護者應具備令受護者免於憂惱並安住於正念的特質。
。
說明佈施功德的利益。
行惠施能積累福報，並以慈悲心化解怨恨，使怨敵自然止息。
。
透過修習善法以對治斷除一切惡業，進而滅盡貪、瞋、癡等諸煩惱，最終證得寂靜無為的涅槃解脫境界。

行者雖入定心，若貪著定中之境味，則易生放逸而退失道業，故需受勸誡，避免耽溺。
。
勸導勤修寂靜處之人，以涅槃為開導，促使速證見諦。
因為見諦的真理是生出妙涅槃的依據。
。
此處指出能給予解救或保護者，即名為「無憂」的苾芻。
。
此處闡明由於修行者能依見諦（見四聖諦）而斷惑證真，獲得相應的聖果利益，從而達到恆常無有憂惱的解脫狀態。
。
說明禪定雖能暫伏煩惱而得暫時安樂，但未能根本斷除煩惱種子。
因煩惱未斷，心念便不圓滿，未來仍會招致憂悲苦惱，顯示唯有斷除煩惱方能究竟解脫。
。
行者證悟四聖諦真理後，即入聖位，其根本煩惱不再退失，其餘隨眠煩惱則依修行次第逐漸斷盡。
。
說明證悟四聖諦、見真理的聖者，在修道階段次第斷除其餘殘餘煩惱的義理。
。
此段闡明修行者透過斷除欲界煩惱（如慳貪垢），清淨心行而實踐佈施，從而使福德不斷增長，展現由煩惱斷除而引發福業增勝的修證次第。
。
此段闡述修行者藉由聖者清淨的戒行與忍辱等德行來化解怨諍，並依賴上二地（通常指靜慮地或現法樂住地等）的定力，從而伏除欲界粗重的散亂與惡心。
。
說明修行者若能斷盡三界煩惱並止息業報繫縛，便能契入無生滅之理，證得涅槃寂滅之樂。

說明眾生根基各異，聲聞眾初時煩惱深重，行於放逸。
由於善根微淺，稍作小善即感滿足，顯示出離心與精進心尚未具足的狀態。
。
本句說明結集或宣說別解脫略戒的因緣與功能。
佛陀為了三種特定事由宣說三頌，旨在防非止惡、增長善法，並在僧團清淨無瑕的十二年初期階段，宣說略版的別解脫戒經。

勸誡行者應當止息一切惡行，奉行一切善法，此為佛教修行之基礎法則。
。
佛教修行核心在於修心。
透過普遍調伏自心，降伏煩惱與妄想，即能契合諸佛之教法本意。
。
讚歎防護身業、遠離惡行之行為，顯示守持戒律、清淨身業為修行之善法。
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此指於身、語、意三業中，防護語業使其不造惡，為修行中修善斷惡的基本原則。
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教誡修行者應當守護心念，常生隨喜讚歎之善念。
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強調於修行與持戒中，對於諸根與行為的全面防護至關重要，能帶來最善妙的果報。
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此頌闡明出家修道者當攝護身心、持戒防非，依此修行能遠離煩惱，從而證得離苦的解脫境界。
。
強調身心修持中對於口業與意業的防護，避免因言語與思想造作惡業。
。
此指行者應防護身行不犯諸惡，並時常保持身、語、意三業清淨，以防護過失而成就戒行。
。
此指行者依教奉行，契合佛陀（大仙）的無上聖道。

本句依據律典語境，解釋「諸惡莫作」的律學內涵。
說明禁止的惡行同時涵蓋了本質即是罪惡的「性罪」，以及因佛陀制戒而不可違犯的「遮罪」，且此禁制通於身、語、意三業。
。
闡明一切善法皆是佛教徒應實踐的修行內容，故應當精進修習。
。
心所行處指心識運作與緣慮之境。
修行者將內心活動全面降伏、轉化，故稱為遍調自心。
。
總結前文所說，簡要開示佛陀對修行者所制定的教導與禁戒。
。
說明隨後誦出的頌文旨在開顯導入善法的方便，前三句依順序展開。
。
說明為了防止身、語、意造惡，必須個別且確實地守護這三業，因此稱為善護身等。
。
本句依據律典語境，說明「不作體」（無表業、無表色之戒體）在防非止惡上的善性本質。
並進一步闡明生死流轉與涅槃解脫的關鍵，皆取決於身口意三業的斷惡修善，藉由嚴持戒律、盡力防護此不作戒體，便能斷除苦因，成就解脫。
。
本句承接律典前文，勸勉僧眾應當依自身能力盡力奉持戒法。
透過持戒的清淨功德，防非止惡，進而能夠證得涅槃解脫的常樂果德。
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說明為了對治於三時中容易忘唸的過失，教導修行者必須專注攝心，將所緣境相如理作意並保持於心中。
。
教導修行者在面對他人責難時，應剋制情緒、謹言慎行，避免因情緒失控而造口業，藉此實踐身語意三業清淨的戒律。
。
此段闡述修行者面對過去的貪欲境界時，應具備的防護心念原則。
一旦生起記憶，必須保持覺照，不隨貪愛與執著而流轉，以達防護意業之目的。
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本句闡述身業的清淨，指出遠離遊行非處、不與取（偷盜）、非應食強食以及身觸惱他等四種身體惡行，即是身不作諸惡。
。
三業清淨是成為合格出家眾（善苾芻）的根本條件，唯有身、語、意保持純淨，才能光大聖教並實踐佛陀所指引的正道。

說明七佛世尊於布薩（褒灑陀）之日，因應當時與會者的根機與因緣，所施設的教法內容與繁簡數量各有差別。
。
說明誦說略教（波羅提木叉）的制度沿革，從最初的六月一說，後改為五月，最後由釋迦如來定製為每半個月誦說一次，以維持僧團清淨。

列舉過去七佛之名號，讚歎彼等已證得無上菩提，為世出世間最尊勝的覺者，能調伏度化一切眾生。
。
此頌讚嘆過去七佛的威德力與悲願，並強調七佛皆共同依此戒法來教化眾生，顯示戒法在佛教傳承中的核心地位。
。
說明持戒與恭敬佛法的因果關係。
由於諸佛與聖弟子皆能共同敬重戒律，並依止、恭敬講述戒法的戒經，以此殊勝功德，便能證得無上佛果。
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勸勉行者應當追求出離，精勤修學佛法，以強大的修行力量戰勝生死的束縛，如同大象輕易摧毀脆弱的草舍。
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修行者若能依止佛陀的教法與戒律，常修不放逸行，便能滅除一切煩惱，徹底斷除生死苦邊，證得涅槃。
。
強調誦戒與長淨儀式的重要性，要求修行者應保持僧團和合，並如犛牛護尾般嚴格守護戒法，防護微細毀犯。
。
此段偈頌為誦戒儀軌結束時的迴向文。
藉由宣說戒法與清淨僧團的布薩功德，迴向予一切有情，祈願眾生共證佛果。

此句說明在結集法義時，開頭安立了三個偈頌，用以總結並歸納前面所宣說的內容。
。
說明僧眾於每月初一，需齊集唱誦七佛名號以進行修持。
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「天中天」為佛之尊稱。
諸佛因證悟清淨無上法，故超越世間諸天，被稱為天中之天。
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讚歎釋迦牟尼佛為人天至尊，具足無上調伏眾生之能力。
佛陀能於五濁惡世之中，隨順眾生的根機給予適當的教化，使其斷除煩惱而證得解脫，故被尊稱為調御師與天中天。
。
說明大眾接著以兩首偈頌讚歎佛陀的殊勝功德，顯示與會的聲聞大眾對戒經的重視與尊重。
。
本句說明律典中引用的偈頌功能與義理。
結集者引入經文，旨在勸勉僧俗二眾發心出離三界、勤修解脫道，並指明「求出離」的具體實踐為捨俗修持，且必須認清世間無常的本質，斷除對無常諸法的貪戀與執著，以符合根本薩婆多部的律制與法義宗旨。
。
指修行者於佛法中精進修持，最終達到破除煩惱障、親見真理的「見道」位階。
。
修道位指聖者在見道後，進一步修習斷除餘惑的階段。
修行者藉由修道的實踐，降伏並戰勝生死煩惱，故稱降伏生死軍。
。
此處以大象摧毀脆弱的草舍來譬喻，說明佛法中破除煩惱或業障時的輕而易舉，比喻對治煩惱具備絕對的力量。
。
說明智者依教奉行能快速破除生死苦難，自利利他並斷盡煩惱，最終超越輪迴之苦，證得無上菩提。
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說明經典中安立偈頌的目的，在於勸導行者發起長淨清淨心，並以犛牛愛尾為喻，強調誓死守護戒律的堅定決心。
。
闡述修行者應將所修福業功德，迴向佈施予一切有情眾生，普濟無邊眾生，令其同證無上菩提。

以偈頌總結前文的法義要義。

此偈頌敘述比丘尼或尼眾在受食與處分飲食時的戒律規範，涵蓋非親手交付而自受、於房舍內處分食物、未請向學家共同受食，以及在寺外接受飲食等相關規定，旨在防止不如法受用供養。

記錄蓮華色比丘尼發願將託缽所得之首鉢供養僧伽，次鉢留供自身。
體現出家眾先供僧伽、自受其次的修行次第與護持僧寶之願心。
。
記錄行者因慈悲心施食，寧可自己斷食亦不捨飢餓者，體現佈施波羅蜜與持戒之精神。
。
此段描述行者依教奉行，先將託得之鉢供養僧眾，於獲得次鉢欲自用時，面對鄔波難陀之乞求，仍如實行施。
以此展現修行者持戒與修持佈施波羅蜜之過程。
。
描述因身體極度衰弱，無法維持體力而仆倒於街巷中的狀態。
反映比丘因疾病等緣故，導致身體羸劣而發生的突發狀況。
。
記錄出家僧眾未依律行事時，引起在家信眾見聞並生起批評與議論，凸顯出家者應具備慈悲特質的社會與宗教規範。
。
此段說明制定戒律的緣起。
因比丘尼的行為引發外界譏嫌及大眾煩惱，佛陀為了防護過失、安住僧團，故制定對應的學處（戒法）。

此處規定比丘在村落中行乞或受食時，不可親自從非親屬關係的比丘尼手中接取食物，以免啟發世俗譏嫌，此為比丘戒律中避免男女嫌疑的學處。
。
此段規範犯戒比丘應返回村外住處，並向僧眾宣告自己的狀況，以便進行相應的懺罪或羯磨。
。
指比丘或比丘尼若違犯過錯，應當於清淨僧眾或同法者前，如實發露告白所犯之罪，以求懺悔滅罪。
。
此句說明若犯了不應作之罪，應當在僧眾前坦誠發露，求哀悔過，以清淨戒體。
。
指依據教法，對治有過失者，而作相對的開示或問答說法。

說明親屬與非親屬比丘尼在接受供食戒律上的區別，若為親屬則受食無犯。
。
解釋苾芻尼的定義。
苾芻尼即受持具足戒（近圓）的出家女性，其修行以持戒清淨為本。
。
本句闡明比丘在特定村路情境下受食的免犯條件。
若在比丘尼住處受食，或該食物是比丘尼主動佈施而非比丘主動乞求而來，則比丘接受該食物皆不構成犯戒。
。
此處釐清受取物品時，是本人親自接觸領受，抑或是交由他人代為受領，用以界定行為主體與是否成就受戒或受物之條件。
。
此說明比丘尼在處理特定物品（如衣物）的移交或贈予時，若委託他人代為傳送，並不構成犯戒。
。
此處定義了佛教戒律中的十種正規食物。
可噉（khādanīya）指一般固體嚼食，蒲膳尼（bhojanīya）指主食或可飲用的流質食物，各分為五種，合為比丘日常合法的十種飲食。
。
闡明造作惡業後，一旦真正納受所得，即刻成就其罪業。
。
解釋戒律中關於「噉嚼」（食物）的判定，說明相關規定旨在指出該語句的實質本意。
。
說明「苾芻」一詞專指男性出家眾，用以與女性出家眾的「苾芻尼」互相區別，釐清出家身分與戒律羣體。
。
此說明僧眾犯戒後的羯磨儀軌。
若犯戒者原應歸還住處，依聖典規定，應將其安置在村外住處進行發露悔罪，以如法懺悔。
。
此句為戒律規範。
律典中對於行於村落道路的比丘，規定他人不應隨意評說其是非，以維護威儀與僧團清淨。
。
解釋前往清淨眾比丘之處的行者，應當是清淨之士。
。
說明犯戒的行為，即是觸犯了佛陀為了維持清淨僧團而制定遮止的戒律。
。
說明某些行為違反戒律，非出家比丘所應作。
。
對說者即是發露懺悔的一種儀軌。
指犯戒者向清淨的比丘等對象，具體說出自己所犯的過失名稱，藉此表露懺悔以求滅罪。
。
詢問除了特定重罪之外，其餘較輕的罪業是否也允許採取「對首說」（面對面發露）的方式來發露懺悔。
。
詢問關於特定戒律名稱或僧團議事時，如何進行對說與安立名相。
。
說明僧團羯磨或行法時，必須對在住處內的所有出家眾一一個別稟告說明。
。
說明各種犯戒行為性質有異，故依其輕重與特徵而立有不同的罪名。
。
造犯學處後，須立即發露懺悔不得稽留，突顯此類罪行處理上的特殊性。
。
此處闡明律部中關於非親屬比丘尼作非親想或生疑而進行特定行為時的結罪情況，強調心念的認定與懷疑對構成根本罪的影響。
。
此處闡明律制中關於心相與結罪的關係。
若於親屬對象，心中生起非親屬的錯誤認知（想）或無法決定的不確定感（疑），在此心態下行事，將成立惡作（突吉羅）的罪相。
。
此處指在認知上產生混淆，將親人與非親人對象誤認，因非故意犯戒，故結罪為無犯。

此段敘述六眾苾芻教唆苾芻尼，利用施主供僧的機會，要求為自己準備豐盛食物，反映出當時僧團中出現不如法求食的現象。
。
此處記述比丘尼於受教後，在應供場合將佳餚偏施予六羣比丘，反映僧團中對於供養分配與不如法行為的戒律情境。
。
說明當時因準備的乞食不足以遍及大眾，致使比丘無法受食而空腹離開，反映出僧團託缽乞食的實際情況與限制。
。
由於比丘在飲食上的行為引發了世俗的譏毀嫌惡與修行者的煩惱，為了防護過失、住持清淨梵行，因而制定了相應的戒律。

此段律文規範出家眾接受在家眾供養時的儀軌。
指出比丘尼指導在家信眾如何分配供養物給比丘，涉及出家眾行乞食或受供時，不得幹預、指揮施主分配食物的戒律精神。
。
規定出家男眾（苾芻）對於出家女眾（苾芻尼）發言時的應答方式。
。
請求對方暫緩其他事務，等候僧眾完成用齋，以維持僧團威儀與律儀次序。
。
此段闡述羯磨法中的發露與通告程序。
若無人發言認罪，大眾應前往各自的住處，依序向其他僧眾通報。
。
指出違犯了對說惡法之罪，須依律制進行對首發露懺悔。
。
此段為犯戒者發露懺悔之語。
指出所行之事不如法，並當眾坦誠發露，以求滅罪。
。
指比丘尼對另一位比丘尼陳述自己所犯的過失，或雙方互相發露懺悔。

解釋「眾多」的定義，確立在僧團中結集或行法時，兩人或兩人以上即被視為眾多，可依此數量標準進行羯磨等僧事。
。
解釋何謂白衣家，界定其為居家俗人聚居的處所，以區分出家僧眾的居處。
。
此處明示在寺院範圍內進行相關舉措，依律制規範屬於「無犯」之開緣與界限。
。
指依前述有關飲食的規矩、種類或儀軌來受用。
。
在《根本薩婆多部律攝》的律典語境中，本句用於解釋某種戒律或法義條文與「根」（根本要素）和「果」（修證結果）相等的理由。
透過與根、果的類比，來彰顯該法門或戒條的殊勝性（顯勝）以及其所涵蓋的廣泛性與多數性（顯多）。
。
此段解釋經文中「稍待片刻」的含義，是以大眾或個人用齋完畢的時間作為等待的標準，要求遵守僧團次第進食的律儀。
。
說明僧團中若無人發言說某種非法語，且若有一人出面阻止僧眾的決定，該人即為合法行使遮止權，不構成犯戒。
。
此段規定了行乞或食於門外時的戒律細則，防範接受非正當來源或未經授與的食物，展現僧團對飲食威儀與清規的嚴謹要求。
。
說明在特定戒律儀軌中，若應當詢問而未詢問，即構成犯錯。
。
規定僧眾對於行蹤不明或進出的比丘尼應當給予關切與詢問，以維持清規與僧團秩序。
。
意指在律制中，若行事未先請示或詢問長老開許，即便是非究竟犯，亦會因此而結成惡作罪的輕垢過失。
。
說明比丘尼為親族或透過其介紹而設置齋僧，若有指定對象，則授受如法，當事者皆無犯戒之過。

此段闡述僧訶將軍證悟聖諦後，生起清淨信心，實踐佈施波羅蜜，乃至將財寶全數施盡的精進修行過程。
。
此段說明僧團處理信眾供養處所與物品的律儀。
遇有不宜受食的場所，透過羯磨（僧事會議）宣告，但對牀座等必要物品則可代為受持。
。
記錄尊者們受請入內受食的情景，反映出家眾遵循律儀的日常行持。
。
記錄六眾對初果聖者過去供養行為的回憶，凸顯修行者在不同證悟階段皆受大眾護持及尊重之史實。
。
敘述飲食後的見聞，見到貧家孩童飢餓啼哭的場景，為後續引發慈悲心或佈施的因緣。
。
說明戒律制定的因緣。
因比丘乞食時引發世人譏嫌，佛陀為了杜絕負面影響、維護僧團形象而結戒。

本段說明比丘的受食戒規。
若在家人處於學法階段（學家），比丘在未經邀請的情況下，不得隨意前往其家並親手接受飲食供養，以防範譏嫌並守護僧團威儀。
。
此段描述出家眾依律制規定在犯錯或特定情況下，應返回住處，並向僧團大眾發露或稟報的行持儀軌。
。
指出若比丘造作了違犯戒律的惡法，必須透過對首發露的方式來懺悔淨罪。
。
說明犯戒後應依律制，向僧眾發露承認過失以進行懺悔，以恢復清淨。
。
對說法，指面對或相對地進行宣說闡述。

解釋「僧伽」的意義，指出其為執行特定僧事、為犯戒或疑似犯戒者作遮護法的羣體。
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在此語境中，學家特指尚未成就阿羅漢果，仍在修學階段的初三果聖者。
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說明即使在世俗的在家環境中，也可能存在已斷盡一切煩惱、證得無學果位的聖者。
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說明學習羯磨法的核心條件，即必須建立在僧眾皆能詳細認可、同意的基礎上，如法地執行羯磨，方能成就清淨的僧事。
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此處指受邀規矩。
若事前未接受邀請，雖然之後經過羯磨程序而接受了邀請，也不構成犯戒。
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此段說明偷盜罪中物體轉移的犯相。
當他人物品落入自己手中之初，即完成盜取行為，當下即成就根本罪。
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說明二十五食的分類與範圍，以釐清日常飲食（如羹菜等）的如法受持標準，確保行者取食合乎戒律。
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說明僧眾對於犯戒者，若如法作解除羯磨法，使其恢復清淨，則不再構成違犯戒律之罪。
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說明解除財物遮罪的作法。
當當事者之貲財已恢復原有狀態，便可透過白二羯磨（白二）的僧事程序，來正式捨棄先前的遮止（遮法）。
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承接前文，針對「想」的六種差別或觀察句型，指示應依循前述的原則與方式來加以認知與辨別。

記錄佛陀當時安住的處所，以及六眾苾芻在寂靜處修行的情形，作為結集戒律的前置背景。
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說明當時林野治安不佳，但具信的施主仍克服困難前來供養，於林中舉辦福會。
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描述六眾比丘在迎食途中，目睹婦女遭劫、衣物被剝除而赤裸藏身於草叢的突發情境，為後續制定相關戒律提供事端背景。
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記錄六羣比丘見到非時或不應受食的狀況，強製作出給予食物的要求，違背了律藏中關於受食的軌範與威儀。
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記錄出家眾行為不如法時，引發在俗親屬見聞後退失淨信，進而造作毀謗的因果過程，凸顯僧團威儀對信眾的影響。
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說明結戒緣起。
因比丘在飲食方面引起譏嫌與煩惱，為防護過失、令僧團清淨，故制定此戒。

此段闡述比丘在寂靜處（阿蘭若）居住的行持規範。
若未經事先觀察確認環境的安全性，而在住處外受食，則屬於犯過，應當歸返住處並向大眾發露懺悔或說明情況。
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指出修行者若違犯戒律，應當向清淨對象（如僧眾或同伴）發露懺悔，如實陳述所犯之過失，以清淨戒體。
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指出違犯了不應造作的學處，依律制應當面對大眾進行發露與懺悔，以清淨戒體。
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說明彼此相對、反覆問答以闡明教法的方式，稱為對說法。

定義阿蘭若的地理距離標準與定義依據。
阿蘭若意指寂靜處，此處界定其必須距離村落一拘盧舍，以便僧眾修行而不受幹擾，此規定係依佛陀制定戒律時的特殊因緣背景而立。
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說明空間距離的延伸，適用相同的規範與標準。
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本句說明比丘在選擇僧伽住處或遊方寄居時的避難與簡擇原則。
若處所存在幹擾修道、危害人身安全或缺乏護法善神守護的因緣，即不應安居，以維護身安道隆。
。
本句說明律制中關於險難處所安置看守者的規定。
當特定處所面臨險惡危難且缺乏人員管理時，僧團不應隨意派人，而必須選擇具足五種特定功德或條件的比丘前往，以確保能妥善應對險境並維護僧團戒律與安全。
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此段描述受派擔任警戒任務者，在邊防或險要處發現敵情時的示警方法，以防範盜賊突襲、保護大眾安全。
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此為律藏中關於僧伽接受供養時的儀軌與注意事項。
當施主前來送供食時，見到特定標記應起警備之心，僧團亦應依制派人迎接，以維持僧俗間的互動禮儀與戒律威儀。
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說明持守戒律中，負責觀察時機的人，允許在適當的時間（中前）食用五正食。
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說明看守人於道中受施之行為，在律制上不構成犯戒。
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解釋何謂住處之外，即與原住所分離之狀態。
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解釋應還住處之理。
因前述三種學處之過失皆起於住家，故以村外作為戒區範圍的界線，出此界外即應當返回住處，以防範違犯學處。
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說明特定戒律制定之原由。
因在空林靜處修行容易引生煩惱或違犯，故律制規定應當回到大眾共住的住處。
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說明防護物品時，若心存疑惑且認知錯誤，依戒律規定所構成的罪行輕重層次，確立相應的犯戒準則與責任。
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此段闡述修行者在阿蘭若處居住時，應具備的環境認知與對外護持之道。
透過熟悉地理、天時與路況，妥善照顧來往行者，並儲備必要資具，以維持基本修行與護持道場。
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此段闡述接待賓客時應有的威儀與禮節，教導行者應保持和善態度與親切應對，以體現修道者的慈悲與恭敬。
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此為對治貪慾的作意觀想。
面對女性時，依其年齡分別視為母、女、姊妹等親屬，藉此斷除男女愛染之心，守持清淨戒法。
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表示前文已詳細解說相關文義或儀軌，省略未盡之文。

說明眾學法的涵義，即將各種輕罪與威儀規則等細微過失，完整統攝於學處戒條之中。
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此規定旨在規範出家眾的生活威儀，避免歌舞伎樂等娛樂活動，以防散亂心智並遠離修道正念。
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此段規範出家眾在接受或進行供養的儀軌與行持，避免在莊嚴的供養場閤中，產生世俗的娛樂喧囂，以維持清淨威儀與道場寂靜。
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指示或勸導他人進行供養的行為。
供養大師是積累福德、修持佛法的基本行持之一。
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此為對出家眾或修行者的威儀規範，禁止模仿外道或世俗迷信塗抹額頭的作法。
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比丘為觀看蟲類而無意中在水中或鏡中看見自己的面容，並非為了愛美修飾，故結為無犯。
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容許比丘藉由觀察他人或自身的衰老與病變（如面瘡、白髮、皺紋），體察無常而生起厭離心，藉此對治貪欲，此舉符合修行正理，不構成違犯戒律。
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此為佛教戒律中對於威儀細行的規範，規定修行者不得使用梳子等器具來梳理頭髮。
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勸勉修行者對於一切善法應當精進，不應生起懈怠之心。
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此處規範僧眾若為常住大眾種植作物，應盡到照顧責任。
在植物未開花結果前離去會造成損失，故不應捨離；但若已有妥善的照管交接，則不違犯。
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此偈頌教導修行者在日常行住坐臥中，應當保持正念與謹慎，舉止安詳，不應毛躁草率，以防範過失並攝護身心。
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經行時，行者應保持穩重與適度的節奏，避免過於遲緩或急躁，以利攝心正念。
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此為出家眾日常威儀的規範。
洗足器與水瓶為保持清淨之必需品，見瓶中水盡則隨時補充，以維持行住坐臥間的潔淨與修持。
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此為戒律中對佛塔（制底）的保護與敬重規範，禁止於塔上釘木樁或攀登，以防毀損塔身並表恭敬。
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此段闡述在沒有侍者或他人協助的情況下，允許修行者自行準備香水洗足作供養，屬於開許作法，不會構成犯戒。
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說明製作佛像時的儀軌限制，允許隨意裝飾，但規定不得製作腳釧與耳環。
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說明佛教戒律中對於製作或供養菩薩像的開許原則。
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此處記述佛陀行化時的威儀與伴隨的隨從規範，依《根本薩婆多部律攝》體現佛陀與僧團行跡及護持之制。
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記載佛教儀軌中，浴像時對於參與者的執事分工，彰顯長幼有序及共同護持法會的倫理與實踐。
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此處闡明戒律的嚴格性，凡是不依循律藏規範而行者，皆會結下惡作罪。
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說明比丘尼不僅要持守本有的學處，凡是屬於比丘禁止犯戒的行為，比丘尼若是違犯也同樣構成犯戒。
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說明為了使受持戒法者皆能明瞭，必須廣泛、通達地宣說眾多應當學習的戒律規範。
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說明佛陀制定此戒律的緣起，是因為僧眾在處理法務時引起他人的譏嫌與煩惱，為了防護過失而設立學處。

世尊為建立或檢視僧團的威儀與戒規，思維並探究過去諸佛教導弟子穿著衣物的方式，藉此作為制定僧團服飾規範的依據。
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說明諸天見到佛陀或相關現象時，以淨居天人之衣來作譬喻、讚歎或請示。
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佛陀藉由天眼通確認諸天人所言屬實，為了維持僧團威儀與法度，進而為出家眾（苾芻）制定了穿著法衣的規則。
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指出律儀中對於威儀的要求，穿著應當端正、無參差不齊的過失，以展現威儀與如法。
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指出修行者所應當學習的內容，即是戒律或規範中應當修學的各項事務。
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此句說明衡量特定物品或構造高度的標準，以膝蓋作為界線，不超過膝蓋即為合格的「不太高」。
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本句說明比丘在不依教奉行且缺乏羞恥心的情況下，出於不良意圖而捉持並張開衣服的行為，在根本薩婆多部律攝的部派律制中，判定此舉構成「責心惡作」罪。
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此處說明僧團中發露懺悔犯戒的儀軌，若身著衣物時，可以對著他人發露、說出自己的輕罪（惡作）。
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此段說明對於不如法穿著袈裟等衣物的情形，若屬於順奉心、忘念或無知之過失，非故意違犯，僅構成輕微的惡作罪，需以責心懺悔。
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指示對於其餘未詳列的戒條與學處，皆可依照前述的標準或條文邏輯來推知、應對。
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解釋何謂「不太下」，即儀軌中規定衣物等不應過長而垂落至地，以保持威儀。
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詢問戒律中關於僧尼穿著下裙時，在尺寸、長度或穿法上的具體標準。
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說明度量標準，以測量部位的四指寬度為界線，多用於律藏中界定衣物穿著或身體標記的範圍。
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此句解釋僧眾穿著裙子（安陀會）的威儀規範。
禁止將裙襬摺齊並垂落如象鼻，以防範穿著不當或過長而顯得失儀，故以此形態設立譬喻。
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此段解釋僧伽穿著下裙時的端正儀軌。
禁止將衣角摺疊塞於腰間時，末端外露如蛇頭般彎曲，要求平整收納以維持威儀。
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此段解釋僧眾穿著時裙襬呈現的特定樣式，形容裙邊細摺後在腰際壓實，呈現上聚下散、宛如多羅樹葉的形狀。
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規定比丘尼穿著上裙時的威儀法則，禁止將裙褶處理成如豆團般的形狀，要求整體收束抓穩上裙，避免穿著不端。
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說明穿著三衣應當整齊如法，透過保持威儀端正，來避免威儀有缺的過失。
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此句說明衡量物品或設施高度的標準，以膝上為界線，不可超出。
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此為比丘穿著下裙時的威儀規範，規定裙襬長度需適中，避免過長垂落而顯得不端莊。
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此段闡述威儀規範。
修行者穿著法衣時應當端正穩重，避免張開手腳等粗魯、散亂的舉動，以保持僧團的威儀。
。
此為比丘的威儀學處，要求穿著僧服或蔽體時，必須端正覆蔽，避免身體部位因穿著不當而暴露，以維持僧團威儀與大眾觀瞻。

此處強調修行者應當守護口業，避免隨順世俗進行無意義的雜語與過度攀談，以保持威儀與清淨。
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此處規範出家眾行止威儀，應當寂靜調柔，避免如兒童般喧鬧嬉戲、大聲呼叫。
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此段說明在比丘需要通知他人而對方未聽見時，考量比丘出家威儀與戒律，可請在家俗人代為大聲呼喚，以解決實際的傳話需求而不違犯戒制。
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說明比丘行住坐臥時的威儀標準，限制視線不可高視遠望，應當收攝心念、規範眼根。
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說明印度長度計量單位「踰伽」的具體長度標準。
一踰伽即四肘長。
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此段闡述修行者威儀與行進時的防護規範。
要求行者行路時專注當下、端正威儀，並對周遭潛在危險的動物保持適當距離，體現戒律中愛護自他、防護身心的慈悲與謹慎。
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此處規範出家人的威儀行止，要求日常生活中頭部不應遮蓋，保持端正恭敬。
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此為律儀中要求威儀整齊的規定，防止因衣著偏袒而導致身體暴露，保持僧眾威儀。
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此處說明律制中「雙抄」披衣法的具體動作與型態，即將僧伽梨等衣之兩角同時攝持並搭於雙肩上，屬於佛教僧侶著衣的儀軌規定。
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佛教戒律中，比丘行住坐臥皆需威儀具足。
若行走步伐不符合佛的三十二相（大人相）中應有的威儀穩重，則會損害修行與僧團形象，因此要求行者應遠離此類不合威儀的舉止。
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舉例說明修行者威儀應當寂靜端嚴，禁止如同賣弄色相的女子般，走路時搖動身體，舉止輕浮。
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此句描述威儀舉止的準則。
行路時不擺動雙臂屬於異常的肢體動作，類似孩童或精神失常者，藉此規範修行者應具備莊嚴威儀的正常行相。
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此處形容行者威儀的具體狀態，比喻其行止細微如象子之姿，不應有粗率搖頭等不雅舉止。
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此句為戒律中規範僧眾行儀的細則。
制定的目的在於防止僧眾在羣處時，因肢體碰撞而引發爭執或違失威儀，要求保持適當的身軀距離。
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此為戒律中關於威儀與行止的規定，規範行路時的適當舉止，避免引起世俗譏嫌或違反出家眾的威儀。
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此段敘述結集戒律的緣起，說明僧團制定「未請不應坐」學處的地點為室羅筏悉底城，以及是由鄔波難陀在婆羅門舍所制定。

此段記載鄔陀夷因未善加審視牀座有無人坐，隨意坐下而誤殺小兒的事件，藉此引出後續有關審視牀座的制戒因緣。
。
說明「放身」戒的制定緣起。
因鄔陀夷習學菩薩在宮中隨意亂坐導致牀座崩壞，招致大眾譏嫌，為防範出家眾舉止輕慢，佛陀因此制戒規範。
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說明僧團行事的坐姿威儀，禁止雙腳交疊或重疊而坐的粗相。
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此說明威儀戒規中，關於坐姿的正確要求。
坐時身體需端正，不可偏重或將身體重量壓在腳踝上。
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此處闡述關於判定毀傷外踝等肢體部位的標準與量刑，應根據具體發生的事件情況來衡量與判定。

本句為律部中關於受食與護鉢的戒律威儀規定。
比丘在接受及食用食物時，必須安住於正念之中，保持恭敬與謹慎，不可身心懈怠慢緩。
保護鉢器（應量器）是僧伽威儀與資生具管理的重要部分，因疏忽導致鉢破屬於違犯威儀。
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此段規定沙門受食時應節制適量，避免過度盛裝導致飲食溢出，展現出家眾威儀與惜福之精神。
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此段規範出家人接受供養的威儀。
提醒行者於受食時應保持正念，避免催促送食者或起貪著心。
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此指行者在未到受食時機或尚未分發之際，若預先伸出缽器，即顯示其內心生起貪求、希求之心，違背出家威儀與少欲知足之戒。
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說明食用時的威儀，若未將缽適當靠近食物即急於取食，會顯現出粗魯、難看的容貌。
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此段告誡修行者或出家眾在應對時，應當謹守戒律規範。
面對誘惑或不當對象時，不宜過多交談以防心生染著，應保持覺照，善護心念。
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此段說明僧眾進食時的威儀規範。
正當的進食動作應適量並親自送入口中，避免粗魯的進食方式與貪婪的相貌，以維持出家人的威儀。
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此處規定僧眾威儀，進食時應保持安靜、專注，不可口含食物交談，以維持清淨的威儀與尊重法，此為出家與在家共有的基本禮節。
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此為對出家眾飲食威儀的戒規，規範不得以菜掩飯或以飯掩菜，避免因私心貪求美味而滋長貪煩惱。
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此段闡述出家眾對日常飲食的修行態度。
透過觀想食物的不淨或生起厭離心，對治貪欲，保持知足少欲，以此作為修道的基礎行持。
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指出出家眾在受用施主飲食時的威儀細節。
若因飲食過甜而發出彈舌聲、假裝酸相，是屬於戒律中不如法、失威儀的行為。
。
說明食用酸味（如醋）時的生理或自然反應，指出若非真實享用佳餚，則會因酸味而發出聲響並出現類似甜味的表情。
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指出沙彌於進食時，若食物過熱，出於戲鬧而作吹氣等動作使之變熱，此舉在律制中屬於不當行為。
。
此處規範修行者或出家眾在飲食時的威儀與心態。
飲食過冷或適溫即可食用，若為戲鬧而假裝食物過熱並吹氣，屬於不正當的嬉戲行為，違背了應有的嚴肅與寂靜行儀。
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出家眾若戲弄、耍弄施主，會引起他人的負面批評，從而導致犯下招致譏嫌的過失。
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此句強調威儀與恭敬心的重要。
在行佈施等行儀時，若不親手恭敬授與，而採取如同雞隻扒土覓食般散亂的方式，不僅失禮，其所得福德亦不如隨順儀軌者。
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此句說明比丘在進食時，不允許咬斷食物後分次食用。
若食物半在口中、半在缽中，即屬威儀戒律所禁止的行為。
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此為地獄報應之相，表因前世妄語等惡業，故受長舌舐脣之苦果。
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此段描述特定形制的「窣覩波」（塔）。
因修行者或僧眾以蘿蔔等物品戲作塔形，而被視為地獄中的「脯爛拏塔」，此戲弄行為會招致世俗的批評與嫌惡，說明對佛法聖物應具備恭敬心，不可戲謔。
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此段說明日常飲食的威儀規範，禁止在手上留有食物時以舌舔食，以維護僧團的清淨與威儀。
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基於根本薩婆多部律攝之戒律，含有食物殘渣的水被視為殘食，為避免污染或不淨，規定持水者不得將其施與他人。
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此段教誡修行者應當以正確的動機（充軀長道）來對待飲食，保持心念專注。
同時強調持戒者的心態，不得以輕慢、嫌賤之心看待他人。
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此句說明淨水被污染的判定標準。
若手部沾有飲食或碰觸不淨物，再接觸淨水，則該水即失去清淨，不可飲用或作特定用途。
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此段規定日常飲食前的衛生儀軌，要求進食前必須以泥土或澡豆等洗淨雙手，避免觸摸器物時造成污穢，展現律藏中對威儀與清淨的重視。
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在家信眾向持戒比丘乞求其行持淨化過的水（即吉祥水），依據儀軌祈願獲得吉祥庇佑與病苦消除。
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此段記載鄔波難陀比丘的不當行為。
將洗鉢水混入殘飯佈施，含有輕慢、羞辱受者的意味，違反了出家眾應有的威儀與平等佈施精神，故令受者生起嫌惡與輕賤感。
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說明為維護戒律威儀與清淨，聖者制定了給予或接受鉢水之相關儀軌與規範。
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此為授水或施食儀軌，指示在將盛滿清水的缽交給他人之前，必須先進行清潔並透過持誦聖伽他來淨化，以確保儀式如法。
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此段律文說明比丘安放食缽的威儀要求。
為保護缽具不受損或保持清淨，地面不平或不潔時須使用襯墊；若就地取材使用樹葉等物作為襯墊，則不違犯規定。
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律制中不允許單獨設置洗缽的地方，主要是為了防止僧眾因洗缽不慎而導致器具破損，損壞常住物。
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指出行或處理事物時，考量到危險等場所容易造成損壞，因此產生相應的顧慮與防護。

說明聽聞佛法的前提為恭敬虔誠。
修行者若心懷傲慢，便無法吸收教法；唯有勤懇恭敬，方能深入法義。
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強調說法者應具備威儀與清淨心，不應帶有傲慢態度或持有武器，以維持說法的莊嚴與平和。
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此處指在律制中，因身體患病而採取某些特殊的行持，可開許而不構成違犯戒律。

此為出家戒律中關於威儀與環境衛生的規範。
規定於草地、樹下及人車歇息處便溺，旨在避免損毀草木、污染公共環境，並防止令人起煩惱，體現護生與尊重環境的修行態度。
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此為開緣之規定。
比丘若因行經荊棘叢生之處而衣物破損等，屬於特殊環境限制，不構成違犯戒律之過失。
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此為戒律中的行儀規定，出家眾於林中經行或行走時，若遇枝葉茂密處，應避開常人的通道，以免妨礙他人或損壞草木。
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此為比丘日常行事的威儀戒律。
為了避免踐踏破壞生草及防範污染田地，規定在無空曠處時，須以乾草葉鋪地隔離後方可大小便，以維持環境整潔並體現慈悲護生精神。
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依根本薩婆多部律攝語境，此處指在判斷是否犯戒時，若缺乏構成犯相的具體對象或條件，則不成立犯行。
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規定寺院內廁所的設置方位、防護設施及建造要求，包含大小便廁所分離與門戶的安全措施，體現佛教律藏對於寺院環境衛生與僧眾生活細節的嚴謹規範。
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說明僧團中便利處（廁所）的設置規範，應選擇於具有遮蔽作用的屏障處，以維持清淨與威儀。
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本句為律部中關於入廁的威儀規定。
僧侶或行者在進入不淨的廁所前，應將平日所著的清淨上衣（如袈裟等外衣）脫下，放置於空氣流通的上風處與潔淨處，以避免衣服沾染惡臭與不淨，維護衣服的清淨與僧伽的威儀。
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此段說明律典中關於洗手的具體行儀細節，透過在石板上放置灰土來進行潔淨程序，體現了佛教戒律中對日常衛生與清淨儀軌的重視。
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說明製作或設置土製物品的具體尺度規範。
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記錄排列灰、土等物品作特定數量堆聚的作業方式。
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此處記述根本薩婆多部律中關於特定儀軌或日常事宜中使用土之規律，明確規範土的質地須為細末，且其量應聚如半挑，用以維持律制中所規定的量度與行持標準。
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說明存放土壤的用具應使用木製的槽，且須事先備妥，避免影響日常生活或修行的正常運作。
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此段闡述入廁時的淨身規制。
透過持土三塊來清除穢物，並依照特定用途分配土塊，藉此維護身心及環境的清淨，體現了佛教律儀中對日常行持與威儀的嚴格要求。
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說明僧團羯磨或表決時，籌片的數量規定。
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說明出家人使用拭穢籌的如法處置方式，避免污染廁所與環境，應以適當方式棄置。
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此段闡述在低窪潮濕處所設立洗浴區的規範，強調水流需順利排出以保持環境清淨、避免積水溢出。
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此處指對治比丘面臨危險境地之處置。
教導行者遇到臨崖等險境時，應當隨順具體情境，運用理智來籌畫與考量適當的應對方式，不宜貿然行事或驚慌失措。
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此段闡述入廁時的威儀細節。
入廁前為避免突然闖入而引起尷尬或使他人不安，可藉由咳嗽、跺腳或彈指發出聲響作為提醒。
如廁完畢後，應隨手掩門並扣上門閂，以維持場所整潔及隱私，展現修行者於細微處的律儀。
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此段描述出家人行廁後，淨洗身體的操作細節與器具擺放方法，展現律制中對行住坐臥威儀與衛生細節的嚴格規範。
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此段描述如廁後洗淨的具體步驟，為嚴格的佛教律儀細節，規範了用水及洗土的先後順序與部位，以保持清淨。
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此為律藏中關於盥洗及保持環境潔淨的具體規範，要求用水後需使水流出，避免積水或停滯，以維持日常行儀的淨潔與衛生。
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此段描述僧人淨人前後的儀軌細節。
從清洗雙足、著衣持瓶、安頓觸瓶、以牛糞除穢，乃至於以淨水洗漱，一系列動作皆是為了保持身語意的清淨，符合戒律中對於作淨與行持日常雜事的嚴謹要求。
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說明佛陀制定戒律的緣起。
因舍利弗行洗淨儀軌而折服外道，世尊藉此因緣對諸比丘立下相關學處。
。
此指於毘奈耶中，若不如法受持、違犯學處，即會結成「惡作」罪（即突吉羅）。
說明持戒的嚴格性及違犯的因果業報。
。
規定比丘小便後的淨身方式，遵循根本薩婆多部律攝的廣律條文，以泥土擦拭身體與手部以達到清淨。
。
此段闡明律制中對僧團環境衛生的要求。
規定專責人員須經常巡視廁所，一有髒亂即刻清掃、塗泥或水洗，藉此維持清淨、莊嚴的僧院環境與威儀。
。
此段闡述行者對於大小便處之清潔規範。
若有污穢不淨，應當使用草或破布進行物理性擦拭，並以水輔助沖洗；若遇有泥濘淤塞，則須予以疏通，以維持環境的清潔與衛生。
。
此為佛教律藏中對病患的護理規範。
教導照顧者如何妥善安置無法自理的重病患者，避免其因臥牀而產生褥瘡等傷害，展現了佛教慈悲濟世與重視生命的基本精神。
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指導比丘處理不淨物時的衛生與器具清潔規範，保持器物潔淨與可用。
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此為律制規定，出家人在進行大小便利時，為防止珍貴的三衣受污染及保持威儀，只允許穿著輕便的襯衣（僧腳崎）與下裙。
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此處強調持戒威儀之細節，要求修行者在日常使用物品或穿著時，應保持謹慎，避免貪著好物，同時防止衣物拖地沾污，以維持莊嚴的沙門行誼。
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此段明示比丘於大小便後，為保持身體潔淨與威儀，在未完成淨水漱口之前，應有暫時的行持禁忌，不與人互動禮敬，亦不坐臥與飲食。
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此句說明違犯戒律或規定會招致過失，產生惡作罪。
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說明在服用藥湯而無水可飲用的特殊情況下，開許服藥而不構成違犯。
。
說明因服藥腹瀉或患痢疾時的衛生清潔規範。
為避免身體過度虛弱或弄髒衣物，病患期間不應頻繁用水清洗，可先用籌土權宜擦拭，待病況結束再如法沐浴淨身。
。
此為律藏中關於日常威儀與保持潔淨的行持規範。
指出僧眾若鞋履沾染污穢，應即時予以清洗，以維持身心及環境的清淨。
。
此處體現佛教律藏中對病患的護理原則，照護者需妥善安排病人的起居與衛生環境，避免病者因環境不適或動作牽引而產生身心疲勞。
。
此段教誡修行者在行事時應觀察因緣與時機。
順應因緣，不躁進、不戀棧，方能契合律儀。
。
此處規範修行或集會威儀，於排氣時應保持寂靜，避免影響他人或失儀。
。
此為佛門行者行事的威儀規範。
教導修行者在如廁清理完畢後，應立即離開，不可無故逗留，以保持身心清淨與道場莊嚴。
。
此為日常威儀之防護，規定僧眾在廁所內應注意衛生，避免隨地涕唾以保持環境清淨，屬於生活細節中的戒律規範。
。
此為出家戒律中的威儀規範，旨在避免污穢他人或環境，展現修行者對長老、清淨處所及他人基本權益的尊重。
。
此為日常威儀之教誡。
出家眾在僧團生活中，舉止應當寂靜，故於擤涕唾液等生理行為時，應避免製造噪音及頻繁動作，以免妨礙他人與修行。
。
此為律藏中對治不雅行為的威儀教導。
修行者若有唾液分泌過多的情況，應注意避免在公共場所或大眾面前隨意吐納，需前往隱蔽之處處理，以維持僧團威儀與清淨。
。
此段律文規範了比丘生病時的衛生與威儀細節，允許使用痰盂，並透過在容器中放置沙、石或草來吸收液體、防止飛濺，同時要求保持清潔以防發出臭氣，維護僧團環境與大眾健康。
。
此處規範若無法在水中安住時的替代處置方案，依據水域的環境狀況，指示應將所需物品或人員安置於樹木或草田之上，以防護受損。
。
此段說明僧團對日常衣食處所的細部規範，防範因樹木過高攀爬困難而延誤進食時間，藉此護持清淨戒體。
。
此段闡述戒律中的特殊開緣條件。
在動物為了聽法而攀爬高樹，或修行者因遭逢猛獸等災難障礙而被迫改變威儀或行事時，只要基於避難等正當難緣，皆不構成違犯戒律。

此處開示眾學法的分類結構。
在根本說一切有部的律體系中，將眾多應當隨順學習的細微戒法（眾學法），依據行為性質與威儀規範總結歸納為八個主要類別，並以僧眾穿著衣服的威儀作為第一類條目的開端。
。
此處標示出行者進入村落乞食或辦事時，所應遵循的律儀與規範。
。
此處指僧團戒律中關於日常起居、行住坐臥威儀中，關於「坐起」的規範與處理準則。
。
此處指稱僧團戒律中關於比丘受用、食噉食物的相關規定與事相。
。
記錄有關妥善防護及持守僧缽的行持規矩與儀軌。
。
指出律典中關於僧眾宣說佛法、教導法義的相關規定與作法。
。
此處指僧團中為了處理特定事務或提供方便而制定的作法或處理方式。
。
列舉第八種戒律中所涉及的事項，即「觀望事」，屬於僧團律儀中需注意的行為規範。
。
此處指示其餘未詳列的細節，可參照廣本（詳細的律文）的規定來理解。

此指僧團中若發生諍事，應當依照「現前毘奈耶」的滅諍法，讓與諍雙方當面和解或釐清事理，以解決紛爭。

強調修行者或教導者應當時常憶持、思惟毘奈耶（戒律），以確立律儀與正念。

對於無知或不解事理的行為，應當運用「不癡毘奈耶」（針對無明過失的教誡與處理方法）來進行教導與對治。

此段說明對於發露求懺悔者，應當依據毘奈耶的法規給予相應的發露懺悔法，使其罪業得以清淨。

強調在僧團中應當與眾人共同探討與共學戒律，藉此深化法義理解並維持清淨。

強調在處理律制規範時，應以持律者當下所陳述、認知的律藏規定作為依據，不妄作更改。

此處說明僧團在處理爭諍時，應當適用七滅諍法中的「草覆地」律制，以息滅僧眾間的紛爭。

說明僧團中若發生諍事，必須依據七種滅諍法，如法如律地來平息和解決，以維護清淨和合的僧團。
。
說明制戒的緣起。
因比丘無法忍受他人的詰問與譏嫌而生起煩惱，故佛陀制定相應的學處以規範行為，平息事端。

本句為律部中「七滅諍法」的總釋。
根據根本薩婆多部律攝的語境，僧團內部的爭議、衝突可歸納為四種「諍事」；而佛陀所制定的七種止息、滅除爭端之法（即現前毗尼、憶念毗尼、不癡毗尼、自言毗尼、覓罪相毗尼、多語毗尼、如草覆地毗尼），能夠妥善解決這四類爭端，故得此名。
。
提問四諍之內容，引出後續關於諍論的名相與法義。
。
此指關於教法、律制、或他人言論，進行是非對錯、應理與否的評判與爭論。
。
此指僧團中對於義理或法義等無關真實教法名義的諍論，不涉及實質違犯，故名非言諍。
。
指僧團中因僧眾觸犯戒律或行為違犯所引起的諍論。
。
此處指僧眾對於事務處理或作法上產生的諍論，為根本薩婆多部律攝中所列的諍事之一。
。
此處定義僧團中關於財物分配所產生的諍論之一，說明特定說法情境下利養歸屬的見解分歧，屬於依物或依事而起的諍訟。
。
記錄律典中對於違犯戒規或不如法之事，判定為不合法度的評語。
。
指僧眾對於某項事務進行評判或爭論時，所產生的諍論。
。
說明僧團內部諍論的分類。
諍論的發生可分為從對象（別人）而起的六種諍根，以及從所緣境差別而生的十四種諍，為後續分析諍論與和合建立基礎。
。
承接上文，詢問具體的六法內容。
。
列舉煩惱相，指對境生起的怨恨與惱怒情緒。
。
此處指覆藏自己的罪過使不發露，以及惱亂他人使生煩惱。
。
此處指出隨煩惱中的「嫉」與「慳」，修行者應當覺察並對治這二種障礙。
。
指修行者或眾生內心懷有邪曲諂媚與詐欺誑騙的心理狀態，此為煩惱心所，障礙清淨修行。
。
此處指造惡時內不自羞、外不恥人，為根本煩惱之一，能障礙清淨戒法。
。
指修行者若懷有違背正法的惡劣欲求，以及顛倒是非的邪知邪見，將成為修行與持戒的障礙。
。
詢問關於特定戒律或羯磨法中，事相分類的內容。
。
列舉名目中的第一項，指「法」之範疇。
。
此處指違背戒律規定、不如法的行為。
。
指調和降伏煩惱或違犯者，使其心念與行為回歸正軌。
。
此處指未對違犯戒律者依法進行調伏（治罰），屬於僧團運作中的羯磨或處置程序之一。
。
指出第五種情況為有所違犯，即違反了戒律規定。
。
列舉不構成違犯的判定標準，界定持戒的範圍與例外情形。
。
指戒律中的重罪。
。
列舉輕罪或輕相的類別，指違犯戒律中輕微過失或非重罪之事項。
。
列舉「九有餘」之數目，表示在此狀態下尚有煩惱或果報未盡。
。
列舉十種捨戒或還俗之情況，此為第十種「無餘」，指僧尼捨棄一切戒法而完全還俗，不復存留任何出家身分與戒相。
。
此指修行者發露懺悔時，因為過度自責或呵責心念而引發的犯戒過失。
。
此處列舉根本薩婆多部律攝中的第十二項罪相，即「惡作罪」，指身、語所作之惡行或過失。
。
指違犯語言相關之戒律所構成的罪業，即以不如法、非梵行之言語表達而結罪。
。
指違越佛陀所制定的正法、軌則或教誡而結集的罪過。
。
此處說明除前述內容外，善、不善、無記三種心、心所法亦能成為諍論之根源。
。
詢問辯論或議論等評論行為，是否必然等同於佛教戒律中所指的違法諍論。
。
此處指在論述或判定某種教理、犯相或法義時，應從肯定與否定等四種邏輯關係（四句）來進行周遍的分析與探討。
。
指雖有議論批評之舉，但因屬私下進行，尚未形成雙方對立辯論的諍訟狀態。
。
此段解釋諍事的句義。
諍事（糾紛）本身屬於諍的範疇，不屬於評論，此處特指七諍事或諍法中的餘二種諍。
。
說明第三種論述是關於前二種諍事合併之處理方式。
。
論述諍事中的第四句。
在諍事的句數分類中，此句特指除了前相諍之外，另外的三種諍事（即語諍、犯諍、事諍）。
。
此處指示在判定或闡釋法義時，各別分為四個要句，並以此類推的說法方式。
。
此處闡述諍事中「言非言諍」的定義。
在僧團中，若見他人的行為或言論本屬合法與正確，不應加以苛責，卻無故或無理地給予詰問與指責，即構成非理的諍論。
。
解釋語言諍訟中關於指責他人不是之過失。
說明用鄙惡的方式來詰難他人，即構成鄙惡之行。
。
此處引述世俗間的俗語或常見說法，用以表示對某種狀態或現象的判定與指稱。
。
此處闡述心中起心動念，欲以語言宣說毀謗他人為鄙劣之人，涉及言說業與意業之造作。
。
說明僧眾諍論的生起，若以不如法之手段詰問他人，便會構成諍論之根源。
。
承接前文，指未詳述的其餘相關規定，皆比照前文所述之內容來執行。
。
指僧團中因犯五部罪的判定而產生爭執。
此類諍論以爭執罪相為根源，由身、語、心三業造作而起。
。
說明僅憑身體動作所構成的犯戒情況。
例如比丘與未受具戒者同宿，儘管對方尚未離開，心裡卻誤以為對方已經離開而產生想念，這種情況在戒律中結罪。
。
此句說明比丘在處所中已經躺臥睡眠之後，女人才來到該處的律規情境。
此為規範比丘與女人共處或接觸的戒律前置狀況，強調時序上的先後與無意間的相遇。
。
此處記述比丘在睡眠不知不覺之情況下，被他人安置於高牀之上，涉及毘尼（戒律）中有關觸犯威儀或戒相的行為判斷與條件。
。
此處記述有關供養燈燭的行為。
在佛教中，然燈供佛是一種常見的修福與供養方式，此句單純陳述燈燭為他人所點燃之現象。
。
此說明比丘為女眾說法時的犯戒標準。
在無特殊緣故下，只要心中故意連續說超過五、六句話，即構成違犯，目的是為了防範男女過失。
。
說明犯戒的成立在於心念，特別指在布薩長淨時，明知故犯而故意隱瞞罪行的行為。
。
指違犯戒律的行為涵蓋身表與心意，如殺生（身行殺、心起害念）與飲酒（身飲、心起放逸）。
。
說明菩薩或行者在持戒時，犯戒的行為可能同時具備語言表達與心念造作。
以為女人說法為例，若超過限定的語句數量，即構成違犯，顯示身語意業的連帶性。
。
指出違犯戒律時，可能同時牽涉身、語、心三業，如殺生、飲酒與發言稱歎等行為。
。
總結說明身、語、意所造作之業，若有違犯戒律，即構成三業犯罪。
。
本句解釋「作事諍」的定義。
在根本說一切有部律的語境中，僧團在進行「單白」等羯磨僧事時，因為處理程序或具體事務引發的爭執，即稱為作事諍。

總結前文已釋之四諍與七滅諍，進而引出下文對其綱要之簡略闡述。
。
律典中規定，處理「評論諍」時有兩種息滅的方式：一是雙方或多方在場的「現前」，二是透過多數人共同決斷的「多人語」，以此來解決僧團中的諍論。
。
此處說明行籌（分配籌碼或表決）時所涉及的三種人員身分，即發起質詢者、被質詢者以及居中調停者。
。
指責或辯論他人過失時有十六個項目須先觀察清楚，其中首要即是確認對方說的內容是否真實可信。
。
詢問所發生之事是否屬實，為律典中查證實情之語句。
。
詢問某項行為或規定是否隨順季節時令。
。
詢問特定行為或作為是否能產生好處或果報。
。
詢問修行者是否仍存在因聞法而引發的疑惑根本（疑根），以釐清其修學障礙。
。
此為律藏中比丘在面對身語諸業、不同環境時空及各種限度條件下，對於自身戒行、持律或作法之能力所進行的審視與發問。
。
審查思量後，必須自身具備特定條件（即五法），才能對他人發起詰問，體現律制中審慎查證與發問資格的嚴謹性。
。
說明戒律或規定具有特定的適用範圍，若不合乎此原則，則為不如法。
。
說明在律藏的詰問程序中，被詰問者同樣需具備十六種觀察事項以應對他人的問難，並允許對方詰問其是否持戒。
。
詢問造作惡業後，內心是否產生悔恨心。
追悔為修持佛法中斷除惡業的心理狀態。
。
此為根本薩婆多部律典中，針對比丘或僧伽進行資格、德行檢驗時的問訊語，用以確認對方是否具備多聞佛法的功德。
。
詢問對方是否能夠如法地守護與奉行佛教的戒律與教誡。
。
此處指諸如見等十二項事宜，已於前文詳盡闡釋，於此處略過不再重複。
。
審查、衡量對方是否具備特定的五種法（條件或資格）。
。
說明中立方（處中人）必須具備持戒、慈愛心、調解爭端、德能兼備等十六項條件，以發揮公正協調的作用。
。
處理僧團諍訟時，若不依規定處理則為非法；應依七種諍事中之現前法，當面如實處理以止息諍端。
。
此處闡明感知或現象呈現時的兩大範疇，「人」指有情眾生，「法」指一切現象或物質，說明認識對象的具體分類。
。
說明處理稱量、衡量等事務時，所涵蓋的十六種與八種具體法則或標準。
。
說明修持精進時應重實質而非繁瑣的相狀，故略而不論。

此段法義出自根本薩婆多部律攝，說明對待不受教化的調伏對象時，應運用適當的隔離或暫置手段（如連同繫縛器具擱置），藉此使其漸生調順之心。
。
此段闡述對於不順從教誡者的處理程序。
當違犯者不受教時，應將其交由僧團及具備德行、通達三藏（經、律、論）的賢德者，依據戒律來進行處置與教導。
。
僧團內部若發生諍訟且無法自行化解，當事人應服從上座長老的裁決與制止，以維持僧團的和合與清淨。
。
此處指僧人若犯錯，經規勸若不停止，應將其交回僧伽團體，依法進行「行籌」（分發籌碼表決）等僧事羯磨，依眾議作適當處置。
。
總結前文所舉的三種法要，詳細的內容請參照廣文中的解說。
。
說明後續發生的諍論，其言詞表述與處理方式，不可等同於最初發生的諍論。
。
此處指示對於憶唸佛法者，應當給予相應的法義啟發與教導，以維持正念與修行。
。
此處說明行者若在失去心智控制的癡狂狀態下犯戒，因其不具備故意造惡的本意，應適用不癡法的規定予以相應的處置，不視為違犯重罪。
。
對於僧團中發生的犯戒諍訟，可依據特定的四種滅諍法來進行處置與化解。
。
說明僧團中關於事務處置所引發的諍訟，必須在清淨眾中依律舉發、發露，或經大眾評議後，方可息滅諍論。
。
說明僧團諍訟之事，必須依法透過特定的滅諍方式（七法）方能真正化解，若不依此法則處理，諍事無法平息。
。
此處說明二人共住而發生諍訟時，若發生其中一人死亡、還俗、長期患病或遠行等四種情況，原先的諍訟即無法繼續進行。
。
對說法誦經時所得財物的合理分配歸屬進行提問。
。
說明若因利養生起爭執，說法者無論宣講經文長短，哪怕僅一頌，依法皆應受此供養，以平息諍論並體現法施之功德。
。
勸誡修學者應當堅定信心，對於佛法或教誡不起猶豫不定之心。

說明處理、滅除特定諍事或違犯時，必須依循對應的七種滅諍法。
。
承接上文，詢問具體的數目為七的法數內容。
。
此指修行者覆藏罪過的心態與行為。
犯戒後隱瞞不報，當他人提及或追問時，堅稱自己無罪，違背了發露懺悔的戒律原則。
。
指出修行者或犯戒者若未能調伏身心而造作惡業，在面對他人的質問與舉證時，因恐懼過失發露而產生覆藏（隱瞞）的心態與行為。
。
此句說明在面對他人的詰問時，應保持應有的尊嚴與如法的應對，不應屈服於威勢而自甘臣屬、隨順於非理。
。
此指行者或僧眾在事務處理上，事前雖有應允之言，事後卻未能履行或予以延宕，涉及戒律中對信譽與承諾之違犯。
。
說明僧團中若見他人發露懺悔，大眾應依法處置，若因黨派私情而互相袒護，甚至因驕傲不認罪，則破壞了清淨的羯磨與僧團法紀。
。
說明僧眾處理犯戒事件的程序。
若有人違犯戒律，大眾需當面質問；負責的僧臣則應判別其行為是否構成違犯。
確認屬實後，即應引導犯者發露懺悔，不須反覆詰難。
。
此說明僧團中處理諍事（爭論）的原則，應當依照佛教律制中的「現前法」（即與諍論相關人員親自出席、當面處理）來化解與平息爭端。
。
此處指在律典語境中，針對他人所作出的言說或論述，進一步作規定或處置。
。
記錄僧團問案過程。
於具備三根審問之際，嫌疑者自稱遺忘事件細節。
。
此處指在僧團審察罪行或處理紛諍時，應透過善巧的詰問，令當事人憶念本末，從而釐清事實真相，並引導其依據正念或憶念法來對治或滅除相應的過失。
。
此段描述犯戒或違規者在事後被追究責任時的辯解之詞。
說明由於煩惱障蔽或特殊情境（如精神錯亂），導致行為失控，而試圖以此作為免責的理由。
。
此處屬於律部中關於差遣與白眾的軌則。
若在受到差遣或派遣之後，因為特定緣故而沒有對全體僧眾進行白眾或作羯磨，應當對精通經律論三藏、具足德行的比丘，如實宣說並陳述該宗事務的因由，以符合律制的程序。
。
行者須審辨戒行之犯與不犯，究明其實際體性，滅除真實所成之罪法。
。
審問戒律犯相時，若答話者前後證詞矛盾，初言有犯而後言無犯，反映其陳述不實或記憶不清，須依律制進一步釐清事實真相。
。
此段說明僧團處理爭議（諍事）的審理原則。
當事人前後供詞矛盾，在多人作證曾聽其自認犯錯的情況下，僧眾應採信多人證詞，據以平息諍事。
。
說明比丘於被他人詰問發覺犯錯時的處理方式。
若未主動於僧眾中坦白發露，必須依律規定進行如法懺悔，藉由「自言法」來滅除罪業。
。
此段闡述僧團內部發生派系爭執時的化解之道。
當雙方因傲慢與偏執起爭議時，應由具德比丘出面勸導，促使雙方放下成見、互求懺悔。
透過謙卑心與遵循「以草敷」等合法滅諍程序，平息諍訟，以維繫僧團和合。

說明比丘在明瞭了諍事的起因與除滅諍事的方法後，應當對僧團中須遵守的核心行持作整體總結。
。
本段總括《別解脫戒經》的十項核心綱領，涵蓋出家眾在修行、生活、僧團運作及人際互動中的戒律規範與教義體系。
。
指出修行中若未能保持正念，容易引發貪、瞋二種煩惱障礙。
因為忘失正念，攀緣過去塵境，從而生起染愛而造諸過失。
。
本句闡明律典中因境起心、因心成犯的因果機理。
修行者若未能防護諸根，面對現前逼近的境界時，內心便會生起染污的貪愛。
以此染污心為動機而付諸身口，便會違犯種種戒條。
。
指出修行者在察覺犯戒因緣生起時，應當即刻發起對治心（即修習對立的善法或觀想），從而斷除染污的犯戒行為。
。
指出面對強盛的染污緣無法自行對治時，應依止具德的長老或法師，請求開導與教誡，依正法用心斷除煩惱。
。
此段闡述修行者面對違犯或障礙時的懺悔與對治之法。
透過勤奮聞思、修持供養、恭敬侍奉師長，以及藉由遊方行腳或斷食等苦行來調伏身心、降伏煩惱，以求消除過患。
。
行者透過遠離喧鬧並修習不淨觀、四念住及無常死想等對治法門，以斷除貪瞋癡等煩惱。
。
此段闡述修行者若未及時糾正過失，應生起慚恥心進行自我檢討，深自反省自身戒行不清淨且未能如法護持，從而對接受施主供養產生警惕之心。
。
此段闡述行者若破戒，不僅是人所知，佛陀、具天眼之同修及諸天人皆能遍知。
意在警醒修行者，戒律為清淨之本，犯戒難逃聖賢與天眼之鑑察。
。
強調面對過失時，應當具備如救頭燃的急迫心與慚愧心，於清淨境（如清淨眾或佛法僧三寶）中發露懺悔，以清淨身心、杜絕後悔。
。
說明違犯教法與不如法受用信施的過失。
修行者若無法奉行教戒，或者接受了施主因信心而給予的衣食供養卻不如法，便會觸犯惡作罪。
。
行者雖依前法進行對治，但因本身煩惱習氣深重，故未能立刻完全止息。
。
說明施主若因各種情況後悔佈施而索回，受施者在接受當下並無違犯過失。
。
此段說明修行若難以斷除煩惱，應當如法捨戒還俗，以避免因破戒受供而造作更深重的惡業，招致未來苦果。
反映了佛教重視戒律清淨及因果業報的嚴謹態度。
。
對於佛教經典中所廣泛開示的教法，行者應當如實領受，並如法正確地實踐與修學。

說明戒經的內容架構，凡是戒經中所載之文句，皆統稱為「所說」。
。
說明萬法義理皆不離名言安立，藉由「名」來詮表各種法義相狀。
。
指出當戒律中未明文規定開遮時，修行者對於非佛所遮、亦非佛所許的模糊地帶，所產生的行持疑義與探討。
。
此處闡明瞭戒律開遮的原則。
佛陀未明確規定細節的行事，若能違逆染污、隨順清淨，即符合佛法，修行者便可依循實踐。
。
此處闡明違犯清淨戒律者即為不淨法，修行者應當遠離，不可行持。
。
說明佛陀制定略教的其中一項意趣，是為了破除外道指責佛陀非一切智的言論，確立佛智圓滿的特質。
。
說明制定戒律或行持的原意，是為了讓未來的出家或在家弟子，能夠安住於正法與清淨的修道生活中。
。
指出除了核心戒律之外，其餘如十七事等學法，同樣是修行者應當學習與持守的行持規範。
。
此處闡述法與隨法的概念，法指教法與軌範，隨法指依隨教法實踐修行。
。
此處闡明「法」的內涵，乃指引向涅槃解脫、達到清淨、無煩惱繫縛的正確修行軌範。
。
本句依根本說一切有部律典語境，解釋「法隨法行」中「隨法」之義。
八聖道等三十七菩提分法是能隨順、導向涅槃圓寂的因行，因其能順應寂滅之果，故稱為隨法。
。
勸勉大眾於佛法應持續學習，遠離放逸懈怠，並切實實踐教法。

承接前文，依序說明略教的意涵與相關規範。

詢問面對廣泛的毘奈耶戒律，若遇到佛陀既未制戒禁止、也未開緣允許的事項時，應如何處理或判定其合法性。
。
詢問修行者面臨特定戒律或狀況時，應當如何正確行事，以符合律儀規範。
。
「略教」指簡略的教法或根本戒條的綱要。
當行者遇到特定狀況或事件時，應當依循、觀察相應的簡略教法來作判斷或處理。
。
指出對於佛陀過去未曾明確開許或遮止的突發事務，比丘當如何如法處理，體現了戒律依循事相與時宜的靈活性。
。
此指在戒律的行持判斷上，凡是能捨離不清淨、合乎清淨戒法要求的行為，即屬於清淨的範圍，修行者應當依此去實踐。
。
此處闡明判別戒律與修行行為的準則。
凡是違逆清淨法、順從染污不淨者，皆屬不淨法，行者皆應遠離而不去實行。
。
佛教戒律或教法的制立，往往有其特定的針對性目的。
此處指出制定略教的其中一個意義，是為了防止外道妄言佛陀不具備一切智，從而維護佛法與僧團的威信。
。
說明制定戒律的第二個理由，是為了保障後世出家眾能夠安穩地持戒修行，維持僧團的安寧。
。
此處指將前段所述之內容、義理或規定，做一完整的總結，以符合前文之敘述。

說明此處所引述的戒律內容，皆出於佛陀於戒經中所開示與攝受的法義。
。
指明在修學根本法則之外，若有相應的輔助法則（隨法），行者亦應當一併學習、奉行。
。
此段勉勵僧眾應當和合共住、共同弘揚教法，並保持精進不放逸。
。
說明經教的內容由能詮的文句與所詮的義理所構成。
指出「十七跋窣覩」（即十七事）等廣泛涵蓋了出家眾應當學習與遵守的各項學法，行者皆須如實修學以成就戒行。
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說明隨順真理之法，本質即是涅槃的清淨無染與解脫纏累。
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解釋「隨法」之名義。
八聖道等修行能順應趣向於涅槃圓寂，故立名為「隨」。
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勸學，指勸導、勉勵大眾學習教法。
此句意指經文中其餘未詳細闡述的文字，皆在勸導修行者精進學習，讀者依文即可理解其義。

說明毘鉢屍佛教化初期，部分聲聞眾因見解未臻究竟，執著於苦行以求解脫，將苦身視為修行的正軌。
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說明邪師為迎合眾生的慾望而宣說顛倒的因果觀，妄稱修持苦行便能獲得樂果，並非正統佛教的解脫道。
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說明沙門的修行準則：藉由承擔昔日惡業苦果以消業，並嚴守戒律不再造新殃。
當宿世業盡、苦果不生時，便能摧毀生死輪迴的攔阻，斷絕三有繫縛，證得涅槃常樂。
實踐此行者方符沙門之義。
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佛陀觀察弟子的過失或違犯，為了對治而宣說簡要的教誡與律儀。

強調安忍行持是精進修行中最頂尖的要素，依此力量能證得涅槃解脫。
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沙門意指息惡行善的修行者。
若出家者不能息滅煩惱、反而惱害他人，已違背出家本懷與沙門定義，故不名沙門。

此段闡明修行不應依賴無益的苦行（如自餓折磨身體），而應以「忍」為精進修持的中上之道，揭示正道與外道苦行的區別。
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說明菩薩行者藉由對真實法義的審察與透徹理解，進而修證「法忍」，最終達到解脫煩惱的涅槃境界。
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說明真理具備恆常清淨的本質，體證之道在於理悟與止觀，而非苦行虐身。
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此段說明沙門的定義。
外道出家者以虛妄之法教化，苦行無益且惱害自他，不符合寂靜修道的沙門準則。
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說明沙門（出家修道者）的本質特徵為息滅煩惱，達到身心寂靜的狀態。

說明屍棄佛住世時，眾多聲聞弟子修行的發心多侷限於人天福報，希求來世生天享樂，尚未發起出離心或無上菩提心。
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說明佛陀為了調伏、對治弟子的煩惱與過失，而宣說簡要的教法。

此偈頌比喻有智慧的人如同具足明眼，能夠避開三塗等危險途徑，抵達涅槃安穩之處；因此在生死輪迴中，能精進遠離諸惡業。

以眼目具足能見道避險，比喻修行者具足慧眼或正見，能遠離煩惱險難，最終證得涅槃安穩。
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說明「明眼」的涵義，解釋此處的「眼」即是「慧眼」，因慧眼能明照諸法且與慧相應，故得此稱呼。
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「險途」指行者若貪著天界福報或未能出離三界，終將退墮，故為生死險處。
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指出眾生因造作惡業所招感的苦難去處，為生死流轉中的不良狀態。
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說明即使透過修行或福報生天享樂，這仍是有漏的果報。
當天人的福報享盡，業力牽引下依然會墮入地獄、餓鬼、畜生等惡趣，指出天界之樂非究竟解脫。
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指出修行所歸的安穩之處即為涅槃，強調涅槃具有安樂平穩、恆常不變的特性。
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說明具有智慧者，必能善巧掌握修持方法，以證得出離生死之果。
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「生界」專指三界內因惑業而生死的有情眾生，以此區分於涅槃或聖者境界。
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指出凡夫因迷信而殺生祭祀以求福報乃是邪見惡行。
智者能明辨因果，不隨愚夫盲從，應當修學出離生死之正道，遠離各種邪見與惡行。

說明毘舍浮佛時代的聲聞眾因滿足於持戒，而停滯於基礎修行，不再進求其他勝妙行法。
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指出身、語、意三業中造作惡業的相貌，特別是喜歡揭發他人過失並造惡加害，皆違犯清淨戒行。
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說明佛陀或律師為了防範、遮止某些犯戒或過失行為，而施設簡要的教誡法規。

此偈為佛教共通之教誡，涵蓋了防非止惡、少欲知足以及勤修禪定三大修行綱領。
強調修道者應持戒清淨，生活簡樸以斷除貪欲，並進一步修習增上定學，以此作為成就解脫的根本。

此頌闡明修行者應於身、口、意三業中，首重防護口業，避免言語毀謗；次重防護意業，斷除加害他人的惡念。
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此段闡釋善護戒律之必要。
修行者為斷煩惱證果，須依教奉行。
求證涅槃以戒清淨為本，遠離欲樂與苦行二邊，以正道出離。
故持戒基礎上節制飲食，是防護身心、修行的重要方便。
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此段解釋「下臥具」的意涵。
指修行者應遠離喧鬧，安住於寂靜處（阿蘭若）專修禪定，遵循佛陀的教法精進實踐，成就增上定學。

指出在拘留孫佛住世教化時期，部分聲聞眾因求取利養之心，導致修持善品時心態生起驕慢，反映修行中對治煩惱之重要性。
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為防止違犯過失，而宣說簡要的戒律教法。

比喻出家眾（苾芻）進入村落（聚落）乞食、受用信施時，應當如蜜蜂採花般，僅取所需，不破壞、不損惱在家人，保持清淨威儀。

此段教誡出家眾於人間託缽行乞時，應當威儀具足、適可而止。
切勿因過度索求而引起施主煩惱，應當猶如蜜蜂採蜜般，既能維持自身色身所需，亦能護持施主的善心與信心。
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此處以妙華的色與香，比喻修行者持戒與修定的功德。
持戒清淨如花色之可觀，具足禪定如花香之遠聞，二者皆備方為圓滿。
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出家眾依乞食而活命，應當謹守戒律與威儀，不可使身心修持有所毀犯與虧缺。

此段描述羯諾迦牟尼佛時代聲聞眾的過失。
行者應當謙遜修學、和合共處，若僅執著於多聞辯論而驕傲自滿、毀謗他人與違逆正道，則會悖離清淨的修行軌範。
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為消除特定的煩惱或違犯，佛陀或律師特別開示扼要的修持或戒律準則。

此段闡述修行者應當順應他人的心意，保持隨順的態度，並且不刻意監督、檢視他人行為的作為與否，以減少對立與執著。
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行者當自察自身舉止，如實檢視行為是否合乎戒律規範。

此段描述修行者若執著於自身的持戒，進而挑剔、檢視他人的過失，將會落入分別與比較，導致心念散亂不寧，無法獲得真實的證悟。
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說明為斷除或對治某種過失或煩惱，而開示了前段的半首偈頌。
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指示閱讀或理解律文之方法，下文之兩句，其意涵與上文相反，應相對照以知其義。
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判定事物的正與不正，標準即在於行為的善惡屬性。
造作善業即為正，造作惡業即為不正。

說明行者若耽溺於禪定境界所帶來的安樂，即會產生味著，從而障礙解脫之道的進修。
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為消除對治特定的對象或過失，開示此簡要的教法。

告誡修行者應避免貪著禪定境界，而應精進修習遠離煩惱的寂靜處所。
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說明具備救護與攝受力者能遠離憂惱，並透過修持令修行者的正念常相續、不遺忘。
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說明佈施、修善與斷除煩惱的因果關係。
透過惠施與修善積累福德、息滅怨恨，進一步滅盡煩惱，最終證入涅槃。

此處勸誡修行者在修習禪定時，應避免貪著禪定所帶來的境界與樂受，以免心生放逸而障礙解脫。
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勸導勤修寂靜者速證見諦，是因為見諦（見道）是契入妙涅槃的必經途徑與根本基礎。
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指出能成就救護作用的主體，乃是心無憂愁煩惱的苾芻。
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修持常令念住不失，是基於見諦（明見四聖諦）而成就的修行功德。
透過見道，行者能獲證相應果位與利益，從而長時遠離憂惱。
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說明依賴禪定雖能暫時止息憂惱，但未斷煩惱根源，故未來仍會招致痛苦。
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行者若見苦集滅道四聖諦之理，即可得不退轉，其餘的煩惱則透過修行逐漸斷除。
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此頌說明見道（見諦）者在證悟真理後，其斷除其餘未斷煩惱的修行次第。
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此段闡釋因對治慳貪垢而行佈施，能斷除欲界煩惱並使福德增長之因果關係。
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勸導行者對於聖者之清淨戒律與忍辱等德行，應當保持恭敬隨順，從而止息一切怨恨與爭執。
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說明透過較高層次禪定（等持）的修持力量，可以對治並斷除欲界粗重的散亂心與染污心。
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說明斷除煩惱與業障以證得涅槃的過程。
行者若能斷盡三界內的見、修二惑，且令招感生死之業果悉皆滅盡，即可契入無生之理，證得涅槃的寂滅之樂。

此段描述佛陀在世時，聲聞弟子根機的狀態。
說明眾生往往煩惱深重、造惡放逸，且容易以微小的善行而自滿，凸顯佛陀因材施教、策勵修行的必要性。
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說明佛陀針對三種特定事項說三頌的用意，在於防護惡行與引導修善，確保行者能持續增進善法。
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記錄佛陀為清淨無犯的僧眾，長年宣說戒律綱要。

此偈為著名的七佛通戒偈。
在律部語境中，強調透過持戒防非止惡（莫作惡），進而積極修持一切善法，其核心在於普遍調伏、淨化內心的煩惱與妄想，這是一切諸佛所共同依循與傳授的根本教法。
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此頌強調身、語、意三業的防護原則。
修行者應時時覺照並剋制身行、語言與心念，避免造作惡業。
當三業皆能清淨防護時，即能成就最究竟的善法。
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此偈頌強調修行者應守護身、口、意三門，透過持戒與防護諸根來斷除惡業。
當三業清淨時，便能實踐佛陀的教法，步向解脫之道。

說明「諸惡莫作」之偈頌，強調行者應遠離性罪與遮罪，嚴守戒律，不造作一切惡業。
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「惡行」的防護不僅限於單一行為，而是涵蓋了身、語、意三業的造作。
因此，「一切惡莫作」是指於身口意三方面皆應止息惡行。
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強調修行者對一切善法均須積極實踐，不可偏廢。
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心之所行處，指心念運作之處。
心念所緣皆能徹底調順降伏，故稱為遍調自心。
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總結前文，在此簡略說明佛陀所開示的教法與戒律規範。
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說明隨後的頌文旨在闡明善巧方便的法門。
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說明前述偈頌初段的三句經文，依序對應於防護身、口、意三業的修行意涵。
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說明身、口、意三業是決定生死與涅槃的關鍵。
透過止惡行善，並教導眾生盡力防護三業，能夠滅除苦果而獲得解脫，故佛陀對此修行與教化發出讚歎。
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此句說明修行者若能依自身能力，恆常且善巧地守護戒法或修行法則，便能以此功德證得常住安樂的涅槃境界。
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透過三次誦念特定的偈頌，強化修持者的記憶與覺知，確保所學法義不致遺忘。
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指出修行者在晝夜三時容易忘失正念，故教導應當攝心專注，令觀想明確現前，以防護心念散亂。
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說明修行者面對他人批評指責時，應保持正念，謹慎應對，不因情緒激動或失念而口出惡言，以此實踐善護口業的戒律。
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行者若憶念過去貪著之慾境，應當守護自心不生貪愛，藉此防護意業造惡。
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此列舉了修行者或比丘應避免的違儀與犯戒行為，包含遊蕩非處、偷盜、非時或非法食，以及觸惱他人等，屬於戒律中防護身心、維繫僧團清淨的具體規範。
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本句承接律典中關於戒律規範的論述，說明遠離上述種種犯戒的過失，即是達到「身不作諸惡」的律儀要求。
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強調出家眾須持守身、口、意三業清淨。
唯有行持清淨，方能彰顯正法、遵奉佛教教誡，如實實踐佛陀的正道。

本句說明過去七佛在舉行布薩時，其所宣說的戒經與教化內容，會隨著眾生根機的差異而有分量與形式上的不同。
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說明誦戒（略教）的時間遞進，從最初的六月一說、五月一說，乃至演變為最終佛制定的半月一說，以利僧眾依教奉行。

本偈頌依據根本薩婆多部律攝語境，總讚過去七佛。
自毗婆尸佛至釋迦牟尼佛，皆是天中之天、無上調御丈夫，具足大威神力與名聞，並皆以宣說戒法來攝受僧伽、救護世間，彰顯戒法為諸佛如來所共傳之根本。
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說明持戒與修學戒法的重要性。
佛教認為，透過對戒法的尊重與實踐，能夠引生清淨的修行功德，最終成就無上菩提果位。
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勸誡修行者應當發心出離，精進修持佛法，降伏象徵生死煩惱的軍隊，如同大象輕易摧毀茅草屋般，徹底破除障礙。
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行者當依循佛教法與戒律，常修不放逸行，精進修行以斷除一切煩惱，最終徹底止息輪迴之苦。
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強調僧團應定期誦戒以保持清淨與和合。
修行者當如犛牛愛惜生命般，珍重並守護自身的戒行。
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此段偈頌為誦戒儀軌之結尾。
誦戒與長淨（布薩）是僧團清淨修行的根本，以此清淨法會之善業功德，迴向一切有情，同證無上菩提。

說明經典開頭的偈頌為結集者所誦出。
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此處記述儀軌的開端，先行總說過去七佛的名號，以彰顯傳承並作為皈敬之對象。
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說明諸佛被稱為「天中天」的原因。
諸佛因親證無上清淨法，超越世俗天人，故得此尊稱。
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釋迦大師因具備調伏剛強眾生之無上能力與悲智，隨機施教，拔濟有情出離生死，於天界與人世間皆為至尊，故稱天中天及調御師。
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此處說明僧團行持的兩項內容，透過讚頌佛德來彰顯對覺者的崇敬，並藉由尊重戒經來確立僧眾的行為準則與修行基礎。
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說明教法中有兩首偈頌，用以勸導修行者發起出離心，精勤修學以證得解脫。
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指示欲出離生死之修行者，當發心出家，奉行出離之道。
對於世間無常等法，應當觀其過患而生厭離，不應貪著。
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指修行者在教法中精進修持，從而悟入真實法性，證得見道位，見聖諦理。
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指行者透過修持聖道，能夠降伏煩惱與生死輪迴的怨敵。
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比喻造作惡業果報的容易與必然，猶如大象踏毀草屋般不勞心力。
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說明修持佛法者依教奉行，能迅速破除生死煩惱的束縛，自利利他並斷除煩惱（漏），精進不放逸，最終脫離輪迴苦海，證得覺悟果位。
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說明隨後的三首頌詞，是結集法藏時所共同編錄安立的。
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此段法義強調持戒之決心與精進。
行者應當發起作長淨（布薩）之意樂，護持淨戒必須如犛牛愛護尾毛般懇切，寧捨生命亦不毀犯。
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闡述修福業者應當將功德迴向給一切有情，此菩薩道行持能普利眾生，同證無上菩提。