大藏經白話翻譯計畫

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描述佛陀住於給孤獨園時，大目乾連尊者帶領新受具足戒的十七位眾人，因無法忍受飢餓而啼哭，引出後續制戒的因緣。
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說明佛陀制定戒律的緣起，是因為弟子在進行近圓事時產生煩惱，故制定此戒來防非止惡。

此處明文規定，受具足戒的法定年齡必須滿二十歲。
若為未達年齡者授戒，即違犯戒律，應當發露懺悔。
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說明授戒或儀式未如法進行，未能使受戒者圓滿得戒，若貿然視為受戒，則僧眾將違犯戒律。

說明未滿二十歲者不能受具足戒的緣由，因其年幼體弱，面對飢渴等困境時難以堪忍，故戒律中對受戒年齡有所限制。
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說明授予具足戒儀軌中，關於能授戒者與受戒者在行住坐臥間的威儀規範，以及應當依序宣說各項行持法則。
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說明授戒的主體。
授戒者包括親教師鄔波馱耶、軌範師阿遮利耶，以及參與授戒儀軌的其他僧伽。
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說明依據《根本薩婆多部律攝》，指導弟子出家受戒的和尚（鄔波馱耶，即親教師、和尚）有兩種不同的身分與階段。
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此處說明行持特定戒法的動機與目的，指出第二種情況是為了讓受業者能夠領受近圓戒。
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說明比丘擔任住持師位所需的資歷與條件。
十夏指受具足戒後經歷十次夏安居（臘）；五法為具備戒律常識與威儀的基礎條件。
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指明察戒相，了知該特定行為或情境不屬於違犯戒條的情況。
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指修行者或持戒者應當辨別所犯過失或罪業的輕重程度，以便如法發露懺悔或處理。
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此處指修行者或犯戒者應當覺知所犯戒罪之輕重，從而生起慚愧與懺悔心。
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此段說明持戒者應具備的五種德行：精通別解脫經義與學處開遮、善解戒律的通塞原則、能為眾解疑、具備戒見聞以利自他，以及嚴守威儀不犯。
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說明具備德名的親教師之所以受尊崇，原因在於其能親自教授修道者出離三界的法門。
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說明依止的必要性。
即使出家受戒多年且戒臘崇高，但若對戒律輕重不夠瞭解，仍須依止於明德長老修行。
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說明僧團中依年齡與戒臘建立的序位。
若弟子年長而師長年幼，除禮拜以外之雜事仍須服勞。
此類沙門雖被稱作老小苾芻，但因自身位階或條件限制，仍無資格擔任親教師為他人授出家與具足戒。
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說明五種阿闍梨中的第一種——求寂阿闍梨。
其主要職能是教授初發心的修行者（求寂）皈依三寶，並傳授五十項學處以作為日常戒律的規範。
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說明受戒前須由軌範師於隱密處，單獨詢問受戒者是否犯有障礙得戒的遮難法。
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指引導受戒者完成受戒羯磨（即秉白與白四羯磨）的戒師。
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此處規定受戒或初學出家者必須依止親教師或軌範師，即使時間極短，亦至少需依止住上一夜。
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此處規範教導讀誦經典的阿遮利耶之責任，在於如法傳授法義，下至僅傳授四句偈亦然。
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指出具備特定資格的五種人，因其能作為大眾的模範並建立威儀規範，故被總稱為軌範師。
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說明僧伽（僧團）人數的規定。
在中印度地區，須滿十人方可構成足數僧伽並進行各項羯磨（佛法儀軌）。
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指出學戒或行法所需具足的僧眾人數與條件限制，此處特指邊地因交通與環境限制，人數滿五人即成眾。
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說明在特定情況下，只要湊齊規定人數的僧眾（如五人）即可進行某些羯磨或受戒等儀式。
若未達法定完整人數要求，即名為「善近圓眾」（或稱「近圓眾」），進行羯磨會觸犯越法罪。
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說明受持戒法的合法性與圓滿人數要件，規定須達特定人數方能成就受戒儀式。
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僧團人數有特定的界限要求以行法。
由於佛陀已出離世間，或從法身與僧寶的體性區分，佛陀不能被算作僧數中的一員，故不可用佛來補足法定人數。
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此處說明在羯磨授戒時，若將瘋狂、耳聾或天授部等不具備受戒資格的人算入僧團人數中，則人數雖足亦無法成就具足戒。

列舉戒法被授予（或受戒）後，因各種內外條件損毀或不具備，而導致戒體損壞或無法受持的種種相狀。
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指出家發心不純，非為求解脫，而是受死亡威脅或生活所迫，導致求出家的意樂（動機與心願）已經敗壞。
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說明「所依損壞」的定義。
此處指個人身患重病，將三寶作為皈依對象，企盼藉此獲得身心的痊癒與庇護。
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說明「丈夫損壞」的定義，此處特指生理或性徵受損、不具完整男性特徵的半擇迦，以此界定戒律適用的對象條件。
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此處列舉了半擇迦（黃門、不男）的五種分類之一。
「生半擇迦」特指先天生理上不具男性性徵或性功能者，屬於佛教戒律中為了判定受戒資格或僧團清淨而定義的特殊生理狀態。
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指具有雙重或變換性徵的根缺陷者。
依據《根本薩婆多部律攝》規定，此類眾生因性別特徵隨時間變化或半個月無法行淫，在律制中對於受戒及僧團生活有特定限制，以保持清淨。
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說明半擇迦的生理特徵，必須藉由外界的身體接觸與擁抱，才能引發性慾與器官反應。
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指出半擇迦的一種生理與心理機制。
此類眾生在見到他人行淫時，因內心生起嫉妬煩惱，導致性根（男性性器官）勃起。
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此處說明第六種半擇迦（無根、男女二根俱缺或不全者）中的「被害半擇迦」，指後天因病痛傷害或刀割等外力所導致的身體殘缺。
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指出特定生理性別或性徵不全者（五種黃門）出家及受具足戒的得戒與否。
前四種黃門因生理受限，出家近圓皆屬非法；最後一種則需視其性徵變化的情況而定。
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說明受具足戒者若發生殘損毀傷，須視其性情是否隨之改變來判定應否屏除。
若心性未變，可留原位；若心性轉變為行淫，則須滅擯。
同時說明初一類型的黃門，其梵語又稱為扇侘。
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說明善法（白法）之所以遭到破壞，是因為外道盲目信奉邪教，缺乏正知正見。
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說明外道出家受戒的條件。
除了釋迦種族及事火人之外，其餘外道若欲求出家，需先經過四個月的共同生活、大眾共食、穿著親教師服裝及服勞役等考察程序。
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此段說明對於欲出家者，要求其必須先捨棄外道或錯誤的見解。
若見解不合且不願捨棄，則不應接納；若能放棄舊執，方可準許出家。
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說明玷污苾芻尼的判定標準。
若比丘尼先前已因被男性觸碰而犯他勝罪，後續再發生具備染心的不淨行時，不屬於新成立的玷污行為。
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指未依正統受戒程序而擅自披剃出家，卻混入僧團共同參與誦戒及羯磨法事者，因其行為猶如竊賊偷取佛門法服與身分，故稱賊住。
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指出未受具足戒者（未近圓人）若冒充出家眾，參與僧團各項羯磨、布薩或行使差派僧眾職權等僧團內部作法，因不具備比丘身分，皆被視為竊取聖教法位的「賊住」非法行為。
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此段說明外道雖然入佛門並穿著法衣，但因貪愛外道見解而離去，顯示其未真正歸信。
儘管如此，其並未捨棄佛門戒律，凸顯出戒體與見解的差別。
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本段敘述五無間業及破僧伽罪。
不僅造業者本人，若有同夥知情且認同其非法言論而跟隨造作，同樣構成破僧之罪。
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說明犯戒的定義，特指毀犯根本學處（波羅夷等重戒），而非輕微的學處。
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說明對於犯下最重之他勝罪的黃門，僧團應採取的處置方式，即未受戒者拒絕授戒，已受戒者驅離僧團，以維持戒法清淨。
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此處說明僧團中「異住」的兩種情形之一，指原本與隨順正法者同住的僧眾，轉向與違背正法的非法人結黨同行，產生見解與住法上的分歧。
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說明在特定犯戒或爭議情形下，僧團對涉事者執行「捨置羯磨」以擱置爭議或處理違犯事件，使其暫停或轉移處理。
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說明對於還俗之人若重新前來求戒，戒師不應為其授戒，以維持戒法的清淨與嚴謹。
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說明在律制中，關於受他人約束、隸屬或牽繫之身份者的定義，包含身為奴僕、欠債未還者，以及統帥軍隊的將領。
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此處為佛教戒律中關於特定請求或出家等行為的規定。
若父母不同意則不得行事，但若行事對象或請願者處於遠方致使訊息未通，則不構成犯戒。
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出家乃重大決定。
若出家者為棄兒且由養母撫育，依律制規範，理應先取得養母的同意，以報答其養育之恩，並避免損害養育者的權益。
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此句說明在根本薩婆多部律的法義框架下，殺害繼母（前母）等同於造作五無間罪之殺母罪，會招感墮入無間地獄的果報。
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說明受戒者必須是具足人類形相的真正人類。
若非人或畜生化為人形來求受具足戒，則屬於「形相不端嚴」，依律制不應為其授戒。
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此段列舉了一系列不適宜出家的身心殘缺、形貌怪異、犯法造業或社會地位低下的條件。
這些身體與身份上的障礙或限制，會妨礙修行或不為世俗所容，因此在佛教戒律中被判定為不具備出家受戒的資格，以維護僧團的清淨與威儀。
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記錄受戒儀式完成後，隨即開示法義偈頌以教誡新戒。

讚嘆修行者在佛陀的最勝教法中，完好無缺地受持淨戒。
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勸誡行者應當真誠地信受奉行戒法，並體悟具備能修持正法的清淨身形極為不易，應當珍惜。
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說明出家與受具足戒的條件。
儀容端正無缺陷者準許出家，而行為清淨無遮障者方能圓滿成就具足戒體。
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此句說明佛陀或證悟者的教說與智慧，其言真實不虛且為覺者徹見之真理，強調法義的真實性與覺者的無上智慧。

說明俗人求出家時，應尋求適當的剃度師，並由師長檢驗是否具備出家的障礙條件（遮難），以確保受戒清淨。
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此指於僧團中，若見對象無犯戒過失而具備清淨行，應當給予接納、教導與照顧，以輔助其修行。
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此段說明在佛教戒律傳授的程序中，傳戒者需先行觀察對象的意樂與根器，若確認其具備受持戒法的能力，即可正式授予三皈與五戒。
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此為受戒法事或律制儀軌中的特定程序，於前一階段完成後，依序迎請與受戒者關係最為親近、負責教授戒法的導師（即和尚）。
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說明僧團內部進行各項事務或作法時，需先請一位具足資格的苾芻（比丘）向大眾進行表白，此為羯磨儀式的前置程序。
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此段敘述受請者在接受邀請後，向和尚（本師）確認是否已審查受戒者是否有遮障戒法的犯戒或障礙事。
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此處指在律儀規定或集體羯磨等場閤中，應發問而未發問者，即構成犯錯。
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說明僧眾集會的規則。
若大眾已聚集，需向僧團稟白；若未到齊，則需前往各寮房通知。
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說明僧團中作法羯磨等事宜，須向大眾稟白；若不如法稟告即行事，則違犯惡作罪。
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記錄僧團在審查求出家者是否清淨無礙時的共識，若無過失即可聽許其出家。
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說明若未經詢問許可而逕自取用或行動，即會觸犯突吉羅罪（惡作）。
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此段描述出家剃度儀軌中的細節。
在剃髮將完成之際，保留頭頂部分的髮髻，並向受剃者詢問是否剃除頂髻周圍的頭髮，確保儀軌的如法進行。
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記錄有關僧團或信眾對於物品、人員等允許保留、存放的決定或語句。
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此處記述律制規範，對於特定情況下的對象，允許或派遣其隨心意自由離去，體現了隨順對象意願的處置方式。
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此處指僧團行使特定羯磨（如懺悔或治罰）時，表態解除某項限制或處分。
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指出對象應當剃除鬚髮，出家受戒或行持相應的沙門法儀。
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此段規範僧團在處理嬰孩或相關人員剃度與照護時，應注意的事項。
透過適時的清洗與檢查，防範當事人可能出現雙性或無性徵的情況，因為這會影響是否具備出家得戒的資格。
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此句說明根本薩婆多部律制中，為受戒者加持並披搭法衣的具體作法與儀軌先後順序。
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此段說明出家前的準備與受戒儀軌。
規定受戒者必須在具足戒德的比丘座下納受三皈依與沙彌十學處，且須具備出家必備的衣鉢等物具，若無鉢盂則不許出家，以此體現戒法的嚴謹與出家身分的標誌。
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說明在進行次教、請教與白羯磨等儀軌時，其相關的事務與規定與大比丘眾相同。
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佛教戒律規定，求受具足戒者須年滿二十歲。
戒師應協助其備妥衣、缽等必備的六種資具，以成就出家修行之緣起。
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此指比丘若自身貧乏無物，允許暫向他人借用或借貸所需物資以應急，體現了佛教律制中適應實際情況的務實處理原則。
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出家受戒時，需請羯磨師來執行儀式，屏教師來教授禮儀，並請多位證戒者在場見證，以確保戒法圓滿成就。
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說明受戒儀軌的初期程序。
入壇安置物品後，先請親教師，接著禮拜僧眾，以具足受戒的威儀與敬法之心。
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此段描述僧團中展示與審視缽的羯磨程序。
透過大眾共同檢視並表態認可，維護僧團事務的共識與清淨，凡違逆大眾共識或不如法作為者，即構成輕垢罪。
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說明本師於大眾前確立或執行守持衣鉢之行儀規範。
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此段儀軌規範了對近圓人（即求受具足戒者）的護持與管理原則。
為確保求戒者的身心安穩與防護未受戒時的過失，規定其站立處所，並強調應就近使令，禁止派往遠處或令登高樹，體現了僧團對初學者的保護。
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說明受戒或行懺悔法時，屏教師先行問遮難，隨後引導大眾入內，令受教者依儀軌蹲踞合掌，於羯磨師前虔誠稟受。
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此段說明僧團在進行羯磨宣告完畢後，如何透過日影長度（指算法）來計算出席或受籌的人數，並明確標示時間與時段，以維持僧眾作法的嚴謹性。
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說明教導戒律的次第，先講說四他勝（波羅夷法），其次講說四依與四聖作法等羯磨儀軌。
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指出在僧團戒律中，對於應當發露或舉發的過失，若知情而不說，即構成突吉羅（即惡作）罪，此為保持僧團清淨的規定。
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指出在受戒或宣說儀軌時的次第規定。
若未依循標準的順序而先行宣說四依，便會違犯越法罪。

受戒儀軌中，求戒者必須如實稱念親教師之名以求得戒體，若未稱名則戒法不成。
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此為根本薩婆多部律攝中所規定的戒律或僧伽羯磨、日常威儀軌則，在特定情境下應依循特定的自稱方式，不得直接稱呼自己的名字。
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此處指在處理僧眾的文書或羯磨時，不可直書僧伽或特定僧眾的姓名，以維護僧團的威儀與尊嚴。
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此處指僧團不進行合法的議事、辦事程序（羯磨），故無法成立相應的僧事。
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說明受戒羯磨時若產生減少等過失，只要能翻轉修正這五種非法情狀，使其如法圓滿，即名為圓滿成就受戒（善受）。
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說明若於受戒之際，受戒者由男身轉為女身，其戒體依然成立。
基於清淨戒律與僧團規制，此時應將其安置於尼眾寺院。
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此段說明對於原本為女身或非男身，而在近圓（受具足戒）時轉變為男身者，依律制應將其遣送至男眾僧寺，令其依據比丘戒受持修學。
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說明比丘與比丘尼受具足戒（近圓）的必備條件與過失。
若在行羯磨受戒時，缺少詢問遮難、無和尚、未依規請師、未受十戒或儀式不具備，則受戒無效。
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說明在缺乏親教師傳授戒法的情況下，大眾皆違越戒律規定，卻被稱為「善受」。
反映律藏中對於不如法受戒儀軌的嚴格判定。
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指出在受戒時，若發覺為自己授戒的親教師犯了破戒的過失，則受戒者無法順利成就近圓戒（具足戒）。
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說明對於戒法或真實情況若未能如實知解，則當下的狀態可判定為「受」。
此處強調對法義與狀態的認知界定。
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此段闡述在判定是否犯戒時，對於「障法」有無的虛實陳述之量刑標準。
若當事人之陳述不被接納或不成立，則不構成犯罪，大眾亦無犯戒之過失。
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此處指僧團在後續為他人完成具足戒（近圓）的過程中，導致相關人員或大眾違犯了越法罪。
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說明在正受近圓戒之際，若行者口出捨戒之語，即構成捨學處。
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此句描述在律部僧伽處分或受戒等相關羯磨程序中，當事人表達不順從、不願納受或不樂意接受的情況。
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說明此等對象皆未成就近圓戒體。
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說明受戒時，若受者聽力障礙或語言不通，只要有懂得教法的人作為中介傳譯，受戒者能理解儀軌內容，即算受戒成就。
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此處指在羯磨（僧事會議）或處理相關僧伽羯磨法時，若無法達到法定程序或正確處理，參與的僧眾便會犯下過失。
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說明在受具足戒的作法過程中，若受戒者性別轉變為女眾，必須在宣讀白羯磨時發生轉變，具足戒才能成立，否則無效。
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說明在空曠無遮蔽之處進行受戒或受物等羯磨法時，若受者與授者之間沒有形成適當的界限與空間關係，則法事無法成立。
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此段為問答形式，針對如何結界受戒（近圓戒）的處所限制與具足受戒的人數規定提出詢問，為後續闡述授戒羯磨的羯磨法界與僧數標準作引子。
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說明在授與戒法時，針對不同數量的界（界別）與受戒人數的限制與規定，若超出特定人數範圍即成就具足戒（近圓）。

此處說明在根本薩婆多部的律制傳統中，能讓受戒者正式成就比丘或比丘尼身分（即得到近圓）的法定途徑與儀軌，總體歸納為十種。
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提問者要求列出具體的十個項目或條件。
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說明佛陀由於無上覺悟，無人能為其師，故稱無師。
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此處說明佛陀初轉法輪時，最初證得聖智、體解法義者，即是最初跟隨佛陀的五位苾芻。
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說明第三種問訊的對象為鄔陀夷，這是在僧團禮儀或羯磨規定中指定的具體請益對象。
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此處指出歸依的第四位對象為大迦攝波，顯示其在僧團中的崇高地位與作為後學楷模的意義。
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說明在邊地國土成立僧伽的羯磨條件，指定結界辦理羯磨時，五人之中必須包含一位持律的律師。
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此處說明受具足戒時，依據不同地理區域（中方或邊方）所需的最少僧數規定。
「中方」即中天竺，為佛教律制中規定結界傳戒所需十人眾的標準地區。
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說明在應受恭敬的法與對象中，第七種為受敬法，具體指的是大世主（國王等世間統治者）。
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說明僧團或律制中，關於派遣使者處理事務的第八種相關規定或情況，此處特指被派遣之使者的名稱為達摩陳那。
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此處說明羯磨法會中的基本大眾構成，規定僧團中比丘與比丘尼兩部僧眾必須共同集會，以完備羯磨傳戒或行法的條件。
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此指釋迦牟尼佛親自對求度者說「善來比丘」，求度者便鬚髮自落、袈裟著身，直接成就具足戒。
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總結前述內容，將其數目歸納為十個項目或數量。
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佛陀制立羯磨受戒法後，停用其他受戒方式，唯獨保留「善來」受戒，是因為釋迦牟尼佛為最後邊身（最後一生示現成佛），具有其特殊性。

此段說明受具足戒（近圓）後的行持法則。
近圓，即近於涅槃或近於聖道，為具足戒的別稱。
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此段闡述出家眾初見面時的禮節規範。
晚輩需向長輩禮敬，並詢問受戒的年資與時間，以明瞭雙方的戒臘與法身慧命的先後，藉此建立僧團內部的倫理與次序。
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說明印度季節劃分中的五個月分差別，此處具體指出冬季的時間為四個月。
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此處指示安居或特定行事的季節時節，指春季的第四個月。
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說明特定時期（如雨季安居）的計算標準或時間規範。
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此處指受持齋戒等相關規定中的特定時間計算方式，以一日一夜為標準。
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說明特定安居時間的計算方式，以三個月為期，並扣除不足一日一夜的時間。
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如來為至高無上的覺者，具足無上福德與智慧，故為一切眾生（人、天）所應當恭敬供養的對象。
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出家者因持戒修行，成為世間福田，故為在家者所恭敬，基於尊卑禮制與法義，不應向俗人作禮。
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本句說明律制中依據受戒先後順序行禮的規範。
已受具足戒的比丘必須依戒臘禮敬先輩；此規則不適用於比丘尼對比丘的排序，因為依據八敬法，尼眾對男眾有特定的禮敬根本原則，但尼眾內部的長幼尊卑同樣依據受戒先後執行。
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此處強調佛教僧團中依戒臘或身分而生的倫理與恭敬法。
未受具足戒者對於已受具足戒者，應當起禮敬心以表尊重與求法之意。
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此段列舉佛教戒律中十類不應禮敬的對象。
修行者基於威儀與戒律的規範，對特定身分或狀態的對象應避免行禮，以維持僧團紀律與法制。
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說明若多位沙彌於同一次羯磨中同時受具足戒，則彼此受戒時間一致，無前後次第，故無資歷大小之別，皆須聽從僧眾派遣。

說明佛教禮敬儀軌中的基本身儀分類。
五輪著地為至誠恭敬之大禮，藉由五處接觸地面，表達身心的虔敬與降伏傲慢。
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此處記述某種粗暴或控制性的行為動作與口語表達，為律藏中對犯相或違儀行為的界定。
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此處說明行禮時的標準威儀。
五輪指雙膝、雙肘及頭頂。
五輪至地表示至誠恭敬的禮拜方式。
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此段闡述沙彌或比丘等修行者在面對尊長及同輩時，所應展現的威儀與恭敬行禮方式，屬於日常僧團生活中的禮節規範。
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此段規範出家眾遇到其餘清淨修行的同行時，應有的基本謙敬禮儀。
可以透過合掌、低頭或稱呼對方大德來表達敬意。
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說明在禮敬行為中，若知他人或自身處於不淨（穢觸）狀態，則不應進行禮拜，否則會違犯惡作罪。
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指出觸犯穢觸的兩種情況之一。
食畢未經淨洗手口即產生接觸，為律儀所禁止。
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此段指涉律儀規範，規定在大小便排泄後、身體未經洗淨的情況下，應避免與他人發生身體觸碰，以防染污。
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此段闡述僧團內部的和合與禮儀規範。
比丘不可懷恨，若有過節摩擦，後座者見到前座或尊長時，應當謙下行懺悔禮，唱誦「畔睇」以化解怨隙，保持僧眾威儀與清淨。
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記錄尊長在受禮時的慣常應答與祝福語，展現佛教律儀中長幼有序、互道平安的倫理互動。
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此處說明在羯磨或發露等律制中，若雙方約定或保持靜默不語，皆會結下「惡作」罪業。
。
此段闡述墮入旁生道的眾生若欲懺悔時的威儀。
懷恨死墮毒蛇，仍有宿世善根發起懺悔；雖身為蛇，遇尊長時仍應憶念人道時的形貌，秉持恭敬之法行禮。
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此為律制威儀。
出家眾著衣應當齊整，若僅著下裙而袒露上身，威儀不具，故不得作禮他人，亦不受人禮拜。
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此處闡明違犯戒律或規定而造作者，皆會成就惡作罪（突吉羅），強調行為與過失的因果相應關係。
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記錄僧團中對於他人打噴嚏時的日常禮儀與應對用語，表達祝福之意。
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此為律藏中規範僧團日常禮儀的行事軌範。
當他人打噴嚏時，藉由特定的祝福語（如阿路祇）表達關懷與祝願。
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此處闡述共犯或相關情境中，若應當發言制止或表態而未說，則涉事雙方皆會犯下惡作罪。
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此說明於修行或祈願時，不應執著於求取長壽，以免生起貪著。
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此處指為祈願長壽者宣說祝福時，行者不屬於違犯戒律的行為。
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此為佛教戒律中關於禮敬威儀的規定。
在光線昏暗處行禮，為防範他人不察或避免身體過度暴露失儀，不應行至地之大禮，口中則稱念「畔睇」以表致敬。
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此處指透過禮儀行為來表達內心的恭敬。

承接前文儀軌，開示僧團中攝受弟子與共住依止的規範。
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此處說明比丘受具足戒後隨侍親教師的期限與學習內容。
依根本說一切有部律制，比丘受大戒（近圓）後，必須在滿十個戒臘（十夏）的期間內依止親教師，依教奉行並研習戒律與教理，方得獨立。
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此段說明僧團中若親教師因故無法親自指導弟子，基於對弟子法身慧命負責，應安排其依止其他德行兼備、足可信賴的師長，以確保修行不中斷。
。
說明在建立師長與弟子依止關係時，必須審慎觀察受依止者的品行與素質。
透過考察其性格、知恥心與修善意願，確認其可信與堪受教導，才能正式接納攝受。
。
此段描述佛教中求依止師長（剃度或受戒的親教師）時，所應展現的恭敬儀軌。
透過整理威儀、禮足等具體行動，表達弟子對師長的至誠皈依與順從。
。
此為佛教求受依止師的羯磨文。
求法者請求受戒或修行導師，透過依止高僧大德，獲得身心安定與修行的指導。
。
記錄羯磨法（僧團辦事儀規）時，表白所誦之文句與受教者表態的程序與規範。
。
此處為禪門或律宗師長對學人問話的回應，用以直接印證或呼應對方的話語。
。
「善」在此為表讚同、認可之語，弟子聽聞教示後，對所聞內容表示領納與同意。
。
此處記錄對話中的應答語氣，表示隨順、同意或讚同對方的說法。
。
規定出家眾若沒有依止師長指導，不可隨意遊行至其他處所，以防失去戒律軌範。
。
此句說明比丘得以離開依止師、獨立遊方參學的法定資格。
依律藏規定，比丘出家後必須依止師長學習。
若滿足五夏（即出家受具足戒滿五年）且成就五法（通達犯與非犯、重與輕、善知波羅提木叉之開遮），即具備獨立攝僧與遊方的資歷，可不受師長約束而離師遊方參學。
。
此段律制規範僧人行腳遊方時的行止，到達一處地點後需停留二至三日，藉此避免過度勞累並維持僧團威儀。
。
行者在求法或修行過程中，應當如實審查觀察，選擇具備戒德與教理的對象作為依止的導師。
。
指示修行者或初學者應當尋求並依靠善知識或適當的依止處，以獲得指導與保護。
。
強調修行者不論證果與否，皆須依止師長或清淨環境以維持戒律與修行。
。
規定行者投止新處時，若經過五夜求師之心未歇，可獲分配現前僧物利益，否則不應給予。
。
說明依止的條件，若修行者缺乏對善法與導師的敬重心與信心，則不應給予依止。
。
此指發布粗鄙惡劣的言詞，毀辱他人，屬於十惡業道中的語業之一。
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指出修行者若親近心行惡劣、引導破戒或造惡的同伴，將染污身心、障礙正道，此為應遠離之過失。
。
指出修行者或眾生心性常處於懈怠、不精進的狀態，障礙善法的修持。
。
指出修行者或犯戒者內心缺乏對師長、法義的恭敬與順伏之心。
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說明在律典傳譯的相關程序中，對於譯出的內容應當給予或提供。
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指出在特定的二十五種情況中，對於是否應當捨離依止戒法，應當依照先後順序來明確辨明與理解。
。
此處說明比丘捨棄依止師長、失去依止關係的五種法定因緣之一。
當比丘下定決心離開，並且實際上走出了原屬僧團的結界邊界時，其與原依止師的依止關係即告解除。
。
指出出家眾捨戒、恢復在家身分的第二種情況。
。
指出家受戒或羯磨時，親教師（和尚）已到達現場。
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指出僧眾於羯磨法或處理事件時，羣體轉移或變更立場的律儀規範。
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說明比丘捨棄所依止之師長或寺院，解除依止關係的相關事宜與規定。
。
此處闡述依止法制。
在佛教戒律中，弟子對親教師理應尊崇與依附。
若於特定時節遇見親教師，原本的依止關係或依止狀態便會隨之失去效力。
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說明僧眾隨行期間，若同行尊長或教師欲中止行程暫住，隨行者仍應盡供養侍奉之責，並彼此作適當的囑託交代。
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說明依止師與弟子外出遊行，因故中途返回後，若後續有意重回原處，只要未生起捨棄依止之心，仍可恢復原本的依止關係。
。
說明行者在依止師長期間，若臨時或中途另行依止其他師長，並不會因此而喪失對原本依止師的弟子身分與師徒關係。
。
本句說明比丘在依止師圓寂且無其他依止師時的居住與安居限制。
律部規定，比丘不得無依止而住，若依止師示寂且當地無可依止之人，則不應繼續留住該處度過第二個長淨日，亦不得在該處進行前安居或後安居，必須尋求有德者依止。
。
此段闡述後安居期間若遇依止師命終，依律制，弟子應於原處守護自心修持兩月以滿安居之數，期滿後即應離去，不可長期滯留。
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此處規定弟子若距離師長兩由旬半（約三十至四十里），應依時每半個月前往請益，以維持修學與禮法。
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規定比丘若與尊長或同修相距五拘盧舍之處，應每隔六七日前往探視、請安，以維持僧團和合與禮儀。
。
此處規範律藏中關於特定距離的探視或行事規定。
規定若距離在五里之內，應當每天前往。
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規定比丘在特定結界範圍內，每日應於指定的三個時段向長老、尊宿禮敬請安，以維持僧團的禮儀與和合。
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強調弟子對親教師與軌範師應盡的侍奉義務，對於兩師生活所需的衣鉢等各項事務，皆應優先處理以體現尊師之道。
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指出學法者對軌範師、親教師及教授師等重要傳戒與指導師長，應當依循佛法規製作出適當的供養與侍奉。
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說明僧團中同時有兩位尊長生病時，依據戒律精神，應當先照護病況較重或急需照顧者，以體現法中互助與敬長之道。
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闡述行者在照顧或護理時，若行有餘力應當兩處兼顧，若能力有限則應當以依止處為優先照顧對象，展現律制中的務實考量。
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此段說明依止師長與教授師的重要性。
修行者在沒有善知識教導及可以依止的環境下，不應隨意駐留。
。
此段說明僧團中弟子眾多時，為維持秩序與避免混亂，應排定輪流服侍的次序，體現僧眾共住的規律與尊師重道。
。
此指弟子與軌範師之間若生嫌隙，應保持距離，不可為了親附而阿諛奉承，以維持僧團的清淨律儀與倫理關係。
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強調侍奉師長應具備恭敬心，且凡事須先向師長稟白請示後纔可執行，以守護僧團規矩與威儀，避免越權或自行其是。
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此為律藏中對出家眾防護譏嫌、保持威儀的行持規範，避免因親密接觸而引發世俗譏嫌或破壞戒體。
。
此處說明弟子依止師長時應有的基本戒律原則，凡事必須請示師長許可後纔行動，除非遇到特定允許的五種例外情況。
。
提出發問，用以引出接下來要列舉的五項內容。
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說明比丘在行飲水、嚼齒木、大小便等日常行事時，必須在規定的範圍（同界中齊四十九尋內）內設立界標（底畔睇），以規範活動空間，詳細作法已見前文。
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此處強調在僧團行持特定羯磨或儀軌時，必須嚴格遵守規定的程序。
若有任何一項違犯或不依儀軌而行，參與者皆會結下突吉羅（輕垢）罪。
。
指出犯此類過失時，觸犯的具體罪名包含對教法不敬的輕垢罪，以及為犯戒所作的前行準備罪。

規範僧團日常請示、白事及問安之禮儀。
原則上各項事務應依序個別稟白，以示敬重與條理；例外於時間緊迫時，方允許合併請示，符合律制開緣。
。
此段闡述弟子事奉師長的日常行儀。
早起潔齒後便前往師長住處按摩，體現了尊師重道與晨昏定省的修行實踐。
。
此段闡述侍奉師長的基礎儀軌。
弟子晨起需備妥盥洗與座位用品，長者起身後亦應依禮儀親自禮敬尊像，體現出家僧團中尊師重道與敬佛之修持。
。
此段描述弟子向和尚禮敬並稟白之儀軌。
鄔波馱耶意譯為親教師或和尚，是指導弟子出家、受戒及修行的尊長。
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指出若阿闍黎能將特定事項銘記於心或憶念不忘，則後續行為或羯磨得以成立或具備條件。
。
發問者向佛陀或尊長陳述請益的意願，表達求法之誠。
。
此為佛教僧團中弟子問候親教師（和尚）起居的請安禮儀，表達對尊長日常健康與作息的關懷。
。
指示僧團中依止師在處理相關規矩或儀軌時，應參照前文所述之標準來執行，不可違越。
。
律制中允許受戒或請教者在適當的情況下發問，指導者則可依其時宜與因緣，隨時給予解答以釋疑。
。
此段闡述修行者或僧眾對於病患的照護義務。
教導應當主動關懷，瞭解病者的實際需求，並及時給予協助與供養，體現慈悲與互助精神。
。
此段闡述弟子依止和尚時的日常行儀規範。
修行者應隨時發心修持善法，而在準備進食等日常作息中，仍須保持對師長的恭敬禮節與稟白程序。
。
此為出家眾依律儀向尊長或眾僧稟報個人飲食需求之儀軌，體現僧團生活中稟白請許的倫理與威儀。
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記錄修行者或出家眾在飯前準備盥洗及用具的日常語句，反映過午不食等戒律背景下的時段行儀。
。
出家戒律中，對於日常飲食與起居作息設有規範。
諸如進食、飲用非時漿（藥漿）、洗足、鋪牀就寢等事，為了維持僧團和合與個人威儀，皆需向大眾稟白，不可隱瞞私自進行。
。
說明出家眾在日常行儀中的規定，若無處理喪事等事務，時間無論是中午或午後，皆須行禮拜儀軌，以維持僧團威儀與修持。
。
規定出家眾在下午禮塔後，於傍晚時分應向師長作禮，以表尊師重道與敬意。
。
「三時」指每日的日夜時段，行者應於此時段中，精進不懈地實踐所教導的法事。
。
出家戒律中規範僧眾外出行動的行儀。
若欲離開寺院，必須向尊長禮座稟告事由與去處，體現僧團的倫理規範與共住紀律。
。
說明軌範師在指導弟子時，應當依據實際狀況與弟子的根機，隨機應變地進行遮止或聽許，此處僅為略述日常修行的基本儀規。
。
警誡弟子應時刻覺照自心，防護傲慢與懈怠。
修持佛法不應受世俗事務妨礙而廢弛，若無戒律調伏約束，放縱身心，便會淪為非法之行。
。
此處引述佛陀對出家弟子的開示，作為宣說教法的權威依據。
。
強調出家持戒對住持正法之重要性。
若已受近圓戒卻捨戒而不加處理，會嚴重破壞僧團法度，導致正法衰亡。
故寧可造殺生業，亦不願見此毀法之事。
。
此段闡明師長對弟子的教導與管理規範。
出家人必須嚴格監督和考驗弟子的修學與行為，若發現違犯教規，應隨事呵責；若弟子冥頑不靈、不受教化，則應予以驅擯，以維持僧團清淨。

說明在闡釋完附屬或其餘的義理之後，接著要對根本經文進行解釋。
。
此處說明越法罪的定義，凡是比丘違反佛陀制定的法規，即結越法罪。
。
說明若受戒者年齡未滿二十，不論其主觀認知或懷疑，若依法據實以告，則戒體無法成就。
若比丘眾未查證而給予受戒，僧眾皆犯越法罪，且不應與此人共同居住。
。
此處規範未滿二十歲者在受戒過程中的應對原則。
若受戒者年紀未達法定年齡，卻心生已受滿戒的定想或疑惑，當引導其在問難時如實陳述年齡等真實情況，以防戒體未成。
。
此處說明受戒前的審查標準。
受具足戒者必須年滿二十。
若受戒者年紀未滿二十，或無法確定年齡而懷疑，在審問年齡時未作回答，皆不符合得戒資格。
。
未受具足戒之人與清淨僧團共同參與長淨（布薩羯磨），由於不具戒資格而非法參與，導致僧團清淨性受損，此不合法之共住狀態即稱為賊住。
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說明受戒時若實際年齡不足法定受戒標準，即使當事人誤以為已滿足條件而作滿想，若經人告知不足，該受戒狀態即不圓滿。
。
指出在計算胎兒成長或相關時間時，應將正常的胎月與曆法中的閏月納入計算考量。
。
說明戒法或規矩若能完全具備而無所缺漏，即是正確圓滿地領納與奉持。
。
此處指若受戒者對現前戒法或境界不滿意，欲退階位改受沙彌或沙彌尼之學處（求寂），羯磨師應當再次為其授予近圓戒（具足戒）。
。
說明若未如前述如法處理，則犯事比丘的處置方式，與先前規定之「與賊住」相同，即喪失清淨僧殘罪之處置權利或等同於罪犯處置。
。
此段說明受近圓戒（具足戒）的年齡要件。
若未滿法定二十歲而誤作二十歲心受戒，經檢視後戒體不成就，為無效受戒。
。
此段說明對於受戒年齡不足或受戒未滿年限者，若能在經過二歲後自我察覺並憶知，仍被承認為善受，這是基於正法難遇而特別開許聽法。
。
此處指受戒或判定戒臘時，根據年齡與形貌是否具足圓滿，透過四句分別（四句分別論）來釐清相應的戒法或狀態。
。
此處解釋相貌圓滿的具體內涵，包含形貌的具足、事相的圓滿與各種善法果報的成熟相。
。
詢問關於事物具體相貌與特徵的定義。
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說明透過觀察外在的形貌與聲音特徵，來判斷是否符合特定的狀態或標準，此處特指非孩童之相。
。
此句說明判定出家眾年齡或身體成熟度的外在徵相，指出腋下等處生毛作為判斷的具體標準。
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觀察對象心智意向、性格與行為的轉變，以此評估其心智是否已脫離幼童階段而趨於成熟。
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說明在特定戒律的四句判斷中，某些情況下不犯戒（無犯），某些情況下則違犯戒律（有犯）。
。
此段說明對於年齡存疑的求受具足戒者，為防範未達法定年齡者非法受戒，必須透過祕密檢驗隱相的羯磨程序，以確認其生理特徵已達受戒標準。
。
規定十五歲為出家求寂的最低年齡限制，達到此標準即應允許其出家，修行沙彌戒法。
。
指出違犯特定戒規或規範，即會成就惡作罪之過失。
。
此處規定了出家的最低年齡限制與能力標準，顯示僧團在攝受幼童出家時，要求其具備能獨立執行勞務或護持常住的基本行為能力，以維持僧團的正常運作與戒律要求。
。
此段說明出家受戒前的能力審查標準。
若八歲孩童無法達到出家條件，或六歲孩童雖能達到卻因年齡過小，基於戒律規定皆不應予以度化出家。
。
此段規範出家眾收徒的數量限制與條件。
為了維持僧團的正常運作與授教品質，避免因人數過多而疏於教導，規定一次只能收受一位求寂；若該求寂具備順從教導的資質，方可為其剃度出家。
。
說明受戒儀軌的程序，受持十戒之後，應將受戒者交給其他相關人員（如阿闍梨或僧眾）進行後續事宜。
。
說明授戒的程序與規則。
受託照顧者無權直接為受託人授予近圓戒，必須先取得本師的同意，方能為其圓滿授戒。

此段敘述六羣比丘挖掘生草木地，引起違犯掘地戒的因緣。
佛陀以此事件為基礎，制定戒律來規範僧團的生活與威儀。
。
指出由於從事世俗的鄙劣事業，導致妨礙正法修行，且因壞地等鄙業而衍生煩惱，因此佛陀制定了此項戒律學處。

此段明定出家戒律，嚴禁破壞大地生態與生命。
出家人不應親自或教唆他人挖掘土地，違者即觸犯波逸底迦（墮罪），需依法發露懺悔。

指出「地」有不同的類別，此處引出「生地」的定義。
。
指不具備出生條件或非產生該事物的處所。
。
定義何謂「生地」，指出未經人為挖掘破壞的自然土地。
。
指凡是被挖掘過、因雨淋濕或積水沾染的土地，經過三個月，原有的生草等物會因枯萎或重新生長而改變狀態，在律典中被界定為「生地」，具有相應的戒律規範意義。
。
說明種子若無雨水與水分滋潤，經歷六個月的時間，便被稱為生地（不再具有發芽能力的種子）。
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說明萬事萬物的生起皆有其特定的因緣與體性，若情況相異或違逆其理，則無法成立「生」的概念。
。
本段說明苾芻破壞生草地之犯相。
明知為未經開發的「生地」，卻進行挖掘、鏟削或搬動堅硬泥土等破壞環境的行為，即構成毀壞生草地之犯行。
。
此處依《根本薩婆多部律攝》關於觸犯輕垢罪的判定標準，說明土壤與細沙的比例關係與罪相成立之條件。
。
此處指比丘在不堅硬的地上挖掘或剷土時，可能傷害到地中的蟲類，故佛制於剷舉之時即結惡作罪，以防護生命。
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說明於不同境（如地與非地）起不同想念（如地想等）的思維過程，每一種想各有六句觀察方式，詳細解析法義同於前文所述。
。
此段律文規範營造房舍的開緣條件。
在沙石處或人手不足時，為了丈量、定位房屋地基而拉線打樁，深度不超過四寸，是為了建寺造舍的必要作業，故不構成違犯。

記錄佛在迦毘羅衛城時，六眾苾芻在接受莫訶男四個月的定期供養後，違規制戒，貪求無厭，繼續索討，因此引發後續結戒之因緣。
。
說明僧團制定學處的因緣。
因信眾屢次請託事務，卻因超過時限而擱置，產生了煩惱，佛陀因此為此制定此項戒律。

此段規定了比丘請求接受供養衣藥等物品的期限。
通常應在三個月或規定期間內受取，若遇特殊情況允許四個月。
若超過此期限而繼續接受，即屬犯戒。
。
說明比丘受請應供的合法時機，指出除了常法所定之時外，若信眾依別請、更請、殷勤請或常請等特定儀節與心意發出邀請，亦構成受請之正當時間。

此處明示特定物品的受持期限。
依律藏規定，若開許受持四個月，一旦期限過去，即不可繼續受持或納受，以防貪執。
。
此段解釋「別請」的定義與由來，說明別請乃個別施主獨立邀僧供養，並以畢隣陀婆蹉尊者先受王請、後受王妹夫請食為開許之例。
。
說明國王對於後到的比丘，在瞭解其不敢受食的狀況後，再次啟請用食，以符合佛教律儀中對受食規矩的尊重與護持。
。
此處解釋「過四月索食學處」中的例外情況（餘時）之一「慇懃請」。
當施主（如國王）邀請比丘接受四個月的供養期限過後，比丘若主動索取食物即犯戒。
但若屬於「慇懃請」則不在此限。
其情境為比丘體諒王家事務繁忙而主動提出要自行乞食，隨後國王再度至誠發心邀請比丘留下來受食，這種情況下的受請稱為慇懃請。
。
敘述國王以極其虔誠的心意，延請受持戒律的僧眾或尊者接受飲食供養，展現護法佈施之行。
。
此段敘述安居期滿後，世尊與僧眾的日常行持。
常請者於四月安居結束時設食供養世尊，其餘比丘則依例行乞食。
。
記錄國王發心，不受特定時間限制，恆常進行飲食供養的佈施行為。
。
此處闡述比丘在受請食的四個月期限內，若已接受粗食，卻心生貪求而換取或另外尋求更好飲食，會導致犯下突吉羅（惡作）罪，若進一步食用該換求之物，即屬違犯相應之墮罪。
。
此指受邀赴食時的戒律規範。
開口向施主索求食物，若與原受請之物不同（如求粗食），在要索之際結犯「惡作」；但最終食用該粗食時，因已屬於接受供養範圍，故無另外違犯。

說明制定共學處前，比丘尼僧眾未能及時出席參與和集之狀況，顯示僧團集會與制定戒法的先決條件。
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佛陀藉由阿難陀傳遞旨意，指示半託迦比丘向尼眾傳達訊息，體現僧團內部的通報與教導機制。
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記錄弟子半託迦聽受教令後，依教奉行的行儀，展現尊師重道與持戒實踐的態度。
。
說明六眾目擊情況並發問，半託迦如實應答之經過。
。
記錄六羣比丘在僧團中造作違犯的行為，藉此說明制戒的因緣背景。
透過惡言與遮障的行為，顯現僧團中需以律法來規範言行與和合大眾的必要性。
。
說明佛陀制定特定戒律的緣起。
起初因有人未重視學處並輕忽煩惱過失，為了防護過非，故設立此學處。

說明聽聞其他比丘的言說，引出下文的對話與開示。
。
教誡應當修學前述的學處，即戒律規範。
。
說明持戒者拒絕接受無知且無法正確解說教法者的言論，不依其言而受持學處。
。
行者若見通達經、律、論三藏之善知識，應依循其教導如法受持奉行。
。
此處指示前文所說的犯行，其相應的罪名是波逸底迦法，即需向眾人發露懺悔之罪。
。
強調修行者若欲求解脫，應當及時向精通經、律、論三藏的法師請益學習，把握請法的適當時機。

闡述愚者的行為特徵在於身語意三業不淨，常起惡念並發惡語。
。
本句依據律典語境，將「癡」的具體表現定義為未能受持、研習或實踐經、律、論三藏，說明缺乏對佛法核心教理的掌握即是愚癡的展現。
。
此處闡釋「不分明」的定義，指對法義無法徹底理解與通達。
。
強調對法義的正確認知是如理作意的基礎。
若不能善巧理解法義，便無法依真實理路進行如理思維與決斷。
。
指出在誦戒或發露時，若將大眾或對象貶稱為「愚」等輕蔑語句，便會違犯相應的戒律而結罪。
。
此處闡明在律制中，若發言所述內容為真實相，則不構成犯戒。

記錄佛陀住於給孤獨園時，十七眾欲行捨置法以解決僧團諍事，而六眾苾芻於隱密處暗中窺聽的僧團事件起因。
。
說明制定戒律的緣起。
因僧團中發生了相互議論他人過失、引起情緒與爭執的事件，佛陀慈悲不忍眾生因此心生煩惱，故而制訂此項學處以規範行為。

此段律文規範僧團中若有人故意尋求他人過失，製造紛擾與諍論，破壞僧團和合，屬於違犯戒律的行為。
。
描述某人靜靜聽取他人言論後，隨即生起破壞和合、製造爭端的惡念，反映出煩惱心行的生起過程。
。
此處指觸犯了波逸底迦罪，即應對墮罪，需向他人發露懺悔。
。
此段解釋語言造業中「評論」的生起因緣，當眼見不順心或不如法之境（不可意事），內心隨即起煩惱並予以議論評斷，便會引發相應的言語表達與造作。
。
此句解釋了僧團中尋求他人過失並互相說長論短的紛擾行為，破壞了修行者間的清淨和合。
。
此指僧團中因語言衝突而引發的諍訟。
當事人因內心不滿而將爭端公開，更結交黨羽以擴大紛爭，違背了僧眾和合的戒律原則。
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解說律制中對於僧眾論議時，當事人或相關者應於隱處靜聽，避免直接衝突或過度幹擾。
。
說明破和合僧或挑起事端的過患，從微小摩擦演變成大諍論，擾亂僧團安寧。
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此段律文規範弟子若欲前往上層樓閣找正在交談的比丘，應先發出彈指或咳嗽聲以示告知，避免驚擾或唐突，能防護過失，故為無犯。
。
指修行者在律制中，若默許並前往聽聞不如法的言說，於聽聞之初即構成相應的犯戒行為（惡作）。
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此處說明若行者能理解違犯戒律之條文與其義理，則因知法犯法而必定結罪，真實成就墮罪。
。
此處明示結集或說戒時，若聽者未在法定規定的聽法處所（界內），而是隨著說法人所在處聽聞，無論在中閣、簷前或經行處，皆會導致結根本罪。
。
指出特定數目的句文與行相，其解釋依循前文定義。
。
說明於戒律中，若於非評論之境起評論之想，出於認定上之偏差，依然構成犯戒造罪之因。
。
此處闡述於特定情況下，只要內心無實質的違犯動機與偏向，或僅是偶發的聽聞與念頭，皆不構成違犯戒律。

記錄僧團中的內部糾紛事件。
六羣比丘分化拉攏十七羣比丘，十七羣比丘難以忍受而針對鄔波難陀進行了捨置羯磨（一種不理睬、棄之不顧的僧團處罰程序）。
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難陀因無力對治或處理特定狀況，害怕犯戒受罰，故利用毛緂偽裝成人在座上的假象，暗中逃離，此舉涉及律藏中對欺瞞或規避僧團行事的探討。
。
說明由於比丘犯下與前述相同的行為，且煩惱心未息，促使佛陀為此制定相對應的學處規範。

僧團大眾在依法議事時，參與者若無故中途離席，且未委託他人代理，即擾亂僧事、破壞和合。
此戒為防範僧人逃避僧務或藉此表達不滿而設，違犯者結波逸底迦罪。

說明合法的僧事即為三羯磨。
羯磨為僧團議事辦法的通稱，依其白（宣告）與羯磨（表決）的次數，分為單白、白二、白四等作法，此處特指三種羯磨。
。
說明行者離席的具體動作標準，以「離開聽聞處」來界定默然離開的完成狀態。
。
本句說明律制中僧伽集會時，僧眾因故無法出席的處理規定。
若僧眾未將事務囑託其他比丘，且本身屬於生病、看護病人或正擔任僧務授事等有正當理由必須離開集會現場的人，此時應當行「與欲」法，將自己的意願委託給可以出席的苾芻，以維持僧伽羯磨的清淨與圓滿。
。
指出在僧眾集會或聽法時，若未經允許擅自離去，在尚未脫離聞法範圍前，即會成就惡作罪（突吉羅）。
。
此指在僧團集會或羯磨時，若比丘故意遠離大眾，超過可以聽聞發言的範圍，即違反戒律，結犯波逸底迦（墮罪）。
。
行持應當遵循戒律規定，並對相關的六句法義進行如理思惟。
。
指出在戒律中，若對不如法的事物產生如法的認知並造作，仍會構成犯戒，強調依實際性質判斷而非僅依主觀認知。
。
此段明示比丘在僧眾進行特定運作（非法羯磨）時的如法應對與免罪條件。
若能保持在聽聞範圍內，或中途離開未參與，則皆不受非法羯磨之過失所染。

此段描述僧團中如法止息諍論時，當事人因不如法的心態而產生違逆與瞋心。
顯示修行者在面對僧眾依律處理爭執的場面時，未能保持隨順與清淨心，從而造作不如法的心理行為。
。
說明制定戒律的緣起。
由於僧團中出現諍訟鬥亂及輕慢不敬的煩惱過失，佛陀為了防非止惡而制定此項學處。

此句明定比丘若態度傲慢、不生恭敬，即觸犯波逸底迦罪。

指出身、口、意三業中言語不恭敬的過失。
說明第一種不恭敬僧伽的情境，即在僧眾集會討論法義或事務時，態度失禮或不敬。
。
此處列舉對師長不敬的戒相。
在僧團中，軌範師與親教師是指導修行與授予戒法的重要對象，對其不敬違背了佛法尊師重道的倫理與戒律規範。
。
此段律文規範僧眾於羯磨議事時的秩序。
若比丘違逆僧團的共識或處置，不遵從大眾的指示，即構成違犯捨墮（波逸底迦）的戒罪。
。
此處說明弟子對親教師與軌範師教誡的依循義務。
若違犯師長教導，即構成突吉羅（惡作）輕垢罪。
。
說明當導師或長老言語有違正理或不如法時，弟子或後學為了維護正法而加以勸諫阻止，在律制上是被允許的，不構成犯戒。
。
本段說明在律制中，對佛法、僧團及世俗尊長等對象生起不敬之心的過失。
無論是言語、沉默、違逆正法教誨，或身語意未如實恭敬，皆會依犯行的輕重結罪，彰顯律儀中防非止惡、嚴謹持戒之重要。
。
強調在舉行法事儀軌或僧團羯磨前，首要檢驗行者自身的戒行是否清淨無犯。
。
此段明列修行者應作而不作、耽溺非法之過失。
於應修學教法、禪思時懈怠，輕慢戒律，或言說無益，甚至接觸倡導斷滅論之外道典籍，皆會招致波逸底迦（應對治、應懺悔之輕垢罪）。
。
此段指出修持佛事的核心內涵為對佛像的虔誠禮敬，以及對佛塔與香臺的環境清淨維護。
若於此二者怠慢，即是疏於應盡的供養與恭敬。
。
此段闡述修行者或僧眾見到僧坊、器物等毀壞，若有能力修復卻因懈怠而不作為，即構成戒律中的過失。
。
此處依據律典界定「尊人」的內涵與範圍。
凡是本身屬於尊貴、應受敬重之人，或是與其性質相同、歸屬於同一階層或類別者，在律制的定義上皆統稱為尊人，以此明確在律相中對特定對象的恭敬或戒律適用界線。
。
本經文出自《根本薩婆多部律攝》，屬於根本說一切有部律典的行事軌範。
此段明確規範了比丘或弟子在親近尊長、上座時應當遵守的威儀與身語意業。
在身業上，從行住坐相到著衣（不通肩）、坐姿（不重髀、不豎膝）皆有嚴格禁制；在語業上，強調聽從指令、不隨意發言或打斷尊長；在意業上，則應離嫉、離恚，保持默然恭敬。
這體現了律部中對於弟子事師、尊賢的具體戒律要求與僧團倫理。
。
指出在戒律中，若於應恭敬的對象而不修恭敬，便會觸犯墮罪。
。
此段明述師長攝受弟子時的十種犯戒過失。
師長若違背慈悲與攝受原則，對弟子隨意呵責、無法容忍、不善教導、不除疑惑、出言粗暴、不以法食攝受及存有惱害心，即會違犯戒律，招致墮罪。
。
說明人主乃指國王與王子等統治者，若有惡劣隨從或使者前來遊說指使，修行者應當堅持佛法戒律，不隨順、不採納其言辭。
。
說明因特定的情況或關係，致使心生輕慢不敬，甚至進一步造作殺害等損害行為，造成毫無利益的過患。
。
此段規範出家眾在威儀與人際互動上的準則。
強調應避免隨順世俗凡情而招致譏嫌，須嚴守行住坐臥的禮儀以免遭世人呵責，並應避免與在家人起衝突違逆。
。
此處明示造作惡業的因果機制。
凡因輕慢他人而生起惱害之心，其所引發的任何行為，皆會導致惡作之罪。
。
此段闡述在僧團聚會評論中，若起輕慢心而造作違儀的犯相判斷。
六句中前兩句較重為墮罪，後四句較輕為惡作，皆依輕重而結罪。

此段敘述莎揭多比丘因飲酒而大醉，導致倒臥街頭的事件。
在佛教戒律中，比丘飲酒是違犯戒律的行為，此事件隨後成為佛陀制戒的因緣。
。
說明制定該條戒律的因緣背景。
因為出家眾接受信眾請託而引發外界的譏嫌與煩惱，為防護過失、息滅諍論，佛陀依此緣起而制定了相對應的戒法學處。

此段明示比丘飲酒之戒律規範。
酒能亂性、障礙修行，故佛制戒禁止飲用，違者觸犯波逸底迦罪，需發露懺悔。

此處界定酒的製造材料與製作工序。
說明酒類是經由麴菌或米粉等穀物原料，經過蒸煮與發酵等過程釀造而成。
。
此段說明雜酒的製作原料與發酵方式。
在佛教戒律中，此類含有酒精成分、能令人心志迷醉之飲品，皆屬防護範疇，藉此說明各種發酵酒類的界定標準。
。
解釋飲食作法中「飲」的定義，明確指出其動作行為即是吞嚥。
。
此處闡明飲酒戒的判定標準。
只要具備酒的色、香、味等特徵（即便未完全具備），且飲用後能達到令人酒醉的效果，即構成犯戒，應受墮罪。
。
說明即使未達酒醉程度，但只要飲酒，便犯下輕罪（惡作）。
。
此處探討飲酒戒的判定標準，界定是否犯戒在於物質本質是否為酒，若非實質酒類，僅外貌顏色相似，飲用即無違犯。
。
此段說明對於飲酒戒的持守。
無論是使用任何器皿盛裝或是用手捧取來飲酒（及酒糟等發酵物），皆違犯了飲酒戒，觸犯墮罪。
。
說明飲酒或食用能致醉之物皆會導致心智昏迷，並於佛教戒律中觸犯惡作（作惡）罪業，應當遠離。
。
說明犯戒與否取決於對象（境）與認知（想）的狀態，前四句因具備相應的境與想而結罪，後二句則因條件不具足而免責。
。
說明在戒律中，對於犯戒的判定，只要行為主體的心念產生了錯誤的「想」（錯認非酒為酒）並造作，仍然會觸犯應得之罪，強調持戒對心念防護的要求。
。
此段闡明出家苾芻應嚴守之根本戒律，涵蓋戒酒、不私蓄財物等規定，以防範放逸，保持清淨梵行，體現了佛教律藏對於防非止惡的嚴格要求。
。
說明特定條件下使用酒類不會構成飲酒戒罪過。
凡是酒經加工失去醉人功能、出於醫療目的含藥酒，或作外敷塗身之用，皆非飲酒本意，故無犯。
。
此段律文為針對嗜酒比丘無法飲酒而致身體羸弱時，開許以藥物氣味燻治的治療方式。
透過將釀酒原料與香藥製成藥包，懸於酒甕中藉酒氣燻蒸，達到醫療效果而不破壞戒體。
。
說明經過一、兩夜存放的飲品，若加以水調和攪拌，在非飲時飲用亦屬開許，不構成違犯。
。
此段說明戒律中關於特定飲品的開許條件。
當原本的酒質變酸為醋、失去致醉性，且經過澄清、稀釋與過濾等處理，符合非時漿的標準時，修行者即可依規定飲用而不構成違犯。

記述鄔陀夷尊者因違反律儀、非時入村而遇害的事件，凸顯持守戒律以防範災難的重要性。
。
本句闡明制定該學處（戒條）的因緣。
僧侶進入村落時，所面臨的擾動與引發的煩惱與前述情境相似，故律中依此因緣比照制定相應的戒學規範，以防護比丘身心。

此為防範比丘於非時進入聚落所制定的戒律。
出家眾為了避免獨行村落引起他人譏嫌或發生過失，若非特定因緣，非時入聚落前必須先告知其他同住比丘，否則即構成犯戒。

指出沙門戒律中關於非時食的界定。
在根本薩婆多部律攝中，非時食戒的判定標準主要分為過午以及特定的非時相，此處先列舉過午的界限。
。
說明破戒羯磨或特定僧團法事進行時，需在晨曦微光、可辨識掌紋的「明相」出現前完成。
此處指明相尚未顯現的時段。
。
定義聚落之處所，界定其為在家人聚居之市井街巷，以明律制中界線或行為適用之範圍。
。
此處闡述特定戒律的結罪條件。
若環境中沒有其他比丘在場，行為者不構成犯戒。
。
此段說明行者在特定情況下，可以例外進入村落而結罪。
包含身體生病，或衣鉢寄存之處發生火災需前往查看。
。
此處闡述佛教戒律中的開遮持犯原則。
在面臨生命威脅或可能破失清淨梵行的極端情況下，採取權變措施以護持根本，屬於律制中允許的無犯情形。
。
此指比丘於非食時（非正午或規定允許進食的時間外），因心生疑惑而誤食，仍構成戒律上的輕罪，需發露懺悔。
。
說明於非食時生起非時之想而起疑慮，即構成惡作罪，屬於羯磨或戒律中的作持犯。
。
此處指在特定戒律或狀況下，後面的兩種行為並不構成犯戒。
。
指修行者在觀想對境（如村落）時，產生與該對境相符的認知與覺受，未起顛倒想。
。
本句說明住阿蘭若處之比丘在特定特殊情況或路徑限制下，進入村落或無法囑託同法者時，不構成犯戒的開緣條件。

說明第九個攝頌之內容。

此段列舉僧團中日常戒律與器物規範的檢查與處理準則，涵蓋清晨辨明食時、量器規格、貯花、坐具配置，以及瘡期防護和對師長衣物的處理方式。

敘述佛陀於給孤獨園安住時，在家居士為感念與護持佛法，邀請以鄔波難陀為首的僧團大眾至家中供養，展現了佛教中出家眾與在家信眾間的護持與供養關係。
。
此段描述鄔波難陀尊者因有事務需前往某家，故要求親友等候其到達後方可進食。
體現了僧團行事中對於集體或特定儀軌的遵守。
。
記錄僧團中因某人前往他處遲歸，導致大眾無法按時受食的羯磨事件，顯現僧團律儀與共住的規範。
。
此段說明制戒的因緣。
出家眾若長時間停留俗家，易生貪染等煩惱並荒廢道業，故佛陀為防護身心而制定此學處。

此戒規定比丘受請應供時，若於受食前後欲前往他家，必須先向同住者或施主說明去處與時間。
若未經囑授而私自遊行他家，有違威儀與施主供養本意，故結波逸底迦罪。

說明出家眾接受在家信眾設食供養的行為。
此處特指受俗家之請而去其家中受食。
。
此段闡述行食的時機與過失。
規定在日中前乞食時，若未委託他人處理未竟事宜，便逕行出發，且行過兩家以上，即構成犯戒。
。
此段說明過午不食的戒律界線。
「中後」指日中之後。
「行過三家」為判定犯戒的距離標準，表示在此時段內行乞或行走經過三戶人家，即算違犯相關規定。
。
說明比丘應囑咐施主，即便自己未能如約赴供，亦需將原定供僧之食施予僧眾，確保供養不中斷。
。
說明施主在佈施或邀請時，若未優先選擇或安排特定僧人，隨後該人離去，施主並無過失。

記載佛陀與弟子所在之處，以及鄔陀夷因特定因緣需外出至信眾處的背景狀況。
。
描述尊者早晨入宮，國王驚醒並更衣接見的過程，體現出對出家尊者的恭敬與禮節。
。
說明此學處制定的因緣，是由於先前發生了類似事件，引發大眾譏嫌等煩惱，促使佛陀為防護過失而制定該條戒法。

此段戒律規範比丘進入王宮的時間與情況。
在黎明前「明相」未出且國王未將寶物收藏妥當之際，比丘若進入宮門閫，易啟嫌疑並造成管理上的困擾，故制定為應對治的波逸底迦罪。

說明剎帝利種姓的定義。
王權的確立與尊稱不僅取決於血統，透過特定的灌頂儀式（君王加冕），非該種姓者亦能取得相應的統治者地位與稱號。
。
此處闡述破曉前微明相的判別標準。
在明相未出時，微明相可分為三種，首先出現的為「青相」，指虛空初現青色。
。
說明衣物或物品呈現黃色相貌之特徵。
。
此處依據《根本薩婆多部律攝》之語境，說明某種特定相貌或相狀之特徵。
此相以其光明色澤如同赤銅為其主要特質。
。
解釋何謂「未藏寶」，定義為未在宮內進行藏匿財寶的行為。
。
此處列舉門閫的三種分類，作為後續解釋戒律中關於「閫」（門檻）相關規定的基礎概念。
。
指出王家宅邸的門閫處。
在律典語境中，通常用於界定特定處所的範圍或區域。
。
指出宮殿內部大門的門檻位置。
。
指出觸犯初二門（即五犯中之二門或別處定義之二門）中的任何一犯，即結成惡作罪。
。
指出違犯結罪的處所界線。
凡進入特定規定的內宮門區域，即觸犯相應的戒律而構成墮罪。
。
此段說明戒律中因應特殊情況的開許原則。
當國王基於特別的因緣或關係，允許特定人士的處所與王宮相通時，並未違犯戒律。
。
此處指佛所教導的五種開示或教法皆有其依據，大眾皆應當遵守而不應違逆。
。
提問語，用於引出下文列舉的五種項目或類別。
。
指出眾多情況或類別中的第一項，具體指涉國王的身分。
。
指佛陀為引導眾生解脫的無上導師。
。
指僧團中具備足夠戒臘與德行的資深比丘，為大眾所敬重與依止者。
。
列舉出家眾應學習或具備的日常威儀、名相或事項之第四項，此處指「阿遮利耶」，即軌範師。
。
此處列舉佛教出家眾中的五種重要師長之一，「鄔波馱耶」為親教師，即俗稱的戒師或和尚，負責為弟子剃度及傳授戒法。

此處指示對於「未曉」等六想之判定與說明，與前文之敘述相同。
。
此處說明行者在未經允許或不適當的情況下，進入特定天神或神獸的處所，會違反戒律而結下「惡作」之罪。
。
此處闡述出家眾出入世俗王宮所帶來的過患。
若律航不慎，國王之夫人對比丘示以笑容，極易引發國王對出家人清淨戒行的無端猜疑，從而損害三寶形象並為僧團帶來災禍，故列為入宮之首要過失。
。
記錄出家戒律中關於僧眾嫌疑的判定規範，當宮中女子懷孕，大眾便隨之懷疑是苾芻所致。
。
記錄律藏中發生於宮廷內的寶物遺失事件，為後續結戒或審理案件之因緣。
。
指出國王應保密的言辭遭到外洩。
在佛教律典中，涉及僧團或王室的機密若遭泄漏，往往會引起後續的因果與戒律問題。
。
指出太子遭遇損傷、衰損或違逆之事，為律典中記錄事相或違犯情狀的條目之一。
。
記錄國王身體發生違緣或受傷之狀態，作為後續處理相應律儀規範的因緣條件。
。
此處為僧團或王法中關於處理違規官員的條規，指示將職位或權力予以撤除。
。
記錄僧團或教團中，指派或舉薦大臣處理相關事務的程序或事項。
。
此處指論及討伐徵戰等軍事相關的計數或籌算。
。
說明國王對於將領征伐所得之物，違背常理或約定反向奪取，涉及戰利品歸屬的教誡或律制規定。
。
本句說明苾芻應避嫌以維護僧團清淨。
若前往某處容易引發大眾對苾芻的猜疑與指責，即不應前往，以免招致俗世譏嫌。

記錄佛陀於給孤獨園時，六眾比丘於誦戒會上未用心聆聽，乃至發出後知後覺之言。
顯示出家眾於法義修學與僧團儀軌中應有的專注與敬重。
。
指出制定戒律的根本原因，是為了對治修行者輕慢法義與戒律的煩惱。

此處指出比丘在每半月布薩誦戒的集會中，針對戒經內容發言的起始語境，為後文規定戒律規範與舉罪發露作準備。
。
說明對於戒經內容的認知過程與法義來源，指認此法出於戒經教示。
。
指明舉行長淨（布薩誦戒）儀式的基本人數要求。
只要有二、三位以上的清淨苾芻即可共同進行，人數越多亦同樣合法可行。
。
指示僧團中對比丘的尊稱。
教導行者遇到特定狀況時，應以尊稱向對方發言。
。
在佛教戒律中，犯戒與否在於行為造作，不會因為行為人主觀上不知道戒律的規定，就可以免除所造作之罪業。
。
指示犯戒者應當遵循佛教律藏規定的如法儀軌，進行發露懺悔以清淨罪業。
。
此句為律典中勸誡或提醒比丘的標準用語，「具壽」為對具足戒者的尊稱。
。
指出聽聞戒法極為難得。
若於說戒時缺乏恭敬、專注與攝心，便無法相應戒法，失去持戒修行的功德。
。
此處規定聽法時須保持恭敬與專注。
若懈怠散亂、未起策發念心而聽法，即違反戒律，結犯波逸底迦罪。

此句指出「不恭敬」是用來統攝後續說明的總標題。
。
本段說明修持「不住心」時，若未能相應，會依序產生六種過失。
這六種過失分別障礙了信、敬、樂欲等善法，並導致心向外散亂、昏沉或疲倦，阻礙禪定與修行。
。
比丘若已多次聽聞戒律，於布薩（長淨）誦戒時，故意裝作不知情或未曾聽過，即違犯相應學處。
。
說明即使非故意犯戒，而是因煩惱、忘念、睡眠或亂意等狀態，導致未能聽聞戒法，仍會因犯失戒相而結成墮罪。
。
此處明示對於聖者所制定的禁戒（不共學處）若出言毀謗或輕慢，即會構成惡作罪，應當謹言慎行。
。
此處闡明律藏中關於犯戒結罪的原則。
若僧眾在應當共同修學、遵守的戒條（學處）上有違犯，即依據該學處原本所定的戒相與罪名來結罪。
。
此說明在戒律中，若因老邁而喪失心智與認知能力，由於無造惡之主觀意圖與行為能力，故照實陳述時不會構成犯戒。
。
規定僧團於長淨（布薩）集會時，必須由精通戒律者為大眾誦戒，以維持清淨戒法。
。
說明僧眾在進行集會（如布薩說戒）前，必須先自我檢視過失，並透過如法的懺悔來清淨戒體，然後才能參與集會。

記錄佛陀說法處所，並引出工匠達摩的出場，為後續敘事作背景鋪陳。
。
記述佛陀或具備工巧者，以自身技術告知大眾，若有製作牙、骨器物之需求，願主動協助，展現助人與利他的慈悲心行。
。
說明出家眾若不知節制、過度勞役信施，不但妨礙修行，更會損耗在家信眾的財產，招致世人怨言與家業破敗。
。
此段闡述佛陀制定學處的因緣。
因比丘處理針筒事務過失，導致荒廢應作之事，並引發他人譏嫌與自身煩惱，故針對此過患制定戒律（學處）。

此段戒律規範比丘不得使用昂貴或不淨的材質（骨、牙、角）製作針筒，藉此防止貪心與奢華。
違者應毀壞該物品，並依僧團戒律發露懺悔。

說明僧眾日常醫療保健時，所需蓄持的針筒器具，包含裝針的針筒與容納藥物的針管兩種。
。
說明造作業因的兩種方式，即親自動手或差使他人。
在佛教律藏與業感緣起中，這兩種造作方式皆會構成業力。
。
說明對於某些不如法或非法之物，製作完成後應立即破壞並捨棄，以防生起貪著或違犯戒律。
。
此處說明若行持某些未成辦、不合法的事業，應當機立斷予以捨棄，以免招致過失。
。
此處闡述教唆他人造作特定行為而自己不受用，或為他人代作，皆會構成「惡作罪」的犯罪行為。
。
此指於僧團或受戒生活中，若有物品是他人已經先行完成的，比丘直接取用即屬正當，不構成犯戒。
。
此段闡述出家眾發露懺悔時的律儀細節。
當犯錯者向清淨苾芻求悔時，對方需查驗先前為破壞非法器物而製作的針筒是否已依法毀壞，以確保罪業如法除滅。
。
此處闡述戒律中的行為規範，強調在執行某項未明定的事項前，若未先請問長老或相關人員，即會觸犯輕微過失的「惡作罪」。
。
本句規定僧眾允許蓄持的四種針筒材質，屬於律部中關於生活用具的具體制戒。
。
此段戒律規範比丘生活用品的材質與裝飾標準，禁止使用貴重寶石製作針筒，以及避免使用箭頭材質裝飾器物，藉此防範貪著與奢華，保持出家人的簡樸生活。
。
此為律藏中對比丘生活用具的防護與管理規範。
針筒屬於醫療或縫補器具，為避免遺失或遭外人損壞，應妥善私密收存。
。
此段規定了物品借用的對象與條件。
戒律規定，對於破戒不知慚愧者以及未受具足戒之人，不應將物品借出，以防止物品受損或導致非法人事；對於能妥善愛護物品的人，則可以允許出借。
。
此為律藏中關於醫療器物防護的規定。
比丘貯藏金屬質地的針與刀時，為避免潮濕生鏽而損壞，應採取具體的保養措施，保持物品堪用。
。
此處闡明比丘在製作日常生活用具時的如法與否。
如針筒等器具，若製作方式或用途會導致物品損壞或違犯戒律，即不應受用；其餘各項非法資具的製作標準，皆可依此類推。
。
規定印特迦苾芻日常所需，許可蓄備小刀以供合理使用。
。
說明刀子依據品質或規格等標準，可區分為上、中、下三種等級。
。
描述某種器物或形相的彎曲外觀，比喻如雞、烏羽毛之彎曲狀。
。
此處描述製作或量度特定法器（如牙籤或籌）的尺寸規格。
上段長度為六指，寬度為一指；下段長度為四指；中段則指上下兩部分之間的範圍。
。
說明製作印章的四種合法材質。
在佛教律藏中，規範了器具的製作與使用標準。
。
規範寺院公印的製作標準，印面需具備建寺施主之名與轉法輪標誌，透過特定的印記大小與圖文來確認所屬與真實性，維護寺院法務的嚴謹。
。
此處教導修習不淨觀的輔助設施標準。
若為了觀想骨骸、骷髏等不淨相而製作印章圖案，無論用於何種觀想，所造印章皆不可使用珍貴寶物，以防生起貪心或違背修行本意。
。
此處指對於種種境界（色、聲、香、味、觸、法）所產生的「想」，依據六種句義（有想、無想、少想、無量想、都無所有處想、非想非非想處想）即可明瞭。

此段闡述僧團生活中的威儀與戒律細節。
基於對牀鋪的尊重與衛生考量，規定洗腳的方位及限制在極矮短的牀上睡眠，以維護修行環境的莊嚴。
。
本句記述六眾比丘因追求奢華或特異，製作過高且不合僧伽法度的牀榻，為律藏中佛陀制定牀足高度戒律的緣起背景。
。
此處涉及佛教律藏中對於臥具（牀）的尺寸規範與相關戒律判斷，指根據牀鋪的具體狀況來衡量或判定實際問題。
。
說明所針對的煩惱過患與前文無異，基於此違犯情況而設立相應的戒律學處。

此段規範出家眾製作牀榻的尺寸標準。
牀腳高度以八指量為基準，若超過此標準則屬違犯，除非是為了裝入梐木等特殊結構才允許有特定的調整。
。
此句規定了比丘對長物或非法衣物的處置方式。
對於尺寸超過規定的違法長物，應當親自或請人截斷裁剪掉多餘的部分，否則即構成波逸底迦罪（需對眾懺悔之罪）。

說明當有違犯或惱亂情事發生時，不論情況細節為何，大眾所受持的戒律規定依然是一致的，需依律制處理。
。
說明製作物品的行為歸屬，凡是親自動手或是指使他人完成，皆屬於該造作者的行為，於戒律中具有同等責任或意義。
。
此處說明佛身尺度的量度比例，以佛之八指寬度，相當於中等身材者之一肘長。
。
此處解釋戒律中有關牀具的細節，說明梐木為牀腳底部的木材，當規定不可使用或須搬除時，即指去除此類附加的木料。
。
此處強調在佛教戒律中，若犯了特定應截斷的過失，行者必須切斷過錯的延續，懺悔方能成立，否則僅是口頭發露而無實質斷惡之功。
。
此處指未經合法開遮或超越戒律規定，對器物進行裝飾校飾的行為，因而結犯「惡作」的輕罪。
。
此為出家眾日常威儀與物品維護的規範。
規定牀腳必須平截以防損壞地基，若地面材質易損，則需使用承墊物保護，體現了佛教戒律中愛惜公物與環境的細行。

記錄鄔波難陀尊者使用草與木綿填塞牀褥，導致其他比丘使用時全身沾染塵屑，引發後續僧團制定相關規制的緣起事件。
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指出因處理臥具而引生的煩惱過失與前述事項相同，佛陀因此制定此條戒律作為修行者應遵守的學處。

此段明定僧團威儀與物品管理規範，禁止出家眾私自於共用牀座上堆積雜物，避免妨礙大眾使用及滋生蟲蟻；違者須於大眾前發露懺悔。

說明製作衣物等資具的棉花類別，列出其中的第一種「草綿」。
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列舉第二種衣物或資具的種類，即木棉織品。
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「劫貝」為梵文 (karpāsa) 之音譯，指棉花或棉布。
此處條列出家眾所允許受持或使用的物品項目。
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列舉可用於製作臥具等用品的物品項目。
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指依律藏規定，出家眾可蓄用或生活上接觸的各式雜物。
此處列舉為持戒規範中關於雜物蓄積的細項規定。
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說明敷具製作的方法，鋪設棉絮後需以布單覆蓋以防散落。
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此段闡述佛教戒律中對於製作特定物品的結罪標準。
初次動手製作時犯下惡作罪，最終成品完成則構成波逸底迦罪，藉此規範修行者的行為如法。
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此處闡明戒律規範，比丘或持戒者若觸碰或使用不潔淨的棉布等物品，違反了相關學處，便會結成惡作罪。
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說明佛教戒律中對於僧人日常用品的規範，依據戒法規定，如法可受用的稱為淨，不如法或非法持有的稱為不淨。

記錄佛陀制定戒律的緣起。
因比丘製作坐具時未遵守規定尺寸，故佛陀以此因緣制戒，令僧眾依度量製作，以維持威儀並護持微細之物。
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此句說明制定該學處的因緣。
僧眾若在衣服的長短、寬窄等分量上不依規定，同樣會引發與前述條文相同的貪心等煩惱，因此佛陀依此因緣制定相應的戒律學處以杜絕過失。

此處規範出家眾製作坐具時，應遵循佛制標準的大小尺寸，不可隨意超量。
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此段解釋佛製衣量或器物量度的標準之一。
此處的「手」即肘手，為古印度長度單位。
中量是在基本尺寸外，依據特定規則再增加長度，以符合法度。
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此句為戒律規定，指製作物品若超過了規定的標準或尺寸，應當截短，否則即構成波逸底迦（墮）罪。

說明度量衡的標準，以中等身量之人的三肘長度，來定義「長佛二張手」的長度單位。
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定義度量衡單位「一張手」的具體長度，作為規範的依據。
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說明所製作物品（如坐具、牀榻等）的具體尺寸規制。
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此處解釋丈量尺度。
一拓手（張手）加上半拓手為總寬度，摺合尺寸為二肘又加六指，為具體量度之規定。
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說明製作尼師但那（坐具）的規定，必須依照尺寸裁剪安葉，墊在臥具或坐處之下。
詳細的作法與尺吋等規定，已廣述於相關律文中。

此段敘述佛陀制定戒律的緣起。
因比丘們患病，佛陀基於慈悲與護持，開許蓄用覆瘡衣，體現了律制中「隨病開緣」的原則。
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說明佛陀因見比丘行為過度放逸或失度，引發大眾或信眾生起煩惱，為維持僧團清淨與社會觀瞻而設立該條戒律。

此段說明出家眾在縫製遮蔽身體瘡口的衣物時，應當遵守相應的尺度與標準，不可過度。
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此處描述規定器物的標準尺寸。
「中量」即中等規格。
一「張手」為古印度長度單位，指手掌張開時的長度，此處用來具體規範特定僧用物品的具體長寬尺度。
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說明比丘衣物若超過規定的標準尺寸，製作者應修剪至合法尺寸，若不修改則違犯需懺悔之波逸底迦罪。

說明造作行為的兩種方式，涵蓋親自動手與教唆他人，構成業因的成立要件。
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說明佛像或相關聖跡的尺度比例，四張手為佛長，六肘為中人尺度，體現依據不同對象所設定的造像或聖跡規範。
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說明製作或測量物件時，雙手左右平伸的寬度標準應設定為三肘。
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此處闡述比丘受用物品若超過定量或開許範圍，即違犯相應的學處而結墮罪。
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此指受持戒法時，若減少了原本應持守的數量或標準，即違反了原初的誓願，因此結成惡作罪。
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此處闡明造罪的因果與範疇。
不僅親自所作會結罪，若教唆他人或為他人造作，亦同等結下惡作罪的罪業。

此段敘述佛陀制定雨衣戒的緣起。
因比丘裸體洗澡引起社會批評，毘舍佉鹿子母因而啟請佛陀聽許僧眾蓄用雨衣，展現了佛教戒律隨順世間、因緣制戒的特點。
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說明制戒的因緣。
因諸苾芻行事逾越限量，引發了眾人的惱亂與爭議，佛陀為了防範過失、安僧和合，故而制立此項學處（戒律）。

此處規範出家眾製作雨浴衣時，必須遵守尺度標準，不可過大或過小，體現律儀中節制與如法的精神。
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說明中等尺度的具體標準，以佛的手掌長度作為計量單位（張手），長度為六張手，寬度為二張手半，以此規範僧用物品的尺寸。
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此為對製作衣物或缽具尺寸過量的規定。
若僧人所造作之物超過了律典允許的標準或數量，應當予以截除多餘的部分；若不截除，則犯下需要悔過之波逸底迦罪。

說明造作業行的方式有二種：一為自身親作，二為教唆他人作。
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此處說明度量標準，規定某些物品或規模需以中等身材之人的量為基準，放大三倍來計算。
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在根本薩婆多部律攝中，若行者刻意減少受持戒律的數量或標準，即屬違犯，會產生惡作罪。

記述鄔波難陀尊者縫製大袈裟完畢後的穿著威儀。
僅偏袒右肩或披覆一肩，而將餘衣聚於肩上，是僧團中穿著大衣的特定方式之一。
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說明僧團中若發生與先前相同的諍事或惱亂事件，為了防止違犯，便必須制定相應的戒律學處。

此處明文規範出家眾製作衣物的尺寸標準。
若比丘製作衣量等於或大於佛陀所規定的法度，即違越律制，應結波逸底迦（墮罪），需於僧眾前發露懺悔。
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說明中等尺寸佛衣（袈裟）的具體長寬標準。
佛衣的尺寸通常以「佛手」（佛陀手掌的長度）作為標準度量單位，此處明示了中衣的長寬比例規定。

此段說明在制戒中，衣量標準應依特定規定，若主張或比照佛的衣量標準來衡量持守，即為不如法而會構成犯戒。
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說明「分齊衣」的定義。
界定衣物的數量與規格，在於受持者能夠如法保管與護持，避免超過護持能力而違犯戒律。
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此處說明佛世量度單位的換算標準，以特定比例定義佛制器物的尺寸規格。
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此處說明佛制比丘坐具或臥具的尺寸標準，以古印度人體尺度的張手與肘作為長度單位。
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說明製作衣物若未達到規定尺寸，所犯僅屬輕垢或方便罪，不構成根本重罪。
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說明特定行為的量刑標準。
依律部規定，若超出特定容許範圍（如五肘），即違犯惡作罪。