大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

記錄佛陀在室羅伐城給孤獨園時，僧團針對鄔波難陀犯戒等過失，依法進行「捨置羯磨」（一種暫停其權利或擱置處理的僧團會議程序）。
。
難陀發覺自身於欲貪境界中起了貪著而不如法，因此向其他僧眾坦承自己先前的允諾是不善法，以此表達懺悔或釐清過失。
。
說明佛陀因見眾生無法剋制貪欲而生起煩惱，為防護身心故制定此學處。

此句說明比丘在律制中給予他人「欲」（即表示同意他人代為參與僧事）之後，若產生後悔並欲收回該授權的情境與言詞。
。
指觸犯應對治之墮罪，屬須發露懺悔之罪類。

此處說明「給予欲」的先決條件。
當僧團中有如法的法定程序要進行時，相關人員先行表達應允，隨後再於正式羯磨中發言表態。
。
此處闡述犯戒或過失中「事後悔恨」的心理狀態。
指行者先起意願或授與，之後心生追悔，為違犯特定戒律或律儀的心理軌跡。
。
此段解釋「還我來」一語的語義背景，說明此語乃是為了防止爭端而發的防護性言辭，指出對方取物離去卻反造損害的不當行為。
。
說明此處所制定的戒律與先前「毀破學處」的相異之處。
前者是指在進行僧團羯磨前，犯戒者已事先知悉該事項，故判定有別。
。
此句說明在處理戒律犯相或違規行為時，若不知曉實情憑據，則針對當下所顯露的欲求或行為予以禁止、遮止，以防範過失的發生。
。
說明犯戒後續的結罪條件。
行為者雖生悔心但內心無慚恥，且向對象作苾芻想並出言告知時，即成就墮罪。

記錄佛陀駐錫於室羅伐城給孤獨園，並引述世尊教誡，說明僧眾與信眾於特定齋日定期集會共修、聽聞法義之傳統。
。
此段描述持戒者在睡眠中因宿習引發淫夢，夢中出現行為，且因聲響外露而導致外界產生譏毀，顯現了聲聞律制中對於行為與外在影響的防護規範，需依根本薩婆多部律攝之戒律觀點來理解其過失與羯磨之判定。
。
此為防護譏嫌與護持清淨戒體的規定，限制比丘不可與未受具足戒（未近圓）者共宿，且室內不可燃燈照明而臥。
。
此處指明持戒清淨如日月光明，對所行無所障礙，故結為無犯。
。
記錄佛陀為照顧生病與年幼弟子而作的特殊開緣。
因特殊情況允許未受具足戒者於僧團中聽經，滿三夜後即按常規要求離開。
。
說明僧團中對於出宿（遷出住宿處）的處理規範。
基於慈悲與護持，不得過度驅趕至寺外或曝露於外，僅需要求保持距離，離開原房門的勢分範圍，以符合律儀。
。
此段闡述僧團中為防範持戒者受惡行比丘影響而破戒的處理方式，規定若有此顧慮，應當在第三晚安排求寂（沙彌）遷往善知識的住處，以保護其修行。
。
若無別羯磨法處理，僧眾應共同將違犯罪惡的苾芻驅逐出眾，或者由僧人帶領求寂到其他處所住宿，以維護清淨戒律。
。
安居期間原規定比丘不得隨意遠遊。
若遇不得已情況無法前往他處，應心存防護過失之念，在三個月內與求寂同住，此乃開許之條款，不構成犯戒。
。
此段闡述在行路露宿遭遇虎豹等猛獸驚嚇時，修行者或行者應當在第三夜保持高度警覺，以防範危險。
。
此段規範出家眾的睡眠作息，要求在無法徹夜經行的情況下，至遲天亮破曉時分亦應保持醒覺，不得隨意睡眠，以防懈怠。
。
律制中考量修行者身心狀態，若疲憊困頓至極，允許適度休息，不算違犯戒律。
。
律制中的開緣具有特定時節與條件。
特定情況下的權宜開許（難時聽許），並非通例，故在無此特殊災難情況下，不可依循開緣而行。
。
此為律藏中關於僧團行路護衛的規定，基於慈悲與護持之義，指導比丘在遇到險難時，應以他人安全為重，展現護法與利他之精神。
。
此為律制中對修行者因過度用功導致體力透支時，允許給予飲食以維持身心的慈悲與適當調適。

說明鄔波難陀當時座下有兩位求寂（沙彌）。
求寂指出家而尚未受具足戒者。
。
此段闡述僧侶的戒律規範，限制與人同宿及同處的時日與對象，藉此防範過失、護持清淨戒行。
。
說明佛陀為對治出家人因睡眠、臥息等事引起身心不安靜等煩惱過失，而制訂此項戒律規範。

此為防護譏嫌與維持清淨戒行的規定，限制受具足戒的正式比丘，不得與未受具足戒者（如沙彌或一般人）同宿過夜達三夜以上，違者須發露懺悔。

說明「未近圓人」的定義。
此類未受具足戒者（即未近圓），若觸犯了相應的學處，同樣構成違犯。
。
此指比丘若與女性同處共宿，至第三夜即結犯兩篇墮罪。
這是為了防範男女慾望，維護清淨戒行而設的律制。
。
說明結「惡作」罪的時間判定標準，指安立臥具後，經過兩個夜晚直到第三夜，若最初臥下即結成惡作。
。
此處指稱持戒者在清晨明相出（破曉）時，若仍未捨棄前夜非法之緣或未斷除非法心念，便會結成違犯戒律之罪。
。
定義「同室」的四種障礙類型中的第一種。
指上方與四周皆有遮蔽的封閉空間，用以界定具體的居住或活動範圍。
。
此段闡述建造房舍或覆蓋物時的通風與遮蔽處理。
在頂部全面遮蔽以阻擋多種障礙（如日曬、雨淋等），同時在四面牆壁上開設或安裝少許窗戶，以維持空氣流通與基本採光。
。
此處解釋「多覆總障」的具體建築結構，係指一種四周有牆、中間立柱且簷口內縮的房舍遮蔽形式。
。
此處解釋「多」為覆蓋多項障礙，並舉「三面舍」作為此類障礙的具體對應。
。
此段律文規範了僧眾於遮蔽處（如房舍、屋頂或帳篷等）的邊界定義。
當建築結構未完全四面封閉，只要呈現半遮蔽或達到屋簷邊緣的狀態，皆屬於容許的範圍，不構成犯戒。
。
此處規定比丘與各種黃門共宿的結罪時限。
若超過二宿，且至黎明辨識事物之時（明相）仍未分離，即構成惡作罪。
。
說明比丘在受戒或持戒的過程中，對於特定界限或狀態（如未近圓）產生相對應的認知（如未圓想）時，是否構成違犯戒律的判定標準。
。
此處明示在崖下或空樹中等處所止宿，不屬於違犯戒律之行為。
。
此句說明戒場中對於同宿者的規定。
與授學人同室共宿者，亦應保持身心清淨，以防範違犯戒律。
。
說明受學者與未近圓者依教奉行，同樣能達到淨化自身過去宿業的作用。
。
此段闡述比丘在遇到無牀蓆的特殊狀況時的隨身衣物（上衣）處理方式，體現了佛教律儀中對日常起居與隨身物品（三衣）的正當使用規範，保持了持戒與適應環境的靈活性。
。
此段說明比丘在就寢時，對三衣等物資的合適處置方式。
可將大衣作為枕頭，或將覆身衣物作為內層覆蓋，體現對法衣的如法使用。
。
此段闡述沙門睡眠時的威儀與心念，透過特定的臥姿（吉祥臥）、光明想與正念，調攝身心，避免貪睡與散亂，以保持精進修持。
。
依據根本薩婆多部律攝的戒律規範，出家眾若非身體患病，白天應當精進修持，不應放逸躺臥。
。
本句為律部僧伽生活之具體規範，指導比丘在睡眠休息受到他人幹擾時，應當採取避開、移至他處的作法，以維持止息環境之清淨，避免引生彼此之煩惱。

此段描述僧團對執持惡見者進行羯磨舉罪的過程。
當比丘生起惡見且經大眾勸諫仍不捨棄時，僧團依律制進行白四羯磨（一白三羯磨）的正式表決程序，以處理違犯教法的行為。
。
說明制定戒律的緣起。
因為有情未能如實觀察事物，產生錯誤的見解與煩惱，造作非法的行為，故佛陀為防非止惡而制定相應的學處。

此段指出錯誤的修行見解，破斥將貪欲視為修行對象或修習時不構成障礙的邪見，強調貪欲本質即是修道的障礙。
。
此段闡明修行者對佛法意涵的正確理解。
欲（貪愛、慾望）在佛法中被視為障礙解脫的染污法，若於行持時誤以為其實際不構成障礙，即屬邪見，同修僧團應當予以糾正、呵止。
。
勸誡對方切莫毀謗佛陀，因為毀謗佛陀會招致惡報。
。
說明世尊並未直接如是言說，而是以無量方便法門，開示各種欲樂（染著之法）對於修行具有障礙作用。
。
勸誡對方捨棄違背佛法的錯誤見解。
。
指出在僧團中，若有比丘受到如法的規勸，能夠當下捨棄過失或執著，便是善巧的行為。
。
對於違犯教規或錯誤行為者，若初勸不從，應反覆懇切勸諫，必要時依律制進行呵責與詰問，以令其改過。
。
指出行施捨等捨棄行為，即是善法。
。
此句為戒律條文，指比丘若持有非法之物，經教誡後若仍不捨棄，即構成應悔之罪（波逸底迦）。

本句指出某些教徒產生錯誤見解的原因。
他們曲解了世尊特定語境下的教導，誤以為在有妻室的情況下修行證果是普遍適用的，因而對戒律與修行產生偏差的看法。
。
說明教法之來源，第一類教法是由佛陀親自開示宣說。
。
此處指稱或紀錄由弟子所講述的內容。
。
強調佛法之所以興盛乃源於佛陀的大威德力。
因此，只要教法符合佛陀的本懷與法義，即使由聖弟子代為宣說，其權威性與本質與佛親說無異，皆可攝入「佛說」之中。
。
此處闡明障礙修行或戒體的法，具體指稱五部罪。
。
說明某些特定條件或違犯雖存在，但不足以構成妨礙行者證取沙門果位的實質障礙。
。
指出修行者若對戒律產生根本性認知錯誤（起惡見），且盲目自信（執為正見）而驕慢自滿，將導致嚴重的戒行違犯。
。
說明若不遵從律制，憑藉個人意識去解釋法義，是違反規定的作法。
。
指出違犯戒律者的心態與行為。
行者應知慚識恥，若無慚無愧，更進一步以邪見偽說欺誑他人，即違背清淨戒行。
。
指出僧團中若見他人有違犯戒律或威儀之處，其他修行者應於隱密處給予善意規勸，以維護戒法並避免當眾難堪。
。
指出若未如法捨棄非法之物，便會構成惡作罪。
。
說明在僧團行籌集僧、宣佈作法（初白及羯磨）後，若犯事者仍執意不捨除非法行為，則依所作之羯磨次數，每一階段皆會結犯惡作罪。
。
此處指涉隨逐時限規定，若逾期未作或未處理特定戒律要求之事，便構成相應的墮罪。
。
此指發露懺悔。
比丘若犯戒，須於清淨大眾前坦誠發露罪行以求滅罪。

記錄佛陀在給孤獨園時，僧團針對無相苾芻進行捨置羯磨的事件背景，同時點出鄔波難陀與其共住的同居關係。
。
指因事務生惱，而結為犯戒因緣，故制定對應之學處（戒條）以規範身心。

此段明示比丘應謹慎擇友與共住。
若明知他人未依法修行且不捨邪見，卻仍與其交談、同住或同宿，將因親近染污而結罪，故結為應懺悔之波逸底迦罪，以護持清淨僧團。

此句描述未達「隨法不捨惡見」修行狀態者的特徵。
此類行者儘管接觸到眾多教法，內心仍抗拒順從，且對自身的錯誤見解毫無懺悔改過的意圖，屬於頑固不化之相。
。
此說明在僧團羯磨或共住規定中，只要當事人已經捨棄惡見，即使行動上未能完全隨順大眾，共同居住也不會構成違犯戒律的墮罪。
。
指僧團中共同議論、商討有關於善惡判定及稟白羯磨等相關事務，體現僧伽共住共議的律制運作。
。
指出在僧團共住的規範中，同住者應當互為依止，指導與輔助修行。
。
說明受用者的涵義，凡是接受他人的食物、衣物等日常資具供養，皆稱為受用。
。
本句說明同室共宿者在前述四種特定處所中，若實行了違反戒律的行為且共宿至天明，其結罪均為墮罪。
若尚未完成共宿的根本業道，僅止於方便階段，則依律制結結輕罪。
這體現了律藏對於結罪條件中時限（經明相）與行為階段（方便與根本）的嚴格判定。
。
說明僧團在處理羯磨或日常共住相關事宜時，若因不知情而對未出席的成員產生處置，只要出於非故意或無法預料之原因（如被眾棄、病苦或欲捨惡見），該僧並無犯戒。

記錄佛陀駐錫於室羅伐城給孤獨園時，僧團中兩位沙彌因造作惡行且無慚愧心，從而引發後續結戒或羯磨的律藏背景。
。
此段描述見到過去造惡的同伴證果，產生「造罪不會障礙聖果」的邪見。
說明見相取證的迷思與因果觀唸的錯亂，常為誤解佛教戒律與修行次第的典型心理。
。
對於持守惡見者，僧團應進行勸導。
將其隔離安置，由大眾和合依據羯磨法秉白，以促使對方捨棄邪見。
。
此說明僧團行事的程序要求。
在宣佈表白（作白）或進行議決（羯磨）等僧事後，必須向相關對象如法告知。
。
說明於僧團中處理犯戒者的程序。
若經三次羯磨勸誡，犯者仍不捨棄非法，即失去同住資格，須由僧團強制驅離。
。
記錄鄔波難陀尊者接納、照顧他人，並與之共住的行止，反映律典中關於僧團共住的具體軌範。
。
此句說明結戒的因緣。
因為所發生的違犯事件與惱亂行為與前一條戒相同，佛陀便因此制定了相對應的學處來規範修行者。

此處闡述受具足戒者不應向沙彌傳遞「行淫等貪欲非障」的邪見，若教導貪欲非障礙，會破壞正知見與梵行。
。
此段說明對於佛法中關於「欲」的教義不可產生誤解與邪見。
若認為慾望在實踐修行時不構成障礙，即屬違背佛法正理之見解，故長老應當告誡沙彌停止此類不正確的言論。
。
勸誡行者應當止息誹謗聖者的行為，毀謗世尊會造下深重惡業。
。
世尊未直接發此言論，而是依據無量法門，針對各種欲法（染污之法）開示其為障礙解脫之理。
。
勸誡對方放棄錯誤的邪見。
。
記錄眾多比丘對求寂（沙彌）的勸誡，指出捨棄所作非法之事為善。
。
說明僧眾對於犯錯不改者，應循合法程序，透過二至三次的如法勸諫與教誨，促使對方停止違犯行為。
。
闡明捨棄貪愛與執著，或依法進行佈施等行為，皆是導向善法的修行。
。
此段律制規範了對破和合僧等犯重罪而不悔改者，沙彌若堅持不捨邪見或罪行，比丘應當剝奪其稱佛為師的資格，不承認其為佛弟子。
。
此句規範行者於某些情境下，對於長老或同行者應保持適當距離，不宜隨意跟隨出行，以免妨礙威儀或修行。
。
指出沙彌與比丘同宿的期限規定。
沙彌若獲允許，可與比丘同宿兩夜，但對於犯過或特定身分的對象則不允許，藉此強調僧團中如法共住的紀律與限制。
。
此為訶責之語，令違犯戒法或不如法者速離去，以保持僧團清淨。
。
此段明示僧團紀律，禁止僧眾攝受或包庇已被擯出清眾的求寂（沙彌）。
若明知其身分而加以接納並給予利益，則與其同室共宿者，即構成波逸底迦罪（墮罪）。

說明攝受的定義在於給予眾生或弟子一個所依止的對象或處所，使其能安住修學。
。
此段說明「饒益」的具體行為，不僅是佈施衣、缽等物質，也包含教導法義或學業，皆能使他方受用。
。
此段闡述僧團戒律中，與犯戒同室共宿而未舉發的結罪規則。
經過前兩日各結一個墮罪，至第三日再結兩個墮罪。
。
指出在戒律中，若給予他人依止或教導其讀誦經文等行為，會導致犯下墮罪。
。
此處闡明僧團的羯磨紀律。
對於未見罪、不懺悔而遭僧團捨置的清淨羯磨對象，若與其共同行用（如共食），則會觸犯作惡支（惡作罪），以維持僧團清淨與法制威信。

記錄佛陀駐錫於王舍城竹林園，以及當時祇利跋寠山舉辦盛大集會、民眾與樂舞雲集的歷史背景與時空環境。
。
此段描述樂師見所奏曲調未達極致而思求創新，反映世間技藝精益求精之常態，亦為後續引發特定事件之緣起。
。
此段描述當時社會上藝人將持戒不嚴、行為乖違的「六眾苾芻」當作音樂戲曲的素材，用以諷刺或娛樂，反映出當時出家眾的威儀受損、遭世人輕慢的現象。
。
說明大眾因好奇心趨之若鶩，導致其他表演乏人問津的現象。
此處敘述其羣聚效應與因果，突顯該異人獲得供養或報酬的經過，依據律部語境，為僧團或信眾日常生活現象的客觀敘述。
。
說明六羣比丘見到世俗倡優模仿僧眾威儀作為表演而獲利，因而心生計較的緣起。
。
對比了自利卻無法利他的情況，強調修行應當兼顧利他，不應僅止於獨善其身。
。
記錄出家眾在生活資具無缺的情況下，違犯威儀，穿著俗服、作歌舞倡伎等世俗戲樂之行為。
。
描述大眾聚會觀賞表演，而周遭音樂隨之靜止的場景，為律典中結集前集會或特定事件發生的環境背景之描述。
。
說明樂人見到長者或他人親自粉墨登場裝扮戲劇，導致自己無法如以往般從中獲取財物利養。
此處反映了透過特殊裝扮或技藝來獲取報酬的因果現象，樂人因他人代行其職而失去所得。
。
透過給予利益來引發他人的憐憫與幫助，從因果關係來看，佈施財物能換取他人的順從與協助，以達成特定目的。
。
此段描述六羣比丘收受財物後，在當地娛樂作樂。
指出出家眾違犯了應有的戒律威儀，貪著世俗享受。
。
此為防護根門、遠離世俗染著之戒規，避免感官受到聲色幹擾而破壞清淨心行。
。
說明制定戒律的因緣。
比丘因處理染色衣物而生起煩惱，違背寂靜之性，故佛陀因而制立相對應的學處以防範過失。

出家眾應當修持少欲知足，故新衣需經過壞色（破壞原有的鮮豔色彩）處理，去除貪著之心。
若未經此處理而受用，則違反戒律，結波逸底迦罪。

說明「新衣」的定義在於物品本身的本質狀態為新，藉此區分是否為初次取得之物。
。
說明出家眾的衣物共有七種，即七衣（包含僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會，及尼師壇、僧祇支、泥洹僧等），具體說明已於前文闡述。
。
此段說明僧團日常製作染料的具體工序。
記載以訶梨勒製作青色染料的方法，體現律典對出家眾日常衣物染色的細節規範。
。
此句解釋泥染之名相，說明泥染之衣物即是以泥土染成。
。
記錄或引述關於「赤石」（紅銅礦）的認定或描述，作為比丘戒律中判定名物的依據。
。
說明製作袈裟或染衣時，赤色染料的材質來源。
。
指出出家僧眾在製作僧服時，只要是適合染色的材料，都可以用來將原本的布料染成規定的壞色（非純青、黃、赤、白、黑的正色）。
。
說明「受用」的定義，當比丘披搭衣物於身上時，只要是最初一接觸身體，即刻構成犯戒的罪過。
。
說明依據上述各種作法（方便），皆會成就惡作罪，應負相應的持戒責任。
。
出家眾日常所使用的微小物品，如擦缽布、濾水器等，皆須經過「壞色」（染成雜色以離貪）與「點淨」（如法開淨）後，纔可蓄積受用。
。
此處明示比丘穿著不淨物所成衣物的犯相。
若衣物本身或其經緯線染污不淨，比丘未經處理毀壞其不淨狀態而直接披著，皆構成惡作罪。
。
說明比丘之壞色衣若遭盜賊搶奪，事後尋回時，原衣的作壞色法已具足，故不需重新染壞即可直接使用。
。
說明行者於色等法上，若不起破壞色相的念頭，則名為不壞色想。
此處涵蓋色、聲、香、味、觸、法六境，其對應的諸想亦同此例。
。
對於屬於僧眾共有的貴重衣物，允許保留破損邊緣的線縷來使用，不需要染色，但需避免直接露在外面穿著外出。
。
此為比丘尼外出時的穿著威儀規定。
要求內外衣物皆須以赤色（壞色）衣覆蓋，避免衣相暴露引起外人譏嫌。
。
出家戒律中，對於僧服的邊緣線頭或裝飾線若有露出，規定應當將其剪去，以保持服飾如法、整潔，避免過於華麗或散亂。
。
說明他人財物需依法託付方可使用，並規定了向苾芻宣告時的特定用語。
。
此處屬於律部關於僧伽財物與受用大衣的規定。
說明比丘受用特定施主所委託交付的重物（大衣）時，應當具備正念與正確的心態（為彼想），依循律法程序來接受與使用，不犯非法佔有之過。
。
此句承接前文，表示第二及第三項的判定或處理方式與首項相同。

描述佛陀與侍者日常行儀。
佛陀帶領弟子依律乞食，展現出家眾清淨的生活方式與威儀。
。
描述因自然環境改變，沖刷出前劫初時期人們所埋藏的珍寶，展現出寶藏的光輝。
。
世尊呼喚阿難陀的名字，準備開示教法。
。
警示應當正確認識煩惱或非法事物對修行的極大毀滅性，猶如劇毒一般會斷送法身慧命。
。
記錄阿難陀尊者回應佛陀的問話，以恭敬的尊稱發言，為隨後稟報佛法教義做準備。
。
此處以「毒」譬喻煩惱或破戒等會傷害修行、招致惡果的事物，強調其對修道具有極大的威脅與可怕的毀滅性。
。
此段描述採根果人聽聞毒蛇之事後，心生恐懼與防範之念，反映凡夫對外在危險的正常反應，帶出後續防護的需求。
。
指示前往觀察對象的外貌特徵，以利後續的辨識與判定，符合律藏中處理具體事相的實務程序。
。
描述發現地下伏藏的現象。
寶藏具有自身的光芒，一旦挖掘顯露或被發現，光彩便會自然向外透出。
。
此處記述因怨恨而起的惡願。
行者於受毒蛇傷害時，不僅未能生起慈悲心，反願其傷害親屬，顯示凡夫煩惱熾盛時，易生報復心理而造下惡業。
。
記錄取得物品後的處置，敘述將所得之物與親族分享，依己意自在受用。
。
此段描述未生怨王見到長者極度富裕，察覺有異，故派人調查並詢問財富來源。
反映了因王權統治，民間意外獲取寶藏需經查明之律制情境。
。
此處敘述當事人面對審問時，明確否認取得國王家所收藏的財寶。
。
描述依法或依律捕獲犯者，並將其解送至執政者（王）處以待進一步審理或處罰，體現律典中對違犯者之處置程序。
。
記錄國王對可疑對象的質問，要求對方據實交代是否取得其密藏財物。
。
此為律藏中對答之語，對方據實否認持有某物或獲得某成就，以明因果與事實真相。
。
此為律藏中制戒因緣的敘事，以世間國王詢問大臣關於違抗君命的刑罰，比喻或引出違反佛陀教法律軌的過失與制罪。
律典常借用世王治典的治罪嚴明，來彰顯僧團中依教奉行、不違戒勅的重要性。
。
此處指涉依據根本薩婆多部律攝，犯特定重罪者應當處以死刑的量刑與判決標準。
。
此段顯示世俗法律與教團規範之互動。
國王依據王法制裁違抗命令者及其眷屬，以維護統治權威。
。
描述將被殺害之人處於極度恐懼與悲傷中，向外呼救的情境。
。
指出某事物具足損害性與毒害性，應當遠離。
。
指出某物具有毀滅與傷害的性質，猶如毒藥般能損害善法與慧命。
。
說明僧團或執法者在執行刑罰與審理案件時，必須秉持審慎程序，經由言詞陳述與反覆覆奏的法定流程，以確保處罰的合理性與公正性。
。
此段敘述國王聽聞使者傳達的言詞前後矛盾，察覺其中隱藏著真實意圖，反映了透過語言表象探究事理實相的過程。
。
此句為律藏中處理僧團事務或諍事時，長老或持律者指示召喚相關當事人親自查證的行事規範。
。
說明回答的內容是基於過去的業緣或因果關係，非無因而生。
。
此段描述國王聞法生信，展現慈悲心與對三寶的恭敬，體現佈施供養的功德與因果觀念。
。
記錄信眾獲釋後供佛及僧，並因聞法而心生歡喜，進而證悟初果的過程。
說明佈施供養與聞法是契入聖道的修學次第。
。
說明佛陀因特定因緣制戒，禁止僧人捉持寶物，以防範貪心並維持清淨持戒生活。
。
此段記載鄔波難陀尊者之違儀行徑，透過恐嚇樂師索討餅錢，致使他人財產散盡而貧窮。
在律典中，此類行為歸屬於「寶類」，係指涉及財物巧取、令他人蒙受損失的非威儀事，屬於應受戒律規範與制定的範疇。
。
記錄鄔波難陀於薜舍離的不當行為，藉取童子瓔珞並託辭神物，凸顯其違犯律儀的行徑。
。
說明制定此戒律的起因。
因比丘受取不淨財，且未能如法處理致生煩惱，佛陀因此制立相對應的學處規範。

此段戒律規範比丘不得觸摸或教人觸摸財寶，以防貪心。
僅在寺院或俗人家中為保管等特定情況下除外，違者需行懺悔。
。
此段闡述修行者或出家眾對於遺失或無主寶物的處理原則。
為了避免貪心或侵佔他人財物，見到寶物時必須具備歸還的心態，確認有失主來認領時當如實奉還，藉此防護戒體。
。
指出特定事件或教法發生的適當時間點。

列舉佛教語境中的各種珍寶名相，闡明物質財寶的具體種類，作為持戒與律藏中界定財物犯相的基礎。
。
解釋何謂寶類，包含戰爭所需的武器與樂舞娛樂等相關物品。
。
解釋何謂「自捉」的定義，即行者直接以自身肢體接觸所指對象。
。
說明「遣他」（教他）的定義。
在律部中，行為不僅限於親自執行，若教唆他人代為觸犯或造作，自身同樣需承擔相應的業果與罪責。
。
說明僧團規範中關於「寺內」的定義及其制戒因緣。
因鹿子母的緣故，僧團得以開許特定行為以維持清淨與秩序。
。
此句依律典語境明確界定「白衣舍」的法律定義，指非出家僧伽所居的在家俗人住所，用以確立僧侶與居士界線及相關戒律適用範疇。
。
此處明示代為藏匿或保管他人財物者，動機出於保護財產而非盜取，故不構成盜戒。
。
此處規範拾得遺失物的處理方式。
修行者在物主前來認領遺物時，應藉由反問對方物品特徵或相關細節，以防範冒領情況的發生，確保持物還主如法。
。
此說明處理遺失物或寄存物時，若原主與拾得者的記憶比對吻合，則應物歸原主；若雙方說法有誤差，則暫不歸還以防錯置。
。
本經文屬於律部規範，說明僧眾在寺外發現他人遺失物時的處理程序與戒律規定。
處置流程包含：初步遮蓋隱密、不可輕棄、暫時收歸保管、期限屆滿轉入僧庫，乃至最終無人認領時依法定授權轉為供僧與購買僧用器具，旨在規範僧人處理無主物時的慈悲心與清淨行，避免犯盜戒或失物受損。
。
勸導物主捨棄執著，將物品佈施予僧伽，以積累福德。
。
此處闡明損壞或不願給予他人應得之物時，應依法理賠償原價，以符合律藏中關於物權與補償的規範。
。
此段說明依據佛教戒律，債務人償還本金時，債權人不得違背戒律規定而強行索取利息。
。
本段說明對於寶飾、樂器、兵器及裝有舍利的佛像等特定物品，比丘若自行觸摸或教唆他人觸摸，即構成波逸底迦罪，以此防止貪著與損壞莊嚴物。
。
依據《根本薩婆多部律攝》，行為所引發的加行或方便罪，其性質與輕重應當根據最終造成的實際結果來加以判定。
。
此段列舉一系列不如法的行儀。
在佛教戒律中，出家眾對於莊嚴具、武器（弓箭）、樂器、法螺等物品的使用有嚴格限制，若使用非法的替代品、未具備功能的器具（如無弦之弓），或製作、觸摸、教導他人製作非法飾物，以及非理地坐寶座，皆會違犯惡作罪，屬於應當懺悔的輕罪。
。
說明身體觸碰的動作方向若朝向空中或上方，不構成違犯戒律的行為。
。
此處指涉毀壞他人財物的戒律判定。
若持兵刃毀壞物品，致其完全喪失功能或價值，在律制中屬於無犯的條件之一。
。
此段闡述出家眾應遠離世俗華麗裝飾，禁止佩戴項鍊、手環等瓔珞飾品，以保持樸素莊嚴的威儀。
。
強調對佛像的恭敬心，無論有無舍利，皆應視同大師本人，以體現對佛寶的至誠敬意。
。
說明修行者若無法防護自心，放縱意念，便會導致觸犯根本戒罪。
。
此處說明比丘為了實用目的（如取水或引火），碰觸特定的珠寶（月光珠、日光珠），不屬於破戒行為。
。
此為戒律中的權宜規定，為了避免助長盜賊作惡，禁止為盜賊指示方向或行蹤；但在對方有基本的生存需求（如水、火）時，基於慈悲或避免造成對方立即的生命危險，仍允許提供。
。
本段說明觸犯或毀損轉輪王七寶的犯戒判罪標準。
根據情節輕重，犯者會受到相應的處罰或懺悔要求，分為應受眾教（眾學教誡）及應受墮罪兩種情況，其餘行為則無犯。

此段敘述佛陀制定禁止洗浴學處的緣起。
因六羣比丘於溫泉戲弄影勝王，引發國王不滿並下達禁令，佛陀隨順世間因緣制定戒律，以息諍端。
。
說明比丘若因身體污穢發臭而遭世俗譏嫌，僧團可依規定開許於半月之內洗浴一次，以維持威儀並免除過失。
。
說明學處（戒律）制定的緣起，係因修行者在享樂之事上產生超過適度範圍的煩惱過失，為了對治並防護過患，因而設立此一規範。

此為佛教戒律中對於比丘沐浴頻率的規定。
比丘應半月洗浴一次，若無特殊允許而違規洗澡，即違犯波逸底迦罪（可對首懺悔之罪），以此維護僧團的簡樸與威儀。
。
此段說明律典中所開許的特殊時機，包含氣候因素、身體狀況及作務出行等，使修行者能在合理的情境下調整威儀或作法，符合佛教戒律因時制宜的開遮持犯原則。

解釋何謂故違，指明行者未依規定的節氣或時限，擅自進行沐浴，而構成違犯。
。
說明印度安居期間的氣候劃分。
指出熱時包含春末一個半月與夏初一個月，總計兩個半月，在佛教律典中被稱為「極熱時」，是適合進行安居修行的時期。
。
指出在生病期間，透過沐浴清潔身體以維持身心安適的重要性，體現佛教律制中對於日常衛生及調養身體的合理照顧。
。
承接前文，指行持或羯磨時的時機與狀況等細節，其涵義與解釋同上文所述，無須贅述。
。
定義特定氣候現象，說明適宜某些行事或觀察的微風吹拂狀態。
。
此處定義下雨的狀態，說明只要有微量的雨滴落在身上，即構成相應的情境。
。
解釋時節氣候之現象，風與雨兩者皆具足出現。
。
說明沐浴戒律的開緣。
原先規定半月一浴，後因氣候酷熱及生病等狀況，佛陀聽任隨意沐浴，此種情況下並不構成違犯戒律。
。
出家眾在進行淋浴或入池洗浴時，若未具足防護心念並保持正念，當水流至臍部（澆水）或淹過臍部（入水），即構成違犯須對治的波逸底迦罪。
。
此段律文規範了特定環境與突發狀況下的遮戒。
在因水相關的緊急需求、事故、學習及天氣因素下，造作相關行為皆不構成犯戒。
。
強調行者在特定時間內若需頻繁洗浴，心念的專注與清淨（守持心）比單純的身體洗滌更為重要，此為修行儀軌中注重心法的重要體現。
。
規定苾芻日常居所的環境清理原則。
強調維持住處整潔是修行基本威儀，考量實際環境大小，允許在難以全面整理時，以經常使用之處的清潔為優先。
。
規定僧團在特定齋日（八日、十五日）的集體共修與環境維護儀軌。
透過擊健稚召眾、共同灑掃以營造清淨道場，並以說法或禪默來攝心，最後沐浴與禮敬制底，展現僧團的日常修行與和合共住規範。
。
記錄出家眾在見到清淨整潔或經過特殊塗抹的地面時，於即將行步其上之前，應誦念特定偈頌以表恭敬與修行。
。
此為佛教僧團行事的威儀要求，對於佛像、佛塔（制底）及幢幡等聖物，為表示恭敬，應踩著其影子走過，避免直接跨越或不敬，並伴隨持誦偈頌以攝心。
。
此為開許比丘在炎熱地區可依實際需求隨時沐浴之戒律規定，以保持身體清潔與健康，並未違背修行規範。
。
此為防護身心污穢的律制。
觸摸死屍後，應透過洗浴來清淨身體。
。
此處規定比丘死後處理屍體的律制。
檢驗屍體若無蟲，表示無腐爛之相，依律可予以火化。
。
此段說明不便或無法焚燒之物（如特定僧物、殘餘物）的適當處置方式，以防止遭人踐踏或產生過失，體現防護、尊重的律儀原則。
。
此段闡述佛教對亡者遺體出現蟲蝕或遇雨時的處置儀軌與流程，強調即便遺體移至野外，仍需保持特定安臥儀態，並透過誦經與呪願，引導亡者放下執著，體悟無常。
。
此段規範佛教僧團或信眾在處理喪事後的衛生與潔淨儀軌。
搬運屍體者因接觸死者，身上帶有不淨，因此規定須連衣沐浴淨身，以維護道場與個人的清淨。
。
此句為律儀中關於避免觸犯穢物或保持潔淨的行持規範，指示在未接觸特定對象的情形下，應以洗淨手足來維持清淨。
。
說明剃髮出家之眾，同樣適用於特定時段或制度的規範與計算之內。
。
此為出家戒律中關於儀態的威儀規範。
規範比丘修剪指甲的適當形狀與保持清潔的原則，避免因追求美觀、裝飾或奇特形狀而違失出家人的樸實本色。
。
此處規範出家受戒者的威儀與律儀，強調剃度時須完全剃除鬚髮，不留任何裝飾或採取剪刀修剪的方式，以斷除世俗分別相。
。
此段說明對於身體瘡口附近的毛髮處理原則，以及對於私密處毛髮剃除的絕對限制，屬於僧團生活中的威儀與淨戒規範。
。
此為佛教戒律中關於個人衛生與僧團秩序的規定。
長蟲或生瘡皆屬身體病變或不淨，剃髮前須先稟報上座，以維護威儀並避免影響他人。
。
此為出家戒律中關於醫療與身體照護的規定。
為了避免毛髮引發瘡口感染或妨礙治療，規定靠近瘡口的毛髮應當剃除，以維持身體清淨並利於傷口癒合。
。
此段規範阿蘭若處苾芻的蓄髮標準。
由於遠離聚落，得允許留至兩指長度以適應環境，其餘情況則應當剃除，不應違犯。
。
規定比丘在剃髮儀式中，為了避免三法服沾染落髮或損壞，應當區分衣物，另外準備並蓄存專用的剃髮衣。
。
此句說明在缺乏長衣的情況下，允許偏袒右肩或披覆僧腳崎以遮蔽身體，體現了佛教律制中對於日常服飾變通與威儀護持的規定。
。
說明僧團中無專職剃髮者時的替代處理方式。
透過開許蓄存剃刀等日常必需品，展現律制中因應實務需求而給予合理便利的原則。
。
此為律藏規定，出家眾為維護道場環境與大眾共修之清淨，避免污穢，禁止於大眾灑掃過的清淨處所隨意棄置毛髮與指甲。
。
此處為佛教戒律中對於特殊情況的開緣，考量到體力與氣候等客觀條件，允許出家眾或受戒者在特定環境下，不必拘泥於固定場所即可進行剃髮。
。
此段闡述剃髮後的儀軌與衛生規範。
以牛糞塗地、洗浴皆是印度當時的淨化習慣。
考量年老、病患或缺水等特殊情況，開許只需清洗頭、手、足五支，以兼顧修行潔淨與身體調護。
。
出家眾在沐浴時，應考量時機、處所與戒律規範，觀察其行為是否如法合宜。
。
闡述僧團內為他人澆水（沐浴等執事）的威儀與敬長倫理。
澆水者應穿著二衣，不可因地位高或持戒而強勢命令他人。
然而對於父母與兩位和尚（軌範師、親教師），即使對方破戒，基於恩田與尊長之理，仍必須維持供養，不可輕視怠慢。
。
浴室乃僧眾共用、袒裼之所。
為防護外人譏嫌、守護清淨，故禁止不信佛法及初發信心者入內。
。
此處要求修行者在日常洗浴的行儀中，需保持正念與時間觀照，攝心守意，不放逸。
。
此為佛教律儀中關於沐浴威儀的規定。
為了維持僧團的莊嚴與清淨，避免因摩擦身體而產生愛染心或導致皮膚受損，以及保護身體不暴露，規定了沐浴時的如法行為與禁忌。
。
此段規定了比丘洗浴時所穿裙子的具體尺寸與製作要求，禁止製作雙層裙，是為了防止蟲子隱匿其中，避免傷害生靈及保持清淨。
。
此為佛教戒律中的護生規範。
強調在日常盥洗時應細心觀察水質，避免因用水而傷及無辜蟲蟻，體現慈悲護生之精神。
。
此段律文規範比丘或僧眾在無衣物蔽體時的淨身原則。
為了維持威儀與清淨，應當在隱密處以樹葉遮蔽隱私部位。
同時，為避免無意間殺傷水中生蟲，規定若洗澡水中帶有蟲子附著於身，則該處水體不可使用，體現了佛教護生、持戒與防護譏嫌的精神。
。
此段律儀規範僧眾沐浴出水時的細行。
要求緩慢出水並撥開衣物，避免因衣物黏附而誤帶水中小蟲離開，體現防護微細生命之慈悲與護生精神。
。
此段說明出家眾渡水時的威儀細則。
上岸後應先將沾濕的衣服擰乾，避免衣服含水過重或直接穿著濕衣穿戴袈裟，維護僧團威儀與個人清淨。
。
此段規範出家僧眾或行者在沐浴後，必須將身上的水分完全擦乾，方可穿著衣物，以防衣物潮濕不潔。
。
說明違犯不順從律儀的行持，皆會招致惡作罪（突吉羅），此為結罪的原則。

總攝前文法義之頌文稱為攝頌。
此指第七個用以歸納總結要義的頌詞。

此段列舉數項在佛教戒律中被視為違犯威儀或輕垢罪的行止，包含傷害傍生（畜生）、無故擊打、與水同眠、恐嚇他人、藏匿物資或強索衣物，以及與無根女（無信行或有嫌疑之女人）同路而行，皆是沙彌或比丘應當防護的過失。

此段記載鄔陀夷比丘於教射堂逞能炫技、輕慢大眾，且因放逸而殺生，反映佛教僧團制戒的因緣背景，顯示出家眾應當謹言慎行、調伏慢心與殺業。
。
說明制戒緣起。
因見到與畜生有關的不當情事，佛陀生起不忍與悲憫之心，為此特別制定了防護身口意的學處。

此明殺害傍生（畜生）的罪相。
出家眾若故意斷除傍生性命，犯波逸底迦（即應對首悔罪之輕垢罪）。

此解釋殺生罪行成立的「故意」條件。
行為者必須在認知上認定對象為旁生，且在意志上有意圖殺害，方構成故意殺生。
。
此處依《根本薩婆多部律攝》之語境，對「傍生」一詞進行具體物種的舉例與界定，說明律藏中所涵蓋的動物範疇。
。
解釋殺生戒中斷除他人生命的具體狀態，指造成有情命根斷絕、不再延續的造作。
。
說明殺生戒的結罪標準。
凡是懷有殺害意圖，無論採取何種肢體或器物方式加害，只要導致對方命終，皆觸犯根本戒罪。
。
此處指未至命斷之情況下，造作惡行而成就惡作罪。
。
此處闡明教唆殺人罪的判定原則。
在佛教戒律中，若指使無行為能力或神智錯亂者造作殺業，雖然實行者因無心或心亂而免於根本重罪，但發起教唆的指使者仍需負完全的責任，犯下根本罪。
。
此處說明教唆他人殺生的因果責任。
透過書信或手印等方式指使殺生，只要對方在受害者命終時完成殺業，指使者便與執行者同樣結下惡作罪。
。
承接前文，指出針對境界起想的六種情況或句義，其解釋方式與前面的論述相同，不另作贅述。
。
說明殺生戒中，若對象雖非畜生，但行為人產生畜生想而加以殺害，同樣構成殺生根本罪。
此處強調結罪的輕重，主要依據造業者內心起心動唸的意圖而定。
。
造殺業時，因對境錯認而殺死非原定對象，雖非本意，但仍構成殺業的行為，故結惡作罪。
。
此說明結罪須具備明瞭的心識與故意造作。
若面對外境時無心攀緣或非出於故意，則不構成犯戒。

說明鄔陀夷比丘因見十七眾受戒而生起惱亂心，質疑他們受戒的真實性，並以此因緣引發後續探討戒體成就與否的律典教法。
。
此句表達了無需再耗費心神追求世俗學業的意涵，反問修道者專注於修行即可。
。
此句說明佛陀制戒的因緣，因比丘嬉笑喧鬧而引起內心煩擾，為防護身心故制定此學處。

說明比丘故意以行為或言語擾亂、惱害其他比丘，造成對方身心不安樂，即構成相應的違犯行為。
。
說明當修行者以特定條件或情況作為促成犯戒的緣由時，便會結成「波逸底迦」罪（即應對人懺悔的墮罪）。

說明「故意惱亂」的定義，即是以惡劣的行為主動使他人產生煩惱與痛苦。
。
說明追悔之心如箭射心，能令人產生暫時的不悅與苦受。
。
說明特定現象發生的因緣條件，此處指出惱亂他人即是構成該緣起的因素。
。
本句闡釋《根本薩婆多部律攝》中關於以觸惱心說他人事而犯墮罪的隨相與結罪時限。
犯者主觀上具備觸惱他人的惡心，客觀上不論所言是否屬實、對方是否真正產生惱悔，只要完成了揭發或指責他人過失的言說（如質疑其受戒成否、誣毀或實指其偷盜、犯重罪等），在言說完結的當下即結歸墮罪。
。
此處明示除特定重罪（近圓、波羅市迦）外，其餘因緣導致的相互惱亂行為，皆結惡作罪，旨在規範僧眾日常行儀的持犯界限。
。
此處明示針對特定對象（學戒者或語不能通者）起惱亂心，即結犯惡作罪，彰顯律儀中對心念造作與行為後果之規範。
。
此段闡明律制中的開緣。
行者若秉持饒益眾生之善心，並遵循律典教義，依循正理進行開導，則不構成犯戒。
。
說明六種境界想的判定方式，分為二重罪與四輕罪。
。
指出在特定心所或情況（惡作事、想、疑）中，同樣具備六種分類或探討的句型，修行者應依前述原則來思惟其內涵。

記錄佛陀駐錫之地，並敘述僧團中發生某位苾芻因故遭受惱亂、心生苦惱的事件背景，作為後續教誡或制定戒律的緣起。
。
此段描述十六人因戲笑嬉鬧過度而致死，顯示出身體活動與情緒若放逸過度，亦會招致生命危險或障礙。
。
說明所犯過失與前述之情形相同，故佛陀因而針對此違犯事項，制定相關的戒律條文來規範修行者。

此明比丘若以手指觸弄、搔癢他人取樂，犯輕垢罪。

此說明觸碰他人身體各部位的犯戒標準。
比丘不應以手指碰觸他人身體進行嬉鬧或拍打，若有此行為，無論手指數量，拍擊者與被拍擊者雙方均構成墮罪。
。
此處明示若二人皆身體僵硬麻痺（頑痺）而互相擊打、抓扯（擊攊），皆會結「惡作」之罪。
此乃依根本薩婆多部律攝，規範身體雖受限但仍有造作犯行時的戒律判罪標準。
。
此段說明對於犯戒者身份的認知，以及所犯戒條的輕重類別。
以「比丘想」等概念，配合兩重罪與四輕罪，加上擊攊想，構成六種判定犯戒罪相與句型的標準。
。
此為律藏中的開緣規定，動作僅限於單純的「指示」而無其他意圖或實質行為時，不結犯。

記載十七眾苾芻戲水引起勝光王譏嫌之因緣。
佛教戒律中，出家眾應保持威儀，嬉戲行為易招致世人負面觀感與譏嫌，故因此事引發後續制戒之契機。
。
說明當有違犯與前述相同的惱亂行為發生時，佛陀依此制定對應的學處規範。

此明出家眾於水中嬉戲，有違威儀而生放逸，故結波逸底迦罪，須對首發露懺悔。

此段定義了「水中戲」的犯戒行為，指出比丘在水中進行嬉戲、跳躍、弄影或互打等戲謔舉動，會引起心念散亂與世俗貪樂，因而結犯。
。
此段說明在水中嬉戲或進行相關行為時，構成犯戒的具體行相。
無論是身體的浮沉、來去，或是拍水作聲、與人共作或獨自為之，只要是三業所引發的輕慢或戲水行為，皆構成本罪之犯相。
。
此段闡述在洗浴等日常作務中，若心存嬉戲戲弄，即使尚未達最終目的，僅僅是預備動作的每一個行為，皆會結方便惡作罪，強調持戒需謹慎防範不良動機。
。
此段明示比丘於水邊等處，若做出各種戲水或拍打器具發出聲響的舉動，由於出發點皆是為嬉笑玩樂，將會違犯相應的學處，而招致墮罪。
。
此指在修持威儀的規範中，因嬉戲喧鬧或調弄心念而彈指作聲，屬於輕垢罪，仍會造作過失。
。
此段闡明比丘在特定情況下接觸或撥動水的戒律開緣。
基於實用需求或生存技能（取涼、渡河、學浮），雖然形同攪動水大，但只要動機合規，則結集為無犯。
。
此段說明出家眾為防範突發災難、保護自身安全，應當學習泅水技能，以備不時之需。
。
此處闡明戲弄他人之行為規範。
出家人若以水戲弄他人，不論滴水多寡，皆會構成犯戒，應受墮罪之處罰。
。
本句為佛教戒律中關於日常行為與照護的規定。
比丘若因需要取得清涼冷水來潑灑使用，即使因此產生行為，也不屬於犯戒。
。
此處指在律儀中，對於油等物之處置有所違犯，致使染污或產生過失，應當結犯輕垢罪中的惡作罪。
。
此處規範修行者的行為界線，明示除了用水嬉戲之外，若拿其他物品戲弄他人，皆會構成惡作（作惡）罪，應當謹守戒律。
。
此處屬於律部中判定戒罪的「想句」分析。
針對客觀的對象（如水）與主觀的認知（如作水想、非水想等）進行交叉組合，形成六種不同的情境句型，用以精確抉擇在不同心境與對象下的持犯與罪相輕重。
。
此處闡述觀想錯誤所導致的犯戒與罪業，強調對境與想心之間的對應關係對成罪與否的影響。

此段敘述阿尼盧陀苾芻與女人同室過夜的事件背景。
在佛教戒律中，苾芻的日常生活有嚴格的行為規範與界限，以防範男女間可能發生的譏嫌與違犯。
。
此段描述在家人對出家眾生起欲染，並以供養為藉口設下陷阱，企圖強迫比丘違犯戒律。
。
記錄制定戒律的因緣背景。
因有男女相關事件導致外界譏嫌而生煩惱，佛陀因而制定此條學處以規範僧眾威儀。

此條戒律規定比丘不得與女性共處一室過夜，以防範染污及譏嫌，違者結犯波逸底迦（需發露懺悔之罪）。

解釋女人之定義，凡人類女性具有行非法之能力與行為，即為律典中所界定之女人，與犯戒行為相關。
。
說明僧團中關於共住房間的配置規則，四人一室的安排延續先前的標準。
。
說明比丘若與女人共宿一處，當夜色消退、天光破曉時，即正式觸犯了結罪。
。
指出在特定時間（如晨朝未明前）未合規進行某些行為或作法，將結惡作罪。
。
說明男女相對空間位置的限制，此為律典中用以規範防範非梵行及譏嫌的具體情境。
。
此為佛教戒律中關於房舍建築或環境整備的規範，旨在防範違犯或產生過失，規定若有設置梯子，應將其移除或破壞以避嫌及防範不當行為。
。
描述房舍或門戶處於緊閉狀態，象徵外在隔絕或防護。
。
說明寺院或僧坊防護門戶的戒規。
為防範外人或非人進入，若未撤除梯子則需關鎖門戶；若派人守望，守夜者必須保持清醒，違者結罪。
。
此段闡述戒律中關於隔礙的判定標準。
若同處一室，但設置了物品進行實體遮蔽，致使雙方行動無法相通，則構成阻絕往來之相。
。
此段律文說明為防範譏嫌與非梵行，若女子處於封閉或孤獨的空間，比丘同樣必須遵守避嫌或同前之遮止障礙的防護法則。
。
此句說明戒律中有關防護與邊界的認定。
若以荊棘等物作為障礙物環繞，則可視為適當的防護措施，不構成犯戒。
。
此處規定僧眾處理特定羯磨或事務的時間限制。
若未能在日出明相出現前完成或處理完畢，將會違犯相應的戒律而得墮罪。
。
此指比丘若與能顯化人形的天女、龍女，或雌性傍生同處共宿，即觸犯惡作（突吉羅）罪。
基於戒律對清淨梵行的防護，違犯者皆構成遮罪。
。
此處針對性交行為的對象加以規範。
雌性畜生若尚年幼、體型過小或生理構造上無法承受性交，比丘與之行淫不構成犯戒條件。
。
此段律文規範出家眾的居住環境與同宿限制。
比丘若居於隱密處（如叢林、空樹、崖穴等）並與女眾共宿，因場所隱密易生譏嫌與違犯根本戒，故制此戒以防護道心，犯者結「惡作」罪。
。
說明在戒律中，即使是能力不足或未受具足戒的女性（如式叉摩那、沙彌尼等），若觸犯了惡作罪，同樣會成就相應的罪業。
。
此處闡明僧團戒律中對於男女同宿的規範。
若為長條形的獨立隔間屋宇，因門戶各自獨立，若與女人同住一室即構成犯戒的行為。
。
此處依據根本薩婆多部律攝的戒律判定，說明比丘在特定情況下對女性作女性想時的結罪與不犯標準，旨在嚴格界定犯戒的條件。
。
此處闡述戒律中關於特定製戒的結罪原則。
只要客觀上發生了違犯戒相的事實，即使行為者在不知情、無主觀故犯意圖的情況下，依然會構成最嚴重的根本罪，強調持戒的絕對性。
。
此處闡述在戒律中，若對境產生認知錯誤，誤將非對象之人錯認為對象（如無女人作有女想），只要行持的意圖與行為符合，依然構成根本罪的犯戒判定。
。
此段闡述戒律中的護持規範。
在家女性若受父母、夫主等尊長守護，在其允許或陪伴下與他人同宿，則不違犯相應戒律。

敘述鄔陀夷披著毛緂，引發十七眾驚恐的事件背景。
此處記載僧團中因外相或行儀引發大眾驚擾的情境。
。
此處描述造作令他人產生恐懼心理的行為，在律部中通常作為判定犯戒或違儀的心理狀態與結果。
。
此段說明制定戒律的緣起。
因為比丘嬉笑喧鬧導致內心躁動不寂靜，進而衍生過失與煩惱，為了防護身心，故制定此學處。

此條戒律規範比丘不得蓄意令他人產生驚恐。
無論是出於惡意、恐嚇，或是以戲弄玩笑的心態導致他比丘驚懼不安，皆構成違犯波逸底迦（墮）法，應當發露懺悔。

指出戲笑調弄之行為本質，若存有惱亂他心之意圖，即可能構成相應的戒罪，不可僅以玩笑視之。
。
此段說明出家人造作恐怖惱亂他人的行為即構成犯戒。
以種種可怖的境象或言語恐嚇同修，使其心生驚恐畏懼，違反了出家眾應當安住慈悲與和合的戒律精神。
。
此處說明教唆或恐嚇他人時，只要對方聽懂並理解了話語的意思，不管施加恐嚇者是否真有令對方恐怖的意圖或行為，便已成就根本罪。
。
此處指因執取可愛境相，引生國王將加害自身的虛妄怖畏想，雖未有實際殺害行為，但已違犯相應的作惡行為，結惡作罪。
。
闡明律制，凡是使受學比丘等他人受到驚嚇或惱怒，即觸犯惡作罪，應當謹慎防護行為。
。
說法時提及惡道眾生以行教化，雖致使聞者生起恐懼，但因出於濟度之本意，故不構成犯戒。
。
說明比丘對同伴產生比丘想與比丘想等不同認知時的判罪標準，依過失的情節輕重，區分為波羅市迦等根本重罪與突吉羅等輕罪。
。
說明心念與實際情況不符之狀態，屬於於無怖事中起無怖想之情況，共有六種句型。
。
說明在戒律判定中，行事者的認知心態（作想）對結罪的影響。
即便對方身分不符，若行為人心生錯認並造作，仍會觸犯相應的墮罪。

記錄當時十七眾比丘與六羣比丘於水中洗浴、嬉戲之行事。
引發後續對於出家眾戲水犯戒與否之制戒因緣討論。
。
記錄僧團中部分比丘（六眾）的非法行為。
將他人物品藏匿並捨棄，已構成損壞或盜取他人資具之嫌，違反律制。
。
說明所犯之事及惱亂情形與前文相同，故佛陀因而制定此條戒律來規範學處。

此段明定僧團中侵佔他人衣缽資具的戒律規範。
比丘若私自藏匿或教唆他人藏匿上述五眾的資具，除特殊緣故外，即構成波逸底迦罪，需發露懺悔以清淨戒體。

說明正學女受戒的年齡標準與羯磨程序。
正學女為沙彌尼至受具足戒中間的過渡階段，依出嫁與否分為二十歲與十八歲兩個門檻，以確保其心智成熟，須經僧團作白二羯磨如法授與正學法。
。
解釋正學法之內涵。
正學法（即正學戒）是沙彌尼學處，包含根本的「六法」與隨逐的「六隨法」。
。
詢問戒律中六法之內容。

此為戒律中對行者外出行止的規定，要求結伴而行，以防範違犯戒律或遭遇危險。
。
規定兩人同行時，不可各自單獨渡河，須共同進退，以防範危險或違犯戒律。
。
此處規範修行者的肢體接觸界限，規定不得觸碰成年男子，以防犯戒或染污清淨梵行。
。
此處規定比丘尼的學處，為了防範譏嫌、守護清淨梵行，禁止與男性共同過夜。
。
此為出家戒律中防護譏嫌、遠離世俗欲染的規定。
出家者應專注修行，不可介入俗人的婚姻介紹與嫁娶事務。
。
出家戒律中，對於僧團內的清淨與犯戒有嚴格規範。
此處強調不可隱匿覆藏比丘尼所犯的重大戒罪，以免破壞僧團法度。

以偈頌形式來總結或闡述教法。

此為比丘尼之學處或戒律條目。
旨在防範男女獨處與非梵行之嫌疑，並規範媒嫁與覆藏重罪等違犯，以護持清淨戒體。

提問何謂六隨法，藉此引出後續對於六隨法的解說。

此為沙門釋子應守持的戒律之一，透過捨離私有財物，斷除貪染執著，以維持清淨的修道生活。
。
此為佛教戒律中關於出家眾威儀與身體修飾的規定，禁止剃除特定部位（如陰部或腋下等隱密處）的毛髮，以維持僧團的莊嚴與適當威儀。
。
此為佛教戒律中關於保護自然環境與生命的規定，禁止出家眾破壞草木、土壤，以防傷及生草地上的微細生命。
。
此為律部中關於保護植物、避免毀損生命環境的戒條。
出家眾若無正當緣由，不得故意摧毀或砍斷生長中的植物、草木，以維護慈悲心並避免世人譏嫌。
。
此處指特定戒律開緣的情況下，由於特殊原因而必須接受並食用施主的食物。
。
此戒規旨在防範修行者攝取不淨或可能引起諍議的食物，保持身心清淨與律儀的嚴謹。

引出後文的偈頌，用以總結或概述法義。

此段列舉了比丘應遵守的數項學處，涵蓋了遠離金錢、維持威儀、護生以及嚴守飲食規範的戒律要求。

說明正學女、沙彌與沙彌尼等出家前行階段的受戒儀軌，細節規範均依廣律所載。
。
說明衣物的尺寸與規格需要如法測量與分辨，以符合戒律的標準。
。
說明鉢的定義，即符合條件、堪任且允許持守的器物。
。
列舉出除了核心衣物外，出家人所允許攜帶的其餘隨身物品，以維持基本生活與修行。
。
說明缽絡的定義與製作材質。
缽絡是出家人攜帶或懸掛飯缽的盛具，材質上可以使用一般布料或編織網袋，便於實用與隨身攜帶。
。
此句為佛教戒律中針對老病比丘的開緣規定。
出家眾平時有諸多隨身物品的限制，但基於年老體衰或生病所需，佛陀聽許蓄用手杖及絡腋等物以維持生活。
。
解釋飲水器的具體形制與材質，乃出家眾日常持用以飲水之器具。
。
此段律文規範出家人日常用品（腰絛）的材質與形制。
基於簡樸與防護，佛制允許蓄用特定樣式的腰帶以維持威儀。
。
指具有圓形斷面、用以束縛或繫綁的繩帶類物品，為律藏中規範的比丘隨身資具之一。
。
此處指稱特定形狀的條狀物品，為律典中規定服飾或用具的規制。
。
此處規範出家眾之生活資具，禁止使用裝飾性過強或超過規制的繩索及絛帶，以防貪著與奢華，保持簡樸威儀。
。
說明金銀飾品屬於不淨物，僧眾不應執著或穿戴，以防長養貪心。
。
說明出家眾不得共同蓄積財物。
若共同蓄養，即違犯戒律中的根本重罪。
。
此處指沙彌或出家眾若蓄養不合法的畜生，依律攝規定，會構成「惡作罪」（突吉羅），屬於輕垢罪的一種，需發露懺悔。
。
此處說明在特殊緊急狀況（如王難、賊難）下，為防護他人財物而暫時藏匿保管，不構成盜戒中「舉離本處」的違犯。
。
說明竊盜戒中藏匿他人物品的犯相。
只要明知是他人之物，無論是出於惡意惱亂還是開玩笑，只要實施藏匿行為即構成犯戒。
。
本段說明關於違規私藏他人財物的戒律規範。
無論是金銀器皿、應捨之物、不如法的三衣或減量衣，以及僧團或外道的物品，只要未經允許而擅自藏匿，在律制中皆會犯下惡作罪。

記述鄔波難陀將三衣予依止弟子，弟子整理後錯以為己有而交還師長，隨後離去，以此引出後續關於衣物持有的律制探討。
。
記錄弟子見到自身衣物被師長取用並弄髒後產生煩惱的過程，反映出部派佛教律制中對於日常衣物管理及師長與弟子間關係的具體情境。
。
說明制戒的緣起。
因比丘爭取衣物及導致事務荒廢，佛陀為防止僧團紛諍與懈怠，因而制定此項戒律（學處）。

此文規定出家眾對於信施或他人寄存之物，應嚴守防護知足之戒律，未經許可不得佔用或擅自使用他物，違者即成波逸底迦罪。

點出戒律中所指的衣，具體為僧伽所應持有的三種衣物。
。
此處規範僧侶穿著衣物時的威儀與戒律，強調未獲物主允許或未經借用的物品不得隨意取用披著，以防盜心與維護僧團物權清淨。
。
此處闡明盜戒的犯相之一。
凡未經物主許可，擅自取用他人衣物著身，即構成盜罪。
。
此段闡述律藏中關於取用衣物時，若未依規定詢問而產生的犯相與開遮。
未詢問而取物，且心中沒有是否已問的疑問，依規定結犯，其中包含較重與較輕的戒罪，某些特定後續狀況則屬於無犯。
。
此指比丘若取用分配給學法女等的衣物或不淨衣，未經同意借用即屬犯戒，應得惡作罪。
。
此說明取用親友物品的戒律邊界。
若未經事先告知，但確知親友在知情後會同意或歡喜，便不構成盜戒。
。
此句說明在律部中關於借物卻生起不借想的犯相判決。
即使客觀事實為借得，若主觀意樂產生偏差（作不借想），在持犯結罪上仍會構成墮罪。

描述佛教僧團中的誹謗事件。
比丘的衣角無意觸碰到比丘尼的頭，被他人誤解或惡意誣告為犯了嚴重的戒罪，顯示了律藏中對清淨戒行與真實過失的審視標準。
。
說明結戒的緣起。
由於僧團中共同修行的成員間發生衝突、無法容忍，且未能調伏煩惱，佛陀為了防非止惡而制定此項學處。

此段明制戒律儀。
若修行者心生瞋恨，故意以無中生有的重罪誣陷清白持戒者，破壞僧團和合與他人清譽，即構成波逸底迦罪，需發露懺悔。

此處解釋無根的定義。
見、聞、疑為三根，若眾生不具此三者，則稱為無根。
。
解釋僧伽伐屍沙（僧殘）的犯相。
針對十三事中任何一事進行非理誹謗，若對象是不淨人，依情節有十一種狀況構成犯罪，六種狀況則不犯。
。
說明對持清淨戒者犯某些特定事項時，有結罪與不結罪的區別，具體開遮持犯標準依前文法則判定。
。
此處指依據眾人之言或教法進行毀謗，由於造下惡業，便會導致墮入惡趣或犯下重罪。
。
此段闡述在律藏規定中，因言語毀謗他人或溝通不良所衍生的犯戒情形。
若對持戒者作粗罪毀謗、或毀謗受戒未滿的學者、又或者前人未理解言辭真意，皆會導致犯下惡作罪。
。
此處闡述比丘戒律中，心懷疑惑或錯誤認知而結罪的準則。
若於非淨物起清淨想並生疑，即違犯相應的學處。
。
此說明心念若染污不清淨，即會招致惡作罪的過患。
。
說明對非比丘起比丘想並加以毀謗，同樣會觸犯墮罪的判定標準，強調毀謗行為本身的過失。

記錄佛陀在室羅伐城說法的背景。
記載了一羣僧人從王舍城至此地，並引出一位織師因與妻子爭吵，導致妻子離家出走的事件。
。
記錄出家僧侶見到他人後結伴同行的行儀過程，反映僧人日常行持與結伴戒規的規範。
。
敘述織師發現受騙後，追上行騙者並施以嚴厲私刑，致其重傷垂死，凸顯因緣果報與律藏中對於暴力侵害的懲處背景。
。
說明制戒的因緣，因見修行者行為有過失，招致世人譏嫌而生起煩惱，為防護過失、住持佛法，佛陀因而制定對應的學處。

此為防範男女獨處而制定的戒律。
出家比丘與女人同行於無其他男人的路上（如一村落之間），易生譏嫌與染污心，故結波逸底迦（需懺悔）罪以防護身心。

此處釐清界內律儀的性別對象，指出無男子即指現場僅有女性存在，以界定相關戒相及作法的適用性。
。
解釋距離單位，一村間即相當於一拘盧舍的長度。
。
拘盧舍為長度單位。
此句說明行者若距離超出界限達半拘盧舍，在特定戒律規範下皆會構成惡作罪，反映了空間距離與犯戒行為之間的因果關聯。
。
此處指出若連續的距離達到拘盧舍的範圍，在該範圍內的違犯行為皆會結下墮罪。
。
此處闡述判定犯戒與否的條件。
若心理未起男子境界的想念，則判定方式與前述相同；若處於後兩種特定狀態，則不構成犯戒。
。
此處闡述對女性生起女性認知時，於律藏中分析出的六種句差別相，用以界定犯戒與否或相應的遮止。
。
此段律制規範出家眾避免與可能引生貪欲或生理反應的對象同行。
若化女人等各類對象同行，比丘將觸犯惡作罪，以此防護心念與威儀。
。
此處闡述了對於對象產生錯誤認知時的結罪原則。
在持戒中，若對境產生與實際情況相反的非理作意或錯誤認知，只要符合相應的行為條件，同樣會構成根本罪，強調了心念認知在判定犯戒上的重要性。
。
此段說明在行經險阻之路的特殊情況下，基於防護安全或迷途求助，接受女人的協助或引導，因屬於情況必要且無染污心，故不構成違犯戒律。

指出此處為第八攝頌的偈頌。

本句為律攝中的攝頌，用以總括並提示接下來將詳細闡述的十種波逸底迦（墮罪）學處名稱與綱要。

此段敘述佛陀於給孤獨園的背景，以及比丘與逃漏關稅者同行的事件起因，為後續制定相關戒律的緣起。
。
說明當觸犯違儀與造成惱亂的情況與先前條文相似時，佛陀依此制定了相對應的學處規範。

此段明制戒之遮止。
出家眾為避嫌及防護自身，不應與盜賊結伴同行商隊，即使同行距離達到一個村落，即結成同行之伴，便成犯戒。

定義何謂「賊」。
在律典中，凡偷竊、強奪或逃漏關稅者，皆屬賊攝，包含伺機繞道而行的不法行為。
。
指出行共伴之意，在此特指同行於充滿危險的險道，闡明共行者之間的處境關係。
。
此處承接律部前文，提示論述者或修學律藏者對於犯罪之差別、輕重及輕重品類的分際，應依循前面已經闡明的規範來認知，不另贅述。
。
說明在特定突發狀況下（如遇盜賊或對方發狂），行者中止原本作為或對方失去行為能力時，可免除違犯戒律的過失。
。
此處指在盜賊同夥的認知與想像上，確認同夥的存在狀態，涉及律藏中對於結伴偷盜的意念界定。
。
說明在律制中，認知上的錯誤與違犯之間的關係。
即使心中錯誤地認定對象的狀態（如錯認非賊為賊），仍會因為產生了違犯的意圖或行為而導致結罪。