大藏經白話翻譯計畫

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本段記述律藏中某項學處的制定緣由（制戒因緣）。
鄔陀夷比丘因缺乏對同修的尊重，在深夜擾亂他人休息並表現傲慢，導致僧團內部產生衝突。
佛陀為維護僧團和諧與紀律，遂制定相應的學處以禁絕此類行為。

本段描述律藏中關於比丘在共用住處應遵守的禮儀與尊重。
重點在於禁止故意侵犯他人已佔用的空間或臥具，並批判那種將責任推給受害者的傲慢心態，強調僧團內部應有的謙讓與對他人權利的尊重。
。
此為律藏中對比丘、比丘尼所定的罪類。
波逸底迦罪是指犯後需向同法師坦承並懺悔方能除罪的類別，其嚴重程度低於波羅夷罪與僧殘罪。

本句描述在律典規範下，確認先前居住於特定地點之比丘的身分與情況，其獲知途徑分為個人預先知曉或由他人告知兩種方式。
。
本句為律典對特定違規行為的定義。
在律部語境中，「故」強調主觀意圖，而「恃強力」則說明其行為性質。
此定義旨在界定觸摸他人以造成心理或生理不適的行為，作為判定僧伽犯法與否的依據。
。
此句為律典對「臥具」的定義，旨在明確僧眾可持有或使用的物品範圍，以規範生活簡樸，避免追求奢華。
。
本句詳述「生苦」的具體表現，列舉僧眾在日常起居、修行、侍奉及社交等各項活動中，皆無法免於痛苦。
這是在律典中用以界定某種病苦或心苦之深重程度的描述，強調痛苦之全面性。
。
本句強調律儀中對「意業」的重視。
在僧團共住環境中，即便僅是起心欲使他人痛苦，亦會依律構成相應的罪過，旨在維護僧團的和諧與清淨。
。
本句描述修行者在其他住處中因不合律儀而產生「惡作」之過失。
在律藏體系中，惡作屬於較輕微的違犯，需透過懺悔來淨化，以維持僧團的清淨與和諧。
。
此處規範僧侶在住處的行為準則。
律法要求僧侶應隨緣安住，若對住處並無不滿，卻在睡眠時有強求或不合律儀之舉，仍屬於「惡作」之輕罪。
。
本句屬於律典中判定罪性的法律邏輯。
在律部體系中，判定一項行為是否構成「犯」（違犯戒律），必須滿足所有構成要件。
若存在足以排除罪性的「餘緣」（例如：無心、不知、精神失常或符合佛陀設定的例外條款），則該行為不被認定為違犯。
。
本句說明律儀中關於佔用位置的犯罪條件。
重點在於主觀意識（想疑）與情緒狀態（惱），若明知或懷疑他人先住而仍心生惱怒並採取違規行動，即構成罪業。
。
本句討論僧團中關於居住權（先住權）的爭議。
在律藏中，先住人擁有對特定居所的優先使用權。
若因對身分認知錯誤而導致僧眾之間產生爭執或惱亂，即便主觀上是誤認，在律法上仍被判定為「惡作」的小罪，旨在維護僧團的和諧與秩序。
。
本句出自律典，規範僧眾對待一般眾生的肢體接觸行為。
強調修行者應保持莊嚴，不可令他人（尤其是尚未入道或未親近聖者的凡夫）因觸碰而產生不快或煩惱。
此類行為雖不至於導致出家資格喪失，但屬於違背律儀的「惡作」罪，需透過懺悔來淨化。
。
本句出自律藏，規定比丘在比丘尼居住區域內若有令他人惱怒的行為，雖非重大罪行，但仍屬於「惡作」之類別，需依律懺悔。

本句記載鄔陀夷在心境躁動（惱觸）時，將比丘物質生活的匱乏轉化為強制的精神修行（徹夜誦經），顯示其行為受煩惱驅使而非依循正法次第，在律部語境中用以分析行為動機之不當。
。
此為律部之調伏手段。
過食美食易導致身心懈怠與昏沉，故要求其徹夜端坐並繫念，以正念與定力對治食慾帶來的昏沉，將物慾的滿足轉化為修行的警覺。
。
本句描述一種極端嚴酷的處置或苦行方式，在寒冬將人置於露天且灑冷水，以比喻之法（如扇）說明其寒冷程度，通常出現在律典中關於處罰或禁忌的討論語境中。
。
本段記載對比丘造成生活困苦或妨礙僧團正常運作的行為。
在律典語境中，此類描述旨在界定不當對待之情形，以保障僧侶的基本生存條件，避免因惡意破壞或環境惡劣而影響修行。
。
本句記載律儀中關於處理不淨物之具體行為及其對外告知之過程，體現律部對僧團生活細節與對外關係之嚴謹規範。
。
本句記錄僧侶偽裝疾病以逃避職責或獲取關注的欺詐行為。
在律部語境中，此類行為被視為違背僧伽紀律，強調修行者應保持誠實，不可利用病假欺瞞他人。
。
本句出自律典，旨在規範僧團內部的行為準則，強調應尊重他人修行之清淨，禁止在他人禪定、讀誦或修習佛法時製造幹擾，以維護 conducive 的修行環境。
。
此段文字出自律典，描述刻意製造恐慌以幹擾他人休息的行為。
在律藏語境中，此類敘述通常用於界定違律行為的動機或具體情節，說明其對他人造成精神困擾之情狀。

本句為律典對僧團生活秩序的規範，要求比丘不可在公共出入口（尤其是廁所門口）久臥，以免妨礙他人。
同時規定故意騷擾或使比丘心惱亦屬違律，旨在維護僧團的莊嚴與和諧。
。
本段為律藏中關於僧團生活細節的規定。
規定在廁所等公共設施的使用上，以效率與公平為先（先到先入），避免久留；但在洗足等禮儀行為上則維持長幼尊卑之序，體現律法在實用與禮節間的平衡。
。
本句規定僧團共用器物的使用順序。
強調在僧團內部，無論年資高低或地位大小，皆應尊重先用者的權利，待其使用完畢後方可接手，旨在維護僧團的和諧與平等，防止因爭奪器物而產生衝突。
。
本句出自律典，旨在規範僧眾對公用器具的使用。
禁止在器中留下殘汁，是為了對治心中微小的貪著（留滯心），並避免因私心而導致他人無法正常使用器具，體現律儀中對清淨心與利他精神的要求。
。
本句規定僧團在讀誦經典時的禮儀，強調尊重先來者，禁止以資歷或職位之尊卑強令他人讓位，旨在維護僧團的和諧與平等，避免傲慢心生。
。
此為律藏中關於僧伽共用物品的管理規範。
要求共用財產在使用後必須立即歸還，禁止私自持有，以杜絕貪念並確保僧團資源的公平分配與高效利用。
。
本句出自律典，說明若僧眾不依照既定的行法或戒律規範而行，將會構成「惡作」。
惡作在律藏中屬於較輕的罪業，需透過懺悔來淨化。

本段記載律藏中學處制定的因緣。
比丘應持心清淨，不應因憤怒而傷害他人。
此處描述鄔波難陀因瞋心導致肢體衝突，損害同法比丘，故佛陀為維護僧團和諧與紀律，制定相應的戒律（學處）。

本句為律藏中關於僧團共用設施使用規範的條文。
要求比丘在僧住處應保持威儀，不得在不穩固或不適宜的設施（如房棚上的簡易牀具）上放縱坐臥，以防止損毀公物並維持僧團紀律。

此句為律典中的承接語，用以指涉前文已詳細論述關於僧團居住場所（住處）的規範與制度，確保律法條文的連貫性。
。
本句為律藏中關於僧伽共用財產之使用規範。
要求比丘在共用空間應保持莊嚴，不得隨意損毀或擅自更改僧伽財產的形態，以維護集體生活的秩序與剋制心。
。
本句為律藏中關於僧房使用之規定，旨在防止僧侶私自佔用額外空間，以維持僧團生活的簡樸與公平，避免貪著於物質空間。
。
本句出自律典，旨在界定特定建築結構的性質。
律部對於僧眾居住環境的安全性與適宜性有詳細規定，此處說明簡陋棚閣因不牢固且缺乏防護，不符合穩固居住之條件。
。
本句為律典中關於行為判定之規定。
說明若建築物堅固且其目的在於防備安全，則該行為不構成違犯戒律。
。
此句為律典對僧侶生活器具的定義，明確「脫腳牀」即為「插腳牀」，以便在判定律則適用時，對器具的形態有統一的認知。
。
本句出自律藏，討論僧眾建築或修繕居所時的技術細節。
說明若採取插腳或逆向楔入的方式使結構牢固，並不構成違犯戒律的行為。
。
本句為律典中對「坐物」之名相定義，旨在明確界定僧眾所使用的坐具範圍，以便在判定律條違犯時有明確的對象基準。
。
本句規範比丘在坐臥時應保持正念與莊嚴，不可因心念散亂而導致肢體放縱。
律儀的目的是為了對治掉戲（心神不安），維持僧團的威儀。
。
本句說明律法判定之標準。
在律部中，行為是否構成「犯」，往往取決於其心態與動機。
若行為並非出於輕率、嬉戲之心，則不成立違犯。
。
本句為律典對特定行為在不同環境（境）與意圖（想）下的罪相判定。
律法判定不單看行為本身，更需綜合考量外部條件與主觀心態，將其分為重罪、輕罪與非犯三類，以確立明確的判定準則。
。
本句出自律典，說明僧侶對住處（居所）所起的心念（想）若違犯律則，可分為六類判定。
其中前兩種被視為較嚴重的墮罪，其餘四種則判定為較輕的惡作罪，顯示律法在判定罪業時，會根據心念的性質與嚴重程度進行細分。
。
本句屬於律藏中關於物品擺放的細則，規定在特定位置（如板棚、腳下）或以特定方式（仰置）放置物品時，不構成戒律上的過失。

本句記述律藏中學處制定的因緣（制戒因緣）。
比丘因使用含有生物的水，被判定為缺乏慈悲心且心處煩惱，佛陀遂以此為由制定戒律，旨在訓練僧團對微小生命的尊重與正念，避免因疏忽而造業。

本條律旨在防止比丘因不慎或疏忽而殺生。
即使是將含有小蟲的水澆在土中，若明知有蟲而為之，仍構成對微小生命的傷害，故定為波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。

本句討論律儀中關於殺生罪的認定。
在律部規範中，犯戒的成立通常需具備「知情」與「意圖」。
若行為人主觀上不知有蟲存在，則缺乏殺生的故意，因此不判定為犯戒。
。
本段出自律典，旨在詳細定義「有蟲」的判定標準。
在律藏中，判定是否觸犯殺生戒，需嚴格區分蟲類的存在方式（如視覺確認、他人告知、推論得知）及其來源（外來或內生），以決定比丘在處理食物或環境時的責任與罪相。
。
此處為律典中對蟲類的分類，旨在明確界定比丘在處理環境或面對生物時，應如何識別與對待不同類型的生物，以遵守不殺生之戒律。
。
本段討論比丘使用濾水器的戒律細節。
律典規定比丘不可故意殺生，因此在飲用水中若有微小生物，應使用濾器將其濾出並放生。
此處說明在特定條件下（能除蟲、原無蟲或信人言），使用濾水或取水並不構成犯戒。
。
本句為律典對禁戒範圍的詳細界定。
在律部中，為了嚴謹判定違犯與否，將「水」的定義擴展至所有液體，並明確規定無論是親自操作還是指使他人，只要結果導致違犯，其罪責相同。
。
本句討論律儀中關於用水的禁忌。
比丘在用水時，若對水中是否有生物產生「想」（認定）或「疑」（懷疑），其心念決定了是否違犯戒律。
根據不同的心境與情境，判定為輕罪或無犯。
。
本句出自律典，旨在規範比丘對資源的珍惜與對生活細節的謹慎。
即便水中沒有生物（不涉及殺生），隨意浪費水資源仍違反僧團紀律，屬於輕微的違規行為。
。
本句出自律典，詳細規定了僧眾在處理廢水或進行灑水時的具體操作規範，旨在維持環境整潔並避免不慎造成污染或違律，體現律部對生活細節的嚴謹要求。
。
本段文字出自律藏，詳細規定了僧團生活設施的建築標準。
這體現了律宗對僧伽生活細節的規範，旨在維持衛生、方便修行，並確保設施的實用性與耐用性，反映了早期佛教社羣對集體生活管理的高度組織化。
。
本句出自律藏，說明僧團在執行戒律時，針對年老或患病等特殊情況，提供適度的寬限與照顧，體現律法在嚴謹之餘亦兼顧慈悲與實際需求。
。
此句為律典中對僧眾使用器具形制的具體描述。
律部對器物的材質與形狀有嚴格規範，旨在使僧眾使用簡樸、實用的物品，避免追求精美奢華，以符合出家人的清淨生活準則。
。
本句規範僧伽共產的管理與公共設施的維護。
要求存放地點公開透明以防止私用或遺失，並強調維護水利設施，確保集體生活的基本運作，體現律典對僧團秩序與公共責任的要求。
。
本句為律典對比丘持戒的規範，禁止私藏他人財物或持有金銀等貴重器物，旨在杜絕貪欲，維持出家人的清淨簡樸，避免違犯戒律。
。
本句出自律典，規範僧團居住環境的衛生與排水管理。
要求在洗滌處設置適當的排水形狀，旨在防止積水造成污穢，並體現對微小生命的慈悲（避免蟲類溺死於積水），以維持僧伽處所的清淨與秩序。
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本句出自律典，規定僧眾在製作僧衣或相關法物時，不得刻意追求正方或正圓等特定幾何形狀，以避免追求世俗的美感或奢華。
違反此規定者，犯屬「惡作」，屬於律藏中較輕的過失。
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本句說明在為三寶（佛、法、僧）製作曼荼羅供養時，在形制上並無絕對的強制標準，可依實際情況而定。
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本句出自律典，說明僧團在過濾飲用水以避免殺生，以及隨後將過濾出的小生物放生的具體操作規範，其詳細規定與律藏中其他相關章節一致。

本段出自律典，記錄比丘建造住處的具體情況。
在律藏中，對僧眾住處的規模、構造有嚴格規定，以防止奢華與追求舒適。
此處描述的建築形式（三層且無排水）是為了後續判定該建築是否符合律法規定的依據。
。
本句出自律典，強調僧團應妥善維護僧房與設施。
若因疏忽導致建築物在雨中崩塌，不僅造成物質損失，更會使外界認為僧團缺乏管理或不夠精進，從而招致譏謗，對三寶形象造成負面影響。
。
本句說明律則制定的因緣。
在律藏中，學處的制定通常源於僧眾在實際生活中因心不謹慎或受煩惱驅使而產生不當行為，佛陀隨後針對該事件制定規則以資規範。

本句為律典中關於僧房建築的具體規範。
要求安裝門栓、窗戶與排水系統，旨在確保住所的安全、隱私與衛生，使比丘能於安定整潔的環境中修行。
。
本句為律藏中關於僧房建築的具體規定。
要求在以濕泥築牆時必須設置足夠的橫向支撐以確保結構穩固，防止坍塌造成資源浪費或危險。
若違反此建築規範，則構成波逸底迦罪，需透過懺悔消除。

本句為律典中對「大住處」名相的定義，旨在區分「大」的不同義項，以便在判定戒律適用範圍時能精確界定。
。
此句為律典中關於佈施功德或相關規定的分類條目，指出「施物」的數量或價值較大是影響功德多寡或判定規律的一個因素。
。
本句出於律典，旨在描述物品的物理特徵與所有權屬。
在律藏中，判定物品是否「有主」是決定該行為是否構成違律（如偷盜或非法佔用）的重要法律前提。
。
本句出自律典，規定僧眾建造住處時的具體要求。
律部注重生活細節的規範，旨在確保住處的安全與功能完整，使僧眾能安穩修行，避免因住處不周而產生不便。
。
本段出自律藏，規範僧眾住所的建築標準。
詳細規定建築材料（如濕泥、草）與規模，旨在防止僧眾追求奢華，確保住所簡樸且符合修行之需。
。
本句為律典之規定，說明在執行特定律則或使用物品時，必須在規定的時限或數量限度內完成。
一旦逾越該限度，即視為違犯律條，需承擔相應的罪責。
。
本句出自律典，描述關於僧團建築營造的具體情境。
在律藏中，對於僧伽建築的興建有嚴格規定，以防止奢華或不穩固，此處記錄了他人主動提出協助營造且保證品質的對話過程。
。
本句討論律法判定中關於「主觀認知」的原則。
在律藏中，判定是否犯戒需考量其意圖（cetana）。
若比丘基於合理的信任而採取行動，主觀上並無違律之意，則判定為不犯戒。
。
本句出自律典，描述僧團建築（如精舍或僧房）時所使用的建築材料及其規格。
強調建築過程的有序與整齊，體現律制對僧伽居住環境的規範。
。
本句出自律藏，規定比丘補綴衣物時使用濕泥的限度。
律法旨在防止比丘過度追求衣物美觀或進行不必要的修補，以維持簡樸的生活態度。
超過規定限度而使用濕泥，屬於輕微的違律行為，稱為「惡作」。
。
本句討論律儀中罪業成立的條件。
在律典中，「遍匝」是指違規行為已完全執行完畢，此時該項罪業才正式成立，而非僅有意圖或部分執行。
。
本句屬於律典中對罪相判定的細節分析。
律部在判定違犯與否時，會根據行為者的主觀意識（想疑）與客觀情節（六句）來區分罪行的輕重，體現了律法對意圖與事實之嚴謹區分。
。
本句出自律典，說明在特定情境下遣書（寄信）的行為，在律法判定上僅屬於最輕微的違犯，即「惡作」，而非較重的罪相。
。
此句描述建築構造之穩固。
在律典語境中，通常涉及僧團對住所或設施的營造標準，強調即便使用簡陋材料，只要構造得當，亦能抵禦雨水侵蝕而保持穩固。
。
本句說明律法在實際運作中的彈性。
在特定情況下，若因施主的緊急需求而導致未能遵守時間限制，律法認定此類情況不構成違犯，體現了律制在維持紀律與應對現實需求之間的權衡。

此句為律典之結構標記，指引讀者進入第三首用以概括前文律則的總結偈頌。

本段為律典中關於僧侶在特定情境下（如旅行或受供）的物質規範。
規定了飲食的時間限制（日暮前）以及基本生活必需品（食物、衣物、交通工具）的獲取標準，以確保僧團生活簡樸且符合威儀。

本段描述比丘違背僧團集體紀律（任自意）的種種行為。
在律部語境中，比丘應遵循僧伽的共同決定與界限。
擅自出界、無視他人需求或在德行不足時強行教授比丘尼，皆屬於缺乏律儀、破壞和合的行為，此為制定相關律條的背景。
。
本句說明律則制定的因緣。
律部戒律多為「隨緣而制」，即先有違規行為導致世間毀謗或僧團不安，佛陀才針對該特定情況制定學處，以息除煩惱並維護僧團清淨與形象。

本條律則規定比丘與比丘尼交往的紀律，旨在避免私下接觸而產生嫌疑。
比丘教誡比丘尼須經僧團正式差遣，以維護僧團秩序與清淨。

本句說明在律典的判定中，比丘尼在觸犯此十項學處時，其外在行為（事）與內在動機（煩惱）的判定標準，與比丘完全一致。
。
本句屬於律典中對特定過失或條目成因的分類說明。
文中將其區分為不同的觸發條件：第三項是由於主觀心理上的「不忍」所致，第八項則是由於與外部的「鄔波斯迦」（在家信徒）相關而起。
。
本段規範僧團派遣代表的合法程序。
強調派遣必須經過正式告知（白），且在界限（Sīmā）、日期、僧團組成及人員資格四項條件上均無缺失，否則該派遣在律法上不被承認。
。
此句描述特定災異或末法時期的徵兆。
透過環境（界、日）與社會（眾、人）的異常，揭示自然秩序與人類道德（七德）衰退之間的同步關係。
。
本句出自律典，旨在列舉修行者應具備的七種德行，將「持戒」列為首位，強調戒律是修行一切法門的基礎。
。
在律部語境中，「多聞」是指對佛法教義有廣泛的聽聞與學習，是衡量僧侶資歷、法義掌握程度以及能否指導他人的重要指標。
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此句在律典中用於區分僧團成員的類別，指那些受戒年資較長（法年高）且在僧團中地位穩定的資深比丘。
。
此處為律典中對特定名相或地名的語言學解析，旨在釐清經文中出現的名稱及其原意，以確保對戒律背景與敘事環境的準確理解。
。
本句為律部關於出家或受戒資格的審核條件。
強調修行者需保持清淨，不得與比丘尼有色慾行為；若曾犯錯，必須先經過律法規定的懺悔程序（悔除）方能合格。
。
此句說明律典專家的能力要求。
在律部體系中，「開遮」是判定行為是否違律的核心準則，「開」為許可（例外情況），「遮」為禁止。
掌握「八他勝法」的開遮，意味著能精確判定律條在不同情境下的適用與例外，是律師（律典專家）必須具備的專業素養。
。
此句描述能將對待八類受尊重者的律儀與法度詳細解釋清楚，使修行者能依循正確的禮節與法度行事，維持僧團的和諧與秩序。
。
本句在討論特定身分者（如沙彌或特定類別的出家人）與比丘在律法地位上的比較。
所謂「他勝法」是指在僧團中能使其優於他人的權限或特質，文中將其分為四項相同與四項不同的類別，用以界定不同僧職身分的權利與義務。
。
此處為律典對違犯條項之定義，明確界定觸犯之身體範圍（眼至膝間）以及主觀心理狀態（染心），用以判定是否構成律法上的過失。
。
此處為律典對違犯戒律之「不淨行」的具體界定。
描述從起心動念、與他人約定，到最終肢體接觸的過程，用以判定修行者是否觸犯相關律條，強調身口意三業的完整違犯過程。
。
本句描述律儀中關於隱瞞罪行的心態。
在僧團紀律中，若知曉他人犯下重罪而故意隱瞞（藏覆），而非依律向僧團舉報或處理，此行為本身亦涉及律法上的責任。
。
此句出自律典，描述僧團處置違規者的特定情形。
指被僧團決定驅逐或除名的人，在接受處分後，選擇順從該決定而生活，不再爭執或違抗。

此句為過渡語，用以引出後文將律法要義濃縮而成的偈頌，旨在方便僧眾記憶與領會律典精髓。

本句論述比丘尼在律法上的地位與禁制。
提及「八他勝」（即八敬法），是指比丘尼需遵守的八項尊重比丘之規定。
文中區分了與比丘相通的條目以及針對比丘尼特有的關於男女接觸之禁忌，並強調誠實面對罪行之重要性，若隱瞞重罪將面臨被僧團除名的處分。

本句出自律典，說明進入僧團或獲取特定身分時需遵守的八項正式程序（尊重法）。
第一項是指在合格的比丘指導下，完成受戒（受近）的圓滿法律程序，以確保其僧伽身分的合法性。
。
此處規定僧團弟子應定期（每半個月）向導師請教戒律與修行方法，以確保修行不偏離正道且不至懈怠，體現了律部對定期指導與監督的重視。
。
本句為律部關於安居（雨季結界）的規定。
安居之目的在於使僧團聚集，共同研習法義並相互督促修行。
若在沒有其他比丘的地方獨自安居，則失去了僧團共修與律制監督的意義，故規定不應如此。
。
本句出自律典，規範僧團內部處理過失的態度。
強調在面對同修的過錯時，不應採取情緒化的詰責，而應依律採取適當的諫正程序，以維護僧伽的和諧與威儀。
。
本句出自律藏，規定僧團內部相處的禁忌。
強調修行者應除除瞋心，以慈悲心對待同道，禁止以憤怒之情呵斥他人，旨在維護僧團的和諧與清淨。
。
本句出自律典，規範僧團內部的禮儀與處世態度。
強調即便對方在年齡或法行上較年輕，仍應保持恭敬心，旨在培養謙卑心並維護僧伽的和合。
。
本句出自律典，描述僧眾在社羣中應避免的傲慢行為。
在僧團（二部眾）中持有慢心、表現傲慢，違背了律儀中關於謙卑與和合的要求，是修行者需警惕的心理垢染。
。
本句出自律典，列舉比丘在特定情境下（如侍奉或交往）可前往其他比丘處處理的非強制性、依情況而定的雜務或私事。

此句為引言，標誌著接下來將引用《律攝》中的偈頌（頌文）來總結或說明前文所述的律法要點。
在律部經典中，頌文通常用於方便記憶與傳承。

本段記述律藏中弟子對導師應持有的恭敬準則。
透過請法、依止安居、忍辱不言、隨順歡喜等八項實踐，旨在培養謙卑心與和合精神，確保修行環境的安定，以利於精進修行。

本句強調在僧團中指派職務或差遣人員時，必須考察其德行（七德）。
若缺乏必要資格而強行指派，不僅會導致管理混亂（惡作），且在律法程序上亦不被認可。
這體現了律部對僧團管理中「德才兼備」與「程序正義」的重視。
。
本句定義律典中「眾」（僧伽）的成立條件。
強調僧團不僅是人數的聚集，更重要的是成員在法義與心意上的統一（一味），沒有分歧（不乖離），如此方能構成具備法力的僧伽。
。
本句為律典對「比丘尼」身分的定義。
在薩婆多部律中，強調比丘尼必須經過完整的出家程序並受具足戒，方能稱為「近圓尼」，即圓滿具足戒律的女修行者。
。
本句說明在僧團中，能擔任指導角色並解釋複雜律法（重法）的高僧數量極少，強調了律法詮釋需由具足德行與智慧的尊者主持，以確保戒律執行之準確性。
。
本句記載律部中關於比丘尼僧團維持清淨的程序。
當缺乏指導者時，由比丘詢問比丘尼眾是否和合清淨且無罪過，旨在透過相互詢問與監督，確保僧團內部和諧並嚴格遵守戒律，以維持僧伽的整體清淨。
。
本句描述在特定僧團情境下，缺乏願意擔任指導導師的比丘，並指出律部傳承中教授戒律的兩種模式：『廣』指詳細解釋背景與細節的詳盡教授；『略』則指僅傳授核心戒條的簡略教授。
。
此句為律部中常見的勉勵語，強調修行者在領受教法後，必須以謹慎、勤勉的心態實踐，並嚴誡不可放逸，以確保修行能獲得實質進展。
。
本句討論在僧團管理中，派遣具備威信與德行的阿羅漢前往特定地點，利用其影響力使僧俗大眾生起信心，進而有效地指導他們遵守律儀，避免犯戒。
這體現了律部中以德行感化與制度規範相結合的教化方式。
。
本句為律典中對比丘尼在特定區域（近圓）之行為與意圖的判定。
根據心理意圖（想）的不同，將違犯情況分為六類，並依嚴重程度區分為重罪、輕罪與無犯，顯示律法對心念與環境之嚴謹界定。
。
本句規定了教授比丘尼戒律時的違規情況。
包括對犯重罪者處理不當、將內部戒律傳授給非僧團成員，或在教授時歪曲教義，均被判定為「惡作」罪。
。
本句出自律典，討論僧團內部爭端之處理。
在僧伽中，若對爭議之事無法達成共識或拒絕化解矛盾，被視為不合儀節之行為，故定為「惡作」罪，需透過懺悔消除。

本段記載律藏中關於比丘與比丘尼相處之戒律規範。
難陀比丘違反了非時說法及與異性共處的禁制，導致外界對僧團清淨心的質疑。
此處強調出家眾在行為上需謹慎，避免引起俗世誤解，以維護僧團威儀與正法清淨。
。
此句屬於律部語境，說明若某種行為所引發的煩惱或違規情狀與先前所述一致，則應針對此類情狀來制定或規範相應的修行學處（戒律），以達到教化與規律僧團之目的。

本律旨在規範比丘與比丘尼交往的界限。
即便執行僧團指派的教導任務，亦須注意時間適度，避免因時間過晚而生嫌疑，以維護僧團威儀與清淨。

本句旨在界定律儀中關於時間的定義。
在律藏中，「非時」是指不允許飲食的時間段，此處明確以日落作為判定非時的基準點，用以規範僧眾的飲食禁制。
。
本句規定說法時的適宜狀態。
即便時間上符合規定，但若聽法者（尼眾）缺乏莊嚴（如站立）、環境混亂或身體不便，仍被視為「非時」，旨在強調說法應在心身安定、環境肅靜的條件下進行，以示對法與對人的尊重。
。
本句為律典中對特定言詞犯禁的判定。
將六種表述方式依其嚴重程度分為重罪、輕罪與不犯，用以精確界定僧眾在特定情境下的言行規範。
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本段出自律藏，討論比丘尼在特定環境或條件下的行止規定。
說明若符合特定條件（如施主意願、地理位置或居住性質），則其行為不構成戒律上的違犯，體現了律法對實際情境的考量。
。
本句說明律儀中指導老師的指派制度。
在比丘尼的修行過程中，一旦被指派了特定的指導老師（教授），該師徒關係即為終身，旨在確保修行指導的連續性與穩定性，無需重複指派。

本句描述比丘尼眾在接受法教後，以供養飲食表達感恩之心並尋求心靈安定。
在律部語境中，此為敘事開端，旨在說明僧團內部師徒供養的實踐情境。
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本句描述律藏中「制戒」的因緣。
在律部經典中，學處的制定通常是因為有比丘做出不恰當的行為，導致他人或僧團感到煩惱，佛陀隨後才針對該事件制定相應的戒律以規範僧團。

本句出自律典，旨在規範比丘指導比丘尼時的動機。
若教誡之目的在於獲取物質供養而非出於法義指導，則違背了出家人的清淨心與律儀，屬於對僧伽成員動機的質詢或指責。
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本句為律典中定義罪名的標準結尾，明確指出前述行為所構成的罪相屬於「波逸底迦」類別。

本句在律典中定義與飲食相關的人員類別。
透過「境想同上」之表述，將此類人員的心理對象（境）與認知方式（想）比照前文之分析，以簡化重複的論述。
。
本句規範比丘在飲食領受上的言行誠實。
在律藏中，即便主觀上沒有惡意，但若在飲食領受上說謊，仍構成律法上的過失；因缺乏惡心，故定為較輕的惡作罪。

本句記述了特定戒律（學處）制定的起因（制戒因）。
在律藏中，佛陀通常在發生具體違規事件並引起僧團騷動或外界非議後，才針對該行為制定相應的戒律，以維護僧團的清淨與和諧。

本條律則旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限，防止因私下贈予衣物而產生不恰當的親密關係或引起世間毀謗。
貿易之例外則允許正當的物資交換。

本段討論律藏中關於比丘受衣的規定。
說明施主與比丘的關係會影響受衣的考量：非親近者往往不考量比丘是否已擁有足夠的衣物而隨意施予；而親族則會出於關懷，在確認需求後才供養，體現了律法對適度供養的考量。
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本句出自律典，規定比丘在父母貧困時的供養義務。
雖出家離親，但仍應盡孝，透過分享自身所得或引導信眾供養，體現出家人的慈悲心與對父母的報恩。
。
本句出自律典，強調僧團行事的規範性。
在律藏中，凡是規定必須依循的程序（依行），若未遵守但未達至嚴重破戒之程度，則判定為「惡作」，需透過懺悔來消除。
。
本句為律典對「衣」的定義。
在律藏語境中，物品能否被認定為合法的持有物，必須符合「應法」的獲取與持有程序，否則即便形式上是衣服，在律法上亦不成立為可受持的僧衣。
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此句為律典中的法律條文，旨在統一判定罪名的標準。
說明在處理涉及非親屬或比丘尼的違律行為時，其對象（境）與主觀意圖（想）的判定準則，應沿用前文定義的六項條件。
。
本句為律藏中關於比丘尼戒律的例外規定。
在緊急情況下（如被搶劫導致衣衫不整），為了遮蔽身體而接受非親屬的衣物救助，不視為犯戒，體現了律法在維持威儀與救急慈悲之間的權衡。

本段出自律典，記載比丘鄔陀夷違反僧伽戒律，在法服上刺繡男女親暱之像。
此舉觸犯關於比丘與比丘尼交往之禁制，旨在說明律法對僧侶行為規範的嚴格要求。
。
此句為律典中常見的簡略表述。
在制定新戒律時，若該案例的起因（事由）以及導致大眾不安或令佛陀不悅的原因（惱事）與前述案例一致，則不再重複敘述，直接引用前例而制定對應的學處。

本句為律藏戒條，旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
禁止比丘為非親屬的比丘尼提供製作衣服等私密或過於親近的服務，以防止生起情染或引起世間毀謗，維護僧團清淨。

本句為律典對「作衣」行為的具體定義。
在律藏中，明確界定行為範圍是為了判定比丘是否違犯相關戒律，旨在使僧團生活簡樸，避免過度勞碌於衣飾之製作或從事世俗職業。
。
此句為承接前文的簡略表述，指關於「境想」（對對象的認知）的六種分析或定義，其內容與前段所述一致。
在律部分析中，常用此類簡略語法來避免重複冗長的定義。

本句為律典之敘事開端，交代時間、地點與人物。
描述僧團（比丘與比丘尼）在行旅中的集體行動，為後續討論關於僧尼同行或行旅之律儀規定提供背景。
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此句描述世俗對男女配對與婚姻關係的常態認知。
在律典語境中，通常用於對比世俗的情愛執著與出家人的清淨戒律之差異，說明俗世之見與聖法之規的不同。
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此句為律典之定式語句。
在制定新戒律時，若其違犯之性質（事）與引起之反感（惱）與前述案例相同，則簡略表述，直接引用前文理由而制定該學處。

本條律則旨在規範比丘與比丘尼之間的交往距離，防止因私下共商旅程而產生不恰當的親近或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與威儀。
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本句為律典中對「餘時」的定義。
在律藏的規定中，針對不同時間或環境有不同的戒律適用標準，此處將處於恐怖、危險之環境界定為「餘時」，用以判定戒律的適用或豁免。

本句旨在界定律典中「與」的具體定義，強調只要有「共期契」（事先約定）且與比丘尼同行，無論人數多少（即便僅一人），均構成違律。
此規定旨在維護僧團清淨，防止男女出家者之間產生不當之親近或嫌疑。
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本句描述律儀中關於出行的程序規範，強調在離開住處前往他處前，應先告知行期，以符合僧團管理之秩序與責任。
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本句規定出家眾在出行前的告知義務。
律儀要求比丘、比丘尼在離開僧團或前往特定地點前，須向導師請示或告知，以維護僧團紀律與行止的端正。
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本句強調出家弟子對導師的服從義務。
在律藏的師徒關係中，弟子需依止導師（阿闍黎）以獲取正確的修行指導，違逆導師被視為缺乏恭敬心，不利於修行。
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本句規範律儀程序中的替代方案：在特定僧伽事務或受戒、懺悔等程序中，若缺乏法定數量的導師（二師）作為見證或指導，應由僧團中法年最深的上座比丘代行職權或接獲報告，以確保程序的合法性與紀律的延續。
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此段描述對病者的慈悲照顧與管理。
在律部語境中，照顧病僧是僧團的重要責任，確保其財物安全且不被遺棄，體現了佛教的慈悲心與律儀的周全。
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本句出自律典，規範僧眾出門時應互相提醒，旨在培養細心與互助精神，避免因疏忽而影響修行或違犯律儀。
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本句出自律典，旨在提醒比丘在依託商隊旅行時，應審慎觀察對方的品行與可靠程度，以確保旅途安全並避免不當的結交，體現律法對修行者在世間行住中的謹慎要求。
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此句強調在執行律儀或履行職責時，必須保持恆常，不可因懈怠而導致制度的廢棄或程序的遺漏，以維持僧團的清淨與秩序。
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本句描述修行者對同伴產生情感上的依附與執著。
在律部（Vinaya）的語境中，過度的顧戀被視為一種情結，可能妨礙出家人斷除愛欲、追求解脫的目標，因此在律典中常被提及以警示修行者應保持清淨心。
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本句出自律典，旨在維護僧團和合。
讎隙會影響心境並易生爭端，若因故必須同行，應先透過懺摩（請求原諒）消除怨恨，以清淨心同行，避免再次起爭執。
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本句為律典對比丘行走時的行持規範，要求將正念延續至旅途中，透過正語（法語）或聖默然來防止心神散亂，使日常行走亦成為修行。
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本句為律藏中關於比丘行止的規定。
當比丘經過天神祠廟時，應以誦佛偈來確立對佛法的信心，並以彈指象徵對世俗信仰的超脫或簡單禮過，明確禁止比丘對天神進行供養，以維持出家人的清淨與不依止世俗神靈的原則。
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本句規定僧眾在旅途休息、取水或住宿時的儀軌。
誦伽他與三啟旨在對環境或當地靈眾表達尊重並祈求平安，體現律部對行住坐臥禮儀的細膩要求。
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本句出自律藏，詳細規定比丘可持有的生活必需品（汲水繩）之規格。
律典對物品尺寸的嚴格規範，旨在防止僧眾追求奢侈或持有不必要的過量財物，以維持清淨簡樸的修行生活。
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本句出自律典，說明在執行相關規定或搬運物品時，應考量實際的地形環境與時機的適宜性，顯示律制在實際操作中具有依情況而定的彈性。
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本句出自律典，規定比丘在旅途中停歇時的衛生與儀軌要求。
在律儀中，「清淨」首先指身體的清潔，旨在維持僧團的莊嚴與整潔，體現了律宗對生活細節的嚴謹規範。
。
本段描述僧侶進入寺院前的準備儀式與禮節。
強調對環境的愛護（不傷柱壁）與對自我的剋制（整衣、審容、正威儀），體現律宗對「威儀」的重視，將生活細節轉化為修行的一部分，以恭敬心進入聖域。
。
本句規定僧團內部對待長輩的禮節。
在律藏中，資歷（受戒年數）決定僧團的長幼順序，晚輩對長輩應表現出恭敬，以維護僧伽的和諧與威儀。
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此處記錄對話前的禮儀，合掌與尊稱（畔睇）體現了律部中對於僧團禮節以及對長上或同行的尊重。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述當時社交禮儀之對答，體現古印度之迎客習俗。
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此句描述僧團內部接待賓客或長輩的禮儀。
在律藏中，代持衣鉢、引路及授座是表現恭敬心與正念的具體實踐，體現了僧伽的和合以及對法緣的尊重。
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此句記載僧眾在疲累時，透過解除衣物並繫紮足部來緩解身體疲勞的實際做法。
在律典中，此類詳細記錄旨在規範或描述僧團的日常生活管理與身體保健之細節。
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本段描述律部中侍奉尊者的禮儀。
透過洗足、待其休息後再行禮等細節，體現出對師長或聖者的恭敬心與細膩的關懷，是修行中實踐謙卑與敬師之具體表現。
。
本句規範僧團內部相遇時的禮儀。
律藏極其重視資歷（法臘）以維護僧團秩序與和合，故要求在不相識時先確認對方資歷，再給予相應的禮敬。
。
本段記述僧團接待禮儀，強調依據資歷（年長與年少）採取不同的接待方式，體現律藏中對長輩的恭敬心以及對僧眾身心需求的關懷。
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本句描述對長者的關懷之舉。
在律部（根本薩婆多部律）語境中，此類敘述通常用於界定比丘在照顧病者或長者時，基於慈悲心而進行的適度身體照料之許可範圍，體現律法在維持紀律與實踐慈悲之間的平衡。
。
本句規定了比丘造訪他處僧團時的禮儀規範。
強調對資深比丘（上座）的尊重，以及接訪者應展現的接納與歡迎，體現律藏中關於僧團和諧與尊卑有序的制度。
。
本句出自律典，規定僧眾接待客人的標準。
強調在能力範圍內（量己有），依照制度（如上所制）提供基本生活必需品，體現律制中的慈悲與秩序。
。
本句出自律典，說明修行者若未能依照既定的律儀或行法而行事，即構成「惡作」之罪。
惡作在律藏中屬於較輕的罪類，通常透過對僧團或同修懺悔即可消除。
。
本句說明律法中「開則」（特例寬限）的緣由。
佛陀在制定戒律時，會考量實際生活中的必要性與安全性，針對商旅等無法單獨前行者給予特例，體現律法在嚴謹與實用之間的平衡。

本句規定了僧團內部關於飲食管理的分工，明確比丘對比丘尼飲食的保管責任，以維護僧伽的秩序與清淨。
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本句出自律典，規定僧團對於患病比丘的照顧義務，強調僧眾應共同協助，將病比丘移至適當處所治療或照顧，體現僧伽互助的精神。
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本句出自律藏，規範在處理喪事抬運屍體時的禮儀。
若參與人數不足，允許比丘尼協助抬運，但為維持莊嚴與禮節，規定其位置應在頭側，不得靠近足側。
。
本段記載僧團在行乞或旅途中面對疾病時的處置方式。
體現了律藏對於僧侶在維持清淨戒律（如乞食）與照顧病苦（慈悲心）之間之實務操作規範，強調在不違背律儀的前提下，妥善處理醫療與飲食需求。
。
本句為律典之規定，說明比丘尼在患病時的處置標準應比照前文所述之規範執行，體現律法在適用對象上的延展與一致性。
。
本句為律典中對特定違犯行為的罪名定性。
在《根本薩婆多部律》中，常使用音譯詞來標記詳細的罪相分類或處分等級，以便僧團依據律法進行精確的處置。
。
此句描述僧侶觸犯了律典中定義的「拘盧舍波逸底迦」罪。
在律部語境中，波逸底迦類罪業必須透過向同法師承認並懺悔方能除罪。
。
本句出自律典，旨在規範在判定違律與否時，對於特定對象（如比丘尼）或特定情境（如無商旅）的認知認定（想）應採用的標準表述方式（句）。
透過標準化的表述，確保律法適用的嚴謹性與一致性。
。
本句描述修行者利用神通（如乘空、隱形）進行私下約定或不合儀節的行為。
在律藏規範中，不正當地使用神通或做出不符合僧團威儀的行為，會構成輕微的違律罪業。
。
此句為律典中的類比表述，將前文所述之規範或情境類比至乘船之情況，以示適用之準則相同。

此句為律典之敘事開端，交代時間、地點與人物情境。
描述比丘與比丘尼結伴同船之行為，旨在為後續針對僧團紀律、男女出家者交往界限之律則制定提供事實背景。
。
此句為律典之慣用語。
指該項違犯之起因（事）與所引起之騷動或煩惱（惱）與前文所述相同，故佛陀針對此類行為制定相應的戒律（學處）以資規範。

此律旨在防止比丘與比丘尼在狹小空間內長時間共處，以避免產生不當親近或引起世間毀謗。
直渡因路程最短且目的明確而獲豁免，但順流或逆流同行則涉及較長時間的共處，故予以禁止。

本句定義律典中「結契」的法律概念。
強調結契的核心不在於單純的共同行動，而是在於雙方約定共同承擔風險與安全，用以界定在共同旅途或事業中的責任歸屬。
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此句為律典中對行止術語的定義，旨在明確「沿波」之具體含義為順流而下，以便在判定僧眾行止規範時有統一的標準。
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此句為律典中對特定行為名相的定義。
在律藏中，對動作（如泝流）進行精確定義，是用以判定僧眾行為是否合規或觸犯戒律的判定基礎。
。
本段描述律儀實踐中的兩難：比丘為遵守與比丘尼應保持距離的戒律，不願同船而導致無法赴會受食。
這促使律典在特定情況下「開」出例外規定（直渡），以在維持清淨與生存需求之間取得平衡。
。
本句記載律典中關於資材或財物的分配情況，體現僧團內部依律平等分配、不偏私的管理原則。
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本句為律典之定罪條文。
針對特定漱口行為之違規，定為波逸底迦罪，修行者需透過懺悔來消除此罪。
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此為律典中常見的簡略表述方式。
指在判定或描述面對比丘尼（尼境）時的心理狀態（想）時，應參照前文已列出的六項準則或描述，以避免重複冗長的文字。
。
本句為律典中關於男女結伴乘船的禁制規定。
旨在防止男女在相對封閉的空間產生不當關係，即便其中一方或雙方尚未成年，只要違規結伴，即構成「惡作」之輕罪。
。
本段屬於律典中關於意外事故的免責規定。
說明在航行過程中若遇到避灘、舵折、船伕不聽令或漂岸等不可抗力之「八難」情況，相關人員因非主觀故意，故不構成律法上的違犯。

本句為律典之敘事開端，記錄比丘鄔陀夷違反僧伽戒律，與女性在隱蔽處同坐之違規情節，旨在為後續的戒律判定提供事實背景。
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此句為律典之慣用語。
指在制定新規則時，其觸發的心理動機（煩惱）與前一案例相同，故依此類比制定相應的戒律規範。

本句為律藏之戒條，旨在規範比丘與異性的接觸，以防止生起情慾或招致世間毀謗。
在私密空間（屏處）與女性獨處坐著，即便未發生性行為，亦屬違犯戒律，需透過懺悔來消除罪業。

此句為律典對名相的嚴格定義。
在律藏中，為了明確界定違犯戒律（如婬戒）的對象範圍，必須對「女人」這一術語進行法律定義，強調其生理與功能上的特徵，以排除非人類或不具備該功能的對象，確保戒律執行的準確性。
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此句出於律典，用於明確界定在特定程序或情境中僅有一人存在，且排除其他人員參與的狀態，以判定該行為或狀態在律法上的性質。
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此句為律典中對「屏障」的定義，旨在明確界定僧伽居住空間的邊界與性質，以便在判定違律行為（如擅入禁區或建築規範）時，區分正式路徑與非正式的行走區域。
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本句出自律典，旨在規範僧眾坐姿或坐處的空間標準。
要求坐處寬度約一尋，且身體應自然放鬆地處於該空間內，體現律儀對生活細節的嚴謹規範。
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本段為律典對特定行為在不同情境下的定罪分析，詳細區分了罪相的輕重與是否構成違犯，旨在規範比丘的行止以維持僧團清淨。
。
本句屬於律典中關於比丘與女性共處的禁制規定。
針對各種非人類女性（天、龍、藥叉等），若在生理不適（未堪行婬境）或身心殘缺（聾啞）等特殊狀態下，與比丘共同處於屏風後的私密空間，則判定為「惡作」罪。
這旨在防止比丘在私密環境中產生不淨念或陷入不恰當的處境。
。
本句出自律典，規定比丘在戒律上應遠離女性以防起心動念。
即便對方是天界女性且能觸碰，只要與其共坐，仍構成違犯戒律的墮罪，強調戒律執行的嚴格性，不因對方的身分（天人）而有所豁免。
。
本句出自律典，旨在界定比丘與女性相處的空間條件。
其核心在於「公開性」：若環境處於門戶開放、人流頻繁的公共狀態，缺乏私密性，則比丘在該處坐著不構成律法上的違規（非犯），以區分刻意私會與正當的公開接觸。

本句記載佛陀在給孤獨園時，比丘鄔陀夷與比丘尼在屏障處同坐之情境。
在律部語境中，此類敘述通常是為了引出後續關於比丘與比丘尼交往之戒律規範或特定事件的討論。
。
本句說明戒律制定的因緣。
在律藏中，學處的制定通常是針對具體發生的違犯事件（由煩惱驅使），為了防止再次發生並維護僧團清淨而設。

本句規定比丘不得與比丘尼在私密、無人之處單獨相處，旨在防止男女私情之嫌，維護僧團清淨與威儀，避免引起世間毀謗。

本句說明律典中對特定姿勢（如「坐」）的描述，旨在界定犯戒的觸發條件（犯緣）。
律法之適用不侷限於字面所述的姿勢，只要觸發了相同的犯緣，無論處於何種威儀，均判定為犯戒。
。
此句為律典中的程序性說明，指對於其餘類似罪相的嚴重程度判定，均比照前文已設定的標準執行。

本段記載比丘尼窣吐羅難陀在供養過程中，將原本指定給憍陳如尊者等人的飲食，透過讚歎僧眾而轉為自己持有。
此敘事在律藏語境中，旨在討論關於供養物轉移、僧團紀律以及比丘尼行為規範的違犯與判定。
。
本句說明戒律制定的因緣（ Nidāna）。
在律藏中，學處的制定通常源於具體的事件，此處是指因家主（施主）產生慳吝心而導致問題，佛陀遂制定相應的戒律以規範僧團行為，防止爭端並維護僧團清淨。

本條律規定比丘不得食用因比丘尼讚歎而獲贈的食物。
若比丘知情仍食，除非施主原先已有供養意願，否則構成波逸底迦罪。
此律旨在防止比丘透過比丘尼的推薦獲利，維護僧團清淨與莊嚴。

此處在律部語境下對「讚歎」的行為進行分類。
讚歎具戒是指稱頌修行者嚴格持守戒律，旨在鼓勵正行，維護僧團的清淨與威儀。
。
此句為律典之分項標題，指對博學多聞（精通佛法教理與戒律）之人的讚歎。
在律部語境中，多聞者能正確記憶並傳承教法，是維持僧團法度與正信的重要支柱。
。
本句出自律典，旨在規範僧眾之言行。
在律部語境中，禁止僧侶透過誇大或過分稱揚自身或他人的修行果位來獲取信眾的敬信，以防止欺瞞或引起不必要的貪著。
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本句為律典中的定義句，旨在明確界定「食」在特定戒律條文中的具體範圍，以便僧眾在執行戒律時能準確辨識相關的食物類別，確保律儀的精確執行。
。
此句為律典中對「食」之行為界定的定義。
在律藏中，明確行為的完成時點（如吞入咽喉）是判定是否犯戒（如在禁食時段飲食）的重要標準。
。
本句在律典中定義「先意」的具體內涵。
在律部關於佈施與受持的規範中，施主的心理意向（Cetanā）是判定行為性質的重要因素。
此處明確將「先意」界定為在實際佈施動作發生前，心中已產生準備物資並指定對象的預先意念。
。
本句說明在律法規定中，稱讚他人具備持戒與博學的德行，並不構成違犯戒律的行為。
。
本句討論律儀中關於進食行為的動機。
在律典中，行為的「意圖」（cetanā）是判定違犯與否的關鍵。
此處區分了「因外界讚歎而隨之不食」與「原先即有不食之意」兩種不同心態，用以界定律則的適用範圍。
。
本句出自律典，規範比丘尼在接受供養時的行為準則。
律法禁止出家人在施主家中對食物品質（無論是精細或粗劣）提出要求，旨在要求出家人應隨緣受供，不應因對食物的偏好而給施主造成壓力，以維持出家者的謙卑與清淨。
。
本句描述他人（粗俗之人）對比丘的修行成就（四果、三藏、諸定）進行讚嘆，藉此勸誘他人提供精美供養的情境。
在律部語境中，此類描述通常用於規範比丘的威儀，或討論關於僧團獲取供養時的稱讚與實相之關係。
。
本句強調比丘受供時應保持清淨心。
供養者的福報取決於其信心與受供者的清淨。
若比丘在受食時，明知該供養是為了追求名聲或讚歎而食用，則將清淨的供養轉為對名聞利養的貪著，因而觸犯律法。
。
本句屬於律典對比丘行為界限的判定。
針對他人讚歎的情境，將其分為六種分析情況（六句），並依據其心態與行為的嚴重程度，區分為重罪、輕罪與無犯，以規範僧團紀律，防止比丘產生傲慢心或不當誘導。
。
本句出自律典，規範比丘獲取飲食的正當方式。
禁止利用書信教化或稱讚他人等手段來誘導獲食，旨在防止僧眾產生貪欲或利用權術獲利，維持清淨的乞食傳統。
。
本段說明僧侶在面對讚歎時的戒律判定。
律法禁止僧侶追求名聞利養，但若讚歎是基於事實且讚歎者心誠（如正信在家或親族），且僧侶本身不生傲慢心，則不屬於違犯戒律的情況。

此句為引言，標誌著進入第四個用以概括律義的攝頌。
在律典中，攝頌（Summary Verse）旨在將繁複的戒律條文濃縮為易於記憶的偈頌，方便僧眾誦習與領悟。

本句記述律儀中關於飲食的禁制，旨在防止僧侶產生貪欲與奢侈之風。
強調在同一處不可反覆進食，不應儲存剩食，嚴格遵守進食時間，且不應追求精美食物，以維持清淨與簡樸的修行生活。

本段敘述比丘在接受信眾邀請後，先在他人處飽食，導致無法在邀請者處進食。
此為律部中關於受請禮儀與飲食節制的案例，旨在規範比丘應尊重供養者，避免因不慎而使供養心受損。
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本句描述律部中關於供養與信心的關係。
在律典語境中，當僧侶行為不端導致施主認為供養未能產生應有的功德而造成浪費（即唐捐）時，會損害對僧團的信心並引起世間譏嫌，這通常是制定律條的起因。
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本句說明律藏中「學處」制定的因緣。
佛陀制定戒律通常是針對具體發生的違規事件，為了防止僧團內部混亂或避免外界對佛教產生負面印象（招致譏嫌），進而制止煩惱的生起，以維護僧團的清淨與寂靜。

本句規定比丘進食的規範。
禁止比丘採取非直接受供、經由他人轉手（展轉）的方式獲取或進食，旨在杜絕對食物的貪著與不正當的索求。
若在非例外時間違反此律，則構成波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。
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本句出自律典，旨在明確定義「餘時」的具體範疇，以便僧眾在執行戒律或管理僧團事務時，能準確判定哪些時段屬於例外或特定類別。

此句為律典中的程序性指示。
在《律攝》的體系中，透過簡練的偈頌（攝頌）來概括複雜的律條，此處說明凡是涉及飲食的相關條目，均應統一參照本段所設定的判定標準或處理方式。
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此句定義律藏中禁止的「展轉食」行為。
旨在規範比丘乞食應知足，不得在一家進食後又轉往他家再次乞食，以防止貪欲並避免對信眾造成過度負擔。
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本段說明律藏中關於進食禁制的例外情況。
僧伽通常限制食時，但針對患病或體質特殊而無法以單餐維持健康者，律法准予放寬限制，允許多次進食，以保障修行者的基本生理需求，使之能繼續修行。
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本句描述律藏中關於僧團環境維護的具體勞作要求。
在古印度，使用牛糞塗抹地面是常見的清潔與平整方式，旨在保持僧伽居住地與聖蹟（窣塔）的整潔，體現出修行者透過勞作實踐謙卑與對法地的恭敬。
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本句出自律典，旨在界定僧眾在行路時，因行進特定距離（一驛或半驛）後折返而涉及的律則判定，用以規範僧侶的行止與距離限制。
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本句定義律典中「施衣」的具體情境，說明佈施衣物不僅限於現成的衣服，亦包含可用於兌換衣物的等價物，旨在規範比丘接受佈施的範圍與形式。
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本句屬於律典中關於請供規範的詳細討論，區分比丘在不同次數的請供中，所得之食、衣及其對價（衣直）的各種可能情況，用以判定其行為是否合律，避免非法獲取金錢。
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本句規範比丘接受請供的順序與誠信原則。
在律藏規定中，比丘一旦接受了某人的請供，即成立法上的承諾。
即便隨後出現條件更好的請供（如增加衣類供養），亦不可隨意變更，旨在杜絕貪著心並維持僧團的威儀與信譽。
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此句規範僧伽在接受供養請求時的處理準則。
當面對性質相似的重複請求（如衣物或衣資）時，應維持執行的統一性，以先前的處理標準作為後續操作的依據。
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本句規範僧侶接受供養（請）時的準則。
若前後兩次邀請的供養內容不一致，應以首次接受的條件為準，以維持律儀的清淨，避免因貪求更好的供養而變更行為。
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本句規範比丘在請求資具與飲食時應遵循的順序與心態。
若捨棄先前的請求而趨向後來的請求，顯示其心不端正，依據行為階段（接受資具與用餐）分別判定為惡作罪與墮罪。
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本段討論律儀中關於財物受領的判定標準。
重點在於實物與價值的對應。
在律法中，僧侶受領衣物有其規定，若未得實物而私自收取等值金錢（衣直），被視為違犯戒律。
這要求修行者在處理物質資產時需謹慎，依據律典與實際情況來判定是否犯戒。
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此處規範比丘受請的律儀。
為避免貪著或違律，在接受後續供養前，應先對前次所得生起捨離心並意願轉贈他人，如此方能免於犯戒。
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本句規範比丘在受供用餐時的律儀。
比丘對供養物不應擅自處置，若有其他僧侶欲共食，須考量施主的意願，以維護施主信心並遵守律制。
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本句出自律典，強調出家眾在飲食上的慷慨與同心。
在僧團生活中，不應獨享，而應以寬廣的心量分享食物，以維護僧團的和諧與共生。
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本句出自律典，規範比丘在接受供養時的謹慎態度。
若對供養物的性質、用途或施主的意願感到不確定（心有局），為避免觸犯律儀（如非法取得），應直接詢問施主以釐清事實。
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本句出自律典，規範僧團在資源匱乏（飢年）時的請食準則。
強調同修之間應共同行動並公平分配食物，以防止個體私心或競爭，維護僧團的和諧與清淨。
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本句規範比丘在接受供養時，若施主限制他人獲食，比丘應在尊重施主意願的前提下，採取節制飲食並尋求共分之法，體現律儀中對施主權利與慈悲分享的平衡。
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本句規定僧侶若因表演手印等儀軌而接受信眾請求，在律法上僅構成「惡作」之輕罪，而非更嚴重的罪相。
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本句規範僧侶的飲食動機。
律法要求飲食應以維持生命、支持修行為目的，禁止將飲食視為感官享受或追求身體肥美。
若因貪慾而頻繁飲食，違背出家簡樸之志，故定為惡作罪。
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本句出自律典，規範比丘在接受供養時的心理狀態。
律法要求出家人應以謙卑心接受施捨，若因主觀輕視施主或心存欺瞞而拒絕進食，雖未觸犯重戒，但其心念不淨，故構成「惡作」之過失。
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本句屬於律典中對違犯程度的精細判定。
針對比丘在「受請」（接受邀請或請求）時的心念與行為，將其分為六種不同的情境（六句），並依據其對戒律的侵害程度，將其區分為重罪、輕罪以及不構成違犯的三個等級，以便準確判定罪相。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置（室羅伐城給孤獨園）以及當時的社會環境，即外道建立公共住處以供各類修行者與旅人使用，為後續律則的制定或事件的發生提供背景。
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此句為律儀敘事，描述特定僧眾羣體在戒律事例中的停留狀態，用於記錄事件經過。
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本句描述在家者在供養過程中，出現言行放縱且違背佛法教義的情況。
在律部語境中，這通常用於分析僧侶與在家女信徒互動的界限，強調即便在行供養之善事時，若言行不端、心念不淨，仍屬於「非法」之行為。
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此句描述在家供養者觀察受供者的身體狀況，循序漸進地提供簡單粗糙的食物，以符合飲食調養或律制要求。
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本句記載律藏中制定特定戒律（學處）的緣由。
比丘若與外道爭鬥，不僅違背僧團的和諧，更會損害佛教在世間的形象，引起信眾的反感與譏諷，因此佛陀制定戒律以禁絕此類行為。

本律規定比丘在非佛教徒住處治病時的停留限度。
為避免比丘在非佛教環境中過久而產生依戀或引起世間誤解，規定僅限一宿一食，逾限則構成波逸底迦罪，需透過懺悔消除。

本句記載律部中關於飲食節制的規定，旨在透過限制進食次數與時間，防止僧眾貪著於食，以維持修行之清淨與剋制。
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本句為律典中關於飲食場所的規定。
比丘在特定住所居住期間，應在指定地點用餐以維持僧團秩序並避免世間毀謗；若擅自在其他地方飲食，則構成「惡作」之輕微過失。
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本句規定比丘在住宿與進食地點應保持一致，旨在防止比丘在不適當的場所或以不當方式獲取食物，以維持僧團的紀律與清淨。
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本句規範關於存放多日食物時，心念（食想）對違犯程度的影響。
律部依據心念產生的次第將其分為重、輕、無犯三類，用以精確判定比丘在飲食禁制中的犯規輕重。
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本句記載律藏中關於「病緣」的特例。
佛陀在制定飲食禁制（如日中後不食）時，考慮到病者的特殊需求，允許在病中放寬飲食限制以利康復，此舉不視為犯戒。
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本句屬於律典中關於飲食禁忌的例外規定。
說明比丘在特定情境下（如大眾集會或受親識施主誠請）接受飲食，即便地點在非佛教場所（如天廟或外道處），亦不構成戒律上的過失。

本段敘述比丘在已足食後仍過度乞食，甚至導致施主匱乏之行為。
此為律藏中制定關於乞食禁戒的因緣，強調僧眾應適度乞食，不可令施主困苦。
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此句為律典之慣用語。
指當某件違規事件的經過（事）以及對他人或僧團造成的困擾（惱）與先前案例相同時，佛陀遂針對此類行為制定相應的戒律（學處）以資規範。

本句出自律典，規範比丘在接受俗家供養時的適度原則。
即便信眾熱情供養，比丘仍應保持節制，避免過量接受，以符合出家人的簡樸生活。
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本句屬於律典中關於資具受領的規定。
比丘在接受供養或資具時，必須遵守律法設定的數量限度，以防止貪欲與囤積。
若超出限度而接受，即構成違犯，需透過懺悔來清淨。
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本句規定比丘乞食後的處置方式，強調僧團內部的分享精神與共住共食的律儀，旨在防止私藏並促進僧伽和合。
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此句為律典中的敘事片段，用於對應或確認某個事件發生的時間點，以確立制定律則的具體情境與背景。

本句為律典對名相的定義。
在僧團的日常生活中，「往俗家」特指為了維持生存而進行的乞食活動，明確了僧侶出入俗家之目的與範圍，以確保行持符合律儀。
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本句為律典之過渡語，旨在引出比丘在進行乞食（托鉢）時應遵守的具體規範與程序。
在律部語境中，乞食不僅是維持生存的手段，更是修行謙卑、斷除我執以及與信眾建立法緣的重要實踐。
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本段規定僧侶乞食的禮儀與實務。
搖錫杖旨在提醒住戶僧侶到來，避免驚擾；作私記則是為了確保乞食次第，避免在同一家重複乞食，體現律儀的嚴謹與對信眾的尊重。
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本句出自律典，規定比丘乞食應避開特定場所。
其目的在於避免僧眾陷入色慾誘惑、酒類喧鬧或過度奢華的環境，以及避免因社會階級極端低微而引起不必要的爭議，以維護僧團的威儀與清淨。
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本句出自律典，旨在規範比丘乞食的行為。
為防範情慾誘惑及避免產生不必要的爭議或醜聞，要求比丘應避開具有婬染傾向的女性，以維護清淨戒律並保護自身修行，避免陷入導致破戒的危險境地。
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本句定義「淨信」的內涵。
在律部語境中，淨信是受戒或出家的心理基礎，強調對佛、法、僧三寶的恭敬與堅定信念，以此排除疑慮，建立正信。
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此句為文句片段，在律典語境中通常作為定義或說明之開端，用以界定前文所述對象的具體範圍或類別。
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此句為律典中的名相定義。
在律藏中，為了明確界定禁戒的適用範圍，必須對「飯」等基本名詞進行精確定義，以便判定僧眾在飲食行為上是否違犯戒律。
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本句記載律藏中對比丘所用鉢之尺寸規範。
在律部中，對僧眾生活必需品的規格有明確規定，旨在防止奢靡或因尺寸不當而造成不便，體現律儀的嚴謹與平等。
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本段出自律典，詳細規定僧侶接受供養食物的份量標準。
透過具體的度量衡（二升）與身體部位（拇指一節）作為判定基準，旨在防止僧侶貪食，維持清淨與節制，體現律宗對生活細節的嚴謹規範。
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此段為律典中關於供養或受食份量的分類規定，說明不同等級或類別所應受領的米飯數量與名目。
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本段詳述比丘持有鉢之數量的違律情況。
律法對比丘持有鉢的種類與數量有嚴格限制，若持有數量超過規定（如上述組合），即構成「過受」，需依律處理。
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本句規定了偷竊米飯導致波羅夷罪的量化標準。
在律藏中，偷竊的嚴重程度與財產價值掛鉤。
僅僅是「取」尚未構成最重罪，但一旦「食用」該財物，即完成偷竊行為，導致僧侶身分喪失。
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本段為律藏中關於僧侶持有鉢之數量與規格的詳細規定。
透過列舉允許持有的組合，規範僧侶的物質生活，防止囤積器具，體現出家人的簡樸與對戒律的嚴謹。
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本句為律典對特定行為定義的解釋。
在律藏中，必須明確界定「還至住處」的具體範圍，以便判定僧侶在出入、請假或執行特定職責後，是否符合戒律規定的回歸要求。
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本句為律典中對「共分食」之名相定義，明確僧團在分配食物時應秉持均分原則，以維護律儀的公平與清淨，避免私心或偏袒。
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本句出自律典，規定僧眾在處理應分享的物品或資材時，必須公正分配。
若不按律分發，則構成違背僧團紀律的輕微過失。
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在律典界定犯戒之條件時，行為是否構成「犯」往往取決於是否有對象或見證者。
此句指若不滿足「有人」這一特定條件，則該行為在律法上不成立為犯戒。
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本句說明律典中關於重複犯戒的處置規則。
比丘若對同一罪行多次受過（承認罪過並接受處分）而未得清淨，或重複犯錯達三次，將導致罪名加重，最終被判定為「墮罪」，喪失比丘的清淨身分。
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此條文規範天龍、藥叉及鬼類等眾生，若在外道處所或不依循團體規矩地在俗家間往來時，過度索取供養（超過三缽），將會造下「惡作」的不善業或過失。
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本句說明在律制中，即便不親自執行，而採取派遣書信請求或指使他人獲取的方式，只要該行為違背戒律，仍被判定為「惡作」。
這體現了律法對間接行為同樣追究責任的嚴謹性。
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本段為律藏中關於受食（接受供養）的細則，規範比丘在受食時的適度原則。
文中列舉了三種不構成違犯的例外情況：超過數量限制但在此座食用、不取主食（餅）僅取餘物、以及獲得施主同意帶走，體現了律法在執行時兼顧原則與實際情況的彈性。
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本句說明佈施功德的損耗（虛損）。
在律部規範中，佈施應在不損害自身及家人基本生存的前提下進行。
若施主因過度崇信對方的持戒，而採取不合理的自我犧牲（輟己）來佈施，反而會導致功德損耗，而非增加。
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此句描述律儀程序中，比丘在領受特定物品後，將其交付給違犯戒律者的過程，體現律典對處分或懺悔程序的嚴謹執行。
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本句討論佈施對象之見地對功德之影響。
在律部語境中，區分正見與邪見以判定佈施的性質及其後續處置的法義影響。
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本條律則規範比丘受食之節制。
禁止受領超過自身所需且不自食的食物，以防止貪欲或浪費，唯施主事先同意者除外。
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本句強調佈施的純淨性。
在律部語境中，僧眾若以不正當手段處理信眾的供養，或使其信心受損，則將原本應得的功德轉為罪業，導致惡果。

本句強調僧團飲食的威儀與心法。
「一坐食」指用餐時不頻繁起坐或走動，旨在培養專注與知足，從而生起「少欲」之功德，避免貪欲與散亂，是律部中關於飲食節制與正念的修行要求。
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此段描述比丘對長上（尊者）的恭敬心。
在律部語境中，強調僧團內部的禮儀與對德高望重者的尊重，體現出修行者在生活細節中的謙卑與剋制。
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本句出自律典，旨在規範比丘在用餐時的禮儀。
佛陀指示比丘應專注於飽足地進食，即使在用餐過程中有尊者（長老）到來，亦不必因此中斷用餐而起身，體現了律法在特定情境下對基本生理需求與用餐秩序的尊重。
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本句屬於律典中關於進食禮儀的規定，要求僧眾在受食完畢後應保持莊嚴，不可躁動或隨意起身，旨在透過生活細節的規範來培養正念與恭敬心。
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本句出自律典，規定僧眾在特定儀軌或用餐時應保持端莊安定。
即使是為了獲取鹽分或接收盛在葉子上的食物等微小需求，亦不應隨意起身，旨在訓練心念的安定與對戒律的嚴謹執行。
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本句記述律藏中制定戒律的因緣。
比丘在飽足後仍繼續進食，顯示其貪欲未除，且其行為引起外界反感（事惱），故需制定學處以規範飲食，旨在除貪並維護僧團威儀。

本句規定比丘在正餐（足食）結束後，若欲再次進食，必須符合「餘食法」的程序。
若擅自再次進食，則構成波逸底迦罪。
此律旨在防止比丘貪食或不節制飲食，維持僧團的清淨與規矩。

本句界定比丘「足食」的具體狀態，包含生理飽足、言語停止與心理捨棄三者，用以作為判定飲食相關戒律是否違犯的標準。
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本句討論律儀中「意根」與「罪相」的關係。
在律部中，犯罪的成立需考量意圖（cetana）。
若雖口頭承認禁制（遮言），但內心仍有貪欲或執著（心未捨），此時行為尚未完全符合特定遮罪的構成要件（遮足），但因違背律儀而飲食，仍屬輕微過失，故判定為「惡作」。
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本句說明在律儀程序中，若在法定條件未滿足前，主觀決定並宣告停止，將導致該程序不完整，使其在律法上不成立。
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本句屬於律典中判定罪犯成立的構成要件分析。
在判定飲食相關違犯時，首先需滿足「知是食」這一主觀認知條件，且該食物必須屬於律法定義的「五正食」範疇，方能構成該項罪犯。
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本段出自律藏，討論比丘受食的條件。
說明當比丘知曉有供養者（包括男女及特定類別的施主）時，應依律採取相應的接納態度或程序。
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本句為律典中對特定行為狀態的定義。
在僧團的飲食規矩中，明確界定「知授入手」這一動作的完成標準，即食物已實際交付並被接納，以作為判定律則適用之基準。
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本句說明律儀中關於飲食的修行要求。
知足食不僅是心理狀態，更是一種正式的儀軌，要求比丘在用餐結束後，透過心念與言語確認對食物的滿足，以對治貪欲並保持正念。
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本句出自律典，屬於僧團儀軌或行持規範。
強調僧侶在正式集會或儀式中，起身的動作應具備正念且符合禮法，不可隨意或失儀。
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本句出自律典，規定比丘在禁食時間（通常指正午後）若再次進食，即構成根本罪。
此律旨在令僧眾剋制食慾，減少對物質的依賴，以專心修行。
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本句出自律典，討論關於資格審核或程序合法性的判定。
指除了前文提到的五種特定妨礙因素外，其他情況均不被視為阻礙（遮足），不影響相關程序的成立或資格的取得。
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本句為律典中關於飲食禁忌的判定準則。
在律法判定中，必須滿足所有構成要件（足）才能定罪；若所食之物屬雜不淨物而未達律條定義之特定條件，則不成立該項完整的罪相。
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本句出自律典，旨在對「食」的範疇進行明確定義與分類，以便為僧團制定關於乞食、飲食及儲存食物的戒律規範。
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此處為律典中對飲食類別的列舉，旨在規範僧團的飲食習慣與供養標準。
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此處為律典條文的序數編號，標誌著該項討論或規則中的第三個要點。
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此處為律典中關於飲食禁忌或物品分類的列舉，指涉僧伽在修行生活中需遵守的飲食規定，特別是針對肉食的禁制或限制。
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此處為律典中關於飲食或供養品項的列舉，旨在明確規範比丘在日常生活中可接受或處理的食物種類。
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此句說明律典在規範飲食禁忌時的分類邏輯。
由於「肉」之定義已涵蓋所有動物之肢體血肉，魚類自然被納入此類，因此在條文中無需單獨提及。
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本句出自律典，旨在詳細定義僧伽可接受或處理的食物類別。
將植物分為根、莖、葉、華、果五類，以明確界定「可嚼食」的範圍，確保律儀的執行具有精確的標準。
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本句為律藏中關於飲食禁制（如過午不食）的詳細判定標準。
透過區分「嚼食」（實質正餐）與「噉食」（易吞嚥的點心或藥用食物）的食用順序，來界定僧眾在特定時間段內食用該類食物是否構成違犯戒律。
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本句規定了僧侶在飲食上的量化禁忌。
律藏對飲食的時間與分量有嚴格規定，旨在防止僧侶對食物產生貪著或過度追求口腹之慾。
此處明確了觸犯戒律的具體數量標準，一旦達到此量即構成違犯。
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本段規範比丘在乞食或接受供養時的言行。
所謂「未足之言」是指不符合僧伽威儀、失禮或不恰當的言語。
在此處，是指在他人接受供養時，以不耐煩的態度要求對方等待或離開，違反了比丘應有的謙卑與忍辱精神。
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本句為律典中之敘事對話，記錄僧團在處理飲食或供養時的日常互動，體現律部對僧伽生活細節的詳盡記載。
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此句為律典中敘事對話之部分，指在進行某項程序、陳述或執行任務時，要求對方耐心等待其完成，體現僧團溝通與處理事務的秩序。
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本句討論律儀中關於資具（如衣物）之「足」與「不足」的判定標準。
在律法判定中，不僅考量實際持有量，亦考量外界的認知（聲名）。
若實際持有但名聲不足，仍視為未足；若實際缺乏但名聲足夠，則會因名聲而遮蔽了獲取資具的正當性，稱為「遮足」。
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本句強調律儀中「意」與「言」必須一致。
在僧團的法律程序中，若內心未具備完成或足夠的意圖，僅在口頭上宣稱已足夠，該行為在法理上仍不成立，且因言行不一、違背律則而構成惡作罪。
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本句說明律法在處理飲食規定時的彈性。
在僧團管理中，對於剩餘食物的處理有特定程序（餘食法），但律法體現慈悲，針對病僧等特殊情況，優先保障其生存與康復，因此在特定條件下可放寬規定，不以違犯論處。
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本句出自律典，說明比丘對待餘食的正確心態。
若能將餘食視為依律而得的「法食」，不生貪著，則修行者能心安樂住，且能使施主獲得完整的佈施功德。
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此段記載律儀中關於受食後的禮節。
規範比丘在執行特定程序前需保持潔淨，並詳細說明面對不同戒位比丘時的禮貌姿態（如蹲踞）與稱呼，體現僧團內部嚴謹的階級禮儀與相互尊重。
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本句出自律藏，描述比丘在正餐時間後，若獲贈食物而欲食用，必須依照律法程序申請將其定為「餘食」，方能免於犯戒。
這體現了律部對於飲食時間與節制的嚴格規範。
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本句出自律典，描述比丘在面對他人之物時的剋制與坦蕩。
比丘僅取少量飲食後即將其歸還，體現了律儀中對所有權的尊重以及對貪欲的制止，符合出家者少欲知足的修行精神。
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本句討論律儀中的前例判準。
在律藏中，若某種行為在先前的僧團實踐中被認定為不違犯，後人依循此例而行，則同樣不構成犯戒。
此處具體涉及得食時的足部遮蓋規範。
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本句記載僧團進食的律儀規範。
強調在飽足後應停止進食，並將剩餘食物明確轉讓給他人，體現節制與對同修的關懷，避免貪婪或對食物的執著。
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本句出自律典，旨在界定比丘在接受食物時，何種情況不構成違犯「餘食」禁忌的法律定義。
律藏對接受餘食有嚴格限制，而此處說明空間位置（結界內外）是判斷是否違律的關鍵因素。
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此句為律典中的分類標題，用於界定空間或條件上的分離狀態，以確保僧團在管理、居住或執行戒律時，能明確區分不同的場所或情境，避免混淆或違犯。
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此句出自律典，屬於對僧伽執行羯磨（僧團法定程序）或特定儀軌時，人員或物品空間方位之具體規定，旨在確保程序之嚴謹與合法。
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此句為律典中關於方位或條件的條列式描述，旨在精確界定特定行為發生時的空間位置，以作為判定律則適用與否的依據。
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此句出自律典，描述僧團在特定集會或儀式中的禮儀程序。
在律藏的規範中，座位的安排與起立、離座的順序通常有嚴格規定，旨在維護僧團的秩序與莊嚴。
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此句出於律典對違犯條件的分析。
在律部語境中，「成」特指「罪成」，即滿足所有構成要件而使該項違犯正式成立。
此處指若將某個前提條件或意圖反轉，則該行為即構成違犯。
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本句出自律藏，針對僧團飲食的規矩進行界定。
說明在特定的飲食情境下，只要有一人依照律儀程序準備食物（作法），其他參與食用的人均不構成違犯戒律的情況，旨在釐清共食或接受供養時的責任界限。
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本句規範比丘在飲食時使用濾器（遮足）的律儀。
在律藏中，比丘需避免誤食微小生物；若在使用濾器後，對是否濾淨而產生懷疑，卻不採取進一步的確認或排除措施而直接吞嚥，即構成違律，需承擔相應的罪業。
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本句討論律儀中關於「遮足」行為的判定。
在律法中，不僅實際違犯會得罪，若在未實際違犯的情況下，心中產生「以為已違犯」或「懷疑已違犯」的念頭，仍可能被判定為「惡作」罪。
這強調了比丘在持戒時需保持清淨的覺知，避免心念上的混亂或不慎。
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本句出自律典，說明關於飲食禁忌的例外情況。
在面對極其稀有的食物或遭遇饑荒等特殊生存環境時，只要獲取與食用的方式不違反其他基本戒律，則不視為犯戒，體現了律法在特殊情境下的彈性。
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本段出自律藏，是用於判定粥品濃稠度是否達到「足」之標準的具體操作規範。
在律法中，食物的狀態（如濃稠度）會影響其是否符合特定的供養或食用規定。
文中透過「豎匙不倒」與「指畫見跡」兩種物理測試法來界定，並指出其判定邏輯遵循律典中標準的「六句」分析法。

本句描述律部中關於僧團管理與年長比丘犯戒的情境。
在律藏中，年長者雖受尊敬，但若犯戒仍需依律受誡或被呵責。
此處「不忍心」指比丘在受責後產生的心理壓力或愧疚感，體現了戒律執行與人性情感的交織。
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此句為律典中弟子與導師對話的開端，體現了僧團中弟子對導師的恭敬稱呼與禮節。
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本句出自律典，規範僧眾對於飲食的許可條件。
在律法規定中，某些飲食在特定程序或時間後被定義為「餘法」（剩餘之物），此時僧眾食用則不違犯戒律，體現了律藏對飲食細節的嚴謹管理。
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此句描述修行者起心誘導他人違犯戒律的意圖。
在律藏（Vinaya）的語境中，不僅自身的違犯是罪，主動誘導、教唆他人犯戒亦屬違律行為，強調了戒律對心念與行為的全面規範。
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此句為律典之慣用語。
在制定戒律時，若該項違規行為的起因（事）以及對僧團或信眾造成的負面影響（惱）與前述案例一致，則直接引用，並據此制定相應的學處以規範僧眾。

本句出自律藏，旨在規範比丘在飲食上的節制與禮儀。
強調應遵守關於剩食的律則，不可在他人已足食的情況下，不依律法而勸其過量飲食，以維持僧團的清淨與節制。
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本句出自律典，記述關於飲食攝受的具體行為或許可。
在律部語境中，比丘的飲食需嚴格遵守時限與來源之規定，此處為對食用特定食物的表述。
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本句定義律儀中的一種罪相。
在律部語境下，判定罪名重點在於「意圖」；若修行者故意使已犯戒者產生憂惱，則構成波逸底迦罪，需透過懺悔來除罪。

本句出自律典，旨在對「勸令食者」這一名相進行定義。
在僧團的禮儀與律法規範中，明確界定頻繁地請求或邀請僧侶進食之行為，以便後續判定是否符合律儀或構成違犯。
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此句為律典的結構性說明。
指出「欲令他犯」這一表述是該項戒律的總括性標題，後文將針對此總標句展開具體的違犯條件與細節分析。
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本句為律典對戒條文的技術性註釋。
在律藏中，「別釋句」用於明確規定犯戒者應有的心理狀態。
此處強調犯戒者應生「憂惱」之心，以促使其對違犯戒律產生悔意，而非漠視罪過。
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律部在判定是否違犯戒律時，極為重視主觀意圖（心）。
若行為雖觸及禁令，但主觀上缺乏惡意或違戒之意圖，則不判定為犯禁。
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本段屬於律典中對於僧眾在執行特定戒律（如衣物長度或遮足規定）時，心理狀態（想與疑）的細分判定。
律部極其注重行為的動機與認知，因此將「想」與「疑」分為不同等級，以判定是否構成違犯以及違犯的輕重程度。

本句記述律法制定的緣起。
律部經典採取「隨緣制戒」原則，即在僧團中出現特定違規行為並造成困擾或影響後，佛陀才針對該事件制定相應的戒律（學處）以規範僧團。

本條律規定比丘在飲食上應遵循僧團的共同規範，不可私自單獨飲食，旨在防止貪欲、傲慢並維護僧團的和諧。
波逸底迦為律藏中的中級罪相，需透過承認過錯並懺悔來消除。
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本句出自律典，旨在明確界定在特定情境（如病中、勞作、旅途或用餐）下，對於戒律執行或時間管理的特殊認定，體現律法對僧團實際生活狀況的考量與彈性運用。

本句為律典對「別眾」名相的定義。
在僧團管理中，若僧侶因特定原因（如職能、年資或懲戒）而不在共同的食堂與大眾一同進食，則被界定為別眾。
此處旨在明確律法適用的對象範圍。
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本句定義律典中「別眾」的成立條件。
在律部規定中，四位比丘為組成僧伽（眾）的最低人數。
若在同一結界內，有人不與他人共同進食，即被認定為「別眾」，用以規範僧團的共同生活與和合。
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本句屬於律典對名相的界定。
在律藏中，判定是否犯戒必須先明確定義行為對象（如「食」的定義）。
此處區分「正食」與「餘食」，旨在釐清特定戒項的適用範圍，避免將不符合條件的飲食行為誤判為犯禁。
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此句為律儀規範的總結，說明前文所規定的戒律或行為準則，在生病、從事勞作以及行路旅途等不同情境下，皆同樣適用。
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此句出自律藏，旨在規範僧眾在不同交通方式下的行止。
明確規定乘船旅行時應遵守的律儀規範，與在道路上行走時的規定相同，以確保僧團行止的一致性。
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本段描述律藏中關於僧團集體用餐（大眾食）的特定時機與形式。
說明大型法會的舉辦時間由供養者（施主）決定，體現了早期佛教僧團與在家信眾之間相互依存的供養關係，以及律部對集體飲食管理之規範。
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本句規範僧團進食的人數與形式。
在律藏規定中，針對少數人數（四、五人）的分食行為，放寬了必須「和同」共同進食的限制，不在一起喫並不構成額外的律法過失。
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本段討論律典中關於「沙門」稱謂的適用範圍。
在接受供養的語境下，即使是非佛教的修行者（外道），只要其生活方式符合出家修行者的特徵，在通用稱呼上亦可稱為「沙門」。
這體現了律典在處理供養規則時，對修行者身分的廣義界定。
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本句規範僧團用餐的紀律。
在律藏中，僧眾應共同用餐以維持和合。
若因對界限（空間或規則）產生錯誤認知或懷疑，而擅自脫離大眾單獨用餐，被視為嚴重違反僧伽規矩，故定為根本罪。
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本句說明律法判定中主觀認知的影響。
在特定律條的判定中，若比丘主觀認定自己在界外（即便實際在界內），則不構成違犯，強調了「想」（認知）在律法罪相認定中的關鍵作用。
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本句為律典之規範，要求比丘在領受非一般托鉢所得的「別食」時，必須在心中審視六項判準，以確保行為符合戒律，避免因不當領受而違犯。
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本句出自律典，旨在對僧團的居住環境進行分類，以便針對不同規模與形式的住處制定相應的管理規範與戒律。
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此句為律典中關於僧伽住處類別的編號條目，旨在詳細規範比丘居住空間的種類與配置，以符合律制要求。
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本句規定比丘在接受供養時的禮儀。
在大型僧團環境中，為避免遺漏同住的僧侶（尤其是住在偏僻邊房者），應主動詢問，體現僧團內部互助、不捨一人、平等受供的精神。
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本句出自律典，強調僧團生活的共食原則。
比丘在進食前應確認同伴是否到來，避免因私自分開用餐而破壞僧團的和合與規矩，若未詢問而擅自別眾食，則構成律法上的過失。
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本句論述律法中關於僧眾共同居住或特定行為的豁免條件。
在律部語境下，「開緣」指符合特定條件而可獲得許可的例外情況；「求寂」指追求禪定或解脫的寂靜狀態；「近圓」則指修行程度接近圓滿或符合律法規定的標準。
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本句強調佈施的功德不在於物質的多寡，而在於佈施的心念。
即便供養極微小的物品，只要心至誠，亦能積累功德。
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本句出自律典，討論僧伽房舍供養的責任分擔。
當施主僅提供居住空間而未提供生活資材時，由負責人或僧團承擔其生活供給，以確保修行者能安住。
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本句出自律典，旨在規範比丘不得隨意展現神通以獲取名聞或引起世人好奇，尤其是將神通用於進食等日常瑣事，違背了出家人的謙卑與內斂精神。
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此句為律典中關於僧團集體飲食規範的開端，旨在說明在僧伽共同用餐時應遵守的制度與禮儀。
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本句為律典中針對特定戒項的判定標準。
在律藏的判定邏輯中，行為是否構成「犯戒」需視具體情境、時間與動機而定；此處明確指出若已滿足「私下進食」的既定條件，則不成立違犯。