大藏經白話翻譯計畫

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記錄僧團中六羣比丘與未受具足戒者共同齊聲高聲誦經，因喧鬧雜亂引發外人譏嫌，依律制應當制止此類威儀不整的行為。
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說明戒律的制定是為了對治眾生輕慢佛法的煩惱過失，防止僧團威儀與教法受損。

此段說明比丘不可與未受具足戒者共同學習誦習教法，若共同讀誦教授，即構成違犯，應當發露懺悔。

此處界定「未近圓人」的範圍。
近圓即具足戒，受此戒者即具備出家完全受戒的資格。
因此，除了已經受持具足戒的苾芻（比丘）與苾芻尼（比丘尼）之外，其餘未受此戒的人皆被稱為未近圓人。
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本句闡釋「人」的假名施設。
說明人的存在乃是出於世俗溝通、破除我執恐懼以及說明因果得失的需要，而依四種理由假立其名，並非具有真實不變的實體。
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此段解釋了說戒（布薩）或誦戒時，關於「同句」的判定標準，包含發聲的先後與語句、文字的同步性。
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說明「句」的定義，指偈頌（伽他）的四分之一，即一頌四句中的一句。
若有多人同時讀誦此句，稱為同句，是佛教律藏中規定僧眾誦經共語的標準。
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說明弟子在軌範師尚未說法之前，搶先抄寫或發言，此種違越次第的作法稱為先句。
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說明授戒儀軌中，傳授者將戒法賦予受持戒律者的行為。
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此處闡釋「法」的具體內涵，在佛教經律體系中即指「十二分教」等聖教法門。
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說明此處文義脈絡中，所謂的「法」係指與毘柰耶（戒律）相應的教法。
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說明戒律的開遮持犯與受戒身分有關。
若是針對未具足戒者所作的遮止規定，則已受具足戒者不適用此限制，故不構成違犯。
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此段說明為未具足戒者授戒的結罪條件。
比丘在授戒時，若明知或懷疑對方未得戒（未近圓），卻仍以「同句」、「同字」或「先句」、「先字」的教導方式為其完成授戒程序，即違反戒律，構成應當懺悔的波逸底迦罪。
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此處闡述戒律中的結罪原則。
當行者對於他人的受戒狀態產生錯誤認知與懷疑，並在這種心態下產生過失，即構成惡作罪。
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此處說明某些身心障礙或特殊處境的有情，在聽聞羯磨（作法）宣讀文句時，由於具備領解的能力，因此仍能與常人一樣成就「惡作」的罪業。
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論述在研判戒律犯相或狀態時，對同句、等望等未圓滿者，需依四句邏輯分析，結合實際情況思惟探究。
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此處屬於律部中關於結罪與想心的判決規則。
比丘在面對特定的「法」（戒法、事相或法塵）時，如果心中生起相符的想（作法想）或是心中產生懷疑，其結罪輕重與犯相判斷，應當依循前文已述的相同原則和條文來類推適用。
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說明對不具備相應資格（如具惡心或邪見）的在家人，傳授或宣說相應的律藏教法，將會導致說法者與聽法者共同招致犯戒的墮罪。
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說明對象若為盜賊，只要對方樂意聽法，無論是為其解說罪相、使其聽聞戒經，或者該盜賊具有特定身分（如處於王處、受人信敬或為首領），為之說法等皆不構成犯戒。
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毘柰耶藏為佛教戒律之總集。
學律者應具備求法若渴、虛心求教之心態。
若發問動機不純，非為求解脫或持戒，為惱他、試探、或尋過失，則無法領受法義，故不應為其宣說戒法。
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此句描述在僧團羯磨或處理犯戒事宜時，指示相關的五位比丘宣告某項行為並非犯戒。
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此處明示結巴口吃或因性急而說話急促者，由於非屬故意違犯語言威儀之過失，故結界結罪時判定為無犯。
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此段闡述誦讀經文或受教時的儀軌規範。
為了保持儀式嚴謹與聞法清晰，要求同行者或受教者不應與帶領者或教授者同時出聲，以防聲音交雜而混亂。
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說明雖然同行或同類情況，但皆不構成犯戒。
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說明在未受具足戒（近圓）的情況下，因心念認知錯誤而產生近圓想，或產生後說想、非法想，由於並非故意違犯，因此結集為無犯。

承接前文所講授之法言，順次闡明關於戒法等行持規範的傳授與納受之法則。
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指出授戒儀式的施行條件，在行住坐臥四種威儀狀態下，皆可進行授戒。
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強調求法者應具備身、口、意三威儀，以示對法的恭敬，故不可睡眠中受法。
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說明弟子參見師長時應有的基本禮儀。
到達師長處所後，須恭敬合掌、彎腰禮敬，然後才請候師長身體四大是否調和安康。
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教誡修行者或聽法者應具備恭敬與正直的心態，把握機會請教並斷除疑惑，專注領受法義並銘記於心。
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此為請法問答後的儀軌。
聽法者若無疑問，即依日常儀軌受持教法，並行接足禮後離去。
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此為弟子對待師長的威儀規範，強調在行住坐臥間應保持恭敬與謙卑，時刻順隨師長。
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此段闡述師長教學的軌範。
老師對待學徒應當尊重、謙遜且毫無保留，以慈悲與忍辱的心態耐心指導，使受教者在無壓力的環境中順利學習。
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強調對弟子與侍者應當盡心教導，不論資質皆須耐心開示。
同時規定說法時必須莊嚴，不得以輕浮的吟唱腔調傳授法義，否則即構成犯戒。
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此處明示在特定情境下發聲誦經的戒律邊界。
若出於讚歎佛法且身處隱蔽之處，發出吟諷之聲誦經不會違犯戒律。
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此段明示佛教戒律中對於學習外教典籍的限制。
為護持正法、折服邪說且自身定慧具足的前提下，允許合理分配時間研讀外典，以避免心智受惑或荒廢正業。
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此句多指僧團在安居或計數時，不拘泥於特定的年與月，而依據律制規定劃分為相應的時段（如結夏安居的三月等）進行計算或劃分。
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說明夜晚的作息安排，將夜間均分三時，於初時與後時精進修定誦經，中間時段休息以調養身心，體現佛門中精進與調適並重的修行節奏。
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出家眾讀誦經典時，應依循佛法規定的威儀與音聲，若刻意模仿外道（婆羅門）的吟唱音韻，不僅失去修行本意，亦會違犯輕垢罪中的越法罪。
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此處闡明律制允許在適當的時機與場合下，順應當地的語言習慣或國家法令來進行唱導與梵唄，並不會構成犯戒。
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指出學戒的範圍不僅限於自身部派，亦應通達學習其他相關戒律，以圓滿戒行。
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此段闡明比丘尼依止法制求學之規範。
教導者應當依照佛法教誡給予指導，對於學眾的疑問，必須善巧地開導解釋，以令其斷疑生解。
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此句為律藏中有關誦經遺忘地點之處置規範。
若誦經者忘記經文緣起發生的地點，應就近在六座大城中任一處講說，以維持誦經儀軌的圓滿。
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此段闡述在行文或稱名時，若遺忘特定人物（如國王、施主或優婆塞、優婆夷）的姓名，可依例以勝光大王、給孤獨長者、毘舍佉鄔波斯迦等具代表性的人物名稱來代稱。
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說明特定教法或事件過去發生的緣起地點，即婆羅痆斯國。
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記錄人名，為《根本薩婆多部律攝》中提及的王室名稱。
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長者稱呼對方的名字，用以引起注意或進行對話。
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記錄在家信徒稱呼長淨齋戒的專有名詞。
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此段說明僧團每逢特定齋日，於小食時分敲擊犍稚集眾，透過供養香花與聽聞佛法來維持修行軌範。
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此段闡述僧團應對外道來訪的威儀規範與教化原則。
對外道應設法勸離以保護清淨道場，且說法教化須由具德長老進行，嚴禁出家眾將弘法當作謀生工具、貪圖利養，否則將觸犯突吉羅（惡作）罪。
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在僧團中，若有大眾發言違背佛法與戒律，為維護正法與清淨，居首位的上座有責任出面喝止，防止非法言論流傳。
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本句規範律部中說法人對於門徒侍從的收受原則。
僧眾不應為了彰顯威勢或貪圖供養而刻意蓄持眾多弟子作為隨從；但若是弟子因求法等原因自發性地跟隨，則說法人不算違犯律制。
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描述抵達特定處所後的行為儀軌。
入座後垂下雙足，並仿照讀經者設置承放經典的高案，以及陳設香花作為莊嚴供養。
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此處規定說法軌範，弘法者應待請法方可宣說，未經請法而擅自開講，即違越教法威儀，結越法罪。

敘述佛陀安住處所，並點出僧團中發生的違犯事件，作為後續制定戒律或開遮持犯的緣起。
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本句闡述律藏中因向未受具足戒者宣說僧團內事（或特定過失），導致居士或未具戒者對僧團產生輕慢之心的因緣與過失，屬於持律規範之範疇。
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說明制定戒律的緣起。
因為有比丘遇到未受具足戒的「近圓事」時，無法忍受煩惱，為了防護過失，佛陀才因此制定了相對應的學處。

此段明定戒律，禁止比丘向未受具足戒者宣說他人的嚴重過失，以維護僧團清淨與避免毀謗。
若非為處理僧團大眾羯磨之事而私自宣說，則構成波逸底迦罪。

此處指尚未受具足戒（近圓）的出家或在家眾，其相關的戒律規範與身分限制，比照前文所說的內容來處理。
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麁罪指嚴重的罪業，此處特指比丘戒中的「波羅夷」與「僧殘」這前二部重罪，以及促成犯戒的前行方便。
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此段說明與淫慾相應的行為或方便，因具備雜染性質，在律攝中被判定為麁惡之罪。
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說明僧團中制定「除眾羯磨」的因緣。
因廣額苾芻與松樹苾芻尼犯事，世尊為此制定了相關的羯磨法規，並宣告給世俗大眾知曉。
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此段闡述僧團差派人員執行任務的合法程序。
必須先徵詢意願，接著透過法定會議儀軌（白二羯磨）授予權責，受差派者完成受法儀式後，方能開始執行宣告任務，以確保僧團運作如法。
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說明若遇難以獨力處理之情況，應於僧眾中作「單白」羯磨，集體宣告，以避免個人單獨面對而遭逢損害。
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此段說明僧團在處理犯戒事件時，必須向大眾宣告的原因。
主要在於維護三寶清淨形象、防止惡人勢力擴張、引導信眾親近善友，並避免世人對全體僧眾產生誤解而造下毀謗等惡業，體現了佛教攝化世間與護持正法的精神。
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此段明示比丘不應主動向不知情的在家眾宣說其他比丘的重罪。
若心存懷疑而說出他人的過失，會造成他人對佛教產生輕慢或失去信心，因此結為波逸底迦罪，旨在維護僧團清淨與形象。
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此指明知故犯的戒律規範。
行者若知法卻裝作不知而向他人覆述，因心念與實際相違，故結惡作罪。
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此段說明在特定僧團羯磨或犯戒判定中，無論是否已依法取得資格，若構成某種條件，皆會成立相應的罪名或犯相數量，量刑標準與前者一致。
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此段闡述在戒律中，向非適當對象發露懺悔或宣說罪業等情況，會構成「惡作」罪。
明確指出與淫慾相關的罪除外，其餘如向未受具足戒者說重罪等不當行為，皆會招致惡作。
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此處指示有關於犯重罪及認知狀態的六句判定法則，在論述上應比照前文的結構與方式來進行解釋。
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在知悉他人有私忿之心的情況下，向其說法，會導致過失而成就惡作罪。
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此段闡述出家眾的身口意應當以利他為本懷。
言語應當具備饒益性，若因私人情緒而發洩議論，違背了出家修行的慈悲與清淨戒行。
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說明何謂無犯戒相，即只要在該城鎮或聚落內普遍知情，便不構成違犯。
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此說明在戒律中，若犯戒者起初不知，卻產生已知之想，或者經由證得見諦的聖者開導指正，則不構成違犯戒律之罪。

記錄佛陀在薜舍離城時，有比丘向未受近圓戒者宣說自身所證之上人法。
此舉違反戒律中不應向未受戒者宣說上人法的規定。
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說明制定特定戒律的因緣。
因僧眾中有人起求利煩惱，破壞清淨律儀，佛陀因此針對該過失制定相應學處以防護之。

此為比丘戒律，旨在防止未受具足戒者聽聞上人法而生起狂亂或退失心。
比丘已得證悟境界，不得向未受具足戒者顯露，犯者構成波逸底迦罪。

此處承接前文，指出「上人法」的定義與內涵已於上文詳細說明，不另作贅述。
在律典語境中，上人法（過人法）通常指超越常人的修證境界，如禪定、神通或證果等。
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說明違犯戒律時，因內容虛實與過失輕重等條件不同，所結集的罪名相應有別。
前者結為重罪，此處結為輕罪。
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說明前後兩種行為皆觸犯惡作，屬於行為性質的判定。
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此說明大妄語戒之輕垢罪相。
修行者實證聖法，卻向未受具足戒者炫耀宣稱自己已得聖果，此舉違犯波逸底迦（即應對悔之墮罪）。
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此指在戒律中，若未經查證或不當對非人、精神失常者，以及先前已發露懺悔或已受罰的犯戒者，向他們宣說過失，會構成惡作罪，屬於應悔的過失。
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此指在律制中，若造作特定的文書與印信，可能涉及不如法的行為，從而造作惡作罪，觸犯戒律。
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此處涉及佛教律儀中對於物品授受與言談問候的規範，記錄日常互動中對於持物者的探問。
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意指意樂在所欲求之果報上，對於他人的詢問，明確作答允諾之辭。
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指出若犯下特定的違儀或過失，行為人將因此招致「惡作」罪業。
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記錄修行者求證聖果的意願，與對方應允成就的對話。
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此句承接前文的犯罪行為與條件，判定結正的罪名為波逸底迦。
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出家眾為在家人顯示神通，容易引起貪求名聞利養之心，或使信眾產生迷信，故制戒遮止，違犯者結惡作罪。
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出家眾若在佛前顯現神變，為制戒所不許，因此會觸犯惡作（突吉羅）罪。
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說明持戒者在特定情況下宣說自己無犯，並非為了炫耀，而是為了彰顯聖教的殊勝功德，或是為了調伏有情的煩惱，因此雖有發言自陳，但不構成違犯。

此段敘述佛陀制定衣戒的緣起。
因實力子尊者為大眾處理僧務導致三衣損壞，佛陀順應此因緣，開許僧團可透過合法之羯磨程序，為缺乏衣物或衣壞者給予分配新衣。
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說明蜜呾羅與步弭迦二人，因過去世與實力子結有怨隙，於今生產生惱亂與誹謗的行為，反映業緣果報的相續。
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記錄佛陀因比丘僧團發生諍訟，為對治由此引發的煩惱而制定特定學處（戒法）的緣起。

此段闡述比丘若先前已表同意，後卻意圖將僧團共享之物，私自轉贈給自己親近交好之人，違背了僧物分配的共識與規範。
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指出上述違犯罪相屬於波逸底迦罪，即需對治、墮罪之意。

此解釋律典中關於共同許可、和合行事的原則，強調參與者內心的一致與和諧是共作事業的前提。
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指出在佛教僧團中，修行者應親近依止的對象，具體涵蓋了傳授戒法、教導學業的師長，以及共同修學的同門。
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說明佈施衣服能利益眾生，此作法是依循緣起法則的條件與因緣而安立的。
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說明菩薩或行者不僅以善巧方便的語言教化利生，在日常生活中對飲食的攝受，也體現了利他與持戒的精神。
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此處闡述盜戒中「與」的定義。
若未將物品給予大眾，而是私下轉予他人，則構成相應的界定。
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此段闡述犯戒後的舉措。
行者於犯戒後，若未能對應的發露懺悔、不回想審察細節，或對於戒相心存疑惑而不決斷，即構成波逸底迦罪。
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此處說明在改變前所作的行為後，因無法確認當初是否曾發起迴轉作意的想法而產生疑慮，只要有此疑心，就會結下惡作罪。
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此處界定「無犯」之標準。
行者在作法或造業時，若心念中產生了將此善業迴向或不迴向的念想，皆不構成違犯。

此段敘述六羣比丘持戒態度偏差，對於極重罪（波羅市迦）能保持沉默，卻對較輕罪（僧伽伐屍沙等）心生不滿與毀謗，顯示其對戒法的輕慢與不當心態。
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記錄結戒的因緣。
因僧眾輕慢戒律事務而起煩惱，佛陀因此制定相對應的學處以規範行為。

規定比丘於半月誦戒集會時的發言儀軌與前導語。
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此處質詢或反問說明微小隨小學處的必要性。
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說明於宣講戒律之際，部分比丘因未能相應，致使內心產生犯戒之惡作與憂惱。
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此處說明輕慢、呵責戒律所應受的律制處分。
在《根本薩婆多部律攝》的規範中，對佛陀所制定的戒律進行輕蔑、毀謗或呵責，會結成波逸底迦罪，屬於需要發露懺悔的墮罪。

解釋律藏中關於特定時間單位的規定，指每隔半個月執行一次相關儀軌或羯磨。
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說明誦戒經時所涵蓋的戒法範圍，包含從最重的四波羅市迦到處理諍事的七滅諍法，總攝了僧團中大大小小的所有學處。
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此處解釋比丘輕視並呵責說法者的心理狀態。
因多次違犯戒律，故在聽聞他人宣說罪過時，內心產生排斥與不悅，進而輕慢地口出呵責之詞。
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說明何為「小隨小」戒，亦即輕殘、惡作、突吉羅等下三部戒法。
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「學處」為佛教中修行者所應學習與遵守的軌範。
此處說明學處即是三學安住之處，規範修行者修持戒、定、慧三學。
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此處闡述「惡作」的定義。
由於內心造作違逆正理的行為，或在面對順逆境及應行之事時未能如法取捨，導致後續產生悔恨交加的心理狀態，此即為惡作相。
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本句解釋「惱悔」的定義與成因。
在《根本薩婆多部律攝》的語境中，修行者因「惡作」（對已作或未作之事的追悔心所）而引發內心的灼熱焦躁與損害，此種心理狀態即被定義為惱悔。
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說明當內心執著外境而生起憂悲之情時，便名為懷憂。
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指出在律儀中，若對他人作不當或越矩的呵責，便會觸犯相應的戒律，而導致墮罪。
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本句規定僧眾若對根本說一切有部律中所涵蓋的各項律法範疇（如十七事、尼陀那等）以及其餘契經中與律儀相應的教法產生輕慢並加以呵責，即犯了波逸底迦罪，旨在維護律制的嚴肅性與對教法的尊重。
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說明行者若未依循相應於毘柰耶（戒律）的正法經教，隨意輕慢呵責他人，即構成惡作罪，應謹言慎行。
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此處闡明共犯的因果律，若導致他人產生惡作行為，自己亦同等結下惡作罪。
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行者明知他人實無惡作等事，卻因心生疑念而作有惡作等想，於此六句境況皆違犯戒律。
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說明清白無犯者應當秉持誠實的心態，據實表白陳述，以顯現其清淨。

總結前文法義的頌詞，此為第二首。

此段描述出家眾對於草木種子等植物，應避免引生輕慢惱亂之心或恣意破壞。
在處理牀座、草蓆時需注意儀軌，且對於環境的澆灑與作務應適度進行。

記錄比丘因過去曾是工匠，出家後為造寺而砍伐天神所依附之樹木的起因，為後續結戒制定的背景。
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樹神於夜間晉見世尊，將先前發生的事件與狀況據實稟報，請示佛陀的教導。
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此段描述佛陀為避免毀壞樹木引起神祇惱怒，同時體恤信眾與神祇，在適當時候給予開導與安撫後，為比丘制定不應砍伐樹木的戒規。
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此為佛教戒律中為了避免傷害樹神而設立的方便法門。
在砍伐樹木前數日，先作壇場、誦經啟請，並作佈施迴向，使樹神有時間搬遷或使其心生歡喜，從而減少犯戒或結怨的可能。
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說明善惡業因與苦樂果報之必然關係。
十不善道為招致惡道之因，十善業則為成就解脫之因。
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此段規範砍伐樹木前的宣告儀軌。
若樹木有天神依附，需先禮貌請天神遷移，以便將木材用於僧團需求或建造佛塔，避免觸犯破壞樹木與傷害眾生的戒律過失。
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此段為僧團戒律中有關砍伐樹木的規定。
在砍伐樹木前，必須先進行宣告或告知，以避免傷害依附樹木生存的眾生。
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此處明示對於神樹若有異相顯現，修行者應以讚歎佈施功德、破除慳吝來對治，即便神樹顯現各種神通變化，亦不可砍伐，體現護生與對治貪執之精神。
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此段說明出家眾若親自動手砍伐草木，會招致外道與世俗之人的批評與嫌惡，認為其行為缺乏慈悲心而損壞生物的家園，因此制戒以避免世間譏嫌。
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說明佛陀制定此戒律的因緣背景，起因於僧眾因種子與鬼神村事件而生起譏嫌與不滿，缺乏慈悲心而生煩惱，促使佛陀為防護僧格而制定戒律。

此為根本薩婆多部律攝中對於損害草木種子與村落有情之戒律規範。
比丘自身親作或教唆他人毀壞種子（植物的生機）或有情村落，皆構成犯戒，應當發露懺悔。

此段解釋「種子村」的字面義涵。
村落乃眾多聚落之處，引申為種子聚集之所。
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本句闡述律藏中有關植物繁殖來源的「五種種子」分類法之一。
在此定義「根種」即是通過植物根部或地下莖來進行無性繁殖的作物，並列舉當時常見的藥用與食用植物作為實例，用以建立律制中對草木傷害等戒律的判定基準。
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說明植物的生殖方式之一為莖種。
此類植物依靠枝莖繁衍，如菩提樹及石榴，為律藏中對植物生命形態與界定損毀植物戒罪的客觀分類。
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說明植物依其生長特性分類中的「節種」，具體指出甘蔗、竹子等是憑藉枝節而繁衍生成的現象。
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說明植物生長發芽的四種形式之一。
開裂種指種子成熟後需先破裂，內部之芽才能生長而出，以此比喻某類生命或事物發展的條件。
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此處解釋「異子種」的定義，泛指穀、麥等各類不同屬性的種子，以此譬喻各種相異的事物或法義。
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說明穀麥等種子須經開裂方能發芽的生理現象，以此論證開裂屬種子發芽的必要條件。
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說明因果現象中的「異子種」，即非同類相生，而是依據相異的物質或處所而衍生出其他事物。
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此段說明種子前後相生、展轉相續的因果關係。
前一念種子為因，後一念種子為果，前後法雖各異，卻依相續之力而生起。
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此處依律典語境解釋「有情村」的定義。
律法中將草木等處視為鬼神、動物等有情眾生依託依止的居所，其聚居之處即稱為有情村，以此建立對草木等無情物不可任意損毀的戒律界線。
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此處闡釋「有情」（眾生）的具體類別，特指畜生道中常見的動物與昆蟲，以此說明一切具備情識的生命形式。
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此段解釋了毀壞的定義，涵蓋了各種 physical 的破壞行為，指出任何形式的物理性毀傷皆歸屬於「壞」的範疇。
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此段明示毀壞草木之犯戒條件與行為。
對於有生命的草木及種子，若生起相應的認知或疑慮，無論以何種方式、工具（如刀、火、水等），或是親自、指使他人進行故意破壞，皆構成毀壞草木之根本罪（突吉羅罪）。
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此處指在律制中，雖未造成實際的身體傷害，但在造作某些違儀或未遂的行為時，仍會構成應悔的輕罪（惡作罪）。
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此處闡明毀壞特定對象的因果與結罪原則。
只要對境進行破壞並造成實質損害，即觸犯相應的墮罪。
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說明行者在進行多種方便作為時，皆會觸犯或構成惡作（突吉羅）罪。
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此處闡述犯戒時的罪業判定標準，說明單一的加行手段若導致破壞多種戒律，會同時構成多個根本重罪與一個輕罪（惡作）。
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此句說明多種方便殺害一種眾生時的判罪原則。
依據律攝對方便與加行的界定，相較於前文所述之情況，此處的罪相與果報應作反向推演。
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論述犯戒與否及其因果業報時，應當參照此原則，依據對境的狀態以及心的動機來進行審視與判斷。
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此段明示毀損草木之罪相。
若故意損壞新生草木、凋零花果等具生機或特定狀態之植物，即觸犯惡作罪，屬於律藏中制戒防非之規定，旨在令修行者護生及避免毀壞物相。
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此段說明佛法中對於草木等植物生命的護持戒律。
凡是毀壞具有生機的植物組織或未成熟的花果，皆會結下根本罪，強調了對萬物生機的尊重與慈悲。
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此處指涉佛教戒律中關於毀壞生草木之規定。
青苔、浮萍雖微小，亦屬於有命之物，若於水中搖動觸犯，皆會構成惡作罪。
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指出犯戒的具體時間點。
在涉及水的相關戒律中（如盜水或非法取水），只要做出「舉出水」的行為，即刻成就最嚴重的根本罪，而不只是輕微的方便罪。
。
此段說明律藏中對於寺院生活設施（如地面、掛竿、水瓶、衣物等）因潮濕生苔或發黴而造成損壞，若未加處理，皆會結「惡作」之罪，藉此規範比丘應愛護僧物。
。
此指在律制中，若非親自動手，而是指示他人進行清潔掃除，並不會構成犯戒。
。
此處明示對於有情眾生所居住的生命聚落，若給予毀損破壞，即會依據損害的程度而構成相應的罪業。
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說明在處理鳥巢時的戒律規範。
若鳥巢中尚無卵，或鳥卵已壞死，清理這些無生命的卵並不會構成殺生等毀犯戒體的行為。
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此為護生之行持規範。
面對有情生命，行者於搬移時須極度謹慎審查，以防範任何導致生命受傷或死亡的過失。
。
此段明示「無害心」為不犯戒之核心。
行事時若無損害眾生之意圖，即便無意中造成損傷，亦不構成毀犯。

佛教戒律中，出家人不得自行採集或毀壞植物，若有需食用的根、種子或果菜，必須先委託淨人作淨，以避免觸犯毀生戒。
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此處列出根本薩婆多部律中所規定的五種如法淨化物品之方式，用以處理未經開許的物品，使其符合戒律規定。
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此處列舉佛教律藏中對於破戒物或犯戒僧的五種如法處置方式，稱為五淨，用以滅除罪過或恢復清淨。
。
此段闡述對於未經淨化之果實類物品，透過火觸（火拄）之方式進行加溫處理，即可使其符合戒律中「淨」的標準。
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此指比丘持有或使用的剃刀及指甲刀等器具，依律制規定，需透過淨人等方式進行淨治，避免觸犯持物過量的戒法。
。
指出在特定的種子或事物類別中，若有毀壞、損耗的狀況，即符合判定為「淨」的標準。
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說明食用未熟之種子非屬違犯。
在戒律中，特定生種（如穀物種子）不可食用，但若種子未熟且已經過蒸煮處理，食用者不構成犯戒。
。
比丘受用食物時，若食物未經「作淨」處理即屬不淨物。
自行持刀具等進行作淨，則食用時無犯；若未作淨而食，則犯墮罪。
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在律藏規定中，比丘不得親自煮食。
若將火淨儀式誤用或等同於親自烹煮，便違反了僧伽關於食物處理的戒律規定。
。
此句說明律藏中關於飲食清淨與處所的戒規。
若在不淨處所進行內部烹煮，會使食物受不淨污染，依律不允許比丘食用。
。
說明處理淨與不淨食物的規定。
在行淨人（使人作淨）的過程中，內部廚房的煮食規範必須與自己內心或自身的要求一致，不可有所違犯。
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此段說明在險途與飢荒的特殊環境下，因無受具足戒者在旁，或為求生存，行不淨行（性行為）不構成波羅市迦等重罪。

記述佛在王舍城時，僧團中執事人實力子負責分配牀鋪與飲食次序。
此時，蜜呾羅、步弭迦兄弟二人因故數次造作誹謗，引發後續僧團制定戒律或處置的因緣。
。
此處指犯戒者不顧僧團大眾依律共舉的呵責，持續傲慢輕蔑並以言語譏諷，顯示其不知悔改的造惡心態。
。
由於出現了輕慢毀謗相關事務或煩惱的情況，佛陀因而針對這些過失制定了相應的學處。

此段明定僧團中的威儀戒律。
指出出家眾若出於瞋心或慢心，對其他清淨或同修出家人進行嫌棄、毀謗或輕賤，便違犯了應對治的波逸底迦（即需向大眾發露懺悔的墮罪）。

指出嫌毀的行為定義與發生場合。
無論是當面指責還是背地批評，只要是毀謗他人的言語，皆構成了嫌毀。
。
此段規範僧團運作的紀律。
若受僧眾委派任務的比丘，遭到他人的嫌棄與毀謗，僧團應依據「白四羯磨」的合法程序，對毀謗者進行公開呵責以匡正行為。
。
此段說明對於僧團指派特定任務的十二種人，若起嫌恨或加以毀謗，即會構成犯戒之墮罪。
。
此處說明犯輕毀罪者之判定標準。
在僧團尚未正式進行呵責法儀式處罰前，犯輕毀戒者僅結惡作罪。
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此處闡明對惡人起嫌毀心不構成犯戒，因對象確實為惡，且此心態符合業果法則，未違背慈悲與持戒本意。
。
此指因認知錯誤（作非惡人想），對惡人產生懷疑，進而當面毀謗或嫌棄，犯下應悔罪（突吉羅）。
說明依律制對境起行時，心念與行為的如法與否。
。
此指修行者對持戒清淨的善知識，若因疑惑而生起輕慢、嫌惡或毀謗的念頭與行為，違犯了波逸底迦（即應向大眾發露悔罪之戒條）。
。
此處闡明判斷犯戒與否的標準。
僅僅於心中產生分別對象為「善人」或「惡人」的認知與想法，並無實質的行為或違犯意圖，故不構成違犯。
。
此段說明在造作毀謗或惡行時，若對象為傍生、聽者不解語言，或對境缺乏清淨持戒者，行為者皆會因缺乏對境或認知錯誤而構成惡作罪。

描述闡陀苾芻犯戒後不思悔改，反以異言惱亂僧眾的事件背景。
突顯僧團中面對違犯戒律者，實行勸誡與處理的僧事運作。
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此句說明對於犯戒者，僧團應先予教誨，若不改悔，則依律制透過白四羯磨的合法程序進行呵責懲治，以維持清淨戒法。
。
對於行惱亂而不發露懺悔或沉默以對者，僧眾應依循羯磨法（秉法）進行呵責，以令其改過。
。
此段說明對於受持大眾法規後仍不思悔改者，無論其言語或沉默（或兩者皆有），皆因其行為觸犯惱亂他眾且輕慢煩惱，故佛陀為防範此類造惡而制定此學處。

此處規定違犯教誡、惱亂他人者之罪行，依根本薩婆多部律攝，犯此過失應當發露悔過以清淨戒體。

此段解釋違惱中的言教。
指修行者在面對如法的教誡與指示時，非但不順從接受，反而違逆教導，以惡言或沉默拒絕回應，違犯應有的法度。
。
此段描述僧團中比丘間的日常對話情境，透過互相詢問是否見過特定相貌的出家眾與在家男女，以確認相關人事物的狀況。
。
此句描述僧伽律制因緣中人物的心理與言語反應。
記述當事人因受幹擾而生起熱惱、不耐之心，並以直實但帶有情緒的言語回應詢問，表示未見特定相貌之人，僅見步履形跡離去。
展現律藏果報因緣中，凡夫僧眾或居士在面對日常瑣事時的真實心態與威儀表現。
。
此處明示在特定情境下，若以默不作聲或冷暴力的形式惱亂他人，在戒律中同樣會構成應受懲治的墮罪。
。
此處明示身語意三業中，只要心生微細惱亂，伴隨詭詐或默然之相，進而違犯、惱亂僧眾及清淨比丘，即構成犯戒的罪過。
。
此處闡述律藏中關於應答的戒律規定。
若回答者在他人提問時，初期給予回應，隨後卻無故轉為沉默，此行為屬於不當的應對，會因此結下惡作罪。
。
說明對僧伽及具有尊長身份的對象，若起染污心進行違逆與惱亂，即使行為尚未構成根本重罪，也同樣會觸犯應墮落惡道的輕垢罪。
。
說明言語的表達若違背教理且造成惱害，即會構成惡作罪。
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此句說明在僧團運作中，若僧伽發佈教令指派任務，執行者或教令發布者若違反相應戒律規範，亦會導致犯下墮罪。
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佛教戒律或教理乃是契合真理的準則。
若於此正理產生疑惑，進而違犯相關規範，皆會造作犯戒的墮罪。
。
此處指不如法之認知所引生的過失。
若將非理之法視為如理，並起疑惑，即會結成惡作罪，障礙清淨戒行。
。
此處闡述持戒與開遮的原則。
只要心念與行為契合理論，即使外在現象看似違背或有違逆之相，在律制上仍屬於開許而無犯。
。
此說明在佛教戒律中，若故意惱亂言語不通或無法理解法義之人，仍會構成惱亂眾生之過失，觸犯惡作罪。
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此處說明依附或受盜賊教令時，若違逆其指令並對其造成惱亂，行為者即會招致惡作罪（突吉羅），強調了律典中關於過失的判定法則。
。
此段描述盜賊要求僧眾於阿蘭若處為其煮食的律制情境。
依據根本說一切有部律攝，若盜賊遣使或親自命僧人作食，該僧人不得為其作食，否則將構成違犯相應學處之罪。
。
記錄佛陀允許或指示為人辦理某事的教示。
。
此處屬於根本薩婆多部律攝之戒律規範。
當僧眾或比丘在特定情況下無法履行某項法事、羯磨或安居要求時，應當採取變通措施，遷移到其他符合條件的處所進行，以維護律制的嚴肅性與僧團的清淨。
。
說明住於寺院的僧眾若違犯了輕罪「惡作」，應當依律制發露懺悔。
。
指出持戒者對於違背正理與虛妄欺誑的言說，應當予以遠離或違拒，以維護清淨戒法。
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此處說明面對他人的非理與瞋恚言論，修行者應當保持心念平等，採取捨受，避免隨之起煩惱。
。
此句強調面對他人的教導或指正時，修行者應當反求諸己以生覺悟。
特別是在遇到不順理之事時，應剋制瞋心，不口出惡言。
。
強調奉行教誡之重要性。
若僧團成員違犯戒律，應依教規要求其發露懺悔，以清淨戒體。
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強調修行者對於師長或戒師的教導應當順從奉行，核心在於依教奉行以持守戒律。
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此說明擔任執事者若心存惡念，違背戒律規定處理事務，無論是應作未作或不應作而作，皆會犯下墮罪。
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說明心念若染污不淨，即會構成相應的惡作罪業。
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此段說明身教他造罪的判定標準。
只要身體導致惱亂他人的結果，無論驅遣或呼喚的動作如何、有無染污心，均同口教他造罪，犯下相應的墮罪與惡作罪。
。
此處闡明比丘應機指示獵人環境狀況，若僅提供生活常識以助防寒避暑，並未實質提供捕獵指示或助其殺生，則不構成犯戒。
。
此為律典中規定出家眾於特定威儀下的應對方式。
當面對他人不斷的追問，為了避免多言而引發不必要的過失或違犯學處，教導修行者應專注於自身威儀，並以特定的梵語音譯詞來回應對方，藉此攝心守口。
。
記錄律典中有關布薩（誦戒）日期的確認方式。
當觀察虛空以判定時間時，需向大眾或相關人員宣告當下的布薩狀況。
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此段描述觀察世間一切有為法皆為因緣所生，無有實體的主宰（無我），亦無實在的靈體存在（無有情），以此體悟諸法無常、苦、空之理。
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此處強調在聖者的真實觀照中，超越了主客觀的對立，因此不見實體有情的存在。
。
說明特定情況或行為未違背戒律，不構成犯戒。
。
此為開緣之規定。
因口中含藥無法說話，或為治病故不語，屬於特殊情況下之合理舉措，故不構成違犯戒律。

記錄佛陀住處，以及比丘僧團在戶外放置臥具後即行離開的情景，作為後續制定行事規則的因緣背景。
。
此段敘述佛陀制定戒律的緣起。
因比丘心態輕忽而未妥善收置臥具，引發過失煩惱，世尊為防範此類行為，故立下相應的學處規範。

本段戒律規範比丘在露地安置僧物後的處理方式。
離去時若未妥善收拾或交代他人，且無特殊緣故，會對物資造成損壞或妨礙他人使用，故結波逸底迦罪以防範輕忽。

說明僧伽（僧團）的分類，首先列出四人所組成的僧團。
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此處屬於律部規範，說明在特定羯磨法或僧事處理中，參與僧眾人數的第二種界定情形，即超過前述法定人數的僧伽集會。
。
指在特定界限內，親自參與並執行僧團羯磨（法事）的具足戒出家眾。
。
此為律典中劃分僧伽財物或權責的類別之一，指不分地域、屬於十方一切僧眾所共有的僧團。
。
指僧團中負責統領或處理特定事務的僧眾，此為列舉名僧的其中一項。
。
指暫時借住或遊方到此寺院的僧伽（僧眾）。
。
說明「僧伽」一詞在此處的定義，特指十方無遮的四方僧眾。
。
解釋敷具之定義，指出凡是供坐臥用的牀鋪、棉被、墊子及枕頭等物品，皆攝屬於敷具。
。
說明出家眾的威儀與戒律，禁止使用超過規定尺寸、材質華貴等不如法的高大牀座，以防長養驕慢。
。
此句說明違反特定戒律或威儀規定（如坐臥之時處不當），便會構成惡作罪，屬於律藏中輕垢罪的一種。
。
行者借用俗人居所，順應施主的供養心意而安坐或臥息，屬於允許的開緣，並未構成犯戒。
。
說明佛教戒律中對於僧尼日常所使用的牀榻，根據形制與用途的不同，分為旋腳小牀、踞坐繩牀、眠臥繩牀三種具體種類，以規範生活起居。
。
說明出家眾日常所使用的臥褥尺寸規格與內部填充材質，屬於律藏中規範比丘生活資具的制規。
。
解釋該字在律典中特指動物的毛髮（羊毛），作為製作相關物品或用具的材質界定。
。
本段說明僧尼日常所用坐具、臥具（褥）內部填充物（絮）的材料範圍與具體製作方式。
藉由鋪陳內填材料，並以線交絡固定，維持其平整均勻，體現了佛教律制中對於日常資具實用性與規範性的要求。
。
說明比丘生活起居的用具細節，指出對於毛織褥墊的製作方式及其裝設表裡的做法，體現律藏對於細行威儀的規範。
。
指律典中對於供比丘睡眠休息之物品或具備臥具性質物件的定義與規範。
。
解釋「枕」字的意義為偃臥使用的枕具。
。
記錄佛陀為解決僧團比丘消化不良的健康問題，依實際需求制定戒律，開許使用枕囊的緣起。
。
解釋「小褥」一詞的具體所指，即日常坐禪或起居所使用的坐墊，為律制中允許使用的生活資具之一。
。
解釋空曠露天的處所，即缺乏遮蔽風雨與陽光之處。
。
律制中對於僧人離寺或遠行，規定需將個人物品（敷具）的安置處交代給留守者，若未作此交代說明，即為「不囑授」。
。
說明在僧團運作或處理羯磨等特定戒律程序時，若缺乏足夠的比丘，可以向求寂（沙彌）稟告。
。
此段闡述僧團或修行者在無人看管物資時的處理方式。
若物品無人照看，應委託鄰近施主代為保管；若無施主可託，則應將門戶鑰匙隱密收藏，妥善保護物品後方可離開。
。
此段闡明僧團戒律中的護法觀念與待客之道。
修行者在外託缽或行腳時，若遇同修苾芻，應當主動指引並告知寺院或房舍中門鎖與鑰匙的位置，以方便同修安單與護持。
。
說明交付囑託的儀軌具備五項具體事項，藉此向對方宣告。
。
說明僧眾在居住環境與生活用具的分配及管理規範，指示住房、臥具及鑰匙等應當檢查與妥善執持。
。
本句說明在律制中，有五種特質或狀態的人，因身心、戒行或人際關係的缺陷，而不具備接受囑託或傳授特定律法事務的堪任能力。
。
指出修行或持戒過程中，可能遇到的生命威脅或破壞淨戒的危難等特殊因緣。

說明僧尼在露天處放置敷具時，若因他事離開、輕慢或遺忘，在未超出規定距離前，若未妥善處理即會結犯惡作罪，旨在強調愛護僧物與防範過失。
。
此處指在規定時間內，若超過四十九尋（或譯為尋思、心思，為心念流轉的極短時間單位）的限期，便正式成立違犯戒律之罪。
。
此段闡述犯錯或違犯戒律時的補救與對治原則。
若行為當下忘記戒規，直至中途才突然想起來，必須透過內心警覺與口頭發願，堅決表態不再造作此惡業。
。
此段說明僧團中犯了輕垢罪（惡作罪）時的發露懺悔作法。
要求犯者必須當下起決斷心與發誓，從心念到言語清楚表達不再重犯，以維持戒體的清淨。
。
此處展現修行者對僧團戒律與同儕監督的自我警惕。
擔心自己出行之舉，會被其他持戒清淨的梵行者發現並檢舉，反映出對戒法及僧眾共住規矩的敬畏。
。
此句說明遇到修行者（比丘）時，應當把握機會，以恭敬懇切的態度請法或請求指導，體現了對出家眾的尊重與求法之心。
。
說明比丘若應允舉發，但未在適當之時機與處所作舉發，延宕至天明，將導致犯下惡作罪。
。
此處說明在律制中，若物品已毀損卻執意提告或舉發，將會結成違犯戒律的墮罪。
。
說明經書或文卷遭受自然環境損壞的情形，此處指因強風吹襲，導致書頁捲起或散開。
。
說明衣物等物品因雨水導致內外皆完全濕透而毀壞的判定標準。
。
說明在發露或舉發過失的戒律實踐中，明知對方有犯卻隱瞞不舉發，與單純因記憶遺忘而未能舉發，兩者在犯行的判定上有所不同，後者僅構成輕微的惡作罪。
。
本句闡明律藏中有關敷具（臥具、坐具）的使用與收貯規範。
凡不合律制（如材質雜雜、尺寸過量、寶物裝飾等）或所有權屬特定對象（犯戒者、尼眾、外道處等）的敷具，皆列為不淨物。
若見此類敷具而不依律收舉，即結惡作（突吉羅）罪。
。
此為僧團威儀規範，規範共坐時的起立先後次序，以維持長幼有序的禮節。
。
此句說明在僧團行事的語境中，多事同時發生時，對於較小、輕微的過失或應處理的事項，亦應當依律舉發。
。
此指若犯戒者與發言者之戒臘相同，依律制應當共同舉發其過失，以維持僧團清淨。
。
此段依據薩婆多部律攝，說明六種犯戒的境想結構：境相與想心共有六種組合，前二者因境想皆具足故判重罪，次二者因錯想或境相轉變等緣故判輕罪，後二者不具備犯戒條件故無犯。

說明出家眾在僧團中使用個人與大眾敷具的行持軌範與法則。
。
此段闡明為了維持身心清淨與防護傷害，凡是混有毒物或遭油脂沾污的敷具，皆不可取用受持。
。
此處規範僧團在提供信徒或行者日常用具時的責任，強調若無法妥善保管無人照料者的財物，便不可給予鋪具，以防財物遺失或損壞。
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行者遇到災難或猛獸等危險緣起而須離去時，對於所屬的資生物件（如鋪具），必須妥善交代他人保管或處置，不可隨意棄置。
。
此處開許修行者在面臨無法處理的嚴峻障礙或危害時，可以採取權宜的避開方式，不違背戒律。
。
此段規範寺院財物的所屬權。
具有裝飾性、圖樣繁複的貴重敷具屬於常住僧伽所有，供大眾共用，出家個人不得私自據為己有，以防貪著。
。
此處開許比丘在受施主請託設供時，因憐憫施主發心而暫時入座，不構成違犯戒律。
。
此為對佛像及尊貴彩畫物的恭敬防護規範。
要求在彩畫物上必須鋪設襯墊物後，方可坐臥其上，以防直接觸犯而產生褻瀆。
。
此處針對戒律開緣說明，若坐具已有嚴重毀壞，僧人坐於其上亦不構成犯戒。
。
此段規範出家眾對僧物（如臥具、衣缽）的保護與威儀。
旨在防止僧物因風雨受損，並避免行路急躁及操作雜務，以維持僧眾的威儀與修行專注。
。
此段規範僧眾於作務時的威儀，避免出入不淨之處或衣著不整而失儀，要求穿著衣物時應當注重內襯（襯替），保持如法的行止。
。
此處明示於物或環境等五種可能導致毀損的情況下，應當用心防護，避免物件受損。
。
說明僧伽共用衣物時的護理規範。
為防止衣物破損或沾染污垢，必須使用襯墊物覆蓋或替換，否則即屬不如法，不可隨意受用。
。
說明替換物品的規格標準，規定即使是多層重疊的替代物，只要結構不鬆散破損，即符合律制。
。
此處指涉身體或衣物若接觸到不淨物時，修行者或持戒者應即時清洗，以維持身心與器物的清淨。
。
此段律文規範患有癩病比丘的安置與照護原則。
為了維持僧團的運作與衛生，同時體現慈悲精神，給予適當的隔離處所與照料。
。
出家眾對於常住物或大眾共用的物品應負保管責任。
若發現僧眾敷具（臥具、坐具等）有所毀損，應當及時處理修復，不可視而不見或放任不管。
。
此指衣服或資具有毀損時，應修補以維持威儀，避免損壞。
。
此指對損壞的戒法或物品進行修補與恢復，以維持清淨或完整。
。
此處闡述破損物資的物盡其用之法。
對於無法修復的僧物或法物，可轉作其他如燃燈、清潔或建築修繕等實用用途，以延續物品價值，避免浪費並維持福德。
。
出家僧團有著重護持師長、奉事尊長之禮儀，規定弟子於特定齋戒日需協助處理師長的起居用具，藉由打理日常臥具展現侍奉之道。
。
此句說明若未遵守相應的戒律規定去作，便會成就作惡的過失，觸犯惡作罪。
。
說明若無隨侍弟子協助，出家眾須自行處理日常生活事務。
。
此段為針對盜賊搶掠時僧物處置之戒律開許。
在遭遇怖畏之際，為防護僧物遭棄損毀，允許將堪用之物攜離，由拾獲或攜帶者自行使用。
。
此段闡述修行者結束避難或恐懼後，返回原處安頓住處與經行處的作法。
強調打掃、鋪設牀座及維護經行設施的具體程序與衛生要求，體現律藏對威儀與護持道場資具的重視。
。
說明修定出家人的日常護理規範，透過定期為足部塗油來避免足部乾裂，以維持身心安定與修行。
。
此句描述僧團中少年比丘在染治僧衣時的行為與情境。
律藏中對於行住坐臥威儀及公共空間（如枯木座）的使用有具體的規範，以防範過失、維持僧團紀律與清淨。
。
此為律藏中針對威儀與行事的規範，為了保持事務運作的順暢，規範在特定情況下可免去起迎等繁文縟節，以免造成妨礙。
。
說明僧團共食的威儀與受食的界線。
在他人已安坐受食之時，不可令其起座讓位；且即便僅是微細如求鹽、取草葉等舉動，皆已構成了受食的行為，應當如法遵守，避免擾亂他人威儀。
。
規範僧團或集會中受食與迎賓的威儀。
強調應依序入座受食，不應隨意越次；遇有新客至，亦應維持既有秩序，不可為其身分或年資更動、打亂原有座次安排。
。
此為行持經行的標記方法，避免經行完畢後找不到原本的位置，體現了律部細緻的威儀規範。
。
此處規範沙彌的威儀行持。
編織坐牀為僧眾常物或尊長所用，沙彌理應恭敬避開不坐，除非該牀已用物品鋪墊遮覆，則不在此限，開許使用。
。
此指在日常行持與僧團威儀中，心念若能保持善法，態度就應坦誠正直，無需心存隱瞞掩飾。
。
此為佛教律儀中對僧眾威儀與聽法秩序的規範。
聽法屬嚴肅修法場合，若比丘尼前來編織坐牀，亦不應令其隨意入座，以維持聽法處所的清淨與專注。
。
此句規定比丘在夜間集眾聽法時，對於已證得離欲境界的修行者，應給予適當的座位安排以示尊重。
。
此為律藏中的威儀戒規。
規範出家眾於夜間聽法時，需避免與女眾（尼）、在家俗人及未受具足戒者（求寂）過於親近同坐，以防譏嫌與染污心。
戒場中受學的學法女亦需區分座位。
惟有遇特殊危難因緣時，開許不犯。
。
此為佛教僧團中的坐次規制，依具體的安居夏數來決定座位的排序與倫理，不得越級共坐。
。
規定僧眾同座共坐的條件與次序，依據夏臘（受戒後經歷安居的次數）來決定彼此的資格關係。
。
此段說明在特殊情況如白衣（在家居士）住處空間不足時，戒律對於師長（鄔波馱耶）同座或多人共坐一張牀作了開緣，以適應環境限制。
。
此處規範僧眾日常起居與坐臥具的限制，規定牀榻依據尺寸大小，對於共坐的人數設有具體規範，以維持律儀與威儀。
。
此說明僧團共住共用的原則。
出家眾在旅途中若借得共用物品如臥具等，應當共同享有、平均分配，不可私自佔有獨自使用，以體現六和敬之精神。
。
此處屬於律藏中關於僧伽物品分發的規定。
當僧伽或個人獲得了數量較多或多出的僧物、施物時，應當採取各別處置、依序分發的方式來處理，以確保分配的公正與如法。
。
說明覆蓋用具的覆蓋範圍，須隨順單人睡眠的實際情況，普遍通達覆蓋。
。
僧團服飾與資具多屬大眾共用（長物），不可個人獨佔或私用，以維持僧團共住與平等原則。
。
此處明示比丘若穿著自己合法的私衣行路，不違犯戒律。
。
此段闡述僧團的威儀戒律。
為了避免譏嫌及防止染污心，規定不能二人共臥一牀，但若是有慚愧心、能自我節制的持戒者，則不犯此遮罪。
。
此段闡述在行旅之中的特殊防護與隨緣方便。
大牀與大帔容易引發貪欲或非梵行，但因在旅途環境中，只要中間有衣物作為隔斷而同臥，便能有效防範越軌行為，因此開許不犯。
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此為比丘日常威儀與修行生活規範。
避免積疊木頭、朽木作為坐具，以防坐不穩而招致損壞，或因無謂的堆疊而損耗物用，符合律儀中節用與持戒的精神。
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此段闡述在特定情境下，為攝受外道生信，僧眾踐踏施主鋪地的衣物為開緣無犯。
表現了佛教隨順世間、方便度化的慈悲精神。
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此說明常住物品與僧物借用的原則。
為了護持信施與供養僧寶，在請僧所需的情況下，得依律制將寺院公物借出。
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此段規範僧團取用物品的程序。
若施主主動送達固然好；若未送達，則應鳴擊犍稚集眾，派遣或號召大眾共同前往取回物品，以維護僧眾威儀與如法行事。
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此說明僧團對於信施的物資管理規範。
對於佈施物品的施主，若因私用需要借回暫用，僧眾仍應隨順應允借予，體現佛門知恩與利他的原則。
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此段闡述僧團中行差遣的羯磨法度。
指派隨行比丘是為了提供保護，而隨從者應於適當距離獨自誦念，以維持行儀。
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說明僧團或修行者在借用或使用物品完畢後的歸還與清潔規範，針對不同的污穢性質（油膩與不淨），規定使用相應的洗滌物品（澡豆與土），以保持清潔與威儀。
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此為律儀規範，教導聽法大眾於露天遇雨時，應維持秩序與專注，共同妥善處理或收拾物品，不宜隨意散亂離開，體現團體共修與護持正法的精神。
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行者於高廣嚴飾的獅子座或類似座位上，若使用寶物或俗人衣物鋪設，只要保持對無常的覺知與觀想，即屬於修行對治心態，因此可以安心就座而不違犯戒律。
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本句闡明在家信眾於寂靜處為出家人建造寺舍的行為。
對於出家眾在寺舍中暫時所需的牀褥、坐墊等臥具，施主或寺院應當給予提供，以護持修行。
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此段闡述對於經典的恭敬護持之道。
經典乃法寶，遇雨時應妥善安置並覆蓋，以防毀損，體現護法敬法之意。
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此說明僧團物品管理的規範。
對於參加法會後不願歸還公物或私借物品者，管理者應依規定強制收回，以防僧物散失。
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此處規定露天安置佛像時的護法細則。
若遇雨天，在無未圓人（未受具足戒者）在場的清淨情況下，基於對佛陀（大師）的恭敬心，應親自捧持佛像移入室內，以護持佛像。
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此段律文規範出家僧眾對於坐枮（坐臥具）的處理原則。
若師長（軌範師或親教師）見到林中靜坐處有他人的坐枮，基於保護資具或維持戒律，應當協助拾起並帶回。
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此段闡述弟子對師長應有的侍奉禮儀與恭敬態度。
當見到師長親自動手勞作時，應主動承擔，體恤師長的辛勞，體現尊師重道的修行實踐。
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本句說明在律制中，若師長或大眾差遣的特定縫衣職務涉及自身修行福樂之優先性，若不代他人承擔其事，並不構成違犯，藉此釐清僧伽執事與代勞之間的過失界線。

律制規定比丘誦經溫習時，應獨處離羣，避免讀誦聲幹擾他人，展現修行者利他、不擾眾的護持心念。
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行者受持佛法後，需透過止靜思惟，將教法轉化為內在的理解，作為後續修行的基礎。
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說明僧團接受在家信眾飲食供養的流程與規矩。
包含透過敲擊犍稚集眾、行者整肅威儀，以及資深長老對來訪客僧的關懷與邀約。
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此為律藏中關於僧院日常管理與防護的提問，確認住處門禁是否安全緊閉。
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比丘持戒，未經正當遮難與許可，不得無故斷食毀傷身體。
擅自絕食損惱身心，故結惡作罪，以防護身心並維持僧團威儀。
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說明僧團中關於大眾物品移動與安頓的威儀規範。
移動大眾座具等物品至指定用餐處時，必須妥善安放並安排防護，以免物品遺失或損壞，體現僧眾對於共生物品的護持與管理細節。
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此段闡明若有在家人被送到寺院且無人照料，出家眾應當慈悲收容安置，若自身能力不足或寺院不便處理，則應轉告負責寺務的淨人（寺事人）來協調。
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此段說明僧團日常管理臥具的規範。
在露天曝曬臥具時，若發生特殊狀況或突發事件，應以敲擊犍稚的方式集合大眾，共同協助收納。
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本段說明寺院遇火災時的財物搶救順序，強調個人物品優先於常住財物，以合理配置人力及保護資源。
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此段說明面對火災或洪水等危險環境時的防護與應對原則，基於安全與戒律考量，若情況危急應避免涉險。
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說明毀損常住大眾物品的過失與果報，相較於私人財物損失更為嚴重，兩者的性質與受報程度不相同。
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說明違犯佛陀所制定的戒律規條，而未依法實作者，即構成應受處罰之過失。

記錄出家眾在寺院掛單使用臥具時，應保持環境與設備完整，若隨意放置而導致公共設施損壞，則違反律儀。
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此句說明該條戒律的制戒緣起與因由。
當比丘或比丘尼所作之事及其帶來的煩惱損害與前文所述情境相同時，佛陀便依循相同的法義框架與制戒原則，制定了相應的學處以規範僧團行為。

此段明定僧團中草敷具的使用戒律。
比丘鋪設草葉敷具後，離去時必須自行收拾、請人收拾，或委託他人代管。
若未處理即離開，會造成公物浪費或管理不便，因此結為波逸底迦（需發露懺悔之罪），以此培養愛護公物與負責的僧格。

說明僧房的定義及其界限。
僧房專指四方僧伽共有的房舍。
若將房舍據為私用或作非僧團共用，則違反了律制，會結「惡作」之罪。
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說明房舍是比丘於日常四威儀中得以安住與資養色身之處所，為修行提供基本的物質依止。
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說明出家眾在沒有現成物資時，可以採集草或葉子來製作坐臥使用的敷具，體現隨順簡樸的持戒生活。
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解釋「去時」的定義，指涉空間或狀態的移動與分離。
指出移動的範圍與界限（勢分），依循前文的準則來界定。
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說明在僧團運作或教法傳授中，對於應受教誨或託付的苾芻，若未給予相應的囑咐與交付，即稱為未囑授。
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此處屬於律部規範，說明比丘受人委託辦理事務或受寄物品時，應當依循的戒律態度，強調受人之託當忠人之事，必須用心履行承諾。
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本句說明不依從律制教誡的處罰後果。
在律典脈絡中，違背特定教言且情節未達更重罪者，即成立突吉羅（惡作）之罪責。
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說明在寺院中若遇到常設的草敷具被主人制止使用時的處理原則。
強調應當順應規定，不強行爭奪，並保持如前所述的正知與境界觀念。
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說明敷具（草敷）在日常使用中可能發生的損壞類型之一，即因自然風吹導致草敷散失或毀壞，為律藏中關於敷具破損的具體判定條件。
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此處說明物品受蟲蟻毀壞時的處理律儀，指示應參照前文的相關規定來判定與處置。
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此段闡述沙門或修行者借住在家者家中時，應遵循的僧律規範。
為了避免幹擾施主或引起不必要的紛爭，借住者必須順從屋主的安排，違逆則構成越法或輕垢罪（即惡作罪）。
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本句闡述在阿蘭若處的行止戒律。
行者於寂靜處應當持續前行，若滯留不動則違犯戒規，結惡作罪。
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染衣晾曬於草上可能損及他物，故規定須事先詢問物主，以防毀壞或佔用他人資具，維護戒律中不與取及愛護草木之精神。
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此處為僧團威儀與護生規範。
在草地上經行時可鋪草以防蟲蟻或塵土，但鋪草後不應每日反覆收起、放置，以免造成損壞或擾眾；在離開該處時，則規定必須將草收好、綑綁並懸掛於樹上，妥善保管。
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此句說明在大會聚眾集會時，對於個人所用坐具的如法處置方式，體現僧團威儀與物資管理的規範。
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此段闡述律典中對於個人清潔用具（如牛糞、土屑）的如法處置規範。
已使用過者應當捨棄，若為保留後續所需，則需妥善存放於容器內避免毀損，體現行者於日常細節中護持淨戒、保持環境與用具整潔之威儀。

記錄鄔陀夷苾芻因瞋心驅使，夜間驅趕僧眾住處內之門徒的違規事件，此為佛教制定相關戒律的緣起。
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由於攝受門徒而引起過患或煩惱，為了防護過失而制定戒法。

此處規範僧團成員的行為，禁止無故將他人逐出僧眾住處，維護僧團和合。
若非特定允許的因緣而蓄意驅趕，即構成波逸底迦罪。

此處闡述戒律中的開緣條件。
在生命遭受危險或緊急災害（如房舍倒塌）時，以救護生命為優先考量而移動病人，屬於合理之開許，故不構成違犯戒律。
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說明對於破壞僧和合、犯戒的惡行比丘，僧團可採取強製作法（如瞋心曳出），以維護清淨戒法與僧團軌律，此舉不違犯作持。
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說明僧眾犯戒時的特定行為與結罪標準。
若因貪求財利、怨恨心或嫉妒毀謗他人，而親自或指使他人將犯戒者拉出住處，只要一離開空間範圍，即構成完整的違犯罪業。
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此處明示故意拖曳他人的衣或缽，是不敬與毀損的行為，依律制會結下惡作罪的過失。
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此處指涉律典中有關蓄養或使喚動物的犯相。
若因個人文書或印信指使他人牽出動物，由於此舉有導致動物受苦或非理使役的嫌疑，行為人因此觸犯輕垢罪（突吉羅）。
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本條戒相規範對清淨比丘的保護。
若行者將清淨比丘從上述八種特定處所中強行拖曳或拉出，即構成作惡作罪，屬於僧團中維護清淨梵行與威儀的羯磨與制戒精神。
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此說明結罪之準則。
在「僧伽處作僧伽想」中，依境界想之不同組合（如想非想、想疑等）而有六句差別，導致犯「墮罪」或「惡作罪」的結罪結果。
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此處闡述持戒者認知心態與犯戒輕重之判定標準。
六句中，依行為結果與心理認知的不同，分為輕重不同的處理方式，最後二句則免於犯戒。
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對於破戒的僧人，僧團應集體予以驅離以維持清淨。
若擔憂驅離時引發爭執或衝突，可採威脅恫嚇及沒收衣缽等方便法，迫使其離開。
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此為佛教僧團處理違規或不當行為者的羯磨與應對方式。
對於不聽勸阻而倚門、抱柱者，為制止其違儀或擾亂行為，應當採取強制手段排除之。
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此處規定當僧團內發生鬥諍、爭執等事端平息後，對於遭受破壞的環境或物品，僧眾有修復與維護的義務。
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此段說明對於犯過者進行適當的訶責與驅離，若出於調伏教化的清淨發心，非為瞋恨，則屬於律儀允許的範圍，不構成犯戒。
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此段說明對於犯戒弟子的處置原則。
不應將其逐出寺院，而是剝奪其在僧團中的某些權利與交流，藉此懲戒並促其改過。
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此處指出修行者應避免的五種過失。
這些行為會障礙道業，因此應當受到呵責以警惕修行。
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此處闡明瞭僧團羯磨與舉罪制度中，過失發露與糾正的界線。
行持者在處理犯戒行為時，若未能如法對應（應呵而未呵，或不應呵而反呵），皆違犯作持之過，構成惡作罪。
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此處針對雖未破根本戒、但態度難以溝通的對象，主張不輕易捨棄，應採取「曳韁法」，即如牽引野馬般循循善誘或嚴加約束，令其調伏歸順，體現了佛教律儀中攝受與折伏的善巧方便。
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對於造惡者，應派遣智者給予適當的教導與勸諫，促使其生起悔過之心。
若對方放棄了相應的五項違犯，即應當予以寬恕包容。
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此處闡述持戒量刑的準則。
在僧團羯磨或處理違犯戒律的行為時，必須依律如實判定。
若違犯輕重標準，錯失寬恕或懲處的時機，即屬違犯「惡作罪」。

對於已受具足戒卻違犯威儀、不受教誨的僧人，應予以驅擯，令其攜帶六種隨身物品離開僧團。
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此處指犯重罪應滅擯者。
若是受持十戒之求寂（沙彌），亦應將其人連同所持之衣物一併驅出僧團。
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此段律儀教授修行者遇見蛇蠍等猛獸時，應以彈指發出聲響並稱呼其名的方式來勸離，體現慈悲護生與防護自身之精神。
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此處為佛陀或尊長對他人之教誡，令其離開當下處所，避免影響出家眾的修行生活。
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此段闡述對於不願離去的動物（如蛇等），應以慈悲、不傷害的方式進行驅離，體現佛教護生與不殺生的戒律精神。
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此段闡明修行者對待微小生命的慈悲與護生原則。
對蚤蝨等蟲類不可隨意拋棄，要求置於布帛之上並考量溫度，體現了防護生命、避免無謂殺傷的戒律精神。
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此處針對生物或眾生無處安放時的處置方式，指示可安置於牆縫或柱孔等處，任其自然存活。
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指出若違犯先前所制定的戒律規條，不依教奉行，即構成惡作罪。