大藏經白話翻譯計畫

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此段敘述佛陀在王舍城竹林園時的因緣。
起因於弟子誤服具惡觸作用的藥物，且未具備取捨藥物的標準，導致隨意服用藥物而產生身心妨礙，由此引發後續制定相關戒律與藥物規定的因緣。
。
說明因病服藥若生煩惱，其處理原則與前文相同，故佛陀以此制定戒規，規範僧眾。

世尊制定戒律，允許生病的苾芻為了療病而服用酥、油、糖、蜜等藥物。
這類藥物屬於七日藥，因此規定在七日內必須由本人自行妥善保管持有，並於隔宿後服用，以維持出家眾的威儀與戒律。
。
此句規定了特定物品（如藥物）的受持期限。
若超過七日未作適當處理而繼續受用，即違反戒律，觸犯應捨墮的重罪。

此處引述佛陀在律藏中對於醫藥的制戒或開許規定，作為判定教理與行持的依據。
。
此處解釋律典中「世尊」一詞的含義，說明提及「世尊」即是確立其作為佛教教主與說法主的身份。
。
說明疾病的分類，指出其中第一種為「主病」。
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指外緣暫時感染或偶發而起的疾病，相對於宿世業力所致之恆病。
。
教導修行者在飲食時應存有治病之心，將飲食視為維持色身以修道之方便，藉此對治貪欲。

本段闡述佛教僧團中照護病患的倫理與規範。
明示了包括親教師、軌範師及各自的弟子、同住者與親友在內，僧俗大眾面對生病的修行者時，皆應當發起善心，盡心盡力地予以照料與探視。
。
說明當物品或事務缺乏專人照管時，為避免損壞或延誤，應採取集體共管或輪流值班的方式來維持運作。
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此處規範律藏中，對於同界共住者的日常禮節與關懷要求。
要求修行者日常應維持頻繁的互動，以掌握彼此狀況並互相請益。
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規定照顧病人者應為探病者提供座位，但探病者需注意適當的探視時間，避免久坐而幹擾或影響病患的休養。
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此段闡述佛教醫療倫理，強調對於貧病者，僧團與修行者有互助救濟之責。
開許動用僧物、塔物或莊嚴具變賣作為醫藥費，體現了慈悲救護的實踐。
。
此處闡明借貸或負債者於患病期間的處理原則。
若病癒則應當履行償還義務，但若確實貧乏無力償還，則可免除其還債的責任，此情況下不構成犯戒。
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說明看護病患的比丘在照料弟子身分之病患時的行事準則，只要不涉及性罪等根本重罪，為了護理病患，其餘的日常供給與協助皆應當盡力完成。
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此段闡述臨終關懷的細節。
照顧者在病人命終之際，應為其提供安靜舒適的獨立空間，並以善巧方便安頓，避免幹擾或引發其煩惱心，以保持正念。
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此處規範僧人面對索求衣鉢等物品時的應對態度，強調應當迅速如實地給予，不得吝嗇或故意拖延。
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此段闡明亡者喪葬費用的處理原則。
若往生者個人無物，可依律制動用僧伽（僧團）之物處理後事。
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此句說明在律制中，看護病人的人若遇物資不足，可基於利益病者的慈悲心，代病者向信施或僧團乞求所需之物，以維持病患的醫療與生活。
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此段規範病人佈施衣鉢的處理程序。
受施者不應立刻分配物資，而是要持續關心病人狀況，體現了佛教律制中對病者的妥善照顧與對佈施物分配的謹慎態度。
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此處闡述佛教律制中對於物品歸還與分配的原則，依物主是否重新索求或放棄，來決定物品的處理方式，體現了尊重原意與公平分配的戒律精神。
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指出在佛教律儀中，病人與看護者皆須遵照佛陀教誡行事。
若應作之法不如法執行，則會違犯惡作罪（作惡業過失）。
此處強調了依教奉行的重要性與犯戒的因果關係。

在佛教律典中，針對病患的照護，要求照顧者應隨順並提供病者身心相宜的飲食或物品，以助其調養。
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解釋戒律中關於「服食」的定義。
在律典中，這指涉僧團允許食用的行為規範。
。
指依規定限於特定時間內（如一日內）服用的藥物。
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指出在僧團醫療照護中，若原用藥物無效或病況有變，允許更換為其他適當的藥物以利病者康復。
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此指根本薩婆多部律制中，僧眾於受持後可儲存並服食至多七日的特定藥品，為四種藥（時藥、更藥、七日藥、盡壽藥）之一。
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指比丘在有生之年、盡其壽命皆可受持服用的藥物。
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說明藥物的定義與適用對象。
雖然四種物品性質各異，但因具備治癒疾病的功能，皆可稱為「藥」。
這類物品僅在有病時才被需要，健康者無需使用，藉此闡明受用藥物的合理條件。
。
說明修行者或出家眾在受用四種日常資具時，應視之為治療色身四大不調之藥，不應生起貪著美味之心。

說明時藥（即允許在規定時間內食用的五種正食）的定義與品類。
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此處指僧團日常受用之五種正食之一，即米飯等主食，為維持比丘身體運作與修道的基本資具。
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此處列舉僧團日常所食的穀物種類，顯示當時印度佛教僧眾託缽乞食或常住供養的基本飲食型態。
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此處列舉戒律中應注意或限制的特定物品或對象，第四項為肉。
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列舉五種麵食（餅）與五種適宜口嚼的食物，屬於律部中對日常飲食名相的界定，規定持戒比丘日常受用之食物種類。
。
說明時藥的定義。
時藥允許在非時（非進食時間）內，為了治病而與適當的食物和合服用，故依此合食的時間特性立名。

此處闡明律藏中「更藥」的具體定義。
八種漿是佛制戒律中，允許出家眾在非時（過了正午的非食時）可以飲用的八種合法漿水，以供養身體。
。
承接上文，提問所列舉的數量為何者。

此處列舉僧眾得食（特定種類之漿飲）的條目之一。

此處列舉比丘尼戒律或律典中有關特定飲食品的規定。
此處「毛」指發酵或麥汁調配而成的飲食品，「毛者漿」即為毛粥，為律藏中所規範之飲食品類之一。

此處列舉僧眾得受用的飲品之一，孤洛迦漿為梵語音譯，指特定種類的果汁或漿汁。

此處列舉僧眾得食的藥漿種類之一。
「阿說也子」為植物名，依律藏規定可用其果實製作漿飲。

列舉比丘尼所允許飲用的五種「漿」之一，烏曇跋羅即優曇缽羅（無花果類植物）所製成的飲品。

此處列舉六種非時漿（飲品）之一，鉢魯灑漿即是由特定果實所榨取的果汁漿水，供僧眾於非時（過午之後）飲用以維持體力。

列舉比丘尼七種隨意服食之藥物種類之一。

指開許病比丘飲用名為「渴樹羅」的果汁漿類。

說明除規定的八種漿之外，諸如柑橘、櫻梅、甘蔗及糖蜜等果實與製品，亦準許製作為飲漿供僧眾飲用，屬於日常飲食與藥食規範的放寬。
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說明非時藥（得藥）若帶有甜味，恐生貪著或非時漿過患，應依時限與戒律規定，以醋類調和後服用，此類因時間限制而改變性質的藥物稱為更藥。

七日藥為佛陀允許出家人在規定時間內貯存和服用的四種藥品，可用以療病或充飢，包括酥、油、粆糖及蜜。

此處以植物之根、莖、葉、花、果五個部位，譬喻持戒時間或壽命的五種不同階段與層次。
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說明藥物中「根」類所包含的具體植物部位，此處特指菖蒲、薑及藕鬚。
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說明所使用的木材種類，指出特定可用之樹木名稱。
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解釋特定名稱所指涉的具體植物葉片，界定名相在律典語境中的實物範圍。
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解釋文中的「華」字，具體指涉佛教中的龍華與蓮華二種華。
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此處列舉五種藥草果實，作為僧眾依律允許使用的藥物，屬於醫療保健與疾病治療的相關規定。

列舉比丘日常生活中使用的五種黏藥中的第一種。
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指稱糖類的一種（烏糖），在此類律典中常作為醫藥或飲食規定之用。
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此處列舉諸多物品之一。
紫礦為一種樹脂分泌物，常作為染料或藥材使用。
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此處列舉僧眾戒律或羯磨中相關的物質、資具或應用項目之一。
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指出各類樹木分泌出的其他膠質物質，在律典中常被規範為特定使用或限制的物品。

此處列舉佛教醫藥中用於煎藥的五種灰藥之一，麥灰。
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此處指稱特定的焚燒物或灰燼之名稱，為律典中關於日常或儀軌操作之細節。
。
此為律藏中所允許使用的特定藥物或淨洗物品之一。
在《根本薩婆多部律攝》的藥事或生活規範語境中，將油麻（芝麻）的根部燒製成灰，作為僧眾生活中的實用物質。
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此處列舉可用作淨化污穢的物質。
牛膝草在印度傳統與特定宗教儀軌中，常被用於灑淨與潔淨儀式。
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此為根本薩婆多部律攝中，說明與淨地或作持相關之物質、處所或處理對象的第五種分類，指前述主要類別之外的其餘各種雜灰。
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此段描述律藏中對於清潔用品或特定物資的製作方式，將灰燼加水淋濾並煎煮，以獲取可供僧眾日常如法使用之淨水或物料。

此處列舉佛教醫藥中允許比丘服用的五種鹽藥之一。
先陀婆為譯音，指源自印度信度（Sindhu）地區的高級巖鹽，在律藏中常作為調和飲食及治療疾病的藥物。
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列舉「九十五種外道」之一的名稱。
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此為音譯名詞，列於數目字之後，為僧團戒律或羯磨儀式中的特定事項、物品或名稱。
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列舉比丘尼不應畜養之婢僕名相。
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五、三沒達攞。

列舉五種澀味藥材中的第一種菴摩洛迦，作為醫藥或日常保健之用。
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列舉比丘尼所犯波羅市迦罪（極惡法）之一的具體犯緣。
此處指虛妄誑惑他人的婦女。
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此處指瞻部洲，即須彌山南方的南贍部洲，為人類所居住的世界。
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列舉出家眾應當遠離或戒除的非法行為、違儀或隨煩惱之一。
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此處列舉僧尼戒律中允許持有的特定器物，指出「高苫薄迦」為當時僧眾所使用的物品名相。
。
說明戒律條文中，所列舉的事例皆為同類相推。
若有其他相類似的行為與作用，只要意趣相同，皆不構成違犯。

說明時藥的定義，即僅允許於允許的特定時間內進食，藉此規範修行者的飲食邊際。
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此段說明在特殊病況下，為維持生命與治病，若醫師指示必須進食，允許開緣於非時與屏處進食，不構成違犯齋戒。
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說明依據「根本薩婆多部律」對於治療病患所允許服用的四種藥物，必須根據藥效的強弱及作用時間的長短來調配服用，以達到治療效果。
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此段說明混合藥物（如後三日藥與初日藥）的服用原則。
必須審酌實際情況選擇合適的藥物組合並遵照劑量服用，且嚴格遵守藥物的有效服用時限。
超過規定時間則不可服用，以防違犯過時食或非時藥等戒律。
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此段列舉多種鳥獸，規範出家眾基於慈悲心及避嫌、防護譏嫌等考量，不得食用特定的飛禽走獸之肉。
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說明身體由內而外皆是不淨之物，透過觀想皮膚至骨髓的不淨，以破除對色身的執著。
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出家戒律中，嚴禁食用人肉及虎豹等猛獸所遺留的殘食，以防護眾生怖畏及避開非人侵害，保持清淨威儀。
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此處闡明根本薩婆多部律中關於飲食的戒律規定。
律中禁止比丘食用人肉，若違反此規定，將結成窣吐羅罪，用以規範僧團行為，維護清淨戒行。
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此段律文規範僧團分發飲食時的應對細節。
上座詢問肉類來源，是為了確認是否符合戒律規定（如避免食用不淨肉），體現了持戒與謹慎的態度。
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行者觀察對方答覆，確認屬於律中所許之合體食物，方得食用，以符戒律。
。
此為僧團羯磨或共住時的清規。
明示當上座保持靜默時，次座有提醒發問的責任。
若雙方皆未盡到各自的發言與提問義務，皆會結下惡作罪業。
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說明為了自身而使動物受殺的食肉過患。
指出見、聞、疑三種情況下所對應的淨肉與非淨肉之別，凡是為己而殺的肉皆不可食，違犯者結越法罪。
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此段說明在佛教戒律中，若醫生處方認為喫人肉對病情有幫助，為了治病而開許食用，屬於醫療特殊情況。
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此段律文為針對眼見不淨物或變質食物而易產生噁心、嘔吐者所作的開緣與方便教導。
為了讓比丘或病者能順利進食以維持色身，藉由遮蔽視覺來避免心理障礙，確保飲食的正常進行。
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此段描述僧團進食後的清理規範。
飲食完畢即須處理殘食，並妥善安置留存的適當飯食，而後方能解開或掀啟覆蓋之物，維護飲食環境的潔淨與威儀。
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此段闡明比丘取得淨肉的適當方式。
為避免參與殺生或見聞殺生，應委託具備正信的居士前往屠宰處，如法挑選並取回肉食，以維持清淨的戒行與威儀。
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此段規範出家眾之飲食戒律。
原則上禁止飲用人乳，但若處於醫療或治病需求，將其作為藥物使用，則屬於開許範圍，不構成違犯。

律制中規範特定的進食時間與種類。
明文規定五種特殊狀況的人，於非正時的小食時段，可食用特定的正食以維持身體機能。
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指出出家眾在日常修行或僧團生活中，應履行的護理照顧病患之義務與實踐。
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指出律典中對於外來或初到僧團的客行比丘，所應給予的初步接待或安頓規定。
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此指行者在準備出發或前往某處的狀態。
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指負責看守與管理寺院事務的人員。
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此段說明戒律開緣。
於平時非正餐時間本應避免食用飯食，但在荒年飢儉之際，為維持修行者體力，開許於小食時間亦可食用正餐之飯。
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此段為僧團飲食戒規。
說明食物若無適當淨地存放而與人同處，則該食物不淨，出家人不可食用，除非遇荒年飢饉的特殊情況，才允許開緣。
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此處記述比丘尼日常飲食調理的具體節度，藉由觀察食物狀態來掌握加熱牛乳的次數，以維持適當的飲食法度。
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此處開許在無淨人協助的特殊情況下，允許觸摸溢時之食並食用，不構成犯戒。
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闡明對於多餘、不食或不便受用之物，應秉持慈悲心與捨心，將其佈施予貧困者，避免浪費並積累福德。
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此說明僧團接受供養的律儀規範。
若已有施主設食在先，後續新增的供養必須先取得前一位施主的許可，以維持供養的次序與佈施的如法性。
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此段規範出家人接受信施時的應對，藉由反問施主對佛陀（兩足尊）的認知，引導其建立正信，確立供養的宗教意義。
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此處指示問答語句，表示認可或同意所說之內容。
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指出於戒律中，對於不如法或非應受之物，行為者應當剋制而不起受取之心。
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記錄問答情境，敘述若對方回應將他人視為自身的佛陀或導師時，所引發的後續法義與戒律討論。
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表示對於合乎戒律與威儀的供養或物品，修行者應當領受。
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此句指出在律制規範中，問及達摩（法）與僧伽（僧）等相關事宜時，應依照既定的軌範與原則進行詢問。
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此為行者威儀的規範，為保持進食處的清淨，鋪設坐具或葉子後，應避免以腳踐踏，展現對清淨與修行的恭敬。
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此段說明在缺乏清水的特殊環境下，開許比丘使用乳製品或洗米水等替代物來洗腳，不構成犯戒，體現了律制中對具體情境的靈活適應。
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此段闡述關於僧人於俗家受食的戒律開遮。
若已受食滿足，對剩餘食物（重食）若欲再食，依制可用先前受持之食，並不違犯戒律。
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出家戒律中，對於個人剩餘的食物，應由行者自行妥善處置或持離，避免留在原處導致過失或引發問題。
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此為開許急難時的進食規範。
因北拘盧洲人飲食無主，隨意受用，故比丘作此觀想，即能免除偷盜或非時食的疑慮，安心取食以維持生命。
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此段闡述關於果實食用的戒律。
菴沒羅果等特定果實若核未堅實具發芽能力，食之有過；若核已成熟，則屬可食範圍，不構成犯戒。

此段列舉羯磨法中允許使用的藥物種類之一，規定了律制中更換或使用藥物時的特定材質。
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指以大麥或小麥發酵釀製而成的醋，屬於律典中所允許飲用或食用的藥物之一。
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指佛教戒律中允許僧眾作為藥物或日常調料服用的藥用醋。
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此為律藏中關於藥物或食物分類的條目，指第四種名為小醋的物品。
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指五時教相或五味乳製品中的第四種，為酪經發酵或加工後所成之漿，在此處列為五種藥之一。
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列舉製作乳製品的特定操作，比喻修行者用功修持，精進不懈，終能從煩惱中提煉出清淨的菩提心。
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此段說明律制中對飲用醋物的淨化與過濾規範，以確保符合戒律對飲食品相及飲用時間的規定，體現僧團對日常威儀與細行的嚴謹要求。
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說明大醋的製作原料與發酵過程，作為判定戒律開遮的依據。
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解釋麥醋的製作工藝，將麥與雜物磨碎後發酵釀製而成。
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解釋藥醋的製程，乃是透過特定藥材與果實浸泡而成的發酵飲品，屬於律藏中規範僧眾日常或醫療可用的物品。
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說明「小醋」的製作方法與保存方式，即透過不斷添加熱飯汁與米湯，使之維持發酵狀態而不腐敗。
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解釋律典中「酪漿」的定義，指明其為從酪中所析出之漿水，屬於佛教戒律中允許飲用之物。
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解釋「鑽酪漿」一詞的定義，指乳酪在攪動提煉出酥油後，所剩下來的殘餘水分。
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說明調和水的粆糖，若未變質發酸，可依律攝規定，作為七日藥（七日淨藥）貯存服用。
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本句闡述了非時漿的製作與飲用規範。
修行者若欲將水果製成飲品，須於規定時限內處理與飲用，確保符合律制。
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此處指行者若有自行備食的需求，在非時（非正時）雖不可進食固體食物，但律中聽許飲用特定允許的非時漿等流質飲品。
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此處說明若指示未受具足戒之人製作飲品，則不受飲時（特定時間）的限制，屬於僧團戒律中的規定。
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說明比丘於非時（過午之後）若欲飲用漿汁飲品，必須遵守規定的時辰來調配、受取，並需透過對人加法（如授與淨人或向人白受等儀軌）來淨化，始可在初夜結束前飲用，藉此防護非時漿之持戒清淨。
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此段說明對於特定時限後飲用物品的戒規限制，過時則屬於非時飲，持戒者應避免違犯。
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規定時辰內飲水較無嚴格要求；非規定時辰飲水（如過午不飲漿的限制），為防殺蟲及避免違犯，必須嚴格過濾。
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第六種醋物的製作或處理標準，與前述諸物相同，行者應當依據此準則進行判斷與理解。

說明七日藥的服用規定。
七日藥允許存放七日，比丘在接受後需如法作持，只要在期限內食用即屬如法，不構成犯戒。
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說明比丘在非藥食時間因病需服藥的應對方式。
若無淨人可代為授藥保管，可自行持藥七日或隨身攜帶，以符合戒律中的持藥規定。
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說明比丘在特定情況下，允許將藥物隨身攜帶或存放七日。
此處首先列出第一種情況，即行路之人為適應旅途中的需求，可合法守持七日藥。
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此處指在律制中屬於不應受供養或需特定持律處理的斷絕飲食者。
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指佛教律藏中依病情輕重或照護需求所區分的修治對象。
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此為根本薩婆多部律中關於寺院僧伽財物或日常事務管理、守護之人員類別，指負責看管、防護寺產不受損害的人。
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此為根本薩婆多部律中所列舉的特定人員類別之一，指在僧團中負責處理建築、修繕或日常雜務等營作事務的人。
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說明製作砂糖團等特定藥食的環境與時機要求。
安置「末底迦」（即覆障、屏障）是為了防止蟲蟻等不淨物掉落，確保製作處的清淨，而砂糖等特定物品依律制被視為藥，故允許在非時食用。
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此處規範行路時的飲食儀軌。
飯食若與不淨物（如砂糖，依律部制戒，沙門行路中不得蓄意將諸味混合而食）混雜，只需將沾附的米粒抖落或拍掉，即可食用，不構成違犯。
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規定器物或物品安置於特定位置時的清潔處理方式，保持清淨。
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此處針對僧團行者處理缽中殘留食物之戒規。
若缽內有黏附之物，須先用工具刮除，再清洗乾淨，然後食用，此舉即符合戒律，不構成違犯。
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闡述在處理含有不淨物或可能致過失之飲漿時的如法淨化程序。
若物品未經適當清洗與過濾而可能引生染污，飲用者即會違犯「非時飲」的戒相；需透過如理的洗、揉、濾等程序，確保無染後方得飲用。
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說明糖類作為特定藥食或非正餐食品，律制中開許在特定條件下皆可食用，不構成違犯戒律。
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律典中關於比丘服藥期限與更換藥物的規定，凡是同類性質的事項，皆依此原則類推知曉。
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說明比丘於非時生病時，可透過合法途徑（如作法受持）處理五種脂，使其成為如法藥物以治病。
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此段闡述醫藥等物資的妥善處理原則。
出家眾雖已病癒，多餘的醫藥物品仍可繼續保存，以便隨時供給其他需要者。
若將物資集中於瞻病堂共用，或分享給有需之人，即可避免違犯過失；反之則有違戒律，結惡作罪。
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此段闡述戒律中對於「油脂」的使用規範。
凡是不合法的油脂，修行者禁止食用；但若是作為外用醫療或保養用途，如塗身、灌鼻或擦拭身體，則屬於開許範圍，不構成犯戒。
。
此段闡述佛教戒律中關於特定食物（如甘蔗、牛乳、油麻、肉）的食用規定。
若於非正時（非時）接受或料理，即便如法濾淨或由人守護執持，比丘亦不得食用，以此防範貪欲、維護威儀。
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此段說明蜂蜜（蜜）與水的調和與食用規範。
在佛教戒律中，特定食物如蜜允許於非時（如過午）食用，但須以水濾淨調和，符合藥食或飲用標準即可隨時取用。
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此處規定禁止為了保護或療癒腳部，而使用猴、馬、象、獅子等動物的脂肪來塗足，犯者結惡作罪。
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說明「盡壽藥」中針對疥瘡的治療方法。
指出取五種澀果陰乾搗末煎水，依序進行揩拭與清洗，體現佛教律制中對於醫藥照護的具體實踐。
。
說明比丘於病癒後的身體調養規範。
病癒後若有剩餘，處理方式同於前述五種脂類藥物；而其他經允許終身受持的「盡壽藥」，則依循隨病所需的原則，並具體參照《藥事》中的詳細律制來執行。

此段說明針對眼疾患者，醫師為其開立特定的藥膏（安膳那）點眼，在律制中屬於合理醫療行為，不構成犯戒。
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指五種藥之一的「汁安膳那」（汁狀的安膳那藥），為佛教中允許比丘於非時（過午之後）服用的藥物，以療治眼疾等疾病。
。
此處列舉眼藥的種類，「安膳那」為眼藥名，此處指末藥狀的眼藥。
。
此處列舉僧眾得使用的眼藥種類之一。
「安膳那」為梵語 Añjana 的音譯，指塗眼藥、藥膏或藥墨。
。
「騷毘羅」為眼藥名。
此處列舉僧眾得受持、塗抹於眼部的眼藥之一。
。
說明病患痊癒後的安置原則，依照先前規定之法則處理。
。
說明三種藥物（華藥、汁藥、末藥）的正確收納與攜帶方式。
若未依規定妥善安置而攜帶或處理，持犯者會構成越法罪。
。
此段規範出家眾不得為莊嚴儀表而裝飾眼部，但基於醫療或護眼需求，允許蓄備特定材質的點眼藥工具，以維持威儀與修行。
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指佛教戒律中關於物品材質、種類的列舉，此處列出第二種非金銀等貴重金屬的「赤銅」。
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此處規範藥物的處理方式及雨季時的防護措施。
指出在特定情境下，雖然平時有特定規範，但在面臨天氣突變（如將雨）且無未受具戒者（未近圓人）在場的緊急情況下，親自收拾藥物以避免損壞是允許且無犯的。
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此段闡述在調配或使用藥物時，若出現藥物相雜的情況，應加以簡別揀選，提取相應的藥物來使用。
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此處闡述病緣時的持戒開緣，若出於治病需要，依醫囑服用非常規藥物（如非時藥等），屬於正當醫療，不違背戒律。
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此處闡明律典中關於藥物或物品的使用規範，為去除毒害，可讓具信的淨人或信眾協助取得，以保持修行或醫療上的合理需求。
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說明依據教法規定，在特定情況下可用作僧伽資具或藥物的四種糞尿之一，此處特指初生牛犢的排泄物。
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列舉三種特定樹木的灰燼作為製作特定物品（如缽灰）的材料。
。
此指醫藥或用具上的特定物質或規定，依根本薩婆多部律攝的戒律規範而列出。
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此段為出家戒律中關於醫藥或資具的規定，描述針對特定病況或情況時，取得地下土層中的物質，進行混合與加工處理，作為外塗或內服之用。
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此段明示持戒之開遮。
出家眾平時禁止食用蔥蒜等辛味，以免障礙清淨與禪修；但若作為藥物治病，則屬開許範疇，不構成犯戒。
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此段規範出家眾若食用葷辛或為治病服蒜，則不得接觸、使用僧團大眾的共用物品及處所，以防影響他人及維持僧團清淨。
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此段規範行者的隔離或獨處行儀。
透過不參與大眾集會、不禮敬塔像、不為俗人說法等隔離措施，促使行者專注於自我的修行，避免與俗人接觸而生起攀緣心，以此實踐清淨的律儀生活。
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此段描述依律制進行藥療法後的清淨程序。
服藥後需靜候七日使藥效與餘氣散盡，並透過沐浴及淨化居處來確保身體與環境的聖潔，符合印度佛教中對清淨戒律的實踐。
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此為律制中關於飲食戒規的規範。
修行者或出家眾若食用了含辛辣、易生氣味及影響清淨梵行的五辛（如胡蔥、澤蒜），必須經過規定的時間，待氣味消散後，方可參與大眾共修或進行某些宗教儀軌，以維持清淨與威儀。
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此段說明對於易溶之物（如先陀婆鹽）的妥善保存方式，透過密閉或防潮措施來防止變質或融化，體現律典中對僧物妥善管理的細節要求。
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提問者詢問是否有一種物質能同時具備四種藥物的功效，藉以探討藥物的屬性與應用。
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說明藥物依據不同形態，有其規定的服用期限。
甘蔗體為時藥，須於一日之內食用；汁為更藥，可於數日或七日內服用；糖為七日藥，可保留至七日；灰為盡壽藥，其性為藥故盡其壽命皆可蓄用。
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此句為結集律儀時的類推原則，指示除了已明文規定者外，其餘物件的處理方式或屬性皆可依循前文所述的標準來判斷。
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說明藥物依戒律受持的條件。
四藥若未經正確的「受持」與「守持」程序，或者缺漏其一，皆不具備如法使用的資格，比丘食用即會違犯。
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說明對於如法聽許受持的藥物，比丘等持戒者應當如法服食，以維持身體機能以利修行。
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此為戒律規範，出於衛生及清淨考量，禁止食用生長於寺院不淨地（如廁所附近）的果樹果實。
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此處闡明瞭關於淨物與非淨物的界定。
食物或生長之物若落入不淨之處，或者隔夜（經宿），便失去了原有的潔淨性，為了保持戒律與身心清淨，修行者不應食用。
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此段闡述戒律中有關宿食的規範。
在規定中，若果實從生長於淨地的果樹掉落至淨地，不受時間（如過夜）限制，仍屬於可食用的範圍，未違犯過夜食之戒。
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此處闡述戒律的實踐原則，說明凡是佛陀制定的戒規或開許的作法，行者若不如法依行，每違犯一事便會構成惡作罪。

此段說明對於醫藥相關的附屬器具，基於醫療與養病的實際需要，戒律中開許出家人可以合法蓄存這些物品。
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說明透過特製的鐵筒與吸鼻療法，來治療各種身體疾病的具體醫藥方法，體現佛教中醫療養護的具體實踐。
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此段闡明比丘生活器物之戒規，規定醫療或日常所需的用具，如銅盞、藥盒及承足器等，均不可使用珍寶製作，以防貪心，維持簡樸修行生活。
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此段為比丘戒律中，關於取得熱水（如製作溫水供生病或沐浴使用）的製作工序與方法，強調必須以燒紅的鐵器加熱冷水以避免非時漿或熱水取得的爭議。
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此段描述為病人進行淨水與觸水沐浴的儀軌流程，用以消除污穢或輔助療癒。
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說明僧眾在修道生活中，可合法備辦並蓄積藥物與煎藥器具，以維持身體健康與修行。
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出家眾在日常營造與生活作務中，對於維持工具運作及器具保養所必需的器物與油料，律制中允許蓄存，以利維持僧團運作。
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說明度量容器的標準尺寸與容量規定，大者為一抄，小者為半抄。
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此段規範出家眾應捨棄世俗謀生之技能與工具，以防妨礙道業與專注修行，維護出家僧團的純淨威儀。
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佛教戒律為維持出家眾威儀本不允許蓄積俗物，但考量醫者出家前之習俗與救人需求，故開許其攜帶醫療工具以備不時之需。
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此為律制規範。
書寫人員因工作所需，特許保留墨瓶等書寫用具，以利律法儀軌之進行。

本句規定苾芻使用傘蓋的制聽與外觀限制。
律律中聽許持傘是為了遮蔽風雨與暑熱等實用目的，但為避免增長貪心、招致居士譏嫌，或僭越世間國王的儀制，故對傘蓋的材質與裝飾做了具體規範，禁止使用全白、雕飾或孔雀毛等華麗裝飾。
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此處指受持雨衣或相關雨具的氣候條件，若未達下雨或天熱之環境，則不應執持。
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規範傘蓋形制，柄不應過度裝飾與過長，以符簡樸法度。
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此為行儀戒規。
入聚落乞食或遊行時，為了避免威儀過於顯露或過失，規定持物（如缽）時應採偏持方式，而非端正平舉。
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此說明行者在乞食遇雨時的威儀細則，持行柄（即傘）遮蔽雨水以護持清淨，避免毀犯戒律。
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此段規範比丘行乞時的行止。
初入村落應先找好寄宿處，避免無處安單；乞食完畢即應返回，不宜逗留，以防產生貪著或譏嫌。

說明佛陀因應氣候冷熱變化的實際生活需求，制定戒律開緣，允許僧眾穿著皮革屣以保護雙足。
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本段說明比丘日常穿著的規定。
考量地形與保護比丘的身體，允許製作雙層鞋底來防止腳部受傷，但有厚度的限制（至多六重）。
此外，聽許穿著特定款式（富羅頂帽）的鞋履，體現了佛教律制中因應實際環境與保護身體的合理規範。
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此段闡述寒冷地區的僧眾，在氣候寒冷、嚴寒的環境下，為了適應氣候與防寒，允許穿著立播衣與厚大帔等特殊服飾，展現了佛教戒律隨順環境與實際需求的開緣原則。
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此段說明戒律中為因應氣候炎熱，維護僧眾健康，而制定開許使用各類扇子以除熱的規定。
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此段明示比丘書寫經典所依之物，包含貝多羅葉、衣角與竹片等，為了避免貪著，規定不可使用珍寶製作，亦不可用寶釘進行裝飾雕刻。
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本段明示比丘日常防護蚊蟲的製物規範。
允許製作拂扇以避蚊蟲，材料限於麻、布、樹葉等，禁止使用馬尾等動物毛髮。
但若是代僧團（僧伽）常住收受，則無違犯。
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此段說明出家眾為了護持日常必需的瓶、鉢，持戒者可使用網袋來裝盛。
當身體出現不適如肩膀疼痛時，可將網袋掛於禪杖頭上以減輕負擔，體現了持戒中兼顧身體實際狀況的靈活與慈悲。

此處闡明戒律中因應特殊情況的開緣規定，準許年老或體弱之人乘坐車轎等代步工具。
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此處列舉有情的第二種苦惱，即身體遭受疾病折磨之苦。
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此段律制規範生病比丘的威儀與行止，強調帶香與塗身雖屬醫療照護的聽許範圍，但為了避免異味影響大眾及減少與俗人的染著，限制其參與大眾集會與說法，以維持僧團清淨與威儀。
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此段闡述病癒後的淨化儀軌，透過捨棄薰香衣物與沐浴淨身，以保持身心與環境的清淨，恢復日常威儀。
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說明在無遮（無病等正當理由）的情況下，若造作了犯戒行為，即會結成惡作罪，強調持戒需依循規定與客觀條件。
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此段說明對於信眾持香藥等物品供養時，僧眾或修行者應當如何如法接受與使用之儀軌，透過安置或塗抹嗅聞，可達到清淨與保健（如明目）之效果。
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說明花開的現象與前述法義相同，為譬喻之詞，表諸法生滅的相狀亦如是。
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此段律制規範了接受供養時的儀軌。
當施主出於恭敬為出家眾塗足時，出家眾應隨順接受以滿其施願，但因塗香僅為短暫供養莊嚴，受食完畢後即需洗去，避免執著或違犯威儀。
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此段律文規範講經說法者的威儀細節。
嚴禁講者直接將腳踩踏在塗有香料的承足几案上，體現對清淨法物及戒律威儀的尊重。
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說明所餘的教義與道理皆已闡釋完畢，不再贅述。

說明「諸藥」為通稱總標，並界定此處所論述的期限僅限七日，不可超過。
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解釋酥的來源為牛羊等乳製品，在律藏中作為飲食名相界定之依據。
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說明酥油的具體原料與製作工藝。
酥油可由植物油與動物油混合，經過如法的澄濾程序後製成，在佛教律典中常用於特定儀軌或醫藥。
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解釋何謂蜜的具體內容。
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解釋「糖」的名相，明確指出其具體所指為蔗糖，以便於理解與持戒相關的物質規範。
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說明教法中關於「酥」的廣義涵蓋範圍，此處的酥亦包含生酥。
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說明糖與石蜜攝持的關係。
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說明四大不調所引發疾病之三大根源。
風、熱、痰癊為佛教醫學與律典中常見的生理致病因素，此處依根本薩婆多部律攝之語境，闡明身體病患的根本緣由。
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說明三種病症可藉由對應的三種藥物來對治消除。
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此段說明不同藥物對應治癒的四大不調與疾病，為持戒修道時對治身體病苦的醫藥常識與方便。
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說明稀糖具有醫療屬性，可用以對治特定疾病。
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說明藥物服用的期限以七日為極限，在此期限內藥量可隨意調整使用。
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此段闡述受持藥物的具體儀軌。
基於有部律攝規範，僧人親自持藥時需保持潔淨，並於同修比丘前稟明，以表如法行持、不如法藥物須如法轉換或捨棄之意。
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此段顯示比丘生病時，對於受持藥物之規定。
依律制，清淨藥物受持後，須於限定期限（七日）內服用，且可與清淨修行的同伴共同受用，體現了僧團共住與如法護理病患的原則。
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表示羯磨（法事）程序中，表白與作法需重複進行三次，以成法義。
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此段說明對於出家眾病藥的受持原則，凡是終身受用的藥或是替換的藥，皆必須依照規定的法則來執行，不可違犯。
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解釋持戒者對食物的受持方式，允許在特定條件下親自接觸或共宿後食用，無需繁瑣的重新受持。
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說明在合於戒律的特定時間與期限內，如法行事則無違犯自觸等戒條的過失。
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時藥指非時漿等特定允許於非食時服用的藥物，非時藥則是屬於正餐或非規定允許之外的藥物。
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說明佛教出家眾日常飲食的作息時間規定。
日出至正午為允許進食的正時，過午至次日日出前為非時。
於規定的時間或聽許的例外情況下飲食，皆不違犯戒律。
。
說明八齋日過午進食之犯戒界限。
過午未持守齋戒，於不當時間進食非時食，即構成犯戒。

本句規定苾芻受持七日藥（如酥、油、蜜等）的服用期限。
苾芻因病需要此類藥物時，不論獲取的時間與天數為何，自得到並作淨守持之日起，最長只能存放並服用七天。
若超過七天仍繼續受持或服用，即構成違犯律制的過失。
。
此段說明比丘蓄存物品的處理時限與合法處置方式。
若逾期未依規定（如捨棄、交予淨人或他人、沙彌使用等）處理，則至第八日即結犯捨墮罪，需將物品捨棄後方能懺悔。
。
說明受持七日藥後，於期限內若獲新藥亦可一併受持服用。
至七日藥期將滿時，應依規定處理未盡之藥物，體現律典對藥物受持與時限的嚴謹規範。
。
說明處理某些特定戒物或行持的期限，若過期未依規定處理，至第八日滿時即結成違犯泥薩祇（捨墮）之罪。
。
說明比丘若未如法受持長衣等物品，從初日生起染污心算起，乃至第七日才真正得到該物，這段期間皆構成捨墮罪。
。
此處規範醫藥的受持與服用時限。
比丘在取得醫藥並妥善保存後，應當設定服用期限，以如法實踐藥物的正當使用。
。
此說明未經作意、未標心界定之飲食，若直接食用，因無明確對象或犯相，隨每一口吞嚥皆結惡作罪，強調持戒需具備相應之心念。
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說明持戒的時間規定，若無法持滿七天，可依個人意願持守少日。
此處隨日稱唸的彈性作法，是相對於規定最長時限（極時）而言。
。
說明比丘於處理長衣等財物時，若已滿七日之期，內心作「已滿限」之想而生疑，便結成「泥薩祇（捨墮）」之罪。
。
說明於未具足圓滿的狀態下造作，若心中懷疑是否圓滿，此時即構成惡作罪。
。
此說明在持戒防非過程中，認知狀態與實際情境的對應關係。
不論實際狀態是否充足，只要行者主觀認知為不足而有相應的心態，便不構成違犯。
。
出家眾服用藥物有其特定目的（如治病療疾）。
若服用藥物的動機是為了貪求外貌端正、口腹之慾、身材肥胖或是出於欺詐心，即違背了出家修道的本意，因此結惡作罪。
。
說明比丘在服用「七日藥」時的規矩，需在服藥當下向同行者（梵行者）坦誠相告已服用的天數與剩餘天數，以遵守律制規定，避免不如法。
。
此處說明在佛教律制中，關於特定事項或期限的處理標準，即使經過了七日，依然應當遵照相關的律藏規定來加以審查與認定。

說明依據個別學處略說相關事項後，進一步總結三十事的要點，指出若比丘觸犯其中任一條泥薩祇（捨墮）罪時的狀況。
。
說明持物犯戒若未如法捨棄、過夜、懺悔，即為犯戒相續。
此時若再增受其他同類或異類的沙門資具，一到手即會結下泥薩祇（應捨墮）罪，這是由於前次犯罪的相續勢力，導致再次受物時產生染污的結果。
。
本句依根本薩婆多部律典語境，說明特定戒條中不構成犯罪（無犯）的三種免責情境：物已捨、為間隔、罪已說悔。
。
說明處理非法獲取之物的方法。
當持物者發現所持物品涉及犯戒時，應將其捨棄並交予持戒清淨的苾芻，以如法處理非法物品。
。
此處依據薩婆多部律典解釋「間隔」的時限定義。
在律制中計算衣物的間隔天數，必須在捨衣之日與後續受持之日中間，完全隔過一整個晝夜（即中間有完整的一日），直到第三日黎明曙光出現後，方纔正式成立「隔宿」或「間隔」的律法效力。
。
此處引述律部中其他部派或文獻的異說，說明關於某種戒律條文或行持時限，有主張僅以「經過一宿」為限的規定。
。
說明發露懺悔的實質，修行者應坦誠揭示自身所犯之過錯，以清淨戒體。
。
說明在處理與他人相關的物品糾紛時，需先釐清或完成特定的程序與要件（如三事），隨後方可合法取回自身的原物。
。
規定比丘在捨棄財物時，原則上應以個人對象進行而非面對大眾。
若面對大眾，亦不得共同分發。
唯一的例外是第二鉢，因為此鉢本就是為了捨施給僧眾而設立的。
。
此段說明對於不同身分或受戒狀態的對象，受用與處理物資（衣、寶、藥）的適當規範與限制。
規範不同戒律身分者所能持有的物品，並強調若因瞋恨心強奪他人財物，必須將物品歸還原處，以防止犯下盜竊或侵損物主的戒律。

說明在進行捨棄物資（如僧團中處理財物或行佈施）時，依據對象是否通曉律藏以及是否值得信任，將接收對象分為四類，以此作為如法行事的判斷標準。
。
說明處理犯戒所得物品的捨棄儀軌。
需於第四人（大眾中受託者）面前進行捨法宣告，並喚請其作證或知曉。
。
此處比丘表明自己因某物而犯了捨墮罪，依戒律規定，應將該物品捨棄予僧眾或特定對象後，方能悔罪恢復清淨。
。
此段規範僧團中物品暫時寄存或處理的程序。
若物品經過釐清與區隔，應將屬於個人的物品物歸原主，並以具壽尊稱對方。
。
允許對方對屬於其個人之物進行自由支配與使用，未涉及非法授予或違反戒律的行為。
。
此段描述僧團中犯戒者在進行發露懺悔或羯磨（議事）時，面對清淨僧眾應具備的儀軌與發言規範。
先展現恭敬威儀，再向大眾稟白。
。
比丘蓄留超出規定數量或期限的長衣（長衣難陀），違犯了捨墮（尼薩耆波逸底迦）及不聽從教誡之波逸底迦罪，同時各自伴有造作此罪時的前行方便突吉羅罪。
。
行者於清淨眾或尊長前發露懺悔，坦誠所犯過失而不加隱瞞，為佛教戒律中滅罪之清淨作法。
。
此處闡明發露懺悔對修行者的重要性。
坦白認罪能消除心靈負擔，使行者回歸清淨，反之則會因覆藏過錯而帶來不安。
。
此段描述羯磨發露的程序。
當僧眾誦念舉罪文達二、三遍時，舉罪者應詢問犯戒者是否認知自己的過錯，以進行後續的發露與懺悔。
。
回答對方自己觀察、見到之狀態。
。
詢問受戒者對於未來戒體的防護與持守能力，確立其持戒的決心。
。
此處指受持戒律後，應當善巧防護根門與心念，避免身口意造作惡業。
。
此為律藏中對話儀軌，當律師或羯磨師教誡、告誡時，對方應以「爾」（即是、是的）來領受與確認教誡內容。
。
此段顯示說罪者對於聽者回應的認可或接受其見解。
。
說明在特定的律制中，若為了執行「作淨法」而捨棄財物，接受者若不肯歸還，可以強行取回，因為此種捨棄並非真實的決心捨棄。
。
其餘各類捨棄之法，皆可依循此標準推知其理。

以偈頌形式總結前文的綱要。

此偈頌列舉出律藏中數項特定的犯戒或違禁行為，說明造作虛誑語、種子不淨、數食結集等，乃至受用含蟲水、與盜賊傍生同行或受其邀請等，皆為戒律所不許。

此句為結集或論述中，標示初分攝頌開始的提唱語句。

此段列舉身語等非法行為。
指出修行者不可造作虛妄毀謗或離間語，不應隨眾發舉說同聲，不可向尊長宣說過惡，更不應因親疏關係而輕慢毀謗他人。

記錄羅怙羅因戲弄他人、謊報佛陀所在而引發的事件，隨後此因緣促使佛陀為其制定相關學處，體現佛教戒律因事而制的特點。
。
記錄法手比丘失約欺誑的事件經過。
反映出修行者在面對挑戰時應秉持誠信，若違背約定甚至行詭詐，則會損及威儀與戒律。
。
說明當有違逆心意之事且刻意隱藏煩惱時，佛陀因此制定此項戒律學處。

此指比丘若故意進行欺誑性的妄語，便觸犯了需向他人發露懺悔的「波逸底迦」罪。

說明「故意」的體性為決定之心，具備明確的認知與意向，而非錯誤或無意之行為。
。
此段定義妄語的構成要件，指明知事實，卻出於欺騙目的，對知情者表達與真相相悖的言辭。
。
說明妄語的分類與發展，依根本薩婆多部律攝之義理，妄語從二種起，最多增至九種。
。
指出犯戒的九種分類，包含五部罪（五篇聚）與四破行（四波羅夷）。
。
此處指稱懺悔或罪聚法門中包含的三根與五部罪，為持戒與滅罪的重要項目。
。
列舉造作罪業的七個項目，其中包含三種根（貪、瞋、癡）以及四種破（破戒、破見、破軌則、破正命）。
。
指出第六部分所要闡述的內容，包含了三時與三根。
。
指出第五種犯相類別為「五部罪」。
。
此處指出第四種破戒或犯戒的行為類別。
。
此處指三受根，即苦根、樂根、捨根，或信根、念根等，為修行者受用境界或建立善法之根本。
。
此處依據律部脈絡，說明構成妄語業道的特定心理狀態。
透過對妄語行為在時間線上的「將作」、「正作」、「已作」三種時相作意，來區分或成就妄語罪業的層次與細節。
。
此段說明妄語罪成立的時機，包含正在造作妄語行為的當下以及行為結束之後。
。
說明妄語的成立條件嚴格，依據律藏判斷，極少數的情況下雖有相似妄語的表達，但並不構成完整的妄語罪。
。
此指修行者為了獲取名聞利養，向他人自稱已證得超出凡夫的殊勝境界（上人法），此為大妄語，觸犯根本極惡之重罪（波羅市迦）。
。
此段定義了僧殘罪中妄語的構成要件。
行者必須是在沒有任何事實根據的情況下，惡意毀謗他人持戒修行的清淨梵行，方構成此罪。
。
此指於大眾中，說非法之言以欺誑他人，其罪業粗重，故定為入窣吐羅罪。
。
此處定義突吉羅（突瑟訖裏多）妄語之相。
在僧團說戒作法時，若比丘明知自身有犯戒行為，卻故意隱瞞不發露，默然不語，即結犯此罪。
。
說明構成波逸底迦罪的妄語界定範圍。
除四種特指的妄語外，其餘妄語依據造罪情節、對象等事相差異，可細分為五種不同的犯相類別。
。
解釋波逸底迦（波夜提）的罪相意義。
此類犯行會導致行者內心熱惱如燒煮，並招感未來墮入惡趣的果報。
。
說明「墮」（波逸底迦）罪名的由來。
雖然所有犯戒行為皆具墮落之義，但經由大眾共許，特定罪相才被專稱為「墮」。
。
此處闡明語言名相與實體對象的關係，說明名稱的定義與指稱是基於大眾共許（約定俗成）而轉變應用的，並非絕對不變的實體對應。
。
說明在特定戒律規範或條件下，行為雖與某狀態相似，但符合相應的制戒本意或未違背開遮標準，故不成立犯戒罪過。
。
說明在戒律的方便位中，若犯下對聖教不敬的行為，皆承許會構成波逸底迦（即墮罪）。
基於這少分墮罪的意涵，此判斷皆能成立。
。
此說明在戒律中，發言必須誠實。
若未親自經歷卻妄言見聞覺知，即屬虛妄語，會招致犯戒的罪業。
。
此處描述因記憶偏差、猶疑或認知錯誤（顛倒想），而產生違背實相的決斷與虛妄語言。
在《根本薩婆多部律攝》中，這類表述通常用於界定妄語戒或相關過失的心理動機與認知條件。
。
此句說明在律部規範中，針對見、聞、覺、知等四種情況，進行相互交替的陳述或條文論述。
。
此段描述在律藏的審訊或陳述中，心虛者常會刻意在部分細節上假裝遺忘或疑惑，並將其與確定的事實參雜混淆，企圖擾亂聽者判斷，達到迷惑對方的目的。
。
陳述或訴說各自的情況時，因言辭或過失，而使各人皆結下犯戒得罪之業報。
。
此處明示只要生起誑騙之意圖，即使未有實際的欺誑行為，亦會成立相應的罪過。
。
說明在發露懺悔惡作罪時，即使對方尚未完全理解所陳述的內容，只要雙方完成對說程序，即能成就懺悔。
。
此處說明語業與身業的連帶犯戒原則。
當教唆或表達特定意圖的語業成立時，若身業亦配合表態知情，即代表身、語二業共同造作，因此兩者皆構成相應的根本戒罪。
。
此說明在律制中，若親眼見到並明知其實相，卻故意隱瞞事實而說未見，違背了誠實與如實發露的戒律原則，因此結根本罪。
。
此處屬於根本薩婆多部律攝中關於戒律判定或言修證之語境。
描述比丘在實際見到某種情境後，心中雖生起不確定或懷疑，但仍在言語上做出「我已經看見」的肯定陳述。
此行為涉及妄語戒或言相的判定。
。
記錄問答中一方的回答，表示未親見或未觀察到相關情況。
。
指造作惡劣行為而成就了惡作（作惡）的罪過。
此處依《根本薩婆多部律攝》法義，指違犯戒律而結罪。
。
此處闡明律藏中有關見想的判定，針對雖無實見卻誤生見想並予以陳述者，判定其不構成見罪。
。
此處指在未經親見、缺乏確切感知的情況下，僅憑疑心而妄稱親見，反映了凡夫虛妄分別的虛妄見解。
。
此處指出違反律制所產生的相應罪相及因果結罪結。
根據《根本薩婆多部律攝》之語境，惡作罪為僧團戒律中的突吉羅罪。
。
說明罪業輕重取決於心念想知的差別，而實際對境中的事物則不一定真實存在或發生。
。
此處規定比丘應穿著如法的三衣與服裝，不得著俗服或外道服飾。
若穿著不當而遭他人詢問身分，反映出威儀與身分識別在律儀中的重要性。
。
對方的問話，此處回答身分為俗人，未具出家戒法。
。
記錄他人或教團對特定羣體或見解的稱呼與評斷。
。
指出違犯特定戒律所得的罪名，波逸底迦即應對首懺之罪。
。
此說明出家眾應當維持僧相。
若捨棄出家威儀，改穿外道服飾或裝扮成俗人模樣，會觸犯惡作罪（突吉羅），有損清淨戒體。
。
此處明示出家眾若刻意模仿裸體外道的裝扮或行為舉止，即違反戒律，結成窣吐羅（重罪）波逸提等罪。
。
說明修行者必須遵循特定規範，若不行此道，則等同於放棄戒學。
。
說明在不構成犯戒的情況下，當事者應據實向眾陳述所犯根門之狀況，並依憑當下的認知與事實來表述，以釐清事相。
。
說明妄語戒的成就條件，指出犯戒的主體與首要構成支分。
此處以比丘為戒體對象。
。
指出身口意之造作若源於虛妄分別，即為雜染之因。
。
此指在律儀戒行或日常語言表達中，說話必須清楚分明，使對方能正確理解語意，避免產生誤解或過失。
。
指依據前面已敘述的內容，領會並理解其含義。
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此處指示修行者對於未詳盡列出、但與教典言辭相應的其餘學處，應透過類比推理而全面明瞭與持守。
。
此處說明佛弟子應以平時的誠信為本，不須依賴發誓來自證清白，若特意發誓，反而凸顯出他人的懷疑，故不應為盟自雪。
。
在佛教律典中，發誓屬於世俗迷信或輕率行為，無法真正解決爭端，亦非如理求證的方法，故不應作誓。

記述佛陀在室羅伐城給孤獨園時，六眾（六羣比丘）因破戒造次，嘲笑其他比丘的身體殘疾，此為律典中制定相關學處的緣起。
。
因有出家人無法忍受煩惱而引發過失，佛陀為了防非止惡，因而制定此項戒律（學處）。

此文出於根本說一切有部律攝，明示比丘若以惡語毀謗他人，則構成相應的波逸底迦罪，須發露懺悔以清淨戒體。

指出在戒律中定義「毀訾語」（毀謗）的要件，在於明確指陳、揭露他人所造作的過失行為，以此構成毀謗之罪。
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說明第五轉聲（依聲釋義的梵語文法概念）表詮因義，依此而成為招致過失的因由，即結成應當悔過的波逸底迦罪。
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此處於根本薩婆多部律攝的論述語境中，強調特定文句中「故」字（表示因果或緣由）的關鍵性。
若省略此字，則法義脈絡與前後文的邏輯關聯將無法成立。
。
說明文字書寫或處理的通則，其餘相似的情況皆可依循此類推。
。
此段明示僧團中的毀謗戒規。
比丘若以瞋恨或傲慢心，對其他比丘進行八種毀謗，不論對方心裡是否感到羞恥，只要行為成立即構成犯戒。
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說明聖者或受戒者所需的八種條件或德行，此處首先列出「氏族」這項條件。
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指世俗的工藝、技術與巧思等技藝成就。
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指依據事物外在的形體與相貌作為界定或識別的標準。
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列舉構成障礙或特定條件的第四種狀況，即身體患有疾病。
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指違犯佛教所規定的各項學處與禁戒。
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指依據根本薩婆多部律攝教義，眾生繫縛於三界輪迴的六種根本煩惱。
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列舉七種過失或違犯之相，此處指未受持或毀犯戒法之狀態。
。
列舉「非類」作為應當處理或探討的第八類別。
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說明古印度的四種社會階級。
依據《根本薩婆多部律攝》語境，氏族即指這四個種姓階層。
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記錄律典中有關問及他人階級種姓的對話，反映當時社會結構。
。
此處指出犯「惡作罪」（作惡行為）的因果條件，是由於心中生起損毀他人的意念所造成。
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指出在家修行者或弟子應當學習世間各階層的技藝，作為謀生與適應社會之資。
。
此處指稱造作某些特定違儀或輕罪時，亦會引生惡作罪（突吉羅），強調行為所招致的罪過。
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指出種姓階級與出身低賤，以此作為語言上的侮辱或階級貶抑。
。
意指在所制定的戒律中，觸犯了根本戒，成就了最嚴重的罪業。
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說明各種不同的工巧行業類別，透過列舉具體的職業名稱，界定工巧事業的範圍與不同分工。
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指出藉由他人的職業或身分，以輕賤的行業來進行譏笑與謾罵，此類言語造作構成輕蔑與毀辱的過失。
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記錄他人勸導或指示應當學習特定法門或戒律的語句。
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記錄對方下達營辦事務的指示，屬僧團行事運作的語境。
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此處闡明形相之定義，指出攣跛、侏儒等生理缺陷或身體相貌的特徵，屬於律藏中判別有礙於特定戒律或身分條件的具體形相。
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舉例說明律典中所指涉的身體疾病類別，涵蓋皮膚與肌肉組織的病變。
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解釋破戒的具體範圍，指觸犯五部罪等根本或隨重戒相。
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煩惱是指擾亂身心、令心不清淨的心理作用，此處具體列舉瞋恨、惱害與嫉妒等項目。
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本段明列無法受戒或不得清淨持戒的「無戒」對象。
包含曾犯重大戒律的破戒者、未如法受戒的賊住人、生理或性別不具的半擇迦類、破戒的苾芻尼，以及因業障或非人幹擾而導致心智狂亂、聾盲瘖啞等無法聽受或行持戒法之人。
。
此處說明根本薩婆多部律制中，構成毀訾他人罪相的判定界限。
結罪的關鍵在於「對方的領解」，且不論所說之惡事屬實與否，只要發心惡言且對方明瞭其意，即結犯本罪。
。
此處闡述「非類」的定義，即所稱呼的身分與對象實際不符。
例句中列舉了出家眾中不同的身分階位名稱，若彼此指涉錯誤即為此範疇。
。
此處指觸犯了惡作罪。
惡作罪為佛教律藏中輕罪的一種，指身、口所作的過失。
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舉出毀謗對象的範圍，強調無論毀謗出家清淨眾或是在家凡夫，都會成就惡作之罪。
說明身為修行者需嚴守口業，防護過失。
。
本句闡明比丘尼若對同眾的比丘尼進行毀謗或肆意譏諷，在律制上同樣構成犯戒，應受墮罪之處分。
。
此處明示造作毀謗行為所得之過失。
毀謗持戒者會招致罪業，依律制應當對治懺悔。
。
指出身分較低的沙彌毀謗、批評身分較高的比丘等僧眾事務，即構成惡作罪，屬於律典中對於僧團階序與發言規範的約束。
。
其餘各項細微戒律，皆可參照上述原則與開遮持犯來理解，不須一一另作詳細說明。
。
此處規範僧人應依各地的語言習慣弘法，若在對話中故意使用對方無法理解的語言，或意圖隱匿經義使對方誤解，一旦被聽者理解其意，便構成戒律中的重罪（根本罪）。
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指出在律制中，若對戒相或行儀產生疑惑、不解或誤解而不如法受持，便會犯下惡作罪（突吉羅），強調學習與理解戒律的重要性。
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說明造作文書、刻印章等違犯戒律之行為，同樣構成輕垢罪中的「惡作」。
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此說明在結犯戒律時，對境起心想的判定標準。
針對特定事項作此想，在六句判攝中，會產生四種犯戒與兩種無犯的結果。
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說明持戒清淨而無犯者，在特定情況下以其出身的種姓與名字來具體指稱，以便於識別。
。
說明在特定心態與動機下（如非惡心、教誨意、饒益心）所說之語，雖有過失外相，但因發心良善，故結為無犯。
具體的犯緣與條件同前述。

說明佛陀制定戒律的起因。
當時有六位比丘未依正法，貪著並依賴門徒的協助與伺候處理俗事，衍生出諸多過失，促使佛陀為此開示制戒。
。
說明制定戒律的緣起，是因為在攝化、教導弟子時，弟子產生了煩惱與過失，促使佛陀立下相應的學處來規範行為。

此段明示僧團中的破和合罪。
苾芻若因挑撥離間的言語，破壞他人和合，即構成需向大眾懺悔之波逸底迦罪，以此防護口業與僧團清淨。

說明離間語的定義與動機。
離間語基於惡心，目的是破壞他人和合，造業者可能有求取資生、無益、嫉妒或甚至為求福業等不同動機，但只要導致離間皆成口業。
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此段描述比丘在禪修或獨處時，面對不同數量的對象，發起遠離、獨處的意向與心行。
。
此處說明僧團間處理別眾破和合僧或人員離散時，各項條件與句義的對應關係。
。
說明違犯戒律時，雖然客觀事項的損害程度有輕重之分，但在律典中所定下的罪名名稱則是一致的。
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此段描述「破僧」或「離間語」的造業行為。
行為者出於挑撥離間的惡意，向他人說貶低、毀謗的話語以引發爭端，指出他人過去的不當言論。
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陳述或表達特定話語時，當下即成就輕垢罪（惡作罪）。
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此處說明在律制中，陳述事情時若涉及對氏族等身分的區別對待，其所判定的罪行輕重會依實際情況而有所差異。
。
說明離間語的成罪條件與空間狀態。
離間語以讓對方聽懂為結罪標準，不需對方實際執行挑撥行為。
且無論雙方處於任何空間或界線內外之相對位置，皆無礙於罪業的成立。
。
此段闡述僧團中破和合與違犯威儀的過失。
無論是離棄共學之同伴、於沙彌間挑撥離間，或是反覆牽涉於此類惡行及前次違犯者，皆會結下惡作罪業。
。
意樂與加行已具備離間的動機，只要發起挑撥之意且付諸行動，縱使對方尚未會意，已成就惡作之罪。
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此處闡述行為與相應認知之六句法義，為律藏中用以界定犯戒情況與心念狀態的具體準則。
。
說明特定情形下的開遮持犯。
若出於饒益心，或為使他人遠離惡友而行離間，雖有離間行為，但因動機良善而屬於無犯；但若條件未具足，結罪因緣則與前述之條文相同。

本句敘述六羣比丘在僧伽依律法作羯磨平息僧事紛爭後，又違規重新提起爭端、檢舉他人，這是構成違犯僧殘等戒律的因緣。
。
說明佛陀制定戒律的緣起，是因為僧團中發生諍論且有人無法堪忍煩惱，故為了規範行為而設立此學處。

此段律文規範僧團運作的秩序。
諍事經僧團依法裁決後，即告定讞，後續若有人再行發舉（重新告發糾舉），即擾亂僧團安寧，故結犯波逸底迦罪。

說明知羯磨法合法與否的兩種途徑：自知或他知。
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說明僧團和合的定義。
和合非指別住罰，而是在特定界內，僧眾如法集會作羯磨時，表態與處理皆依戒律規定如實進行。
。
此處闡述修行者或僧團在糾正他人行為時，應當觀察對象。
對於心智愚昧、缺乏智慧者，因為其不明事理、隨順惡思惡語且執意妄為，採取直接呵責並無法達到教化的效果，故名不應呵責。
。
此處指未能受持、精通經、律、論三藏的出家行者，故被定義為無知。
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此處指稱誦持或宣說經律時，無法通達文辭與法義，因義理不明而導致傳達或理解不清。
。
指缺乏辨別言說與法義能力的行者，無法透徹理解與分辨教理。
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此處說明犯下最重之「波羅市迦」罪（即極惡重罪）者，為無羞恥心之人。
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此處指出團體或清淨僧團中不應共住的對象。
過去曾有鬥諍、結怨之人，因其容易破壞和合，故稱為具有瑕隙者。
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解釋結界說法時，未在結界範圍內或雖在內但超出聽聞範圍的人，無法參與法事或羯磨。
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說明外道對於解脫境界的認知差異。
外道誤以為安住於空無邊處定即為解脫，故立「異」之名相以作區別。
。
此指僧團對於犯戒而不知悔改者，施以羯磨治罰，令其在僧界之內被大眾屏棄，暫停其應享之僧眾權益，以促其悔悟。
。
此處指十惡業中，言語方面的四種過失（妄語、兩舌、惡口、綺語），為缺乏持戒規範之行為。
。
說明在特定的修行或集會規範中，結束特定的舉止行為（威儀），起身離開座位。
。
說明破戒或犯戒者違背了出家人的本分。
不安住於清淨本性與戒法，對應於學處不願精進，反而貪著於不如法、不應作的行為。
。
此處指受持淨戒至盡形壽，為戒律中針對學戒之人（學人）所作的教導與規範。
。
指依據佛教戒律規定，大眾為出家眾執行合法、如法的羯磨（議事辦事程序）。
。
此處詢問佛教戒律中，哪些行為或身分的持戒者屬於應受大眾或僧團呵責的對象。
。
指持戒清淨的修行者，其言行舉止皆有規範可循。
在大眾僧團中，隨時攝持威儀而不懈怠，保持身心本有的清淨特質。
。
說明在不合法或當事人不樂意的僧事中，若涉及特定應當訶責的情境（如十二種人受戒或行法時），大眾的訶責仍然具備效力。
。
說明僧伽（僧團）的最低人數限制。
僧伽是由四人或四人以上的清淨出家眾組成，若人數不足則體相不具，無法如法執行誦戒、布薩等羯磨作法。
。
說明辦理僧團羯磨作法時，對於參與人數的資格有嚴格規範。
若將不具備清淨比丘身分或心態、行為有違戒律者納入法定僧數中，或者作法當下僧眾的空間位置不符儀軌，則該次作法無效，且參與者皆會結下惡作罪。
。
僧眾進行羯磨，若對象涵蓋全體大眾（眾為眾），構成不合法理的運作方式，將會獲結窣吐羅罪，因為此舉屬於破壞和合僧團的方便（加行）行為。

解釋何為「如法」。
法乃佛陀所說之教法，如是教法能令僧眾和合共住，此種合乎佛意與教法的實踐即稱如法。
。
此處強調戒律或法規的標準性。
若違反或不同於既定的法規與標準，即被定義為「非法」。
。
說明此類事項可分為五種，第一種為非法別。
。
指僧團進行各項羯磨（法事）時，參與人數、資格或程序不合法度，卻作和合之相。
。
此處指諸法或羯磨的規定，依據佛陀所制的戒法而有相應的類別與區分。
。
此處指五種不成羯磨之法的第四種。
在根本說一切有部的律制中，「似法別」是指羯磨的儀軌程序表面上相似、不完全合乎正法（例如不合羯磨而作羯磨，或先作羯磨後作白），且參與的僧眾在界內分散別立、人數不足或不和合，這種作法不能成就羯磨的法律效力。
。
此處指僧團因持相似的法義或戒相，而成立和合關係。
。
本句依律典語境界定何謂不合佛制律法的「非法」行為。
主要包含三種違法程序：一是結界或羯磨的解除不符合法度；二是進行需要白告與表決的僧伽事務時，省略了白告（告知）的必要前置程序而直接進行表決；三是與上述程序顛倒或違反的作法。
凡此違反律製程序者，皆失去羯磨的法體與效力。
。
「似法」指形式上像是合法的佛法羯磨儀式，實質上卻不符戒律規範。
例如順序顛倒或不如法作法，皆無效用。
。
羯磨儀式對於人數有法定要求，超過規定人數則法會成就，人數不足則無法成立。
此外，行籌等執事必須由具足戒者擔任，若由未受具足戒的學人執行，該場羯磨亦無法成立。
。
說明在進行捨置羯磨時，對於僧眾聽聞表白的條件規範。
只要處於睡眠或睡眠入定狀態的僧眾，在羯磨進行時有聽到表白，或者在表白完成後大眾才睡著，其人數皆列入有效計算，羯磨依然成就。
。
此指僧伽於處理特定羯磨作法時，若當事人正處於睡眠狀態而進行白法宣告，不符合羯磨程序要求，故無法達成合法捨置的效力。
。
說明僧團作法（羯磨）時的突發狀況處理。
若在宣告進行中發生難事，只要有在場者（至少一人）聽到該宣告，即產生終止該次羯磨程序並予以擱置的效力。
。
指出七種羯磨法的成就與否，可依前文所說的原則進行類推與判定。
。
說明比丘僧團與比丘尼僧團各自的羯磨法事是獨立運作的，互不相干，唯有在必須由二部僧共同舉行的特定作法時，兩者才會共同參與。

說明諍論發生的因緣與結構。
諍論必有其所依附的事相，當人們執著或牽涉於特定事物時，爭端便會隨之生起。
。
說明僧團或修行生活中產生的諍論，可分為四種類型。
此句標示出第一種諍論為對具體諍事進行評論。
。
此處指僧團中不涉及言詞諍訟的輕微爭執或過失，依律制處理而非採用繁瑣的諍事滅諍程序。
。
指僧團中因違犯戒律而產生的諍訟事件。
。
此指僧團中因日常事務處理而引發的諍訟事件。
。
此處指示廣律中有關戒律細則、開遮持犯等繁多差別相狀的教說，行者應當參照廣律來理解。
。
說明透過如法的律儀程序來判斷諍論後，爭執事件已獲得徹底解決與平息。
。
此段定義佛教律儀中的「發舉」行為。
指對已經平息、處理完畢的諍訟，懷抱惡意去阻礙或企圖破壞先前和解的結果。

指出在此規範或情況下的違犯戒律者。
。
此段說明僧團中諍事若已依法處理完結，不得再起疑或執意認為未解決而重新發起指控，若再提告則結波逸底迦罪。
。
此說明在僧團羯磨或作法中，若對方不如法滅除罪業，而行者誤以為如法，在心懷疑慮的情況下出面制止，會結惡作罪。
。
此處指發舉者對該行為是否合法產生錯誤認知，無論對象實為法或非法，一律作非法想而舉發，因並非故意違犯規定，故皆不結罪。
。
說明在僧團執行羯磨作法時，有五種法定身分的人具備發舉（發起）該項議事的資格，首位即為當事的主人。
。
指依止正法軌範，依法進行羯磨（作法），屬於佛教戒律中處理僧團事務的程序之一。
。
此處指給予修習或具備欲貪者所需的物品，為律典中規定之與人作法項目之一。
。
此處指於有情之情執中審視對象，為律藏中論述相續或認知狀態之表達。
。
此處指稱非寺院常住，而是暫時寄宿於僧坊的僧人或外來者。
。
強調管理者或負責人應對事務的始末具備完整的掌握與瞭解。
。
說明僧團中負責執行羯磨（僧事議決）程序的特定執事僧，其職責與稱呼。
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此句說明在律制集會中，若具足因緣但大眾未能聚集，稱之為「欲人」。
。
指出在諍訟中執著並表達個人主觀見解的行為造作。
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指出違法宣講個人見解的五種人之一為「別部住人」，亦即未依正法軌範而住於其他宗派或部派之眾，其見解非正法。
。
指出尚未親近依止受持具足圓滿戒法之受具戒人。
。
說明第三類已遭治罰的情況。
在根本薩婆多部律攝的語境中，此指比丘違犯戒律，已經被眾人或相關人員依法處罰。
。
說明佛教法義所適應、教化及攝受的眾生根機與對象類別。
。
指違犯波羅夷等極重罪業的修行者。
。
指出在特定五種情況下的發言時機，皆違背了僧團的律制規範。
。
此處闡述判定「客」的標準。
在行進或安住的時段中，若無法明確掌握前、中、後各階段的狀況，即視為暫時停留的過客，以此確立僧團行事中的權限與身分界定。
。
說明在僧團羯磨或犯戒舉罪的過程中，當前三次發舉宣告完成時，即結成本罪，無需更多次數。
。
說明在特定情況下犯戒，僅結惡作罪，未成較重之罪。
。
指出出家眾之間若有毀辱他眾的行為，即觸犯惡作罪（突吉羅），強調行為與過失的因果相應。
。
此說明發舉過失時，若言語傳達使對方明確知曉，即告犯罪成立。
此語境依據《根本薩婆多部律攝》，強調語言溝通在羯磨與發露中的客觀條件。

此段敘述佛陀制定戒律的緣起。
鄔陀夷比丘因觀察女性身體特徵並談論私處來說法，引發大眾譏嫌，促使佛陀制定防護過失的戒條。
。
說明聽法有其利益，故在聽誦戒法或經文時，開許聽聞的數量可達五六句，以利修學。
。
說明佛陀制定學處的緣起。
因六羣比丘說法不當，行為超過了清淨梵行的界限，導致他人產生煩惱與譏嫌，佛陀為了防範過失，正式制定此項戒律。

此戒制旨在防護譏嫌，比丘為女眾說法不得超過五、六句，若無具智男子在旁聽聞佐證，即犯波逸底迦罪（應向眾僧發露懺悔之罪）。

定義女人的特徵，在於其心智能夠辨別善惡語言及其道理。
。
說明佛教中「法」的定義，涵蓋了佛陀親自開示的教法，以及遵循佛法修學的聲聞弟子的開示，皆可稱為法。
。
此處解釋律制中關於對特定對象說法時的字句限制。
僧伽在特定因緣下向特定對象（如未受具足戒者或女人）說法，若超過五句或六句，即構成「言過」的違犯。
。
說明「五」即五蘊，並以五蘊皆為無常為例，闡述有為法生滅變異的本質。
。
舉出六根中眼與意為例，說明六根皆具無常變易之本質。
。
此處指稱與五或六相關的語言、名相，用以指示律藏中所規定的特定數量的語句或內容。
。
指出犯戒後經過特定日數未作法懺悔，結成更重之罪。
。
說明持戒清淨無犯的判定標準，建立在觀察對象是否具備明辨善惡的智識，以及其身語行為是否端正、遠離淫亂。
此規範用於判定特定行為是否構成犯戒。
。
此處說明在特定條件或解釋下，對女性說某些語句或進行教導，不構成犯戒。
。
此處闡述於捨戒之儀軌情境中，對具智之男眾而言，雖承認男女智慧無異，但因對該女未起染污心而無邪說，故能如法持戒。
。
此處說明說法的界限與規定。
隨著說法者所在位置（閣上、中層、至地）的不同，聽者依據所聞句數而構成受法或結罪的標準。
。
說明依據犯戒處所的差異，律中雖有不作犯論的開許，但仍需視實際情況而定。
。
本句說明比丘在特定特殊情況下與女人言語來往而不犯戒的開緣。
當女子是為了課業反覆請問、因聰明而生起更深疑問，或是比丘自身結巴、性格急躁口快時，不論採取回答或不理會的應對方式，皆不落入違犯律制的範疇。
。
此處說明行者在聽聞或思維「無想」或「疑」等狀態時，若心念持續在超過五、六語的時間內，不斷生起相應的想與疑，則依此心念生起的次數與時間，計算其犯戒或思維的相應句數。
。
此段闡述在特定身心狀態或特定情境下，若行為涉及非道或不當，亦會結成惡作之罪。
說明行為的結罪與當事人的心智狀態、身心條件及雙方意願相關。
。
此處承接律典上文之僧伽軌則與戒律規範，強調特定不應說法或開示之情境下，即便自身具備聰明才辯之質，亦必須依律奉行、保持默然，不可妄自宣說。