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根本薩婆多部律攝

T24n1458_004
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根本薩婆多部律攝卷第四

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尊者勝友集

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三藏法師義淨奉 制譯

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造大寺學處第七

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白話直譯
當時,薄伽梵在憍閃毘國,六眾苾芻砍伐勝樹想建大寺,雖為僧伽,卻招致譏諷與困擾,妨礙修行善業。因此引發爭執,情況如前所述,於是制定此學處。
白話口語化新譯
那時,佛陀住在憍閃毘國,六羣比丘為了建造大寺而砍伐了貴重的樹木。雖然他們本意是為僧團做事,但這種行為卻招來了人們的批評與煩惱,妨礙了大家修行善業。。因為引發了爭論,事態與惱亂的情況和前面一樣,因此制定了這條學習戒規。
法義解析
  • 說明六羣比丘為建寺而砍伐勝樹的事件。
    此舉雖為僧團利益,卻因毀壞樹木而引發大眾譏嫌與困擾,進而妨礙了僧俗修行善業,突顯出持戒與避免世間譏嫌的重要性。

    說明僧眾中若因諍論而生事端與惱亂,與先前情況相同,故佛陀為此制定相對應的戒律學處以規範行為。

名相註解
  • 薄伽梵:佛的十種通稱之一,意譯為世尊。苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘。僧伽:指出家修行團體,即僧團。
  • 違諍:指僧團中產生的爭論;學處:佛教中指應當學習與遵守的戒律條規。

爾時薄伽梵在憍閃毘國,六眾苾芻斬伐勝 樹欲作大寺,雖為僧伽,致招譏惱,妨修善 業。因起違諍,事惱同前,制斯學處。

6
白話直譯
「若有苾芻建造大住處,且有主為大眾興建,該苾芻應帶領苾芻眾前往視察地點。苾芻眾應共同檢視地點,須是合法清淨處、無爭競處、有進趣處。若苾芻在非法、不淨、有爭競、無進趣之地建大住處,有主為眾興建,卻未帶諸苾芻前往視察,於此類地點建大住處者,犯僧伽伐尸沙。」
白話口語化新譯
如果有出家人要建造大型的寺院或住處,且有施主願意為大眾發心建造,這位出家人應該帶領僧團大眾前往現場視察地點。。出家眾應該觀察所住的處所,必須是符合佛法的清淨處、沒有諍訟的地方,以及有助於精進修行的處所。。如果出家比丘在不合法的地點、不乾淨的地方、容易有爭執的地方,或是沒有發展前途的偏遠處,來建造大型住處;而且在有主導者為大眾營造的情況下,卻沒有帶領其他比丘前往勘察地點,就在這樣的地方建造大型住處,此行為即觸犯僧伽伐屍沙罪(需經僧團大眾處罰的罪)。
法義解析
  • 說明僧眾在籌建大型住處時的籌備程序。
    若有施主為大眾發心興建寺院,主事者應親自帶領僧眾前往實地勘察,確保環境適合修行居住。

    指導出家眾在選擇駐錫或修行處所時,應審視該處是否具備如法、無諍、利於進道修行的條件。

    此段戒律規範比丘建造大型住處的程序與地點限制。
    為防範選址不當或勞民傷財,規定若由專人主導為大眾建寺,必須先帶領其他比丘實地勘察許可,違者即構成僧伽伐屍沙(需僧殘)罪。

名相註解
  • 苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒。住處:僧團居住、修行的場所,即寺院。

「若復苾芻作大住處,有主為眾作,是苾芻應 將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應觀處所,是 應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於 不應法處、不淨處、有諍競處、無進趣處,作大 住處,有主為眾作,不將諸苾芻往觀處所,於 如是處造大住處者,僧伽伐尸沙。」

7
白話直譯
所謂大,有兩種:一是施物多,二是規模大。若無過失則可為大眾建造,若有不淨等情形則不得興建。所謂住處,過去諸佛及聲聞眾皆曾受用,佛也允許信敬者建造並奉獻。若苾芻建大寺,最高不得超過三層,佛殿可至五層。因應許給孤獨長者建寺法式,長者以黃金遍布其地購得逝多林,裝飾完善,供養佛及聖眾。若施主為大眾建寺,另有施主欲於寺內為他人建房,應先徵得建寺施主同意方可動工。
白話口語化新譯
所謂的「大」,分為兩種:第一種是佈施的物品大;。第二個特點是,形體與容量十分巨大。。如果沒有過失,就為大眾所聽許去建造;如果有不乾淨等因緣,則僧伽制定不允許製作。。所謂的「住處」,是指過去的諸佛與聲聞眾全都曾受用過,並且也是佛陀所允許讓具備信心與恭敬心的人建造並奉獻施捨的。。出家比丘在建造大型寺院時,僧房限制只能建到三層樓,而佛殿則可以建到五層樓高。。因為佛陀答應了給孤獨長者關於建造寺院的規矩與法式,長者於是鋪滿黃金買下了逝多林,將寺院建設裝飾完備後,便用來供養佛陀與僧團。。如果有人出資為大家建廟,後來又有其他人想在廟裡蓋房子給別人住,後來的出資者必須先徵求原本建寺施主的同意,才能開始動工。
法義解析
  • 闡釋佈施功德的大小分別,此處特指佈施財物的種類與數量大。

    此處闡述事物或對象在物理外觀或空間容量上具有巨大的規模,用以說明其法相特徵。

    本句說明僧伽對於建造特定物品或處所的律制審查原則。
    若審查無過,則聽許大眾建造;若有不淨等非法因緣,則依律制不予聽許。

    說明僧團或佛寺住處的由來與合法性,指出其為過去聖者共同受用,且經佛陀開許,由在家信眾發心建造供養。

    規定比丘建造大型寺院時的建築層數標準,屬於僧團的戒律規範。

    記述給孤獨長者以黃金鋪地購得逝多林,建立精舍以供養佛陀及聖眾的歷史因緣。
    此舉成就了著名的祇樹給孤獨園,為佛陀說法提供重要道場。

    說明寺院公有建築的規範。
    若要在已由施主建立的公共寺院中增建私用房舍,必須先取得原建寺施主的許可,以維護寺院空間秩序與原施主之本意。

名相註解
  • 施物大:佈施財物種類與數量廣大。
  • 形量:指事物的形體大小與容量範疇。
  • 眾:指僧伽大眾。
  • 聽:律制中的聽許、許可。
  • 制:制定戒律或僧伽隨緣制止。
  • 住處:指佛寺或僧眾居住的處所。聲聞眾:指依聞佛音聲教法而修證的修行者。信敬者:對佛法僧起信心與恭敬心之人。
  • 給孤獨長者:指佈施孤獨貧困者的長者,此處指須達多(Sudatta);逝多林:即祇陀太子之林園(Jetavana);奉佛聖眾:供養佛陀及聖僧羣體
  • 施主:出資供養三寶或佈施之人。興工:開始動工興建。

言大者,有二種大:一、施物大;二、形量大。若無 過者為眾聽造,若有不淨等緣制不許作。言 住處者,過去諸佛及聲聞眾咸悉受用、佛所 聽許諸信敬者造而奉施。若苾芻作大寺時, 限至三層,佛殿五層。因許給孤獨長者造寺 法式,長者以金遍布其地買逝多林,營飾既 周,奉佛聖眾。若施主為眾造寺,更有施主於 此寺中欲為別人造房,施者應問造寺施主 方可興工。

8
白話直譯
以下分述房舍與臥具分配法式,應於夏安居前預先分配,或至安居日分配。授事人應告知大眾:「某房有利有衣,欲得者依次取用。」若當時未取,至第三次再索者,前兩次可暫不給,第三次應給,索者得惡作罪。若房舍不足,應按人數分配,並留一房給來訪苾芻,不可全數分完。若有他處苾芻來,及後來安居者,應依次給予;未及安居者則不應給。可依知識隨處居住,衣食利益應共同均分。授事人等不得自行分配。有五類人不得任授事等職:即通曉蘇呾羅、毘奈耶、摩窒里迦、僧伽上座,以及為眾讀誦者。若住處房舍眾多,應依當時人數分配,一人可與二人,或有時與三人,皆可隨時共用此房,或前食後食。若有損壞,可用僧伽物或勸化白衣,依其能力分擔修補,不可棄置致損壞。若空間狹小,應按臥具數量均分,不可有缺。各種坐具等應一併均分,除安放水缸、藥瓶、齒木、土屑、瞿摩耶及大眾行走處。門屋下、廊簷前、上下閣道及倉庫等處,皆不應分配。若在阿蘭若中,於空曠地可留部分作為安放瓶器之處。大眾共用之地,也不應分配。若有施主樂於寺內另建房施予他人,住此房者應受其利益,並負責修理,或由施主自行決定給誰。此人雖另受施主所施,仍應分得大眾利益。別房若有施物,應由居住者共同均分。若大床、大座難以移動時,門徒等應協助搬動。若因眾事需外出,分配房間時應依次序保留份額。阿蘭,若在乞食時,可留守人員與眾人均分食物。藏門鑰匙應做私記,為防守可隨意養狗。飼養狗者,須知行法,若在窣覩波及房院地,狗所挖掘應填平,遺留不淨應即清除。若不修整,便犯惡作。若有藥叉或猛獸之處,不應居住。不可在兩房內同時安居。若於兩處安居,應從二處物品中各取一分。凡出家人對於利養皆不應越分貪求。聽聞將有爭執者欲來時,應預先分配三時房舍,即春、夏、冬隨意分給。又有六種分配住處的方法:一、寺院;二、寺院勢分;三、寺外房舍;四、房舍勢分;五、園林;六、園林勢分。若爭執者說:「給我分房。」應告知:「已經分配完畢。」若爭執者離去後,應依常規依法重新分配。若非爭執者,應共同分配;若不與分,則犯越法罪。或以日分配,如今日、明日;或以時分配,此處小食、此處大食;或以尊卑分配,如阿遮利耶房、鄔波馱耶房,如此分配皆犯惡作罪。若病苾芻喜舊房,應破例給予。不得無病而假稱有病。分房後,後來者不得因年長而奪取他人房分。若夜間到達或暫時停留,夜間索要房分及褥席,若給予,雙方皆犯惡作。夜間到達者不應互相擾亂,可依相識權宜暫住。給孤獨長者為乞食人建造停舍,六眾聽聞後皆同來共分其舍,犯惡作罪。凡是不合規的分配,不應接受。若因緣需要前往其他寺院,時間緊迫時,不論座次,隨處應用餐。若有外來食物送到本處,想要用餐者,若無限制可隨意食用,若有限量則不應食用。如在寺內,依次分配房間。若在樹下、平地或柔軟草地,也應依次分配。應以白二差具五法者,令分配臥具,所有大眾臥具,甚至洗足盆等,都要集中在一處,由上座分配。有十二人,皆須分派:一、分飯人;二、分粥人;三、分餅果人;四、分臥具人;五、分諸雜事人;六、保管器物人;七、保管衣物人;八、分配衣物人;九、保管雨衣人;十、分配雨衣人;十一、雜項差遣人;十二、檢查房舍人。若分配臥具及褥席,也應依次分配。有其他長者或來訪的苾芻及比丘尼,應安排其住宿。所有臥具從好的開始分配,剩餘的要向大眾報告後再分配管理,不可讓其損壞。凡僧伽臥具在使用時,不得隨意用輕小坐具或骯髒、粗薄、劣質物品來替換,否則犯惡作罪,招致不善果報。知僧事者每半月應巡查房舍,檢查臥具,若有年長或年少者不依規定使用臥具,查明後,對年長者應告知大眾,對年少者應告知二師,沒收其臥具並依法責備。若寺房廊有鳥雀棲息吵鬧,應派人檢查,若巢中無雛鳥或蛋,應立即清除;若有則待其離去後再清除。若有蜂巢,無幼蟲應清除,有則以線纏繞,使其不再增長。若施主建寺施予僧伽後,因事外出長期未歸,住寺苾芻不可因缺乏飲食而全部離開,應共同乞食自給自足;乃至五年仍未歸,應與鄰近寺院共住,同享利養,各自管理灑陀。寺主若回來,隨其意願處理,若長久未至,詳情如廣文所述。凡寺院廢毀需重修時,應與原規模相等或更大,不可縮小。若施主能力有限,規模較小也可隨意。香臺、制底等的過失並不小。若有尊容彩繪或雕刻損毀,應當清理,重新依原狀再作圖畫。佛語、尊經的字跡若有磨滅,應刮去舊墨重新書寫。
白話口語化新譯
以下說明分配房舍與臥具的規定,可以在結夏安居之前預先分配,或者等到安居當日再分配。。負責分發物品的人告訴大眾說:「某個房間有利益、有衣服,如果想要得到的人,應該依照順序去拿取。」。如果在當時沒有拿取,等到了第三者那裡再次索求時,對方第一、二次來討要時可以先不給,等他第三次來討要時就應該給。而索求者若討要不當,則會犯下惡作罪。。如果僧房比較少,應當計算人數來分配,並且應該留出一間房作為客房招待遊方的比丘,不應該全部都分配掉。。如果有比丘從其他寺院前來,且能趕上夏安居的後半期,就應該依順序給予物品或供養;如果趕不上安居後半期,就不應該給予。。可以隨著善知識隨處居住,所得的衣服、食物等利益,應當與大家平均分配共享。。受託辦事的人等,不應該教唆或命令他人去做。。有五種人不應該差派他們擔任授事等職務:也就是通達契經(修多羅)、律藏(毘奈耶)、論藏(摩窒裏迦),以及僧伽長老和為大眾讀誦經典的人。。如果住處擁有多間房舍,應該根據當時人數的多寡,無論是一人、兩人,或有時三人,都可以在這些房舍中隨時使用,或者在飯前、飯後使用。。如果有損壞的情況,可以使用常住僧物,或者勸導在家的信眾,隨各人的力量分擔來進行修補,不應該因為捨棄不管而讓物品壞掉。。如果住宿的空間較為窄狹,大家一起睡覺時,鋪牀的空間要均等分攤,不要讓任何人權益受損或無法安住。。各種座位和牀鋪等,大家都應該平均分配,但要扣除掉放置水瓶與藥瓶的地方,以及放置齒木、清潔用的土屑與牛糞的地方,還有大家走動的通道。。如果是在門口屋簷下、走廊屋簷前、上下的閣道以及倉庫這些地方,都不應該進行分配。。如果是在阿蘭若(寂靜處)中,在空曠顯露的地方,可以保留放置多少個安瓶(盛水器)的處所?。大家共同生活或使用的受用之處,同樣也不應該進行劃分佔有。。如果有施主發心在寺院裡建造獨立的僧房來做佈施,住在這間房裡的人應該享有該房的居住權益,同時負責修繕房舍,或者這間房要給誰住,全憑施主的心意來決定。。這個人雖然另外接受了信眾的個別佈施,但大眾均分的利潤,依然應該分給他一份。。如果是給個別房間的佈施物品,就交給住在那間房間的人,大家一起公平分配。。如果遇到大型的牀鋪或座位很難搬動時,弟子們應該要幫忙搬運。。如果因為寺院的公務必須外出,在分配房間時,應該按照順序為外出的修行者保留份額。。在阿蘭若處同時乞食時,可以與留守的人共同平均分配食物。。收藏門鑰匙的時候,應當作上記號(私記);為了防盜守衛的緣故,可以隨意飼養狗來防守。。飼養狗的人,必須知道應遵守的規則。如果是窣覩波(佛塔)及僧房院落的地面,狗挖掘刨抓的地方應該予以填平,如果狗遺留了糞便不淨物,就應該清除乾淨。。如果不加以懺悔補救(修治),同樣會犯下惡作罪。。如果是有藥叉(惡鬼)和猛獸出沒的地方,就不應該去居住。。不可以同時在兩個房間內進行安居。。假設進行安居,應該在兩處的物資中各取一分。。所有出家修行的人,面對各種供養與利益,都不應該超過本分去貪求。。如果聽說有爭論問題的人即將到來,應該將一年分作春、夏、冬三個時段,預先分配好寮房,隨他們的心意來安頓居住。。另外還有六種分配住處的規定事項:第一是寺院;。第二、「寺勢分」;。第三種是寺院之外的房舍;。四、房勢分;。第五個是園林;。第六、劃分園林的界域範圍。。如果爭論者說:「請分配房間給我。」。……的人,應當告訴他說:「已經全都分完了。」。如果起諍論的人離開之後,其他人再依照一般的次序,並依照法制來重新分配。。如果是沒有參與諍訟的僧尼,本來就應該一起均分財物;如果故意不分給他們,就會觸犯越法罪。。或者依白天來劃分時段,界定這是今天、這是明天;。或者根據時間區分,規定此時段喫小食、彼時段喫大食;。或者在分配房舍時,私自指定「這是阿遮利耶(軌範師)的房間、這是鄔波馱耶(親教師)的房間」而為尊長保留,像這樣進行分配的人,都會犯下惡作罪。。如果生病的出家人喜歡舊房間,應該給予,不需要依照排班的次序。。身體沒有生病,不應該假裝自己有病。。如果房間已經分配好了,後來纔有人來,不能因為年紀比較大就去搶別人的房間。。如果到了夜晚或是中途暫時停留,在夜裡要求分配房間及寢具,若是有人給予,給的人和收的人都會犯下「惡作」罪。。如果到了夜晚,人們不應該互相打擾,可以隨著彼此的認識程度(或照應情況),暫時停止行程或交涉。。給孤獨長者為了前來乞食的人,建造了休息用的房舍。六羣比丘聽到消息後,全都聚集過去,私自分配佔用這些房舍,因此犯下了惡作罪。。所有不合戒律規定、不合法度所分配或給予的東西,都不應該拿取。。如果有事情必須到別的寺院去,剛好到了用餐時間,就不用管原本的座位順序,到了哪裡就應該在哪裡用餐。。另外若有食物送到這處住所,想喫的人,如果份量沒有限制就可以隨意食用;但如果食物的份量是有限制的,就不應該去喫。。如果是在寺院裡面,就按照順序來分配僧房。。無論是坐在樹下、平坦的土地上,還是柔軟的草地上,也都要依照次序來分配座位。。僧團應透過白二羯磨,指派符合五項條件的執事僧來分發臥具。大家的臥具,小到洗腳盆,通通都要集中放在同一個地方,然後由上座長老依序開始分配。。另外需要派遣十二人來負責不同的工作,第一位是負責分發食物的人;。第二、負責分配粥食的人;。第三種是負責分發餅與水果的人;。第四,負責分配臥具的人員;。第五、分別各種雜事的人;。第六種是幫忙隱藏物品的人;。第七種是負責收藏、保管僧伽衣服的人;。第八種是分配衣物的僧人;。第九種,把雨衣藏起來的人;。第十個是負責分配雨衣的人;。第十一,雜驅使人;。第十二種是負責看守和檢查房舍的人員。。如果要分配臥具和褥席等物品,也同樣要按照順序來分發。。有餘長者如果遇到遊方來訪的男眾出家眾或女眾出家眾(苾芻及尼),應當提供牀位讓他們安歇。。所有睡覺與休息的寢具用品,從安頓好到告一段落為止,剩下的部分應該交由大眾分開保管,注意不要讓它們損壞了。。在使用僧團的臥具時,不可以隨意拿輕薄的小坐具,或是髒污、破損、粗劣的物品來墊底,否則會犯下惡作罪,並招感黑背的惡報。。負責管理僧眾事務的人,每半個月應當巡視一次寮房,查看大家的寢具。如果發現有人(無論年長或年少)不按規矩使用寢具,檢查確認後,若是資深的長老,就通報大眾讓大家知道;若是資歷淺的後輩,則應當告知兩位親教師,沒收其寢具,並依照戒律加以呵責。。如果寺廟的房廊有鳥雀棲息睡覺,造成了喧鬧幹擾,應該叫人去檢查。如果鳥巢裡沒有幼鳥和鳥蛋,就應該立刻清除;如果鳥巢裡有幼鳥或鳥蛋,必須等到鳥兒飛走之後,纔可以清除鳥巢。。如果有蜂巢,裡面如果沒有幼蟲就應該清理掉;如果有幼蟲,可以用線繩把它纏繞起來,因為這個緣故,蜂巢就不會再長大。。如果施主為僧伽建造寺院後,因為有事外出他方而久未回來,住在寺院裡的苾芻不應該因為缺乏飲食就捨棄這個住處而全部遠離,應該一起去乞食來維持生活;。如果小孩到了五歲還沒有來寺院,應當與鄰居及鄰近的寺院共同集資維持供養,並在僧團內另外舉行布薩羯磨。。如果寺主回來了,就隨順他的心意與喜好來安排;如果他久久未歸,處理方式就完全依照《律攝》廣文中的規定。。只要是寺廟荒廢損毀了想要重新修建,規模只能和原本一樣大,或是比原本更大,絕不應該縮減規模;。如果佈施者的經濟能力有限,那麼即使只佈施微少的物品,也隨順允許給予。。損壞或違規處置香臺、制底等所產生的過錯和罪損是很大的。。如果有佛像的彩繪或雕刻毀損了,應該把它清理掉,然後照著原本的樣子重新繪製修復。。如果佛陀教法的經典文字有所磨損或脫落,應該將殘留的舊墨刮除,重新補寫上清晰的新字。
法義解析
  • 說明僧團分配房舍與臥具的時機與規範,可於安居前或安居當日進行分配,以利僧眾安住修行。

    記錄僧團中負責物品分配者(授事人)向大眾宣告物資分配情況,並指示大眾依序領取的過程,展現僧團依律行事的運作方式。

    此段律制闡明財物索還的規範與過失。
    若當初未取回財物,轉往第三人處索討,債務人於一、二度討要時可暫不還,至第三度則須償還。
    若索求者不依此規範而索取,會結惡作罪。

    說明僧團分配房舍的原則。
    若房舍不足,應依實際人數公平分配,並須保留固定客房以接待行腳僧,體現僧團十方共住與接待雲水僧的制度,禁止將所有資源全部分配殆盡。

    規定僧團於夏安居期間對來訪客僧的供養原則,凡能參與安居後期的僧人,依規矩應予供應;若錯過則不予供給。

    此段闡述修行者依止善知識時,於住所可隨緣而住,但對於僧團或共住者所得的衣食等生活資源,應當平等均分,體現六和敬之精神。

    此指受委託處理事務的相關人員,不應越權或違法教令他人造作,以防範不如法的行為。

    此段明訂有五種專精於教理與戒律、或在僧團中負有讀誦教法重任的清淨僧眾,不應派任他們擔任處理俗務的「授事」等職位,以避免妨礙其修行與弘法。

    此段說明僧團分配與使用房舍的原則,應根據實際人數的多寡來彈性安排居住空間,體現律制中隨眾作息與資源適當共享的規範。

    此處闡述對於損壞之僧伽物,應盡力修補維護。
    若自身無法負擔,可動用僧伽物或勸請白衣隨力出資修補,以防物品因棄置而完全毀壞。

    此為僧團共住的行儀規定,強調大眾在有限的空間下,應當平等共享資源,保持和合,避免因資源分配不均而產生紛爭。

    說明僧眾在分配日常使用的坐臥處所時,應採取公平均分的原則,同時須排除公共區域及放置必備日常用品、衛生清潔物之空間。

    此段說明寺院僧眾於日常作息或建築使用空間的規範,指出特定的公共設施與通道、建築附屬空間,屬於僧團共有,不應私自瓜分佔有。

    此段探討僧眾於寂靜修行處(阿蘭若)的露天處所,對於生活器物(如安瓶)的允許放置數量與規範。

    此處闡述出家人對於大眾共同受用的公物、資產或空間,應維持共同使用,不應予以分割或私有化。

    說明寺院別房(獨立寮房)的佈施與使用權規範。
    施主建房佈施後,由該房住眾享有使用利益並負擔修繕責任,或可由施主指定入住者,體現了對寺院財產與佈施權限的律制規定。

    說明在僧團共住與財務分配的律制中,即使有信眾對特定個人進行個別佈施,此部分仍不影響其應享有僧團大眾共享之利益的權利。

    此說明僧團中對於特定房舍專屬佈施物的分配原則,應由該處實際居住者共同均分,以維持僧眾物用公平。

    此為律藏中規範僧團日常作務與互助的行儀。
    當遇到笨重難以移動的傢俱(如大牀、大座)時,要求同住的門徒與大眾應當互相協助搬運,體現僧團和合互助的精神。

    此段說明僧團分配房舍時的合理機制,若有人因公外出,仍需為其保留應得之寮房,體現僧團公共生活中的平等與公平。

    此處規範在阿蘭若處(寂靜修行處)進行乞食時的物資分配方式,允許將乞得的食物與留守者均分,體現僧團共住與互助原則。

    此段說明寺院或僧坊管理門禁的軌範。
    收藏門鑰時作上記號以防混淆,且基於防衛目的而許可飼養守門犬。

    此段說明僧團中若有人畜養犬隻,應當維持寺院環境的清潔與莊嚴。
    對於狗所造成的破壞與遺留的穢物,飼主必須負起責任進行修補與清理,以護持清淨的修行處所。

    說明犯戒後若不依律制進行修治(如對首悔過等),將會導致惡作罪業成就。

    此為律藏中關於行者居住處所的規範,為了避免生命危險及障礙修行,應避開具有危險性的處所。

    出家眾在安居期間,應當專注於一處靜修,不可在兩處房間同時安居,以免違失安居的專一與清淨。

    說明僧眾在舉行安居期間,若有多處資具財物,應依律制規定進行合理分配。

    出家眾應當安貧守道,對於信眾所給予的資生供養,只可受用合理範圍內之物,若起貪心而強求或超過應得之分,即違反戒律。

    此段闡明僧團中面對諍訟者到訪時,預先分配寮房以避免爭執的安單法則。

    說明僧團分配居住處所的六種規定事項,此為第一種:寺院。

    指律典中關於寺院勢力、財物劃分或管理權限的條文與判斷標準。

    列舉僧團或寺院界域之外的房舍建築類別,為界定空間屬性與律制規範的基礎。

    此處列舉僧團中關於僧房、住所分配或管理的條規。

    此為律典中所列僧伽財產或處所分類之第五項,指僧團所屬之園林處所。

    說明寺院或園林界線劃分、區域歸屬的規範。

    此處描述僧團中爭執財產或居住空間時,諍者要求分配房舍的具體情境。

    此段描述羯磨(僧團議事)時的程序,當有人主張自己應得之分,負責處理的僧眾或授與者應向其宣告物資已分配完畢。

    說明僧團中若有人因諍訟而離開,對於其應得或遺留之物,大眾應依循常規與律制,重新進行如法的分配處理。

    此處規範僧團共有財物的分配原則。
    若有非參與爭執、無諍訟的僧尼,理應獲得應得之份;若管理或分配者故意不分給他們,則會構成越法罪。

    說明透過白天與黑夜的更迭,作為計算時間與界定日期的標準,以明確時序。

    指出依據不同時段,規定食用小食與大食(正餐)的時分律制。

    僧團財物(包含房舍)屬於大眾公有,應依規矩或抽籤平等分配,不得私心偏袒上座或親教師。
    若刻意為尊長保留較好或特定房舍進行分配,即違反律制,結惡作罪。

    此處規定對於生病且有特定住處喜好的苾芻(比丘),準許給予舊房,不受常規分配次序的限制,體現了律制中對病者的關懷。

    此為佛教戒律中關於真實語的規範。
    出家眾不應為了貪求利益或逃避責任,而虛構病情、欺瞞他人。

    此段律制規範僧團分配住所的原則。
    強調分配已定即成定局,後至者不得仗恃資歷或年長強佔他人空間,以維護僧眾的平等與和諧。

    此段闡述戒律規範,規定僧尼在夜間投宿或暫停時,索求分配房舍與寢具的限制。
    若給予者與接受者雙方進行授受,皆會構成犯戒(惡作)。

    此段規範行者夜間的行止,基於慈悲與避免幹擾,夜晚應避免互相妨礙,可依據相互熟識的情況,暫時中止行動以利安歇。

    給孤獨長者佈施建立供行乞者休息的舍所。
    六羣比丘(六眾)因見到現成設施,便擅自瓜分佔用,由於此行為違越了佛陀所制定的相關律儀,因此結惡作罪。

    此句強調僧團或個人在財物受用上,必須符合戒律與正法,凡是非法途徑分配所得之物,皆屬不應受用之範疇。

    此段說明僧眾外出至其他寺院時的行事規範。
    若遇用餐時間,為避免錯過齋食,不須拘泥於寺內既定的排班與座位順序,應隨所在處所方便就食,體現隨緣應供的隨順精神。

    說明僧團或特定修道處所對於外來供養食物的受用規範。
    若食物數量充足無有限制,大眾可隨意受用;若數量有限,則應避免取用,以維持羣體生活的秩序與公平。

    說明僧團中分配居住處所的規矩,應當依據既定的次序與原則來妥善安排。

    說明僧眾在戶外或不同場地集會就座時,應依循出家受戒的先後次第或身分位階來分配威儀坐處,維持僧團的平等與秩序。

    說明僧團分配已故比丘臥具的規矩。
    須經「白二羯磨」(作法)推舉合適的比丘負責,將所有遺物與大眾物品集中,再從上座開始依序分派,以確保分配過程如法且公平。

    說明僧團中行使特定職責的人數與必要分工,此處指派分飯人以維持僧眾飲食秩序。

    指僧團中負責依據規定分配粥食的職事人員,為僧中眾多執事之一。

    指出僧團中負責分配食物(如餅、果)的特定執事人,屬於維持僧眾日常行堂供養運作的職責。

    指僧團中專門負責分配牀鋪、席位等臥具的僧職人員。

    指依律典規定,對僧團或俗人日常繁雜事務進行類別劃分與處理的相關人員或事務。

    指隱匿、藏匿器皿物件之人,屬於《根本薩婆多部律攝》中結集戒相或辨明犯戒緣起時所指涉的相關涉事人員。

    此處屬於律部中關於僧伽分工與執事(羯磨人)的規定,指受僧伽差遣、負責妥善收藏與保管布料或衣服的僧眾。

    指僧團中負責分配衣物等物品的執事比丘。

    此指比丘違犯戒律,隱藏或私藏雨衣,未按律制處理。

    此處列舉僧團中依律制規定而設立的特定執事職位,此執事負責為僧眾分配雨衣,以維持僧團的日常運作與衣物管理。

    列舉「雜驅使人」為羯磨法事相之一。

    指僧團中負責看管、清點及維護寺院房舍與物品的執事人員。

    說明僧團物資(如臥具、褥席)的分配規則,應當依照一定的順序或次第進行,以維持僧團的公平與秩序。

    說明在安居期間,有餘長者應當照顧前來遊方的僧眾(苾芻及尼),提供住宿與牀位以護持其修行。

    規範寺院中臥具等公用物品的使用與保管程序。
    要求於安置妥當後,僧眾應妥善分配並共同看管,以維持物品完好。

    此段闡述僧眾在受用臥具時的威儀與戒規。
    強調不可隨意以輕小坐具或髒汙粗劣之物作為墊底,否則將違犯突吉羅(惡作)罪,並感得黑背之苦果,提醒行者應謹慎愛護公物與維持清淨。

    規範僧團中執事人員巡視寮房與檢查寢具的職責與程序,依據受戒者年資的長幼,實施不同的糾正與處罰方式以維護清規。

    此段律制旨在規範寺院環境管理與護生原則。
    對於鳥雀築巢喧鬧,須視巢中是否有幼雛或鳥卵來決定處置時機,藉此避免直接傷害生命,體現慈悲護生之精神。

    說明處理僧院或房舍中蜂巢的如法戒律。
    對於無幼蟲的空蜂巢可以直接清除,對於有幼蟲的蜂巢則採取防護纏繞的方式,使其自然停止繁衍或擴大,避免直接殺傷生靈。

    闡述寺院為僧伽所有。
    若施主暫離,住寺出家眾不應因無供養便棄寺遠離,應當行乞以維持寺院運作與修行生活,體現僧團守護道場之責。

    規定未滿五歲的沙彌或童子若未至寺,應由鄰近寺院與社區共同護持供養,並於僧眾中別作布薩(灑陀),以維持其修行與戒法。

    說明寺院住持若回寺時的接待原則,以及久候未歸時依循廣律條文處理的行事規範。

    此處闡述修造廢毀寺院的規範。
    基於護持佛法的精神,對既有的寺院道場進行重建或整修時,其規模應保持相等或擴大,以體現對三寶的恭敬與道場的延續,故規定不得縮小原有的建制。

    此說明佈施應隨順施主的能力。
    若施主財力微薄,無法廣施,只要隨分隨力,哪怕只有微少的供養,亦應當接受並認可其功德。

    依根本薩婆多部律攝語境,此處指對於香臺與制底等供養聖物,若有不如法安置、損毀或違犯制戒的行為,其所產生的過失與罪業非常嚴重,並非輕微之事。

    此段說明對於毀損的佛像(尊容),應當進行修復。
    清理毀壞的部分後,依原貌重新繪製,以維持佛像的莊嚴相貌,體現對聖像的恭敬與護持。

    此段說明對於載有佛法的經典,若文字磨滅應加以修補維護,以保持法寶的完整與流傳。

名相註解
  • 房舍臥具:僧團中供僧眾居住與睡眠使用的處所及物品
  • 夏前:結夏安居之前
  • 安居:僧眾於固定期間內聚居一處修行的制度
  • 授事人:負責分發物品之人
  • 惡作罪:佛教戒律中指輕微的過失罪或不如法行為所招致的罪業。
  • 客苾芻:指前來寺院掛單的遊方僧侶。苾芻:即比丘,佛教出家受具足戒者之音譯。
  • 知識:指善知識,即引導修行、指導正法的導師或同參;衣食之利:指衣物、飲食等資生物資;均分:指平等分配共享。
  • 授事:受委託處理事務的人。令作:教令、教唆或指使他人造作。
  • 前食:指於午前食用的正餐。後食:指於午後食用的非時食。
  • 僧伽物:僧眾共同擁有的財物。白衣:在家信眾的稱呼。
  • 闕事:缺少事情、照顧不到或權益受損。
  • 坐枮:指供坐臥的牀鋪或坐墊。齒木:用以刷牙淨口的木枝。瞿摩耶:指牛糞,古印度常用於塗地或淨化之物。
  • 閣道:連接樓閣之間的通道或天橋。分:分配或分割,此處指佔有分派。
  • 阿蘭若:寂靜處,指遠離村落、適合修道的處所。安瓶器:盛水器,出家眾日常攜帶的過濾水器或水瓶。
  • 眾受用:大眾共同受用之物、處所或權益。分:分割、劃分、私有化。
  • 別施:指施主對特定個人的個別佈施,區別於施予大眾的普施
  • 大眾分利:指僧團大眾共同應享有的利養分配
  • 別房:特定房舍;施:佈施物;均分:公平分配
  • 門徒:指跟隨師長學習的弟子或隨從。大牀:大型臥具。大座:大型座位。
  • 分房:僧團依據一定軌則分配寮房
  • 私記:作上記號以資識別;藏門鑰:收藏門戶的鑰匙;防守:防盜與守衛。
  • 窣覩波:指佛塔,亦譯為塔婆、窣都婆,為供奉佛舍利或僧人遺骨之建築。
  • 修治:依佛教律制對過錯進行懺悔、補救與對治。惡作:佛教律中五篇之一,指因作不當之事或不作應作之事而生起之內心悔恨及相應之輕罪。
  • 藥叉:佛教術語,指兇猛快速的惡鬼或能飛行攝食的鬼神。
  • 利養:指出家修行者所獲取之衣食、臥具、醫藥等生活資具與供養
  • 諍者:指在僧團中起諍論事端之人。
  • 分住處事:分配居住處所的規定事項。
  • 寺勢分:指有關寺院勢力或寺內財產等權限劃分與規定的律藏篇章。
  • 寺外房:指位於寺院界域之外的房舍。
  • 房勢分:指關於僧房分配與管理的教法或條規。
  • 園:指僧伽所有的園林、植物園圃,屬於僧團的固定資產或公共空間。
  • 園勢:園林的界域與範圍。
  • 己分:指自己應得之分。
  • 常次:依照僧團日常的次第與常規。
  • 越法罪:違越佛陀所制定之律儀法度而構成的罪責。
  • 日分:劃分白天或每日的時間段。
  • 時分:依時間區分的時段。小食:非正餐的輕食、點心。大食:正餐。
  • 阿遮利耶:即阿闍梨,意譯軌範師,指導弟子修行與生活之師。鄔波馱耶:即鄔波陀夜,意譯親教師或和尚,為出家受戒時之得戒師。惡作罪:突吉羅,指身語二業之輕微過失或違犯輕戒之罪。
  • 病苾芻:生病之出家男性受具足戒者;非次:不依平時之次第、常規。
  • 惡作:梵語duḥkṛta,指輕微的過失或違犯輕戒之罪。
  • 相惱:互相干擾妨礙。權時:暫時、權宜。相識:互相認識或熟悉之人。
  • 非法:不合乎佛教戒律或正法規定的行為。分與:分配、給予。
  • 因緣:事物發生、發展的條件或原因;坐次:僧眾集會或就食時依戒臘或身分排列的座位順序。
  • 寺:僧伽居住修道的處所;分房:分配僧房。
  • 次分:依據修行階位或受戒先後次序來分配。
  • 白二:白二羯磨,指僧團作法時行一白一羯磨。五法:指具備信、戒、聞、捨、慧五德,或差遣人所應具備的五種條件。臥具:僧尼所使用的牀褥、坐具及生活日常用品等。上座:僧團中受戒年資最長或德高望重的長老。
  • 差遣:指派、派遣,分派人員擔任特定任務。
  • 分粥人:僧團中負責分配粥食的職事。
  • 分餅果人:負責於僧團中分配餅與水果等食物的執事人。
  • 臥具:僧伽所用之坐臥用品,如牀、蓆等。
  • 雜事:指僧團日常行政、營造等繁雜的事務。
  • 藏:隱匿;器物:器皿物件。
  • 藏衣人:指僧團中負責管理、受持、收藏衣物的執事僧人。
  • 分衣人:僧團中負責分配衣物等資具的執事比丘。
  • 雨衣:指雨季時僧人所穿著的雨衣。在佛教律制中,為特定執事名相。
  • 雜驅使人:指僧團中委派大眾或使人處理各項雜務的羯磨法事。
  • 看撿:看守與檢點
  • 有餘長者:指在家居士中財富豐足或有剩餘財物之人;苾芻:指出家男眾,即比丘;尼:指出家女眾,即比丘尼。
  • 僧伽:指出家僧團。臥具:供僧眾睡眠或坐臥用的布墊。儭替:墊底或鋪墊。惡作罪:即突吉羅,指身語所造之輕微過失。黑背殃:指墮落為黑背蟲等惡報。
  • 知僧事人:負責管理僧團事務的執事。老宿:資歷深厚的出家長老。二師:指親教師與依止師。呵責:依據戒律進行語言上的責備與規勸。
  • 寺房廊:寺院房舍與廊道。兒卵:雛鳥與鳥卵。
  • 蜂窠:指蜂巢。兒:指蜂卵或幼蟲。
  • 布薩:僧團每半月集會誦戒以檢驗清淨與否的儀式。利養:生活所需之供養。
  • 寺主:寺院的住持或主事者。情樂:心意與喜好。廣文:指廣律中的詳細規定。
  • 香臺:供置香火或焚香的臺座、設施。
  • 制底:梵語caitya之音譯,即佛塔、廟宇或供奉聖物的紀念處所。
  • 過非小:所犯的過失與產生的罪責非常嚴重,非同小可。
  • 尊容:指佛菩薩等聖者的形像。
  • 尊經:指載有佛陀教法的神聖經典。墨:指書寫經典所使用的墨跡。

自下因明分房舍臥具法式,於 夏前豫分,或至安居日分。其授事人,告大 眾云:「某房有利有衣,若欲得者隨次應取。」若 當時不取,行至第三方更索者,一、二索時未 即須與,三索應與,索者得惡作罪。房若少者 應計人分之,應留一房擬客苾芻,不應盡 分。若餘住處有苾芻來,及後夏者隨次應與, 不及後夏此不應與。可依知識隨處而住,衣 食之利應共均分。授事人等不應令作。有五 種人不應差作授事等人:謂解蘇呾羅、毘奈 耶、摩窒里迦、僧伽上座,及為眾讀誦者。若於 住處多有房舍,應隨當時人數多少,若一人 與二,或時與三,皆於此房隨時受用,或前食 後食。若有破壞,用僧伽物若勸化白衣,隨其 力分而為修補,不應棄捨故令損壞。若處迮 狹,同臥敷量均等共分,勿令闕事。諸坐枮 等應並均分,除安水瓨藥瓶之處,并置齒木、 土屑、瞿摩耶處及眾人行處。若門屋下、廊簷 前、上下閣道及倉庫處,並不應分。若在阿蘭 若中,於顯露地可留多少安瓶器處。眾受用 地,亦不應分。若有施主樂於寺內造別房施 者,住此房人應受其利,并為修理,或任施主 意取何人。此人雖復受其別施,大眾分利 皆亦應與。別房有施,隨住房者而共均分。若 大床、大座難移轉者,諸門徒等應為舉之。若 為眾事須出外行,分房之時隨次留分。阿蘭 若處並乞食時,可留守人共均與食。藏門 鑰時應作私記,為防守故隨意養狗。其畜狗 者,須知行法,若窣覩波及房院地,狗所爮 爴應可平填,若遺不淨即應除去。若不修 治,並得惡作。若有藥叉并猛獸處,即不應居。 不兩房內而作安居。設作安居應於二處物 取一分。凡出家者於諸利養皆悉不合越分 貪求。聞有諍者將欲來時,應作三時豫分房 舍,謂春夏冬隨意分給。復有六種分住處事: 一、寺;二、寺勢分;三、寺外房;四、房勢分;五、園; 六、園勢分。若諍者云:「與我分房。」者,應告之曰: 「並己分訖。」若諍者去後還依常次准法更分。 若非鬪者應共同分,若不與分,得越法罪。 或為日分,此是今日、此是明日;或為時分, 此處小食、此處大食;或為尊分,此是阿遮利 耶房、此是鄔波馱耶房,如此分者皆得惡作 罪。若病苾芻樂舊房者,非次應與。不應無病 詐言有病。若分房竟,後有人來,不以年高 奪他房分。若夜至、若暫停,夜索分房及以褥 席,若其與者,授受二人咸得惡作。若夜至 人不應相惱,可隨相識權時停止。給孤獨長 者為乞食人,造立停舍,六眾聞之並皆同 集,共分其舍,得惡作罪。凡是非法分與,並不 應取。若有因緣須向餘寺,時逼到者不論坐 次,隨處應食。外有食來至斯住處,欲得食者, 若無限局隨意食之,若人食有限即不應食。 如於寺內,隨次分房。若在樹下、若在平地、 若軟草處,亦隨次分。應以白二差具五法者, 令分臥具所有大眾臥具,下至洗足盆並須 聚在一處,從上座分。有十二人,並須差遣:一、 分飯人;二、分粥人;三、分餅果人;四、分臥具人; 五、分諸雜事人;六、藏器物人;七、藏衣人;八、分 衣人;九、藏雨衣人;十、分雨衣人;十一、雜驅 使人;十二、看撿房舍人。若分臥具及以褥席 亦隨次分。有餘長者若客苾芻及尼來者,應 與令臥。所有臥具從好行訖,餘者白眾更應 分掌,勿令損壞。凡是僧伽臥具受用之時,不 得隨宜將輕小坐具,及垢膩疎薄惡物,而為 儭替,得惡作罪,招黑背殃。知僧事人半月半 月應巡房舍觀其臥具,若老、若少不依法式 用臥具者,既撿見已,若老宿者告眾令知,少 者應語二師,奪其臥具,准法呵責。若寺房廊 鳥雀栖宿為喧閙者,應使人撿察,巢無兒卵 應即除棄,有者待去方除。若有蜂窠,無兒應 除,有者以線縷纏之,由此緣故更不增長。若 施主造寺施僧伽已,有事他行久不來者,住 寺苾芻不應為乏飲食故捨斯住處悉皆遠 去,應共乞食而自支濟;乃至五歲尚不來者, 應共隣居比近之寺,同一利養、別褒灑陀。寺 主若來隨彼情樂,若久不至具如廣文。凡寺 廢毀重欲修造,或等、或過不應減小;若施主 力薄,小亦隨聽。香臺制底等過非小。若有尊 容彩畫彫毀,應可拂除,還依舊狀而更圖畫。 佛語尊經字有磨滅,刮其舊墨應更書新。

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白話直譯
接下來說明建造淨廚的方法:凡是在寺內應設淨廚,這類有五種不同方式:一、生心作;二、共印持;三、如牛臥;四、舊廢處;五、眾結作。所謂生心作,是指隨意由某位苾芻或俗人在初建房屋、安置磚石時,心中念及口中說:「今於此地為僧伽建造淨廚。」共印持,是指檢查苾芻們一起安置基石,將要動工時,告知共住苾芻說:「諸位具壽仁者應共同知曉,於此地將為僧伽建造淨廚。」如牛臥處,是指房門沒有固定標準,雜亂居住。舊廢處,是指無僧眾、空置荒廢之地。眾結作,是指大眾共同舉行二羯磨儀式,依法結成。應如此建造,修整場所一切備齊後,齊於界內及外勢分一尋,準備建造淨廚。僧伽同樂時,便在此處鋪設座席、敲擊楗椎,乃至令一位苾芻作羯磨結界,這是針對大寺而言,也可在寺坊內結作淨廚。若是單間小房舍也應如此,內部通塞等細節如廣文所述。或於棚閣中層結淨,上下四邊的界限皆應清淨。若依法建造,能得二種利益:一、界外儲物可在界內煮食;二、界內儲物可在界外煮食,皆無過失。若不依此,飲食時皆屬惡作罪。又有十種不淨處,不應煮食:即露地、門屋下、房簷前、溫暖堂、洗浴室、官人宅、制底邊、外道家、俗人舍、尼寺中,若在這些地方煮食,皆屬惡作。
白話口語化新譯
接著說明設置淨廚的法規:只要是在寺院內應設立的淨廚,其種類並不相同,共有五種:第一種是生心作;。第二,大眾共同印可並受持;。三、像牛隻一樣臥躺;。第四種是故意廢棄不用的處所;。第五項,是眾人結集作法。。至於發起心意,是指無論是負責營造的僧人,還是一般俗人,在剛開始建造房屋、砌定磚石的時候,心中想著並口裡說出:「我們現在要在這個地方,為僧團建造一間合乎戒律的淨廚。」。這裡說的「共印持」,是指負責監督工程的比丘在剛安置好地基、準備要開工的時候,告訴一起居住的其他比丘們說:「各位有德的比丘們,大家應當共同知曉,我們要在這個地方為僧團建造一座合乎戒律的淨廚。」。「如牛臥處」的意思是,僧房的門戶沒有一定的進出規範,大家居住得十分雜亂無章。。因此所謂的「廢處」,就是指沒有僧眾居住、已經荒廢的地方。。所謂「眾結作」,是指大眾僧和合,共同依照規定,舉行白二羯磨(白一羯磨後再宣讀一次羯磨文的會議程序)的作法儀軌來結界。。應當這樣做,修造廚房的處所與材料等都準備齊全後,從界內及外圍區域量出一尋的範圍,將它設立為淨廚。。若是全體僧眾共同歡喜作法,就在這個地方鋪設座位、敲響犍稚,甚至指派一位出家比丘來進行羯磨儀式結界。這規定是以大寺院為準,可以在寺院的範圍內結界設立淨廚。。若是隨便一間小房舍,也應當作同樣的瞭解,房舍當中的通與塞,完全如同廣大文獻中所說的那樣。。或者在棚閣中間建立結界的清淨處所,讓上方、下方與四個邊界的範圍,劃分得清淨整潔。。如果作法完成,即可獲得兩種利益與安樂:第一、在界外貯藏的物品,可以在界內烹煮;。第二種情況是:如果物品是在界內儲存的,拿到界外去煮,這兩種行為都沒有過失。。如果不遵守規定而在喫喝東西的時候,都會犯下惡作罪。。此外,有十個地方是不乾淨的,不應該在這些地方煮熟食物:這十處分別是露天的地方、門下的屋簷、屋頂邊緣、溫暖堂、洗浴室、官員的府邸、佛塔邊緣、外道修行者的住處、一般俗人的家、以及尼眾寺院。如果在這些地方煮飯燒菜,都會觸犯「惡作」罪。
法義解析
  • 說明寺院淨廚(清淨廚房)的設立規範,並舉出五種作法中的第一種「生心作」,即發起清淨心來興作。

    指僧眾對於某項戒律或規定達成共識,共同認可並奉行護持。

    此處指修行者或行者在修習某些禪觀、臥息時,採取如牛臥般的威儀,象徵保持正念、不懈怠。

    此為律部中有關處所或衣食等受用物的分類之一,指刻意不再使用或棄置的處所。

    指僧眾共同聚集,行使羯磨法事,以處理僧團中的特定事務或違犯事件。

    說明發心(作淨廚意樂)的具體時機與表現。
    在建造工程初期,透過內心意念與口頭表達,確立為僧伽建造淨廚的意願。

    本句說明律藏中關於建造僧伽淨廚(符合戒律的廚房)時,負責的比丘如何向大眾進行「共印持」的宣告程序,以確保工程與土地使用符合僧團共識與戒律規定。

    此句說明僧眾在居住時,若缺乏適當的規範與次序,導致房門進出雜亂,如同牛羣隨意臥地,則不合威儀。

    解釋僧團常住處所無人居住管理的狀態。

    結界成就的作法中,有一種稱為「眾結作」。
    其方式是由僧團大眾和合,依法進行「白二羯磨」,透過正式的會議程序來達成結界的規範。

    此段說明設立「淨廚」的標準作業程序。
    修造廚房的各項物資備齊後,須從界內與界外邊緣丈量出一尋的距離,來規劃清淨的廚房空間以符合律制。

    說明僧眾共行法事(如自恣等)時的程序與結界規定。
    若需共同辦理,可鋪設座席並敲犍稚集眾,由比丘行羯磨作法以劃定界域。
    此處以大寺院為例,允許在寺坊範圍內結界成立符合律制的淨廚。

    說明隨意的一間小房舍之規定與先前所述相同,有關此舍之通與塞的細節,皆應當比照《根本薩婆多部律攝》中的廣文來判定。

    此段闡述建構清淨壇場或僧伽結界(淨處)的空間規劃要求,無論是多層棚閣或平地,均需確保整體內外區域清淨。

    說明僧團透過特定作法(羯磨)後,能夠取得外地的物資在界內使用,解決僧眾生活與修行上的實質需求。

    此段說明對於特定戒律範圍(界)內外的物資處理原則。
    在界內儲存的物品,於界外烹煮,並不會構成犯戒的過失。

    指出違犯特定戒規的後果。
    若飲食品用的方式或情況與規定不同,於飲食之際即結惡作罪。

    此段明示十處不淨處所,於其處烹煮熟食會觸犯「惡作」(突吉羅)罪。
    律制中為了防範譏嫌、障礙修行或避免觸犯非人,規定修行者不得於此十種特定場所煮食。

名相註解
  • 淨廚:指清淨廚房,供辦理清淨僧食之處。
  • 印持:印可受持,指僧眾共同認可並奉持教法或戒規。
  • 故廢處:故意廢棄、不再使用的處所。
  • 眾結作:僧眾共同聚集進行之羯磨作法。
  • 共印持:僧團共同確認、標記並認可特定場所用途的律製程序。
  • 撿挍苾芻:負責督導、管理或檢查工程事務的比丘。
  • 具壽:對比丘的尊稱,意指具足壽命或慧命者。
  • 如牛臥處:形容居住無序、雜亂無章的狀態。撩亂:雜亂、無次序。
  • 廢處:指僧眾離去或空置而無人居住的荒廢處所。
  • 大眾:指和合的僧團。秉白二羯磨:一種僧團表白與宣讀文稿的議事程序,包含白(表白)與二(二說羯磨文)。羯磨:指僧團作法的會議程序或事業。結作:結界成就的作法。
  • 界內:僧團界域之內;外勢分:界外的區域;一尋:長度單位,約合雙手伸展之長;淨廚:符合佛教戒律、允許處理清淨飲食的廚房。
  • 犍稚:寺院中用以集眾或敲擊報時之木製或銅製法器
  • 羯磨:辦理僧團事務或進行各種宗教儀式時之法規與程序
  • 結:指結界,即劃定一定範圍以作特定僧事或儀式
  • 大寺:指規模較大、僧眾眾多之寺院
  • 寺坊:指寺院內僧眾居住與修行之房舍區域
  • 廣文:詳細解說的律典文獻。通塞:通達與阻礙的判定標準。
  • 結淨:指僧眾結界或建立清淨處所,用以辦理特定僧事或儀軌。
  • 作法:指僧團依法所進行的羯磨程序。利樂:利益與安樂。界外:僧團結界範圍之外。界內:結界之內。
  • 界:指戒律中劃定的特定區域或範圍。

次 明作淨厨法:凡是寺內應作淨厨,此類不同, 有其五種:一、生心作;二、共印持;三、如牛臥;四、 故廢處;五、眾結作。言生心者,所謂隨一營作 苾芻、或復俗人,初造房宇定甎石時,心念 口言:「今於此方處當為僧伽作淨厨。」共印持 者,謂撿挍苾芻創安基石,將欲興功,告共住 苾芻曰:「諸具壽仁可共知,於此方處當為僧 伽作淨厨。」如牛臥處者,謂是房門無其定准, 撩亂而住。故廢處者,謂無眾僧空廢之處。眾 結作者,謂大眾共和秉白二羯磨,作法結 之。應如是作,修營處所悉備具已,齊於界 內并外勢分一尋,將作淨厨。僧伽同樂者, 即於此處敷座席鳴楗椎,乃至令一苾芻 為羯磨結,此據大寺,可寺坊內結作淨厨。若 隨一房小舍應知亦爾,於中通塞具如廣文。 或於棚閣中層結淨,上下四邊勢分咸淨。若 作法已得二種利樂:一、界外貯得界內煮;二、 界內貯得界外煮,並皆無過。若異此者飲噉 之時,皆惡作罪。又有十種不淨處,不應熟食: 所謂露地、門屋下、房簷前、溫暖堂、洗浴室、 官人宅、制底邊、外道家、俗人舍、尼寺中,若煮 食時,皆得惡作。

10
白話直譯
前文因建寺而辨明其他內容,接下來解釋學處。所謂應帶餘苾芻,是指眾多人,並非僧伽。為何必須帶苾芻?是為了防止日後爭執損惱。此中違犯的情形,僅除超過數量外,其餘皆如前述小房戒所說。若住處有爭鬥者、有污穢家者、有不合道理者,應予驅逐。
白話口語化新譯
以上因為建造寺院的因緣而順帶辨析了其餘的相關文句,接下來要解釋戒律的學處。。經文中所說的「應該率領其餘的苾芻」,是指人數眾多的出家眾,這並不是指具備法定人數的整個僧伽團體。。因為什麼事,需要領比丘過來?。為了預防未來發生諍論競爭以及損害惱亂的情形。。在這當中的犯戒情形,除了超過規定的數量之外,其餘都跟前面「小房戒」所說的相同。。如果在居住的地方,有人起爭執吵架、敗壞僧團或信眾家庭聲譽,或是做出不如法行為的人,都應該將他們驅逐出去。
法義解析
  • 此句為律典的過渡銜接語。
    文中承接上文關於建造寺院(造寺)的律法規定與餘文辨析,進而引導至下文對於「學處」(即戒條、戒律項目)的具體詮釋與解說。

    在此律典語境中,特定的行事或處置需要特定的僧眾人數。
    句中特別界定,「其餘苾芻」僅指多數出家人,而非構成羯磨法所必需的完整「僧伽」團體。

    本句為律典中關於程序詢問的敘事,旨在釐清將比丘召集或領至特定場所(如進行羯磨會議)的具體原因或違律事由。

    制定戒律或行事的緣由,旨在防範未來大眾可能產生的爭執與傷害。

    說明此處關於犯戒相狀的判定標準,除了過量等特定狀況外,皆依循先前小房戒的規定。

    此段說明僧團為了維持清淨與和合,對於在住處引發爭鬥、破壞家庭或僧團清譽、違犯戒律或非法行事的人,應依律行使驅擯,以維護僧眾威儀與道場安寧。

名相註解
  • 造寺:指建造寺院、僧伽藍摩等出家人依止修行之處,律藏中對此有明確的條文規範與限制。
  • 學處:梵語 śikṣāpada,指應當學習的條款或戒條,即比丘、比丘尼所應受持持守的各項戒律項目。
  • 諍競:諍論競爭。損惱:損害與惱亂。
  • 犯相:犯戒之相狀與標準。過量:超過規定之數量。小房戒:關於小房設施之戒律。
  • 鬪諍:指鬥爭、諍訟或爭吵;污家:指染污或敗壞信家(或僧家)聲譽;非理:指不如法、違反戒律或正理的行為;驅擯:指依據律制將犯戒或擾眾者驅逐出住處或僧團。

上因造寺遂辨餘文,次釋學 處。言應將餘苾芻者,謂眾多人,非僧伽也。由 何事故須將苾芻?為防後時諍競損惱故。此 中犯相者,唯除過量,餘並如前小房戒說。 若於住處有鬪諍者、有污家者、有非理者,應 驅擯之。

無根謗學處第八

12
白話直譯
佛在王舍城時,蜜呾羅與步弭迦二人,因過去世與實力子有仇怨,便與其妹蜜呾羅尼一起誣陷實力子說:「犯波羅市迦。」於是舉發質問,並自相作證。因為同修梵行及不忍煩惱,制定了這條學處。
白話口語化新譯
佛陀在王舍城時,蜜呾羅與步弭迦兩人因為過去生與實力子結下冤仇,便和他們的妹妹蜜呾羅尼一起,誣賴實力子犯下了最嚴重的波羅市迦戒罪。。當場就指出對方的錯誤並加以質問,讓證據與說法互相吻合印證。。因為發生了與同修清淨梵行有關的事情,以及無法忍受煩惱的幹擾,佛陀因此制定了這條戒律(學處)。
法義解析
  • 描述佛陀在王舍城時,昔日結怨的兩人夥同其妹,以誣告實力子犯下極重罪(波羅市迦,即棄罪)的方式來進行報復,引出後續有關僧團律制處理的事件。

    此指在羯磨或審理戒律時,對犯戒者提出具體事證進行詰問,促使其自我印證,達到舉罪發露的效果。

    說明制定戒律的緣起。
    因僧團中發生與清淨行(梵行)相關的違犯事件,或是因為無法忍受煩惱過患所帶來的影響,促使佛陀設立規範以約束身心。

名相註解
  • 王舍城:中印度摩揭陀國都城,為佛教早期弘化的重要中心。|實力子:人名,此處為被誣陷的當事人。|波羅市迦:佛教戒律中的極重罪,譯為棄殘或波羅夷,犯者將喪失比丘資格。
  • 舉詰:舉發並詰問;相符證:相互印證。
  • 同梵行事:指與共同修持清淨行(梵行)相關的僧團事務或違犯事件。煩惱:令身心惱亂的惑障。學處:佛教中指應當學習與遵守的戒律規範。

佛在王舍城,時蜜呾羅、步弭迦二人,由昔生 中與實力子有怨讎故,遂共妹蜜呾羅尼,謗 實力子云:「犯波羅市迦。」便為舉詰,自相符證。 由同梵行事及不忍煩惱,制斯學處。

13
白話直譯
若有苾芻懷有瞋恨而不捨,便對清淨苾芻,以無根的波羅市迦法加以誹謗,意圖破壞對方的清淨行持。之後在其他時候,不論有人詢問或沒有人詢問,只要知道這是無根的誹謗。那位苾芻因為瞋恚而說出這些話,就屬於僧伽伐尸沙。
白話口語化新譯
如果有出家眾一直懷著瞋恨心不肯放下,故意用沒有根據的「波羅市迦法」(最重罪)來毀謗清淨的出家眾,企圖破壞對方清淨的修行。。後來在其他時候,無論對方是否有發問,都應當清楚知道這是一項毫無根據的毀謗。。那位比丘因為心生憤恨,而說出這樣的話,就犯了僧伽伐屍沙罪。
法義解析
  • 此段說明若比丘心懷瞋恨,以虛妄不實的極重罪法毀謗清淨持戒者,企圖破壞其戒行,即構成極嚴重的毀謗罪過。

    指出在處理毀謗時,無論當事人是否提問,查明事實真相以確認其為無憑無據的「無根謗」是必要的判定步驟。

    說明比丘因瞋恨心而造作特定犯戒言詞,依根本說一切有部律制,應結「僧伽伐屍沙」罪(即僧殘罪,須經大眾僧羯磨處理)。

名相註解
  • 無根謗:毫無事實根據的毀謗。

「若復苾芻懷瞋不捨,故於清淨苾芻,以無根 波羅市迦法謗,欲壞彼淨行。後於異時,若問、 若不問,知此是無根謗。彼苾芻由瞋恚故 作是語者,僧伽伐尸沙。」

14
白話直譯
所謂苾芻懷瞋,是指內心的瞋恚煩惱尚未斷除。所謂不捨,是指現前煩惱纏繞,心中想要做無益之事。所謂無根,是指根有三種:見、聞、疑。若這三者都沒有,就是無根之事。所謂誹謗,是指以惡事毀謗他人。只有無根時才算犯。若具備三根,則不屬於犯。所謂誹謗,並非指言語爭論。苾芻因瞋恚而說出這些話,是因為內心無實想,表現出瞋恨,便生起惡意誹謗。應知此處被誹謗的對象有四種人:第一是清淨者;第二是雖然清淨但相似不清淨者;第三是不清淨者;第四是雖然不清淨但相似清淨者。若誹謗前兩者,有十種情形屬於犯,五種情形不犯。所謂十種是哪些?即未見、未聞、未疑,卻妄稱見等,這是三種情形;或聽聞後遺忘、或懷疑後遺忘,卻說自己聽聞或懷疑。還有兩種情形:或聽聞而信、或聽聞不信,卻說自己見到。還有兩種情形:或聽聞而懷疑,或聽聞而不懷疑,或僅自己懷疑卻說自己見到。再有三種情形,每次說話時都成立本罪。五種不犯的情形,是指未見、未聞、未疑,卻有見等的想法而說自己見等,這是三種情形。或聽聞後遺忘。或懷疑後遺忘,心中有聽聞或懷疑的想法而說自己聽聞等,這是兩種情形,這些都不構成誹謗之罪。後兩種人,有十一種屬於犯、六種不犯,其中以見而遺忘為一事,在上述兩處為第四事,其餘情形皆同,細思可知。前面兩種人因為本身清淨,所以沒有見而遺忘的情形。若以書信、文字印章、手印、派遣使者,或自己書寫文字,作如是言:「這字說你有犯事。」若對瘋癲、睡眠、入定、先犯之人、授學之人、誹謗苾芻尼,或在大眾中說:「此中有人犯波羅市迦。」未指名而誹謗,皆屬窣吐羅。心中誹謗的境界,內容如前所說。若以半擇迦男女身份誹謗他人,皆屬窣吐羅罪。誹謗式叉等人,皆犯惡作罪。又有說法:「誹謗苾芻尼也會獲得本罪,誹謗式叉等則得窣吐羅罪。」若以五無間罪誹謗苾芻者,皆得眾教罪,因為所犯是逆罪而非苾芻本罪。有說:「其中屬於吐羅罪者,誹謗只得輕罪。」苾芻尼誹謗他人時,依照苾芻的規定處理。式叉等人則得惡作罪。若鄔波索迦誹謗苾芻,應對其作覆鉢羯磨。若惡罵在家人,不應前往其家,不接受其飲食及床座,也不為其說法。若對方心懷謙卑,向大眾懇求,性格柔和,則應為其作仰鉢羯磨。若入邪部者為正部人作覆鉢,則作法不成立,反過來則成立。若在善良在家人家中作覆鉢羯磨,也不成立。若以一張床等物壓在諸界上,一位羯磨人可得覆鉢與仰鉢多種處分。
白話口語化新譯
說到出家人懷有瞋恨心,是指心中的瞋恨煩惱還沒有斷除。。所謂的「不捨」,是指心中現起強烈的纏縛與意願,想要去造作無益的事情。。至於所謂的「無根」,指的是有三種根源:分別是見、聞、疑。。如果沒有這個條件,就是「無根事」(不具足構成罪相的基本條件)。。說到毀謗,就是指用惡意中傷或不實的說法來毀辱別人。。必須是具有根據的指控才構成犯戒;若是無根無據的誣告則不犯。。如果具備了這三種根(指眼、耳、鼻、舌、身等根具備),就不會構成犯戒。。所謂的「謗」,是指進行「非言諍」。。如果出家人是因為生氣而說出這樣的話,這意味著他心中沒有真實的想法(不符事實),只是單純因為懷著瞋恨心,便造作了惡意的毀謗。。應該知道,在毀謗的這件事情上,牽涉到四種人:第一種是清淨無犯的人;。這兩者雖然看似清淨,但實際上類似於不清淨;。第三種情況不清淨;。這四種情況雖然本質不清淨,但外表看起來相似於清淨。。如果毀謗初分與第二分這兩種學處,有十種情況會構成犯戒,有五種情況則不算是犯戒。。什麼叫做十?。例如沒看見、沒聽見、沒疑惑,卻亂說自己看見了等等,這稱為三事:或是聽過了卻忘記了,或是懷疑過卻忘記了,卻又說自己曾經聽過或懷疑過。。這又可分為兩種情況:一種是聽聞之後選擇相信,另一種則是聽聞之後不信,卻還要說這是「我見」。。這又分為兩種情形:一種是聽了之後產生懷疑,一種是聽了之後不懷疑;或者只是自己內心懷疑,卻宣稱這是『我見』。。再來這三種情況,在每說一次的時候,都會觸犯最根本的戒罪。。所謂「五事無犯」,是指不見、不聞、不懷疑,如果心中有見聞覺知等想法,卻聲稱自己見到、聽到等(意指虛妄不實的謊言),這就是構成犯戒的「三事」。。有時候聽到了,卻又忘記了。。有時候因為心中疑惑而遺忘,後來才聽說。
產生懷疑的想法或者講出聽聞的事情等,這屬於兩件事,這兩種情況都不會觸犯毀謗罪。。後續兩人(的情況),有十一種情況是犯戒的,有六種情況是不犯的。這是指由於見到而遺忘了某件事,在上述兩種情況中屬於第四種情形,其餘的事都相同,去思惟就能明瞭。。前面提到的兩個人,因為他們的身體是清淨的緣故,所以不會出現違犯戒律而「見忘」的情形。。不管是透過寫信、蓋印章、按手印,還是派人傳話或是親筆寫字,用這些方式傳達說:「這份文字證明你犯了過錯。」。若是在精神錯亂、睡眠、入定狀態下,或是對之前已犯罪的人、正在學習的學法女,或是毀謗比丘尼,或者在大眾中這樣說:「這裡有人犯了波羅市迦罪。」。若不直接指名道姓地毀謗,犯的都是「窣吐羅」罪。。關於毀謗對象的境界與起心動念,這些句子的意思就如同前面所解釋的那樣。。如果指控或誹謗他人是半擇迦、男人或女人,這類行為都構成窣吐羅罪(即重大的違犯)。。毀謗式叉摩那等,都會觸犯惡作罪。。另外有人這樣說:「毀謗苾芻尼也會得到根本罪,毀謗式叉摩那等人則是得到窣吐羅罪。。如果有人犯下五逆重罪來誹謗苾芻,也同樣會遭受眾人的教誡與處罰,因為犯了逆罪之人已經失去苾芻資格的緣故。。經律中有這樣的說法:「在這些過失之中,若是屬於『吐羅』罪的話,毀謗他人將會招致輕罪。。當有人毀謗比丘尼時,處理方式應參照對待比丘的規定來處理。。那些式叉摩那等人,會犯下惡作罪。。如果近事男毀謗了出家比丘,僧團應該對他執行「覆鉢羯磨」(翻轉缽,拒絕接受其供養與請法)。。如果出家人惡意辱罵在家居士,就不要去他的家,也不接受他的飲食、牀鋪和座位等供養,並且不為他宣說佛法。。如果對方願意放下姿態,向僧眾求乞,且個性溫和柔軟,僧眾就應該為他執行「仰鉢羯磨」(一種表示接納或懺悔悔過的僧事儀式)。。如果是已經加入邪部的人,來為正部的人作覆鉢的羯磨,這樣是不會成就作法的;但反過來由正部的人為邪部人作,這樣便能成就。。如果是在家白衣信眾作「覆鉢羯磨」,這樣也是無法成就作法的。。如果用一張牀等物品壓在多個結界的邊界上,只要由一位主持羯磨的僧人,就能夠同時對多個鉢進行覆鉢或仰鉢的法事。
法義解析
  • 說明「懷瞋」的定義,在於修行者的瞋煩惱種子尚未斷盡。

    說明何謂不捨。
    在戒律中,指行者心中生起且持續存在想要做無益、違犯戒律之事的意樂,即為不捨。

    說明構成判斷或指控的依據有三種來源,即眼見、耳聞、或內心的懷疑。

    說明構成某項違犯或法制的基礎條件。
    若欠缺該項要件,則該事無法成立,如同缺乏根基之事物。

    指造作惡語毀謗他人,屬身語意三業中之語業,違犯佛教戒律。

    說明在律制中,處理僧團諍事或指控時,舉發者必須有具體的根據,若無根據而妄自指責,則不構成犯罪。

    說明持戒與破戒的判定標準,若殘缺的根具足,則不會觸犯相關的遮戒或毀犯行為。

    此處闡釋謗的具體內涵。
    所謂的毀謗(謗),特指「非言諍」的行為。

    此段闡明惡謗的因果。
    若苾芻在無事實根據的情形下,僅因內心的瞋恨情緒而發言,即構成惡謗。

    說明被毀謗的境界或對象中,涵蓋了四種不同狀態的人,其中第一種為無犯持戒的清淨者。

    說明二者在表相上雖有清淨之貌,本質上卻與不清淨相似,未能達到純淨無瑕的境界。

    指出造罪或違犯戒律時,所涉及的第三種情況或第三人不清淨。

    說明外相與實質的差別。
    某些行為或狀態本質並非真實清淨,但由於某些條件而呈現出類似清淨的表象,容易令人混淆。

    說明毀謗戒律中不同學處時,所構成犯戒與不犯戒的具體條件與開遮之分。

    提問十數法數的內容,引出後續條列的十種事項。

    說明虛妄覆實的行相,涵蓋見、聞、疑三種對境的認知錯誤。
    此處指行者未能如實認知,卻於記憶模糊後妄作言說,產生見、聞、疑的虛妄陳述。

    此處說明眾生對於所聞法義產生信或不信的分別,卻執持自我見解的主觀態度。

    說明眾生於聽聞法義時,會產生懷疑、不疑,或是由於內心暗自疑惑而執著為自我見解的心理狀態。

    說明犯戒的判定標準,若涉及這三類事項(如妄語等),在逐句陳述或表達時,每一次都構成完整的根本罪,不可合併算作一次。

    說明持戒過程中,若未親見、未親聞、未生疑慮,卻基於虛妄想像而虛構見聞等相,即構成犯戒的條件。

    指聽聞佛法或教誡後,未能持續憶持而產生遺忘,屬修學過程中的障礙。

    說明在律制中,因記憶不清或事後聽聞而產生言說等行為,只要不具備毀謗的實質要件,皆不構成謗罪。

    此段說明特定對象犯戒與否的分別。
    指因見到而忘失某事,歸屬於特定的類別,其餘細節與前文相同,需依理細思以辨別持犯。

    說明持戒清淨者不會產生違犯後忘失不記(見忘)的過失。

    此段闡述在判定他人犯戒或違法時,藉由書面文書、印信或委託使者傳達指控的各種具體舉證方式。
    指出透過這些方式傳遞具體指控,即構成指證的行為。

    此段列舉數種特殊狀態或特定對象,在這些情況下說他人犯重罪不構成毀謗(波羅市迦罪)。
    規範出家眾對於發露或指認他人破戒時,必須基於清淨心與客觀事實,避免因無心或特定身份差異而誤觸毀謗戒。

    此處說明毀謗方式若非直斥其名,依照根本薩婆多部律攝的戒律判定,皆結為窣吐羅(偷蘭遮)罪。

    說明構成毀謗罪業的對境與心念,其判定標準與前文相同。

    此處指在僧團中,若以不實言辭誹謗他人為半擇迦(性無能者)、男或女,誹謗行為成立,皆觸犯窣吐羅罪。

    說明毀謗特定受戒者(如式叉摩那)會招致過失,構成惡作罪。

    說明毀謗不同身分的出家眾所結集的罪業輕重。
    毀謗苾芻尼結根本罪,毀謗式叉摩那等則結窣吐羅罪。

    說明犯下五無間罪之人誹謗出家僧眾,因本身已破戒犯逆,失去苾芻身分,故應受到僧團依律的眾教治罰。

    指出特定罪業的判定與相應的罪過,說明在某些犯相條件下,毀謗他人會構成輕罪。

    此處指示在處理尼眾的毀謗事件時,依循比丘(出家男眾)的教法與律典規範來進行處置與判斷。

    此處依根本薩婆多部律制,判定式叉摩那等特定身分者若違反相關戒律軌範,將結歸為惡作罪(突吉羅罪)。

    此處說明在家眾若毀謗出家眾,將面臨僧團的「覆鉢羯磨」處罰,表彰僧寶的崇高地位與對破戒行為的懲戒。

    此為出家僧眾對於惡罵在家人之過失所應採取之隔離與拒絕教化的律儀規範。

    此處規定對於放低姿態且性情柔順的求乞者,僧團應進行相應的儀式,以接納其請求或給予悔過機會,體現了佛教律制中依對象根器而給予適當處置的慈悲與規範。

    此段說明僧團作法(羯磨)時,若由已退失正見、入邪部者來為正部僧人作「覆鉢」等表彰僧團決定的作法,該作法無效。
    反之,若由正部僧人來為邪部人作,則可成就。

    覆鉢羯磨是一種剝奪僧眾供養或懲罰犯戒者的羯磨法。
    此處指出,在家俗人不能執行這類羯磨法,因此即使作了也不具備僧團作法的效力。

    本句說明律制中關於覆鉢與仰鉢羯磨的界限與人數規定。
    當多個結界被同一件物品(如牀座)所串聯壓制時,其界體在法事運作上產生關聯,因此允許由單一羯磨人同時處理多個鉢的覆仰儀式。

名相註解
  • 現纏:現前纏縛的煩惱;意欲:內心的意樂與欲求;無益:無益於修行及戒法的行為
  • 根:指事物成立或生起的根據、來源。
  • 無根事:指缺乏構成違犯或事相根本依據的條件。
  • 謗:以不實之事毀辱他人。
  • 無根:指沒有根據或憑空捏造。
  • 三根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根具足。犯類:構成違犯戒律的類別。
  • 清淨:遠離垢染、煩惱的狀態
  • 不清淨:未達戒律清淨標準;相似清淨:表象上似清淨而實非清淨。
  • 妄言:作不實之言說。見等:見、聞、覺、知之類。三事:指見、聞、疑三種認知狀態。
  • 我見:執著有實體自我的主觀見解。
  • 根本罪:指最重、最根本的戒罪,有別於輕垢罪或方便罪。
  • 見等:見、聞、覺、知等。三事:構成妄語等犯戒行為的三種條件。
  • 聞:聽聞教法。忘:記憶遺失。
  • 事犯:違犯戒律的具體事項;事非犯:未違犯戒律的事項。
  • 見忘:指犯戒後心生覆藏,或於應記之戒法忘失不記。
  • 書:指書面信函或文書。字印:指文字印信。手印:指手印信物或簽名畫押。遣使:指派遣使者。
  • 狂癡:精神錯亂或神智不清的狀態;定:禪定狀態;授學人:指正在學習戒法的學法女;苾芻尼:出家受具足戒的女性佛教徒;波羅市迦:意譯為他勝或棄,指極重罪,斷頭罪,犯此即失去出家資格。
  • 窣吐羅:即偷蘭遮,意譯為大罪、重罪,屬波羅夷與僧殘以下之重罪。
  • 半擇迦:指性無能者或黃門;窣吐羅:即偷蘭遮,為次於波羅夷及僧殘的重罪。
  • 苾芻尼:出家受具足戒之女性。式叉:式叉摩那,學戒女。窣吐羅:突勞遮,大罪、重罪。
  • 五無間:指極惡逆之罪業,即殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。苾芻:指出家受具足戒之男性佛教僧侶。眾教:指僧伽大眾之教誡與治罰。逆罪:即五無間罪,違逆人倫與正法之極惡罪。
  • 吐羅:即「偷蘭遮」,意譯為大罪、重罪、粗罪,屬於不重不輕之罪類。
  • 尼:指比丘尼。謗:毀謗。苾芻:指出家男眾,即比丘。
  • 式叉:即式叉摩那,意譯為學法女,是沙彌尼欲受具足戒前,於兩年間學習六法階段的出家女性。
  • 鄔波索迦:近事男,即在家男居士。苾芻:比丘,指出家受具足戒的男性。覆鉢羯磨:佛教僧團中對毀謗僧寶的在家眾所作的滅擯儀式,表示拒絕接受其供養。
  • 俗人:在家出家二眾中之在家眾,未出家者。舍:住所、家宅。牀座:供休息或坐臥的器具。
  • 下心:放低姿態、謙下其心;調柔:性情柔軟、調順;仰鉢羯磨:佛教僧團執行的一種特定羯磨(議事辦事程序),在此指接納或處理求乞者的儀式。
  • 邪部:指偏離正法或破戒之羣體;正部:指持守正法與戒律之清淨僧團;覆鉢:一種僧團懲罰儀式,表示拒絕與某人往來或剝奪其受供養資格;作法:指依律藏規定進行的宗教儀式或羯磨。
  • 覆鉢羯磨:羯磨的一種,指僧眾對犯戒或破壞僧團者,行使覆去食缽不接受供養的懲罰作法。羯磨:意譯為作法、業、辦事,指僧團集會時依一定程序處理事務或決議的法定儀式。
  • 羯磨人:指在僧團中主持、宣告或執行佛教戒律儀軌(羯磨)的僧侶。
  • 覆仰多鉢:指對多個僧鉢進行覆鉢(處罰破戒或惡行居士而拒絕受供)或仰鉢(居士悔改後恢復受供)的律制儀軌。
  • 諸界:指僧團依律法所結定的多個宗教法定區域(結界)。

言苾芻懷瞋者,謂瞋惑未斷。不捨者,謂是 現纏意欲作其無益之事。言無根者,根有 三種:謂見、聞、疑。此若無者是無根事。言謗者, 謂以惡事毀呰於他。無根方犯;若有三根, 即非犯類。所言謗者,謂非言諍。苾芻由瞋 恚故作是語者,謂無實想故,表由瞋恨故,便 生惡謗。應知此中所謗之境,有四種人:一 者清淨;二者雖清淨相似不清淨;三者不清 淨;四者雖不清淨相似清淨。若謗初二,十事 成犯,五事非犯。何謂為十?謂不見、不聞、不疑、 妄言見等,是謂三事:或聞而忘、或疑而忘,言 我聞疑。復是二事:或聞而信、或聞不信,而言 我見。復是二事:或聞而疑,或聞不疑,或但自 疑而云我見。復是三事,語語說時咸得本罪。 五事無犯者,謂不見、不聞、不疑,有見等想而 云見等,是謂三事。或聞而忘。或疑而忘,有聞 疑想而言聞等,是為二事,此皆無犯謗。後 二人,十一事犯、六事非犯,謂以見而忘一事, 於上兩處為第四事,餘事皆同,思之可識。前 之二人體是清淨故無見忘。若以書、若以 字印、手印、若遣使、若自書字,作如是言:「此 字說汝有其犯事。」若對狂癡、若眠、若定、若 先犯人、若授學人、若謗苾芻尼、若於大眾作 如是言:「此中有人犯波羅市迦。」不斥名謗,咸 窣吐羅。謗之境心,句如上說。若以半擇迦 男女而謗他者,皆窣吐羅。謗式叉等,咸犯惡 作。復有說言:「謗苾芻尼亦獲本罪,謗式叉等 得窣吐羅。若以五無間謗苾芻者,並得眾教, 以犯逆罪非苾芻故。」有云:「於中是吐羅者,謗 得輕罪。尼謗他時,准苾芻說。其式叉等,得惡 作罪。若鄔波索迦謗苾芻者,應與作覆鉢羯 磨。若惡罵俗人,不往其舍不受彼食及以床 座,不為說法。若彼下心從眾求乞,性調柔者, 應為作仰鉢羯磨。入邪部者,為正部人作覆 鉢者,不成作法,翻此便成。若善俗人家作覆 鉢羯磨,亦不成作。若以一床等壓諸界上,一 羯磨人得覆仰多鉢。」

假根謗學處第九

16
白話直譯
佛在王舍城時,蜜呾羅與步弭迦二人,共同看見野鹿交配,便以相似之事誹謗實力子,毀謗其梵行。事情如前所述令人苦惱,因此制定此學處。
白話口語化新譯
佛陀住在王舍城時,蜜呾羅與步弭迦兩個人,看到野生鹿羣交配的現象,就拿這表面類似的事情來誹謗實力子,破壞同行的清淨修道者。。事情生起惱亂
法義解析
  • 此段敘述蜜呾羅與步弭迦二人見到鹿交配,便以此相似的畫面誣陷實力子,破壞了出家僧眾的清淨梵行,引發後續的佛教戒律制戒因緣。

    因事情引生惱亂。

名相註解
  • 事惱:因特定事物而生的惱亂。

佛在王舍城時,蜜呾羅、步弭迦二人,共見野 鹿交會,取相似事謗實力子,毀同梵行。事惱 同前,制斯學處。

17
白話直譯
「若有苾芻因懷恨不捨,對清淨苾芻以異非分波羅市迦法誹謗,意圖破壞其清淨行。之後在不同時候,無論被問或未被問,若知此事屬於異非分,卻以少許相似法加以誹謗。苾芻因瞋恚而說此語者,犯僧伽伐尸沙罪。」
白話口語化新譯
如果又有出家眾,因為心懷瞋恨而且不肯放下,便用其他的、根本不相干的波羅市迦重罪來毀謗清淨的出家眾,想要破壞對方的清淨梵行。。後來在其他時候,無論對方是否有詢問,(毀謗者)明知這件事情是其他事項、非屬本分事,卻僅憑一點點相似的表面現象,就加以毀謗。。那位比丘因為瞋恚而說出這樣的話,就犯了僧伽伐屍沙。
法義解析
  • 此段闡述出家眾若因瞋心而以無中生有的重罪誣陷清淨持戒者,企圖毀壞其修行,即構成毀謗重罪的犯行。

    說明毀謗者在不同時機,無論對方有無發問,明知所指之事並非事實本末,卻惡意捕捉微小相似的表象來進行毀謗造作。

    說明比丘若因瞋恨心而發言誹謗或引發爭端,即觸犯僧伽伐屍沙罪,需經僧團審查悔過。

名相註解
  • 異非分事:指其他不相關或非屬本分的事項

「若復苾芻,懷瞋不捨故,於清淨苾芻,以異非 分波羅市迦法謗,欲壞彼淨行。後於異時,若 問、若不問,知此是異非分事,以少相似法而 為毀謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者,僧伽 伐尸沙。」

18
白話直譯
所謂異非分,異指涅槃,因與生死相違背;四種他勝法並非其因,稱為非分,非分事的誹謗即是爭執。若苾芻見他苾芻犯波羅市迦時,卻認為無犯或認為是其他罪而誹謗,說其犯波羅市迦,則得眾教罪。若對眾教罪作無犯想或作其他罪想,乃至突色訖里多等情況,皆同此理,隨所誹謗而得相應罪。應知在說誹謗時,前人已領解,則犯眾教罪。無犯者,是指確實見對方作他勝等事。
白話口語化新譯
至於所謂的「異非分」,其中的「異」是指涅槃,因為它違逆、遠離了生死;。第四種情況,他勝法並不是構成那種罪(僧伽婆屍沙)的因由,這稱為「非分」;用這種不相干的非分之事來誹謗他人,就是這裡所說的「非分事謗諍」。。如果比丘看見其他比丘犯下波羅市迦(極重罪),卻心存對方並未違犯、或是犯了其他輕罪的念頭來毀謗對方,說對方犯了波羅市迦,此毀謗者會得到眾教罪。。如果對眾多教法產生「這不是違犯戒律」的想法,或是產生「這是其他輕罪」的想法,乃至於作突吉羅罪想,這些情況都一樣,將隨著他所誹謗的內容而獲取相應的罪過。。應當知道在說毀謗的話語時,對方聽懂並理解了,即犯下眾教罪。。所謂「無犯」,是指確實親眼看到對方犯下了構成他勝罪等相關行為。
法義解析
  • 說明何謂「異非分」。
    「異」在此處指涅槃,因涅槃與流轉的生死相違背。

    本句依根本說一切有部律釋顯「非分事謗」的定義。
    若所指控的他勝法罪,在因果法理上根本不能成立為該罪之因,即屬非分;以此非分之罪名誣謗他人,即構成此類爭諍。

    此處說明毀謗他人犯重罪的業果。
    若見他人違犯極重罪(波羅市迦),卻以非犯或輕罪的錯誤認知來進行毀謗,指控對方犯該重罪,毀謗者本身即構成眾教罪(應向僧眾悔罪之罪)。

    此段說明對於各項教法或戒律生起非犯、餘罪、突吉羅等錯誤認知,或是隨順誹謗而結罪的律制原則。

    說明說謗罪的成立條件。
    當說者發出毀謗之語,而聽者理解其意涵時,說者便構成眾教罪(輕垢罪之一)。

    此處定義何謂無犯。
    在律藏的界定中,若發覺對方確實作了「他勝」(即波羅夷,根本重罪)等應當治罰的行為,並如實舉發,則不構成過失或犯戒。

名相註解
  • 異:指涅槃,因其乖離生死
  • 突色訖裏多:又作突吉羅,為輕垢罪、作惡作罪。
  • 眾教罪:指律藏中所制定的輕垢罪,對境生解即成犯相。
  • 他勝:指違犯波羅夷罪,即斷頭、極惡、不可悔之根本重罪,令修行者喪失比丘資格,被稱為他勝處。

言異非分者,異謂涅槃,乖生死故;四 他勝法非是彼因,名為非分,非分事謗即是 其諍。若苾芻見餘苾芻犯波羅市迦時,作非 犯想、或作餘罪想謗,言犯波羅市迦者,得眾 教罪。若於眾教作非犯想、或作餘罪想,乃至 突色訖里多,事皆同此,隨其所謗得罪。應 知說謗之時,前人領解,犯眾教罪。無犯者,謂 實見彼作他勝等事。

破僧違諫學處第十

20
白話直譯
佛在王舍城時,提婆達多因貪圖利益,學得神通,化導未生怨家,使其生起信樂,前往如來處請求成為弟子。因未能如願,便生起怨恨,與孤迦里、褰茶達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達羅達多結為黨羽,破壞和合僧。僧團勸諫時,他仍懷惡心不肯捨棄。因僧伽事與邪見煩惱,制定第十、第十一兩種學處。
白話口語化新譯
佛陀當時住在王舍城。這時,提婆達多因為貪圖名利,修學得到神通,去變化化導未生怨太子,使太子對他產生信仰與喜愛,最後來到佛陀面前,要求佛陀分派弟子跟隨他。。因為沒有得到好處,心生怨恨,於是和孤迦裏、褰茶達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達羅達多結為朋黨,破壞了和合僧團。。當僧團進行規勸與諍諫時,心懷瞋恨而不肯捨棄。。因為僧團事務以及邪智與煩惱的緣故,佛陀因而制定了十條與十一條這兩種學處。
法義解析
  • 說明提婆達多為貪圖利養,展現神通以諂媚未生怨太子,使其歸信,藉此企圖向佛陀索求僧團統治權,從中顯示其破和合僧的動機。

    因所求未遂而起瞋恨,與惡人結黨造反,破壞僧團的和合,造下嚴重的破和合僧罪業。

    說明在僧團中面對犯戒者作諫諍時,若心存惡意(瞋心)而不肯捨離,會導致不如法的行持,違背了和合與清淨的戒律精神。

    說明制定學處的根本因緣。
    因僧團事務與邪智煩惱等過失,佛陀為了防止僧眾犯戒,隨緣制定了十種學處與十一種學處。

名相註解
  • 提婆達多:佛世時欲奪取僧團領導權、造諸重罪之出家眾,此處指其運用神通化導太子以獲取權勢之舉。
  • 神通:超越凡夫境界之神變力量,此處指提婆達多為貪利而學得之世俗異能。
  • 未生怨:阿闍世太子,即未來之頻婆娑羅王之子,此處指被提婆達多以神通感化而生信樂之對象。
  • 破和合僧:破壞僧團的和合,是佛教中極嚴重的罪業。
  • 僧:出家眾組成的團體。諫:規勸過失。惡心:瞋恨心。捨:放棄、捨離。

佛在王舍城,時提婆達多由貪利故,學得神 通化未生冤,令生信樂,至如來所求索門 徒。以不得故,便起恚恨,乃與孤迦里、褰茶 達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達羅達多以為 伴黨,破和合僧。僧設諫時惡心不捨。由僧 伽事及邪智煩惱,制十、十一,二種學處。

21
白話直譯
「若有苾芻興起方便,欲破壞和合僧,對破僧之事堅持不捨。諸苾芻應對那位苾芻說:「具壽!不要企圖破壞和合僧團,要堅持正見而安住。具壽!應當與僧眾和合,共同安住於歡喜無諍,一心一語如水乳融合,使大師的教法得以顯揚,安樂長久住世。具壽!你應當捨棄破僧之事。」諸苾芻如此勸諫時,若能捨棄則是善事。若不肯捨棄,應再三懇切正直地勸諫,隨教責問,使其捨離此事。若能捨棄,則是善事;若仍不捨,則應僧伽伐尸沙。
白話口語化新譯
如果有出家人採用種種手段,想要破壞和合僧團,對於這件破壞僧團的事堅持執著而不放棄。。出家眾們應當對那位出家眾說:「具壽!。千萬不要想破壞僧團的和諧與團結,應該要堅守原則安住其中。。長老!。大家應該與僧團和合共處,保持歡喜而不諍論,心意與言語完全一致如同水乳交融,這樣才能使佛陀的教法發揚光大,常保安樂久住於世。。長老!。你應該放棄破壞僧團和合的行為。。當眾多比丘這樣勸諫時,願意捨棄(非理執著)就是好的。。如果對方不肯放棄作法,應該一而再、再而三地懇切勸導、糾正,並依照戒法來詰問、釐清,讓對方放棄這件事。。行捨棄的行為,就是善。。如果沒有捨棄,則觸犯僧伽伐屍沙罪。
法義解析
  • 此段說明破和合僧的罪業。
    若出家人發起方便意圖破壞僧團和合,且對於破僧的行動堅執不捨,即構成破法輪僧的重罪。

    律藏中大眾對同修的互稱用語,表示尊重。

    強調行者應當維護僧團的團結,對於和合僧眾不生破壞之念,並堅定地持守戒律安住於正法中。

    對受具戒多年、德高望重者的尊稱。

    僧團大眾應當和合共住,遠離諍論,保持思想與言論的一致,如水乳般交融無間。
    透過此一和合清淨的僧相,導師佛陀的教法得以廣為宣流、光明顯揚,並能常存世間,令眾生獲得長久的安樂。

    對受具戒多年的出家長老的尊稱。

    勸誡造破和合僧罪業者,應當即刻停止離間僧眾的行為,以維護僧團的清淨與團結。

    指出當僧團中的比丘依教奉行進行勸諫時,犯戒者若能如理聽從、捨棄過失,即是善法。

    對於犯錯或不如法行事而不願放棄者,應反覆懇切勸諫,並依循教法詰問,以導正其行為,令其捨離非法之事。

    指出捨棄貪著或實行佈施等行為,本身即符合善法。

    說明若犯事者在聽聞勸誡後,仍堅持不捨棄非法或不如法之行為,即構成僧伽伐屍沙罪(意譯為僧殘,需經大眾僧處理之重罪)。

名相註解
  • 和合僧:指心同道合、共同修持清淨戒法的僧團。
  • 和合:僧眾於戒法與見法上共同奉行,無有諍論;大師:指佛陀;水乳合:比喻水乳相融、彼此無礙的團結狀態。
  • 破僧:破壞僧團和合,為五無間罪之一。
  • 諸苾芻:眾多比丘。諫:勸諫。捨:捨棄過失。
  • 正諫:依正理勸諫。詰問:依教理質問。捨:放棄、捨離。
  • 捨:指放棄貪著或行於佈施;善:順於理、利於樂,能招致善果之行為。
  • 僧伽伐屍沙:譯為僧殘,意指僅次於波羅夷之重罪,需經過二十僧中行摩那埵等法方得清淨。

「若復苾芻興方便,欲破和合僧,於破僧事堅 執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言:『具壽!莫欲破 和合僧,堅執而住。具壽!應與眾僧和合,共 住歡喜無諍,一心一說如水乳合,大師教 法令得光顯,安樂久住。具壽!汝可捨破僧事。』 諸苾芻如是諫時,捨者善。若不捨者,應可 再三慇懃正諫,隨教應詰,令捨是事。捨者 善;若不捨者,僧伽伐尸沙。」

22
白話直譯
所謂和合,是指同一法味。共有六種:即形相、作業、戒律、見解、威儀以及生活方式。所謂僧伽,總共有九種:無恥僧伽、有恥僧伽、恥無恥僧伽、順理僧伽、非理僧伽、理非理僧伽、未脫僧伽、已脫僧伽、脫未脫僧伽。這九種僧伽中,哪些可以破除邪見?除了最初與最後兩種,其餘皆可破。因為最初的無羞恥眾,已犯四重禁,破事已成。已經破壞的,無需再破。最後兩種聖眾,則無破事可言。第九種學人,其他應依前述而說。所謂欲破者,是指提婆達多因愚癡而心生異見,破壞僧伽,在形相等方面改變佛的正法,自立五事誹謗三淨教,並勸導愚癡之人修習邪法。所謂五事:一、不食乳酪,因犢子飢餓困苦。二、不食魚肉,因由此殺生。三、不吃鹽,因多有塵土。四、不剪裁衣繢,因會損壞織造之功。五、不住蘭若,因住房舍會生福報。所謂興起方便,是指造作破僧之事。對於破僧之事堅持不捨者,既想分裂僧眾收攝門徒,又自守邪見,廣求惡黨。所謂不要破壞和合僧,是要顯示若破壞善眾必定墮入無間地獄,若能捨棄此心則不受其罪。你們諸位具壽應與僧眾和合,是指眾多人分別勸諫之語,或由僧伽、或僧伽所派遣,雖無羯磨,只以言語遮止惡見。所謂共住,是指衣食資具共同受用。所謂歡喜,是因為善法增長,讓每個人都心生喜悅。所謂無諍,是彼此見解一致,共同相親相愛,沒有爭訟。所謂一心,是指心若散亂,應令安定寂靜,得定之後勤求解脫。所謂一說,是因為契經等十二分教本質無異,也有互相教導的意義。如同水乳融合,行為與道理完全一致,沒有差別。大師教法能使佛法光明顯現,是因為善於調伏染、瞋、癡,使佛聖教得以流通。所謂安樂住,是指四聖種現世安樂而住。依靠這些功德,能獲得殊勝的果報。所謂再三,是指白四羯磨不多不少,只限於二、三次。所謂諫時,是指作法的時候。所謂慇懃正諫,是指大眾誠心勸諫。所謂隨教應詰,是要追問其原因,阻止其不合理之處。
白話口語化新譯
說到和合,意思就是大家都一致、如同同一種味道一般。。這共有六種,分別是:外在威儀、日常行為、持戒、知見、行事規範,以及謀生方式。。所謂的僧伽(僧團或出家眾),總共分為九種:這九種僧伽分別是無恥僧伽、有恥僧伽、恥無恥僧伽、順理僧伽、非理僧伽、理非理僧伽、未脫僧伽、已脫僧伽、脫未脫僧伽。。在這九種之中,哪一種能夠破除邪見或非法之事?。除了最前面的和最後面的兩項之外,其餘的項目都是可以被破除或開許的。。因為最初不知羞恥的眾生,犯了四重禁戒,破戒的罪行已經成立了。。因為已經破壞過的事物,不需要再重複破壞。。後來有兩類聖眾,在沒有正當理由的情況下,破壞了僧團的羯磨事務。。至於第九種學人,其餘相關事項應當比照前例來解說。。所謂想要破壞佛教的人,就是提婆達多因為愚昧無知,心中產生了偏差的見解,破壞了僧團的合和。他甚至在衣著形象等方面,擅自更改佛陀所制定的正確法則,自己立下五種戒規來誹謗三淨肉教法,勸說無知的小輩修學邪法。。說到五種戒律規矩,第一是不喫乳酪,這是因為顧慮到小牛會挨餓受苦的緣故。。第二、不喫魚肉,這是因為喫肉會導致殺生。。第三個原則是不喫鹽,因為鹽裡面通常夾雜了許多的塵土。。第四,不可裁剪損壞衣料,因為這樣會糟蹋了織造者的心血與勞力。。第五,不居住在寂靜處,因為接受使用房舍會產生福德的緣故。。至於所謂的「興起方便」,就是做出破壞和合僧團的事情。。對於一心想要破壞僧團、堅持錯誤理念而不放棄的人,既然存心想要分裂大眾,還繼續收徒教化,自己堅守錯誤的宗教見解,並且廣泛結交壞人惡黨。。經文中提到「不要想要破壞和合僧」,意思是想要點出:如果破壞了和合的修行團體,必定會墮入無間地獄;只要放棄這個破壞的念頭,就不會承受相應的罪業。。「你們各位長老應當與僧團和合一致」這句話,是指許多人個別進行勸諫的話語,這些勸諫者或者是僧團全體、或者是僧團所派出的代表,雖然這時還沒有舉行正式的羯磨集會,但只是用言語來遮止、勸阻,使那個人能除去其錯誤的見解。。所謂的「共住」,是指大家共同享用衣服、飲食及各種利養。。說到歡喜,是因為善法不斷增長,讓每個人的內心都感到愉悅的緣故。。所謂的「無諍」,是指雙方因為看法一致,彼此和樂融洽,所以不會產生爭吵與訴訟。。所謂「一心」,是指如果內心散亂,應當讓心安定下來;一旦心已經安定,就要努力尋求解脫之道。。所謂的「一說」,是因為契經等十二分教在本質上沒有差別,這同時也是彼此互相教導的涵義。。就像水和牛奶融合在一起一樣,修行實踐與佛法義理完全契合,二者融合成一體而沒有分別。。之所以能夠讓佛陀的教法發揚光大,是因為能夠很好地調伏內心的貪、瞋、癡,使正法得以長久流傳。。至於什麼是「安樂住」呢?這指的是依於四種聖者之種性,而安住於當下的現法法樂之中。。依於這些因素,因此能夠得到殊勝的果報。。這裡說的「再三」,是指進行白四羯磨(宣告一次、表白三次的羯磨法)時,作法不繁瑣也不過於簡略,剛好做到宣告兩、三次的程度。。這裡說的「勸諫的時機」,指的是正在進行僧團羯磨作法的時候。。懇切且正確地勸諫,這顯示出大眾內心是非常真誠懇切的。。所謂「隨教應詰」,是指依照教法詰問對方的理由,藉此阻止對方不合道理的言行。
法義解析
  • 此處指僧團共住,大眾在戒法與見地上心意一致,猶如乳水相融般同一體味,體現和合共住的律制精神。

    說明構成特定身分或僧團規範的六項要素,涵蓋外貌、行為、戒律、見解、威儀與經濟生活。

    此處依據根本薩婆多部律攝,將出家僧伽依循戒律的行為、對錯與解脫狀態,詳細區分為九種不同的類別與階位。

    提問在此九種對治或判斷標準中,何者具備破斥邪惡、邪見之能力。

    在根本薩婆多部的律制規定中,針對特定序列或項目的行持,除去最初與最後的兩端不予變動或破除外,中間的其餘項目皆在可破除、變通或開遮的範圍之內。

    說明當初破戒的眾生犯下四重禁,造成了戒體已經破壞的事實。

    說明事物既已損毀或成立破斥,則無須再次對其進行破壞或遮破,以符合法義邏輯。

    指出後來的兩類聖眾於無故毀壞僧事。
    此處涉及僧團運作中破壞既定法事或羯磨的律制判定。

    此句說明在關於學處的講述中,除了特別規定的部分,其餘情況皆可依循既有準則或前文所述來為第九學人宣說。

    提婆達多因愚癡生起邪見,破壞僧團清淨和合,改變佛制威儀與教法,提出非法的五事,誹謗佛陀的教誡,並引導無知之眾修學邪法,此為造作嚴重的破和合僧罪業。

    此處規定比丘不食乳酪等奶製品,主要出於慈悲心,體恤酪農為了生產而使犢子飢餓受困,藉此護生。

    指出不食魚肉的根本原因在於喫肉會促使殺生,為了避免造作殺業而應當斷絕肉食。

    出家眾基於威儀與飲食淨潔的戒律,規定避免食用含有雜質、塵土的鹽分,以保持身體與修行的清淨。

    此為比丘戒律中制定的學處。
    禁止無故剪裁、損毀現成的衣料與織物,以避免浪費財物並破壞原本的織造功用。

    此說明比丘若居住於寂靜處,會產生特定的福報,為了避免生起執著或違背相關戒律,故規定不應居住。

    解釋何謂「興方便」。
    指蓄意造作企圖分裂或破壞僧團和合的加行與手段。

    此段描述破和合僧者(提婆達多類)的造惡心態與行為特徵。
    這類人不僅堅持錯誤見解,還圖謀分裂僧團、招收黨羽,屬於嚴重的破僧罪行。

    此段解釋「破和合僧」的過患與戒護之心。
    破壞和樂清淨的僧團(善眾)屬重罪,必定墮入無間地獄;行者若能斷除破僧的念頭,即可免受此無間重罪。

    此句解釋律藏中勸諫犯過比丘與僧伽和合的程序。
    當比丘執持惡見時,在進行正式的羯磨製裁之前,先由多位比丘個別進行口頭勸諫,或由僧伽集體、或由僧伽派出的代表以言語進行遮止,目的是令其悔改並回歸僧團的和合。

    解釋共住的定義。
    在僧團中,若能共同受用衣食等利養,即構成了共住的條件。

    闡釋歡喜的定義。
    修行或行持善法能令善根增長,從而使身心產生喜悅之感。

    說明無諍的意涵。
    行者或眾生因見解一致、心意相合,彼此和樂共處,遠離諍訟之舉。

    說明修持者應修習止,降伏散亂之心使之入定,隨後依此定力,精勤尋求最終的解脫。

    此段闡釋「一說」的意涵。
    十二分教雖然形式與名稱各異,但皆同詮一理,體性無別,因此彼此之間皆具相互教導、闡發佛法的作用。

    比喻理論與實踐的契合無間。
    修行(行)與義理(理)相順應,如水與乳相混融而無二致。

    說明大師教法得以光顯的關鍵在於對治染污、瞋恚、愚癡等煩惱。
    唯有善加調伏染、瞋、癡,才能讓佛陀的聖教真正流通於世。

    「安樂住」指修行者依四聖種(衣食知足、樂斷、樂修、無著)而能於現在世安住於禪定與正念的法樂中。

    說明依循特定的因緣與條件,便能產生相應的殊勝結果。

    說明羯磨法中「再三」的意涵,指唱白宣告的次數適中,不增不減,剛好涵蓋二、三遍的標準程序。

    指出律典中規定的諫諍時機,必須在僧眾執行特定羯磨作法(表白、羯磨等)的當下進行,以符合戒律程序。

    說明弟子或大眾在進行正確的勸諫時,表達出其內心誠懇至極的態度。

    此說明在僧團羯磨或審理時,應依據教法詰問對方的動機與理由,以制止不合法度的行為。

名相註解
  • 形相:外在相貌或威儀。作業:身口意所作的行為。戒:防非止惡的戒律。見:思想見解。軌儀:行事的禮儀與規範。活命:謀生的手段。
  • 破邪:破除邪見、非法或外道觀點。
  • 初後二:指特定律制項目或序列中,最起初與最末尾的兩個部分。
  • 可破:指在律相上屬於可以被破除、改變、或屬於可開許變通的範疇。
  • 四重禁:指比丘四波羅夷法,為出家戒中最嚴重的四種根本重罪,犯者即失去比丘資格。
  • 破:破壞、破斥
  • 破事:指無故破壞僧團法事或羯磨;聖眾:指修行達到聖位的僧眾
  • 學人:指正在學習戒、定、慧或處於修行果位前階段的修行者。
  • 五事:此指根本薩婆多部律攝中所列舉的五種持戒規定;乳酪:從牛乳精煉而成的乳製品;犢子:剛出生或年幼的牛。
  • 殺生:故意斷絕有情生命之行為。
  • 塵土:指夾雜在食物或鹽中的微細泥沙等不淨雜質。
  • 衣繢:衣帛或織有花紋的織物;織功:織造的功勞與成品。
  • 蘭若:即阿蘭若,指寂靜處、遠離人間喧鬧的修行處所。
  • 興方便:指造作破壞僧團的加行與手段;破僧:破壞和合僧團
  • 惡見:此處特指違背佛法正理、破壞僧團和合的錯誤見解與執著。
  • 共住:共同受用衣食利養;利養:僧眾所得之資生物資。
  • 善品:指順益於菩提解脫的善法。情悅:內心愉悅。
  • 無諍:沒有爭論與諍訟的狀態。共相愛樂:共同愛樂。見同:彼此見解相同。
  • 一心:指專注一境的定心。散亂:心念流蕩、無法專注的狀態。定:心定止於一處的狀態。解脫:脫離煩惱與輪迴的狀態。
  • 契經:指佛教聖典中長行直說的經典。十二分教:又稱十二部經,為佛教經典的十二種體裁。體:事物的本質或本體。更互相教:互相教導、相互闡釋。
  • 水乳合:比喻事相的修行與理體的教法完美交融,互不相離;行:修持的實踐;理:真理或教法。
  • 大師:指佛陀。染:貪染煩惱。瞋:瞋恚煩惱。癡:愚癡煩惱。調伏:制伏與降伏煩惱。聖教:佛陀的教法。流通:教法廣泛傳播與流傳。
  • 安樂住:安住於現世的法樂中;四聖種:聖者的四種依止,即知足、樂斷、樂修、無著;現法樂住:於現在世安住於樂受或禪定中。
  • 勝果:殊勝的結果。
  • 白四羯磨:一種作法程序,包含一次宣告及三次表白,為僧團表決事務的正式作法。
  • 慇懃正諫:懇切且正確的勸諫。至心:至誠懇切的清淨心。
  • 隨教應詰:依據教法進行詰問。遮:阻止、遮止。非理:不合法度或不合道理。

言和合者,謂同一味。有其六種:謂形相、作業、 戒、見、軌儀及以活命。言僧伽者,總有九種:謂 無恥僧伽、有恥僧伽、恥無恥僧伽、順理僧伽、 非理僧伽、理非理僧伽、未脫僧伽、已脫僧伽、 脫未脫僧伽。此九種中誰可破邪?除初後 二,餘皆可破。以其最初無羞恥眾,犯四重禁, 破事已成。已破之者,無重破故。後二聖眾,破 事無故。第九學人,餘應准說。言欲破者,提婆 達多以愚癡故,心生異見,壞彼僧伽,於形 相等改佛正則,自制五事謗三淨教,勸諸愚 小習行邪法。言五事者,一、不食乳酪,犢子飢 困故。二、不食魚肉,由斯殺生故。三、不噉於鹽, 多有塵土故。四、不截衣繢,廢損織功故。五、不 住蘭若,受房生福故。言興方便者,謂作破 僧事。於破僧事堅執不捨者,既思眾破攝化 門徒,自守邪宗多求惡黨。言莫欲破和合僧 者,欲顯若破善眾定墮無間,若捨此心不受 其罪。汝諸具壽應與僧和合者,謂眾多人別 諫之語,或是僧伽、或僧伽所遣,雖無羯磨但 以言遮令除惡見。言共住者,謂衣食利養同 受用故。言歡喜者,善品增益各各情悅故。言 無諍者,彼此見同共相愛樂無諍訟故。言 一心者,心若散亂當令寂定,既得定已勤求 解脫。言一說者,由契經等十二分教體無別 故,亦是更互相教之義。如水乳合者,行與理 順一相無差。大師教法令得光顯者,於染瞋 癡善能調伏,令佛聖教得流通故。言安樂住 者,謂四聖種現法樂住。依斯德故能獲勝 果。言再三者,謂白四羯磨不廣不略,但齊二、 三。言諫時者,謂作法時。慇懃正諫者,明眾至 心。隨教應詰者,詰其所以,遮其非理故。

助伴破僧伽違諫學處第十一

24
白話直譯
接下來說明助伴學處,與前文不同之處,依字面解釋。
白話口語化新譯
接下來要說明協助修學的「助伴學處」。若是遇到與先前學處內容不同的地方,就依照字面意思來解釋。
法義解析
  • 說明菩薩或行者在修學階段中,關於協助修持之伴侶的規範與條目。
    遇有文義與前述不同之處,依字面釋義以明其義。

名相註解
  • 助伴學處:協助修行與持戒的軌範;學處:佛教中應當學習與遵守的戒律條目。

次明助伴學處,與前異者隨字而釋。

25
白話直譯
「若有苾芻,無論一人、二人或多人,與其他苾芻結為同伴,隨著邪見違背正法而住。這時這位苾芻對諸苾芻說:『大德!不要和那位苾芻有任何議論,不論好壞。為什麼呢?那位苾芻是順法律、依法律,言語真實無妄,他所愛樂的我也愛樂。』諸苾芻應對這位苾芻說:『具壽!不要這樣說:「那位苾芻是順法律、依法律,言語真實無妄,他所愛樂的我也愛樂。」為什麼。那位苾芻並非順法律、不依法律,言語全是虛妄。你不應樂於破壞僧團,應當樂於僧團和合,與僧團和合歡喜無諍,一心一說如水乳融合,大師教法得以光明顯現,安樂長久住世。具壽!應捨棄破僧的惡見,順從邪見違背正法,勸人爭執,執著不捨。』諸苾芻如此勸諫時,若能捨棄是善。若不捨,應再三誠懇正直地勸諫,隨教追問,使其捨棄此事。若能捨棄是善;若仍不捨,則應僧伽伐尸沙。」
白話口語化新譯
如果有出家眾(苾芻),無論是一人、兩人或多人,與那些造惡的苾芻結成同夥,一起順應邪法而違背正法。。這時,這位比丘告訴其他比丘們說:「諸位大德!。不要與那位比丘交談議論,無論內容是好是壞。。這是為什麼呢?。那位出家眾順從並依循戒律,說話不虛假,他所喜歡、認可的事物,我也同樣喜歡與認可。。其他的比丘應該對這位比丘說:「具壽!。不要這樣說:「那位比丘是隨順法律、依循法律的,他說的話沒有虛妄,他所喜好的事物我也同樣喜好。」。為什麼會這樣呢?。那個出家人沒有順從教法與戒律,也不依循教法與戒律,所說的話全都是虛妄不實的。。你不應樂於破壞僧團,應當樂於僧團的和合。應與僧眾和合,歡喜無諍,一心一說如同水乳相融,使大師的教法得以光顯、安樂、久住於世。。長老啊!或您這位具足壽命者!。應當捨棄破壞僧團和合的錯誤見解,隨順邪惡、違背正理,並勸誘他人製造諍論之事,且堅決固執地不放棄。。當眾多比丘這樣勸諫時,若能捨棄(執著或過失),就是好事。。如果對方不願意放棄,應該再三懇切地用正理勸諫,並針對他所說的道理加以詰問,使他放棄這件事。。能夠捨棄、佈施就是善的行為;。如果堅持不捨棄、不停止,就觸犯僧伽伐屍沙罪。
法義解析
  • 此段說明結黨營私、同流合污的違儀。
    僧眾應當依正法而行,若隨順邪見、違背正法,則會破壞僧團和合與清淨戒律。

    此段為對話開端,記錄一位比丘向僧團大眾發言的具體情境。

    此處教誡應遠離與特定對象的言語往來,防護口業與僧團和合,避免因議論而產生是非。

    詢問提出前文的原因與理由。

    此段顯示修行者若能依止戒律、言行真實,其所持守的法義標準即是清淨的,受到智者的隨順與印可。

    大眾應當對特定比丘發言的規矩。

    此處告誡不得盲目附和或認同他人的見解,即使對方是持戒或持法的出家眾,若未經獨立審查,亦不可因其言論或愛好而無條件隨順,以免違犯教團和合或正法。

    提問之詞,徵詢產生前文所述事態的原因或理由。

    指出違犯教法與戒律者,其言詞失去真實性。

    此段闡述僧團和合的重要性。
    破壞僧團為極重罪,修行者應當守護僧團的和合,大眾一心一意奉行佛陀教法,使佛法能長久弘傳,令眾生得安樂。

    為比丘受戒滿二十夏後之尊稱,或一般對長老、大德之敬稱,表其具足戒法與福德。

    指出造惡者應捨棄破和合僧的惡見,隨順邪惡違逆正法,甚至勸勉他人製造諍論事端,並對此錯誤主張堅執不捨。

    指出修行者在僧團大眾如法勸諫之際,應當順從正理捨棄過失或執著,此即是善法。

    此段闡述在僧團或修行中,若犯錯者不願放棄非法行為,指導者應盡責多次懇切勸導,並透過教理詰問,引導其改正。

    闡述行捨、施捨等行為本身即符合善法,能對治貪欲。

    此句說明若犯戒者經勸諫後,仍執意不捨棄非法行為或不如法之物,即構成僧伽伐屍沙(僧殘)罪,需經僧團大眾行相應之羯磨法滅罪。

名相註解
  • 何以故:表徵詢原因的問詞。

「若復苾芻,若一、若二、若多,與彼苾芻共為伴 黨,同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻 言:『大德!莫共彼苾芻有所論說若好、若惡。 何以故?彼苾芻是順法律、依法律,語言無 虛妄,彼愛樂者我亦愛樂。』諸苾芻應語此苾 芻言:『具壽!莫作是說:「彼苾芻是順法律、依法 律,語言無虛妄,彼愛樂者我亦愛樂。」何以 故?彼苾芻非順法律、不依法律,語言皆虛妄。 汝莫樂破僧,當樂和合僧,應與僧和合歡喜 無諍,一心一說如水乳合,大師教法令得 光顯安樂久住。具壽!可捨破僧惡見,順邪違 正勸作諍事,堅執而住。』諸苾芻如是諫時,捨 者善。若不捨者,應可再三慇懃正諫,隨教 應詰,令捨是事。捨者善;若不捨者,僧伽伐尸 沙。」

26
白話直譯
所謂好,是指陳述利益。所謂惡語,就是談論無益之事。所謂法語,是語詞圓滿具足。所謂律語,是言語合乎規範,沒有偏差。有解釋說:「能引導真實義理的稱為法語,出自柔和善言的稱為律語。」所謂言語不虛妄,是指明瞭事情後才說出口。我也愛樂,指的是他所做的事都合我心意。所謂莫作此說等,是勸導隨順正派,捨棄背離邪黨。此中違犯者,從隨順欲意圖破僧開始,都會得惡作罪。若多人勸諫仍不肯捨棄,便得窣吐羅罪。若從秉初白直到羯磨第二次結束,每一階段都會得窣吐羅罪。第三次結束時,若依法如律依大師教誡正當勸諫,違背而不捨者,得眾教罪。若做非法事而眾和合,或依法眾不和合,或非法眾不和合,或似法眾不和合,因為勸諫之事不合於法,則無罪。若已犯罪應當自白懺悔,若不如此,與他人共同執行一切羯磨時,皆得惡作罪。若他人勸諫時心同惡黨,即使不發言也犯眾教罪。若言語不同但內心樂於破壞,則犯窣吐羅罪。若雖言語相同但無破壞之心,或無破壞之心且與其事無關,則無罪。若心生疑惑,則得窣吐羅罪。自身有破壞但非擾亂,應分為四種情形。所謂擾亂,是指從開始策劃破壞僧團之事。有的破壞僧團並非異住,也分為四種情形。所謂異住,是指在不同界內居住。有的破僧不是屬於別部,也分為四種情形。所謂別部,是指九位清淨人分別住於他處,一位為正主,其餘八位為助伴。何時稱為破僧?就是天授先帶領四人,之後破壞正眾。四人與彼同行執行籌羯磨,這就稱為破僧伽已畢。若是授學人或無戒人執行籌羯磨等,皆不構成破僧。若以戲笑方式執行籌羯磨,或執行羯磨以破壞僧團,合眾皆得窣吐羅罪,但僧團因此並不算真正破壞。若僧團已破,界內還有其他部人時,不應再行長淨等事,因為僧眾未集結成為別住。若如法部與非法部共同集於一處,如法部解界時即成解,非法部解界則不成立。處中人應與如法部一同在界外舉行褒灑陀,不應與非法部共行。如法苾芻應教導尼眾,若無如法苾芻,則處中人也應教導,並簡化緣務而安住。不屬於兩方的,稱為處中人。若尼眾破戒,不應教導,應告知她們:「姊妹!應先和合,然後再求教導。」若苾芻尼眾未請示苾芻,便自行制定規則聚集徒眾,便犯窣吐羅罪。若有被責罰的室羅末尼羅等,或其他苾芻私自供給衣食並收為弟子,破壞他人門徒,亦犯窣吐羅罪。若出於善意,為令調伏而暫時收攝引導,則無罪。憍閃薄迦等苾芻,雖分為二部,因無破壞僧眾之心,故不屬於破僧伽罪。隨事輕重共有十八種情形,若苾芻對非法之事起非法想,或在正破時也生非法想,則會生起無間罪,並成就無間業。若破僧時未起非法想,則僅生無間罪,不成無間業。
白話口語化新譯
所謂的說『好』,是指陳述其利益所在。。所謂的「惡」,就是指談論沒有益處的事情。。至於什麼叫做法語,是指說話時語詞圓滿具足。。持戒所說的法語,都是合乎真理、沒有差別的。。有人解釋說:「能夠引導真實義理的教說就叫做『法語』;說出柔軟溫和言語的教說就叫做『律語』。」。所謂言語不虛妄,是指透徹瞭解事情的真相後,才開口發言。。我同樣也喜愛這個人,他所做的事情全都符合我的心意。。經文中的「莫作是說」等內容,是在勸告修行者要依循正統部派的教法,捨棄並背離邪惡的宗派。。在這當中犯戒的人,從順應想作破壞僧團的意圖開始,皆會得到惡作罪。。如果眾人勸諫規勸,當事人仍然不肯捨棄違禁之物,這樣就會犯下窣吐羅罪。。如果在進行初次宣告乃至第二次宣告結束時,每說完一遍,都會犯下窣吐羅罪。。第三次說法羯磨時,依照法、依照律、依照大師的教誡來如實糾正、勸諫,違逆而不捨棄(非法)的人,會犯下眾教罪。。若是進行了不如法的處理但僧眾和合,或者如法處理卻僧眾不和合,或者不如法處理且僧眾不和合,或者似法而非卻僧眾不和等情況,因為所進行的諫諍羯磨不合乎法,所以(執行者)沒有犯戒。。如果犯了戒,就應該立刻發露懺悔。如果不這樣做,卻與犯戒者一起執行各項羯磨法事,那麼大家都會犯下惡作罪。。當有人勸誡時,如果心裡跟作惡的人站在同一陣線,就算你什麼話都沒說,也算犯了僧眾的共同戒規。。雖然口頭上說法不同,但心裡卻樂見戒法被破壞,這樣犯了窣吐羅罪。。如果是說雖然一起造作,但並沒有違犯的意圖;或者雖然沒有違犯的意圖,但事情並沒有共同參與,這兩種情況都沒有犯戒。。如果生起疑惑,便會犯下窣吐羅(偷蘭遮)罪。。此處有破壞僧團和合的情形,但並沒有造成實質的擾亂(鬧亂),這兩者之間的關係應分為四種情況來討論。。「鬧亂」,是指從一開始謀劃集結、破壞僧眾和合的行為。。或者有破僧伽的情況,雖然並不是另外居住,同樣也分為四句來討論。。異住,也就是處在不同的界別(如欲界、色界、無色界等不同境界)而安住。。有時出現破和合僧的情況,這不屬於分成另外的派別,同樣是屬於四句的範疇。。「別部」的意思是指這九位清淨人住在不同的地方,其中一人為主,其餘八人為輔助。。到什麼地步才叫做破?。這說的是天授(提婆達多)起初帶領了四個人,後來破壞了佛教僧團的和合。。若有四個人與違法的羣體一起執行表決羯磨,到了這個階段,就代表已經完成破壞僧團(破僧)的行為了。。如果授予學處者擔任行籌人,或是本身沒有戒律的人等,這都不算數或無法破和合僧。。如果用開玩笑的心態來發放籌碼,或者是舉行羯磨法會去做出破壞僧團的事,參與的全體大眾都會犯下窣吐羅罪,這是因為僧團並不會因為這種戲笑的舉動就真正成就了破僧的結果。。如果僧眾已經破和合,還有其他部派的人留在界內時,不應該舉行布薩等羯磨事,因為僧眾不和合而無法集會並施行別住法。。如果如法部和非法部聚在一起,當如法部行解界法時,便能成功解界;但如果是非法部去解界,則無法成就解界。。處於邊界或兩派中間的人,應該跟如法部的僧眾一起到界外去做誦戒布薩,不應該跟非法部的僧眾一起做。。合乎戒律的苾芻應該教導尼眾;如果沒有合適的苾芻,當地的住持或資深修行者也應該教導尼眾簡省緣務、安住修行。。不偏向對立的兩方,稱為處中之人。。如果比丘尼僧團中有人破戒,就不應該再為她們說法教導,而應該告訴她們說:「姊妹們!。應該先促成己方僧眾內部和合,然後再尋求教授。。如果比丘尼眾沒有向比丘請示稟報,便自作主張另外訂立規矩來聚眾結黨,即犯了「窣吐羅」(粗罪)的過失。。對於已經受到僧團訶責的室羅末尼羅(受學沙彌尼等),如果有其他的苾芻(比丘)擅自提供衣食來供養他們,這就等於是破壞他人的門徒,會犯下窣吐羅(重罪)。。若是為了調伏對方而發起善心,採取權宜方便的暫時攝受與引導手段,則不算違犯戒律。。憍閃毘當地的出家眾,雖然分為兩個派別,但並沒有破壞大眾和合的心態,所以與此處所說的「破僧伽罪」不同。。依據違犯事件的輕重共有十八種情況。如果比丘在面對非法的事情時,心中認定它是非法;而且在對方正當規勸破斥其錯誤時,心中依然認定它是非法,那麼這樣就會產生無間罪,並且構成無間業。。如果在破和合僧的時候,沒有產生「這是非法」的邪見認知,那麼只會造下墮入無間地獄的罪過,但不會成就無間業。
法義解析
  • 說明在律制或論議中,對於教法或事項表達贊同而稱「好」的用意,是在於具體闡述、陳明其中的好處與利益。

    此處闡述十惡業中「語業」的惡行,指出言語若涉及無意義、無助於道業的閒雜議論,即構成惡業。

    說明語言表達需符合正法規律,語意與文辭皆須圓滿具足,不應有缺失。

    指佛教戒律的教說契合真實道理,標準一致而無違背。

    此段說明「法語」與「律語」的定義。
    法語側重於引導至真實義理的內容,律語則側重於調柔眾生的言詞。

    說明真實語的定義,強調言語必須建立在對事實正確認知的基礎上,不可憑空臆測或虛假陳述。

    此處闡述貪欲執著的狀態。
    因心生愛樂,故見他人的行為皆隨順自己心意,進而引發更深的染著。

    此句說明佛法中對於不正當或違背戒律的邪惡黨徒與說法,應加以勸誡、捨棄,並堅持跟隨正統的律部教義。

    說明破和合僧的罪業,只要心生隨順並欲造作破僧之舉,即便尚未完全實行,即成就惡作罪。

    此處明示違犯戒律之處罰。
    當大眾出面規勸,若犯戒者仍執意不捨除非法之物或非法行為,即構成窣吐羅罪(重罪)。

    此處指在誦戒或羯磨儀式中,隨順初次宣告與第二次宣告完結的階段,每次宣告完成即結犯一次相應的重罪(窣吐羅罪)。

    說明第三次依律進行如法勸諫時,違犯者不肯改過捨棄非法,即會構成眾教罪。

    說明在進行諫諍事時,若羯磨的作法不如法,或僧眾的和合狀態與法不符,因其行為本身不合法規,故執行該羯磨者無犯戒之過。

    犯戒後應即時發露懺悔以清淨戒體。
    若隱瞞不報而與大眾共行羯磨(僧團法事),參與者皆會染污犯戒,結惡作罪。

    此說明在他人受勸諫而心生偏袒、認同作惡時,即使行為上沒有出言反對或附和,由於心念已與惡黨相應,依然構成違犯僧團教誡之罪。

    此指發起破壞戒法或僧團和合的意樂,只要心中生起樂於破壞的念頭,即構成相應的罪過。

    此段闡明結罪的條件。
    若雖參與造作而無違犯心,或無違犯心且實際未共同參與行事,皆不構成犯戒,因其欠缺造罪的動機或行為。

    此處指在持守戒律的具體情境中,若對行為的對象或性質產生懷疑卻仍執意去作,雖然未完全具備根本罪的成犯條件,但因為心存疑慮仍起方便,依根本薩婆多部的律制,仍會構成窣吐羅罪(即偷蘭遮罪、粗罪)。

    說明「破」與「閙亂」在律典判定上的四種邏輯組合(四句),用以釐清僧團中破壞和合與喧鬧擾亂的不同性質與過失。

    解釋破和合僧的罪行。
    「鬧亂」即是指破壞僧團和合的開端作為,亦即從謀劃集結、製造事端以分裂僧眾的初期行為開始。

    說明破僧眾而不另立僧團(異住)的狀況,依四句分別探討其界定與情況。

    指修行者或有情眾生,由於禪定境界或業力果報的差異,安住於不同的世界或界別之中。

    說明破僧的狀況雖有多種,但無論是否分裂出另一僧團,皆不出於四句的邏輯範圍。

    說明「別部」的定義與結構。
    指九位清淨人別處安住時的位階與角色配置。

    詢問戒體或羯磨等法事被破壞、失效的具體界限與標準。

    敘述天授帶領四人後,進一步分裂、破壞佛教正統僧團的歷史事件。

    此處說明破僧伽的判定標準。
    當具足四人的非法僧團(破法眾)共同進行表決羯磨時,儀式完成即標誌著破僧伽的行為正式成立。

    說明僧眾行籌表決或作羯磨時,若授學人(受持學戒者)參與行籌,或是無戒之人等參與其中,則表決或破壞僧團的行為皆不成立。

    本句說明在根本薩婆多部的律制中,若非嚴肅對待,而是以戲笑的態度進行行籌或羯磨等根本大作法來企圖破壞僧團,雖然由於不具備真正的破僧意樂與條件,並未在事實上成就「破僧」的重罪,但因為輕慢了僧團的事相法務,因此所有參與的人員仍然全體結犯窣吐羅罪(偷蘭遮罪)。

    說明僧眾分裂(破僧)後,若有異部或別眾餘人在同一界內,因僧團不和合且無法集眾舉行布薩(長淨)等羯磨法,故禁止進行相關僧事。

    說明羯磨作法時,若如法僧與非法僧共聚一處,以如法僧之力量為主,能順利成就解界;若僅由非法僧執行,則羯磨無效,不成解界。

    此處規範僧團界線與布薩運作,規定處於中立或界外之人,需與如法持戒之僧團進行布薩,以維持清淨和合的僧規。

    規定尼眾的教導者人選與指導原則。
    若無如法的比丘在場教導,當地的中間人亦須指導尼眾減少外緣、專注修行。

    說明不偏執於二邊對立立場的修行態度,保持中道。

    律制規定,若比丘尼眾僧團發生破戒事件,已失去清淨共住的基礎,應停止對其教誡授法,並直言規勸。

    指出在進行僧團羯磨或受教前,己方大眾必須先保持意見一致與和合無諍,這是求取教授的基礎前提。

    此段律文規範比丘尼眾的僧團運作必須依附於比丘僧團。
    若比丘尼未經請示比丘,擅自立規集眾,會破壞僧團的和合與統屬,因此結下窣吐羅(即大重罪或粗罪)的罪業。

    本段闡明僧團的羯磨規矩。
    當有犯錯受責的沙彌尼等受罰期間,其他比丘若擅自給予衣食供養,等同於幹擾或破壞原有的師徒管教與懲處機制,將招致窣吐羅罪(中重罪)。

    此指在戒律中,為了調伏對方的煩惱,行者若出於善意,使用權巧方便的攝受與引誘方法,屬於開許的範圍,不會構成犯戒。

    此處說明僧團雖然在意見或羯磨上分為兩派,但只要出發點不是為了分裂僧團、破壞大眾和合,便不構成破和合僧的重罪。

    說明違犯戒律之罪業輕重。
    若比丘於非法事起非法想,且於正當破斥時仍堅持非法想,因心念與事實相符且無悔意,即招致無間罪與無間業。

    破僧犯重,但若作非法想(認為此舉不合律法)且行破僧,方成真實無間業;若不作此想,雖有破僧之實事而造罪,然因欠缺相應的邪見心理,故不成無間業。

名相註解
  • 好:指表示贊同、認可或許可的表達詞。
  • 惡:此指損人損己、障礙解脫的身語意行為;無益事:指無助於世間正當生活或出世間解脫的雜話與綺語。
  • 言法語:指言說符合正法義理與法規的語句。
  • 律語:指佛教戒律的教說
  • 法語:能引導真實義理的教說。律語:出柔軟言的教說。
  • 虛妄:與真實相違背的言詞或認知
  • 曉其事:對事物真相有透徹的瞭解
  • 愛樂:貪著喜愛。稱我心:合乎己意。
  • 正部:佛教中依循正統戒律與教法的部派;邪黨:違背正法與清淨戒律的團體或見解。
  • 窣吐羅罪:意譯為大罪、粗罪,指僅次於波羅夷(重殘)、僧殘的重罪。
  • 初白:僧團內部宣告或表白的初次程序。羯磨:僧團會議與辦理各項法事的表決、宣告程序。窣吐羅:又譯為粗罪、大罪,指僅次於波羅夷(極重罪)的重罪。
  • 竟時:指說法羯磨的結束之時。開諫:開導勸諫。眾教罪:大眾教誡之罪。
  • 發露:坦白承認自己的過錯。羯磨:僧團執行法事與議事的程序。惡作:輕罪名,即所作之惡。
  • 惡黨:作惡的同夥;眾教:大眾共同遵守的教誡或學處。
  • 同作:共同造作。不破心:不違犯心。無犯:不構成犯戒
  • 破眾:破壞僧眾和合
  • 異住:安住於不同的界別。
  • 別部:指別處安住的僧團或僧眾羣體;清淨人:指持戒清淨的修行者;正主:居於主導或領導地位者;助:擔任輔助角色的成員。
  • 天授:提婆達多的譯名。正眾:指佛教正統僧團。
  • 行籌羯磨:僧團中為表決事務而行籌表決的法規程序。破僧伽:破壞僧團和合的行為。
  • 授學人:指受持學處之人;行籌:僧團中行籌表決或分配物品者;無戒人:未受戒或犯重戒失去戒體之人
  • 行籌:指在僧團集會表決或計數時,分發與收取籌碼以表決心意的作法。
  • 秉羯磨:指主持或依法執行僧團的事務會議與宗教儀式。
  • 若眾:僧眾;破:破和合;界內:結界之範圍內;長淨:即布薩,誦戒清淨之法;別住:令違犯者與清淨僧眾隔離別居而行懺悔之羯磨法。
  • 如法部:依法行持戒律之僧眾;非法部:違背戒律作法之僧眾;解界:解除結界,使界內僧眾能各自獨立進行羯磨等作法
  • 處中人:不偏向任何一方的中間立場者。
  • 室羅末尼羅:意譯為學法女、正學女,即受學沙彌尼;苾芻:指出家受具足戒之男性,即比丘;破他門徒:破壞他人之師徒教導或管理;窣吐羅:意譯為重罪、大罪,次於波羅夷及僧殘之罪
  • 權時:權巧暫時的方便施設。
  • 憍閃薄迦:即憍閃毘,地名。苾芻:指出家乞士。二部:僧團分成兩派。破僧伽罪:破和合僧之罪。

言好者,陳利益。言惡者,說無益事。言法 語者,語詞圓足。律語者,合理無差。有釋:「能引 實義名曰法語,出柔軟言名曰律語。」言無虛 妄者,謂曉其事方出於言。我亦愛樂者,彼所 作事咸稱我心。莫作是說等者,勸隨正部捨 背邪黨。此中犯者,始從隨順欲作破僧,皆得 惡作罪。眾多人諫不肯捨者,得窣吐羅罪。若 秉初白乃至羯磨第二竟時,一一咸得窣吐 羅罪。第三竟時,如法如律如大師教正為開 諫,違而不捨者,得眾教罪。若作非法而眾 和合、或作如法眾不和合、或作非法眾不和 合、或作似法眾不和等,由作諫事不稱法故, 無犯。若犯罪已即應說露,若不爾者,與他同 秉一切羯磨,咸得惡作。若他諫時心同惡黨, 設令不語亦犯眾教。有言不同而心樂破,犯 窣吐羅。若雖言同作不破心,或無破心不同 其事者,無犯。若生疑者,獲窣吐羅。自有破而 非閙亂,應為四句。閙亂謂是始從搆集破 眾之事。或有破眾非是異住亦為四句。異住 謂是異界而住。或有破僧不為別部亦為四 句。別部謂是九清淨人別處而住,一是正主、 餘八名助。齊何名破?謂是天授先領四人, 後破正眾。四人同彼行籌羯磨,齊是名為破 僧伽竟。若授學人為行籌者及無戒人等,皆 不成破。若戲笑行籌及秉羯磨作破眾事,合 眾咸得窣吐羅罪,眾不因此而成破故。若眾 破已,有餘部人在界內時,不應作長淨等事, 由眾不集成別住故。若如法部共非法部同 集一處,如法部解界時成解,非法部解不成 解。其處中人應共如法部出界外作褒灑陀, 不應共非法部。如法苾芻應教授尼眾,此若 無者,其處中人亦應教授省緣而住。不墮二 朋名處中人。尼眾若破,不應教授,應告彼曰: 「姊妹!應先和合已方求教授。」若苾芻尼眾不 諮稟苾芻,輒自擅意別為軌則聚徒眾者,得 窣吐羅罪。諸有被責室羅末尼羅等,若餘苾 芻輒供衣食而攝養者,破他門徒,得窣吐羅 罪。若作好心欲令調伏,權時攝誘者無犯。憍 閃薄迦諸苾芻輩,雖分二部無破眾心故,不 同此破僧伽罪。隨事重輕有十八句,若苾芻 於非法事作非法想,及正破時亦為非法 想者,此則生無間罪亦成無間業。若破僧時 不作非法想者,但生無間罪,不成無間業故。

27
白話直譯
有六種重罪、十二種輕罪。
白話口語化新譯
共有六種重罪與十二種輕罪。
法義解析
  • 說明戒律中輕重罪的數量分類,此處指根本薩婆多部律攝中的罪制標準。

名相註解
  • 六句重:指六種嚴重的波羅夷罪或重罪;十二句輕:指十二種較輕的僧殘或其餘輕罪。

有六句重、十二句輕。

28
白話直譯
非法非法非法、非法非法法、非法非法疑、非法法非法、非法法法、非法法疑、法非法非法、法非法法、法非法疑、法法非法、法法法、法法疑、非法疑非法、非法疑法、非法疑疑、法疑非法、法疑法、法疑疑。
白話口語化新譯
非法非法非法、非法非法法、非法非法疑、非法法非法、非法法法、非法法疑、法非法非法、法非法法、法非法疑、法法非法、法法法、法法疑、非法疑非法、非法疑法、非法疑疑、法疑非法、法疑法、法疑疑。
法義解析
  • 此段經文條列多種不同性質與狀態的組合,係律典中用於辨別、審察戒律或法義時的分析句型,具體展現特定律部經系之法相結構與分類法則。

非法非法非法、 非法非法法、 非法非法 疑、 非法法非法、 非法法法、 非法法疑、  法非法非法、 法非法法、 法非法疑、 法法 非法、 法法法、 法法疑、 非法疑非法、 非 法疑法、 非法疑疑、 法疑非法、 法疑法、  法疑疑。

污家違諫學處第十二

30
白話直譯
佛在室羅伐城,告訴諸苾芻:「若有苾芻、苾芻尼成為污家者,僧眾應以白四驅擯羯磨令其離開住處。若有爭鬥者,僧眾應作令怖羯磨,並告知:『你若不肯改正過失,僧眾將加重處罰。』為使其生起畏懼,稱為令怖。若見門徒欲起爭鬥,軌範師等應加以制止,或以苫摩他之事令其平息。若苾芻屢次犯罪,應施以折伏羯磨,或以其他方式責罰,直到其捨棄惡行,依止有德者折伏而住,故稱折伏。若苾芻與長者及其他苾芻互相觸惱,應令苾芻向長者等懺悔。若不肯懺悔,僧眾應作求謝羯磨,令其前往愧謝。若不見己過、不如法懺悔、不捨惡見,皆應施以捨置羯磨。因為這樣捨棄與僧眾不同之法,故稱捨置。若被捨置者有眾多黨羽倚仗強勢,僧眾應酌情避免引發爭鬥,並依法處理其所犯之事。若其不肯接受,不應強行追問或強令憶念,若強行施以捨置羯磨,則犯窣吐羅罪。若爭鬥者各懷怨恨,經多日仍無法化解,應由持經、持律、持論且多聞有識、大福德、為眾所知者出面調解。若仇怨者至俗家時,應讓處中人隔開兩者而坐。若在界內爭鬥紛亂,處中人應出界外長淨。若與其他部共行長淨,則作法不成,犯惡作罪。凡為他人作羯磨時,若未加詰問、未令憶念、或實無犯事、或有犯不忠、或未當面、或持非法,皆犯惡作,作法不成。若已得羯磨,所有行法皆可順利進行。什麼是行法?所謂不應與他人共出家、親近圓滿,或成為依止對象;不積蓄、追求寂靜;不應指派教授苾芻尼,即使先前被指派也不應前往;對有犯苾芻不應詰問羯磨等事,也不應呵責。若有二十種情形,所作羯磨不應為其解脫。哪二十種?即在大眾中不表現恭敬勤勉,因身不謙遜;或在大眾中不生卑下心,未能去除傲慢;或對出離不願隨順,未能順從治法;或在大眾中不行恭敬,違背恭敬之法;或在界內不求解脫,對罪無悔意;或依靠王家及斷事官,或依外道及他人而不依大眾;穿著俗人衣服或外道服飾;侍奉外道;不應做的事卻去做,苾芻學處卻不修習;或辱罵苾芻、時常發怒、或加以呵斥;或使大眾失去利益,或不願共住,若有這二十種情形,不應為其解脫。
白話口語化新譯
佛陀在室羅伐城(舍衛城)告訴出家眾說:「如果出家男女眾有敗壞在家人清淨信心的行為,僧團應該依法對他進行表白及三次作法的驅擯羯磨,將他趕出寺院。。如果有人爭吵打架,僧眾應該對他們執行「令怖羯磨」來使他們畏懼,並且告訴他們說:「如果你們不肯改正先前的過錯,僧眾將會對你們施以更嚴重的懲罰。」。使對方產生害怕與恐懼,所以稱作「令怖」。。如果看見門徒想要發生爭吵鬥諍,軌範師等人應該要出面制止,或者運用止息諍事的方法來讓他們平息爭執。。如果比丘屢次犯錯,應該對他執行「折伏羯磨」等懲戒程序,或者用其他方式處罰他。直到他改過自新、放棄惡行以前,都必須讓他依止在具足功德的長老身邊受管教而住,所以這叫做「折伏」。。如果比丘與長者、其他比丘等發生觸犯惱亂的情形,應該命令該名比丘前往長者等人面前,請求懺悔寬恕。。如果他不願意道歉,大眾應該為他執行求謝羯磨(請僧眾容許其發露懺悔的法定儀式),命令他前往向對方表達愧疚並請求原諒。。如果不認為自己有罪、沒有依照規定懺悔,也不放棄錯誤的見解,對於這類人,僧團都應該對他們執行捨置羯磨。。因為捨棄了與大眾不同的法,所以稱為捨置。。對於被捨置處罰的人,如果他有很多黨羽且依恃強勢,大眾應當斟酌適當的處理方式,不要讓衝突發生,並依照律制來處置他的犯行。。如果對方不願意,不應該強行詰問或強迫他記憶;如果強行壓迫或是將他置之不理,會犯下窣吐羅罪。。如果爭論雙方各自懷有怨恨,經過多日仍無法化解,這時應由精通經、律、論,見聞廣博、知識豐富,且具備大福德,為大眾所共知的持法者,出面為他們消除怨恨。。如果冤家對頭來到在家信徒的家中時,應該在中間用物品或距離將他們隔開,讓他們分開來坐。。如果僧界內部發生了激烈的爭吵與紛擾,處於爭論各方中間地帶的人,應該暫時離開結界範圍,到外面去參加長淨法會。。如果和部派不同的出家人一起舉行布薩(長淨),這樣無法完成作法,會犯下惡作罪。。凡是為他人執行羯磨儀式時,如果沒有進行詰問、沒有作憶念,或者當事人實際上沒有違犯過失,或者雖有犯戒卻不如實發露,或者沒有面對面作法,或者秉持非法規進行,這樣都會構成惡作罪,使得羯磨作法無法成就。。如果已經完成羯磨(會議辦事程序),所有後續的修行儀軌或作法就應該可以順利進行。。什麼是行法?。意思是說,不應該讓他人出家、受近圓戒,以及不應該作為他人的依止師;。不蓄養求寂(沙彌);。不應該派遣去教誡比丘尼的法師,就算之前已經被派遣了,也不應該前往;。遇到犯戒的比丘,不應該向他審問辦理羯磨等僧團事務,也不可以呵責他。。如果有二十法的情況下,所作的羯磨不應該被視為作解(解法)。。什麼是二十?。這指的是在大眾場閤中,表現得不夠恭敬和勤勞,這是因為身體感到不輕快、不靈活的緣故;。或者在眾人面前不覺得自己低人一等,卻也不會因此而生起傲慢心;。有時對於出離修行不肯聽從教導,是因為不順應法規的緣故;。或者對僧眾沒有展現出恭敬的態度,這是因為違背了恭敬法的修行原則;。或者在輪迴界中不尋求解脫,因為對於所犯的罪過沒有悔意的緣故;。有些人會去依附國王政權或負責審判的官員,有些人會去依附外道,還有些人則是不依附於僧團;。穿著一般在家人或是外道宗派的服飾;。服事外道修行者;。不應該做的事卻又去做了,身為比丘(苾芻)卻不去修習應學的戒律準則;。有時出言辱罵出家人,或者心生憤怒,或者又大聲呵責;。或者讓僧眾失去利益,或者不想再共同生活。如果有這二十種情形,就不應該為他解釋、解答。
法義解析
  • 此處規定了對「污家」的出家眾,僧團應執行的最高驅逐處罰,以維護佛教清淨的教團紀律。

    此段說明僧團對違規爭訟者的處置方式。
    透過作「令怖羯磨」,利用羣體力量使犯過者心生怖畏而改過;若不改正,則給予更嚴厲的懲戒。

    闡釋「令怖」一詞的定義,凡是促使他人產生恐怖心裡的行為或語言,即構成此概念。

    此段明示軌範師的僧團管理職責。
    當見到弟子間有爭鬥之苗頭,應當即時喝止,並可運用息諍法(苫摩他事)解決,以維護清淨和合之僧團。

    指僧團對於屢犯過失的僧人,採取強制性的懲戒與教導手段,要求其跟隨持戒具德者修學,以調伏其粗暴性格與惡習。

    此段明示僧團中若有比丘惱亂長者或同行者時,必須依法進行發露懺悔,以回復清淨。

    此說明僧團中若有人犯錯卻拒不認錯道歉,大眾可依律製作法,執行求謝羯磨,強制或督促其前往懺謝,以維持僧團和合清淨。

    說明若犯戒者不肯認錯、不如法發露懺悔且堅持邪見,僧團應依律制對其施行「捨置羯磨」,暫時擱置,不與共住或共事。

    此指在僧團中,若見有異於大眾共許之法,應予以捨棄,以此行為狀態而立名為「捨置」。

    說明僧團處理違犯戒律者的原則。
    對於恃強不服者,大眾應善巧調解以避免衝突,同時秉持如法原則處理其過失。

    此段闡述對於不願意憶唸的對象,不可施加強迫手段,若強制或置之不理,將觸犯窣吐羅(重罪)戒。

    指出僧團或信眾間若有怨恨無法自行化解時,應請具備德行、學問與聲望的持法者出面調解,以消弭諍端。

    此為律藏中為了防止糾紛擴大、避免僧俗之間產生不必要的衝突或犯罪所作的隔離規範,體現了佛教戒律中防非止惡的原則。

    此處規定僧眾內部若發生爭執,中立或非涉事人員應暫時離界,前往界外參加誦戒長淨,以維持清淨的僧團運作。

    布薩(長淨)作法需特定僧眾範圍進行。
    若與其他部派的出眾共同舉行,不如法且無法成就作法,行者將因此違犯突吉羅(惡作)罪。

    說明羯磨作法成就的條件。
    若羯磨程序有未作詰問、憶念,或不如實對待當事人犯事與否,以及儀式未滿足對面、合法等要件,則作法無效,並會結惡作罪。

    說明在完成規定的僧團羯磨會議程序後,相關的法事與行持便能依法順利推展。

    提問關於行法之定義與內涵。

    此處規範出家受戒及依止的原則,禁止未獲授權或不符資格者為他人進行出家、近圓(受具足戒)儀式或作其依止師,以維持僧團戒律傳承的嚴謹。

    說明出家眾不應蓄養求寂(即沙彌),為僧團戒律規範之一。

    指出僧團對派遣比丘前往教誡尼眾的規定。
    若未經派遣或遇特定遮止,不應指派;已派遣者亦須依戒律規定而制止其前往,以防護僧尼間的界限與威儀。

    此處規範對犯戒比丘的處理方式,基於僧團羯磨的清淨性,對於已犯戒者,不應進行審問或訶責,以維護戒法的嚴謹與僧眾的和合。

    說明在特定法數條件下,羯磨程序的有效性與判定標準。

    提問二十數目所指之內容。

    說明修行者或持戒者在僧團等大眾場閤中,未能保持應有的恭敬與勤勉,究其原因,乃是因身心沉重、缺乏輕便利落的狀態所致。

    說明修行者在公共場閤中,應保持平和的心態,既不妄自菲薄產生自卑感,也不會放任自己產生驕傲輕慢的心理。

    說明修行者或犯戒者對於出離道不願隨順,因為其行為違逆了教法的規範與治理原則。

    指出違犯敬法的過失,修行者若對大眾失去恭敬,即是破壞敬法之行。

    說明修行者若於三界生死中,對所造惡業無有慚愧與悔意,便無法生起出離心,故不求脫離輪迴。

    此段列舉僧人或出家眾在處理事務或生活中,不順從僧團共識(眾),反而去依附世俗王權、司法官員,或是尋求外道勢力來支持,違背了出家人的行持原則。

    指出出家眾不應穿著世俗與外道之服飾,以防混淆威儀、破壞僧團形象。

    指供養、侍奉佛教以外的宗教修行者。

    指出出家眾違犯了不應作之遮罪,以及未精進修學應持之學處,此為違犯戒律之行為。

    此段列舉身語的犯戒或惡行,指出行者在對境時出現辱罵、瞋恨或嚴厲呵責出家眾等違儀造作。

    此句指出若修行者有違犯或具有導致大眾受損、不願共住等二十種過失或違儀,則不應為其解釋、解決疑惑或進行開示。

名相註解
  • 室羅伐城:即舍衛城,拘薩羅國都城。苾芻:指出家受具足戒之男性,即比丘。苾芻尼:指出家受具足戒之女性,即比丘尼。白四羯磨:僧團議事決策方式,先宣告一次及宣讀表白三次,全員無異議即通過決議。污家:指出家眾親近在家信眾,敗壞其正信或行不淨行。
  • 令怖:使對方產生怖畏的行為或意圖。
  • 軌範師:教導規範弟子威儀與學業的師長;苫摩他:意譯為止、靜息,此指用來止息諍論的方法。
  • 折伏羯磨:僧團為調伏、懲治犯戒者而作的法定作法與懲戒程序。
  • 依止:依附於有德行者身邊修學與生活。
  • 折伏:調伏、降伏,此處特指透過嚴格管教來制止惡行。
  • 求謝羯磨:僧團中要求犯過者向受害者發露懺悔與請求原諒的法定議事程序。羯磨:佛教僧團中處理各項事務、決定僧事合法性的表決與宣告儀式。
  • 捨置羯磨:僧團對不如法或不肯悔改的犯戒者,所作暫時擱置、不共事的集體裁決。
  • 捨置:捨棄與大眾不同之法。
  • 持經持律持論:指精通佛法三藏的修行者。多聞:指聽聞廣博佛法。福德足:指具備圓滿福德。消殄:指消除平息。
  • 冤讎者:結下怨仇之人。
  • 餘部:其他部派。長淨:布薩,即每月半月僧眾集結說戒。作法:辦理僧事之儀式。惡作罪:突吉羅,即過失、輕垢罪。
  • 行法:指佛教修行之法規或軌範。
  • 出家:捨俗出家,剃除鬚髮。近圓:指受具足戒,因其能使人親近涅槃。依止:依附尊長而求其攝受與指導。
  • 求寂:指求寂滅者,即沙彌。
  • 教授苾芻尼:指受僧團委派,負責教誡、教授比丘尼的僧人。苾芻尼:指出家受具足戒的佛教女性,即比丘尼。
  • 二十:此處指涉數量或數目。
  • 恭勤:恭敬與勤奮;身不輕利:身體不輕快靈活。
  • 卑下:指心生卑劣下賤的感受。傲慢:指對自身條件或成就產生驕傲、輕視他人的心理狀態。
  • 出離:脫離世俗煩惱與輪迴;治法:治理的法則或修行法規。
  • 乖行:違背正行;敬法:恭敬法規。
  • 王家:指國王或世俗政權。斷事官:負責審理案件或仲裁的官員。外道:佛教以外的宗教或學說。眾:指和合僧團。
  • 外道服:指佛教以外其他宗派或修道者的服飾。
  • 外道:佛教以外的宗教、教派或修行者。
  • 二十法:指導致眾人失利、不欲共住等二十種不應與解的過失或障礙;與解:給予解釋、解答或溝通。

佛在室羅伐城,告諸苾芻曰:「若有苾芻、苾芻 尼,為污家者,眾應與作白四驅擯羯磨,令出 住處。若鬪諍者,眾應與作令怖羯磨,應告彼 曰:『汝若不肯改前過者,眾當與汝更為重 罰。』令彼生怖故,名令怖。若見門徒欲為鬪 諍,軌範師等宜應遮止,或以苫摩他事而 令止息。若苾芻數數犯罪,應與作折伏羯 磨,或以餘事而責罰之,乃至未捨惡事已來, 令依止有德折伏而住,故名折伏。若苾芻與 諸長者及苾芻等相觸惱者,應令苾芻就長 者等而求懺摩。若不肯者,眾應與作求謝羯 磨,令往愧謝。若不見罪、不如法悔、不捨惡見, 此等皆應與作捨置羯磨。由斯捨棄不同眾 法,故名捨置。其捨置者若多朋黨恃怙強梁, 眾應量宜勿令鬪起,於所犯罪如法為除。若 不肯者不應強詰強令憶念,若強抑與作捨 置者,得窣吐羅罪。若鬪諍人各懷怨恨,雖經 多日不能除滅者,有持經持律持論多聞多 知識、大福德足,門徒眾所共知者,應為消 殄。若冤讎者至俗家時,應隔處中人令其間 坐。若於界內鬪諍紛紜,諸處中人應出外長 淨。若共餘部為長淨者,不成作法,得惡作 罪。凡有為他作羯磨時,不為詰問、不作憶念、 或實無犯事、或有犯不忠、或不對面、或秉 非法,皆得惡作,作法不成。若得羯磨已,所有 行法應可順行。云何行法?所謂不應與他出 家近圓及為依止;不畜求寂;不應差教授苾 芻尼,設先被差亦不應去;有犯苾芻不應詰 問羯磨等事,亦不應呵。若有二十法者,所作 羯磨不應為解。何謂二十?謂於眾處不現恭 勤,身不輕利故;或於眾處不生卑下,不蠲傲 慢故;或於出離不肯隨從,不順治法故;或於 眾邊不行恭敬,乖行敬法故;或於界中不求 解放,於罪無悔故;或仗王家及斷事官、或依 外道及以別人不依於眾;著俗人衣及外道 服;承事外道;不應行事而復行之、苾芻學 處而不修習;或罵苾芻、或時瞋恚、或復呵叱; 或令眾失利、或不欲同住,若有此二十法不 應與解。」

31
白話直譯
當時世尊作完教誡後,命令聖者阿難陀與諸上座苾芻,在路途中選派具備五法者前往枳吒山,對阿濕薄迦、補㮈伐蘇等行污家者加以責問,並作驅擯羯磨。同犯此罪的半豆盧、呬得迦等人,在途中聽聞後,便逃往室羅伐城,依法懺悔除罪。那兩人後來前往逝多林,見到此事後說:「我們同犯此罪,卻有被驅擯與未被驅擯之別,可見諸位具壽隨各自心情,有瞋恚、有欲望。」諸苾芻告訴那兩人,令其改悔,先分別勸諫後再作羯磨,因其受用鄙劣之物而行污家,因家主慳吝煩惱而制定此學處。
白話口語化新譯
那時,世尊交代完教導與囑咐後,便指派聖者阿難陀與諸位資深的苾芻,在路途中派遣具足五種條件的僧人前往枳吒山,在那裡當面詰責阿濕薄迦與補㮈伐蘇這兩位經常造訪並染污白衣信家的比丘,並對他們執行驅擯的僧團羯磨。。與他們犯了同樣罪過的人,像是半豆盧、呬得迦等,半路上聽到這個消息,就逃到室羅伐城,按照佛法規定去懺悔除罪。。當時,這兩個人後來前往逝多林,看到這件事後,這樣說道:「我們犯了同樣的罪,遇到驅趕或不驅趕的情況,我們知道各位長老(具壽)是隨順自己的心意,生起瞋恨或貪欲的。」。當時,其他比丘告訴這兩個人,要求他們改過悔改,先分別勸諫他們之後,再進行僧團的羯磨議事。之所以要勸諫,是因為他們貪圖享受低劣的物品而做出污染信眾家庭的行為,由於在家人起了慳貪的煩惱,佛陀才制定了這條戒律學處。
法義解析
  • 此段描述世尊因應阿濕薄迦、補㮈伐蘇二位比丘常行非法染污俗家,而命阿難陀尊者與眾上座,差派具足持戒等五法之比丘前往枳吒山,進行詰責並執行驅逐出寺的羯磨程序,以此維護僧團清淨。

    同犯過失者聽聞訊息後,前往特定地點依法懺悔,展現了佛教律制中依戒律規定處理罪業、如法滅罪的程序。

    此段描述兩位比丘見到驅擯事件後,反思大眾犯了同樣過失,卻面臨不同處置,體察到有情眾生受貪、瞋煩惱驅使而生起差別對待,反映出人事運作中受情感影響的現象。

    此段說明比丘因貪受劣物、染污施主家庭,導致在家人心生慳貪煩惱,促使佛陀為維護僧團清淨與信眾信心而制定相應學處(戒律)。
    處理此類違犯,需先個別勸導,若不聽從再透過羯磨程序處置。

名相註解
  • 世尊:佛教對佛陀的尊稱;苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘;五法:指具備信、戒、聞、捨、慧等五種特德;枳吒山:佛世時拘閃彌國境內之一處山名;阿濕薄迦:又作馬勝,此處為造惡作法的惡比丘名;補㮈伐蘇:又作滿宿,此處為造惡作法的惡比丘名;羯磨:指僧團依法所作的各項事務或決議程序;驅擯羯磨:指僧團中對犯重罪且不悔改者,執行驅逐出眾之羯磨。
  • 如法除罪:依照佛法規定的羯磨儀式來懺悔滅罪;室羅伐城:古印度拘薩羅國首都,即舍衛城。
  • 逝多林:佛陀說法的重要道場,即祇樹給孤獨園。具壽:對長老或受具足戒比丘的尊稱。

爾時世尊,作教勅已,令聖者阿難陀共諸上 座苾芻,在於路中,差具五法者往枳吒山,就 彼詰責,與阿濕薄迦、補㮈伐蘇行污家者,作 驅擯羯磨。其同罪者,半豆盧、呬得迦等,中 路聞已,遂便逃向室羅伐城,如法除罪。時彼 二人後往逝多林,見此事已,作如是言:「我輩 同罪,有驅、不驅,知諸具壽隨自己情,有瞋、有 欲。」時諸苾芻告彼二人,令其改悔,先別諫已 後為羯磨,諫由其受用鄙事故,而行污 家,因家慳煩惱制斯學處。

32
白話直譯
「若有眾多苾芻住於村落城邑,污他人之家,行惡行。污他人之家也為眾人所見聞知,行惡行也為眾人所見聞知。諸苾芻應對該苾芻說:『具壽!你們污他人之家,行惡行。污他人之家也為眾人所見聞知,行惡行也為眾人所見聞知。你們應離去,不可住在此地。』該苾芻對諸苾芻說:『大德們有愛、瞋、怖、癡。有同犯此罪的苾芻,有被驅擯的,也有未被驅擯的。』當時諸位苾芻對那位苾芻說:「具壽!不要說這種話:「諸大德有愛、瞋恚、恐懼、愚癡。有這樣同樣犯戒的苾芻,有的被驅逐,有的沒被驅逐。」為什麼呢?諸苾芻沒有愛、瞋恚、恐懼、愚癡。你們玷污他人家庭,造作惡行。玷污他人家庭也是眾人所見所聞所知,造作惡行也是眾人所見所聞所知。具壽!你們應該捨棄愛與瞋恚等言行。」諸苾芻這樣勸誡時,能捨棄是善事。若不捨棄,應該再三懇切正直勸誡,隨教責問,使其捨棄此事。能捨棄是善事;若仍不捨棄,則應僧伽伐尸沙處分。
白話口語化新譯
如果有許多出家眾住在村落或城市裡,做出染污施主家庭、違犯戒律的惡行。。去侵犯、染污別人的家庭,這件事會被眾人看見或聽聞而知道;做出種種惡行,同樣也會被眾人看見或聽聞而知道。。出家眾應該對那位出家眾說:「具壽!。你們玷污他人家庭,造作惡行。。不管是做出玷污他人的行為,還是造作種種惡行,大眾都會親眼看到、親耳聽到,因而知曉。。你們大家可以離開了,不應該繼續留在這裡。。那位比丘對其他比丘們說:「大德們心中有貪愛、瞋恚、驚怖、愚癡。。有犯了同樣罪行的出家比丘(苾芻),對於這樣的狀況,有的會驅離,有的則不驅離。。當時,比丘們對那位比丘說:「具壽!。不要說這樣的話:「各位大德有愛、恚、怖、癡。。有像這樣犯了相同罪行的出家人,有的被驅逐出僧團,有的則沒有被驅逐。。為什麼會這樣呢?。出家眾心中沒有貪愛、瞋恨、恐懼與愚癡。。你們玷污了別人的家庭,造作惡行。。去玷污他人的家庭,這件事也會被大眾看見或聽聞而知道;做出惡行,同樣也會被眾人看見或聽聞而知道。。長老!/具壽!。你們應該放下貪愛與瞋恨。。當諸位苾芻這樣勸諫時,願意捨棄(非法或執著)的便是好的。。如果對方不肯捨棄,應當再三誠懇地以正理規勸,並依據教律條文予以詰問,使其捨棄這件不當的事。。能夠行捨(佈施、放下)的人,是良善的;。如果堅持不肯捨棄,則犯僧伽伐屍沙罪。
法義解析
  • 指出出家眾若在聚落中居住,卻做出破壞信眾家庭清淨或違犯清規的惡行,則會破壞僧團形象並造成不良影響。

    此說明造作染污他人或造惡行之過失,這些不軌行為終將為大眾所發覺與知曉,無法隱瞞。

    大眾應對特定對象發言,以「具壽」作為尊稱。

    指出犯戒者破壞他人清淨生活或貞操,造作不如法之惡行。

    說明犯戒或造惡之行為,難以隱瞞,必定會被眾人察覺與知曉,此處側重於惡行外顯而招致大眾見聞之事實。

    此為律藏中僧伽或特定大德對不適宜留居該處之人(如犯戒者、外道或特定避嫌對象)所作的擯遣或勸離告示,用以維護僧團清淨與戒律威儀。

    說明凡夫或未斷煩惱者心中仍會生起四種煩惱障礙,即愛(貪)、恚(瞋)、怖(畏)、癡(無明)。

    說明僧團中對於犯同樣罪行的比丘,處理方式有驅擯與不驅擯的差異,顯示羯磨執行會因情況而定。

    記錄眾多比丘對特定比丘的招呼語,引出下文的對話。

    此處指出修行者不應妄言大德具有愛、恚、怖、癡等煩惱,應當謹言慎行。

    說明僧團對於同等罪業的僧侶,在處理上會依據具體情況或犯戒情節,而有驅擯與不驅擯的差別處置。

    提問之詞,徵詢產生某種狀態或規定的理由。

    說明修行者斷除貪、瞋、怖、癡四種煩惱,心離染著與怖畏,達到清淨寂靜的狀態。

    指出犯戒者破壞他人清淨家庭,造作不善之惡行,違犯律儀。

    此處指出造作染污他人或種種惡行,皆會招致他人見聞,無法隱藏,強調身口意惡業會破壞自身名譽並為大眾所知。

    對受具戒多年的出家長老的尊稱,意指具足種種福德壽命。

    教誡修行者應當斷除對順境的貪著(愛)以及對違逆境的瞋恨(恚),以保持內心的清淨與平等。

    指出大眾在接受如法勸諫時,若能即時捨棄不當行為或見解,即是正確且善妙的修行態度。

    此為律部中對於犯錯或持執邪見者僧伽處置的軌則。
    當當事人不願反省捨棄時,同修應依據戒律程序,多次誠懇勸諫並依法詰問,以達到淨化僧團與救護當事人的目的。

    指出「捨」的行為屬於善法,在律典語境中強調佈施或捨離執著的修行意涵。

    此為律部中有關犯戒情節的判定。
    若比丘或比丘尼在經眾僧如法諫勸至第三次時,仍執迷不悟、不肯捨棄其錯誤的見解或行為,即構成犯僧伽伐屍沙罪之處罰條件。

名相註解
  • 惡行:指違反佛教戒律或道德規範的行為。
  • 諸大德:指出家眾對彼此的尊稱。愛、恚、怖、癡:四種煩惱,即貪、瞋、怖畏、愚癡。
  • 同罪:犯有相同罪行;苾芻:指出家受具足戒的男性,即比丘;驅:指驅擯,即遷單或逐出僧團。
  • 愛:貪著染愛;恚:瞋恨怨怒。
  • 詰:依據律法條文對違犯者進行審問或責詰。

「若復眾多苾芻,於村落城邑住,污他家、行惡 行。污他家亦眾見聞知,行惡行亦眾見聞知。 諸苾芻應語彼苾芻言:『具壽!汝等污他家、行 惡行。污他家亦眾見聞知,行惡行亦眾見聞 知。汝等可去,不應住此。』彼苾芻語諸苾芻言: 『大德有愛、恚、怖、癡。有如是同罪苾芻,有驅者、 有不驅者。』時諸苾芻語彼苾芻言:『具壽!莫作 是語:「諸大德有愛、恚、怖、癡。有如是同罪苾芻, 有驅者、有不驅者。」何以故?諸苾芻無愛、恚、 怖、癡。汝等污他家、行惡行。污他家亦眾見聞 知,行惡行亦眾見聞知。具壽!汝等應捨愛恚 等言。』諸苾芻如是諫時,捨者善。若不捨者,應 可再三慇懃正諫,隨教應詰,令捨是事。捨者 善;若不捨者,僧伽伐尸沙。」

33
白話直譯
所說村落等,是指若有街巷能辨識人物、住處,稱為村;村外遠處的家稱為落。君王所居之地稱為城邑。所說玷污家庭,有兩種情形會玷污家庭:一是共同居住;二是受用。什麼是共同居住?就是與女人同床而坐、同盤共食、同杯飲酒等。什麼是受用?就是採摘花果等。什麼是惡行?就是以粗惡之法毀謗他人,以及在戒律、見解等方面說他人違犯,因依靠玷污家庭而生起眾多罪過。所說見是指眼識,聞是指耳識,知是指其他識。這是顯示見、聞、知的本性。所說『你可以離去』,就是驅逐。所說有愛等,是指對未被驅逐者有愛心,對被驅逐者說有瞋恚。所說有癡,是指對玷污家庭的人不能善於分辨該驅逐或不該驅逐。所說有怖,是指對逃走的人不敢加以處罰。所謂不驅擯者,是指半豆盧、呬得迦等人。所說的「你們應當捨棄愛等」,是指他人提出的勸諫。所說的「再三」,是指大眾以白四次進行勸諫。只要說出愛等,便構成惡作。當他人勸諫時,違背則犯麁罪。初次白及兩次羯磨違反,便犯三條窣吐羅罪。第三次結束時,即受大眾教誡。若依法辦理和其他事項,皆同前述。若確實有愛憎或非愛憎的想法與疑惑,便犯窣吐羅罪。若只是產生愛憎的想法,則不犯。若實際上並無愛憎,卻生起這種想法與疑惑,便受大眾教誡。若尚未作驅擯羯磨而說愛等,便犯惡作罪。因誹謗大眾,若明知他人無此事,自己卻生惡念,妄稱前人說離間語,便犯二墮罪。
白話口語化新譯
至於所謂的「村落」等處,只要是有街巷,且能夠辨識裡面住著什麼人、有什麼房舍住處,就可以稱之為「村」;。村子外面的邊遠住家,就叫做「落」。。國王治理國家、定都居住的地方,就叫做城邑。。所說的「污家」,有兩種事情能夠污染在家居士的家庭:第一種是指與他們共同居住;。第二種,是指實際的受用與消耗。。什麼是共住?。例如與女性同牀共坐、共用一盤進食、一同飲酒等行為。。該如何來受用(享用或使用)呢?。意思是採集花朵、果實等物品。。什麼是惡行呢?。意指用惡劣言詞毀謗他人,或者在持戒或見解等事項上說他人有所違犯,因為依附、染污俗家而產生各種罪過。。「見」指眼識的作用,「聞」指耳識的作用,「知」則指眼識與耳識以外的其他意識等諸識的作用。。這顯示出有見、聞、覺、知的作用與本性。。你允許離開的指示,就是驅逐處分。。至於提到「有貪愛」等心理狀態,是指對沒有驅趕的對象,就說是有愛心;對被驅趕的對象,就說是有瞋恚。。所謂的愚癡,是指對那些行為不檢點、敗壞信譽(污家)的親近人士,無法清楚分辨哪些人應該驅離,哪些人不該驅離。。所謂心生恐懼的人,對於逃跑的人不敢進行處罰或追究。。所謂不驅擯,是指半豆盧、呬得迦等僧眾。。經文提到「你們應該捨棄愛等執著」,這是指別人給予的勸誡。。至於所謂的「再三」,是指大眾透過白四羯磨的方式來進行勸諫。。只要口頭說出貪愛等語,就會造作惡作罪。。當別人來勸諫時,卻犯下了粗罪。。如果違犯了初次的「白」(宣告)以及兩次的「羯磨」(議決),會得到三篇窣吐羅罪。。到了第三個時間段結束時,便會得到僧眾的教導與規定。。如果遇到要辦理羯磨法事、和合眾事或別眾事的情況,處理方式都跟前面所說的一樣。。心裡實際上對境生起愛或憎,卻產生了非愛非憎的認知與懷疑,犯下窣吐羅(偷蘭遮)罪。。如果心裡產生喜愛或憎惡的念頭,則不算是犯戒。。這實在不是因為個人的喜愛或憎惡而產生這樣的想法與疑惑,便能通達眾多教法。。如果沒有依法執行驅擯的羯磨(會議議決),反而說愛護之語等,會觸犯惡作罪。。因為毀謗僧眾的關係,如果明知道別人沒有做這件事,卻自己起了惡念,亂說別人造謠離間,這樣會犯下兩個墮罪。
法義解析
  • 定義村落的判定標準。
    只要該處具備街巷,且能確認其中的人物與房舍處所,即可被界定為村。

    說明「落」的空間定義與概念,在律典中指聚落之外偏遠的居處,用於界定界內外或行止的空間範圍。

    指出城邑是由君王聚落統治、作為政治中心的處所而得名。

    此處依律部語境解釋「污家」的定義與行相。
    比丘若與在家居士過度親密、共同居住,容易引發破壞居士清淨信心、違犯僧伽威儀的過失,故律典將其列為能污居士家的兩種事行之一。

    此處指受用物品或財物。
    在毗奈耶律典中,受用是行為與過失界定的重要標準之一。

    此處提問「共住」的定義,為後續解釋僧團共同生活的規範與條件張本。

    此段列舉了男女之間易起染心、違犯戒律的親密接觸與共事行為,作為防範非梵行與淫戒之學處。

    提問關於資具與物品的合法使用方式與規範。

    說明相關的行持或行為,此處指採擷花果等動作。

    詢問不善行為的定義與類別。

    此段闡述毀謗他人以及惡說他犯的過失。
    由於依附、染污信施之家,會衍生出種種罪過,因此這些行為構成了違犯戒律的過失。

    說明眼、耳等諸根對應的識別作用,將六識中之其餘諸識統攝於「知」的範疇,釐清感官認知與意識的作用範圍。

    說明心識具有能見、能聞、能知的作用,此處依根本有部律攝之觀點,闡明此見聞知性即是心識之體性相貌。

    說明在僧團羯磨中,宣告對方可以離開,即構成驅逐的實際處分。

    說明依據行為或對象的不同,而對他人的心理狀態(如愛、瞋)作出相應的判斷與歸類。

    說明愚癡無明會導致僧團或修行者無法如實明辨是非與戒律規定,對損壞佛法形象的「污家」者無法依律處置合宜。

    說明心存畏懼者在特定情況下,喪失了行使懲治或追究責任的權力與勇氣。

    說明僧團中不應驅擯的對象,列舉半豆盧、呬得迦等特定身份或狀態的僧人。

    說明經中所言捨棄愛執的教導,是由於他人的規勸所致。

    此處說明僧團對於有過失者進行勸諫的程序,需經過三次白四羯磨的程序來勸導其悔改。

    說明在律制中,僅藉由言語表達貪愛等染污心念,即可構成惡作罪(突吉羅),強調身語行為之過患。

    此指在他人進行勸諫之際,行為上違犯了重大的根本罪或粗罪,顯示不順從教誡且破戒的過失。

    指出在進行僧團法事(如羯磨)時,若初白與隨後的二次羯磨有違犯之處,會構成三項窣吐羅(即偷蘭遮)罪。

    指出在特定的第三時段終了之際,修行者便能領受僧團的教誡規範。

    此處指稱各類羯磨(如和合眾法或別眾法)的施行細則,指示其原則與前文規定一致。

    行者內心雖實有愛或憎,但在認知上卻生起非愛非憎的錯覺與懷疑,此種心念與實際不符之過失,結窣吐羅罪。

    此處明示結罪的心理要件。
    修行者或持戒者若因接觸境界而生起愛染或瞋恨之心,此行為本身在戒律中尚未構成犯戒。

    說明在面對教法時,若能放下主觀的愛憎情緒,不受妄想與疑惑的障礙,便能正確領受並理解佛陀的各種教導。

    對於應當驅擯的犯戒者,依法必須執行驅擯羯磨。
    若未作驅擯羯磨而私下護愛,屬於不如法行,因此得惡作罪。

    此段闡述因毀謗僧眾而結罪的情況。
    行者若明知他人無其實事,卻因惡念而妄言他人離間,即構成破和合僧或毀謗之因,依律制將招致兩項墮罪。

名相註解
  • 村:指具有街巷且可知人物與住處的聚落。
  • 落:村外遠離的聚落或住家。
  • 城邑:君王治理與聚落居住之處。
  • 污家:指比丘或僧侶依仗權勢、諂媚行染或違逆威儀,導致在家居士對三寶失去清淨信心的行為。
  • 受用:對財物或資具的享用、消耗。
  • 女人:指具備染汙對象條件的女性
  • 花果:指植物的花朵與果實。
  • 麁惡法:粗惡的言詞或行為;污家:染污信施之家;毀犯:破壞或違犯戒律。
  • 眼識:眼根所生之認識作用;耳識:耳根所生之認識作用;餘識:眼、耳二識以外的其餘諸識。
  • 見聞知性:指眼、耳、意等根識能見、能聞、能知的認識作用與自性。
  • 驅逐:指僧團依法對犯戒者作出的驅離處罰。
  • 癡:即無明,指不明事理或缺乏明辨智慧。污家輩:指敗壞在家信徒家庭名聲或道風的人。
  • 治罰:處罰與懲治
  • 不驅擯:不給予驅逐擯棄。半豆盧:指黃門、半擇迦,即生理上或心理上不具完整男根者。呬得迦:指病黃門,因患病而暫時不具男根者。
  • 白四諫:指白四羯磨,即作一次白(表白),再作三次羯磨(作法),是僧團表決或宣告重要事項的法定程序。
  • 麁罪:指重大之罪,即根本罪或粗大之違犯。
  • 白:陳白、宣告;羯磨:事業、會議議決;窣吐羅:突吉羅罪中較重者,即偷蘭遮罪
  • 眾教:指僧眾所給予的教誡或規定。
  • 秉法:秉行羯磨法事;和別事:和合眾事與別眾事的合稱。
  • 愛憎:對境產生的愛樂或瞋恚心;想疑:對於境界認知所產生的錯覺與猶豫;窣吐羅:又作偷蘭遮,為大重罪之一,僅次於波羅夷與僧伽婆屍沙。
  • 愛憎想:於境界生起貪愛或瞋恚的心理分別。
  • 驅擯羯磨:僧團中對犯重罪者進行驅逐與擯棄的合法表決與執行程序。愛:指私下親愛、護愛。惡作罪:佛教戒律中之輕垢罪,指因身語行為不當、過失而得之罪。
  • 謗眾:毀謗僧眾;離間言:破壞他人關係的言語;墮罪:應受墮落惡趣或失去戒體的罪業。

言村落等者,若有街巷可知人物、住處,名 為村;村外遠家名為落。君王都處名為城邑。 言污家者,有二事能污於家:一謂共住;二 謂受用。云何共住?謂與女人同床而坐、一 盤而食、同觴飲酒等。云何受用?謂採花 果等。云何惡行?謂以麁惡法毀謗於他,及戒 見等中說其毀犯,由依污家生眾罪故。見 謂眼識,聞謂耳識,知謂餘識。此顯見聞知 性。汝可去者,是驅逐。言有愛等者,於不驅 者云有愛心,於所驅者說有瞋恚。言有癡者, 於污家輩不善分別合驅不驅。言有怖者,於 逃去者不敢治罰。不驅擯者,謂是半豆盧、呬 得迦等。言汝等應捨愛等者,謂是別人諫。言 再三者,眾以白四諫。但言愛等,即得惡作。別 人諫時,違犯麁罪。初白及二羯磨違,得三窣 吐羅罪。第三竟時,便得眾教。若秉法和別事 並同前。實有愛憎非愛憎想疑,得窣吐羅罪。 若作愛憎想者,無犯。實非愛憎作此想疑,便 得眾教。若未作驅擯羯磨言愛等者,得惡作 罪。由謗眾故,若於他人知無實事,自生惡念, 妄說前人作離間言,得二墮罪。

惡性違諫學處第十三

35
白話直譯
佛在憍閃毘國時,闡陀苾芻因不忍受他人違背如法教誨,因其惡性而濫用法事,追求自在不忍煩惱,於是生起忿恨,自害害人,因此制定此學處。
白話口語化新譯
佛陀在憍閃毘國時,闡陀比丘無法忍受他人言語違背如法的教導,由於他品性惡劣、強行支配僧團財物,貪求自在卻無法忍受煩惱,於是產生忿恨,導致自他雙方受損,因此佛陀制定了這條學處。
法義解析
  • 此段敘述佛陀制定學處的因緣。
    因闡陀比丘無法忍受他人的諫言,且性情惡劣、貪求自在,在受用僧團法事時不能忍受煩惱而生起忿恨,導致自損損他,佛陀因此針對此惡行制定了相應的戒律(學處)。

名相註解
  • 憍閃毘國:古印度國名,又譯拘睒彌國。闡陀苾芻:人名,即善來比丘,佛陀出家前的侍者,常恃此傲慢。苾芻:指出家受具足戒的男眾,即比丘。如法教:符合佛法與戒律的教導。法事:指僧團中關於財物、衣藥等事務的受用分配。學處:佛教戒律的別名,指修行者應當學習與遵守的規則。

佛在憍閃毘國,闡陀苾芻不忍他語違如法 教,由其惡性受用法事,求自在不忍煩惱, 遂生忿恨自損損他,制斯學處。

36
白話直譯
「若有苾芻,性情惡劣不接受他人言語,當諸苾芻依佛所說戒經如法如律勸誡時,卻不接受勸語,說:『諸大德!不要對我說哪怕一點好或壞。我也不會對諸大德說好或壞。諸大德!請不要再勸我!不要議論我!』諸苾芻對這位苾芻說:『具壽!你不要拒絕接受勸語,當諸苾芻依戒經如法如律勸誡時,應當接受勸語。具壽如法勸諫諸苾芻,諸苾芻也如法勸諫具壽!如此,如來、應供、正等覺佛及聲聞眾便能增長,共同互相勸誡。具壽!你應當捨棄此事。』諸苾芻如此勸諫時,能捨棄則善。若不捨棄,應再三懇切正直地勸諫,隨教責問,使其捨棄此事。能捨棄則善;若仍不捨棄,則應僧伽伐尸沙。
白話口語化新譯
如果又有出家人(苾芻),性情兇惡不受教,當其他出家人依照佛陀所說的戒律和法規對他勸導時,他卻不聽從,反而說:『各位大德!。請不要跟我談論任何關於好或壞的事情。。我也不向各位大德說(這些事)是好或是壞。。各位大德!。住手,不要再勸阻我了!。請不要討論或談論到我!。其他比丘對那位比丘說:「長老!。你們千萬不要不接受勸誡,當其他比丘在誦戒經時,依照法與律來勸導教誨之時,你們應該接受勸誡。。長老依法規勸比丘們,比丘們也依法規勸長老!。這樣一來,佛陀(如來、應、正等覺)的聲聞弟子們就能夠日益增長,大家彼此之間互相勸誡與教導。。長老啊!。你應該把這件事給放棄掉。。當諸位比丘這樣勸諫時,能捨棄執著(或放棄非法)就是好的。。如果對方不肯放棄,應該再三懇切地依照正法勸諫,並依照教誡來詰問他,讓他放棄這件事。。能夠行捨就是好的;。如果犯者不願意捨棄(非法行為),則構成僧伽伐屍沙(需僧眾處理之重罪)。
法義解析
  • 此段描述僧團中若有個性剛強、不受教的修行者,在眾人依戒律規勸時,依然態度傲慢、抗拒勸說的情境,突顯僧團紀律與如法規勸的運作。

    勸誡者要求對方停止評論或報告任何關於善惡的細節,保持內心的寂靜與律儀。

    表述說話者不對大眾評斷是非,遵循律藏中不隨意臧否他人、保持僧團清淨與和合的原則。

    對僧眾的敬稱,表示對修行者的尊重。

    此為律典中當事人意志堅決、拒絕他人規勸或阻止時的直接表述,展現其特定行為意向的決絕態度。

    此為戒律中規範僧眾之間避免互相議論、評論他人或自己過失的言辭,以防範諍訟與煩惱的生起。

    記錄僧團中其他比丘對特定比丘的發言開頭。

    此處告誡行者應當謙下受教。
    當僧團中其他比丘依法依律進行勸導與教誨時,應當順從接受,不可抗拒。

    體現僧團中長老與比丘之間,依據戒律相互如法規勸、檢舉過失的清淨羯磨與和合共住原則。

    說明僧團依循教法,透過互相勸諫與教導,使聲聞眾的道業與法義修學得以增長廣大。

    對受具足戒多年的長老或比丘之尊稱。

    此句為針對不應行之事的勸誡,要求修行者或對應對象放下並停止相關作為,以符合戒律要求。

    此段說明僧團中若見有比丘不如法,其餘比丘應如法勸諫。
    當被勸諫者能順從諫諍、捨棄過失時,便合於善法。

    此段闡述對於犯錯或不如法者,應循正軌多次勸導並依教詰問,促使其改過遷善。

    闡述行捨為善法,能對治貪著。

    指出若比丘犯錯後不願捨棄非法之行為或見解,則觸犯僧伽伐屍沙罪,應受僧眾治罰。

名相註解
  • 好、惡:此處泛指世間的善惡評斷或境界的執取。
  • 大德:具足大功德者,此處為對與會大眾或僧眾的尊稱。
  • 如來:佛的十種稱號之一;應:指應受人天供養;正等覺:指真正平等覺悟一切法;聲聞:聽聞佛法而開悟的弟子
  • 事:指所作所為或特定的事件情境。

「若復苾芻,惡性不受人語,諸苾芻於佛所說 戒經中如法如律勸誨之時,不受諫語言: 『諸大德!莫向我說少許若好、若惡。我亦不向 諸大德說若好、若惡。諸大德!止莫勸我!莫論 說我!』諸苾芻語是苾芻言:『具壽!汝莫不受諫 語,諸苾芻於戒經中如法如律勸誨之時,應 受諫語。具壽如法諫諸苾芻,諸苾芻亦如法 諫具壽!如是如來、應、正等覺佛聲聞眾便得 增長,共相諫誨。具壽!汝應捨此事。』諸苾芻如 是諫時,捨者善。若不捨者,應可再三慇懃正 諫,隨教應詰,令捨是事。捨者善;若不捨者,僧 伽伐尸沙。」

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白話直譯
惡性之人,性情粗暴,言語不善,不採納他人之語。對於佛所說的,是半月期間所宣說的內容。所謂戒經,是指佛世尊所制定的學處。所謂如法,是依據事實見聞與疑問來說。所謂如律,是據實而說,語言柔和並符合道理。所謂少許,即使只說少量話也不被允許。所謂好惡,是指有利與無利。所謂止,是指對尚未說出的話,預先加以制止。所謂莫論說我,是指情感上無法忍受。所謂佛聲聞眾能增長,是因彼此教導,世尊聖教得以長久住世。所謂共相勸誡,是指欲勸誡時,先請求允許,然後再勸誡;若對方不允許,不應強行質問。質問時不可用天眼所見、天耳所聞,若對方不記得,應為其提醒。若對方回憶時心生憤怒,應先請求允許。若不允許,則應放棄,不再與之言語。若依靠有權勢者,不應教授,不共行長淨、安居、隨意等事,當日在此應有一位苾芻如是宣白:「我名某甲,遮止彼苾芻某甲行長淨等事,若此苾芻在眾中,不應對其行長淨及隨意事。」若對所犯之事有餘無餘,無確定事實而遮止他人,皆屬非法。若以天眼、天耳或聾盲無識,或因黨與非黨、地居空居等,或顛倒此四,皆不能成立遮止。對於所犯之事有確定事實而遮止他人,這才是合乎正法。若以不善的見聞或疑惑遮止他人,則犯惡作罪。若一界內有多處住處,一處被遮時,其餘皆同被遮止。能質問他人者,雖由大眾推舉,應知儀軌,有五法:從座起、脫鞋、整衣露左肩、禮敬上座、合掌而立。應以五法自我省察:「我是否持戒?是否有羞恥心?是否有懺悔心?能否攝伏諸根?是否樂於持戒?」又應生起五種思惟,分別真實與不真實等。接著應告知:「你某甲!我現在想質問,你能允許嗎?他應該回答:「你為什麼這樣質問我?」應該說明罪行的差別,依律應當明瞭。被質問的人應該依五部學處自行思考後,再聽從允許。再讓對方回憶:「你在哪裡知道我有犯?」應該依事實說明,不可捏造虛假之詞。應告訴對方:「現在由你來質問。」接著質問者應先安慰對方,然後才開口說:「我不會用錯誤的語言、私下的話語或倉促的言語。」你所說的內容,我都會三次詢問並詳細審查。接著應該說:「你某甲,請聽!」僧伽讓我擔任質問者,詢問你的實情,大眾將為你作羯磨法,應當善加思量,不要損害自己,也不可戲弄清淨之人,並且對樂於持戒的長老有德者也不可輕慢,違背這些教誡者會犯惡作罪。所謂互相勸誡懺悔,是指有人違犯而心願清淨,主動說出先前所犯。這裡所說的違犯,是指被他人勸誡時不回應者,會犯窣吐羅罪。若在初次白告及兩次羯磨時,會犯窣吐羅罪。第三次結束時,則犯僧伽伐尸沙罪。惡語之人未經質問就擅自阻止,會犯惡作罪。其他義理通塞如前所說,這種勸誡羯磨如百一羯磨中所述。
白話口語化新譯
所謂惡劣兇悍的人,天性粗暴,只說粗言惡語,不聽從他人的勸導與語言。。至於佛陀所宣說的教法,是在每半個月時誦出宣說的。。「戒經中」所指的,就是佛世尊所制定的各項學習與修持的規範(學處)。。所謂「如法」,是指依照實際發生的事情,透過親見、聽聞、懷疑或講述來進行表達。。所謂的「言辭如律」,是指說話符合真實情況,與正理相應,並且說出柔和的言語。。這裡說的「少許」,是指即使只是講很少的話,也是不準許說的。。這裡所說的好與惡,指的就是對人有利的事與對人不利的事。。所謂「言止」,是指在還沒有把話說出來之前,就預先互相制止或防止。。不要去議論談論「我」這個概念,這是因為內心無法接受與忍受(這種見解)。。經文所說佛的聲聞弟子大眾能得以隨之增長,是因為僧團內部展轉代代相傳、互相教導,進而使得世尊的佛法聖教能夠長久留傳於世間。。所謂「互相規勸與教導」,是指在想要勸諫對方時,必須先請求對方的允許,然後纔可以進行勸諫;。如果對方不同意或不允許,就不應該強行追問或責難。。然而在進行詰問的時候,並不是憑藉天眼通看見或天耳通聽到的事來詰問;如果對方不記得了,應當協助他回想起當時的事。。回想起過去的事情而產生瞋恨、憤怒時,應該向對方請求允許(或懺悔);。如果對方不允許或不接受(這個說法或戒法),就放棄他,不要再與他交談、溝通。。如果有依託於有勢力者的情況,不應該為其教授,也不能與其共同進行布薩長淨、安居或自恣隨意。在當日,應當由一位比丘作這樣的白告:「我名某甲,阻止那位名某甲的比丘進行長淨等事。如果這位比丘在僧眾當中,大眾不應該對著他進行布薩長淨以及自恣等事。」。如果對於他人所犯的罪行究竟屬於可以救濟的『有餘罪』還是無法救濟的『無餘罪』,在還沒有確定真實判定之前,就擅自遮止、阻礙他人,這些作法都屬於不合乎戒律的非法行為。。如果論及天眼、天耳,或者是聾、盲、無識之人,以及隨順或不隨順眾黨、居於地上或空中等各種情況,或是反過來探討這四種情形,對於判定是否構成犯戒的遮障,都不成立。。對於已經確定的違犯事件,為了制止其他人再犯而作出處理,這才符合法規。。如果因為自己不正當的看到、聽到或懷疑,而去阻止、妨礙他人,會犯下惡作罪。。如果在同一個界區裡有多個僧眾住處,當對其中一個處所進行遮止時,其餘所有的住處也一併被遮止。。詰問者雖然是由大眾派遣,也應該知道應有的規矩儀式,共有五項法則:即從座位上起立、脫去皮鞋、整理衣服露出右肩(依律制規定)、向長老上座頂禮完畢、合掌恭敬而立。。應該用五項準則來自我檢視評估:「我是個嚴守戒律的人嗎?。有沒有覺得羞恥、慚愧呢?。心裡有感到後悔嗎?。能夠收攝並降伏眼、耳、鼻、舌、身、意這六根嗎?。這是令人感到安樂的戒法嗎?。另外還會產生五種念頭,分別是真實、不真實等。。接著應該宣告說:「某某!。我現在
想要詰問提問,您允許嗎?。他回答說:「為了什麼緣故,你這樣責問我?」。關於罪過的不同種類與輕重差別,應該按照律藏的規定來理解。。被詰問的人應該針對五部戒法與學處,自己仔細思考審察後,再給予答應或認可。。反而要對方回想確認:「你是在哪裡知道我犯了戒呢?。說話應該根據實際情況來說,不要編造虛假的話語。。應該告訴對方說:「現在任憑你來質問。」。接下來,負責詰問的人會先安撫對方的情緒,然後才開口說話:「不過,我絕對不會使用錯誤的話、私下隱密處說的話,或是輕率急躁的話。。您所說的內容,我都經過三次詢問並詳細審查確認。。接下來應該稟白說:「你某甲
諦聽!。僧伽命令我擔任詰責你的執事人,來查問你的實際過失,大眾應當為你執行羯磨法。你應該好好深思,不要讓自己受損,也不應該戲弄清淨持戒的人,同時對於樂於守戒、德高望重的長老也不得輕慢。違背這些教誡的人,會犯下惡作罪。。所謂共同互相勸諫發露悔過,是指當有違犯戒律的行為時,內心渴望恢復清淨,而向他人說出自己先前所犯的過錯。。在這類情況中,若被他人勸誡卻不回應,即犯了窣吐羅罪。。如果在初次表白(白)以及兩次議決(羯磨)的過程中(若未如法),會犯下窣吐羅罪。。到第三次競逐時,犯僧伽伐屍沙罪。。習慣口出惡言的人,在沒有先詢問、瞭解原委的情況下,就隨便出面制止他人,這樣會觸犯「惡作罪」。。至於其餘有關開許或禁止的通達與阻礙,就如同前面所說明的原則;而關於「諫羯磨」的實施方式,則依照《百一羯磨》當中的規定。
法義解析
  • 說明具有惡性之人,因稟性麁劣,常出惡言且不受教。
    此指修行或僧團中難以調伏的對象。

    指出誦戒法事的時間規範,佛所制定的戒法,要求僧眾每半個月集合誦戒一次,以檢視清淨。

    解釋「戒經中」一詞的意涵,特指佛教中由佛陀親自制定的修行準則與戒律條目。

    闡釋言論是否如法之標準。
    凡發言立論,皆須立足於真實之事,無論是親見、聽聞、因疑而問或據實宣說,均不可違背真實。

    說明持戒者之語言規範,發言必須真實不虛,契合佛法真理,語氣柔軟調順。

    本句依律典語境解釋戒條中對特定言論的嚴格禁止。
    只要屬於被禁止的說話範疇,其制戒界線是完全不許,即便是極其微少、短暫的言語,也在禁止之列,不可心存僥倖以為少說便無犯。

    此句簡明界定「好惡」的佛教戒律義涵,即合乎修行與解脫的為「利」,違背或障礙修行的則為「非利」。

    此處解釋「言止」的定義。
    在僧團羯磨或律儀中,若預見可能發生不當的言語或表達,預先透過規定或默契加以禁止,稱為言止。

    此處告誡行者不應執著「我」的見解而加以議論,因為執我與佛法教理相違,內心無法認可。

    本句說明僧團增長與正法久住的因果關係。
    律藏強調依循戒律與展轉相教的傳承,透過出家聲聞大眾依法依律互相教誡、教授,能使僧伽大眾精進增長,這也是佛陀聖教得以長久建立、不隨時間湮滅的核心關鍵。

    說明僧團中互相規勸的如法儀軌:應先獲取對方同意傾聽的允許,之後再予以勸諫,以免引起諍論或違逆。

    此為律制規範,在教導僧眾互動與交流時,若對方不允許或不接受,應當尊重對方意願,避免強硬逼問而引發諍論或惱害。

    本句說明律制中詰問僧眾過失的原則與程序。
    審訊者不得依憑神通(天眼、天耳)所知來作為詰問的根據,而必須依據現前的見聞疑等世俗事實。
    若被詰問者因時隔久遠等原因而無法憶起,詰問者應當依法進行提示或引導,使其恢復記憶以完成舉過或治罰的程序。

    指出修行者若回想起過往之事而生起瞋恚心,應依律制向他人求取寬恕或許可。

    此處指在羯磨(法事)或僧團共住中,若對方堅持己見不願遵從或認同,即應捨棄,不再對其解說或勸導。

    說明當僧團中有比丘依附有勢力者而違犯戒律時,應當剝奪其參加布薩長淨等僧團羯磨的資格。
    此時由另一比丘出面作法制止,確保其無法與大眾共同行法。

    本句出自律部,說明在根本薩婆多部的戒律體系中,對僧眾犯罪的判定與處置必須依據事實。
    在未能確定罪相是有餘或無餘的真實情況下,若主觀、無據地遮止他人的羯磨或應有權利,其行為在律制上皆不具合法效力,屬於非法。

    此處探討在判定戒律中是否構成遮障(違犯)時,若以天眼、天耳、聾、盲、無心識等感官與心理狀態,或是依隨黨與否、居地居空等依報與所屬身分為條件,反覆論證皆無法成立為定準的遮障條件。

    說明在處理僧眾犯戒事件時,若事實明確,且處置的目的是為了防止其他人造惡,這種作法才符合戒律的規定。

    說明若憑藉不淨或未經證實的見、聞、疑等動機與認知,去妨礙或遮止他人行事,即構成波逸提類之惡作罪。

    說明僧團羯磨法規,於同一界區內若有多處房舍或住處,只要對其中一處宣告遮止(如結界、限制行動或作法),其餘住處亦同受此遮止效力。

    說明僧團中受眾人推舉負責詰問者,在執行任務時,必須具備並遵守五種基本威儀與禮節,以展現對長老及法義的恭敬,維持僧團的清淨軌範。

    行者當以「持戒、聞法、多聞、修定、智慧」等五法來自我檢核,反思自身是否具備持戒等功行。

    詢問造惡者內心是否具備知恥與慚愧的心理狀態。

    詢問對方對於所作之事是否產生悔恨之心,為發露懺悔的前行。

    詢問修行者是否能有效收攝與控制感官諸根,不令其隨外境放逸,這是防護心念與持戒的基礎。

    詢問特定戒法是否能帶來安樂。

    此處指修行者或行人在特定情境下生起五種心念,包含實與不實等分別判斷,依據根本薩婆多部律攝的語境進行抉擇。

    此為佛教羯磨儀規中,宣讀告誡語句的起始,指示儀式對象之名。

    請求對方允許自己提出詰問。

    此處記述對方對於突來的責問,要求說明理由的對話情境,屬於律藏問答行儀之一。

    指出判斷罪相的差別標準,必須依循佛教戒律(律藏)中的具體規範來正確認識,不可憑空臆測。

    說明僧團中被詰問者對於五部學處應經由審慎思惟,若理路正確即應當認可接受,以維持僧律的嚴謹與共識。

    此段描述在律制羯磨或治罰程序中,當比丘被指控時,問責者反向要求對方回憶並指出具體的犯戒時處與根據,以釐清事證。

    勸誡行者應當如實發言,禁止妄語、虛構不實之言,以護持戒律與清淨修行。

    此句說明在律制爭端中,允許對方充分表達疑義與進行發問的程序要求。

    此段闡述在佛教律制中,依法進行詰問前,應先以善言安慰對方,再行開口。
    且發言內容必須謹慎,遠離妄語、私語與輕率之言,以維持律儀的莊嚴與如法。

    記錄求法或聽法者對說法者所說之法,透過反覆三次的詢問與審查,以確保對法義的理解正確無誤,體現對法義嚴謹求證的態度。

    為授戒儀軌中的宣告語句,引導受戒者注意聽受教誡。

    此段闡述僧團為處理違犯者,指派詰責人查問實情並宣告將行羯磨法。
    提醒犯錯者應當深切反省,切勿輕慢持戒清淨與具德的長老,若違犯則會招致惡作罪。

    此處說明僧團中發露懺悔之行持,透過彼此勸諫與坦白過錯,使犯戒者滌除罪垢,恢復內心與戒體的清淨。

    本句規定了律儀中的一種輕微違犯:比丘在接受他人正當的勸誡(諫)時,若採取沉默、不予回應的態度,視為缺乏恭敬心或不認錯,因此構成窣吐羅罪。

    說明在進行僧眾會議時,若省略初白或二羯磨等程序,即會違犯窣吐羅罪。

    此指在第三次競時,比丘若違犯相關規定,即成就「僧伽伐屍沙」(僧殘)罪。

    此說明在律制中,若未經查明實情而妄作呵止,行為本身即構成過失,應負犯輕垢罪(惡作罪)的因果責任。

    說明戒律中關於開遮通塞的原則依前所說,具體的諫羯磨(勸諫作法)程序則依《百一羯磨》的規範來執行。

名相註解
  • 惡性:稟性兇悍惡劣之人。麁言:粗暴、粗惡的言語。
  • 半月:指每半個月誦戒一次的羯磨製度。
  • 如法:指依據實際發生的事物而表達
  • 如律:言行舉止合乎戒律規範。 柔軟語:調柔溫和、不粗暴的言辭。
  • 少許:此處指少量的、些微的言說內容。
  • 不許說:律法上禁止述說,屬於遮止、不允許的犯戒行為。
  • 好惡:此處指利益與非利益。利:有益於修行之事物。非利:有害於修行之事物。
  • 言止:指預先制止或防止未說之言的律儀行為。
  • 我:此處指代常一主宰的「我」見;論說:議論宣說。
  • 聲聞眾:聽聞佛陀聲教而覺悟的出家弟子僧伽大眾。
  • 展轉相教:僧團內部弟子、師徒間依律互相教誡、輪流傳授佛法與戒律。
  • 聖教:指世尊所開顯的正法與律儀。
  • 諫誨:規勸與教導。聽許:請求並獲得允許。
  • 強詰:強行詰問、強逼追問
  • 詰問:依據戒律對犯戒嫌疑者進行訊問與核實。
  • 天眼:六神通之一,此處指能超越遠近、前後、明暗,見眾生生死及世間種種形色之超自然能力。
  • 天耳:六神通之一,此處指能超越距離,聽聞世間一切粗細語言及聲音之超自然能力。
  • 憶念:此處指僧伽在進行治罰程序時,為使犯戒者生起正念、憶及所犯過失而進行的提醒與引導。
  • 瞋忿:瞋恨憤怒;聽許:請求允許或寬恕。
  • 若:假設詞。許:認同或允許。棄:捨棄。莫與言:不與其交談。
  • 有餘:指僧殘等罪,犯後仍有餘地可透過特定懺悔、羯磨程序進行救濟,不致徹底喪失僧性。
  • 無餘:指波羅夷等重罪,犯後已無救濟餘地,直接喪失苾芻資格,如同斷頭不可復生。
  • 遮他:指在僧團行羯磨或日常事務中,對他人進行阻礙、遮止或提出異議。
  • 遮:指遮障,即妨礙修道或禁止作某種行為的戒律規定。
  • 應法:符合戒律與正法的規範。遮他:遮止他人造惡。
  • 不善見聞疑:指非理、不正當的見解、聽聞或懷疑。遮他:妨礙或阻止他人。惡作罪:作惡事或過失,此處指波逸提罪中之突吉羅(惡作)。
  • 詰人:負責執行詰問任務的僧人。軌式:規矩儀式。革屣:皮鞋。左肩:律制中通常要求偏袒右肩,此處為儀軌動作。
  • 五法:衡量自身修行與持戒狀態的五種準則。持戒:遵守佛教戒律之行為。
  • 羞:對自身罪過感到恥辱。慚:對他人發露自己的過失或對賢聖法則感到愧疚。
  • 追悔:對所造作之惡業感到懊惱、悔恨。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官與認知能力;攝伏:收攝並降伏,使其不隨境流散。
  • 樂戒:指能引生安樂之戒法。
  • 五念:指修行或觀察時生起的五種念頭
  • 罪:指違犯佛教戒律的過失或行為。
  • 五部學處:指僧眾應遵守的五部戒律學處。
  • 能詰問者:負責依法詰問的僧眾。私屏語:私下屏處所說之隱密語。造次語:輕率急躁未經深思熟慮的言辭。
  • 仁:對他人的尊稱。三問:反覆詢問三次。詳審:詳細審查與審視。
  • 某甲:指代受戒者名字的代稱。
  • 羯磨法:僧團為處理事務或發露懺悔而舉行的集體議決與法事程序
  • 共相諫悔:共同互相勸諫並發露悔過。違犯:違反戒律。清淨:無染污之過失。說先所犯:向他人表白過去所作之罪。
  • 諫:指他人針對錯誤而進行的勸誡或提醒。
  • 惡語:口出粗惡語言。遮止:出面制止他人行為。惡作罪:佛教戒律中之輕垢罪名,指作惡事或所作不如法而生追悔之罪。
  • 開遮:指戒律中對於特定事項的開許與禁止。諫羯磨:為僧團中進行勸諫或行使羯磨作法的一種程序。

惡性者,稟性麁言不用他語。於佛所說者,半 月所說。言戒經中者,謂佛世尊所制學處。 言如法者,謂依實事見聞疑說。言如律者,稱 實而說與理相應出柔軟語。言少許者,假 令少言亦不許說。言好惡者,謂利非利。言止 者,未說之言,預相遮止。莫論說我者,謂情不 忍可。言佛聲聞眾便得增長者,由展轉相教, 世尊聖教得久住世。言共相諫誨者,謂欲 諫時先求聽許,然後方諫;若他不許,不應強 詰。然詰問時不以天眼見、天耳聞,若他不憶 應為作憶念。憶時瞋忿應求聽許;若不許 者,棄莫與言。若仗託有力者,不應教授,不共 長淨、安居、隨意,即於此日應一苾芻作如是 白:「我名某甲,遮彼苾芻某甲為長淨等事,若 此苾芻在眾中者,不應對之而為長淨及隨 意事。」若於所犯罪有餘無餘,無有定實而 遮他者,皆成非法。若天眼、天耳及聾盲無 識,隨黨非黨、在地居空等,或翻此四皆不 成遮。於所犯罪事有定實為遮他者,是謂應 法。若以不善見聞疑而遮他者,得惡作罪。若 一界內有多住處,一處遮時餘皆悉遮。其能 詰人雖被眾差,應知軌式,有其五法:謂從座 起、脫革屣、整衣左肩、禮上座已、合掌而住。應 以五法而自稱量:「我是持戒者不?有羞慚 不?有追悔不?能攝伏諸根不?是樂戒不?」又 生五念,謂實不實等。次應告言:「汝某甲!我今 欲詰,能容許不?」彼應答曰:「由何事故爾詰於 我?」說罪差別,如律應知。其被詰人應於五部 學處,自思忖已,當聽許之。返令憶念:「爾於何 處知我有犯?當依實說,勿搆虛言。」應告彼云: 「今任汝詰。」次能詰者先為安慰,方始出言:「然 我不以錯誤之語、及私屏語、或造次語。仁所 說者我皆三問而詳審之。」次應白言:「汝某甲 聽!僧伽令我為詰責人,問爾實事,眾當為汝 作羯磨法,應可善思,勿令損己,亦不應調弄 清淨之人,并樂戒者耆宿有德亦不輕慢,違 此教者得惡作罪。」言共相諫悔者,有所違犯 心希清淨說先所犯。此中犯者,謂別人諫時 不用語者,得窣吐羅罪。若初白及二羯磨, 得窣吐羅罪。第三竟時,得僧伽伐尸沙。惡語 之人不先詰問輒便遮止,得惡作罪。餘義通 塞如前所明,其諫羯磨如百一羯磨中說。

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白話直譯
「我已說明十三條僧伽伐尸沙法,九條初犯即成,四條須經三次勸誡。」若苾芻犯其中任何一條而故意隱瞞,隨隱瞞天數,大眾應為其作不樂波利婆娑。行波利婆娑後,大眾應為其作六夜摩那𭅤。摩那𭅤結束後,若還有餘罪,應在二十位僧眾中為該苾芻除罪。若人數不足二十,該苾芻罪不得除,所有苾芻都會犯罪,這就是除罪之法。
白話口語化新譯
我已經說明瞭十三條僧伽伐屍沙法。這些法條的性質是:犯了前九條就算是初次造作也算違犯;而後四條則是要經過三番勸諫,如果仍然不聽才會構成違犯。。如果出家比丘犯了任何一條戒,並且故意隱藏不說,那麼隱藏了幾天,僧眾就應該對他實行幾天的「不樂波利婆娑」處罰。。當行波利婆娑(寧住別住法)結束後,僧眾應該為其給予作六夜摩那埵(學處法)。。做完摩那埵悔罪法後,還需要進行出罪,應該在二十位僧眾當中,讓這位比丘出罪。。如果人數少了一人而湊不足二十位僧眾,這位出家人的罪業就無法解除,在場的所有僧人都會獲罪,這就是出罪的規則。
法義解析
  • 說明十三種僧伽伐屍沙法(殘法)的輕重與犯戒條件。
    前九條為重法,初次犯即成罪;後四條為輕法,須經三番諫諍而後再犯才結罪。

    此指比丘犯戒後若刻意隱瞞,依律制,僧眾應給予相應天數的「不樂波利婆娑」(即不樂住、淨梵住),令其反省悔過。

    此為比丘犯僧殘罪後,若覆藏罪行,需依律制行波利婆娑(住別住),期滿後再行摩那埵(悅眾意、學處法)。
    「六夜摩那埵」指行六個夜晚的學處法,為出罪程序之一。

    僧團處理僧殘罪時,比丘需先經過「摩那埵」行處(別住與學處),之後再由二十位清淨僧眾行「出罪」羯磨,以恢復其清淨比丘身分。

    說明僧團舉行滅諍或發露等羯磨法時,必須具足法定人數。
    若人數不足,羯磨無效,當事人的罪業無法消除,參與的僧眾亦皆會獲罪。

名相註解
  • 僧伽伐屍沙法:即僧殘,十三條重罪之一,須出家眾共同舉罪,經大眾治罰後方可除滅清淨。
  • 波利婆娑:寧住、別住,犯僧殘罪後未即時發露而受的處罰。摩那埵:悅眾意、學處法,犯僧殘罪後需經過的悔過行法。
  • 摩那埵:令犯僧行持一定時日的淨行,以消除罪業;出罪:僧團為犯僧解除別住或學處,恢復其清淨身分的羯磨;苾芻:指出家受具足戒的男眾,即比丘

「我已說十三僧伽伐尸沙法,九初便犯、四至 三諫。若苾芻隨一一犯,故覆藏者,隨覆藏日 眾應與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟,眾 應與作六夜摩那𭅤。行摩那𭅤竟,餘有出罪, 應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二 十眾,是苾芻罪不得除,諸苾芻皆得罪,此是 出罪法。」

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白話直譯
所謂我已說明,是為了明確事情,讓諸苾芻再次審查自己的罪行,暫時放鬆一下。九條初犯即成,是指前九條戒,只要事情發生即成罪。四條須經三次勸誡,是指破僧等,違反三次羯磨才成罪。若苾芻欲除罪,必須具備五個條件:一、所犯罪行;二、因心意樂而明知故隱;三、依治罪法,隨隱瞞天數與遍住等;四、行懺悔後能令大眾心生歡喜;五、由人數齊備,必須滿二十位僧眾。所謂二十人,若少於此則不夠。修行方法無法完成;因此要以次數來決定。行遍住的人,因為有覆藏罪。覆藏有兩種:一是覆夜,二是覆心。如果起了覆心直到天亮,這就叫做一夜覆藏罪。若是不認識、不記得,因為沒有覆心,即使天亮,也沒有覆藏罪。之後如果記起來想要說出罪過,就不必再行遍住法,應該說出所有惡作罪。如果是與聾人或不懂方言的人,或非本性、或被治罰的人,這些人雖然可以同住,都不能成立覆藏。有時白天與苾芻一起,若到夜晚沒有苾芻,即使終身也沒有覆藏罪。若犯二罪都覆藏,或一覆一不覆,或兩者都不覆,或兩者都記得,或一人記得一人不記得,或都不記得,經過兩個月等,應該知道,對於罪、日、知道或不知道數量、一罪多罪、有覆無覆。或成為白衣,或為求寂靜而重新受近圓戒,或已得解法,有覆有不覆,或在前或在後,對於各種罪類的治法有很多,詳如廣文,這裡不多說。有四種人應行遍住:知道罪數但不知道夜數,知道夜數但不知道罪數,或兩者都不知道,或兩者都知道。如《百一羯磨》所說:「如果重犯是前罪類,應給予重新遍住羯磨,使其調伏,就是破壞前法後再重新修行。」行遍住時又再犯前罪類,應給予重收根本羯磨。如果又再犯,就要重新收前一天,可以再讓其修行。行遍住者所得的法,黑白有別。有六種情況:一是全黑,就是全部都不合法。二是多分黑,遍住如法,其餘都不合法。三是向半黑,復本合法,其餘都不合法。四是減半黑,重收合法,之後都不合法。五是少分黑,意喜合法,最後一項不合法。六是全部清白,乃至出罪都如法,稱為善出罪。如果如法行遍住法後,應給予意喜。若沒有覆藏,只需行意喜出罪,能讓大眾心生歡喜,所以叫意喜。六夜中若再犯,應給予復本意喜。如果又再重犯,應給予重收。六夜意喜,這是指前罪類。所謂前類,是因為前因而今又犯,其他情況也依此類推;如果不是同一類,就不會破壞法。若在行遍住及摩那𭅤時又犯眾多教法,若非同類,應該發露所有惡作,另行遍住及摩那𭅤。若初犯初眾教,一夜隱瞞,乃至十三次隱瞞十三天。若想懺悔罪過,應以堅定的心來說明。煩惱深重者,應先以行法令其心生歡喜。苾芻所應行的法要隨順實行,不應接受善苾芻的禮敬,也不應同坐一座,不坐上座、不並肩同行,外出時應隨在他人之後,不同室共臥,不為人剃度出家受十學處,也不與近圓,不接受依止,不求寂靜,不作羯磨,不被派遣為使者,不教導比丘尼也不差遣,若已派遣應解除,不責問苾芻。不捨棄教誡,應開門、點燈、清掃寺院,清理大小便廁所、除去糞穢並供應土葉,寒時給予火,熱時以扇納涼,敲楗椎、供養香火,並讚嘆佛陀。應在近圓下座、求寂上座。僧伽的臥具與安置鉢物應收拾妥當,制底香臺要經常塗掃。應按時巡禮,並報告日數。在大眾集會處,應將所行之事告知眾人,不必逐一稟報。有客苾芻來而未安置衣鉢時,應主動稟報。無苾芻的寺院不應輕易前往,有因緣必須前去時,不應在那裡過夜。應觀察時機,供給湯水。應為善苾芻洗足塗油,寺中利養應最後接受。遍住意喜作法時,不應再以遍住意喜或授學人來補足人數,也不可讓此人與眾人同處行法。不可住於空寺,也不可僅一人、二人、三人,必須滿四人,這是清淨人共同行法。如前所說,不依教法者,皆屬惡作。正行法時,若聽聞有爭執者欲來此住,應向善苾芻說明,因緣難故,捨棄行法。與同本性者爭執者若離去,應再向苾芻受行法。若行意喜而不行遍住,或行遍住而不行意喜,皆不應求大眾出罪。若二者皆善行,則應求出罪,其餘如廣文所說。有六種人犯眾教罪,對一位苾芻說明即可除罪,得名清淨。哪六種人?一者,能廣持蘇呾羅藏者;二者,能廣持毘奈耶藏者;三者,能廣持摩咥里迦藏者;四者,天性極為羞愧,若說其罪會慚愧至死者;五者,大眾中最年長的上座者;六者,大福德之人。為何這六種人允許易於除罪?因為罪滅在於心,不在於治罰。若能對所犯之罪決心斷絕,發誓絕不再犯,內心深感慚愧而無欺誑,因此能消除滅盡。又因年長大德、受持三藏者見其受治罰,便生毀謗議論,從而開啟一人懺悔之門。若犯下不共眾教之罪,於根本轉變時,罪過也隨之滅盡。
白話口語化新譯
經文中說「我已經說完了」,這是表示事情已經告一段落,目的是讓眾比丘重新審視自己的過錯,並且稍作休息。。所謂「九初便犯」,是指初次違犯此戒,只要行為完成就會獲罪。。至於四至三諫的情況,是指破壞僧團等行為,違背了三番羯磨的程序,才會犯下該罪行。。如果有出家眾遇到各種犯戒情況,想要消除罪過,必須具備五個條件:第一、必須清楚知道自己所犯的到底是什麼罪;。第二種情況是,內心明明知道自己犯錯,卻故意隱瞞不報;。三、是由於處罰罪過,稱為隨覆日與遍住等;。第四、是因為你的行為,能讓大眾的心感到歡喜;。第五、因為受戒者的身分條件不同,所以說出家受具足戒必須滿二十名僧眾。。規定數目為二十的,如果數量減少就不符合標準;。進行佛教羯磨法事未能成功;。所以要用數量來確定。。行遍住這種處罰,是因為犯罪者隱瞞了所犯的罪過。。「覆」(犯戒後覆藏不發露)有兩種:一種稱為覆夜(過夜未發露),另一種稱為覆心(心起覆藏之念)。。如果隱藏覆蔽犯戒的心直到天亮相出現,這就叫做「一夜覆藏罪」。。如果行為當下沒有察覺、事後也不記得,是因為當時心中沒有覆藏罪惡的意圖;因此,即使時間經過了明相的階段,也不構成覆藏罪的條件。。如果之後想起來想要懺悔說出自己犯下的過錯,這時候就不需要去實行遍住法,而是應該直接說出所犯的眾多惡作罪即可。。如果和聽障人士、語言不通的人、先天根缺者,或是受過國家法律懲罰的人一起生活,這些人雖然可以共同居住,但都不能成立覆護關係(僧團共住共事或受戒的羯磨法關係)。。或者在白天的時候與比丘在一起,如果到了夜間沒有其他比丘在場,即使到生命結束也沒有刻意隱瞞罪過,這樣是不會構成覆藏罪的。。如果犯了兩個罪,兩個都隱瞞,或者隱瞞一個、沒隱瞞一個,或者兩個都不隱瞞;又或者兩件事都記得,或者一件記得、一件不記得,或者兩件都不記得,這些情況都經過兩個月等。像這樣應該了知,對於罪、對於日數、知數或不知數、一罪或多罪、有覆藏或無覆藏等分別情形。。或退失戒律成為白衣,或為了求寂而重新受近圓戒,或在獲得解法時選擇覆藏或不覆藏,或前或後,針對各類罪業的對治方法很多,都詳細記載在廣文之中,此處不作繁瑣解說。。有四種人應當實行遍住:一種是知道犯了幾次罪、卻不知道過了幾夜;一種是知道過了幾夜、卻不知道犯了幾次罪;或者這兩者都不知道;又或者這兩者都知道。。如同《百一羯磨》所說:「如果所犯的重罪與之前的罪行同類,僧團應該為他施行『復本遍住羯磨』,使他能夠調伏煩惱、改正過失。意思就是廢棄(或中斷)先前所作的羯磨,從根本重新開始行持(或懺悔)。。如果在實行期間又犯了與先前同類的罪過,應當為其重新進行根本羯磨(僧團的正式議事與決策)。。如果犯錯的人又再犯了,就把前幾天(已進行過的儀軌或處分)重新計算,讓他們再一次重新執行。。眾生所造作的行為與所得之法,有善與惡(黑與白)的分別。。共有六種黑業:第一種叫做「總黑」,意思是全部都是違背戒律與佛法的行為。。第二種情況,過失居多,只要遍住於合法的戒律規定中,其餘的行為便皆屬於非法。。第三種情況,向於半黑,恢復原本的狀態是法,其餘的皆不是法。。四、減半的規定。黑法,於重覆收取此物之後,皆成為非法。。第五、少分黑法,如果是依於意樂而生歡喜的,這是法;後面所說的則不是法。。第六種,從最初的總相宣告(羯磨)乃至到出離罪過,整個過程完全依照毘奈耶律藏的規定進行,這稱為「善出罪」。。如果已依循法律與戒律修行,遍及了安住之法,應當使其心生歡喜。。如果沒有覆藏過失,只要採用「意喜」的方式來出罪,就能讓大眾的心意都感到歡喜,所以稱為意喜。。如果在六夜之內再次犯下相同的戒,應當給予「復本意喜」的滅諍羯磨。。如果再次犯下重罪,應當重新為他舉行受戒儀式。。經過六夜心生歡喜,這便是前面所說的罪類。。至於「同前類」的情況,就像過去是因為故意遺精而犯戒,現在同樣是故意遺精,其他的狀況也都可以依照這個原則來推論;。如果不屬於同一類,那麼就不會損壞、破壞其法體。。如果在進行「遍住」或「摩那堙」(行持某些滅罪或行住的教法規矩)期間,又犯了其他的眾多教規,若屬於非同類的違犯,應當發露懺悔所有惡作罪,然後為此別行遍住或摩那堙。。如果是在第一天犯了最嚴重的「僧殘」戒,隱瞞了一整晚;甚至直到第十三天,也隱瞞了十三天。。如果想要發露懺悔罪業,應當依據猛烈的心念來進行。。對於煩惱深重的人,應當先給予適當的行法,使其修習觀想遍處,安住於意念歡喜中。。犯重罪的苾芻應當順從遵守種種行法。也就是說,不應接受清淨善苾芻的禮敬,也不應同坐一張牀座,不居上位,不並肩而行。出行時應跟隨在後,不同室共寢,不度人出家受十學處以及近圓戒,不為他人作依止師,不畜養沙彌,不作羯磨,不派遣其為使者,不教誡尼眾也不差遣他們,先前若有差遣應當捨離,不呵責其他苾芻。。不懈怠地教導與告誡,(負責)開寺院的門、點燈、塗抹與打掃寺院,清洗大小便廁所裡的污穢及供應清潔用的泥土與草葉,天冷時給予溫暖的火,天熱時為其搧風,敲擊犍椎、莊嚴香火,並且讚嘆佛陀。。應當位列於近圓戒(具足戒)的受戒者之下,求寂(沙彌)的上座者之上。。僧團大眾的寢具和放缽的地方等物品,應該要妥善收拾保管;佛塔和香臺則應該時常清理與塗抹打掃。。按照規定的時間去巡視禮敬,應該向常住或相關人員報告預計停留的天數。。在大家集合的地方,將要執行的事務向大眾宣告讓大家知道,不應該個別逐一地向每個人稟白。。如果有外來的出家眾來到,還沒安置好衣鉢,就應該就近為他進行白法(作羯磨白眾)。。沒有特別事務的話,不應該隨便去比丘寺院;如果有因緣必須前往,也不可以在那裡過夜。。必須觀察適當的時機,來供應茶湯與飲水。。應該幫持戒精進的出家人洗腳、塗抹油脂,寺院裡的物資供養自己最後才能接受。。在進行「遍住意喜」作法時,不應該拿同樣處於「遍住意喜」狀態的人以及「授學人」來湊足僧團規定的人數。同時,這類人也不能與大眾共同處於同一處所來執行此法。。修行時不可以住在無人的空寺中。共住的人數不能是一人、兩人或三人,一定要滿四人,這纔是清淨僧人共同共住行持法規的標準。。如同前面所說的,如果不遵守教法與戒律規定,都會招致惡作罪。。另外,在修行的過程中,如果聽說愛起爭執的人要來住處,應該要通知善良的修行者(苾芻),為了避免發生衝突或障礙,可以先把修行法門放下來停止;。如果與跟自己同性情或同派別的人發生諍論後對方離去,事後必須再回到苾芻僧團面前,重新領受並行持相應的悔過與羯磨法。。如果只實踐了「意喜」而沒有實踐「遍住」,或者只實踐了「遍住」而沒有實踐「意喜」,這兩種情況下都不應該尋求大眾來發露懺悔以求滅罪。。如果一併遵行善法,應當依律求除其罪,其餘的詳細規範就如同廣文中所說的一樣。。如果有六種人犯下了眾教罪,他們只要向其中一位苾芻(出家比丘)坦白並宣告除滅其罪,就能恢復清淨之身。。哪六個呢?。第一種是廣泛地受持、記憶所有的經典(蘇呾羅);。第二種人是全面受持毘奈耶藏(律藏);。第三,全面讀誦並受持摩咥裏迦(論藏),精通其法義;。第四種人的性格極為容易感到羞恥,如果說出自己所犯的罪過,會因為心懷慚愧而活活羞死;。第五種情況是,大眾中歲數最大、資格最深的上座;。第六種人,是具有大福德的人。。為什麼這六種情況被允許可以比較容易消除罪業呢?。罪業的消除,取決於內心真正的懺悔,而不是靠外在的刑罰來解決。。如果對於自己所犯的過錯,能下定決心徹底斷除,發誓絕不再犯,並且打從心底生起慚愧羞恥之心,內心沒有任何欺瞞與諂誑,憑藉這樣的心念,罪業便能消除。。若是對年高德劭或精通三藏的長老比丘進行治罰,便會引發毀謗與議論,因而允許受罰者行發露懺悔。。如果犯了不共眾教罪的人,在轉變根機(或出離此部)的時候,過失也就跟著消滅。
法義解析
  • 此句解釋結集或誦戒時,宣說者表明前段內容已告一段落,藉此提醒大眾重新審視所犯戒罪,並給予眾人暫時休息的緩衝。

    此處解釋九種犯戒情形中的「初便犯」,指只要作犯圓滿,即使是最初造作,亦構成結罪。

    說明破和合僧等重罪的成罪條件。
    必須經過第四次乃至三次的勸諫(三諫),且違犯了完整的三番羯磨法,罪業方告成就。

    說明發露懺悔或滅除罪業的前提條件。
    首要之務在於行為者必須正確認知並界定自己所違犯的戒條與罪名,這是後續除罪程序的基礎。

    此指行者在犯戒後,內心明知其為犯戒,卻因覆藏心態而刻意隱匿,不向他人發露懺悔。

    此指在佛教戒律中,因僧眾犯戒而施行的處罰與悔罪制度,如「隨覆日」與「遍住」等行法。

    此說明行儀的目的在於攝受大眾,透過得體的行為,令他人產生歡喜心,從而建立良好的修行與弘法環境。

    說明在不同身分或情況下,進行羯磨授戒時,對所需僧眾人數的具體要求。

    說明僧團羯磨或行法時,規定的人數底線為二十,若少於此數則不具足法定人數,羯磨無效。

    指舉行僧團羯磨作法未如法成就,無法達成所欲的法制結果。

    說明在羯磨或審理等佛教律儀程序中,須透過特定人數的清淨僧眾來確認相關法事的成就或決定的效力。

    此句說明「行遍住」這項羯磨(僧團處罰程序)的成立因由,乃因當事人刻意隱藏、覆蔽所犯之罪而設立。

    說明覆藏罪過的兩種情況:過夜未發露與內心刻意隱瞞,此為犯戒後障礙清淨的行為。

    指犯戒後若隱藏不發露,起覆藏心直到次日天亮見明相,即成就一夜覆藏罪。

    此處論述犯戒覆藏罪成立的要件。
    若造作惡業當下不自知,或事後忘記,且心無隱瞞覆藏之意(無覆心),則無論過了多久,都不會結成覆藏罪。

    此處說明在發露懺悔犯戒時,若回想起欲求懺悔,應當直接陳述所犯的各項惡作罪,無需進行較繁複的遍住法程序。

    此處規定特定身心障礙或身分特殊者,雖可於僧團中共同生活,但因其溝通障礙或社會懲罰紀錄等因素,無法行使僧團羯磨等共住覆護的權利與義務。

    本句說明律制中關於覆藏罪的免責條件。
    若發露罪過之對象(比丘)僅在白天同處,至夜間因客觀環境無比丘在場而無法發露,此種未發露在律中不視為有意覆藏,故至死亦不結覆藏罪。

    說明比丘犯戒後,依據發露與覆藏、憶念與不憶念,以及經過的時間(如兩月等)等各種不同情況,來判定犯戒的性質與輕重等差別相。

    說明出家眾若犯戒或捨戒,有作白衣還俗、求寂重受近圓戒等各種身分轉換與處理方式,且對於各類罪業的發露與對治有繁多規定,細節詳見廣律,此處省略。

    行遍住為佛教戒律中針對犯戒者的一種悔罪行法。
    此處說明犯戒者在進行遍住行法時的四種認知狀態,涵蓋了對犯罪次數與經過夜數的知與不知,以此作為判定悔過與行法標準的區別。

    犯重罪者若所犯與前罪同類,應透過重治、重新安住的羯磨儀式令其調伏,即終止先前程序,從頭開始重新行法。

    此處指在實行先前規定或處罰的期間內,若再度犯下同一性質的罪行,需重新對其執行根本羯磨,以確認僧團對此罪的處理程序。

    此說明若受持者再次觸犯戒律,先前的修行或受持天數需重新累積計算,並令其再次執行。

    說明一切有情眾生的造作與所得,依據善惡業因,可分為黑法(惡法)與白法(善法),兩者性質截然不同。

    此處闡述六種黑業中的第一種。
    總黑,指所造作的行為全部皆為非法、不淨。

    此處指受持戒法時,雖然所犯過失偏多,但若能依循正法而住,其餘的行為則皆不合法度。

    此段闡述律典中關於僧團羯磨或犯戒回復的法規。
    說明在某些階段或狀態下,如法安立的事物或回復原狀即為「法」,反之則否。

    說明依據律典,若犯特定違犯時,所作處理的減半規定。
    指出於「黑」(非法之作法)的情況下,當重複收取物品後,即構成非法行為。

    說明少分黑法中關於「法」與「非法」的判斷標準。
    依據造作時內心歡喜的意樂,可界定其是否屬於正法。

    此指僧團於處理犯戒羯磨時,從最初的白法,乃至最後達到滅罪,所有程序步驟皆如法如律進行,毫無瑕疵,成就圓滿的滅罪效果。

    行者如法實踐安住於種種法度之後,應當給予讚許或使其心生歡喜,以資鼓勵。

    此指於僧團中發露懺悔的一種方式。
    若未覆藏罪業,行此意喜出罪,能平息大眾疑慮,令眾心生歡喜,故得此名。

    此指比丘若在六夜之內重犯同類戒法,僧團應依律制對其施行「復本意喜」之法,使其恢復清淨心與歡喜心。

    此處指犯下重罪後,經適當程序懺罪,應重新予以授戒或納入僧團收受。

    說明經過六夜時間產生歡喜心,即構成上述的罪行類別。

    此處闡釋犯戒罪相的類推原則。
    說明過去因故意遺精而犯戒,若現在情況相同,亦以同樣標準論處,其餘類似情況皆可依此類推判定。

    闡述若諸法非屬同類相望,則不相妨礙、亦不相破壞其法性。

    此段闡述行持滅罪或修行法規(如遍住、摩那堙)時若再犯其他教規的處置。
    針對非同類的新犯過失,需另行發露並重新或別行相應的行法以滅罪。

    此段說明犯「僧殘」重罪後,隱瞞不報的過失相續情況。
    覆藏天數與犯戒天數相等,結罪亦隨之累積加重。

    說罪即發露懺悔。
    發露懺悔時,內心必須具備強烈、猛利的決心與悔意,方能成就清淨的懺悔。

    針對煩惱沉重的修行者,先行教授特定的修行方法,令其修習遍處觀,從而使內心安住並生起法喜,為後續修行奠定基礎。

    此段明述犯重罪或被舉罪之苾芻,應當謹守的特定行法。
    旨在令其反省懺悔,故透過限制禮敬、同座、共宿、收徒及行使僧團職務(如羯磨、使者),以示與清淨僧團保持距離,維護戒法威儀。

    此段描述僧團中淨人或行者執行日常寺院執事的具體行儀,透過灑掃、供養、環境維護及禮讚等護持行為,維持寺院日常運作並實踐供養功德。

    指出僧團中依據戒位與受戒時間先後所排定的次序。
    近圓即具足戒,求寂即沙彌,規範了僧次排列的先後標準。

    此段規範僧眾對寺院共用物品及塔寺設施的維護與清潔義務,藉由物品收納與環境灑掃來維持道場的莊嚴與整潔。

    此處規範僧眾若依時前往寺院或塔廟巡禮時,應當先行告知預計停留的日數,以便僧團或常住掌握人員動態與作息安排。

    此段闡述僧團會議的議事規範。
    對於大眾共同應作的事務,應當於大眾集會時一次宣告周知,避免個別逐一稟告而造成繁瑣與重複。

    此段闡述僧團接待外來客僧的規矩。
    外地苾芻初抵達寺院尚未安頓好衣鉢時,僧團應先為其作白(羯磨法之一),體現僧團對客僧的照顧與如法攝受。

    此句為戒律規定,旨在防範僧尼輕慢往來或過夜所生之過失。
    若無正當因緣則不應隨意造訪比丘寺院;即便因故必須前往,也僅能辦理事務,不得留宿。

    行者或侍者需觀察時機,適時提供湯水供養,以維持修行者或病者的身體所需。

    體現律制中謙讓與尊賢的精神,修行者應恭敬承事持戒清淨的僧眾,並在物資分配上自奉節儉、將利益讓予他人。

    說明僧眾作特定羯磨(如安居相關作法)時,特定身分者(如處於「遍住意喜」或「授學人」地位者)不能被計算在法定的人數基準之內,且此類人亦不得與大眾同處行法,以維護羯磨的如法與清淨。

    此段規定了僧團共住行法的基本人數與處所要求。
    在律部中,舉行特定法事或共住行法時,必須具備法定人數的清淨僧侶(如四人以上之僧殘法界或羯磨),不可獨居空寺或少於四人,以確保法治的如法與清淨。

    說明違犯佛陀教誡者,皆會產生惡作罪,此處指作惡行為或違犯學處所生之罪業。

    此段闡述律儀中針對行者遭遇諍訟者尋釁時的權宜處理方式。
    為避免紛擾與障礙,允許暫時中斷修行,以護持道場安寧與修行者身心穩定。

    此句說明在律制中,若與同本性人(同伴侶或同部眾)發生諍論,待對方離去後,還需面對清淨苾芻僧,依據相應行法(如懺悔或羯磨)來如法處置,以恢復清淨。

    此處說明「意喜」與「遍住」為兩項特定的僧團羯磨或行法。
    若二者未圓滿具足而行,即屬不如法,故不得透過眾法滅罪(求眾出罪)。

    本句闡明在律部規範中,若比丘犯戒而欲一併修持善行,應依法求取除滅罪過。
    其餘未盡之處,則應參照詳細的律文(廣文)辦理。
    這體現了佛教戒律中對於犯戒後必須依軌則「出罪」以恢復清淨的身口意業,方能繼續修持善行的要求。

    此處闡述犯了「眾教罪」的六類僧眾,透過向單一苾芻發露並宣告除罪,即可恢復清淨的滅罪羯磨規範。
    這是部派佛教律藏中對於特定重罪懺除程序的具體規定。

    詢問特定事物的數量或類別項目。

    指出出家眾應學習並受持「蘇呾羅」(即經藏),這是修學佛法的重要基礎之一。

    指全面且完整地憶持、受持所有佛教戒律與教法規則。

    指全面受持探究佛教法義、解釋諸經之要義的摩咥裏迦(即論藏),以確保教法流傳。

    此處闡述修行者或犯戒者本性極度知恥,對於自己的罪過具有極大的慚愧心,甚至因此而無法承受心理壓力至死,凸顯了對破戒之恥的強烈感受。

    指出僧團中具備最高年資與地位之長老。

    此處指具備廣大福報與善德者。

    詢問特定六項事物較易滅除罪障之原因。

    佛教認為罪業由心而生,亦由心而滅。
    消除過錯的根本在於內心懺悔改過,若心不生覺悟,單憑外在懲罰並不能真正滅罪。

    此段說明懺悔滅罪的條件與內涵。
    犯戒者若能具備決心斷惡、發誓不再造、生起慚愧心以及心無欺誑等真誠態度,即可達到滅除罪業的效果。

    此處闡述對資深持律的尊長行治罰時,可能引發僧團內部的諍論與毀謗。
    為防止諍議擴大,律制中開許當事人進行發露懺悔。

    此說明依於根本薩婆多部律攝之教義,若犯下嚴重的「不共眾教罪」,透過特定的「根轉」(如捨戒、還俗或改變部派傳承等特定律制轉換)過程,該罪過亦隨之清淨或滅除。

名相註解
  • 初便犯:指作犯之罪,於事緣成辦之初即成犯戒。
  • 四至三諫:指第四次乃至第三次的勸諫。破僧:破壞和合僧團。羯磨:辦理僧團事務或表決的法定程序。
  • 意樂:內心的動機、意願或想法。覆藏:隱瞞罪過而不發露。
  • 隨覆日:犯戒後未及時發露,覆藏幾日便需行相對應的悔過法。遍住:因犯特定重罪或覆藏,被處以遍一切處的共住與限制,以行悔過。
  • 行:身、語、意之造作行為。眾心:大眾之心。
  • 二十眾:指根本薩婆多部(有部)中,於邊地受具足戒時所規定必須具足的二十位清淨僧眾。
  • 數定:指依據法定的人數標準來確定僧團羯磨或法事的成立。
  • 行遍住:一種僧團懲罰羯磨,指僧人犯罪後若覆藏不發露,則處以行遍一切眾所住處,以示懲戒;覆罪:覆蔽、隱瞞所犯之罪過。
  • 覆:指覆藏所犯之罪過而不發露;覆夜:謂所犯之罪過經過夜晚未作發露;覆心:謂心中生起覆藏罪過之念。
  • 覆心:覆蔽隱藏犯戒之心。明相:天亮時分能辨別物件之相。覆藏罪:隱藏過失之罪。
  • 無覆心:沒有覆藏隱瞞罪惡的意念;明相:指天亮或破曉,此處指經過了一定的時間相續。
  • 盡形:指盡形壽,意即直到壽命結束、生命的盡頭。
  • 覆罪:隱瞞、掩蓋自己所犯的戒罪。在律制中,刻意掩蓋罪過會另結覆藏罪。
  • 覆藏:隱瞞所犯之罪過而不發露;有覆:犯戒後心生覆藏;無覆:犯戒後不加覆藏。
  • 白衣:在家人。求寂:沙彌。近圓:具足戒。覆:發露懺悔時掩蓋不說
  • 遍住:指犯戒者為求清淨而實行的特定悔罪行法。
  • 百一羯磨:指《百一羯磨》律典;重犯:重複犯罪;復本遍住羯磨:恢復原有身分或重新進行遍住行的羯磨儀式;調伏:調御降伏煩惱過失;壞前法:廢棄先前之法。
  • 根本羯磨:根本羯磨,指僧團用以處理重大事項、進行和合表決的正式法定程序。
  • 更犯:再次違犯。行:指修持、行持或相關儀軌之執行。
  • 總黑:指行為完全皆為非法。
  • 法:指合乎戒律、律制或正理的規定。/非法:不合乎戒律、律制的規定。
  • 黑:指不如法、非法的行為或作法。
  • 少分黑:指善惡相雜、惡業少於善業或善少惡多之法。意喜:由意樂所生之歡喜。
  • 總:指僧團表白羯磨程序中的總相白法。出罪:出離或滅除所犯的罪過。如法:合乎戒律規範。
  • 如法行:依法律與戒律修行。住法:安住之法度。
  • 六夜:指六日六夜的期間。復本意喜:指僧團中用以令犯戒者恢復本心清淨與歡喜的滅諍羯磨方法。
  • 重犯:再次違犯重罪。重收:重新收受,指透過相應的儀軌重新納入僧團或恢復戒法。
  • 故泄:故意排精或遺精,此處指違反相關戒律的行為。
  • 一類:同一品類。壞法:破壞法體或法相。
  • 初眾教:指十三僧殘罪;覆藏:指犯戒後故意隱瞞不發露。
  • 說罪:發露懺悔的行為。猛烈心:強烈猛利的悔過心念。
  • 教誡:指導與告誡。楗椎:指犍椎,寺院中用以集眾或宣告時辰的敲擊法器。
  • 近圓:指具足戒;求寂:指沙彌;上座:僧團中受戒年資較長或地位較尊者。
  • 巡禮:指巡視並禮敬佛塔、寺院或僧眾處所。
  • 眾集之處:大眾集會之場所;所行事:僧團中應作之事務;白:向大眾宣告或稟告。
  • 湯水:指供養或醫療用之飲水與藥湯
  • 善苾芻:指持戒清淨、具備善法的出家人。
  • 遍住意喜:指特定僧團作法或安居的狀態;授學人:指尚在學習戒法的學法者;眾數:羯磨或行法所要求的法定人數;作法:指執行僧團的羯磨儀式。
  • 空寺:指沒有常住僧人居住或無人管理的空閑寺院。
  • 清淨人:指持戒清淨、具備法定資格的僧眾。
  • 正行:指正修習特定的行法
  • 難緣:指可能導致障礙或困難的因緣
  • 本性:指同類、同侶或同部眾;苾芻:指出家受具足戒的男性佛教僧侶;行法:指依律攝受持的羯磨、懺悔或修持規則。
  • 意喜:特定的僧團行法或羯磨。遍住:特定的僧團行法或羯磨。求眾出罪:尋求大眾僧羯磨以滅除罪業。
  • 出罪:依照戒律的軌則宣告、懺悔並消除所犯的罪過,使戒體重獲清淨。
  • 蘇呾羅:即經藏,指佛陀所說的教法。
  • 毘奈耶藏:即律藏,包含佛教戒律與規範。
  • 摩咥裏迦:指論藏或本母,專門闡釋法相名義與修持宗要的教典。
  • 性極羞愧:本性極度感到羞恥;慚:內心自省而感到羞恥。
  • 上座:僧團中受戒年資最久、備受尊崇的長老比丘。
  • 大福德人:指過去世廣修善法、積累深厚福報與功德之人。
  • 除罪:消除罪業、滅除罪障。
  • 所犯罪:所犯的戒罪或過失。慚恥:對自身過錯感到羞恥。欺誑:隱瞞過失、心口不一的虛偽心態。除滅:罪業的消除。
  • 耆年大德:年高德劭之尊長;受持三藏:精通佛教經、律、論三藏之人;治罰:依律對違犯者進行懲治;懺悔:發露過錯以求清淨。
  • 不共眾教罪:指某一特定部派或僧團所特有的重罪,為其他部派所不共許。根轉:指改變所依的部派或出離原有的根機與傳承。

言我已說者,彰其事了,欲令諸苾芻重審其 罪,暫舒息故。九初便犯者,謂初九戒,事成獲 罪。四至三諫者,即破僧等,違三羯磨方犯 其罪。若苾芻隨一一等者,凡欲除罪,須有五 緣:一、由其罪謂所犯罪;二、由意樂謂知而覆 藏;三、由治罪謂隨覆日與遍住等;四、由行已 謂令眾心喜;五、由人殊謂滿二十眾。言二十 者,若少不足;作法不成;故以數定。行遍住者, 由其覆罪。覆有兩種:一謂覆夜、二謂覆心。 若作覆心至過明相,是名一夜覆藏罪。若不 識不憶,由無覆心,雖經明相,無覆藏罪。後若 憶識欲說罪者,此則不須行遍住法,應說眾 多惡作罪。若與聾人及不解方言,或非本性、 或被治罰,如此之人雖可共住,咸不成覆。或 時晝日與苾芻俱,若至夜時無苾芻者,假 使盡形亦無覆罪。若犯二罪二俱覆藏,或一 覆一非覆,或二俱不覆,或兩俱憶,或一憶一 不憶、二俱不憶,咸經兩月等,如是應知,於罪 於日、知數不知數、一罪多罪、有覆無覆。或作 白衣,或為求寂重受近圓,或得解法覆與不 覆,或前或後,於諸罪類治法眾多,具如廣文, 此不繁說。有四種人應行遍住:有知罪數 不知夜數、有知夜數不知罪數、或俱不知數、 或俱知數。如百一羯磨說:「若其重犯是前 罪類,應與復本遍住羯磨,令其調伏,謂壞前 法從本更行。行時更犯是前罪類,應與重收 根本羯磨。若更犯者,重收前日,可更令行。行 遍住人所得之法,黑白不同。有其六種:一者 總黑,謂總皆非法。二、多分黑,遍住如法餘皆 非法。三、向半黑,復本是法餘皆非法。四、減半 黑,重收是法後皆非法。五、少分黑,意喜是法 後一非法。六、總是白乃至出罪悉皆如法,名 善出罪。若如法行遍住法已,應與意喜。若不 覆者,但行意喜出罪,能令眾意皆悉歡喜,故 名意喜。於六夜中若重犯者,應與復本意 喜。若更重犯應與重收。六夜意喜,此謂是前 罪類。言前類者,前因故泄今還故泄,餘皆准 此;若非一類即不壞法。若行遍住及摩那𭅤 時更犯眾教,非同類者應須發露所有惡作, 別行遍住及摩那𭅤。若其初日犯初眾教,一 夜覆藏,乃至十三覆十三日。若欲說罪,應據 猛烈心。煩惱重者,先與行法行遍住意喜。苾 芻所有行法應隨順行,謂不應受善苾芻禮 敬,亦復不應同一座坐,不居勝座不並肩行, 若出行時應隨他後,不同室臥,不度人出家 受十學處,及與近圓,不受依止,不畜求寂,不 作羯磨,不差為使,不教授尼亦不差遣,先差 應捨,不詰苾芻。不捨教誡,開門然燈塗掃寺 宇,大小便廁洗除糞穢及供土葉,寒時授火 熱為扇涼,打楗椎嚴香火,并讚嘆佛。應在 近圓下、求寂上座。僧伽臥具安鉢之物應為 收舉,制底香臺常應塗掃。依時巡禮,應告 日數。眾集之處以所行事告白令知,不應一 一為白。客苾芻來未安衣鉢應就為白。無苾 芻寺不應輕往,有緣須去不應經宿。須觀時 候供給湯水。應與善苾芻洗足塗油,寺中 利養最後應受。遍住意喜作法之時,不應還 以遍住意喜及授學人足其眾數,亦非此人 得共同處而行其法。不居空寺,亦非一人、非 二、非三,要須滿四,是清淨人同處行法。如前 所說,不依教者,咸得惡作。又正行時,聞有諍 者欲來住處,應對善苾芻,為難緣故,捨行法 已;同本性人諍者若去,還對苾芻受其行法。 若行意喜不行遍住、若行遍住不行意喜,斯 皆不應求眾出罪。若並善行當求出罪,餘如 廣文說。有六種人犯眾教罪,對一苾芻說除 其罪,得名清淨。何謂為六?一者遍持蘇呾羅 藏;二者遍持毘奈耶藏;三者遍持摩咥里迦 藏;四者性極羞愧若說其罪懷慚致死;五者 眾中最老上座;六者大福德人。何故此六許 易除罪?罪滅因心不由治罰。若能於所犯罪 決情斷絕,誓不更為,深生慚恥心無欺誑,是 故除滅。又為耆年大德、受持三藏人見治罰, 謗議便生,開一人悔。若犯不共眾教罪者,根 轉之時過亦隨滅。」

根本薩婆多部律攝卷第四