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根本薩婆多部律攝

T24n1458_002
1

根本薩婆多部律攝卷第二

2

尊者勝友集

3

三藏法師義淨奉 制譯

4

總釋學處

5
白話直譯
上文闡明以序文顯示戒律的緣起,下文則分門別類指出各種學處。每一學處皆有二十一個門類。所謂二十一門:一、犯緣起處;二、能犯過人;三、所犯之罪;四、所犯境事;五、所由煩惱;六、制戒利益;七、有犯無犯;八、具足條件才算犯;九、引生過失的因;十、解釋罪名;十一、解除罪業的本質;十二、可治與不可治;十三、罪有遮止性質;十四、作與不作;十五、是否有方便;十六、重罪;十七、輕罪;十八、共相無差別;十九、出罪有差異;二十、有染與無染;二十一、犯罪的根本原因。
白話口語化新譯
本文前半部說明從「序分」帶出制戒的緣起,後半部則闡述各種法門,指出修行者應遵守的學處。。再者,每一條戒律與學習的處所,都包含了二十一種範疇。。所謂二十一項內容包括:第一,犯戒的緣起處所;。第二,是能夠犯下超過一般人所能及(或稱「過人法」)的罪行;。第三項是關於所犯下的罪行;。第四,關於所犯戒罪的
對境與事項;。五、生起煩惱的原因;。第六個部分是,制定戒律的好處與目的;。第七個(分別)是:有觸犯戒律與沒有觸犯戒律;。第八項,須具備各個構成要件,纔算真正違犯戒律;。第九個,是產生過失的原因;。第十個,解釋各種罪過的名稱。。第十一、說明出離罪業的體性;。十二、(病)可以醫治或不可以醫治;。十三、罪的性質可分為性罪與遮罪;。十四、作法以及不作法;。第十五點,探討施行方便法門時,是有是無;。第十六、重罪;。十七、輕罪;。第十八,一切法的共同相狀沒有差別;。第十九、滅除罪業(或懺罪)的方法各有不同;。第二十、是有煩惱染污,還是沒有煩惱染污;。第二十一點,說明犯戒、造罪的起因與來源。
法義解析
  • 指出全論分為上下兩部分,前半闡述經律序分中佛陀制戒的因緣,後半歸納各門類以明示具體的學修規範。

    說明戒法或學處的內容細目,每一項學處皆可開展出二十一門不同的類別來探討或實踐。

    指出觸犯戒律的因緣起因與處所。

    此處指稱能犯下超出一般人境界或常規的罪過。

    列舉修行者或戒律持守者所造作、觸犯的具體罪業項目,以便後續進行發露懺悔或判定處罰。

    此處闡述犯戒行為所依據的客體對象與具體事項,為判定戒罪性質之基準。

    指出煩惱生起之因由。

    闡述佛陀為弟子制定各項戒律的實質目的與修行功德。

    說明戒律的審察標準,分辨行為是否構成違犯及其輕重或無罪。

    指違犯戒律時,行為需具足相關的犯罪要件(如支分、方便等),才能構成完整的犯戒行為。

    此處指產生罪過或犯戒行為的原因。

    列出並闡明各類戒律罪業的名稱與定義。

    闡明滅除犯戒罪過之本質與屬性。

    列舉病情狀態,指疾病有可治癒與不可治癒的分別。

    此處指佛教戒律中,依罪行本質可分為本質上即是不善的「性罪」,以及為了防止譏嫌或保護修行而由佛陀制定的「遮罪」。

    此處指涉佛教戒律中關於應當作為的羯磨(作)與應當禁止的制戒(不作),說明持戒者必須依循的行止規範。

    此處指探討修行者所依據的「方便」法門,在具體情況下是否具備或成立。

    指佛教戒律中違犯後會導致喪失比丘資格或墮入惡道的重大罪行。

    列舉十七種輕罪(波逸提等)中之罪相,說明犯此類輕罪之條目。

    一切法雖各有自相,但就其同為無常、空、無我等共相而言,皆是緣起性空而無有差別。

    指出在戒律中,依據所犯罪相或行持的不同,滅除罪業之法亦有差別。

    此段列舉二十種律藏中關於罪相開遮的分別,此處指行為是否夾雜貪瞋癡等煩惱染污,以此作為判定犯戒與否或輕重的準則。

    此句標示出犯戒的起因。
    在律藏中,瞭解行為與產生過失的源頭,有助於持戒者防非止惡。

名相註解
  • 序:指經論的序分,用以顯示說法緣起。學處:指佛教中應當學習與遵守的戒律規範。
  • 學處:應當學習及遵守的戒律或規範。
  • 犯緣起處:指造作犯戒行為的因緣與發生處所。
  • 能犯:指造作罪業的行為。過人:指超過常人所能及的範圍或境界。
  • 犯:觸犯戒律或造作惡業。
  • 所犯:指違犯戒律之行為。境事:指造作惡業所緣之對境與具體事項。
  • 所由:原因、由來。
  • 制戒:制定戒律。利益:因持戒而獲得的安樂與功德。
  • 具支成犯:指造作罪業時,須具足本體、方便、因緣、究竟等支分條件,方構成完整的犯戒罪。
  • 生過之因:產生過失或犯戒的原因。
  • 罪名字:指戒律中各種罪業的名稱與定義。
  • 出罪:滅除或解除犯戒罪過。
  • 可治:指病情在醫藥或戒律允許的範圍內可以治癒。不可治:指病情嚴重或屬不治之症,無法透過常規醫療治癒。
  • 罪:指違犯戒律的過失。遮性:指遮罪與性罪的分類。
  • 作及不作:指律藏中應行作法與不應行作法的戒律規範。
  • 方便:指權巧施行、適應眾生根機的修行法門或方法。
  • 重罪:指極為嚴重的戒罪,在根本薩婆多部律攝中通常指波羅夷等需受極重處罰的罪過。
  • 輕罪:指波逸提等輕微之過失或罪業。
  • 共相:一切法所普遍具有的特性,如無常、苦、空、無我等。
  • 有染:夾雜煩惱染污;無染:不夾雜煩惱染污。
  • 犯罪:違犯戒律或法律的行為。

上明由序彰說戒緣起,下述諸門指陳學 處。且一一學處有二十一門。言二十一者:一、 犯緣起處;二、能犯過人;三、所犯之罪;四、所犯 境事;五、所由煩惱;六、制戒利益;七、有犯無 犯;八、具支成犯;九、生過之因;十、釋罪名字;十 一、出罪體性;十二、可治不可治;十三、罪有遮 性;十四、作及不作;十五、方便有無;十六、重罪; 十七、輕罪;十八、共相無差;十九、出罪有異;二 十、有染無染;二十一、犯罪所由。

6
白話直譯
所謂犯緣起處,是指在某國某城制定某學處,這地方就稱為犯緣起處。
白話口語化新譯
所謂犯的緣起處,是指在某個國家、某個城市制定了某條學習戒處,那麼這個地方就稱為犯緣起處。
法義解析
  • 說明結戒的處所,指出在特定國家與城邑制定戒律之處,即名為「犯緣起處」。

言犯緣起處者,謂於某國某城制某學處,即 名此方為犯緣起處。

7
白話直譯
所謂犯過人,是指因某人而制定學處。
白話口語化新譯
所謂犯了過失的人,是指因為這個人的行為,佛陀才制訂了相對應的戒律(學處)。
法義解析
  • 說明戒律制訂的緣起。
    因為有人做出違犯佛法的行為,佛陀為了規範僧團、防止過失,才依此制訂相應的學處(戒律)。

名相註解
  • 犯過人:犯下過失之人;學處:指佛教戒律,即應當學習與遵守的行為規範。

言犯過人者,謂由其人 而制學處。

8
白話直譯
所謂所犯罪,就是身語所造的罪業。
白話口語化新譯
所謂犯下的過錯,指的就是經由身體行為和語言表達所造作出來的罪業。
法義解析
  • 說明所指的罪過,其造作途徑主要透過身、語二業而發動,屬於實質造惡的具體表現。

名相註解
  • 身語:指身業與語業,為佛教造作善惡業行的途徑。

言所犯罪者,即是身語所造之罪。

9
白話直譯
所謂所犯境事,總共有兩類:有情與無情。每一戒中都應隨情況審察,總括來說有六十五種情事,包括:婬染事、攝取事、不忍事、求利事、住處事、同梵行事、僧伽事、受用鄙事、受用法事、鄔波斯迦事。長衣事、離衣事、望滿事、因求事、受不淨財事、臥具事、道行事、畜鉢事、求好事、取衣事。受衣事、置衣事、衣事、迴他物事、病藥所需事、違心事、出家事、門徒事、起諍事、說法事。未近圓事、戒經事、壞種子事、鬼神村事、輕毀事、違惱事、用水事、尼事、食事、詣俗家事。外道之事、觀察軍事、結伴之事、用火之事、與欲相關之事、睡眠臥息之事、不善觀察之事、染衣之事、隨自己喜樂之事、傍生之事。嬉戲笑談之事、女人之事、親近圓滿之事、破壞土地之事、重複請求之事、輕視學處之事、評論之事、爭鬥諍論之事、接受邀請之事、進入聚落之事。針筒之事、床位丈量之事、衣服丈量之事、法式之事、詰問之事。
白話口語化新譯
至於犯戒所對境事,總共分為兩類:有情眾生與無情物,在每一條戒律中都應當依理思惟觀察。簡單地說,共有六十五種境事,也就是:婬染事、攝取事、不忍事、求利事、住處事、同梵行事、僧伽事、受用鄙事、受用法事、鄔波斯迦事。。關於長衣的相關規定、關於離衣的相關規定、關於望滿的相關規定、關於因求的相關規定、關於受持不淨財的相關規定、關於臥具的相關規定、關於道行的相關規定、關於畜積鉢的相關規定、關於求好事的相關規定、關於取衣的相關規定。。處理接受衣物、安置衣物、處理衣物、轉移他人之物、處理病藥所需、違心之事、出家相關事務、門徒事務、引起諍論之事,以及說法相關事務。。未受具足戒相關事件、誦戒經相關事件、毀壞種子相關事件、前往鬼神村落事件、輕視毀辱事件、違犯惱亂事件、用水相關事件、尼眾相關事件、飲食相關事件、前往俗人家中事件。。外道的相關事務、觀察軍隊事務、結伴同行的事務、用火的事務、給予貪欲的事務、睡眠臥牀的事務、不善加觀察的事務、染著衣物的事務、隨順自身喜好的事務、畜生(傍生)的事務。。嬉戲言笑的事、涉及女人的事、受具足戒的事、掘壞土地的事、重複受請的事、輕慢學處的事、評斷論議的事、鬥爭相辯的事、接受邀請的事、進入聚落的事。。關於針筒的事、關於牀量尺寸的事、關於衣服量尺寸的事、關於法規儀軌的事,以及關於詰問審問的事。
法義解析
  • 說明犯戒所涉及的對象與範圍,總括為有情與非情兩類。
    進一步細分則有六十五種境事,作為持戒審查與判斷是否違犯的標準。

    列舉十種與比丘戒律、日常生活及資具處理相關的事件與規定,說明修行者在處理衣物、財務、臥具及日常行持時的具體準則與防護法度。

    此段列舉佛教僧團中十項日常運作與僧務處理的具體事項,涵蓋衣物管理、財物轉移、醫療照護、人事與法務處理等,規範僧眾於各類事務中應依法度行事以維持清淨生活。

    此段列舉了十種羯磨法或事相,出自《根本薩婆多部律攝》,涵蓋戒律中關於僧團羯磨、生活規範及與世俗交往的各項事宜。

    列舉十項出家眾應當謹慎防範或軌範的非正業與雜染事務,藉此維持清淨的戒律威儀。

    本句總結了律部中僧眾應當審慎攝心、依律依學處行持的十種特定事項或引發犯戒的因緣。

    此處列舉律藏中規範僧團生活與羯磨程序的五種具體事務,涵蓋日常用品、衣物尺度、行事法則及審查問話。

名相註解
  • 情:指有情識的生命體。非情:指無情識的物質或環境。僧伽:指出家眾的和合團體。鄔波斯迦:指近事男,即在家受持五戒的男居士。
  • 長衣:指出量或規定時間以外所蓄積的多餘衣物。離衣:指比丘離開本處衣物而致使衣物不在身邊的狀態。不淨財:指出家修行者不應合法受持的金錢或物品。
  • 未近圓事:未受具足戒者之相關事宜;戒經事:誦戒本之相關事宜;鬼神村事:前往鬼神所居聚落之事宜;尼事:比丘尼之相關事宜。
  • 外道:指佛教以外的宗派或教徒。與欲:指生起貪欲或給予愛欲。傍生:又作畜生,指六道輪迴中的旁生道眾生。
  • 近圓事:指關於受具足戒(比丘戒)的事相,近圓意譯為具足戒,謂親近涅槃、圓滿戒品。
  • 輕學處事:指關於輕忽、違犯輕微戒條或行為規範的事相。
  • 入聚落事:指比丘進入世俗行旅居住的村落、城鎮時所應遵循的威儀與戒律限制。
  • 法式事:指有關法規、儀軌或僧團行事的法則事務。詰問事:指依律對犯戒者進行審問、質問的程序。

言所犯境事者,總有二種:情及非情,一一 戒中隨應思察,要而言之,有六十五事,所謂 婬染事、攝取事、不忍事、求利事、住處事、 同梵行事、僧伽事、受用鄙事、受用法事、鄔波 斯迦事。長衣事、離衣事、望滿事、因求事、受 不淨財事、臥具事、道行事、畜鉢事、求好事、取 衣事。受衣事、置衣事、衣事、迴他物事、病 藥所須事、違心事、出家事、門徒事、起諍事、 說法事。未近圓事、戒經事、壞種子事、鬼 神村事、輕毀事、違惱事、用水事、尼事、食事、詣 俗家事。外道事、觀軍事、結伴事、用火事、 與欲事、眠臥事、不善觀察事、染衣事、隨自 樂事、傍生事。戲笑事、女人事、近圓事、 壞地事、重請事、輕學處事、評論事、鬪諍事、 受請事、入聚落事。針筒事、床量事、衣量 事、法式事、詰問事。

10
白話直譯
所謂由煩惱引發的語言,有兩種:一是與生俱來,二是因緣而生。隨心所造的業有多種不同,煩惱各異,於諸學處隨事而說,共有二十七種,所謂:
白話口語化新譯
導致煩惱的原因,有兩種:一是天生與生俱來的,二是外在緣由觸發的。。隨著心念造作的業有多種不同,生起的煩惱也有差異。對於各種學處隨著具體事項來說明,共有二十七種,分別是:
法義解析
  • 煩惱依其生起的原因,可分為與生俱來及依外緣觸發兩種。

    說明眾生依據不同心念與煩惱而造作多樣的業。
    依據各種戒律學處,就具體犯相進行分類,共有二十七種情況。

名相註解
  • 煩惱:令身心擾動染污的心理狀態。俱生:與生俱來、非後天學習產生的。緣發:由外在條件觸發而生起的。
  • 隨心:隨順心念。業:身、語、意的造作。煩惱:令心煩憂惱亂的惑體。學處:佛教的戒律與修行規範。

言所由煩惱者,有 其二種:一者俱生、二者緣發。隨心造業多 種不同,煩惱有異,於諸學處隨事說之,有二 十七種,所謂:

11
白話直譯
貪煩惱、瞋煩惱、癡煩惱、婬煩惱、攝取煩惱、不忍煩惱、求利養煩惱、諍恨煩惱、住處煩惱、鄙業煩惱、邪智煩惱、家慳煩惱、求自在煩惱、過限分煩惱、廢闕煩惱、待緣煩惱、譏嫌煩惱、覆藏煩惱、攝受門徒煩惱、慢法煩惱、無悲煩惱、輕毀煩惱、輕心煩惱、不收舉煩惱、不寂靜煩惱、不敬煩惱、不忍他詰煩惱。
白話口語化新譯
各種煩惱包括:貪、瞋、癡、婬,以及貪著攝取、無法忍耐、追求利養、諍恨、執著住處、鄙劣行為、邪智、慳吝家產、追求自在、超越本分、懈怠廢闕、等待因緣、譏笑嫌惡、覆藏過失、攝受門徒、輕慢法義、缺乏慈悲、輕視毀辱、心存輕慢、不攝受教誡、不寂靜、不恭敬,以及不能忍受他人的質問。
法義解析
  • 列舉出家修行者容易生起的二十七種具體煩惱相貌,涵蓋貪瞋癡等根本煩惱及各種衍生之隨煩惱,彰顯持戒與修行中需對治的各種心理狀態與行為過失。

名相註解
  • 貪煩惱:貪愛執著的煩惱。瞋煩惱:瞋恚憤恨的煩惱。癡煩惱:愚癡無明的煩惱。婬煩惱:行婬欲的煩惱。利養:追求名聞利養。邪智:不正當的智慧或邪見。慳:慳貪吝嗇。自在:追求掌控或獨立。門徒:收攝徒眾的行為。慢法:輕慢佛法。無悲:缺乏慈悲心。不寂靜:心不調柔、散亂不寧。不忍他詰:無法忍受他人質問與詰難。

貪煩惱、  瞋煩惱、  癡煩惱、  婬煩惱、  攝取 煩惱、  不忍煩惱、  求利養煩惱、  諍恨煩惱、   住處煩惱、  鄙業煩惱、  邪智煩惱、  家慳煩 惱、  求自在煩惱、  過限分煩惱、  廢闕煩惱、 待緣煩惱、  譏嫌煩惱、  覆藏煩惱、  攝受門 徒煩惱、  慢法煩惱、  無悲煩惱、  輕毀煩惱、   輕心煩惱、  不收舉煩惱、  不寂靜煩惱、  不 敬煩惱、  不忍他詰煩惱。

12
白話直譯
所謂制戒的利益,是佛大師觀察十種利益而制定學處。
白話口語化新譯
制定戒律的目的與好處,是因為佛陀觀察到這能帶來十種殊勝利益,所以才為我們制定了這些修行規則。
法義解析
  • 說明制定戒律的根本意趣,在於佛陀為了成就眾生及保護教法,觀察到十種具體利益,而發起制定學處(戒律)。

制戒利益者,謂佛大師觀察十利制於學 處。

13
白話直譯
所謂有犯與無犯,若故意違犯戒律名為有犯,否則為無犯。
白話口語化新譯
至於犯戒與不犯戒的分別,如果是故意去違犯戒律,就稱為「有犯」;反之,若不是故意違犯,就是「無犯」。
法義解析
  • 判定戒罪是否成立的關鍵在於造作當下是否有故意(故心),有故意則成犯,非故意則不成犯。

名相註解
  • 有犯:故意違犯戒律而成罪。無犯:非故意違犯戒律而不成罪。故心:故意、存心。

言有犯無犯者,若故心犯戒名為有犯,異 斯無犯。

14
白話直譯
所謂具足支分而成犯,是指於諸學處具備所有條件,方構成犯事。
白話口語化新譯
所謂「具足眾緣而構成犯戒」,是指隨著各項戒律的學習處所與條件具備,才會真正構成違犯戒律的事實。
法義解析
  • 說明違犯戒律必須具備完整的要件與條件(支緣),單一條件不足則不構成完整的犯戒行為。

名相註解
  • 支緣:構成事相的條件與要素

言具支成犯者,隨諸學處具足支緣, 方成犯事。

15
白話直譯
所謂生起過失的原因,有六種:一、由身;二、由語;三、由心;四、由身心;五、由語心;六、由身語心。
白話口語化新譯
造作過失的起因,共有六種:第一、由身體所造;。第二種情況是透過言語表述;。第三,是由心所引起或產生;。四、是由於身心;。五、依據言語與心念(而造作);。第六,由身、語二業而發動心念。
法義解析
  • 說明引生過患的根本原因,首要與身體的行為造作有關。

    此為根本薩婆多部律典中,關於犯戒或成業等處所列舉的第二種構成因緣,說明此類情況是由口業語言所引發。

    說明事物或行為的緣起與根本取決於心識的作用。

    說明事物或狀態的形成或依據,係由身與心而起。

    說明語言與心念為發動行為或表達意圖的依據。

    指出心念的生起與造作,由身、語二業作為發動的因緣。

名相註解
  • 生過因:引生過患之因。身:身體的行為造作。
  • 心:指能思量、了別的內心作用,為萬法生起的根本。
  • 身:指人的身體。心:指人的心識。
  • 語心:指言語與心念,為身、語、意三業中表意的核心。

言生過因者,有其六種:一、由身;二、 由語;三、由心;四、由身心;五、由語心;六、由身語 心。

16
白話直譯
所謂釋義名字,是指波羅市迦等名稱各有不同,詳見下文解釋。
白話口語化新譯
至於解釋「名字」,是指波羅市迦等戒條的名稱各有不同,這些在後面會有詳細的解說。
法義解析
  • 說明各種戒條的名稱各有不同,具體內容將於後文詳細詮釋。

名相註解
  • 波羅市迦:又譯為波羅夷,意譯為棄、極惡、他勝,為佛教戒律中最重之罪(根本重罪)。

言釋名字者,謂波羅市迦等名別不同,如 下具釋。

17
白話直譯
所謂罪體的本質,凡一切造罪皆以身語意為根本。
白話口語化新譯
說到罪業的本體,凡是一切造作罪業,都是以身業、語業以及故思(故意造作的思心所)來作為它的本體。
法義解析
  • 此處闡明業的本體。
    一切罪業的成立,皆離不開身、語二業及背後的故意思心所(思),此思心所即是造罪的核心體性。

名相註解
  • 罪體:造作罪業的本體;故思:故意作意、思心所。

言出罪體者,凡諸造罪皆以身語故 思為體。

18
白話直譯
所謂可治者,是指受學之人。不可治者,是指無慚愧之類。
白話口語化新譯
所謂可以治罰、處置的對象,是指受學人。。所謂不可救藥的人,是指那些沒有慚愧心的一類。
法義解析
  • 指出在律制中,有特定資格或身分的對象(授學人)才適用於治罰規定。

    說明犯戒後若無慚無愧,則無法透過教誡與羯磨來悔改清淨,故稱為不可治。

名相註解
  • 授學人:指正在學習戒法的初學出家眾,於此語境為律中允許治罰的對象。
  • 無慚:不知恥辱的心理狀態;不可治:無法透過教誡與羯磨使之悔改清淨的狀態。

言可治者,謂授學人。不可治者,謂無 慚類。

19
白話直譯
性罪是本性即為罪,遮罪則因制定戒律而生。又有解釋說:「性罪唯在染污之心中生起,遮罪則通於染污與不染污。」
白話口語化新譯
「性罪」是指本質上就是罪惡的行為;「遮罪」則是指因為佛陀制戒之後才產生的罪過。。另外有註解說明:「性罪(本身即是惡的罪)一定是在心念染污的狀態下造作的;至於遮罪(為護持威儀或防護譏嫌而制定的罪),則無論是染污心或是清淨(不染)心,都有可能觸犯。」
法義解析
  • 說明佛教戒律中「性罪」與「遮罪」的區別。
    性罪指本質即不善的惡行;遮罪指佛陀為防護過失而制定的戒條,犯之而成罪。

    說明性罪與遮罪在造作心念上的差異。
    性罪本質為惡,必由染污心發起;遮罪則為防護過失而設,不論心念是否染污,皆可能違犯。

名相註解
  • 性:本性即是不善的行為;遮:因佛陀制戒而禁止的行為。
  • 性罪:本質即為惡業的罪,由染心造作;遮罪:為防止譏嫌、維護威儀而制定的罪,通於染心與不染心造作。

性謂本性是罪,遮謂因制方生。復有 釋云:「性罪唯染心中作,若遮罪者通染 不、染。」

20
白話直譯
所謂作與不作,作是指身語親自造作,不作是指止息而事情自成。
白話口語化新譯
至於什麼叫作「造作」與「不造作」?「造作」是指身體和言語的實際行為,「不造作」則是透過停止動作,反而使事情達成結果。
法義解析
  • 闡明行為(作)與非行為(不作)的定義。
    「作」指身語的具體動作,「不作」指停止身語行為,但同樣能引發某種結果或狀態的完成。

名相註解
  • 作:身語自身造作。不作:停止動作而事成。

言作及不作者,作謂身語自造,不作 者謂止而事成。

21
白話直譯
故意造作名為有方便,無心而犯名為無方便。
白話口語化新譯
所以,在有意圖的情況下造作(違犯),就稱為「有方便」;在無意圖的情況下觸犯,就稱為「無方便」。
法義解析
  • 說明持犯之罪是否具備加行方便。
    有心造作,具備意圖與前行,稱為有方便;無心觸犯,不具備預謀與前行,稱為無方便。

故心而造名有方便,無心 亦犯名無方便。

22
白話直譯
所謂重罪,其中差別有六種情形:一、由制定故;二、由事情故;三、由煩惱故;四、由違犯故;五、由人故;六、由時故。所謂由制定,是指因世尊制定學處而有重罪。所謂由事而重者,如殺害旁生生命,會招感波逸底迦罪,即使在諸多教法中,這也是無法超越的重罪。由煩惱而重者,是指因不敬教法、由煩惱所引發,所以罪過更重。由犯而重者,是指屢次違犯,因此罪過加重。由人而重者,是指未曾種下善根、天性愚鈍,因此罪過更重。由時而重者,是指長時間隱藏罪行,罪過就會加重。就像小水被物體壓住,經過長時間積聚,終會形成大波浪。若反過來,前述六種情形則為輕罪。
白話口語化新譯
至於重罪,在內容上有六種不同的相狀:第一種,是因為佛陀有制定的戒條;。第二、是由於各種事緣的原故;。第三,是由於內心煩惱的驅使所導致;。四、是由於犯戒之緣故;。五、因為人的因素;。第六,是由於時間的因素(導致羯磨的時間有前後不同)。。「因制而生」的意思是說,是因為世尊制定了戒律規矩,所以才會產生相應的重罪規定。。所謂「依事而定」,例如殺害畜生,會觸犯波逸提迦罪,即使在其他各種教說中,這類罪過也不會超過這個嚴重程度。。所謂因為煩惱而造成的過失,是指由於對教法不恭敬而引發的煩惱,因此罪業較重。。所謂的「由犯」,是指因為屢次觸犯,所以罪業變得深重。。所謂「由人」,是指沒有培養善根、天生資質愚笨的人,這樣的人造惡,罪業就會更加深重。。就「時間」這項因素來說,是指隱藏罪業的時間越長,罪過就越沉重。這就像是小水流被障礙物堵住,積累了很長的時間,最後會變成巨大的波浪;反過來說,如果沒有覆藏等,就是屬於輕罪。
法義解析
  • 說明構成重罪的條件有六個相狀。
    第一項重罪的成立,是由於佛陀先前已制定了相應的學處(戒規)。

    指依據特定的客觀事項或情況而引發。

    說明一切行為或狀態的生起,皆是以貪、瞋、癡等煩惱為根本因緣。

    說明第四種情況是由於犯戒的行為而成立。

    此指制定戒律或行事的因緣,係依據人事狀況而起。

    說明事物或規定的差別與建立,是依據不同的時間因緣而成立。

    說明罪業成立的條件之一為「因制而生」。
    重罪的成立,係基於世尊為規範僧眾所制定的學處(戒條),違犯者便會結成重罪。

    此段說明罪過之成立依於具體造作的事相。
    以斷除畜生生命為例,結為波逸提迦罪,此等罪業量刑在各佛教教團規範中皆有定準,不相逾越。

    說明罪業輕重的判定標準。
    若造惡業是由於對佛法教誡不恭敬的心態所引發的煩惱所致,則此罪過較為深重。

    解釋犯戒罪業加重的判定標準。
    單次犯戒與多次屢次犯戒的嚴重程度不同,故由犯戒行為的頻率來決定其罪過之重輕。

    此說明造罪之輕重與個人善根及根器(稟性)有關。
    若未修善且心性愚鈍,無法覺知善惡,所造之罪業便會隨之加重。

    說明覆藏罪業的時間長短會影響罪業的輕重。
    犯戒後若能即時發露懺悔則罪輕,若長久覆藏隱瞞,罪業會隨時間增長而變得深重。

名相註解
  • 事:指具體的緣由或所發生的事件。
  • 人:在此指涉羯磨或制定戒法所依據的相關人事對象。
  • 時:指羯磨或法事進行的特定時間階段。
  • 傍生:指畜生道眾生。波逸提迦罪:指應對治悔過之罪或墮罪,為佛教戒律中輕罪之一種。
  • 由犯:由犯戒行為的特徵來判定罪業的輕重;數數犯:屢次、多次觸犯
  • 善根:能生起一切善法的根本;稟性:天生的資質與性情
  • 覆藏:隱瞞所造的罪業。輕:相對於長期覆藏的重罪,即時發露懺悔或不隱瞞則罪業輕微。

言重罪者,於中差別有其六 相:一、由制故;二、由事故;三、由煩惱故;四、由 犯故;五、由人故;六、由時故。言由制者,謂因 世尊制學處故有其重罪。言由事者,如斷傍 生命得波逸底迦罪,雖眾教中罪亦不能過。 由煩惱者,謂不敬教煩惱所起故重。由犯者, 謂數數犯故重。由人者,謂不植善根稟性愚 鈍其罪遂重。由時者,謂多時覆藏其罪便重, 譬如小水以物偃之,澄積多時成大波浪, 若翻前六種是謂為輕。

23
白話直譯
所謂共相無差者,是指性遮與學處,皆以身、語、心作為共同特徵。
白話口語化新譯
所謂的「共相沒有差別」,是指無論是本質上就是惡的性罪,還是佛陀為了防護譏嫌而制定的遮罪,這些學處的共通特徵,都是透過身、口、意三業的行為來顯現的。
法義解析
  • 此處闡述學處(戒律)的共相無差別。
    性罪與遮罪雖然本質與開遮不同,但它們皆以身、語、意三業的造作為共通基礎,故說共相無差。

言共相無差者,謂性 遮學處,咸以身語心為其共相。

24
白話直譯
所謂出罪有差別者,有四種情形:一、以最嚴重的治罰才能出罪,稱為波羅市迦;二、以中等治罰,稱為僧伽伐尸沙;三、以較輕治罰,稱為泥薩祇迦;四、不需治罰,稱為其餘罪。
白話口語化新譯
至於解除戒罪的方法各有不同,總共有四種情況:第一種,是因為犯了最嚴重的罪,必須接受極重的懲罰才能脫離罪過,這就是波羅市迦罪;。第二種是處於中間程度的治罰,也就是僧伽伐屍沙(僧殘);。三、從較輕的治罰來說,是指「泥薩祇迦」(應捨墮);。第四種是「不由治罰」,指的是前述範圍之外「所餘的罪」。
法義解析
  • 說明出罪方式因罪業輕重而有別。
    第一種出罪情況針對波羅市迦(極重罪),必須透過極重的處罰,方能脫離罪體。

    指依止大眾僧行中間程度的懲治,罪名為「僧伽伐屍沙」(即僧殘),此罪須經大眾僧集會給予處罰,未至極重斷頭罪,但比輕罪重。

    說明第三階層的輕治罰,特指「泥薩祇迦」這一類需捨棄違禁物品並發露懺悔的罪過。

    指依據《根本薩婆多部律攝》的羯磨與治罰規範,某些未經治罰程序結案的餘罪,有其特定的處理與除滅方式。

名相註解
  • 僧伽伐屍沙:譯為僧殘,意指大眾僧集會治罰之罪名,未至極重,但損清淨。
  • 泥薩祇迦:即「尼薩耆」,意譯為應捨、捨墮,指比丘違犯戒律而當捨棄的物品及相應的罪名。
  • 不由治罰:未經過治罰程序處理。所餘罪:前述規範之外剩餘的罪。

言出罪有異 者,有其四種:一、由極重治罰,方出其罪,謂波 羅市迦;二、由處中治罰,謂僧伽伐尸沙;三、由 下治罰,謂泥薩祇迦;四、不由治罰,謂所餘罪。

25
白話直譯
有染是指以貪等煩惱為因,無染則與此相反。
白話口語化新譯
所謂「有染」是指以貪欲等煩惱為因,「無染」則是與此相反的情況。
法義解析
  • 染指煩惱雜染,此處以貪等煩惱為染污法的生起因。
    無染則翻轉其義,指不以貪等為因的清淨狀態。

有染謂貪等為因,無染翻此。

26
白話直譯
所謂犯罪的原因,有五種:一、缺乏羞恥心;二、缺乏敬重教法之心;三、心懷放逸;四、天性愚癡遲鈍;五、遺忘正念。
白話口語化新譯
會犯下過錯,主要有五種原因會導致違犯戒律:第一種,是由於缺乏羞恥心;。第二、由於沒有恭敬教導(尊長)的心;。第三種情況,是由於內心放縱、不知檢點;。四、因為本性愚癡遲鈍;。第五、是由於
忘失了正確的覺照與憶念。
法義解析
  • 說明造罪的五種起因之一。
    指出眾生由於內心缺乏羞恥心(無慚無愧),容易放縱自己而違犯戒律。

    此指於教法或尊長前缺乏恭敬請法之心,屬違犯戒律或清規之負面心所。

    指出修行者因為心念失去約束,放縱身心而導致犯戒或造惡。

    指出由於個人根機稟賦愚鈍,無法順利領悟或學習教法。

    此處指出犯戒或過失產生的原因之一,乃在於修行者未能保持清明覺知、忘失了正念,從而導致行為上的偏差。

名相註解
  • 無羞恥性:指缺乏慚愧心,無法對過惡感到羞恥的心理狀態。
  • 敬教心:恭敬教導與教法之心。
  • 情懷:內心之思想情感。放逸:縱蕩心意,不修善法,防護懈怠。
  • 癡鈍:愚癡遲鈍,指心性闇昧、缺乏智慧與理解力。
  • 正念:於所緣境明記不忘之心理狀態。

言犯罪所由者, 有五種因方犯於罪:一、由無羞恥性;二、由無 敬教心;三、由情懷放逸;四、由稟性癡鈍;五、由 忘失正念。

初部四波羅市迦法之一

28
白話直譯
攝頌如下:
白話口語化新譯
總結的偈頌說:
法義解析
  • 以偈頌總結前文的法義要點。

名相註解
  • 攝頌:用以總結經文要義的偈頌。

攝頌曰:

29
白話直譯
若行不淨行,不與取斷人,妄稱上人法,這些皆屬於不共住。
白話口語化新譯
如果犯下淫慾行,或者偷盜致人死亡,以及謊稱自己具備高超的修行境界,這些人都不能與僧團共同居住。
法義解析
  • 此偈列舉了波羅夷重罪,包括犯淫、偷盜殺人、大妄語等。
    比丘若犯此類重罪,即失去比丘資格,不得與清淨僧眾共同生活。

名相註解
  • 不淨行:指淫慾行為。不與取:未經給予而取,即盜竊。上人法:超過常人的殊勝證悟或禪定境界。
若作不淨行,不與取斷人,
妄說上人法,斯皆不共住。

不淨行學處第一

31
白話直譯
所謂不淨行,是指在十二年內,苾芻僧伽尚未生起惡疱;進入第十三年時,薄伽梵在佛栗氏國羯闌鐸迦村,當地羯闌鐸迦子蘇陣那,受母親教導而去求取種子。因為婬欲煩惱及婬欲之事,佛陀觀察十種利益而制定此學處。所謂十種利益:一、為了攝受僧伽;二、為了僧伽極為善好;三、為了僧伽安樂共住;四、令未信者生起信心;五、令已信者信心增長;六、為了折服惡人;七、令有慚愧者安樂共住;八、為了斷除現法煩惱漏;九、為了斷除未來煩惱漏;十、為了讓我的清淨行能長久住世。所謂攝取僧伽,是指在剎帝利、婆羅門、薜舍、戍達羅等階層中,有善男子、善女人進入正法,生起深厚的敬信,出家成為苾芻等,以成就僧團。僧伽極為善者,已進入善說法律之中,能使善法極大增盛。僧伽樂於安住,是指依靠這些善法而回報信施之恩。令未信者生信,是讓尚未信仰者生起正信。令已信者增長,是指已信者能善護自心。折伏惡人,是指對犯重罪且不護戒品的人,以折伏之法加以驅逐。懷慚樂住,是指在異生中極為純善的人,令他們無有爭鬥,安樂共住。斷除現法漏,是指現前纏縛能令其不再生起。斷除未來漏,是指煩惱與業種能永遠斷除。我之清淨行應當長久住世,是指依法宣說,廣泛利益人天,彼此教化,使佛正法長久住世。
白話口語化新譯
所謂的「不淨行」,是指在十二年當中,比丘僧團未曾產生惡瘡;。第十三年時,佛陀在佛慄氏國的羯闌鐸迦村。當地長者羯闌鐸迦的兒子蘇陣那,受到母親的教導與命令,去求取後代子嗣。。因為貪婬的煩惱與貪婬的行為這些緣故,佛陀為了十種殊勝的利益,從而制定了這條戒律規範。。至於所說的十種利益:第一點,是為了凝聚與照顧僧團;。第二,要為僧伽大眾做最妥善圓滿的利益;。第三個目的是為了讓僧團能夠安心、快樂地居住修道;。第四、為了讓還沒有信仰的人產生信仰;。五、是為了讓已經信仰佛法的人,使他們的善根與信心更加增長;。第六個原因,是為了折服、降伏造惡的人;。第七、作為心懷慚愧、知恥之人所樂於安住的對象或處所;。第八個目的,是為了斷除現世的煩惱漏;。第九個原因,是為了斷除未來世將會產生的煩惱與過失;。第十個原因,是為了讓我的清淨梵行能夠長久維持。。所謂的「攝取僧伽」,是指社會上各階層(如貴族、婆羅門、商賈、農工等)中,具善根的男女,對正法產生深厚的敬仰與信心,並出家受戒成為苾芻等,藉此成就僧團。。所謂僧伽是極為善妙的,是因為他們既然進入了佛陀善妙宣說的戒律與法教之中,就能夠使清淨的善法得到極大的增長與興盛。。「僧伽樂住」的意思是說,出家眾能夠安心安住,是因為他們依循這些正確的善法,來償還信徒供養的債務。。使還沒信仰的人建立信仰,這是為了讓尚未信受佛法的人,能夠生起正確信仰的緣故。。為了讓已經產生信心的人使這份信心繼續增長,對於那些已經有信心的人,主要是為了能好好保護自己的心念。。至於對惡人的「折伏」,是指對於犯了重罪、不持守戒律的人,依據折伏的教法將他們驅逐出僧團。。所謂「懷慚樂住」,是指凡夫當中最善良的人。佛陀安立這個戒規,是為了讓這類修行者能夠遠離爭執,安穩地修行生活。。所謂的「斷除現世會引發煩惱的漏法」,指的是讓當前正在活動的煩惱纏縛無法運作、生起。。所謂「斷除未來的漏」,是指讓煩惱和業的種子永遠斷除。。至於我所修的清淨梵行應當使它長久住世,也就是指要如法宣說教法,廣泛利益天人,輾轉互相教導,藉此使佛的正法長久留在世間。
法義解析
  • 定義何謂「不淨行」,以十二年為界,說明在此期間比丘僧團未生惡瘡,作為界定該行為或犯戒的時間標準。

    記錄佛陀遊化至佛慄氏國,以及蘇陣那尊者因母親要求繼承後代,而引發後續求子及出家的因緣背景。

    說明制戒的緣起。
    因比丘產生婬欲煩惱並發生婬欲行為,佛陀權衡其過失與防範之必要,觀察到制定此戒能帶來十種利益,因而頒布此學處。

    此處指制定學處或戒法,首要目的在於團結、護持僧伽大眾,使其和合共住。

    此處闡述出家眾在行持上應以僧伽大眾的利益為依歸,發心成辦極為善妙的行為。

    此句說明制定戒律、安立制度的目的之一,是為了創造良好的修道環境,使僧眾身心安穩,和樂共住,從而利於修行辦道。

    此句說明菩薩或行者應當建立種種方便,使未歸信佛法者生起淨信,為入道之基石。

    此為修行或制定戒規的目的之一,在於鞏固信者的道心,使其善法持續增上。

    此處指制定戒律的六個因緣之一。
    為了令心行剛強、造作諸惡的眾生能夠降伏煩惱與惡行,使其改過遷善,因此設立相應的規範。

    此句指具備慚愧心者,會喜愛並樂意依附於此法或此處而安住,顯示其為善法所依。

    此句說明修行制戒或發願的第八個目的,是為了斷除當下現世所生起的有漏煩惱。

    此為如來制定戒律的十種利益(十利、十句義)之一。
    說明佛陀制戒的目的是為了幫助僧眾防非止惡,從而能夠斷除未來世因不持戒而將會引發的諸多漏失、煩惱與惡報。

    說明制定戒法或實踐佛法之目的,在於護持修行者的清淨行持,使其不退失而能久住於世。

    闡明僧團(僧伽)的組成基礎,是由於社會各階層的善信之人,對佛法起信而出家,依此和合聚眾而成立僧團。

    本句解釋僧伽被稱為「極善」的原因。
    依據說一切有部律典語境,僧伽依循佛陀所善妙宣說的調伏屍羅與正法修持,其和合共住與如法行事,能令正法久住、清淨善法極為增長廣大。

    僧團大眾能安住修行,是因為持守戒法等善法,清淨如法地受用信施,而不虧欠供養者的福田。

    此處闡述攝受未信者的目的,旨在令未生信心者得以啟發正信,步入修行正道。

    說明修行者應善加守護自心。
    對於已信佛法的修行者,應透過持戒與護持,令其善根與信心不斷增上。

    說明折伏的實施對象與方式。
    犯重罪且破戒者,僧團依據折伏法將其驅擯,以護持清淨。

    說明佛陀制定「懷慚樂住」學處的本意,是為了保護僧團中極具善根、知慚愧的修行者,讓他們免受爭鬥幹擾,得以安住於修行中。

    說明斷除現法漏的方法與狀態,藉由對治力令當前的煩惱纏縛停止現行。

    透過修行斷除能招感未來生死輪迴的煩惱與業的種子,使其永不復生。

    行持清淨戒法的目的,在於透過正確宣說法義來利益眾生,並藉由世代或大眾間的展轉傳授與教導,以確保佛陀的正法能夠長久住世不滅。

名相註解
  • 薄伽梵:佛的尊稱,意譯為世尊。種子:此處指後代子嗣。
  • 婬煩惱:貪著男女欲染的煩惱心態。婬事:實際發生的男女婬欲行為。十利:佛陀制定戒律時所觀察的十種利益,包含攝僧、好令僧安樂等。學處:佛教中修行者應當學習與遵守的戒律規範。
  • 僧伽:指出家眾組成的團體,即僧團。
  • 信:指信受佛法、起清淨信心。
  • 折伏:調伏與降伏,指以威德力或嚴厲的手段對治剛強難化的惡人。
  • 懷慚者:心懷慚愧、有羞恥心之人。
  • 現法漏:現世所生之煩惱漏。
  • 漏:指煩惱。漏洩之義,眾生因煩惱而於六道中流轉漏落,此處特指律藏中因破戒而引發的未來世煩惱與惡業果報。
  • 淨行:清淨的修行或梵行。久住:長久維持而不壞滅。
  • 攝取僧伽:指攝受並建立僧團。剎帝利:王族階級。婆羅門:祭司貴族階級。薜舍:農商階級。戍達羅:奴隸或工匠階級。正法:正確的教法與修行。苾芻:出家受具足戒的男性佛教僧侶
  • 善說法律:指佛陀所正確、微妙宣說的教法(法)與戒律(律)。
  • 善法:指符合戒律與正教、能導向利益與解脫的清淨法。
  • 正信:正確且堅定的信仰。
  • 信心:對於佛法僧三寶及善法產生深忍樂欲的心理狀態。護心:守護自心不令煩惱染污。
  • 懷慚樂住:指內心知慚愧而樂於安住於清淨寂靜的修行生活。異生:指凡夫。

言不淨行者,謂於十二年,苾芻僧伽未生惡 疱;入十三年,薄伽梵在佛栗氏國羯闌鐸迦 村,其羯闌鐸迦子蘇陣那,為母所教令求種 子。由婬煩惱及婬事故,佛觀十利制斯學 處。言十利者:一、為攝取僧伽;二、為僧伽極 善;三、為僧伽樂住;四、為未信者令信;五、為已 信者令增長;六、為折伏惡人;七、為懷慚者樂 住;八、為斷現法漏;九、為斷未來漏;十、為我 之淨行得久住故。言攝取僧伽者,謂於剎 帝利、婆羅門、薜舍、戍達羅等,有善男子善女 人,入正法中深生敬信,作苾芻等以成眾 故。僧伽極善者,既入善說法律之中,能令善 法極增盛故。僧伽樂住者,謂依斯善法還信 施債故。未信令信者,其未信者令生正信故。 已信令增長者,若已信者,善護自心故。折 伏惡人者,犯重之人由不護戒品,以折伏法 而驅擯故。懷慚樂住者,謂異生中極淳善人, 為令此等無有鬪諍安樂住故。斷現法漏者, 謂是現纏令不行故。斷未來漏者,謂煩惱業 種令永斷故。我之淨行當得久住者,謂如法 宣說,廣利人天,展轉相教,令佛正法久住世 故。

32
白話直譯
「若有苾芻與諸苾芻同得學處,不捨學處,學行薄弱卻不自述,作不淨行並與他人交會,乃至與傍生共處,此苾芻也得波羅市迦,不應共住。」
白話口語化新譯
如果有比丘與其他比丘一樣共同取得了需要修學的戒法,在沒有放棄戒法、雖然修學戒律的力量薄弱卻沒有自己向大眾說明的情況下,做出了不潔淨的男女交會行為,甚至包括與畜生交會,這位比丘就犯了極重罪而喪失比丘資格,不應該再與僧團共同居住。
法義解析
  • 本句闡明根本薩婆多部律攝中比丘犯淫戒的根本罪相。
    若比丘在未捨戒且未自白戒力羸劣的情況下,行非梵行之交會法,不論對象是人或畜生,皆構成波羅市迦(波羅夷)罪,喪失僧伽資格,必須驅逐出僧團,不得共住。

名相註解
  • 苾芻:即比丘,指受具足戒的佛教出家男眾。
  • 學羸:指修學戒律的力量薄弱,無力持戒。
  • 兩交會法:指男女兩根交合的非梵行。
  • 不應共住:指不允許其與清淨僧團共同止住、同受羯磨法食。

「若復苾芻與諸苾芻同得學處,不捨學處、學 羸不自說,作不淨行兩交會法,乃至共傍 生,此苾芻亦得波羅市迦,不應共住。」

33
白話直譯
所謂若有苾芻,是指犯戒之人。苾芻有五種:一、名字苾芻,如世間人為了呼喚男女等,給予名字稱為苾芻。二、自許苾芻,實際上不是苾芻,卻自稱是清淨苾芻。三、因乞求而名為苾芻,所謂苾芻,是乞求之義,凡以乞求維生者皆稱苾芻。四、因破煩惱而名為苾芻,苾芻有破除之義。五、以白四法受近圓者,稱為苾芻。此中所說苾芻,意指第五種,其餘四種僅因名稱相同而列舉。
白話口語化新譯
經文提到「若復有苾芻」時,指的就是犯戒或犯罪的人。。出家修行者可分為五種類型:第一種是「名字苾芻」。這就像是一般世俗人家,為了稱呼家中男女等原因,隨意給人取名叫「苾芻」。。第二種情況,自己宣稱是出家修行者,實際上並不是,卻隨便自稱是清淨的出家修行者。。第三種解釋,因為修行者依賴乞食求取生活,所以被稱為「苾芻」。「苾芻」這個詞就是乞求的意思,所有以向他人乞討食物來維持生命的,都可以叫做苾芻。。第四、因為能破除煩惱,所以被稱為「苾芻」;苾芻這個詞的涵義就是「破壞」。。依據白四羯磨的受戒儀軌來受持具足戒的人,就稱為苾芻(比丘)。。這裡所說的「苾芻」,意指第五種,其餘四種因為名字相同而來。
法義解析
  • 解釋文中所提及的特定行事對象,即犯戒的苾芻(僧人)。

    說明虛有其名而無實質修行與戒法的出家者。
    此類非真實得戒,僅是在名稱上被稱為苾芻。

    指出名實不符的現象。
    修行者雖非清淨受戒者,卻自行認定宣稱是清淨的苾芻,屬於戒律中的不如法表述。

    此段解釋「苾芻」(即比丘)的字義來源之一。
    由於出家修行者捨棄世俗家業,依賴乞食維持色身,藉此降伏驕慢並專注修道,因此以「乞求」作為此身分的主要特徵。

    說明「苾芻」一詞的語源,指出其具有破除煩惱的特性。

    指透過一次白法與三次羯磨的作法,如法圓滿受持近圓戒(即具足戒)的出家男性,即被稱為苾芻。

    解釋「苾芻」一詞的定義,此處特指五種苾芻中的第五種(乞士),其餘四種名稱與之相同,故於此處一併列出。

名相註解
  • 白四法:指一次白(宣告)與三次羯磨的表決作法,為佛教中作重要法事(如受戒)的議事程序。
  • 近圓:即近圓戒,指出家男女眾親近涅槃而受持的具足戒。

言若復苾芻者,謂指犯人。苾芻有五種:一、 名字苾芻,如世間人為欲呼召男女等時, 與立名字喚作苾芻。二、自許苾芻,實非苾芻 而便自許是淨苾芻。三、由乞求故名為苾芻, 言苾芻者,是乞求義,諸乞求活命,皆名苾芻。 四、破煩惱故名曰苾芻,苾芻是破義。五、以白 四法受近圓者,名為苾芻。此中言苾芻者, 意存第五,餘之四種名同故來。

34
白話直譯
又依七種語聲來說明苾芻的意義:一、作者聲;二、作業聲;三、所由聲;四、所為聲;五、所從聲;六、屬主聲;七、所依聲。什麼是作者聲?誰是苾芻?是指受近圓戒的人。作業聲,是指他從事什麼行業?是指同學戒。所謂聲,是從何而來?是由三業而生。所謂聲,是為了什麼?是為了追求涅槃。所謂從聲,是從何而得?是從師等而來。所謂屬主聲,是誰最為圓滿?是世尊法。所謂依聲,是依於何處?是依欲界及善說法律等,這稱為七種情形。若再加上呼召聲,如呼喚你來比丘,便成為八轉。每一轉各有三種:即一、二、多,合計二十四種不同。
白話口語化新譯
另外,依據梵語語法的「七例聲」(七種格位)來闡述「苾芻」(比丘)一詞的字義:第一種是作者聲(主格);。第二,作法與羯磨。。三、所由聲;。四、所造作發出的聲音;。第五,是聲音從何處發出(所依據的音源);。六、屬主
聲;。七、所依的聲。。什麼叫做「作者聲」?。誰是出家人(比丘)?。也就是指受持近圓戒(即八關齋戒或沙彌、具足戒等)的人。。稱之為「作業聲」,這究竟是指造作了什麼行為(或業)呢?。這指的是同學戒。。所謂發出聲音的來源,是藉由什麼因緣而得到的呢?。也就是由於三種行為(身、語、意業)。。這裡所說的「聲」,究竟是為了什麼目的而發出的?。意思是追求證入涅槃。。至於所跟隨聽聞的聲音,這個聲音究竟是從哪裡得來的?。也就是跟隨依止師長等對象。。既然說是從屬主那裡發出的聲音,那這到底是誰受了具足戒呢?。也就是世尊所說的佛法。。至於所依附的「聲」,它是依附在什麼地方呢?。這意思是說,依據欲界以及佛陀所善說的法律等內容,總稱為七例。。如果在語句中加上呼喚聲,就像是叫人「你來,比丘」一樣,這樣就會形成梵語文法中的第八轉聲(呼格)。。轉變之後各自都有三種情況:就是一、二、多,這樣總共形成了二十四種差別。
法義解析
  • 此處運用梵語文法學中的七例聲(七種語格),來分析「苾芻」一詞在不同語法結構下的涵義,藉此說明名相的內涵。

    指佛教戒律中關於僧團集體議事、執行各種宗教儀軌與發露懺悔等具體行事的規範。

    指發出聲音的因緣或來源,為結集或宣說教法時的背景依據。

    此處指受意識推動或行為造作所發出的語聲,屬於語言及音聲範疇,為律藏中對行為造作的分類之一。

    此處闡述發聲之處所或音聲之來源,屬於發音與音聲分析的範疇。

    此處列舉僧眾律儀中關於聲響、語句或財物歸屬(屬主)的相關規範。

    列舉第七種依處,指發出聲音的所依處。

    此處詢問「作者聲」(作作者業的聲明或語氣)的定義。

    提問關於「苾芻」的定義與身分界定。

    「近圓」意譯為近住,指受持齋戒等清淨戒法,使自身行為親近聖道與涅槃。
    此處指受持此類戒法之人。

    詢問「作業聲」這一名稱所代表的具體行為或造作內容,以釐清發聲或舉動的性質。

    說明此處的戒法為同學戒,指共同修學者所應受持的戒律。

    此處探討聲音的生起因緣與來源。

    說明所造作的行為分為身、語、意三種業。

    此句在律典語境中進行問辯,針對前文提及的某種名言、呼聲或羯磨表白之「聲」,審問其發起的根本意圖或所欲成就的法律效力與目的。

    說明修行的目標在於尋求涅槃,即滅除煩惱、解脫生死。

    詢問聲音或教法傳承的來源根據。

    說明弟子依止教導者學習的行儀與身分。

    提問者詰難:若隨順前文,認定依附於主的聲音能夠引發得戒,那麼實際上是誰成就了受戒?藉此破斥不當的得戒因緣說。

    指稱世尊所制定或宣說的教法、戒律。

    詢問聲音生起或所依止的處所。

    此處總結說明構成「七例」所依據的範圍與內容,即依於欲界眾生之境界與佛陀所宣說的善法毘奈耶等作為安立的標準。

    此處說明梵語語法中第八轉聲(呼格)的構成方式。
    透過呼召語氣的附加,能使詞彙表達呼喚的意義。

    說明事物經由轉變會產生不同的類別,由一、二、多的細分,開展出二十四種變化差別。

名相註解
  • 七例聲:梵語語法中的七種格位。作者聲:梵語中的第一格,表示動作的發出者或主體。苾芻:指出家修行的佛教僧侶,即比丘。
  • 作業:指僧團中執行羯磨、作法等各項具體行事。
  • 所由聲:發出聲音的因緣或來源
  • 所為聲:指透過造作、發動而產生的聲音或語言。
  • 所從聲:音聲所從出的處所或來源。
  • 屬主:指事物或權限的歸屬主體;聲:在此指涉語音、聲相或相關的律儀規範。
  • 所依聲:發出聲音的依處。
  • 作者聲:指表示造作行為或動作意涵的聲明。
  • 作業聲:發出表示造作行為的聲音。業:指身、口、意的造作行為。
  • 同學戒:共同修學之人所應受持的戒法。
  • 聲:指聲音,在此指發聲的依據或來源。
  • 三業:指身業、語業、意業,即身體、語言、心意所造作的行為。
  • 涅槃:滅除煩惱、超越生死輪迴的解脫境界。
  • 師:指傳授教法、指導修行的師長。
  • 世尊:指佛陀,為尊稱。
  • 所依:指事物賴以存在或生起的基礎。
  • 欲界:六道眾生中貪欲熾盛的生存層次。善說法律:指佛陀所善巧宣說的教法與戒律。
  • 轉:事物或概念的變異與發展。別:差別、種類。

又依七例聲述苾芻義:一、作者聲;二、作業 聲;三、所由聲;四、所為聲;五、所從聲;六、屬主 聲;七、所依聲。云何作者聲?誰是苾芻?謂近圓 人。作業聲者,此作何業?謂同學戒。所由聲者, 由何而得?謂由三業。所為聲者,此何所為?謂 求涅槃。所從聲者,此從何得?謂從師等。屬主 聲者,此誰近圓?謂世尊法。所依聲者,此依何 處?謂依欲界及善說法律等,是名七例。若加 呼召聲,如喚爾來苾芻,便成八轉。轉各有 三:謂一、二、多,成二十四別。

35
白話直譯
又有十一種事來解釋比丘的意義:第一,過去比丘,是指已捨棄學處者。第二,未至比丘,是指尚未受學處者。第三,現在比丘,是指未捨棄學處者。第四,內,是指內心斷除煩惱。第五,外,是指外在形相的攝持。第六,麁,是指需他人勸誡。第七,細,是指能自我約束心念,另外麁有名字等四種,細則是破除煩惱而生。第八,劣,是指破除雜亂、不常、不堅等人。第九,勝,與前述劣相反。第十,遠,是指能成為出家人及初生樂欲者。第十一,近,是指正受近圓。所謂與諸比丘同得學處,是指與比丘所具備的學處相似,因此稱為同得。假如先受近圓已滿百年,所應學的內容與新受者無異,所以稱為同得。所謂不捨學處,是指不在他人面前捨棄學法。捨戒時,若對不懂語言者、或彼此在邊地、精神錯亂、心意混亂、痛苦纏心、愚癡、啞聾、熟睡、入定、非人、天等變化的傍生及各種形像,即使捨棄學處也不算成立。若因瘋狂或劇痛所逼,在有人處誤認為無人,在無人處誤認為有人,或在無人處認為無人,或心神恍惚,或未明確告知具住性之人,也不算成立捨棄。自有同得學處與不捨學處等,應分為四句:第一,是指比丘珍愛學處;第二,指其餘六眾及受持八學處者,還有諸外道,捨棄學處;第三,指對苾芻不尊重、不愛重,捨棄學處;第四,指排除前述情形。所謂學羸不自說者,對於捨學處也有四種情形:第一種,是捨棄學處但並非學羸;第二種,如有苾芻想要捨棄學處,對於苾芻事陳述難行,卻不自言要捨學處;第三種,兩者同時發生;第四種,兩者皆未發生。
白話口語化新譯
另外,用十一種情況來解釋「苾芻」的意義:第一種是「過去苾芻」,意思是已經捨棄戒律學處的人。。第二種是未至苾芻,也就是還沒有受持學處(戒法)的人。。第三種是現在的苾芻,也就是指不放棄修行戒律的人。。第四是「內」,是指內在斷除煩惱。。第五項是外,指的是由外相來攝持。。第六種是麁重罪,必須等待他人來勸導與告誡。。第七是細相,能自己約束心念。粗相指的是名字等四種,而細相則是為了對治破除煩惱而生起。。第八是「劣」,也就是指破壞那些心意雜亂的人,使他們無法保持常態與堅定的信念等情況。。第九個是「勝」,意義與前面的項目相反。。第十個稱為「遠」,是指堪受出家之人,以及剛產生出離心樂欲的人。。第十一項「近」,指的是正式接受了近圓戒(即具足戒)。。說到「與眾多出家比丘共同獲得學處」,意思是所持守的學處與比丘的學處相似,因此獲得「同得」這個名稱。。假設雖然已經受戒滿了一百年,但所應該學習的戒律和事項,與剛受戒的新人並沒有兩樣,所以說是共同獲得。。所謂「不捨學處」,是指不向他人表明放棄戒法(學處)。。在捨戒的當下,若是面對聽不懂話的人、中邊互對、發狂、心智混亂、劇痛煩惱纏繞在心、愚癡呆滯、啞或聾、熟睡、入定、非人,或是天人、變化出來的傍生以及各種形像,雖然進行了捨學處的動作,但並不會真正捨戒。。如果因為精神失常、劇烈病痛所逼迫,而在有人的地方產生沒有人的想法、在沒有人的地方產生有人的想法、在沒有人的地方產生沒有人的想法,或者陷入昏悶錯亂,或是不經審察告知而安住其性之人,這樣也不構成捨戒。。自有一種情況是同時成就學處且不捨棄學處等,應當依此劃分為四種句型:第一句,指的是比丘深切愛護並尊重學處;。第二種情況是,其餘的六眾也受持了八學處,以及各種外道捨棄了所受的學處;。第三種情況,是指對出家眾(苾芻)失去敬重,並捨棄戒律(學處)而不持守;。第四個條件,是指要屏除捨棄前面所觀想的相貌。。至於說「學羸而不自說」,對照「捨學處」的情況,也可以分為四句來說明:第一句是指,捨棄了學處,但並非屬於學羸的狀態;。至於「第二句」的情況,例如有比丘想要捨戒,他會向其他比丘訴說修行的困難,但不會親口說出「我捨戒了」;。第三種情況,這兩件事同時都做了;。第四種情況的陳述,這兩種行為都不去做。
法義解析
  • 說明十一種釋義的第一種。
    過去苾芻指曾受戒但隨後捨戒還俗,不再受持學處者。

    指雖已剃度出家,但尚未正式受持具足戒法或一切學處者。

    定義現前修道的出家眾,其特徵為堅守所受學處不捨。

    「內」指內心,修行者應當從內在下手,斷除自身的各種煩惱。

    說明所攝持的對象可分為內、外,其中外相攝持即為「外」。

    此處指犯下麁重罪業者,須等待其他僧眾或他人前來勸誡發露,方能進行相應的懺悔與處理。

    說明第六禪定修習中的「細」心相,具備自我調伏約束的功能。
    對照粗相(名字等四事),細相的作用在於破除並對治煩惱。

    此處闡述「劣」的意涵,指違犯或破壞心性混雜、不專一之人的修行,使其無法保持長久與堅固。

    對法相對於前述項目作相反的界定或詮釋,以顯發對立或對比的法義。

    此處闡述遠離世俗的十種情況中第十種「遠」的定義,涵蓋具備出家條件者與初發樂欲出家修道之人。

    此處解釋「近」的義涵為親近、接近善法戒律,特指受持具足戒(近圓戒),距離圓滿解脫更近。

    說明「同得學處」的意涵,指持守的戒律或修行規範與正式比丘相似,故名同得。

    論述無論是受戒已久或是剛受戒的僧人,其應當學習的戒律規範並無差別,因此在修學要求與資格上被視為同等獲得。

    說明菩薩或行者不向他人宣告、表達放棄所受持的學處,以維持戒體的清淨與受持狀態。

    說明捨戒必須在具備對象且對方能理解的情況下進行。
    若捨戒時面對特定對象(如不解語人、瘋狂者、沉睡入定者或化現之物等),則儀式無效,無法達成捨戒的結果。

    此段說明若因精神異常、劇痛等因素,導致認知錯亂或未經審察告知而安住本性(如原受戒者),由於非出於故意破戒,故不構成捨戒。

    本句依《根本薩婆多部律攝》之律典語境,以「同得學處」與「不捨學處」等概念,透過說一切有部常用的「四句法」來辨析比丘對戒律學處的成就與捨棄關係。
    此處先列出第一句,說明苾芻因愛重戒律而同時具足得戒且不失戒的狀態。

    說明破戒之相,涵蓋其餘六眾(比丘尼等)併受八學處,以及外道捨棄學處等情況。

    此處指對僧團中的戒行與同修失去恭敬與愛護,進而放棄應受持的戒學。

    此指修習觀行或對治時,應當捨除之前所緣取的相貌,以避免執著。

    說明持戒與破戒(羸)的狀態。
    捨學處指捨戒或退失戒法,學羸指學戒之心羸劣或破戒。
    捨學處不等於學羸,此處用四句分別闡釋兩者關係。

    說明比丘若欲捨戒,僅表達持戒困難而不直接說出捨戒,此種言語表達即構成第二種語句狀態。

    指行為者同時具足犯戒的前後兩種事相,依根本薩婆多部律攝的判攝標準,用以判定犯戒之成立。

    說明在第四種句型或情況下,所涉及的兩者皆不應造作或實行。

名相註解
  • 未至苾芻:尚未受持學處的出家眾。學處:佛教的戒律條規與修行準則。
  • 現在苾芻:指當下存在的出家受具足戒者;學處:指佛教戒律與修行規範。
  • 外相攝持:以外部的相狀來攝受與保持。
  • 麁:又作麁重,指嚴重的罪業,如僧殘等罪。
  • 細:指行者於禪定中細心相,能自行約束其心。麁:指名字等四事粗顯之相。煩惱:令心煩悶惱亂之惑障。
  • 劣:指心性混雜或無法保持常態與堅固的狀態
  • 勝:對法中相對的類別概念;相翻:相反或相對的界定。
  • 堪出家人:具備出家條件的人。 樂欲:對出家修道或善法產生喜樂希求的心理。
  • 正受:正式領納受持。近圓:指比丘、比丘尼戒,因其能親近涅槃,故稱近圓。
  • 顛狂:精神失常、狂亂;痛亂:劇烈的病痛與錯亂;作無人想:認知錯亂,將有人處視為無人;住性:安住於原有狀態或本性;捨:捨棄戒律。
  • 四句:佛教論書中用來窮盡邏輯組合的四種判別型態。
  • 六眾:指比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷六類出家與在家眾。八學處:八種學處,即八關齋戒所受之八支戒。外道:佛教以外的宗教修行者。學處:佛教徒應當學習與遵守的戒律與規範。
  • 相:修行中在心中所緣取的對象或相貌。
  • 兩事俱作:指行為中同時具足兩項作法或事相

又十一種事釋苾芻義:一、過去苾芻,謂已捨 學處。二、未至苾芻,謂未受學處。三、現在苾 芻,謂不捨學處。四、內,謂內斷煩惱。五、外,謂外 相攝持。六、麁,待他勸誡。七、細,能自要心,又 麁者名字等四,細者破煩惱生。八、劣,謂破冗 雜人不常不堅等。九、勝,與上相翻。十、遠,謂堪 出家人及始生樂欲。十一、近,謂正受近圓。言 與諸苾芻同得學處者,謂與苾芻所有學處 相似而得名為同得。假令先受近圓滿足百 年,所應學事與新受不殊,故言同得。言不 捨學處者,謂不對他人而為捨法。捨戒之 時,若對不解語人、或中邊互對、顛狂、意亂、 痛惱纏心、癡騃、瘂聾、熟眠、入定、非人、天等變 化傍生及諸形像,雖捨學處並不成捨。若 因顛狂痛亂所逼,於有人處作無人想、 於無人處作有人想、於無人處作無人 想、或復悶亂、或不審告住性之人,亦不成 捨。自有同得學處不捨學處等,應為四句:初、 謂苾芻愛重學處;第二、謂餘六眾并受八學 處,及諸外道,捨於學處;第三、謂是不愛重苾 芻,捨於學處;第四、謂除前相。言學羸不自說 者,對捨學處亦為四句:第一句者,捨於學處 而非學羸;第二句者,如有苾芻欲捨學處,於 苾芻事陳說難行而不自言我捨學處;第三 句,兩事俱作;第四句,二俱不為。

36
白話直譯
說明捨棄學處的方法。苾芻想要捨棄學處時,應對有智慧者這樣說:「具壽,請記住!我某甲現在捨棄學處;或說捨棄三寶、或捨三藏、或捨阿遮利耶、或捨鄔波馱耶。」無論是總說還是分別說,都稱為捨棄學處。或說:「證知我是俗人、我是求寂、二形、扇侘、半擇迦、污苾芻尼、造無間罪人、是外道、是趣外道者、是賊住、是別眾人。」乃至說:「我現在與諸具壽不是同法者,不是同梵行人。」這些都稱為捨棄。
白話口語化新譯
關於捨棄學處的法則。。比丘想要捨棄戒律學處時,應當對著有智慧的見證人這樣說:「長老請憶持、作證!。我某甲現在捨棄所應學的戒法;。或者口出此言:捨棄佛法僧三寶、或者捨棄三藏教典、或者捨棄軌範師、或者捨棄親教師。。無論是整體捨戒,還是個別捨戒,這兩種情況都同樣被稱為捨棄了修行戒律(學處)。。或有人說:「證知我是未出家的俗人、我是求寂(沙彌)、二形人、扇侘(黃門)、半擇迦、玷污苾芻尼的人、造作無間罪的人、是外道、是趣向外道的人、是賊住、是別眾人。」。甚至說道:「我現在與各位具壽(出家眾),並不是共同遵守戒法的關係,也不是共同修持梵行的同修。」。同時也稱之為捨。
法義解析
  • 說明捨戒還俗或捨除學處的相關法則與儀軌。

    此句說明比丘捨戒的儀軌與對象。
    欲捨戒的比丘必須對著明瞭語義且有智慧的人,至心說出捨戒的言詞,使其產生捨戒的法效。

    表達發起捨戒之意向。
    宣告捨棄一切學處(戒律),即退失戒體。

    指出修行者若產生捨棄三寶、經教或依止師長的念頭並發出言說,即構成違犯相關戒法、破壞清淨修學基礎的重罪。

    說明無論是涵蓋一切戒的「總捨」,或是針對單一戒的「別捨」,在法義上都構成對戒體的捨棄。

    此段列舉羯磨法中遮止受戒或安居的種種非人與違犯者。
    指出若具備俗人、求寂、二形、扇侘、半擇迦、污苾芻尼、作無間罪、外道等身分或過失,則不應給予出家受戒或共住的資格。

    此段顯示修行者宣告與他人脫離戒法與梵行的共同體關係,屬於律典中關於破和合僧或界限劃分的相關規定。

    此處指在戒律或修行法門中,對於特定事物或執著的放棄與割捨,故立名為捨。

名相註解
  • 因明:緣由或事相;捨學:捨棄戒法或學處。
  • 具壽:對德高或同儕比丘的尊稱,意為具足壽命、長老。
  • 存念:意為心存憶持,此處指請對方留心作證。
  • 三寶:佛、法、僧。三藏:經藏、律藏、論藏。阿遮利耶:軌範師。鄔波馱耶:親教師。
  • 求寂:指求寂滅者,即沙彌,尚未具足出家大戒者。
  • 二形:指具備男女兩性性徵或性器官,無法穩定界定性別者。
  • 扇侘:指半殘、無性功能或性器不全者,又譯為黃門。
  • 半擇迦:指需依賴特定因緣方能勃起或行淫,或性徵不全之男性。
  • 污苾芻尼:指曾玷污、侵犯比丘尼之人。
  • 無間罪:指造作五逆重罪,死後必定墮入無間地獄者。
  • 賊住:指未受具足戒而盜竊僧相、偽裝為比丘與僧眾共住者。
  • 別眾人:指不與僧眾和合,破壞僧團共住或進行非法別眾羯磨之人。
  • 捨:指捨離或棄捨,為佛教修行與戒律中的重要概念。

因明捨學 之法。苾芻欲捨學處,對有智人作如是說:「具 壽存念!我某甲今捨學處;或言捨三寶、或 捨三藏、或捨阿遮利耶、或捨鄔波馱耶。」若 總、若別是則俱名捨於學處。或云:「證知我是 俗人、我是求寂、二形、扇侘、半擇迦、污苾芻尼、 作無間罪人、是外道、是趣外道者、是賊住、 是別眾人。」乃至說言:「我今與諸具壽非同 法者、非同梵行人。」並名為捨。

37
白話直譯
所謂作不淨行兩交會法者,是指有捨棄學處及學羸而陳說,但未作不淨行兩交會法。也有四種情形:第一種,是在乞食、食粗食、收攝行時,無法忍受而捨棄學處,但仍持守五學處,未作不淨行,這是捨棄學處但未作不淨行;第二種,是以無畏心、盜賊心,不捨學處卻作不淨行;第三種,是善於捨棄學處而作不淨行;第四種,是樂於安住為苾芻。
白話口語化新譯
所謂「造作不淨行(男女行)與兩身交會」這件事,有的情況是捨棄了學處並因學習衰退而這樣宣說,然而實際上並沒有真正進行不淨行與兩身交會的行為。。也分為四種情況:第一種情況是,在進行乞食或喫粗劣食物時,修行者能收攝約束自己的行為,但當無法忍受時便捨棄了戒學;雖然捨戒,但仍然持守五戒,不行非梵行(不作不淨行)。這就是捨棄學處而不犯不淨行的狀態;。第二條波羅夷戒是指,內心沒有畏懼犯罪的羞恥感,並且懷著盜賊般的竊取心態,在沒有捨戒還俗的情況下,做出犯淫慾的行為;。第三種情況,是好捨學處而行不淨行;。第四句的意思,是指安樂居住的苾芻(比丘)。
法義解析
  • 說明定義淫戒犯相或相關名相時,需釐清僅是宣說、還戒或退失戒學(學羸),與實際發生兩身交會行為之區別,以界定犯戒之具體條件。

    此段說明在比丘戒律的捨戒情況中,雖放棄部分較嚴格的學處,但仍能堅守根本的五學處(五戒)而不行淫慾,屬於捨戒但未犯重罪的一種狀態。

    此指比丘若無怖畏心且懷盜心,於不捨戒的狀態下行淫,即構成波羅夷罪,當受斷頭之刑,永不復本。

    此指行者捨棄戒律所學,行持不合戒法的行為。

    說明第四句的偈頌內容,是指處於安樂住狀態的修行者。

名相註解
  • 乞食行:行持乞食法門。麁食行:受用粗劣食物。學處:佛教修行者應當學習與遵守的戒律規範。五學處:指五戒,即不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒。不淨行:指不淨的行為,此處特指淫慾或非梵行。
  • 樂住:指安樂住,為佛教修行中身心安穩、樂於修道的狀態。苾芻:指出家修行者,即比丘。

言作不淨行 兩交會法者,有捨其學處并學羸而說,然 不作不淨行兩交會法。亦為四句:第一句者, 謂於乞食行於麁食行攝斂行,不堪忍時遂 捨學處,然持五學處不作不淨行,此是捨於 學處不作不淨行;第二句者,以不怖心、以盜 賊心,不捨學處作不淨行;第三句者,善捨學 處作不淨行;第四句者,謂樂住苾芻。

38
白話直譯
所謂乃至與傍生共住,是指禽獸類如獼猴等。所謂波羅市迦,是極惡的意思,犯此罪者極為可惡。又有他勝的意思,若剛犯此罪時,會被持淨行者所降伏。又會被他人煩惱所壓倒,出家本為斷除煩惱,如今破戒反被降伏。所謂不應共住,是指此犯人於法與食兩事永遠無分,如同死屍,所以說不共住。有些波羅市迦並非不共住,應有四種情形:第一種,是不還果,於他勝因的煩惱皆被降伏,稱為他勝人;第二種,是大眾以捨置等法治罰之人;第三種,是卑劣類造作顛墜法者;第四種,是安住於本來苾芻身分者。又解釋:「若者」是總說遍及一切處,此中若聲音僅限於苾芻,是同依釋,因為得波羅市迦就明顯不是其他類別。
白話口語化新譯
經文所說的「甚至與畜生行淫」,指的是鳥獸等畜生,像是獼猴之類。。「波羅市迦」的意思就是極度惡劣,因為觸犯這類戒律的人,行為非常可惡。。又是那個人,勝義(人名),假若在此罪過剛犯下的時候,被其他持清淨戒行的人所欺騙,這是因為對方的勝德緣故。。另外,既然本來是因為被煩惱打敗,而出家受戒想要斷除煩惱,如今卻違犯了戒律,反而又被煩惱給打敗了。。所謂「不應共住」,是指犯了重罪的人,從此在修行佛法和共享僧團衣食方面,永遠失去了資格,就像死人一樣,所以稱作「不共住」。。犯了波羅市迦罪而失去共住資格的狀況,應分為四句來說明:第一句,是指證得不還果的聖者,因為完全降伏了導致他勝罪的煩惱,所以稱為他勝人;。第二句(指第二種被治罰的對象),是指僧眾對其執行捨置等治罰作法的受罰之人;。第三句的意思是,行為卑劣下賤的人造作了導致墮落的惡法;。至於第四句,是指安住於原來處所的苾芻。。進一步解釋說:「『若』這個字在通則上是普遍適用於一切處的。但在這裡,『若』字被限定在苾芻的範圍內,這屬於『同依釋』的造詞法。這是因為造作了『波羅市迦』重罪,清楚地顯示出所指的對象僅此而已,而不是指其他的情況。」
法義解析
  • 本句依律典語境,解釋非梵行戒(淫戒)中犯戒對象的範圍,說明「傍生」之定義涵蓋鳥類與獸類等一切畜生,並舉獼猴為例。

    解釋波羅市迦(波羅夷)的語意。
    此詞原意為極惡,因違犯此重罪之人違背戒律,行為極其可惡,故以此名之。

    此處指出在犯戒的當下,若因為對方的持戒清淨等殊勝功德,而使犯戒者產生被欺瞞的感受或認識。

    指出修行者出家受戒的初衷是為了對治並斷除煩惱,但若違反了戒律,不但無法消除煩惱,反而會再次受制於煩惱。

    指僧團中犯重罪者被剝奪參與法事與受用僧食的權利,完全失去僧格,與死人無異,故需隔離屏棄,不與大眾共同生活。

    說明犯重罪(波羅市迦)者不得共住的判定。
    此處解釋「他勝人」指不還果聖者,因其已降伏了會引發他勝罪的煩惱,故名他勝。

    說明第二類被治罰的對象,是指僧眾對犯戒者依羯磨法執行「捨置」等處罰措施的受罰者。

    指出第三句偈文的意涵,說明造作惡法將會導致墮落。

    說明第四句的安居對象,係指依照規定留住於原安居處所的僧侶。

    此段解釋律藏文句中的限定詞。
    指出「若」字本為通詞,但在特定戒相中專指苾芻,藉由造作波羅市迦重罪的客觀條件來彰顯其特定對象,體現文法與語意上的同依釋理路。

名相註解
  • 乃至:術語,律典中用以省略中間文句的接續詞,此處用以含括不同類別的犯戒對象。
  • 勝義:人名。淨行者:指持守清淨戒行、修持清淨梵行之修行者。勝:殊勝,指持戒清淨等功德。
  • 不共住:指剝奪犯重罪者參與法事與受用僧食的資格,將其隔離於僧團之外。
  • 捨置:僧團中針對不肯悔罪之比丘,進行的一種中止教誡與應對的治罰作法。
  • 顛墜:導致墮落的行為或果報。鄙惡類:行為卑劣的眾生。
  • 第四句:指四句安居規定中的第四句語;住本苾芻:安住於本處的僧侶。
  • 同依釋:梵語娑摩那阿賴他,指複合詞中前後兩詞同指一體,互相修飾的釋義方式。波羅市迦:即根本極惡,指苾芻戒中最嚴重的斷頭罪、極重罪。

言乃 至共傍生者,謂禽獸類如獼猴等。言波羅市 迦者,是極惡義,犯此罪者,極可惡故。又是他 勝義,若於此罪纔犯之時,被他淨行者所欺 勝故。又被他煩惱所摧勝故,出家近圓為除 煩惱,今破禁戒返被降伏。言不應共住者,謂 此犯人法食兩事永無其分,譬若死屍,故云 不共住。有是波羅市迦非不共住,應為四句: 第一句者,謂不還果,於他勝因所有煩惱並 降勝故,名他勝人;第二句者,謂眾與作捨置 等法治罰之人;第三句者,謂鄙惡類造顛墜 法;第四句者,住本苾芻。又釋:「若者是總相說 遍一切處,此中若聲局在苾芻,是同依釋,由 得波羅市迦顯非餘故。」

39
白話直譯
所說「復」字,是指次第的意義,意思是最初雖未犯,之後才構成犯,因此說「復」。所說「苾芻」,是指臨近圓滿時身心無障礙,僧伽界分及所作法皆無過失,才能稱為善受近圓,這才是真正的苾芻。所說「與」字,表現共伴的意義。苾芻這個稱呼,在先前犯重等情況下也有此名,是為了區分而設。所說苾芻同得設更重受,雖然不是同得,卻仍有苾芻之名。「是否有苾芻做不淨行,卻未犯波羅市迦耶?」「有。」指的是先前犯重的人等。又所說苾芻,並非指尼等,因為學處的增減不同而有差異。「若如此,尼轉根後就成為苾芻,為何還說學處不同?」「是因為根轉後,捨棄不共學處,與苾芻相同。」學者有三學:即增上戒、增上心、增上慧,此處所說學者,重點在於戒學。「得」是已得的意思,如作羯磨尚未完成時,若有犯則不能成就他勝。所說不捨學處,是指沒有捨離的因緣,所以說不捨。捨離的因緣有四種:捨棄二形、生命終結、斷除善法,難道不是護斷嗎?這就不是同得。上文同得之說已經明顯,何必再重複說明?不捨學處,指先捨後再受,也稱為同得。這雖然是同得,但不是犯學者,因為已經捨離。然而必須以不捨來區分犯人,這樣雙重顯示,並無過失。所謂學羸不自說,是指對學處無力持守,稱為學羸。內心完全不說,所以稱為不說。這是根據因緣相續而來。所謂作不淨行,行指聖道,淨即涅槃,唯有八正行才能證得。作不淨行,就是違背聖道。「不」字表示相違的意思,如同不善、不生等。兩交會法,是指男女根合稱為交會。又說兩交會,就是兩身兩根,依多數說法,從口或下門犯他勝。這兩句話顯示其過失嚴重。有的行為是不淨行,卻不是兩交會;有的是兩交會,卻不是不淨行等。為了區分未受學處而行婬法,不稱為作不淨行。又解釋於自身二門稱為不淨行,在他處犯稱為兩者交會。所謂法者,即是持自性之義,此言是為了排除夢中交會因無自性。所謂作,是指內心感受快樂。所謂乃至,是顯示最卑劣惡劣。所謂此苾芻,是指犯戒之人,既已犯戒便不再是苾芻,只因外表儀容尚存而仍稱此名。所謂亦得,表示不僅重犯,輕犯也同樣成立。又波羅市迦,是指被非法軍隊降伏,法王之子被他人擊敗,因失去所尊敬之地位,故稱他勝,所以說:「此非沙門、非釋迦子。」所謂不應共住,是在現世中顯示其過失,被同修淨行者驅逐,因此在其他學處也失去利益,義理皆同此。
白話口語化新譯
所謂的「復」,是指後面再次發生的意思。意思是說,這個人一開始雖然做的是非犯(不犯戒的行為),但後來才又犯了戒,所以稱為「復」。。說到「苾芻」,是指在受具足戒時,身體沒有任何障礙戒體的過失,且所處的僧團界限及羯磨作法都沒有瑕疵,這樣才能稱為圓滿受持具足戒,纔是真正的苾芻。。經文中提到「與」(共),是表示共同結罪、互為伴侶的意思。因為在比丘的聲聞戒中,對於過去曾犯下重罪等情況,也可能有這樣的稱呼,為了區別兩者而特別作此說明。。若說是「同得」苾芻戒,即使重新再次受戒,雖然不能算是同時得戒,但依然保有苾芻的名稱。。難道真的有些出家人犯了淫戒(不淨行),這不就是犯了波羅市迦(最重罪、應捨戒還俗)嗎?。有的。。意思是說,這是先前犯下重罪的人。另外,所謂的苾芻(比丘),並不是指尼眾,這是因為兩者所學的戒律條文有所不同、有增減差異的緣故。。如果這樣,尼眾在轉變性根之後便成為苾芻,為什麼卻說彼此的學習處(戒法)不同呢?。意思是說,因為根機轉變,捨棄了不共學處,從而與一般苾芻相同。。學者的三種學處:是指增上戒學、增上心學、增上慧學。此處的「學者」主要闡明的是戒學。。「得」是指「已經得到」的意思。好比在進行作法(羯磨)還沒有結束的時候,假使犯了戒,也不會構成「他勝」(最重罪)。。說到「不捨學處」,意思是修行者因為沒有產生捨棄的心念或行為,所以稱為不捨。。捨除戒體的因緣有四種:分別是捨二形、壽命終結、以及斷善根。這難道不是為了保護不斷除善根嗎?這與共同獲得戒體的情況不同。。上面已經說過了,道理已經很清楚了,哪裡還需要再多加說明呢?。若未捨棄戒學,卻說要先捨戒後再受戒,這種情況也可以稱為「同得」。。這些情況雖然同樣算是獲得,但並不算觸犯學處,這是因為原先已經捨戒的緣故。。不過,處理時必須不捨棄眾生,同時也要區分、揀別出真正的犯人。因為這個原則同時彰顯了這兩種意涵,所以這樣做是沒有過失的。。所謂「學羸不自說」,是指對於學習或修行戒律沒有力氣與能力繼續堅持,這種狀態就稱為「學羸」。。心裡面完全不說話,所以說是沒有說。。這是依據緣起的法則互相順應,因此隨之而來。。所謂的造作不淨行,當中的「行」指的是聖道,「淨」指的則是涅槃,修行者必須藉由修習八正行,纔能夠親自證得並契入。。造作行淫等不淨行,這正是違犯了戒律的緣故。。「不」字代表相反或違背的意思,就像「不善」或「不生」等詞彙的用法一樣。。所謂行交會法,是指男女的根器互相結合,就叫做交會。。另外也說,所謂的「兩交會」,就是雙方的身體和根器接觸。依據較普遍的說法,只要將器官(口、下門)與他人交會,就會觸犯最嚴重的「他勝」罪。。這兩句話是在說明他所犯的過失非常嚴重。。有的造作了不清淨的行為,但並非男女根的實際交會;。有男女兩兩交會、並非不是不淨行等情況。。為了區別沒有接受學戒卻行淫法的情況,這不稱為犯下不淨行(淫戒)。。進一步解釋:如果是發生在自己身體的兩個部位,就稱為不淨行;若是與他人身體交會而犯戒,則稱為兩交會。。說到「法」,它的意思就是要保持事物本身固有的本性。這裡之所以這樣說,是為了區別、排除夢中行淫交會的情況,因為夢境本來就沒有實體自性。。因為心裡產生了造作的思惟,所以內心感受快樂。。經文中說到「乃至」,是用來表示極度鄙陋與邪惡的程度。。這裡說的「苾芻」,其實是指犯了戒的人。既然犯了戒,就不再是具足資格的苾芻了,只是因為他還保留著出家人的外表跟威儀,所以才會繼續叫他這個名字。。所謂「也可以(開許或結罪)」,這不僅指勝罪(較嚴重的犯戒),劣罪(較輕微的犯戒)同樣也是犯戒。。至於波羅市迦(即極重罪、斷頭罪),是被非法軍隊所降伏。法王之子(指佛弟子)敗給了煩惱,既然失去了應有的尊貴戒德,所以被稱為「他勝」,因此佛陀說:「這已不是沙門,也不是釋迦之子了。」。這裡說的「不應共住」,是指僧眾在現世中顯露出他的罪過與禍患,因而被一起修持清淨梵行的同伴驅逐出僧團,他在其餘的戒律學處中也明確失去了受持的利益與效用,其他的含義也都是如此。
法義解析
  • 解釋律藏中「復」字的含義,說明造作行為的先後次序,初次不犯,後續再犯則成犯戒。

    說明成為真實苾芻的條件,必須在受具足戒當下,身心具備受戒資格,且僧團結界與羯磨作法皆合法如法,才能成就清淨的戒體。

    此段解釋「與」字的含義。
    在僧團羯磨或共作法中,「與」表示共同參與或連帶。
    為了區別戒律中因共同犯戒與過去犯重罪等不同的情況,故作說明。

    說明受戒的體相。
    戒體雖不與前重受同時俱得,但並不妨礙受者獲得苾芻的稱號與身分。

    此處對出家眾是否行不淨行(淫慾)並因此觸犯波羅市迦(極重罪)提出疑問,強調戒律中對此行為的嚴厲性。

    肯定之詞,表示存在或具備。

    指出對象為過去曾犯嚴重戒律罪過之人。

    說明苾芻與尼眾(苾芻尼)的差別,在於受持的戒律學處有異,故兩者名義不同,並非混為一談。

    此處質疑尼眾轉女身為男根成苾芻後,為何仍被認為與原本的苾芻在學習的戒法上有差異。

    說明行者因根機轉變,放棄出家後所受的特別學處,回復與一般苾芻相同的狀態。

    說明「學者」所修的三學中,此處特別側重於指戒學。

    說明戒體得與未得之界限。
    在羯磨儀式未完成前,即使違犯戒律,因未正式成就該戒體,故不構成最嚴重的「他勝」罪。

    解釋學處的受持狀態。
    強調學處的持續與堅持,行者因未生起捨戒之因緣,故名為不捨學處。

    說明捨棄戒體(捨緣)的四種情況:捨二形、命終、斷善根。
    指出這是一種防護機制,旨在避免善根斷絕,與同等獲得戒體的狀態不同。

    此句表示前文所立之意理已然明確,無需贅述。

    說明在不捨棄根本學處(戒學)的前提下,雖口說先捨後受,其戒體相續之成就仍稱為同得。

    說明捨戒後即使再次獲得相關物品,由於先前捨戒的動作已成立,因此不構成違犯學處的過失。

    在律制的執行中,既不能捨棄對眾生的攝化,又必須如法區分誰是犯人。
    同時兼顧這兩項原則,既能護持教法又不違犯戒律,故為無過。

    說明比丘若因能力不足而無法持守學處(戒律),應如實陳述自身狀況,而非隱瞞不說。

    說明內心不起言語之相,因此稱為不說。

    說明諸法並非無因,而是依循緣起法則互相連帶、相順而生起。

    說明修行者若造作不淨之行(違背聖道),便無法證得清淨的涅槃;唯有修持八正道,方能契入涅槃果體。

    說明行淫是不淨行,直接違犯了清淨戒法。

    說明「不」作為否定詞,具有違背、相反而非單純否定的邏輯義涵,並以不善、不生為例,說明其對立與否定性的概念。

    說明淫戒中構成交會的具體行為,指男女生殖器官的實際接觸。

    此處解釋「兩交會」的定義。
    在律制中,男女雙方身體及根(性器官)相交會,若涉及口、下門(尿道或大便道)的接觸,即構成嚴重的「他勝」(波羅夷)罪。

    指出某特定言論或行為的內容,明確表達出其違犯戒律的過失性質極其嚴重。

    此指造作非梵行但未達性器官交接之程度。

    本句闡述律部中關於不淨行學處的犯罪境事與性相。
    說明男女兩兩進行性交會,即屬於不淨行的範疇。

    此處說明「不淨行」指犯淫戒。
    若受持戒律後行淫,名為不淨行;若是未受戒者行淫,則不被稱為不淨行(因未違犯學處)。

    此段說明行淫犯戒的判定標準,界定於自身部位或與他人觸犯之不同犯相,以明確持戒與毀犯之界線。

    「法」具有持守自性之義。
    此處說明夢中的交會僅屬虛妄意識,並無真實的自性,故特立此義以作簡別。

    此句說明內心快樂的生起,是由於前念造作與思惟的作用作為因緣,致使心識領受快樂的果報。

    「乃至」在此語境中用於窮盡列舉,以彰顯事物或行為達到最下劣、鄙惡的極致狀態。

    苾芻為出家受具足戒者。
    若犯重戒已失戒體,則實質上已非苾芻,僅因外在形相未變,故世俗上仍沿用此名稱。

    指出犯戒結罪的原則,當提到「亦得」時,無論所犯之罪是較重的勝犯、或是較輕的劣犯,皆同屬於犯戒之列,無所寬宥。

    說明犯下波羅市迦極重罪者,戒體已失,猶如戰敗失去尊嚴,故被稱為「他勝」,喪失了沙門與佛子的身分。

    本句解釋律藏中「不應共住」的法律效果與法義。
    犯特定重罪者會被清淨僧團驅逐,無法再與大眾共同過僧團生活。
    這種處分不僅流露其現世的過患,更使其在其他一切戒律學處中,皆失去比丘應有的修持權利與戒體功用。

名相註解
  • 復:次後義。非犯:不犯戒的行為。犯:犯戒。
  • 犯重:犯下嚴重波羅夷等重罪
  • 尼:指具足戒之出家女眾。轉根:轉變性根,此指生理性別之轉變。苾芻:指出家受具足戒之男眾。學處:指佛教戒律中應學習與遵守的各項條規。
  • 根轉:根機轉變,此處指捨離特別學處。不共學:沙彌或別眾所特有的學處。苾芻:出家受具足戒的男性佛教僧侶
  • 三學:指增上戒學、增上心學、增上慧學。學者:處於修學階段的修行者。
  • 得:已得義,指戒體成就;羯磨:作法、辦事,指佛教僧團表決或授戒等儀式;他勝:他勝處,指破根本戒後被剝奪僧尼資格的最重罪。
  • 捨緣:捨除戒體的因緣;二形:指兼具男女兩性特徵的身體;斷善根:斷除一切善法功德。
  • 上:前面所提之內容。
  • 同得:指前後戒體或不同因緣所成之得戒,在名義上或實質上達成一致。
  • 犯學處:觸犯佛教戒律規範
  • 簡別:區分、揀別,此指在持戒與處事中分辨出犯戒的對象。
  • 內:指內心。不說:不發出言語。
  • 緣起:事物依賴各種條件(因、緣)而生起的法則。
  • 聖道:通往解脫涅槃的八正道等清淨之道。涅槃:滅除煩惱、安樂寂靜的解脫境界。八正行:達到涅槃的八種正確修行途徑。證會:證悟並契合真理。
  • 不:表示相違或否定的語詞。不善:非善之法。不生:未生起或不生起之法。
  • 交會:男女根相合的淫戒行為。
  • 兩交會:兩身兩根相觸的行為;下門:排泄器官(尿道或肛門);他勝:極重罪名,犯者即喪失比丘/比丘尼資格。
  • 過:違犯戒律或規矩的行為。重:嚴重。
  • 非不淨行:並非不是不淨行,意即此等行為確屬不淨行(婬欲行)。
  • 法:指保持自性之義;自性:事物自身固有的體性;簡:簡別與揀除;無自性:無真實體性
  • 作謂:造作思惟。心:此處指意識或心識。受樂:領受快樂的感受。
  • 勝犯:較嚴重的犯戒。劣犯:較輕微的犯戒。
  • 法王之子:指佛教出家修行者
  • 他勝:因破戒被煩惱所勝,或指罪名極重而為他方(對手、煩惱)所勝
  • 沙門:指息惡行慈的出家修道者
  • 釋迦子:釋迦牟尼佛的弟子
  • 同淨行:指共同修持清淨梵行的同修僧眾。
  • 失利用:失去受持戒律所能獲得的隨順解脫利益與防非止惡的功用。

言復者,是次後義,謂 最初人雖作非犯已後方犯,是故言復。言苾 芻者,謂近圓時身無障法,僧伽界分及以作 法並無過失,方得名曰善受近圓,是真苾芻。 言與者,顯共伴義,苾芻之聲,於先犯重等,亦 有此名,為欲簡別故。云苾芻同得設更重 受,雖非同得而有苾芻之名。「頗有苾芻作不 淨行,非犯波羅市迦耶?」「有。謂是先時犯重人 等。」又苾芻者,非是尼等,由其學處不同增減 異故。「若爾,尼轉根後便成苾芻,如何乃言不 同學處?」「謂由根轉,捨不共學,同苾芻故。」學者 三學:謂增上戒、增上心、增上慧,此中學者意 明戒學。得者是已得義,如作羯磨未了之時, 設其有犯不成他勝。言不捨學處者,謂無捨 緣故言不捨。捨緣有四:謂捨二形、生命終、 并斷善,豈非護斷,即非同得。上同得言已彰 其義,何煩更說?不捨學言先捨後受,亦名同 得。此雖同得,非犯學者,由其捨故。然須不捨 簡別犯人,此意雙顯故,無有過。學羸不自 說者,謂於學處無力能持名曰學羸。內總不 言,故云不說。此據緣起相從故來。作不淨 行者,行謂聖道,淨即涅槃,由八正行方能證 會。作不淨行,正違彼故。不者相違義,猶如 不善及不生等。兩交會法者,女男根合名 為交會。又云兩交會者,即是兩身兩根也,據 多說之,自口下門犯他勝故。此之二句彰其 過重。有行不淨行,非兩交會;有兩交會、非不 淨行等。為簡不受學處而行婬法,不名作不 淨行。又釋於自二門名不淨行,於他處犯名 兩交會。言法者,即是持自性義,此言為簡 於夢交會無自性故。作謂故心受樂。言乃至 者,顯最鄙惡。言此苾芻者,指犯人也,既犯戒 已便非苾芻,由先形儀尚存此號。言亦得者, 非但勝犯劣亦同犯。又波羅市迦者,被非法 軍而來降伏,法王之子受敗於他,既失所尊 故名他勝,故云:「此非沙門、非釋迦子。」言不應 共住者,於現世中顯其過患,被同淨行所驅 出故,於餘學處明失利用,義皆同此。

40
白話直譯
此中犯相,是指苾芻於男女身的大小便道,或在口中於進入時,若有感受快樂之心,即成本罪。其分界是,若於大小便道,以生殖器頭部進入超過赤皮,或在口中頭部超過牙齒,並有感受快樂之心,皆成本罪。對於女人、男人、二形、半擇迦等,無論死活、睡醒,或進入禪定、癡狂、心亂、痛苦纏身,在此境界下起行婬之意,無論有隔進入無隔、無隔進入有隔、無隔進入無隔、有隔進入有隔,於三瘡處身體未損壞,進入超過分界皆成本罪,若有損壞則得窣吐羅罪。同理,對於非人、女人、男人、二形、半擇迦及傍生類,情形皆相同。若其女根兩側皆完整,稱為不壞。若內外有時腐爛損壞,或被蟲咬傷,稱為損。口與下門四周腐爛損壞,稱為壞。與此相反,稱為非損壞。若苾芻或苾芻尼等,在睡眠時,或被他人勸飲酒致昏醉被逼迫時,於初、中、後階段感受快樂者,皆犯本罪。若初、中、後階段皆不自覺,則不犯。若非睡眠時被他人強逼,情形亦同。若以禁咒變自身為傍生類,或變他人身,或不變,與人共行非法,若有苾芻想者,得波羅市迦罪;此為麁重罪。對於被腰斬或斷頭者,於二道行婬皆得重罪。若在口中則得麁重罪。於身體其他孔穴、或齒外,或用衣袋包裹生殖器,或以草、樺皮包裹,或用皮囊盛裝及其他粗澀物,或內置竹筒,或彎曲頭部進入三瘡者,皆得麁重罪。於中間解開身體使其相連,若見有縫隙則得窣吐羅罪;不見縫隙則為重罪。若於睡夢中與他人行婬,有苾芻想者為重罪,否則為麁重罪。對於新生母象及其他死禽獸、或龍女藥叉女,行非法時若有恐懼,皆得麁重罪,因恐懼時無染著之心。對於母親因羞愧亦得麁重罪,因生羞愧時染心不生,若無羞愧則同得本罪。若以軟草等結成人形,被非人所操控,身體各部位產生可愛觸感,與此行婬皆得本罪。若只是以根部輕觸,便犯窣吐羅罪。或用自己的腳趾觸及阿蘇羅女根,或用腳趾觸碰他人男根,或勸苾芻行不淨行,或在三處內不動根,或以生支觸碰他人生支,或對被割除的女根,或對已潰爛生蛆的死女根,行非法者皆犯窣吐羅罪。或在他人打呵欠張口時,將生支放入他人口中;或在露處裸體,為他擦拭身體時生支勃起,放入他人口中,皆犯窣吐羅罪。若無受樂之心則不犯本罪。不應如此張口打呵欠,應以手遮掩,或用衣角遮住,不應在露地裸體擦拭身體。苾芻根部過長或腰部無力,將生支放入口中,或放入下瘡門,超過限度時亦犯本罪。如孫陀羅難陀,內擦外泄、外擦內泄,前泄後擦或前擦後泄,或根有病放入女口中,皆犯本罪。若在房中裸體而臥,老女前來逼迫,因無樂心,皆不算犯戒。若心中有染,則犯麁罪。或在村外未關門而睡,被他人行非法,如上所述應知。凡是睡臥皆須關門,或令苾芻守護,或繫下裙。如在阿蘭若中得定的苾芻,偶然根部勃起被樵女調戲,遭逼共行非法,因無染心故不算犯戒。所有苾芻在阿蘭若居住,若無門戶,應以柴籬堅固圍繞。非離欲者有五種因緣令生支勃起:大小便急迫、被風吹動、被嗢指微伽蟲咬、或因染污心生起。若離欲者僅有前四種,無最後一種應知。又如式叉摩拏女等調戲苾芻時,苾芻當下許可,事後生悔,若對方強逼且無受樂心則不犯,因先許可而犯窣吐羅罪。如被音樂天女帶入自宮而遭逼迫,因失去本心故不算犯戒;有此難處不應居住。若因小便時被狗咬住根部者不算犯戒;不應對著狗小便。又如渡河時被魚等咬生支者不算犯戒;不應裸體渡河。若認為是道而實非道,或生疑,道非道想,超過限度時,犯波羅市迦罪。非道而認為是道,或生疑,犯窣吐羅罪。起心欲行不淨行時,犯惡作罪。若開始準備整衣服等,乃至尚未觸身,便犯對說惡作罪。欲行非法,乃至生支未超過限度,犯窣吐羅罪;若超過限度,則犯波羅市迦罪。若觸碰女子頭髮及連髮衣、或其他身體部位,若無觸樂之心則犯窣吐羅罪;若有觸樂之心,則犯眾教罪。於有情身上所有瘡口或其他部位,若有流泄之心,若流出不淨,則犯眾教罪。若苾芻以各種明呪及其他雜藥、並幻術等,製作形像與人行婬者,皆犯窣吐羅罪。
白話口語化新譯
這裡所說的犯戒相狀,是指比丘在男女的大小便道以及口中,當有異物隨入的時候,只要心中產生領受快樂的意念,便會構成根本罪。。至於結罪的界限,若在大小便道,將生殖器頭端放入超過表面黏膜(赤皮);或在口中頭端超過牙齒,只要產生受樂之心,皆構成根本罪。。對於人類的男女、二形人或半擇迦等,無論對方處於死亡、活著、睡眠、清醒,或是入定、癡狂、心智錯亂、被痛苦煩惱纏縛的狀態,只要對這些對象生起婬欲行為的念頭。無論是有隔入無隔、無隔入有隔、無隔入無隔或有隔入有隔,只要在三瘡處身體沒有壞損,進入界限就算犯了本罪;但如果造成損壞,則是犯了窣吐羅罪。。應當這樣知道,非人中的女、男、具二形、半擇迦等,以及傍生類,所犯的淫事都是同樣的道理。。如果女性的生殖器官兩側都完整存在,就稱為沒有毀損。。無論是身體內部或外部,有時出現腐爛損壞,或是被蟲咬傷,這都稱為損壞。。口部以及大小便處的周圍如果出現潰爛壞損,這種現象就稱為「壞」。。與這相反,『名』本身並沒有遭到損壞。。如果出家比丘或比丘尼等人,在睡夢中、被他人勸酒而陷入昏醉、或是遭到他人逼迫的情況下,只要在飲酒後的初、中、後任何階段領受飲酒的樂受,都觸犯了根本罪。。如果在初、中、後各個階段都沒有察覺並知曉,則不犯戒。。如果不在睡眠時被對方逼迫、侵擾,這類情況也應該依此類推來理解。。如果用咒術把自己的身體變成畜生、或是把別人的身體轉變,又或者兩者都沒有轉變,而共同施行非梵行,不論有無苾芻的作想,皆犯波羅市迦罪;。轉變或懺悔這類粗罪。。對於身體被腰斬或頭部被截斷的死屍,行淫於二道(大便道、小便道)皆會犯下重罪。。如果是在口業中犯下了重罪。。若將生殖器放置在身體其他的孔穴、牙齒外面,或是用衣袋、草、樺皮包裹,或用皮囊盛裝及其他粗糙物品,或是放入竹筒,又或是彎曲將其放入三處瘡口中的話,皆構成粗罪。。在這當中,將縫合的衣物解開使其接合,如果發現還有縫隙,就犯了窣吐羅罪;。若未發覺(犯戒的)細微過失,則會結重罪。。如果是在睡夢中跟他人發生性行為,只要心中認定對方是出家比丘,就是犯了重罪;如果不認為是比丘,則是犯了麁罪(中罪)。。初生的母象、各種死去的動物,甚至是龍女、藥叉女,在進行非法的行淫等事時,如果心中產生了害怕恐懼,雖然會結粗罪,但這是因為在恐懼時並非出於貪欲的染污心所致。。對母親產生羞恥心時同樣也會犯下「粗罪」(重大過失),這是因為在產生慚愧心時,當下懷著染汙心卻沒有發露懺悔的緣故。而如果本來就沒有羞恥心、不知慚愧的人,則是同樣犯下根本的罪業。。如果用柔軟的草類紮成人形,導致被非人附身操控,並在身體各個關節處產生貪愛的觸覺,進而與之發生性行為,都會觸犯根本重罪。。如果只是在根部有輕微的觸碰,就犯了窣吐羅(重罪)。。或者用自己的腳趾深入阿修羅女根,或者用腳趾碰觸他人的男根,或者勸說出家眾行淫慾,或者在三處中不動根,或者以生殖器碰觸他人生殖器,或者在被割的女根行淫,或者在長滿蟲蛆已經潰爛的死女根行淫,這些行非法人員皆犯下窣吐羅罪。。或者是趁對方打哈欠張開嘴巴的時候,就把男性生殖器放入對方的口中;又或者是處在露天的地方赤裸著身體,在幫他人擦拭身體時,生殖器起了生理反應,便將其放入他人的口中。這些行為都犯下了「窣吐羅」罪。。如果沒有領受樂受的歡喜心,就不會犯下根本重罪。。不應該這樣張大嘴巴打呵欠,如果打呵欠應該用手遮住,或是用衣服的邊角掩蓋。同時,也不可以在露天的地方脫光衣服擦拭身體。。有些苾芻因為生理構造根較長,或是腰力較弱,便將生殖器放入自己的口中,或者放入下部的瘡口中;超過了(允許的)時間界限,同樣會觸犯根本罪。。例如孫陀羅難陀的作法,內面擦拭外面排出、外面擦拭裡面排出,前面排出後面擦拭或前面擦拭後面排出,或者自身根有病而置入女人口中,這一切皆會犯下根本重罪。。例如在房間裡袒露身體睡覺,如果有老女人前來強行逼迫交合,因為自己內心沒有行淫的樂欲,這些情況下都不算犯戒。。如果心裡似乎產生了染污的念頭,就犯下了嚴重的麁罪。。或者在村子外面睡覺時沒有關門,被別人侵犯了,這應該按照上面說的標準來判定。。只要是睡覺或躺下休息,都必須關好門、請其他出家人看守,或者繫好下裙。好比在阿蘭若(寂靜處)中修得定力的比丘,偶然生理反應起心動念,遇到樵夫的女兒前來挑逗調戲,強迫與他行淫,因為比丘心中並無貪染,所以不構成犯戒。。所有住在寂靜處修行的比丘,如果住處沒有門或柵欄,應該用柴枝編成的籬笆將其牢固地圍護起來。。尚未斷除貪欲的凡夫,會有五種原因讓生支(男性生殖器)勃起:包括大小便的生理壓迫、體內風大運作、被嗢指微伽蟲等小蟲叮咬,或是受到染污心的誘發而起。。若是遠離貪欲之人,只具備前面的四種條件,就應當知道他並沒有第五種。。另外,如果式叉摩那(學法女)在戲弄苾芻(比丘)時,事後才允許對方心生後悔。當對方來強行逼迫時,因為她沒有順從享受快樂的心,所以沒有犯下嚴重的淫戒;但由於她先前有許可的舉動,因此結下窣吐羅(偷蘭遮,即重罪)的罪名。。如果修行者遇到音樂天女將要強行對其作侵犯之事,在此過程中因此失去本心(非自願而失守),這樣是不算犯戒的;。遇到有這種困難、危險的處所,修行者不應該停留居住。。如果在排尿時,因狗含咬根部,則無犯(不構成波羅市迦等罪)。。不可以向著狗小便。。另外,在過河時,如果身體活著的部位被魚類等咬傷,這是不犯戒的。。過河時不應該裸露身體。。如果將道(正路)視為道,或者對此心生疑惑;或者將道視為非道。當心念進入且超過所限制的時間,就犯了波羅市迦(極惡、棄捨罪)。。將非道視為道,或者心中產生疑惑,犯下窣吐羅罪。。當心裡剛生起想要行淫慾的念頭時,就應該要責備自己的心,並進行惡作(對所作之惡感到後悔與羞恥)。。如果為了方便而整理衣裳等(準備發露),在身體尚未碰觸到對方之前,都可以當面對人說出「惡作」罪(進行發露懺悔);。意圖進行不合戒律的非梵行事,甚至男根還沒有超過規定的限量邊界,此時即犯了窣吐羅底耶罪(偷蘭遮罪);。如果超過了規定的期限,就會犯下波羅市迦罪(即最嚴重的根本重罪)。。若是觸摸到女眾的頭髮、連在頭髮上的衣物,或是身體的其他部位,如果沒有產生觸覺的樂受,則結窣吐羅罪;。心中產生想要感受欲樂的念頭,便會觸犯「眾教」(眾學法)之罪。。如果在有情眾生的身體傷口或其餘部位上,生起想要讓膿水流出的意圖,只要有流出不乾淨的東西,就犯了眾教罪(違犯了眾多應教誡之罪)。。如果出家比丘使用各種咒語、其他雜藥,以及幻術,製作各種形像來進行淫穢行為,這些情況全都犯了偷蘭遮罪。
法義解析
  • 說明比丘若在男女身體的大小便道或口中,於異物隨入之時產生樂受的意念,即觸犯了根本戒罪。

    此段界定觸犯淫戒成根本罪的具體標準與心念。
    指明性器官進入體內特定深度的界限,並結合受樂的心理狀態,作為判定是否構成根本重罪的依據。

    本段說明犯婬戒的各種具體狀況。
    無論對象是男女、二形、半擇迦,或對象處於各種意識與生理狀態,只要生起行婬意圖並交會,在沒有造成身體器官壞損的情況下,只要進入一定深度即犯根本罪;若導致器官受損,則犯較輕的窣吐羅罪。

    指出無論對象是非人、二形(男女根具)、半擇迦(黃門,不能男),或是傍生(畜生),其觸犯淫戒的狀況皆與人類相同。

    說明「不壞」的定義,指女性根器(女根)結構完整無缺損。

    此處定義身體受傷或器官敗壞(爛損、蟲傷)的狀態,在律典中界定為「損」的具體現象。

    指出特定部位潰爛的生理現象,在律制中定義為損壞。

    對比前文,說明『名』作為無為法或概念法,其本身體性並不會因為外在的破壞而遭受損壞。

    本段說明飲酒戒的持犯條件。
    無論是睡眠中無意識、受勸或被迫飲酒,只要在酒意發作的初期、中期、後期任何階段產生了貪著與享樂感,即構成違犯根本戒罪。

    犯戒需具備覺知與故意,若於過失發生之初、中、後三時均無察覺,則不構成犯戒。

    說明在非睡眠狀態下若受他人逼惱,其處理原則與前述狀況相同,行者應當如是類推、正知對待。

    本句闡明依根本薩婆多部律攝之戒律規定,僧侶若使用咒術不論是否改變自身或他身為畜生形態,只要共同實行非梵行,只要具備苾芻想之作意,即結犯最嚴重的波羅市迦罪。

    指依據律典的儀軌,對所犯的粗罪進行發露懺悔或相應的處理,使其轉化清淨。

    此處闡明殺業與淫業的界限。
    即使眾生形體已遭腰斬或截頭而死,行刑後若於其二道行淫,依然犯下波羅夷重罪。

    指依止口業造作了嚴重的罪業,如四波羅夷法或僧殘法等重罪。

    此段律文列舉種種類似手淫的非正道行淫方式。
    修行者若以各種器具或外物包裹、盛裝生殖器,或將其置於體內孔穴等處,皆會觸犯粗罪,破壞梵行。

    說明比丘在修補僧衣時,若解開衣物接合處使其相連,檢視若仍有縫隙存在,即構成窣吐羅(粗罪)。

    此處強調於戒律中,若未能察覺或發覺犯戒的微細破綻(縫),則視為犯了重罪。

    此段闡述睡眠中行淫的戒律判罪標準。
    若夢中與他人行淫,夢醒後確認對方身分,心中存有「對方是出家比丘」的認知(苾芻想),即結重罪;若無此認知,則結麁罪。

    此段闡述在結犯粗罪的情況下,若行非法時伴隨恐懼心理,因當下非屬貪愛的染污心,故能影響罪業的性質與輕重。

    說明在對母親生起羞恥與慚愧心時,若當下心念染汙而隱瞞不發露,便會結粗罪;若本身缺乏羞恥慚愧心(無羞無慚),則會觸犯原本的罪業。

    此段闡述行者若以草結作人形,招致非人附體操控並與之行婬,在律典中構成相應的性重罪,強調即使對象為化現之物,因引生觸覺與婬行,亦結根本重罪。

    說明觸犯重罪的條件。
    比丘若在根部僅產生輕微的觸碰,便結「窣吐羅」(偷蘭遮,即重罪)波羅市迦以外之重罪。

    此段列舉多種違反戒律的非梵行(淫戒)行為,包括以足趾行欲、勸導他人破戒、於非道三處行欲、男女根相觸,以及對非人或死屍等特殊對象行淫。
    凡從事這些非法淫行者,皆構成窣吐羅(重罪)。

    此段闡述在律藏中關於不淨行、染污觸犯的具體罪相。
    描述在特定情境(如對方張口或擦拭身體時)下,將生殖器置入他人口中的非梵行行為,判定為窣吐羅(重罪)。

    在佛教戒律中,犯下某些根本重罪往往需要具備特定的心理狀態,若行為當下沒有「受樂心」(即沒有因享受樂受而生貪著或歡喜),則不構成該根本罪。

    此段闡述僧團威儀與戒律,規範日常起居的動作細節。
    要求出家眾在公共或露天場所應注重隱私與儀態,遮掩口部與身體,避免暴露不雅,以維持僧相莊嚴及防護他人譏嫌。

    此段律文說明苾芻若因生理或體能限制,以生殖器自觸口或瘡門,若停留時間超過規定界限,即結根本重罪。

    此段說明行淫的各種不淨作為與體位細節。
    無論是體內體外互相擦拭排泄,或是因為根部(性器官)有病痛而置入女人口中,只要涉及造作,皆觸犯了嚴重的根本大罪。

    此說明行淫需具備主觀的樂欲。
    若於睡眠中無意暴露身體,遭他人強迫逼近,只要內心無貪著樂受,即不構成犯戒(波羅夷)。

    說明當修行者心念微動產生染污時,即構成相應的重罪(麁罪),強調應當嚴守戒律,防護心念。

    指出若比丘在村外露宿未關門,遭到他人侵犯非梵行,應依特定準則來判定是否犯戒或受持清淨。

    說明比丘在睡眠時的防護措施,以及面對突發非自願的染污情況時,因主觀上無貪染心,故不構成違犯戒律。

    此段律文規定比丘於阿蘭若處的居住防護準則,若住處無門,應以柴籬圍繞,以防範野獸侵擾或外人幹擾,確保持戒清淨與禪修安全。

    此段說明未離欲者生理與心理引發生支勃起之五種特定機緣,包含生理壓迫、風大、蟲咬及染污心,反映有漏身受煩惱與環境條件所牽動之現象。

    說明離欲之人若僅成就四事,則表示其尚未具足圓滿的條件,無後者為缺漏。

    此段闡述戒律中關於「許可」與「犯戒」的判定。
    女眾若在戲弄後雖生悔意並同意,但後續遭強迫時若無受樂之心,則不構成性重罪(波羅市迦);但由於起初首肯並允許對方,仍會觸犯偷蘭遮(窣吐羅)的中罪。

    此處說明修行者在非出於本意且失去正常心智的狀態下,遭非人侵犯,並未主動發起毀犯戒律之心與行為,因此不構成破戒。

    此處指僧人於險難或易生煩惱、障礙修行的處所,應避免安住,以防護戒體與身心安寧。

    此處明示出家比丘在排尿時,若遭狗咬住生殖器,並非自身故意行淫,故屬於無犯戒之情況。

    此為戒律中關於威儀的規定,規範出家眾不得向狗等畜生隨意大小便,以保持僧格與清淨威儀。

    此說明比丘在特定環境(如渡河)遭遇無意的外在傷害(如被魚咬傷有血肉之處),不構成違犯戒律。

    出家眾應注重威儀與社會觀感,故制定此戒,避免裸體渡水而引起大眾譏嫌。

    說明修行者或持戒者於認知產生錯亂或猶豫。
    若將正道視為非道,或對認知遲疑不決,且此心念持續超過了特定的界限時間,便會結成波羅市迦極惡罪。

    此處闡述犯戒的心理狀態與結果。
    於非正道產生是正道的想法,或於修持產生疑惑,導致觸犯窣吐羅(偷蘭遮)罪。

    此指修行者在防範犯戒時的對治方法。
    當心中萌生欲作不淨行(婬戒)的苗頭時,應當立刻覺察並嚴厲責備自心,透過『惡作』來阻止煩惱相續,防止惡行造作。

    此說明行者在進行發露懺悔罪業時,若需整理衣裳等方便準備,只要身體尚未接觸到聽受懺悔的對象,都可以在其面前說出過失以完成懺悔儀軌。

    此句說明根本薩婆多部律中有關犯非梵行罪的條文。
    此處判定罪相之輕重與男根侵入的程度及界限相關。
    在男根未完全超過特定限制範圍時,其行為尚未達根本罪,而屬於犯粗惡罪的範疇。

    此處說明於戒律中,若未於規定的期限內完成特定羯磨或處理事項,即觸犯波羅市迦極重罪。

    此段闡述觸犯波羅夷罪的前行或輕罪條件。
    若比丘接觸女性身體及髮飾等處,只要當下未因接觸而生起樂受,即不構成波羅夷罪,而是結窣吐羅(即偷蘭遮)罪。

    此處指比丘若生起貪著觸覺欲樂之心,即會違犯律典中規定的眾學法等相關罪業。

    此處結罪條件為「作流泄心」以及「泄不淨」的行為。
    對於眾生的瘡口或身體部位,起心動念促使流出穢物,即構成戒律中所制定的眾教罪。

    此段明示比丘若藉由咒術、藥物或幻術等外道手段造作男女形像,進而行淫,屬於破戒行為,依律制應結為窣吐羅罪(大罪、重罪,即偷蘭遮)。

名相註解
  • 分齊:界限。生支:生殖器。赤皮:表面黏膜。受樂心:領受快樂的心念。根本罪:構成最嚴重、破戒斷頭的罪業。
  • 非人:非人之鬼神等類。二形:兼具男女兩性生理特徵之人。半擇迦:又作黃門,指無法正常行男女之事者。傍生:泛指畜生類。
  • 女根:女性之生殖器官。
  • 損:指身體或器官遭受腐爛、蟲咬等破壞與損傷之狀態。
  • 下門:指排泄器官或下部孔道。壞:指組織潰爛壞損的狀態。
  • 名:指語言、概念或無為法等法相
  • 初中後:指前、中、後三時。不覺知:未察覺。無犯:不構成違犯。
  • 被:受、被他。逼:逼惱、侵擾。應知:應當了知。
  • 禁呪:指用以轉變形體或產生異能的咒術、巫術。
  • 傍生類:即畜生道,指人類之外的動物眾生。
  • 非法:此處指非梵行、淫慾等違背戒律的行為。
  • 麁罪:指粗重之罪,即犯戒行為中較為嚴重的罪過。
  • 二道:指大便道與小便道。重罪:指極重罪,即波羅夷罪,斷頭罪人仍具性別殘體,故行淫結罪。
  • 生支:指男女生殖器。粗罪:指重罪,僅次於波羅夷(斷頭罪),需行摩那埵等法滅罪。
  • 窣吐羅:意譯為粗罪,指重大但未達波羅夷的重罪。
  • 根:指男女之根,即性器官。軟觸:輕微的觸碰。窣吐羅:意譯為重罪或大罪,又作偷蘭遮,為波羅夷與僧殘以下之重罪。
  • 阿蘇羅女根:指非人之女性生殖器;苾芻:出家受具足戒之男性,即比丘;不淨行:指行淫慾;三處:指口、大便道、小便道;生支:指生殖器;窣吐羅:意譯為重罪、大罪,次於波羅夷之重罪。
  • 受樂心:行惡或犯戒時領受快樂感受的歡喜心;本罪:根本罪,即重罪。
  • 欠呿:張口打呵欠。威儀:佛教中行住坐臥的儀態規範。
  • 孫陀羅難陀:佛陀的異母弟,以貪愛美色聞名;根:指人的生理感官或性器官;根本罪:即根本重罪,指違犯後會喪失戒體、最嚴重的罪業。
  • 露形:袒露身體。樂心:行淫之貪愛樂欲。無犯:不構成犯戒。
  • 染心:染污之心;麁罪:粗重之罪,指重大戒罪。
  • 非梵行:指不淨行或淫慾行為。
  • 阿蘭若:意譯為寂靜處、空閑處,指遠離村落、適合修道的寂靜環境。
  • 行非:指行非法,即非梵行或淫慾之事。
  • 無染心:指沒有貪著、染污的意念。
  • 非離欲人:尚未斷除貪欲之人;生支:生殖器;嗢指微伽蟲:微細之蟲類;染污心:受煩惱污染之染心
  • 離欲人:指遠離欲貪之修行者。
  • 式叉摩那:學法女,受六法戒之沙彌尼;苾芻:比丘,受具足戒之出家男眾;窣吐羅:偷蘭遮,次於波羅夷及僧殘之重罪。
  • 音樂天女:指欲界天中以音樂歌舞為主的女性天神。本心:指修行者原本持戒清淨的意願與心念。無犯:指在特定條件下不構成違犯戒律。
  • 難處:指災難、危險或障礙修行的處所。
  • 露身:裸露身體
  • 非道:非正道。道:正道。窣吐羅:意譯為大罪或粗罪,指違犯重罪而未至波羅夷的罪名。
  • 惡作:梵語 दुष्कृत(Duṣkṛta),指輕罪、過失或作惡之行為,此處指需要發露懺悔的輕罪。
  • 齊限:規定的限制界限或限量邊限。
  • 觸樂心:感受欲樂之貪心;眾教罪:指眾學法等應對大眾發露懺悔之輕罪。
  • 有情:指具備情識的眾生。瘡穴:身體上的瘡口或潰瘍處。眾教罪:指僧團中應當教誡悔過的輕垢罪。

此中犯相者,謂是苾芻於男女身大小便 道,及在口中隨入之時,有受樂意,便得本 罪。其分齊者,若於大小便道,以生支頭入 過赤皮、若在口中頭過於齒,作受樂心,咸得 本罪。於人女男、二形、半擇迦等,死活眠覺及 以入定、癡狂、心亂、痛惱所纏,於此境邊作行 婬意,以有隔入無隔、以無隔入有隔、以無 隔入無隔、以有隔入有隔,於三瘡處體無壞 損,入過分齊咸得本罪,若損壞者得窣吐羅 罪。如是應知,非人女男、二形、半擇迦等并傍 生類,事皆同爾。若彼女根兩邊全在,名為不 壞。若內若外或時爛損、或被蟲傷,名之為損。 口及下門四邊爛壞,名之為壞。與此相違,名 非損壞。若苾芻或苾芻尼等,睡眠之時、或復 被他勸其飲酒、令使惛醉被他逼時,於初中 後領受樂者,皆犯本罪。若初中後不覺知者 無犯。若不睡時被他𣣋逼,類此應知。若以 禁呪轉變自身為傍生類、或變他身、或復不 變,共行非法,若有苾芻想者,得波羅市迦;翻 此麁罪。於腰斬者、或截頭者,二道行婬俱得 重罪。若在口中得麁罪。於身餘穴、或於齒外、 或用衣袋而裹生支、或時用草、或樺皮裹、或 皮囊盛及餘麁澁物、或內竹筒、或屈頭而內 入三瘡者,咸得麁罪。於中解身合令相著,若 見有縫得窣吐羅;不見縫者重罪。若於睡內 共他行婬,有苾芻想者重罪,異此麁罪。新生 牸象及餘死禽獸、或龍女藥叉女,行非法時 有怕怖者,咸得麁罪,由其怖時無染心故。 於母羞慚亦得麁罪,為生慚時染心不發故, 無羞慚者同得本罪。若以軟草等結作人身, 便為非人之所執御,身諸支節可愛觸生,共 此行婬咸得本罪。若但於根有軟觸者,得窣 吐羅罪。或以自足指內阿蘇羅女根、或以足 指觸他男根、或勸苾芻行不淨行、或於三處 內不動根、或以生支觸他生支、或於被割女 根、或於死女根蟲蛆已潰,行非法者皆窣吐 羅罪。或他欠呿張口之時,遂將生支內他口 中:或於露處赤體無衣,為他揩身生支遂起, 置他口內咸窣吐羅。無受樂心不得本罪。不 應如此開口欠呿,應用手遮、或以衣角掩,不 應露地赤體揩身。苾芻根長或有腰弱,便以 生支內於己口,及下瘡門,過限之時亦得本 罪。如孫陀羅難陀,內揩外泄外揩內泄、前 泄後揩或前揩後泄、或根有病內女口中,咸 得本罪。如在房中露形而臥,老女來逼,由 無樂心,此皆無犯。若似有染心得麁罪。或於 村外不閉戶眠,被他行非如上應識。凡是眠 臥皆須扂戶、或令苾芻守護、或結下裙,如阿 蘭若中得定苾芻,偶然根起樵女調弄,逼 共行非,由無染心故非犯。凡諸苾芻阿蘭若 住,若無門戶,應以柴籬而堅圍繞。非離欲人 有五因緣令生支起:謂大小便逼、或風所動、 或為嗢指微伽蟲所齧、或由染污心起。若 離欲人但有其四,無後應知。又如式叉摩拏 女等調苾芻時,遂便許可後生追悔,彼來強 逼無受樂心故無犯,由先許可得窣吐羅罪。 如被音樂天女將至自宮遂便陵逼,由失本 心故無犯;有此難處不應居止。若因小便狗 銜根者無犯;不應對狗小便。又渡河時被魚 等齧生支者無犯;不應露身渡河。若道為道 想或復生疑,道非道想,入過限時,得波羅 市迦。非道道想,或復生疑,得窣吐羅。起心 欲作不淨行時,得責心惡作;若興方便整衣 裳等,乃至未觸身來得對說惡作;欲行非法, 乃至生支未過齊限,得窣吐羅;若過限者,得 波羅市迦。若觸女髮及連髮衣、或餘身分, 若無觸樂心得窣吐羅;作觸樂心,得眾教罪。 於有情身所有瘡穴或餘支分,作流泄心, 若泄不淨,得眾教罪。若苾芻以諸明呪及餘 雜藥、并幻術事,作諸形像共行婬者,皆得 窣吐羅。

41
白話直譯
苾芻犯重罪時,若無兩種惡心:一是不畏懼,二是賊心,僅因煩惱逼迫而違犯戒律,且最初未曾隱瞞並向他人坦白者,僧伽應給予秉白四法,授予其學習之事。得法之人執行治罰法時,皆與遍住行相同,只除一事,乃至生命尚存時與他人共食,自己也必須親自受食而食用。若之後證得阿羅漢果,則與善苾芻同依本位而坐。另有說法:「仍須六個月供養侍奉僧伽,並供養上座,辦理三衣及波呾羅,所有如法事業皆應協助。」自此以後,若能順應僧伽意願,大家共同調善,應生憐愍而停止其行法。這就稱為從罪中起來。未近圓滿者犯根本罪而無惡心者,也應給予授學之法。或先前犯戒者、或賊住、或無眾不和、黃門污尼等,只要有違犯皆得惡作。以下各種戒條皆應知悉,每一學處不再重複說明。所有初犯者皆無本罪,但有責心突色訖里多。無犯者,指顛狂等情形、或親屬去世、或被非人擾亂、或一時心亂及其他痛苦所纏擾者。對自身無苾芻想者,皆不構成犯戒。醫者處方令其下灌,無受樂之心,這也不算犯戒。
白話口語化新譯
出家比丘在犯下重罪時,如果沒有「不怕果報」以及「盜心欺瞞」這兩種惡心,而是因為煩惱逼迫才做出不如法的事,且一開始就沒有隱瞞覆藏,而是坦白向他人發露,僧團就應該為他舉行四次白羯磨的儀式,授予他應學的懺悔與行持法規。。受持合法資格的人在施行治罰羯磨時,規則與處在「遍住」狀態的人相同。但有一個例外:只要還活著,在為他人佈施食物時,他自己也必須同時接受食物並喫下去。。如果後來證得阿羅漢果,就和品德良好的比丘一樣,按照本來的位次就座。。其他人又說:『接下來還必須花六個月的時間來侍奉僧團、供養上座,並且打理三衣與缽,所有合乎戒律的僧院事務都應該幫忙做。。從這以後,如果能符合僧團的旨意,大家認為他已經調柔善良,就應該心生憐憫,停止讓他繼續執行該種罰則或行法。。這就叫做從犯下的罪業中衍生出來的。。還沒有受具足戒的人,犯了根本罪而且沒有惡意(或非故意)的話,對於這樣的人,也應該為他授予學法。。或者是先前犯過罪的人、或者是賊住者、或者是僧團大眾不和合、或者是黃門與污尼等(不應受戒的人),只要有違犯戒律的行為,皆會結下惡作罪。。以下的各種戒律,都應該按照這個道理來理解,每一條學處就不再重複說明瞭。。這些初次犯戒的人,都沒有觸犯根本重罪,但仍有悔責之心,結下突色訖裏多(惡作罪)。。至於犯戒而無罪的情況,是指受到精神失常、或親屬過世、或非人幹擾、或因一時心智混亂以及其他痛苦煩惱等情況所逼迫的狀態。。對於他自身,不產生是苾芻(比丘)的認知者,這樣的情況下結罪皆不成立(無犯)。。如果醫生開立處方指示進行灌腸治療,病人本身沒有從中感受淫樂的心,這樣做也不算是犯戒。
法義解析
  • 說明比丘犯重罪後,若非出於無畏或欺誑的惡心,而是煩惱所迫且願意坦白發露,則僧團可依據四羯磨法,給予悔過學習的機會,幫助其恢復清淨。

    此處說明行治罰法與遍住行的異同。
    治罰法(如學處等)的行持與遍住行相似,但在飲食規定上有特別限制,防止修行者在為他人授食時斷絕自身飲食。

    行者若於後時證得阿羅漢果,在僧團中的座位,仍依循原本(證果前)的本位安坐,不受證果與否而改變原有的次第。

    說明出家眾在某些特定情況或懺摩期間,除了本身的修行外,亦須承擔護持僧團、處理衣缽等日常僧事,以實踐六和敬及護持清淨道場的責任。

    說明當犯戒者經處罰已達調順狀態時,僧團應體恤其狀況,停止相關的矯正行法,展現慈悲攝受。

    說明某種狀態或現象是由於先前違犯戒律的罪業所引生。

    說明尚未受具足戒的沙彌或沙彌尼等,若犯了波羅夷根本罪,但並非出於惡心所造,依律應當為其舉行授學法,令其學習戒法。

    指出某些特定身分者(如犯人、賊住等)屬於不應受具足戒的遮難對象。
    若對象具備此類過失或身分,而為其受戒,授戒者即構成惡作罪。

    指出在戒律的修行中,同類型的戒相可依循既定原則類推,免除繁瑣的重複解說。

    說明初犯者雖未觸犯根本重罪,但因內心知錯並生起悔責,仍會結下輕微的突色訖裏多罪(即惡作罪)。

    說明特定戒律中,若行為人處於精神錯亂、親屬喪亡、鬼神惱亂或其他劇烈身心痛楚等不可抗力之逼迫狀態下造作,則屬於「無犯」而不構成違犯戒條之罪。

    判定是否違犯戒律時,若行為者心中並未認定對方是苾芻,則此情況不構成犯戒。

    說明醫療行為的持犯界限。
    若因病由醫生指示灌腸等治療,當事人純粹是為治病,並無貪著樂受之心,則不構成淫戒等犯行。

名相註解
  • 得法之人:受持合法資格的具戒者。治罰法:僧團內針對違犯戒律者所實施的處罰或懲戒羯磨。遍住:依律攝規定需遍住一切學處或受持特定行的狀態。
  • 阿羅漢果:已斷盡一切煩惱、應受人天供養的聖果;善苾芻:品行端正、持戒清淨的比丘;本位:原本的次序與位置。
  • 從罪而起:指由所造之罪業引生後續事端。
  • 未近圓人:指尚未受具足戒者。根本罪:指最嚴重的波羅夷罪,斷頭罪。授學法:授予學習戒法之儀軌或規定。
  • 黃門:指生理上有缺陷、不男不女或性機能障礙者;污尼:指曾犯重罪而污梵行之人;惡作:指輕罪之一,為過失所作之罪。
  • 突色訖裏多:又譯突吉羅,指惡作、作惡,為輕垢罪的一種。
  • 下灌:指灌腸的醫療方式。受樂心:因觸覺而生貪著樂受之心。犯:觸犯戒律。

苾芻犯重之時,若無二種惡心:一不 怖心、二者賊心,為煩惱逼遂行非法,初無隱 覆向他陳說者,僧伽應與秉白四法,授其 學事。得法之人行治罰法,皆與遍住行同, 唯除一事,乃至命存與他授食,彼亦自須 受食而噉。若後獲阿羅漢果,同善苾芻依本 位坐。有餘復云:「仍須六月供侍僧伽,并供 上座,營理三衣及波呾羅,所有如法事業皆 應助作。從此已後若能稱可僧伽意者,共知 調善,應生憐愍休其行法。」此則名為從罪而 起。未近圓人犯根本罪無惡心者,此亦應與 作授學法。或先犯人、或是賊住、或無眾 不和、黃門污尼等,但有違犯皆得惡作。已 下諸戒類此應知,一一學處更不重述。諸初 犯人皆無本罪,然有責心突色訖里多。其無 犯者,謂顛狂類、或親戚死、或非人惱、或時 心亂餘痛惱等之所纏迫。於其自身無苾芻 想者,皆成無犯。醫人處方令其下灌,無受樂 心,此亦非犯。

42
白話直譯
此婬學處須具備八種緣由方構成犯戒:一、是大苾芻;二、具備可行婬之境;三、處於不壞道;四、自身根器完整;五、起方便行為;六、超越其限度;七、有心受樂;八、具備兩種心。具備此八支,即犯無救波羅市迦罪。
白話口語化新譯
此條關於淫戒的學處,必須具足八種條件才會構成犯戒:第一、犯者必須是受具足戒的比丘;。第二、處於能夠進行婬欲的環境中;。第三,不破壞(修行的)道理與法則;。第四個條件是,自己的眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根必須完好無缺;。第五、興起方便作法;。第六種是,進入並超過了規定的限制;。第七、有想要感受快樂的心;。第八,有兩種心念的差別。。只要具備了這八項條件(即八支),就會犯下無法救贖的波羅市迦(極惡/斷頭)罪。
法義解析
  • 說明此淫戒(波羅夷法)的成立條件。
    戒律中判定是否犯戒,須視行為是否具足特定的構成要件(緣),此處點出首要條件犯者身分必須為具戒比丘。

    此處列舉造作不淨行或犯戒等情況下的第二種條件,即身處具備行婬條件的環境。

    此指行者應守護正法與戒律,不毀壞佛教的教理與修行法則。

    此為成就受戒或修持法律等特定佛法儀軌所應具備的自身條件之一,強調自身生理與心理器官的功能完整,方能領受法益。

    指為了成就某種行為或持戒,而採取適當的作為與前行準備。

    此處指超出戒律或規定所容許的範圍、數量或時限。

    列舉造作惡業時的第七種心態,指行惡者主動具有希求、領受快樂的意願。

    指出心識或心理狀態可分為兩種基本類型。

    指若犯戒行為具足該罪所對應的八個構成條件,即成就不可悔之重罪。

名相註解
  • 婬境:指可行婬欲之場所或境界。
  • 道:指佛法之教理或修行法則。
  • 己根:指受戒者自身的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。
  • 全:指諸根具足,沒有殘缺或功能喪失。
  • 限:指戒律、時間或數量等規定的範圍與限制。
  • 有心:指主動具有某種意圖或意欲的心態。
  • 波羅市迦罪:即「波羅夷」,意指斷頭罪或極惡,為比丘戒中最重之罪,犯者失去比丘資格且不得救。

此婬學處具足八緣方成其 犯:一、是大苾芻;二、堪行婬境;三、於不壞道;四、 己根全;五、興方便;六、入過其限;七、有心受樂; 八、有二種心。具此八支,便得無救波羅市迦 罪。

43
白話直譯
釋名:波羅市迦的意義如前所述。另有解釋,能損害善品使其滅盡,故名波羅市迦。又能導致惡趣之罪,稱為波羅市迦。可治與不可治者,因賊心而犯為不可治,除此之外皆可治。所謂授學人出罪不同者,授學之人須終身方能出罪。於不淨行中有方便窣吐羅罪,重者須向全體僧伽懺悔,輕者只需四人,其餘三他勝依此類推。僧伽伐尸沙有方便窣吐羅罪,重者只需四人,輕者一人,其餘罪類可知。下列諸學處的前八九門多數都具備,其他則有的具備有的不具備,應依事理加以思考。
白話口語化新譯
至於解釋名稱,「波羅市迦」的意思就和前面所說的一樣。。另外有一種解釋,因為這類罪行會傷害、消滅修行中的善法,所以被稱為「波羅市迦」。。另外,能導致眾生墮入惡趣的重罪,就叫做波羅市迦。。在可治與不可治的犯戒情況中,如果是懷著惡心、明知故犯的,那就是不可治的重罪;若是除此之外的情況,則是可以懺悔治癒的。。關於教授學法之人出罪的規定有所不同,為他人主持出罪儀式或作證的授學之人,必須直至盡形壽才能獲得出罪。。在不淨行中,包含了行淫的方便罪及窣吐羅罪;如果是較重的罪,必須向所有僧眾發露懺除,如果是較輕的罪,至少需向四位僧眾發露,其餘三種他勝罪的滅罪作法,也應照此標準來理解。。其中,僧伽伐屍沙罪包含前方便的窣吐羅罪。此罪依涉案人數判定,重罪至少需要四人,輕罪則一人即可成立;其餘各罪依此類推。。其餘下方諸學處,在初八、初九等日的門中,多半皆詳細具備而應知曉;至於其他情況下是否有出去或不出去,則應當依據具體事情來思惟判斷。
法義解析
  • 說明「波羅市迦」之名義,指出其涵義與前文所述相同,不作異解。

    此解釋從罪業的本質立論,說明此重罪會破壞行者的善根功德,故彰顯其名相。

    指能引發眾生墮落至地獄、餓鬼、畜生等三惡趣的根本重罪,在佛教戒律中稱為波羅市迦(極惡、重罪,即波羅夷)。

    說明犯戒後治癒與否的判準。
    以賊心故意(賊心)造犯者,屬不可治;非此惡心故意所犯,則為可治。

    說明依《根本薩婆多部律攝》規定,為犯戒學人主持或證明出罪儀式的授學之人,其責任延續至盡形壽方告結束,故依情形有別。

    此段說明僧眾犯不淨行(行淫)相關罪業時的懺罪作法。
    罪業有輕重之分,重罪須向全體僧伽發露,輕罪則有特定人數限制;其餘三波羅夷(他勝)罪的處理方式亦同。

    此段說明僧伽伐屍沙罪的判定標準。
    在僧殘罪(僧伽伐屍沙)的結罪過程中,若涉及前方便(加行),則構成窣吐羅罪(大罪)。
    人數標準依情節輕重而定,重罪須四人以上,輕罪一人即可成罪。

    此段闡述修行者對於下方諸學處(戒律條文)的遵守與實踐規範。
    說明在初八、初九等特定時日,多數規範皆需具體了知並遵循;而其餘情況下的出入行動,則須依循實際事相來進行思量。

名相註解
  • 惡趣:指地獄、餓鬼、畜生等三惡道。波羅市迦:又作波羅夷,譯為極惡、重罪,指斷頭、破壞修行根本的重罪。
  • 賊心故犯:懷著惡心明知故犯;不可治:無法透過發露懺悔來恢復清淨;可治:可依相應的滅罪法或懺悔程序恢復清淨
  • 學人:指正在學習戒法的受學人;出罪:指犯戒者經發露懺除罪業而恢復清淨;授學:教授學人戒法或為其主持儀式之人;盡形壽:終其一生。

釋名者,波羅市迦一義如前。復有別釋,能 害善品令使銷滅故,名波羅市迦。又復能生 惡趣之罪,名波羅市迦。可治、不可治者,賊心 故犯,是不可治,異此可治。謂授學人出罪 不同者,授學之人盡形方出。其不淨行中有 方便窣吐羅罪,重者須對一切僧伽說除,輕 者下至四人,餘三他勝准此應知。其僧伽伐 尸沙有方便窣吐羅罪,重者下至四人,輕者 一人,餘罪可知。下諸學處初八九門多並具 悉,自餘有出不出,准事應思。

不與取學處第二

45
白話直譯
佛陀在王舍城時,但尼迦苾芻因盜竊未生怨王的木材,被國王逮捕。當時有人責問他:「你應當被判死刑。」當時諸苾芻將此事稟告佛陀,佛陀問:「王法在何種情況下稱為賊行並處以刑罰?」於是佛陀派阿離耶阿難陀前去詢問,法官回覆說:「依王法,盜竊五磨灑應判死罪。」佛陀說:「應當依照王法辦理。」若苾芻盜竊達到五磨灑,便應予以擯棄。因為攝取事物而引發煩惱,故制定此學處。
白話口語化新譯
佛陀當時住在王舍城。這時候,有位名叫但尼迦的苾芻偷盜了未生怨王的木材,隨後被國王逮捕了。。這時,對方譴責地說:「你本該當死。」。當時,比丘們將這件事提出來稟白佛陀。佛陀問道:「國家的法律是依據什麼標準,將人視為賊人來執行刑罰的呢?」。於是國王命令阿離耶阿難陀去查問這件事,法官稟報說:「按照國家的法律,偷竊五磨灑是觸犯死刑的罪過。」。佛陀說:「(出家眾處理世俗諍訟時)應當依照國家的法律來處理。。如果有出家比丘偷盜滿五個磨灑(印度貨幣單位),就應當將他擯棄(驅逐出僧團)。。因為去攀緣或執取外在事物,而引生了煩惱,所以佛陀制定了這條戒律(學處)。
法義解析
  • 記錄佛陀在王舍城時,苾芻但尼迦因竊取國王木材而遭拘捕的事件,此為僧團制定相關戒律的因緣。

    記錄當時情境中,一方對另一方予以罪責的譴責,並宣告其應受死罪的處罰。

    記錄佛陀向僧眾詢問有關世俗王法對於「盜賊」定義的審查與判定標準,藉此作為僧團制定戒律與瞭解世間法規範的參考。

    記錄僧團中處理犯盜罪案之過程。
    案件由阿離耶阿難陀詢問,法官判定依據王法,盜取五磨灑屬於當判死刑之重罪,藉此顯示律制與王法之關係。

    佛教戒律中,對於在家眾的世俗諍訟,原則上隨順世間法律以維持社會秩序及安定。

    此說明比丘犯重盜罪(滿五磨灑)的羯磨處置,應依律制對犯者進行擯棄,剝奪其僧團資格。

    說明制定戒律的緣起。
    因眾生攀緣執著特定事物而產生煩惱,故佛陀為了防非止惡而立此戒條。

名相註解
  • 王舍城:佛世時摩竭陀國的首都;苾芻:指出家修行者,又譯為比丘;未生怨王:摩竭陀國的國王,即阿闍世王。
  • 五磨灑:古印度貨幣單位,此處指盜取達到法定死罪標準的財物數量
  • 王法:國家的法律規範。
  • 攝:指執取、攀緣;事:指境界或事物;煩惱:指貪瞋癡等惑;學處:指戒律或修行者應學習的規則。

佛在王舍城,時但尼迦苾芻盜未生怨王木, 為王所執。時彼責言:「汝當合死。」時諸苾芻舉 以白佛,佛言:「王法齊何方名為賊行刑罰耶?」 遂令阿離耶阿難陀往問其事,法官報云:「王 法盜五磨灑合當死罪。」佛言:「當依王法。若 苾芻盜滿五磨灑,即當擯棄。因攝取事攝 取煩惱,制斯學處。」

46
白話直譯
「若有苾芻,不論在聚落或空閑處,對他人未給予之物以盜心取用,於盜竊時,若被國王或大臣捉拿、殺害、縛禁、驅逐、呵責,說:『咄男子!你是賊,愚癡無知,竟做出這樣的盜竊行為。』如此盜竊者,該苾芻也應受波羅市迦處分,不得共住。
白話口語化新譯
如果有出家比丘,無論是住在聚落還是在寂靜處,以盜心拿取他人未給予的東西。在這樣行竊時,若國王或大臣將其抓獲、處死、綑綁驅逐,或者呵責說:「喂!男子!。你是賊人,愚癡無知,犯下這樣的偷盜行為。。犯下如此偷盜行為的行者,這位比丘同樣也犯下了波羅市迦(極惡法、斷頭罪),大眾不應再與他共同居住。
法義解析
  • 說明比丘若起盜心竊取他人未與之物,遭王法懲處(如拘捕、殺害、綑綁驅逐或呵責),此即犯盜之情況。

    此句指出犯盜戒者具備盜心與愚癡的過失,明確定義其盜竊行為的本質。

    說明若有比丘與盜賊同夥行竊,或有其他形式的同流合污而觸犯重罪,即失去比丘身份,其他清淨僧眾不應與其共同生活。

名相註解
  • 癡:愚癡無知,不明事理。

「若復苾芻,若在聚落、若空閑處,他不與物以 盜心取,如是盜時,若王、若大臣,若捉、若殺、若 縛驅擯、若呵責言:『咄男子!汝是賊、癡無所 知,作如是盜。』如是盜者,此苾芻亦得波羅市 迦不應共住。」

47
白話直譯
所謂在聚落,是指在牆柵之內。所謂空閑處,是指牆柵之外。所謂他人,是指他姓男女、半擇迦等,並非親友或可信之人。所謂人不與,是指非他人授與。所謂物,是指金銀等財物。所謂以盜心,是明知是他人物而生竊盜之心,非親友想,也非重還想。所謂取,是指將物歸於己,不論是自己取還是指使他人取。如此盜竊者,其標準是滿五磨灑,或有時超過五磨灑,便犯本罪。所謂五磨灑,依據何種標準?是依一迦利沙波拏的四分之一計算,一迦利沙波拏有二十磨灑,若偷竊五磨灑,即名為犯盜。這是根據當時詢問時,國法以二十磨灑為一迦利沙波拏。若王法以十二磨灑為一迦利沙波拏,則盜竊三磨灑即屬重罪;若以十六為準,盜竊四磨灑即屬重罪;若以四十為準,盜竊十磨灑即屬重罪。若有其他增減標準,亦應知曉。所謂王者,是指國主。所謂大臣,是指依附國王而生存的國輔大臣。所謂捉,是指執取;所謂殺,是指斷絕生命。縛,指羈絆與鎖禁等行為;擯,指驅逐出國,這些都是因為不信任國王及大臣見解狹隘所致。呵責,是對國王大臣敬信之人,心懷寬恕,只是口頭責備而已。咄男子,是輕蔑之語。汝是賊,是總括性的指責語句。癡無所知等,是分別解釋的語句。明確指出賊的因由及正作業,因為癡愚無知,便方便起盜,既無現世之怖,也無未來之懼。應依次理解,這就是盜賊的因由。如此行盜,正是說明盜業。未告知物主,無論強奪或竊取,都稱為盜。此處的聲義也是相似,如同在初部四他勝中所說。不僅初次犯婬即得他勝,初次犯盜也屬他勝罪,以下所有“亦”字義皆同此。前文說:「不捨學處學羸不說」,於一切學處皆應知此義。
白話口語化新譯
經典中提到的「在聚落」,是指處於圍牆或柵欄所界定的範圍內。。至於所謂的「空閑處」,是指圍牆或柵欄的外面區域。。「他人」指的是非親非故的其他人,比如其他的男人、女人或是半擇迦(黃門/不男)等,彼此之間並沒有建立起互相信任的關係。。如果不是他人主動給予的,就不是他人授予的。。「物」是指金、銀之類的事物。。所謂「起盜心」,是指明確知道是別人的東西,心裡想著要偷竊,不把對方當作可隨意取用的親友,也沒有打算要將東西還給對方。。「取」就是把東西拿過來變成自己的,這可以是自己動手拿,或是指使別人去拿。。像這樣犯竊盜罪的人,判定他犯下該罪的標準,是指偷盜的價值達到滿五個磨灑,或者有時超過五個磨灑時,便會觸犯根本罪。。五磨灑(犯人)說:「這是依據什麼來作為標準呢?」。以一迦利沙波拏的四分之一作為基準,這一迦利沙波拏等於二十磨灑,如果偷了五磨灑,就構成犯戒偷盜罪。。根據當時的規定,國家法律規定二十個磨灑等於一個迦利沙波拏。。如果按照當地的國家法律,規定十二個摩灑等於一個迦利沙波拏,那麼偷竊三個摩灑的價值,就會犯下波羅市迦(重罪);。就十六項戒相來說,只要犯了其中四種盜戒,便觸犯了最嚴重的根本重罪。。如果價直達四十(某幣值單位),偷盜了其中十,即觸犯重罪。。如果再有增加或減少,應當比照相應的數量來瞭解。。所謂的「王者」,就是指一個國家的君主。。至於大臣,意思就是國家的輔弼大臣,依靠國王來維持生活與祿位。。如果說到「捉」,意思就是執取;。殺生的定義,就是斷絕他人的生命;。「縛」,指的是受到羈絆、鎖繫等狀態;。「擯」是指驅逐出境。這些人都是因為不信奉國王和王大臣,見解十分狹隘和鄙劣。。所謂的「呵責」,是指在面對深信佛法的國王或大臣時,雖然內心是寬恕包容的,但在表面上只用言語來進行規勸或責備。。稱呼「咄男子」,是一種表示輕視與責備的粗俗言語。。所謂「你是賊」,這是總說的標示句。。「癡無所知」等語句,這是對前面文句進行個別解釋的句子。。心裡明明知道這是偷盜的原因和正在造作的偷盜行為,卻因為愚癡而無明,從而採取方便手段去行竊,完全不害怕現世的法律制裁與未來的惡報。。依照這樣的順序應該要知道,這就是導致盜竊的原因。。做出這樣的偷盜行為,便構成明確的盜業。。沒有經過物主同意,不管是強搶還是暗中偷竊,這些行為通通都叫做盜竊。。在此處的經文中,「亦」這個字代表著相似的意義,就像初部(根本誦)的四他勝法當中所說的那樣。。不只是第一次犯下淫戒就會構成「他勝(破根本戒)」的重罪,若是第一次犯下偷盜戒,同樣也是「他勝罪」,以下經文中出現的「亦」字,都是這個意思。。前面曾說:「若沒有捨棄學習戒法,就算學習效果較差也不會被開除學籍或不教導」,這個原則對於各種戒法學處都應該瞭解。
法義解析
  • 界定聚落的空間範圍,作為判定僧眾律儀活動與犯戒與否的空間標準。

    界定特定空間的名相,指遠離房舍、聚落,位於圍牆或柵欄之外的空曠處。

    界定「他人」的範圍,指未具備親友或熟人信任關係的對象,包括男女及半擇迦等,藉此明辨防護的界線與持戒的對象。

    說明財物若未經他人真實授與,則不構成他人給予之事實。

    解釋戒律中「物」的涵義,特指金銀等貴重資產,界定受持戒法所規範的對象。

    定義了構成盜罪主觀意圖的心理狀態。
    必須具備明知他物、圖謀竊取、無親友共財想及無歸還意圖,方符合盜心的要件。

    定義十支緣起中的「取」支。
    指對所貪著的境,產生強烈的執取,將其據為己有。
    行為方式涵蓋親自取用與教唆他人代取,皆構成此取相。

    說明竊盜罪的成罪標準。
    以偷盜財物的價值來界定,若數額達到五磨灑,或超過五磨灑,即構成正式的根本重罪。

    此處記錄五磨灑對於裁罰標準提出疑問。

    說明根本有部律中,結偷盜罪的具體盜物數量標準。
    以一迦利沙波拏的四分之一為基準(包含二十磨灑),若偷取五磨灑,即達犯盜戒的標準。

    此段說明印度古代的法定幣值換算標準,二十個磨灑等於一個迦利沙波拏,反映當時律制中對財物價值的計算方式。

    此處闡明判斷盜罪輕重的標準取決於王法。
    當王法規定十二摩灑為一迦利沙波拏時,若所盜之物價值達到三摩灑,即構成觸犯根本重罪的條件。

    此處說明於十六事中,若犯了特定的四種盜戒,即構成波羅夷等極重罪。

    此處依據根本薩婆多部律攝之規定,規定特定數值之偷盜量刑標準,界定盜取數量達到一定比例即構成根本重罪。

    此處屬於根本薩婆多部律典之規範,說明數量若有變動,應依循既定的標準與法數進行推算、準照或處理。

    解釋「王」的字義,指出王者即是一國之主,統治國家之人。

    說明大臣的生存與地位依附於君王。

    解釋「捉」此行為即是心或手的執取動作。

    定義殺業的實質行為,在於導致生命的終結。

    此處闡釋「縛」的定義,指身心為煩惱或業力所繫縛、障礙,不得自在。

    說明對於不信教法且見解狹隘者,僧團或統治者可採取驅逐出國的手段處置。

    說明僧團對具敬信之國王、大臣行呵責時,內心實為寬恕,僅以言語責備來達到勸誡目的,而非懷有惡意。

    此處屬於律部中規範言詞與誡責的語境。
    指出「咄男子」一詞在戒律條文中,是用於斥責或貶抑他人的不當言詞。

    說明「汝是賊」這句話,是屬於整體標示的語句。

    說明經文列舉「癡無所知」等詞句,其作用在於個別解釋特定法義。

    此段闡述犯盜戒時的心理狀態與造業因果。
    行者明知是盜業而造作,皆因內心愚癡無明覆蔽,導致方便起盜且無所畏懼,此即成就重罪之心態。

    說明構成盜業的因由,依次第應當認識清楚此理。

    說明構成盜竊罪業的具體標準,凡符合此類造作即正式確立偷盜之業。

    指出盜戒的判定標準,涵蓋非自願與隱密取得他人財物之行為。

    說明律藏文句中「亦」字的涵義。
    此處指出「亦」具有類同、相似的作用,用以引申比對類似的戒律條文,並以初部四他勝為例。

    說明根本戒的判定標準。
    不管是最初犯婬或犯盜,皆會觸犯波羅夷(他勝)罪。
    以此類推,後文凡見「亦」字,皆代表同等判罪之義。

    說明學習戒法之基本原則,只要未主動捨戒,即使學習進度或能力較弱,也應當被允許繼續學習,此一原則通於各項學處。

名相註解
  • 聚落:人類聚集居住的聚落,在律藏中通常指有牆柵圍繞的聚落。
  • 空閑處:指僧眾遠離聚落、房舍,位於牆柵之外的空曠處所。
  • 物:泛指資產、財物,此處特指金銀等物。
  • 盜心:指意圖竊取他人財物的心理狀態;親友想:將他人視為親屬或友好關係,認為可互通有無的認知;重還想:意圖將所取之物再度歸還對方的念頭。
  • 取:十二因緣或十支緣起之一,指對境生起貪愛後進一步執取、據為己有之行為。
  • 磨灑:古印度貨幣單位,此處指盜取財物的價值量。根本罪:犯戒後會失去出家身分的重罪。
  • 迦利沙波拏:古印度貨幣單位。磨灑:古印度重量與貨幣單位。犯盜:觸犯偷盜戒。
  • 摩灑:印度古代的重量或貨幣單位;迦利沙波拏:印度古代的貨幣單位;犯重:觸犯波羅市迦等不可悔的根本重罪。
  • 十六:指戒律中列舉的十六種盜相;犯重:觸犯波羅夷等不可悔之根本重罪。
  • 重:指觸犯波羅夷等極惡重罪,或稱為根本罪。
  • 準數:比照既定的數量或標準。
  • 王者:國家的君主。
  • 大臣:輔佐君主處理國政的官員。國輔:國家的輔相。
  • 執取:指心生攀緣或實際把持之行為。
  • 殺:斷絕生命
  • 縛:指羈絆、繫縛,為煩惱障礙解脫的狀態。
  • 擯:驅逐出境
  • 呵責:以言語責備或規勸。 王臣:國王與大臣。 敬信:恭敬且深信佛法。
  • 咄:表示呵斥、責備或輕蔑的發聲詞。
  • 輕賤言:在律法中指帶 Brabbling 或輕慢他人的粗惡言詞、下賤之語。
  • 總標句:用以總括性標示說明的語句。
  • 賊因:盜業之因;作業:造作惡業;癡:愚癡無明;方便:採取行盜之方法與行為;現法怖:現世怖畏;未來怖:未來世怖畏。
  • 盜因:導致盜竊罪行或業報的原因。
  • 盜業:指具備偷盜行為與因緣之罪業。
  • 強:強行奪取。竊:暗中偷盜。盜:非法佔有他人財物。

言在聚落者,謂在牆柵內。若空 閑處者,謂牆柵外。他者,謂他女男半擇迦 等,非親友知識相委信。人不與者,非他授 與。物,謂金銀等物。以盜心者,知是他物,作 竊盜心,非親友想,非重還想。取者,謂取屬已, 若自取、若教他取。如是盜者,指其限齊,謂滿 五磨灑、或時過五,便犯本罪。五磨灑言,據何 為准?謂依一迦利沙波拏四分之一,此一迦 利沙波拏有二十磨灑,若偷五磨灑,即名犯 盜。此據問時,國法 以二十磨灑為迦利沙波拏。若王法以十二 磨灑為迦利沙波拏者,盜三磨灑犯重;用十 六者,盜四犯重;若四十者,盜十犯重。若更有 增減准數應知。王者,謂是國主。若大臣者,謂 國輔相依王而活。若捉,謂執取;殺,謂斷命; 縛,謂羈鎖等;擯,謂驅令出國,斯等皆是不信 王及王大臣所見狹劣。呵責者,是敬信王臣, 情懷寬恕,但言責而已。咄男子者,是輕賤言。 汝是賊者,是總摽句。癡無所知等者,是別 釋句。明是賊因及正作業,由癡無所知故,方 便興盜無現法怖及未來怖。如次應知,是謂 盜因也。作如是盜者,正明盜業。不告主知,若 強、若竊並名為盜。此中亦聲是相似義,如於 初部四他勝中。非但初犯婬時即得他勝,若 初犯盜亦他勝罪,下諸亦字義皆同此。前云: 「不捨學處學羸不說」,於諸學處皆有應知。

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白話直譯
此處所說的犯者,指苾芻親自行為、或派人、或觀察他人行為,心中生起盜心並起方便。將他人所攝之物認作彼物,數量滿五磨灑,舉離原處並認為屬己,即得他勝罪。只要生起惡念,便得責心惡作之罪。從開始行動直到尚未接觸物品前,屬於犯對說惡作。若接觸物品並搖動時,得窣吐羅罪,離開原處即得本罪。若數量未滿,只得麁罪,僅此方便即得惡作罪。盜得物品時,應依當地國家斷定物價。在方便時,一次舉滿五,便構成本罪。若多次舉取才滿五,每次取時皆犯窣吐羅,後來雖滿五,仍不犯根本罪。物品放置處有多種不同:或在地上、或用器皿盛裝、或在牆石棚幞衣桁、或在箱篋內、或掛於象牙、或置於門扇、或安於床座。這些地點等也有差別,平坦一段稱為一處;若有裂縫、繪畫或書寫,即非同一處。若場地顏色不同則為異處,若倉窖口平坦則為一處;若物品缺少或有板席等隔開時,即非同一處。若地面鋪設草色不同,或鞍乘所依衣色有異。若象身肥滿則為一處,若身形瘦小則隨處分別。象處的鞍具,以及馬車步乘等各種輦輿,都依其所在各有不同之處。若在盜船時,船還用纜繩繫著,或沒有纜繩而船搖動時,就已經犯了惡作罪;若解開纜繩讓船隨水流走,或在陸地上拖走離開原本可見之處時,就犯本罪。若逆流而去,依所到岸邊與河流寬度計算,也同樣犯本罪。若阿遮利耶、鄔波馱耶所交付的衣物,起盜心取走,不論是從寺內進入房間、或從房間走到簷下、或從簷下到門口、或走到寺外、或從高處到低處、從低處到高處、或從露天到屏障處、從屏障到露天、或有時在後方慢步退行、或有時在前方快步前行,直到離開可見之處,皆犯本罪。或因風吹使物品掉到屋頂、或掉到樓角、或取他人洗滌的衣物、或盜取根生植物如香附子、薑、芋等,以及各種樹木,或盜取經書,皆按價值計算犯罪。盜取設利羅、世尊馱都,若有人守護並欲供養,心想作為大師而取,則犯惡作罪。若為販賣求財之心而盜取,則犯他勝罪。若在天祠或制底香臺等處有莊嚴物品,有人守護時,犯波羅市迦罪;若是非人守護,則犯窣吐羅罪;若無非人守護,但心想有諸天或藥叉守護,則犯惡作罪。若盜取傍生物,犯窣吐羅罪。若是人物被傍生偷走,人心取回,也犯本罪;若以傍生想取之,則犯窣吐羅罪。
白話口語化新譯
這裡所說的犯戒者,是指比丘不論是自己親自去做、或是派遣他人去做、或是看著他人去做,只要生起偷盜的心念並開始實施前置行為,即構成犯戒。。這是指將他人之物視為己有而攝受,計算價值達五磨灑,且將物品從原處移動並生起屬於自己的念頭,即構成他勝罪(最重之破戒罪)。。只要心裡產生了惡念,就會犯下心裡自我譴責的「惡作」罪過。。從邁步出發開始,一直到還沒有接觸到物品的這段期間內,若違犯了,應當經由「對首說」來懺悔惡作罪。。如果觸摸到物品並且在搖動它的時候,會犯下窣吐羅罪;當物品離開原本的位置時,就會犯下根本罪。。如果規定的數量沒有滿足,只會得到粗罪,那麼在這個前行方便中就會得到惡作罪。。當順利偷竊得手物品時,就依照案發當地的物價標準來判定贓物的價值。。在進行準備動作時,如果一次搬運或取得達到五個,就構成根本罪。。如果須要分多次拿取才能達到結罪的數量,那麼每一次拿取時,都已經構成了「窣吐羅」(中罪)。因此,後來雖然累積滿了五個,也不會犯下最嚴重的「根本」罪。。不過,存放物品的地方有各種不同的類型:有的直接放在地上,有的用容器裝著,有的放在牆壁、石板棚架、包袱或掛衣架上,有的放在箱子或篋子裡,有的掛在象牙上,有的放在門板上,有的則安放在牀或座位上。。不過,這些土地有差別的地方,其中平坦的一段就稱為「一處」;。如果器物裂開了縫隙,或者在上面彩繪、或者書寫文字,那麼就不是維持在單一的狀態或處所。。如果在打穀場等地方,因為顏色、種類的差別而顯得不同;或者在倉窖的開口處平整,這樣的情況稱為一處。。如果空間內的物品不足,或是被板子、席子等物品隔開的時候,這樣就不算是在同一個空間或範圍之內。。如果是鋪在地上,就根據草的顏色來區分;如果是放在坐騎的鞍上,則根據坐具衣物的顏色來區分。。如果象的身體肥胖豐滿,就把它們集中在同一個地方;如果象的身體消瘦,就可以根據所在的地方分開飼養。。如果在放置大象的地方有馬鞍等裝備,以及馬車、步行乘坐的各式車輛與轎子等,各自隨著放置的地方,而有各不相同的差異。。如果在偷船的時候,這艘船是有用纜繩綁好的,又或者是沒有用纜繩綁而處於搖動的狀態時,犯者就會構成惡作罪;。不管是解開船纜讓它隨水漂流,還是在陸地上把物品拖離原本能看見的地方時,就會構成根本罪。。如果犯人是選擇逆流而上的話,只要他偏離的距離與當時河流的寬度相當,便會犯下根本重罪。。如果起了盜心,竊取阿闍梨或鄔波馱耶所交付的衣物,無論是將物品從寺院內部拿回房間、從房間拿到屋簷下、從屋簷拿到門口、帶到寺外,或是從高處拿到低處、低處拿往高處、露天處移至屏蔽處、屏蔽處移至露天處,甚至是一邊退步慢走,或是一邊前進離開,直到將物品帶至看不見的地方為止,這樣都構成根本重罪。。若因風吹導致物品掉落在屋頂上,或掉在樓閣的角落,又或者拿走他人正在清洗的衣物等財物,或者偷盜生長在土裡的根莖類植物(例如香附子、薑、芋頭之類)及各類樹木,又或者偷盜經典與書籍,都要根據所偷物品的價值來論定犯戒及罪行。。偷盜佛陀的舍利或世尊的遺骨,若是屬於有人看守保護、他人想要供養,且對其生起如同大師尊崇之想的聖物,則犯下惡作罪。。如果為了賣弄炫耀、獲取財利而行竊盜,將犯下最嚴重的「他勝罪」(即波羅夷罪,失去出家資格)。。如果是在天神廟中,或者是佛塔、香臺的地方,有放置莊嚴的物品,且有專人看管守護,若去偷竊,便會犯下波羅市迦(即極重罪,需斷頭或失去比丘資格)。。如果有非人守護,則結罪為窣吐羅;。並沒有非人護持,如果心裡產生了這是諸天或藥叉在護持的想法,就會犯下惡作罪。。如果偷竊畜生道的眾生,結犯窣吐羅罪(重罪)。。如果是被人類或畜生道眾生偷走的東西,人類若是心想將其取回,也同樣會構成根本重罪;。若心中將對象視為傍生(畜生),會犯下窣吐羅(大惡作、重罪)罪。
法義解析
  • 本句闡明根本薩婆多部律中盜戒的構成要件。
    犯盜戒的主體為苾芻,其行為手段包括自作、遣使或看作,而其心理要件與行為階段則必須具備盜心並已發起方便行。

    此段說明盜戒構成的具體條件。
    行者需將物品視為己有加以據為己有,且該物價值達到規定標準(五磨灑),加上將物品移動使其離開原處並起「此為我物」之想,即成犯極重罪(他勝罪)。

    說明依據戒律,起心動念造惡,雖未付諸行動,亦會構成相應的罪業。

    此段闡述行者在前往取物或作某事的過程中,從出發至未接觸目標物之前,若產生違犯,必須透過與對象面對面發露(對說)的方式來懺悔滅罪,此處指對首悔罪法。

    此句說明盜戒中關於移動盜取物時的結罪結界。
    在剛觸碰並搖動物品但尚未離處時,結犯窣吐羅(偷盜未遂的粗罪);一旦物品徹底離開原處,即完成偷盜行為,結犯本罪(偷盜成立的根本重罪)。

    此處說明在特定的犯戒流程中,若數目未達到圓滿標準,只構成重罪(粗罪)的前行方便,此時行者會結成惡作罪。

    此說明判定盜罪輕重、償還或罰款標準的原則,即依照犯案當下的實際地理位置與其相應的經濟市場標準來評估贓物價值。

    說明盜戒結罪之判定。
    在盜取財物的預備階段中,若行為人一次性取得或舉動達五個數量單位,便直接成就盜戒的根本重罪。

    此段闡述結罪的計數與量刑標準。
    當竊盜行為須經多次累積才達到應判重罪的標準時,每一次的行動已構成中罪,故雖最終數量滿足了特定條件,並不代表僅犯一次極刑,而是對應個別行為論罪,不判處根本死罪。

    此處說明僧團中放置物品的各種適當處所,依據戒律規定,妥善放置日常用品以維持修道環境的整潔與威儀。

    說明劃分土地範圍的標準,平坦且連續的一段地面被定義為一個區域單位(一處)。

    此處說明物體產生裂縫或經過人為裝飾書寫後,狀態或相貌發生改變,便不再是原本單一的整體。

    此段界定結界或空間範圍的判定標準。
    在空間上,依據色相的差異或地面的平整與否,來劃定「一處」的範圍。

    此處界定空間或處所的判定標準。
    若場所中缺乏足夠的物品,或受到木板、草蓆等物體遮蔽阻隔,即會導致空間被劃分或阻斷,在律制上不被視為共同的單一處所。

    此段闡述在不同場景下,鋪設具或物品時,應當依據當下所處環境與器物(草或衣)的顏色來進行區分與界定,體現了律制中對於細微威儀與行事的準則。

    此處指示大象飼養管理的界線規範,依據象隻的體態(肥滿或瘦減)來決定應將其集中照顧還是分散安置。

    此段闡述寺院或僧團中對於象鞍、馬車及轎子等各類交通工具與乘坐器具的放置管理,規定需依照各物件所屬的位置妥善安置,並呈現出各別相異的狀態。

    此段說明盜船罪成立的條件狀態。
    無論船隻是否有纜繩繫綁,只要處於可供盜竊與移動的狀態,犯者便會成就「惡作」的作惡行為,觸犯相應的律儀。

    此段闡述盜戒中與水陸搬運相關的犯戒條件。
    若以盜心移動財物,無論是使水上船隻漂流,或在陸上拖曳物品至看不見的處所,只要該財物已脫離原處,即完成盜竊行為,成就根本罪。

    此處判斷罪名是否成立。
    在水流環境中,犯人若逆水而行,一旦其偏離原路線的距離達到該處河流的寬度,其行為便算圓滿,從而結成根本罪。

    此段闡述盜取師長(阿闍梨、鄔波馱耶)衣物結根本罪的軌相。
    只要起盜心轉移物品,無論方向、高低、室內外或行進方式為何,只要將物品移動至看不見的處所,即圓滿盜戒的犯相。

    此段律文列舉了數種竊盜的行為形態,包含因風力掉落的物品、他人洗濯中的衣物、地底根生物、樹木與經書。
    持戒者若犯此類竊盜,判定是否成罪的標準,皆以所盜物品的實際價值來衡量相應的罪業。

    本句闡明律部中關於偷盜佛陀聖物(舍利、遺骨)的犯罪結罪邊界。
    若被盜之物處於有人守護、預備供養且具足尊崇大師之想的狀態,盜取此等聖物,依根本薩婆多部律攝之法義框架,結犯惡作罪。

    此說明為了牟利而進行欺詐性盜取,嚴重破壞清淨戒行,當即喪失比丘淨戒與身分,故結極重之他勝罪。

    此段說明在有主物之處盜取物品的犯戒標準。
    明確指出特定宗教場所內的莊嚴具若有專人守護,竊取即構成最重之「波羅市迦」罪。

    說明依隨非人之護唸作為犯罪的條件,若有非人護念,則犯窣吐羅罪。

    行者若無非人護持,而妄想執著為天神或藥叉等護持,即屬不如實知之妄想,結惡作罪。

    此處明示偷盜畜生道的有情眾生,應結犯窣吐羅(即偷蘭遮,意譯為大罪、重罪),以此規範修行者不得因為對象非人而輕視盜竊之過。

    此段說明對於被偷竊的物品,若失主或其他持有人心生盜心(想取之)並付諸行動,即便該物先前是被他人或畜生盜走,此行為仍成立盜戒的根本罪。

    此句說明在戒律中,若對結罪對象產生「傍生」的認知錯覺而造作相關行為,會導致相應的重罪。

名相註解
  • 遣使:派遣他人去執行特定行為。
  • 看作:在現場看著、監督或配合他人執行行為。
  • 惡念:不善的心理念頭。惡作:梵語 दुष्कृत (duşkṛta),指過失、惡行或所作之惡,為佛教輕罪之一。
  • 對說:對首說,面對面發露悔罪。惡作:輕垢罪之一,指因身語過失所作之惡。
  • 窣吐羅罪:指窣吐羅遮耶罪(偷蘭遮罪),意譯為粗惡罪、大障善道罪,在律藏中屬於僅次於波羅夷與僧殘的重罪,此處指偷盜未遂的預備罪。
  • 本罪:指該戒條對應的根本重罪,在此指偷盜罪成立的波羅夷(斷頭/不共住)根本重罪。
  • 粗罪:指較重的罪業;方便:指加行或促成結果的行為過程;惡作罪:佛教輕罪名,為五篇中的突吉羅罪
  • 方國:指所在地之國家、地區或社會區域。
  • 衣桁:掛衣服的橫架。箱篋:裝物的箱子與竹籠。象牙:用象牙製成的掛鉤或裝飾。牀座:安坐與睡臥的傢俱。
  • 一處:劃分土地範圍的區域單位。
  • 若:假設語氣,表示條件的設定。一處:單一的處所或單一的狀態。
  • 場處:指場地空間;倉窖口:指儲存穀物的地窖開口;一處:指特定空間範圍的計算單位。
  • 地敷:鋪設於地面的坐具。鞍乘:騎乘工具或其上的坐墊。
  • 輦輿:指帝王或貴族乘坐的肩輿或車輛,此處泛指各種乘坐的轎車器具。
  • 根本罪:犯戒中最重之罪,此處指盜戒圓滿成就的正式罪名。
  • 泝流:逆流而上。趣岸:趨向的岸邊。本罪:根本重罪
  • 阿遮利耶:即阿闍梨,意譯軌範師,教授弟子威儀、教法之師。鄔波馱耶:即和尚,意譯親教師,為剃度或授戒之師。本罪:指根本罪,即波羅夷罪,為佛教戒律中最嚴重的罪業。
  • 根生物:指生長在泥土中,具有生命力能再發芽的植物根莖類。
  • 設利羅:意譯為舍利,特指佛陀或聖者的身體遺骨、骨身。
  • 世尊馱都:馱都意為界或性,此處指世尊的遺體、遺骨或舍利身界。
  • 大師想:對於佛陀(大師)所住持或象徵之聖物,心中生起如對佛陀親在的尊崇想法。
  • 惡作罪:梵語突吉羅,律部中指行為上的輕微過錯、惡劣所作,需依律懺悔。
  • 他勝罪:違犯根本大戒而失去比丘身分,為他(煩惱或勝者)所勝之罪。

此中犯者,謂是苾芻或自作、或遣使、或看 作,有盜心起方便。是他所攝作彼物想,數滿 五磨灑,舉離處作屬己想,得他勝罪。但起 惡念便得責心惡作之罪。始從發足乃至未 觸物來,犯對說惡作。若觸著物搖動之時,得 窣吐羅罪,離處便得本罪。若數不滿,但得麁 罪,即此方便得惡作罪。盜得物時,即據其方 國而斷物價。為方便時,一舉滿五,便成本 罪。如頻多舉方始滿者,一一取時咸窣吐羅, 後雖滿五,不犯根本。然置物處多類不同:或 在地上、或以器盛、或於牆石棚幞衣桁、或 內箱篋、或挂象牙、或置戶扇、或安床座。然 此地等有差殊者,平坦一段名為一處;若裂 為縫、或畫或書,即非一處。若在場處色別成 異,若在倉窖口平,名為一處;若物欠少及板 席等隔障之時,即非一處。若在地敷據草色 別,若在鞍乘據衣色異。若象身肥滿總成一 處,若身瘦減隨處成別。若於象處所有鞍 具,及馬車步乘諸雜輦輿,各隨其處有一異 不同。若盜船時,船以纜繫,或復無纜搖動 之時,便得惡作;或解纜隨流、或地上曳去離 見處時,便得本罪。若泝流而去者,隨所趣岸 與河闊量等,便得本罪。若阿遮利耶、鄔波馱 耶所付之衣,作賊心取,若從寺內却入房中、 或復從房而向簷處、或從簷詣門、或行之寺 外、或從高趣下、從下至高、或從露向屏、從 屏向露、或時在後退步徐行、或時在前進步 而去,至不見處,皆得本罪。或風飄物墮在屋 上、或墮樓隅、或復取他浣衣人物、或盜根生 物謂香附子薑芋之類、及諸樹等、或盜經 書,皆計直犯罪。盜設利羅、世尊馱都,有人守 護意欲供養,作大師想者,犯惡作罪。若作衒 賣求財利心而盜取者,得他勝罪。若天祠中 及以制底香臺之處有莊嚴具,若有人守護, 得波羅市迦;非人護者,獲窣吐羅;無非人護, 若作諸天藥叉護想,得惡作罪。若盜傍生物, 得窣吐羅。若是人物傍生所偷,人想取之,亦 得本罪;作傍生想,得窣吐羅罪。

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白話直譯
若苾芻盜取無足、二足、四足、多足等類生物。所謂無足者,如蛇、蛭等由人飼養,販賣以圖財利。二足者,指人或鳥,若盜人時至約定地點即犯。盜鳥有二種:一是親手帶走離開原處時犯;二是引誘他人使鳥飛落時犯。弟子門人被他人偷走,已歸屬於彼或尚未歸屬,偷奪者依前述次第判斷是否成犯。苾芻被人強迫掠奪為奴,自己逃走則無罪。四足者,如象、馬等,無論在群中或繫著時盜取,離開可見處即犯他勝罪。多足者,如蠍、蜈蚣等,這些是獄官、王大臣或遠洋商船所飼養,盜取時按價值計算犯罪。若盜有主伏藏,以咒力取來,未見物時犯吐羅罪;若見到該物即犯他勝罪。無主伏藏未見前犯惡作罪,見到時犯麁罪。若遇旱災決開他人堤水引入自己田地,致使他人作物無法成熟,則按價值判罪。或遇水災洩水下流損害他人稻苗,也按價值計算成罪。水源稀少且有定額,盜取水時按價值判罪;盜取非人所有之水,犯窣吐羅罪。他人截斷河水自用,也按價值判為犯罪。若偷取水陸所生的各種花卉並將其綁成花束,當將花束舉離原處時,便以當時的價值計算,構成偷盜罪。用弶、羂、網、罩等捕捉並繫縛有情眾生,或像賊人偷牛後將牛繫在柱子上,當起盜心並解開時,離開原處即構成重罪;懷有悲憫之心者,僅得惡作罪。苾芻偷盜時,心中這樣思惟:「若得此物後就立刻毀壞。使對方失去財物而自己並未獲得。」這樣的行為,得窣吐羅罪。獵人追逐鹿時,鹿跑進寺院,不論是否受傷,只要沒有帶回,便不構成犯戒。若鹿被射中後進入寺院並當場死亡,應將鹿還給獵人,不應留下妨礙。若物品在河水中,讓其沉浮,這就算是異處。若物品在泥中,依據其出沒情況,隨著離開原處時計算,構成偷盜罪。若在他人田地、園林、商店等處,意圖歸為僧伽,卻以不正當言語爭奪,由官府裁決給予時,對方心未捨離,則得窣吐羅罪。若對方心已捨離,則構成本罪。若官府未裁決給予,則得窣吐羅罪。若由國王裁決,裁決後即屬重罪,因在裁決中國王地位最高。若由其他官員裁決,須等對方心息後方構成犯戒。若用籬笆圍住,或拆除封記,籬笆尚未合攏時,只構成麁罪。若籬笆已合攏,便犯他勝罪。若與賊人同心,指示其藏身之處,日後分得贓物,隨所得而招致罪過。若事後生悔,前往贓物主人家,報告並協助防護不讓財物失脫,或與賊人結伴後心生悔意未參與行動,即使賊人偷盜成功,也僅屬方便罪。事後雖然分得贓物,仍屬窣吐羅罪。與賊同行,意圖參與偷盜,中途退出,只得惡作罪。同心作賊,為他人把風,分得贓物並接受分配者,構成偷盜罪。因畏懼而作伴,並無共盜之心,即使對方偷盜成功,苾芻不構成犯戒。若原本有約定,取得後即歸己所有,因有明確範圍,獲得者即構成偷盜罪。若非如此,則於分贓時依所得分配而定罪。
白話口語化新譯
如果出家比丘偷盜了沒有腳的、兩隻腳的、四隻腳的,或是多隻腳的各類眾生(含動物)。。「無足」的意思,是指蛇或水蛭這類的動物,被人捕捉飼養起來,當作商品賣掉來換取金錢。。所謂「二足者」,是指人類與鳥類。若是盜竊人類時,在預定約定的時間與地點犯案即構成犯戒。。偷盜鳥的行為有兩種:第一種是自己用手將鳥拿走,當移動離開原來的位置時,就算犯戒;。第二種情況是,故意引誘或追逐他人前來,導致對方墜落(或死亡)時結犯此戒。。若徒眾弟子被他人盜走,無論是否已經歸屬對方,進行盜奪取行為的人,都依照前面的次第,判定為成犯或非犯戒律。。比丘如果被強盜或他人脅迫抓去當奴隸,只要能自己逃脫出來,就沒有違犯戒律。。四隻腳的動物,像是大象、馬匹等,無論是羣居放牧時被偷,還是被綁起來看守時被偷,只要達到看不見的範圍,即犯下他勝罪(即最重罪)。。所謂的多足動物,像是蠍子、蜈蚣等,這些通常是監獄官員、朝中大臣或是航海商人所飼養的。如果偷竊這類的動物,會依據市價來計算價值並判定犯下竊盜罪。。如果竊取有主人的伏藏,使用咒術讓物品自己來到面前,只要還沒看到物品,就已經犯下吐羅罪;。如果看見對方的物品,就會判定為對方勝出。。在還沒發現無主埋藏物之前,會犯下惡作罪;當發現的時候,會犯下粗罪。。如果在乾旱缺水的時候,把別人的水壩決開,把水引到自己的田裡,導致對方的農作物無法成熟而受損,必須依照該農作物的市價來賠償,並結下犯戒的罪過。。有時候因為水災,洩洪的水往下流淹壞了別人的莊稼,這時也要照價賠償,並且構成犯戒的罪過。。在缺乏水源的地方,水的數量是有規定的。如果偷水,就按照水的價值來判定犯下盜戒的輕重;。偷盜非人的飲水。如果有人故意破壞水壩或河堤,把水引來私用,也要按照市價來計算價值,以此作為判定犯盜戒的標準。。如果偷盜水裡或地上生長的花,把它們摘下綁成束,只要一拿離原來的地方,並計算出它的價值,就算犯了盜戒。。例如用捕獸網或網罩綁住活物,或是小偷把偷來的牛綁在柱子上,只要當下起盜心、佔有物離開原處,就會構成盜戒的重罪;。心懷悲憫(憐憫同情)的人,造作了惡作罪(作惡業而應受的罪過)。。出家眾在偷盜當下,心裡這樣想:「如果拿到物品之後,馬上就將它毀壞。。使對方損失財物,而且這些財物不會落入自己手中。。犯者,得到窣吐羅(即偷蘭遮罪)。。獵人為了追捕鹿跑進了寺院裡,這時候無論他後來有沒有傷害這隻鹿,只要不把鹿交還給失主,都不算是犯戒或犯罪。。如果鹿遭到射殺後跑進寺院才死亡,寺方應該把鹿歸還給獵人,不應該扣留或阻礙。。如果物品在河水當中,使物品沉下去或浮上來,這就是所謂的「異處」(位置改變)。。如果在泥巴裡拿取了陷在其中的物品,在帶著物品離開該處所的時候,依照該物品的價值來計算是否構成犯戒。。如果想要把別人的田地、園林或店鋪等據為僧團所有,而去進行無理的爭論。等到官府判決歸屬之後,他心裡依然沒有放棄佔有的念頭,這樣就會犯下窣吐羅(中重罪)。。心中一旦產生捨棄的心念,就犯下了原本的罪業。。若未經官方法律程序剝奪或中斷給予,而犯下竊盜等行為,犯「窣吐羅」重罪。。若依照國王的判決,其判罰便較為嚴重,這是因為在審理案件時,國王的權力地位最尊高之故。。如果是其他種類的斷官(裁決者),需要等到對方的瞋恨心或言語暫停時,纔算真正違犯此罪。。如果設下籬笆圍起來,或者是撕掉封條,在籬笆還沒完全合攏的這段空檔,只會觸犯粗罪(較重的違犯,但未達最重罪)。。如果在過程中使得籬笆密合,就犯下了波羅夷(他勝)罪。。如果與盜賊同謀指示他人財物的存放處,事後分得贓物,便會因此招致罪業。。如果事後後悔了,派人去通知那戶人家防護好財物不要遺失,或者與盜賊結伴但心生悔意而不去行竊,只要那些盜賊實行了偷竊,都犯方便罪。。後來雖然接受。跟著盜賊一起出發,本來打算去偷東西,但在半路上反悔退了回來,這樣只構成『惡作』的犯行。。如果是同夥作賊,負責幫忙把風或看守道路,只要有參與分贓或收下分得的財物,就構成犯戒。。如果比丘是因為受到驚嚇恐懼而結伴同行,但本身沒有偷竊的意圖,那麼即使對方(同伴)將財物偷走,該比丘也不算犯戒。。如果當初是為了結盟、約定而取得利益歸給自己,但因為條件有所限制與範圍,獲得利益的人這樣就構成犯戒。。如果不是這樣的話,在分配物品的時候,只要一按照分得的份額去拿,就會犯下過失(結罪)。
法義解析
  • 指出家眾若偷盜有情眾生,無論其腳之數量為何,皆構成犯戒之行為。
    此處依據根本薩婆多部律攝規範,針對盜竊生命的具體對象進行界定與防護。

    本句解釋「無足」的涵義,說明蛇、水蛭等無足生物常被人類收養並作為謀取財利的工具。
    這是律藏中針對特定生物狀態與相關經濟行為的界定。

    解釋「二足」所包含的對象,並定義盜竊人類構成犯戒的條件為:在約定時處進行偷盜行為即屬犯。

    說明偷盜鳥類的兩種情況之一。
    指出當行者親手抓取鳥類,並使鳥隻離開原處(即盜心發動且物體移位)時,即構成完整的盜戒行為。

    此指行者在持戒過程中,因心生引誘或追趕他人,造成對方飛奔墜落而違犯戒律。

    說明盜取他人的徒眾與弟子,無論該弟子是否已正式歸屬對方,行盜者皆需根據前面的次第與情節來判定是否構成犯戒。

    此處說明比丘遭受逼迫拘禁而成為奴隸,若能順利逃脫返回僧團,不算是捨戒或還俗等犯戒行為。

    此段說明對於象、馬等四足牲畜的偷盜認定。
    無論牲畜是處於放牧羣處或繫縛狀態,只要盜者將其轉移至物主視線範圍之外,即構成犯波羅夷(他勝)罪。

    說明依據《根本薩婆多部律攝》的規定,多足類毒蟲屬於他人財產。
    若予以竊取,需依據該動物之價值來判定犯戒的輕重。

    此說明盜取有主的伏藏物,當使用咒術使其移動時,隨著咒力發動,即便物品尚未現前,於未見物之時即結吐羅罪(即中可悔罪)。

    在律典判定中,若發見他人之物,即構成對方勝出之條件。

    說明對於無主伏藏物的處理業果。
    未發見前起心動念或未如法處置,犯惡作罪;一旦真正看見或確認,則構成實質的粗罪。

    此段闡述在乾旱時,為圖私利而截流他人田水,導致他人收成受損的行為與相應的律制處罰。
    行為者犯下盜水及毀壞他人農作之過失,必須照價賠償對方的損失以滅罪。

    此處說明毀損他人農作物之過失判定。
    因洩洪導致他人禾苗受損,雖非故意,但仍須照價賠償,並構成損害賠償與破壞物業之罪。

    此處依據根本薩婆多部律攝之規定,說明在水源缺乏處,水具有定價與定量。
    若竊取此類水,依其市價來論定盜罪的成立與輕重。

    此處指竊取非人所屬之飲水,犯窣吐羅(偷蘭遮)罪。

    此處闡述盜戒中財物價值的判定標準。
    竊取他人截斷或改變水流所造成的利益或設施,同樣依據該財物或損害的市值,來衡量是否達到犯戒的標準。

    此段明定盜取花草等植物的結罪標準。
    當盜者將花卉採摘、聚集並移離本處(舉離處),且確認其價值達到犯戒門檻時,即正式構成盜罪。

    說明犯盜戒構成重罪的條件,舉「網罩繫生」與「繫牛於柱」為例,當物品因繫縛而離開原處且生起盜心時,即圓滿了盜罪的成立要件。

    此處闡明,即便出於憐憫等善心,若行為違犯戒律,仍會構成惡作罪。

    說明行盜者在竊取財物的同時,心中已生起毀壞該物品的意念。
    在律典中,此類念頭涉及盜戒成立的細節與犯相的判定。

    此說明違犯戒律或造惡之情況,旨在使他人損失財務,而自己亦未獲取該利益,純粹損人不利己。

    指出觸犯特定戒相之行者,將會結成「窣吐羅」(偷蘭遮)此類重罪。

    說明獵人追鹿入寺時的戒律判定。
    在此語境下,處理因追逐而進入寺院的鹿,不論鹿是否受傷,只要獵人未將鹿交還給失主,都不構成相應的違犯。

    此說明依據律制,鹿被射中後雖進入寺院範圍內死亡,其所有權仍屬獵人,故寺院不應強行留滯而造成妨礙。

    此處說明改變物品在河水中的浮沉位置即屬「異處」,作為判定物體移動或變更狀態的客觀依據。

    此段說明在泥沼中取得物品的結罪標準。
    當行者在泥中取物,雖然當下未立即攜帶離開,但只要後續帶著該物離開了原處,即依據該物的價值來論定犯戒與否及其輕重。

    指出以不當手段爭奪他人資產歸屬僧團。
    若經官府判定後,當事人仍心存佔有之貪執而未捨棄,即構成窣吐羅罪,屬於較重之過失。

    論述犯戒的心理機制。
    當心念生起捨棄所緣或承諾的念頭時,即正式結成相應的根本罪。

    此說明違犯盜戒的量刑標準。
    若財物未經官方或法律手續剝奪其所有權,行竊者仍判定為盜,觸犯「窣吐羅」(即偷蘭遮,意指大罪)。

    說明違犯戒律或法律時,若由國王進行裁決,因國王權勢地位至上,故其判處的罪刑與罰則較重。

    此處規範斷官的情境。
    指違犯相關戒律時,需視對造的心念狀態而定。

    此處說明毀壞封印或建立隔離設施時,尚未構成究竟罪的過渡狀態。
    在障礙(如籬笆)尚未完全成形或封閉之前,行為只達到粗罪的層次,尚未完成最終的犯戒結果。

    此指比丘尼在作法或相關行為中,若致使周圍環境或界線的籬笆密合,即構成最重戒「他勝」(波羅夷),喪失比丘尼資格。

    共謀行竊且實際分得贓物,即構成犯罪與結罪條件。

    此段說明在預謀犯罪的過程中,若及時生起悔意,採取補救措施(如通知物主)或放棄實施,但若同夥最終仍完成了偷竊行為,行為人仍會結下方便罪之業。

    說明雖在事後領受,違犯仍需成罪。

    此段闡述犯戒的因果判定。
    只要起心動念與盜賊同行且欲行盜,於中途中止並退回,雖未完成盜取行為,但因造作了前行方便,仍會構成「惡作」之罪。

    此處說明共犯結罪的條件。
    共同參與盜竊行為(一同作賊、為其守路),且實際取得或接受贓物,即滿足盜戒成罪的要件,應負相同的罪責。

    此說明結界或結伴同行時的持戒原則。
    犯戒的要件需具備盜心,若無共同盜取之意圖與作為,僅因外在恐懼而同行,不構成盜戒。

    此段說明結交要約而取得財物歸己的情況,若當初的約定與所得受到侷限或特定條件限制,而行為人最終獲得了該利益,就會判定為犯戒。

    說明物資分配的合法性。
    若依循正當程序或比例分配則無罪;若違反規定,於實際分配並取得物資的當下,即告犯戒得罪。

名相註解
  • 無足:指缺乏足部的動物(如蛇、水蛭等),在律典中多用以指稱此類被飼養並用以販賣牟利的無足生命。
  • 二足:指具有兩隻腳的生命,此處特指人與鳥類。期契處:預先約定的時間與地點。
  • 盜:指以非法手段奪取他人未與之物的行為。犯:指違犯戒律。
  • 飛墮:指因引誘追逐而導致墜落或死亡
  • 成犯:構成犯戒。非犯:不構成犯戒。
  • 四足:指象、馬等四足牲畜;他勝罪:指最重之根本罪,令犯戒者失去比丘資格,由波羅夷法所攝。
  • 商舶:指航海載運貨物的船隻。計直犯罪:指依據物品的實際價值來判定是否達到結罪的標準。
  • 伏藏:隱藏於地底或其他處所而有主人的財物;吐羅:即「偷蘭遮」,意譯為重罪、大罪,為僅次於波羅夷與僧殘之中可悔罪。
  • 無主伏藏:無主人的埋藏物。惡作罪:作惡而引起後悔不安之輕罪。麁罪:粗罪,指較重之罪。
  • 準價:依照市價賠償;得罪:結下犯戒的罪過。
  • 計直:計算財物價值;罪:此指毀損他人財物所構成之違犯與罪業
  • 盜取:指竊取他人之財物;得罪:指獲取罪過或犯戒。
  • 準價犯:依照市價來判定犯戒的標準。
  • 舉離處:指將物品移動並脫離原處所。計直:計算物品的價值。成犯:構成犯戒。
  • 獵師:以打獵維生的人。鹿:一種野生動物。寺:僧眾居住修行的寺院。無犯:不構成違犯戒律或罪過。
  • 留礙:留難阻礙
  • 異處:指物品位置或狀態發生改變。
  • 斷官:負責審理、裁決或下達處罰的官員或主事者。
  • 招罪:招致罪業。指因造作惡業而感召惡報。
  • 方便罪:指為完成犯罪而進行的前行準備或實施過程中所造的罪業。
  • 受:領受
  • 結契:結交要約。犯:觸犯戒律。
  • 結罪:指行為成就而構成犯戒得罪。

若苾芻盜無足、二足、四足、多足之類。言無足 者,謂蛇、蛭等人所攝養,賣以規財。二足者,謂 是人、鳥,若盜人時至期契處犯。盜鳥有二:一、 自手持去離處時犯;二、引逐人來飛墮時犯。 弟子門人被他偷去,已屬於彼、或未相屬, 偷奪取者,隨前次第成犯非犯。苾芻被他逼 掠為奴,身自逃走者無犯。四足者,謂象馬等, 或群處盜、或繫處盜,齊不見處,犯他勝罪。多 足者,蝎蜈蚣等,此乃獄官及王大臣,或汎 海商舶之所畜養,盜此等時計直犯罪。若盜 有主伏藏,呪力持來,未見物時得吐羅罪;若 見彼物便得他勝。無主伏藏未見已來,得惡 作罪,見時麁罪。若遭旱時決彼堤水,將入 己田,令他不熟至實成就,准價得罪。或時遭 澇泄水下流故損他苗,亦計直成罪。水難得 處數量有定,盜取水時准價得罪;盜非人水 得窣吐羅。他斷河水決而自用,亦准價犯。若 盜水陸所生諸花取之為束,舉離處時計直 成犯。弶羂網罩所繫有情,及賊偷牛繫之於 柱,盜心解時離處成重;懷悲愍者得惡作罪。 苾芻盜時,作如是念:「若得物已即便毀壞。令 彼失財不入己。」者,得窣吐羅。獵師逐鹿走入 寺中,隨傷不傷不還無犯。若鹿被射入寺便 死者,應還獵人,不應留礙。若物在河水中令 物沈浮,是為異處。若在泥裏據其出沒,隨離 處時計物成犯。若他田地及園店等意為僧 伽,非理言競官斷與時,彼心未捨,得窣吐羅。 心若捨時,即得本罪。官不斷與,得窣吐羅。若 就王斷,斷得便重,由斷事中王為上故。若餘 斷官,待他心息方犯。若以籬圍、或去封記,籬 未合時但獲麁罪。若籬合者,即犯他勝。若與 賊同心示彼舍處,後時受分隨得招罪。若後 生悔向彼物家,報遣防護勿令失脫,或共賊 結伴心悔不行,設彼賊偷皆方便罪。後雖受 分,亦窣吐羅。與賊同行,欲為盜事,中路而退, 但得惡作。同心作賊為他守道,分物受分者 成犯。由怖為伴無心共盜,彼雖偷得,苾芻非 犯。若元為結契得便屬己,由有限局,獲者 成犯。若異此者,分物之時據分得罪。

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白話直譯
若苾芻攜帶自己的物品或他人物品,說:「我想偷稅。」說這種話者,得越法罪。教唆他人偷稅,並指示他人從其他路徑通過,則得惡作罪。若懷惡意指示他人走其他路,期望免除稅費,則得窣吐羅罪。若攜帶他人物品經過稅關,心中無分贓之意,則為麁罪。尚未到稅關,或被徵收一半,或被徵收全部,但尚未通過稅關時,屬於窣吐羅罪。若已通過稅關,則按原本罪責計算。若攜帶自己財物到稅關,讓他人帶過,也屬本罪。若確實是自己財產,決意轉給父母兄弟等,並告知稅吏:「這不是我的財物,不需向你納稅。」或以空手帶走,或含於口中;或用衣物包裹,或繞道避開,皆屬麁罪。若所盜之物極為低賤或極為貴重,價值難以判定,低賤者屬窣吐羅罪,貴重者招本罪。若商人將應納稅物放入苾芻衣袋中,苾芻不知情,攜帶通過無罪。然而,行路的苾芻所持衣物,不應無人看守,應在物品處留二位苾芻,其餘人可去乞食。供給守護者雖不許穿著,若強行穿著,若無清淨人,應自行拿起棄置,並告知:「你的物品應自行收取。」苾芻獨自隨伴遠行,需乞食時,應在自己物品上明確做記號,日後返回時應檢查。若為父母及三寶之事攜物通過稅關,應向稅官多方說法,稱讚三寶、說明父母恩德,若對方不收稅則無罪,若仍索取則應給予。若攜三寶財物通過稅關,應以一部分作為稅金,之後再平均分配,不可偏少。若與苾芻同行,詢問同伴是否持物,未攜帶稅物通過稅道則無罪。若是新布,應剪下線頭並以牛糞染色,攜帶通過不犯。
白話口語化新譯
如果出家比丘無論是拿著自己的物品或是他人的物品,說出這樣的話:「我想要逃漏稅。」。說出這樣話語的人,就犯了越法罪。。教唆別人逃漏稅,或是帶著他們走外道,這樣會犯下惡作罪。。如果心懷惡意,謊稱他人是外道,希望藉此逃避繳納稅金或貨物估價,犯「窣吐羅」(偷蘭遮罪)。。如果帶著別人的東西通過當地的稅關,心裡並沒有想要佔為己有的意圖,這樣會犯下麁罪。。貨物還沒到達繳稅處,就已經被收取了一半或全部的稅,但在這未通過的關卡處,結罪為窣吐羅罪。。如果攜帶貨物通過課稅處而逃漏稅,就依數計算結算本來的罪過。。如果攜帶自己的物品到達課稅處,卻讓別人幫忙走私越過檢查處,同樣也會犯下根本罪。。心裡確定這確實是自己的財產,並下定決心要將它轉贈給父母、兄長等人,於是對收稅的人說:「這不是我的東西,不會繳稅給你們。」。或者騰空飛走,或者用嘴巴叼著;。或者是用衣服將(不清淨物)包裹起來,或者是故意繞路避開,這樣做同樣會得到麁罪。。如果所偷竊的東西價值非常低賤或非常昂貴,難以準確估價,偷竊賤物得「吐羅」(中可悔罪),偷竊貴物則招致原本的重罪。。如果有商人把應該繳稅的貨物放到出家人的袋子裡,出家人並不知情,就這樣帶著貨物過了關卡,在戒律上是沒有過失的。。不過,行腳途中的出家人(苾芻)的衣物,不應該放在那裡沒有人看管。應該在放置物品的地方留下兩位苾芻,其餘的人一起去化緣(乞食)。。如果照顧者(守護者)不同意把東西放在那裡,而對方卻硬要放,在沒有淨人幫忙處理的情況下,應該自己把它拿開拋棄,並告訴對方:「這是你的東西,請自己收回去。」。出家人如果單獨或跟著同伴出遠門,遇到需要去託缽乞食的時候,可以先在自己的物品上做好明顯的標記;等到日後回來時,就應該要檢查覈對這些物品。。如果帶著為父母或三寶辦事而需繳稅的物品經過關卡,應該向稅務官員說明原委,讚歎三寶並述說父母的恩德。對方如果不收稅就沒有犯戒,如果堅持要收稅,還是應該把錢給他。。如果帶著三寶的財物經過關稅檢查處,應該拿出其中的一部分來繳納稅金,剩下的再平均分配,不要讓任何一方分得的數量偏少。。如果和同行比丘走在路上,必須先詢問過同伴比丘纔可以拿取、保管物品,而且不可以帶著應稅的財物通過收稅的關卡。。如果是新布料,應該剪下線頭等物,並用牛糞染色後,再拿去使用,這樣不算觸犯戒律。
法義解析
  • 此段闡述比丘若產生逃漏稅的意圖,並口頭表達,此為戒律中關於特定犯罪意圖與言說的規範基礎。

    此處明示出家眾發言若違犯特定軌範,便會構成越法罪,強調言語造作對持戒的影響。

    此處指教唆他人逃漏關稅或賦稅,並引導其投向異道,行為者因而成就惡作罪(突吉羅),強調身語意造作對應的業果。

    此段闡述妄語圖利之戒相。
    行者若因貪圖私利而惡意誣指他人改信異道,企圖以此免除應繳納的稅賦或物品直值,雖未遂亦構成違犯,應結極重罪(窣吐羅)。

    此處指在持物過稅關時,雖無盜心卻有過稅處逃避稅收之行為,依律制構成麁罪。

    此段闡述未至關稅處即遭稅吏半取或全取貨物,僧尼若於此未過稅處的地點,仍非法進行稅務收取,即違犯相應的重罪。

    此段說明逃漏關稅的犯行認定。
    當行為人經過稅關處所而未依法納稅,其罪業按逃漏的次數或物品數量累積,結算成為相應的根本罪。

    此指在防漏稅的關卡,藉由他人之手攜帶財物規避檢查以逃稅。
    此行為本質即是盜竊國家或應納之稅,故仍成立相應的盜罪。

    此處記述財產處理的原則,即使是屬於自己的正當財產,在決定轉移所有權時,對於世俗的納稅義務,當事人仍透過明確告知來釐清物權與稅賦歸屬。

    描述具有神通者或動物等,透過騰空飛行或用口銜持等方式移動或搬運物品。

    指出在特定的戒律規範中,行為人若企圖隱藏或逃避受持規範的對象,無論是採用衣物包裹掩飾,或是刻意繞道迴避,此二種行為皆會觸犯較重的麁罪。

    說明偷竊物品價值極端時的定罪標準。
    若物價極賤,結「吐羅」(惡作、突吉羅)罪;若物價極貴,則結盜重罪(本罪)。

    此段闡明持戒者若因不知情而攜帶違禁或應稅物品過關,因無犯戒之主觀意圖與作為,故不構成破戒。

    此段律制規範僧眾外出遊行時,對於隨身攜帶或共有的衣物資具之妥善處置,要求必須留守人員,避免財物遺失或損壞,體現僧團防護物命、知足守戒的共住規矩。

    說明比丘或寺院管理者面對非己所許而遭強行置入之物品時的處置方式。
    若無淨人可代為處理,為防物品放置非法,當事人應親自移除並物歸原主。

    此為防範財物遺失或損壞的羯磨規定。
    出家人外出乞食時,為避免個人物品與他人混淆或遺失,允許對私人物品作標記,以利歸來時清點檢查,體現了律藏中對於僧團財物管理的謹慎與規範。

    此段說明對於世俗賦稅的處理方式。
    在為三寶或父母處理事務而遇關卡時,應先以善巧方便向稅官說明與讚歎,若官員免除稅金則合乎戒律,若官員堅持收取,則應如實繳納以避免違法與諍訟。

    此段說明僧團或寺院財物若經過設有關卡之處,應依法納稅以符合世俗法規。
    應先以物抵稅,剩餘之物再均分,避免分配不公。

    闡述比丘在旅途中攜帶物品與通過關稅要道的戒律規定。
    為了避免嫌疑與違犯稅法,攜物前須徵求同行者同意,且不得私帶應稅財物過關。

    此段律文規範出家眾對於新布的處理方式,規定新布需先經過染色破壞其全新狀態(使用牛糞染,為佛教破壞新相以防貪著的傳統),方可持用,否則觸犯相應戒法。

名相註解
  • 越法罪:指違越佛陀所制定的法度、軌則而構成的罪業。
  • 異道:佛教以外的宗教或修行途徑。惡作罪:佛教戒律中的輕罪之一,又稱突吉羅,指身語所造的惡行。
  • 稅處:指課稅的關卡;麁罪:指粗重之罪,為墮落惡趣之因的大重罪。
  • 掌稅者:負責徵收稅賦的官吏或人員。
  • 乘空:乘虛騰空,指憑藉神通飛行。口含:用口銜物。
  • 吐羅:梵語sthūla-atyaya的音譯,意譯為大罪、粗罪,即中可悔罪。
  • 守護者:指守護寺院或僧伽物品者。淨人:指為僧眾作淨業,協助處理不淨財物之人。
  • 三寶財:佛、法、僧三寶所屬之財物。稅所:徵收關稅的處所。稅直:稅金的價值與費用。
  • 非犯:不算觸犯戒律

若苾芻 或持自物、或是他物,作如是語:「我欲偷稅。」如 是語者,得越法罪。教偷稅者,從異道去,得惡 作罪。若作惡心指他異道,冀免稅直,得窣吐 羅。若持他物過彼稅處,無取分心者麁罪。未 至稅處、或取半分、或取全分,而未過處,得窣 吐羅。若過稅處,數滿本罪。若持己物到於稅 處,使他越過,亦得本罪。實是己財,決心迴 與父母兄等,告掌稅者:「此非我物,不與汝 稅。」或乘空去、或口含;或衣裹、或避路,並得 麁罪。若所盜物極賤極貴,價難准知,賤得吐 羅,貴招本罪。若諸商人將應稅物置苾芻衣 袋中,苾芻不知,携過無犯。然諸道行苾芻所 有衣物,不應無人守護,宜於物處留二苾芻, 餘共乞食。供守護者雖不聽著,而強著者,若 無淨人應自捉棄,告云:「汝物當自收取。」苾 芻單己逐伴遠行,須乞食時,可於己物明 為記驗,若後迴還當須撿察。若為父母及三 寶事持過稅處,應為稅官種種說法,稱讚三 寶、說父母恩,彼不取稅直者無犯,若猶索 直者應與。若三寶財持過稅所,應持一分酬 彼稅直,後當均分,勿令偏少。若共苾芻涉路 而行,問伴苾芻方為持物,不持稅財於稅道 過。若是新布,應截縷頭牛糞染之,持去非 犯。

51
白話直譯
若藥用布或衣物僅留線頭未染,為治病攜帶通過者無罪。凡是委託他人染衣物者,應詢問對方是否已染?若未詢問,則犯惡作罪。苾芻不應將偷稅者交給稅官,否則犯惡作罪。若丈夫實未言語,苾芻妄稱並向其妻索取,所得物品依情節輕重而犯罪。多人合謀偷取一件衣物,按各自分得時的價值計算犯罪。原本偷衣袋,打算取衣,初次移動袋子時屬窣吐羅罪;之後選取時,依所獲物品而定罪。若他人衣物在象牙、木樁、竹竿等處,苾芻盜取時連同樁等一起帶走,僅屬窣吐羅罪;若將物品從樁等處取下,則依情節定罪。若派苾芻到某處取衣,對方懷有盜心而去偷取,得物時依情節招犯,若以為是對方物品則無罪。未聽他人吩咐,自行為他人偷取物品時,屬窣吐羅罪。已近圓時令他人盜取非近圓時所得,屬麁罪,反之亦屬麁罪,第三為本罪,第四為惡作。正近圓時也有四種情形。正近圓時令他人盜取,非正近圓時獲得物品,屬窣吐羅罪,反之為麁罪,第三為惡作,第四為本罪。這兩句涵蓋一切學處,應隨事思惟。
白話口語化新譯
若是治病的直衣(未經剪裁的布料),保留線頭而不染色,為了療病的原因而持有過夜,則不構成犯戒。。凡是叫別人幫忙染衣服或物品的人,在交代前必須先問對方衣服到底已經染好了沒?。如果沒有詢問,就會犯下惡作罪。。出家人不可以把逃漏稅的人抓起來交給官員治罪,否則會犯下惡作罪(輕垢罪的一種)。。如果女方其實沒有說過要給,而出家眾卻謊稱她答應過,以此向對方的妻子索求財物,隨著最後實際拿到東西的種類與價值,會構成不同輕重的犯戒。。如果有多人共同謀劃偷竊他的一件衣服,只要參與者各自拿到分贓的物品,按價值來計算,就已經構成盜戒罪名。。起初想要竊取衣袋以便挑選裡面的衣服,當剛開始移動袋子時,就已經犯了窣吐羅(即重罪偷蘭遮);。之後如果選擇在適當的時機去做,就會跟著犯下罪過。。如果別人的衣服物品掛在象牙釘、掛衣竿等地方,比丘偷盜的時候,連同衣釘或衣竿一起拿走,這樣只犯了吐羅遮罪;。當拔起遠離木樁等物品時,隨其所作之事而獲罪。。如果派遣出家眾到某處拿取衣物,他卻起了盜心前往偷竊;如果真的得到物品,便隨實際情況招致犯戒;但若一開始是當作自己的物品之心,則不犯。。沒有經過他人通報,自己親自幫那個人偷取財物的時候,就會犯下窣吐羅罪。。已經受具足戒的人,指使他人偷盜尚未受具足戒者的財物,犯麁罪;反過來,未受具足戒的人指使受具足戒者偷盜,也犯麁罪;第三次犯則為本罪,第四次則為惡作。。在正值受近圓戒之時,同樣有四句的分別。。在正授近圓戒(具足戒)的當下,指示他人偷竊不在受戒當下所獲取的財物,會犯下窣吐羅(偷蘭遮)罪。如果是相反的情況,則是麁罪、第三惡作罪,第四則是犯下根本罪(波羅夷)。。這兩個四句頌通用於各種學處,應當隨著實際的事情來思惟修習。
法義解析
  • 此處闡述比丘因病所需而持有特定物品的戒律邊界。
    規定只要布料符合未剪裁(直)、留有線頭且未經染色,即使為了療病而隔夜持有,亦屬於持戒允許範圍,不構成犯戒。

    此為律藏中關於服飾染色的作法規定。
    為避免衣物被染錯或造成損壞時產生糾紛,委託他人處理前應先確認進度。

    此處闡明律制,行者於應發問之處若不發問,即違犯突吉羅(惡作)罪,顯示對於教法或應行之事保持明晰知見之重要性。

    律制規定出家眾不得幹預世俗刑罰。
    若將逃漏稅者送交官府處罰,因涉及致人於刑罰或死傷,會違犯惡作罪。

    此段明示出家眾若以不實之語,謊稱女方答應佈施,進而向其妻索討財物。
    依據所得財物的價值與類別,觸犯不同程度的罪業,強調僧侶乞求財物需基於如法淨語,不得妄語詐取。

    此說明多人共犯盜戒的判定標準。
    只要共同竊取財物,一旦各人接受了所分的贓物,且該贓物價值達到犯戒的標準,則每個人都構成盜罪。

    此說明依根本薩婆多部律攝,起初企圖偷竊衣袋並挑選財物,當下手初移袋子時,即構成窣吐羅罪(重罪)。

    說明依據特定的時機選擇造作,便會成就犯戒之罪。

    此處說明比丘盜取他人財物時,若連同懸掛該物之附著具(如衣釘、衣竿)一併移離原處,在律制罪相上,其結罪僅結犯「吐羅遮」(偷蘭遮)之輕垢罪,未達究竟重罪。

    舉,拔起或移動。
    杙,木樁。
    此指若未經正當程序,擅自拔動屬僧眾或常住之物(如木樁),則隨造作者所犯之具體事相而結罪。

    說明派遣他人取物時犯戒與否的判定。
    若派遣者本無盜心,受派遣者卻起盜心而竊取他物,派遣者不因此獲罪;然若派遣者當初是為私利而故意遣人取物,則隨實際情況判定犯戒。

    此指行者在未經他人告知的情況下,親自協助他人盜竊財物並得手,依據律制,此行為構成窣吐羅(即重罪、大罪)。

    此段闡述在不同受戒身份(近圓與非近圓)下,指使他人盜竊的犯戒輕重標準與次第。

    說明比丘受具足戒(近圓)時,其戒體、時節或羯磨成就等狀態,同樣可依四句分別來詮釋。

    說明於近圓戒受戒之際,因教唆他人盜取特定財物,所觸犯之重罪與輕罪的判罰標準及犯相。

    說明所誦持的偈頌通達於各種修行戒律,行者應當依據當下的具體情況進行思惟與實踐。

名相註解
  • 直衣:指未經剪裁之整幅布帛。無犯:不構成犯戒。
  • 染衣:染整衣物,佛教僧團對衣物顏色及染色有嚴格的律制與淨化規範。
  • 同契:共同謀劃、約定;受分時:接受分得之贓物時;計直:計算所獲財物價值;犯:構成違犯戒律。
  • 象牙杙:象牙製成的固定釘子或壁栓,用以懸掛衣物。
  • 笐竿:竹竿或木竿,特指用來晾曬或懸掛衣物的橫竿。
  • 杙:木樁。得罪:因造作特定行為而結罪。

若藥直衣留縷不染,為病持過者無犯。凡是 遣他染衣物者,應須問彼已為染未?若不問 者,得惡作罪。苾芻不合將偷稅者持付稅官, 得惡作罪。若夫實不言,苾芻妄說,從彼妻索, 隨得物時犯有輕重。多人同契偷彼一衣,隨 受分時計直成犯。本偷衣袋擬簡取衣,初移 袋時得窣吐羅;後選得時,隨獲犯罪。若他衣 物在象牙杙笐竿等處,苾芻盜時并杙等持 去,但得吐羅;舉離杙等時,隨事得罪。若遣苾 芻某處取衣,彼作賊心而往偷取,若得物時 隨事招犯,作彼物心者無犯。不聞他告,自為 彼人偷得物時,得窣吐羅罪。已近圓令他 盜非近圓獲物,得麁罪,與此相翻亦得麁 罪,第三本罪,第四惡作。正近圓時亦為四句。 正近圓時令他盜非正近圓時獲物,得窣吐 羅罪,翻此麁罪,第三惡作,第四本罪。此兩四 句通諸學處,隨事應思。

52
白話直譯
盜竊大致有五種:一、當面強奪;二、暗中竊取;三、用手段誘取;四、藉託保管而取;五、以交換名義奪取。這五種都是盜竊,若依法取得則不算犯戒。若偷他人樹果,用杖打下來取,一次打滿數量,即犯本罪。若未達數量,則依打的次數算較輕的罪。
白話口語化新譯
犯盜罪的行為概略分為五種:第一、當面強行奪取;。二、私自偷竊財物;。三、調弄取;。第四種是,因為寄放物品在他人處,而將其取回;。第五種情況是,給予之後又再奪取回來。。這五種物品都屬於賊人所收受之物,如果依照戒律法度去取用,則不構成犯戒。。用棍子敲打來偷取別人樹上的果實,當敲打的次數達到規定的數量,就構成根本罪。。如果對方心生不滿,只要動手打了,就犯下了粗罪(嚴重的罪過)。
法義解析
  • 列舉五種盜事中的第一種,指出當面憑藉勢力或暴力強行奪取他人財物,即構成盜業之一。

    列舉十重罪中之第二項,指未經他人允許而私自取走財物,違犯盜戒。

    列舉不淨戒或犯戒行為之一,指戲弄、戲調的執取行為。

    說明第四種獲得財物的方式為「因寄付取」,即基於先前寄託、寄放於他處之物品,而將其取回。

    此指在給予財物或權利之後,又反悔並加以奪回的行為。
    在佛教戒律中,特別是針對僧眾規定,此類出爾反爾的行為是不允許的。

    此處說明對於賊人所收受之五種物品,僧眾若能遵循律法規定的程序進行處理與取用,在律制上便不算違犯戒律。

    此說明結罪之標準。
    以杖打落他人樹果,當擊落的數目達到滿特定數量時,即結成竊盜的根本重罪。

    此處規範僧團中的行事準則。
    說明若眾人對某事未生信順、心懷不滿,身為律師者若隨意予以毆打,當下即觸犯了麁罪。

名相註解
  • 盜事:指構成盜竊罪的行為。對面強取:指當面憑藉強勢或暴力奪取他人財物。
  • 竊盜:指未經許可私自取走他人財物。
  • 調弄取:戲弄、戲調的執取行為。
  • 寄付:寄託、寄存於他人處。
  • 與:給予。奪取:奪回。
  • 五種:指上文所述之五種特定物品或財物。
  • 賊收:指賊人所竊取、收受或聚集的非法財物。
  • 依法取:指依照根本薩婆多部律制所規定的合法程序與淨法來取得或處理物品。
  • 無犯:指在律法上不成立罪名,未違犯戒律。

盜事略有五種:一、對 面強取;二、竊盜取;三、調弄取;四、因寄付取; 五、與更奪取。此之五種咸是賊收,若依法取 者無犯。盜他樹果以杖打取,一打數滿,便得 本罪。如不滿者,隨打麁罪。

53
白話直譯
若苾芻在東洲或西洲,應依當地所用貨幣來判斷罪輕重。北俱盧洲的人不認為物品屬於自己,什麼都願意給人,所以沒有盜罪。若當地以鐵等為貨幣,且價值高,偷此物時按價值計算是否成罪。即使偷貝齒數量達萬億,一次只值四磨灑,則不犯本罪,只犯多窣吐羅罪。若起盜心並採取行動,後又認為是自己物品,只犯較輕的罪;反之則成重罪。若將自己物品當作他人物品,起賊心而移動,則犯吐羅罪。在大穀堆中偷取,若一次數量滿則犯重罪,其餘為輕罪。若偷寶物等掘地埋藏,意圖損壞,只犯較輕的罪。若有施物來時明知不是自己份額,卻說「我該得」,則犯窣吐羅罪;若收下並達數量則成犯。未經邀請擅自吃他人食物,犯惡作罪。本師因緣需前往他處,為接受利益者則不算犯戒。分取物品時,必須告知他人,不可未經囑咐擅自取用他人份額。若為他人攜物準備救濟病人,聽聞對方已亡則物歸原主;若命在時才亡,則成亡物。若掌庫人起賊心盜取他物,施給苾芻,受者若以施物心接受則無犯。若賊盜他物因恐怖而施給苾芻,不應接受;若是為還給原主而接受,則無犯。若知對方是賊首領,可隨意接受;接受後,須用刀割染壞才可保存,若原主來索應歸還。若以書寫、手印作為契約而盜取他物,按事實成犯。若盜取已廢棄的錢貝或破損偽造之物,皆按當時價值計算成犯。若起心想盜他財,觸碰後又向主乞求,主若給予,則犯前麁罪。寶物及同類財物,只有在損壞後才能取用,依照後來的價值計算即成犯。最初因借貸而後來不想歸還,當決定斷絕時便已犯本罪。若他人寄放的物品,先生起盜心,之後再移動位置,便得窣吐羅罪,並同時犯本罪。若先移動物品,後來才決意不還,也同樣犯本罪。以博弈、偷竊、欺騙等方式取物,依數量計算成犯。凡是以賭博取得的物品,皆屬惡作。本意想偷取彼物卻錯拿了此物,因違背本心,只犯麁罪。原本偷取破舊衣服,裡面卻有貴重衣物,後來發現時,依物品價值論罪。苾芻洗浴時,見到寶瓶露出而以物覆蓋,並非犯戒,但若主人索要應歸還。若此寺的物品,因偷盜心而移至他寺,便犯惡作罪。鳥巢中有鳥守護,取柴用於染色即犯惡作罪。若老鼠偷走自己物品,見到時應取回;若是老鼠本身的物品則不應收取。若老鼠帶來物品即成施主,應以為彼物而接受。
白話口語化新譯
如果比丘身處東勝身洲或西牛貨洲,只要依照當地所流通的貨幣與價值標準,來判斷犯戒的輕重。。北俱盧洲的人對物品沒有私有觀念,所有東西都是別人給予的或是自然取得的,沒有強取豪奪的情況,所以不會犯下偷盜罪。。如果某個地方用鐵之類的材質做成錢幣,而且這種錢幣很有價值,當你偷了這個東西時,就依照它的價值來判定是否犯了偷盜戒。。就算偷竊的貝齒數量高達萬億,但一次拿取時只構成四磨灑的輕罪,不會犯下根本重罪,只會得到窣吐羅罪。。如果起心動念打算盜竊他人的財物並採取了初步行動,但後來轉念是為了自己謀利,這只會構成中等的麁罪;若是相反的情況,則會犯下嚴重的重罪。。如果把自己本來的東西當作是別人的東西,起心動念想把它偷走並實際搬動,這樣就犯下了「吐羅」罪。。從巨大的穀物堆中破壞並偷走穀物,如果一次偷取的數量達到了滿五錢的重罪標準,就構成重罪;其餘未達標準或非主要偷取的狀況,則屬於輕罪。。如果偷盜了寶物等物品,挖地將它們埋起來,目的是為了讓它壞掉,這樣只會構成麁罪(重罪)。。當有佈施物品送來時,明知這不是自己應得的份,卻聲稱「我應該得到」,這樣就會犯下窣吐羅罪;若是進一步接受了這些物品,就會依照數量計算來結成相應的犯戒罪行。。如果沒有受到邀請就擅自去喫東西,會犯下「惡作罪」。。如果本師因為有因緣必須離開去其他地方,這是為了讓求道者或施主能得到利益,這樣做並不算違犯戒律。。如果要拿取屬於大眾或他人的那一份,必須先告知對方,切勿未經交代、擅自拿取屬於他人的份額。。如果我們是替別人準備了物資要拿去救濟病人,結果聽到病人已經過世了,那這些物資就要還給原本的主人;但如果是在病人還活著的時候物資就送到了,病人後來才過世,那這些東西就屬於亡者的遺物。。如果管理倉庫的人自己起了盜心,偷了別人的東西來送給出家人(苾芻),而出家人並不知道是贓物而接受,這樣出家人是不算犯戒的。。如果小偷盜取了別人的東西,因為心生害怕或畏罪,拿來供養給出家人,這件東西出家人是不可以接受的;。如果心裡想著要把東西還給原來的物主,這時候把東西收下,就不算犯戒。。如果已經知道對方是盜賊的首領,可以隨自己的意願來接受對方的供養;。當物品已經領受之後,必須先用刀子割破或用染料毀損其原貌,纔可以持有使用;如果原本的主人來索討,應該要歸還給他。。如果偽造文書、手印當作契約來偷拿別人的東西,只要事情做成了就算犯戒。。如果偷竊已經廢棄不用的錢幣、貝殼,或是破損、殘缺、偽造的假幣,都是按照市面上當時的實際價值來判定是否構成偷盜罪。。如果起心動念使用計謀想要偷盜他人財物,在接觸到財物之後便向物主乞求,物主若在當下給予,便犯下前述的麁罪。。對於寶物或與寶物同類的物品,必須先破壞其原本的色澤然後才收取,若依據最後估算的價值來論定,這樣做就構成犯戒。。一開始借貸,後來起了不還的念頭,當下定決心賴帳不還的時候,便構成根本重罪。。如果接收了別人的寄放物品,內心先起了想要盜取的念頭,隨後把物品移換地方,這樣就犯下了窣吐羅罪(中罪),以及原本盜竊所應得的根本重罪。。如果心裡打算犯戒,先移動了物品的位置,之後才下定決心要取走,這樣同樣會觸犯原本的罪過。。在賭博或遊戲時,用作弊或迷惑對方的方式來贏取財物,依照所得的價值或數量來判定是否構成犯戒。。只要是參與賭博財物的行為,都會犯下惡作罪(作惡業)。。原本心裡想偷的是甲物品,結果卻陰錯陽差拿到了乙物品。因為這不符合原本想要偷竊的本意,所以只構成較輕的「粗罪」(犯錯但未達最重刑罰)。。原本以為只是偷了破舊的衣服,但這件衣服裡面其實藏著貴重的衣服,後來在檢查發現的時候,必須依照實際偷到的貴重物品價值來折算判定罪名。。苾芻在洗滌時,看見露出來或被物品覆蓋的寶瓶,拿起來並不算是犯戒;若是原主來索討,應當歸還。。如果對這個寺廟的財產起了偷竊的念頭,並把它轉移到另一個寺廟,就會犯下「惡作罪」。。當鳥兒在巢中棲息且有鳥看守時,如果去拿取作為鳥巢材料的柴草,就會因此染上「惡作」的罪過。。如果發現老鼠偷了自己的東西,看到時應該把它拿回來;但如果本來就是老鼠找來的東西,就不應該拿。如果老鼠把東西咬來送人,這隻老鼠就變成了施主,為了處理這個物品,應該要把它接受下來。
法義解析
  • 此處說明審定戒罪輕重時,須依隨各地的實際物價與貨幣標準,以體現佛法隨方毘尼、因地制宜的原則。

    此說明北俱盧洲因無「我所」之執取心,不具備偷盜的心理條件,故無盜戒之違犯。

    說明竊盜替代貨幣(如鐵錢等貴價物)時,以該物品的實際價值作為判定犯戒標準的原則。

    說明犯戒輕重之判定。
    單次竊取大量財物,若合乎特定犯相僅成輕垢罪,而不構成波羅夷根本罪。

    此段闡述盜竊罪中,因起心動念之對象(他人或自己)與意圖差異,而導致罪業輕重(麁罪或重罪)的判定準則。

    此處明示偷盜戒的結罪標準。
    當行者將自己所有之物錯誤認知為他人之物,並產生盜心且有移動物品的行為,即便該物本屬於己,亦構成犯戒。

    本句判定盜戒中偷盜大穀聚的罪相輕重。
    修行者若破壞大穀聚並從中盜取,其罪過依據偷盜的價值與次數來計算。
    若一次盜取的穀物價值已滿足結成重罪(波羅夷罪)的數額,即成重罪;若數量不足或屬於其餘隨從情況,則結為輕罪。

    此處闡述毀壞所盜之物(如寶物等)的罪相。
    雖有破壞之意圖與行為,但此物已不在原主處或狀態,故判定為麁罪。

    此段說明於僧眾或個人受施之物中,若明知物品不屬自己所得,卻生起貪心強行主張為己有,即構成重罪;若實際取得物品,則依據物品數量來論定犯戒的次數。

    此處規範僧團威儀。
    若無施主邀請供養,比丘不得擅自前往他處接受飲食,違者結犯惡作罪,屬於輕垢罪,旨在防護過失、維持僧格。

    說明僧團中之依止師若因度化或利他等正當因緣,暫時離開弟子前往他處,只要是為了對受利者有利,即屬開許,不算犯戒。

    此段闡述僧團共住或共同財產分配的規範。
    若欲取用特定份額,必須明確告知相關人員,避免私自取用而違犯盜戒或破壞僧和。

    說明代人捐贈物資的歸屬原則。
    若委託捐贈的物資尚未送到,病人已亡故,則物資應退還原主;若物資在病人尚存時已送達,後病人亡故,則該物資已屬病人所有,成為亡者遺物。

    此處說明持物者若以盜心取物行施,施者自犯盜戒。
    然而,受施者若無犯戒之想,不知其為盜物而納受,則受者不構成盜罪。

    此段闡明持戒規範。
    信徒供養之物須來源清淨,若為盜賊所竊之物,雖出於怖畏而欲修福供養,受方(苾芻)亦不可納受,以免涉嫌受用盜物或助長非法。

    此說明於持戒攝物時之行為準則。
    當取用或保管他人之物時,若內心秉持歸還物主之意圖,此時納受物品,即不構成盜戒等違犯。

    此處規範若施主為已知之盜賊首領,受施者可隨意接受其供養,律攝明示應對之態度。

    此為佛教戒律中關於僧眾接受信施物品的規定。
    為防貪著,僧人取得財物後須作毀壞相(染壞、割截)方可據為己有,並規定若原物主前來索要,仍須返還之。

    此段闡述盜戒的判定標準。
    透過書寫筆跡或手印等造假行為作成憑證,藉此達成竊盜他人財物的目的,只要實質竊盜行為完成,即構成盜戒犯行。

    犯偷盜戒的標準依據物品的價值而定,即使是廢棄或偽造的貨幣,只要在當時當地具有交易價值,依其價值即能判定是否達到結罪標準。

    此處闡述盜戒的犯相判定。
    行者若已採取行動試圖偷竊他人財物,且接觸到該財物後順勢向物主乞討,若物主當下同意給予,即構成盜罪中的麁罪(重罪)。

    此處闡述比丘收取寶物與寶類的戒律規定。
    若貪著寶物而故意破壞其原有色相以圖私有,待估算其最終價值達到犯戒標準時,即成就犯戒行為。

    此說明違犯盜戒的時機。
    借貸之初若無盜心,事後萌生賴帳之意並下定決心拒絕歸還,在此決絕之時即犯下不可悔的根本罪。

    此說明寄物時的盜心與移動物品的行為若相繼發生,應結不同輕重罪。
    先起盜心而後移動位置,屬方便罪的窣吐羅(惡作),並與後續完成盜竊的行為合併結根本罪。

    此說明造作盜罪的過程。
    雖然最初行動,但尚未完全決斷,直到後續心念決絕時,便圓滿了犯戒的因果,仍結根本罪。

    此處闡述盜戒的判定標準。
    在博弈中若以欺詐、迷惑手段獲取財物,只要達到規定的犯戒數值,即結罪成犯。

    「惡作」為佛教戒律中的輕垢罪,此處說明只要涉及賭博財物,無論輸贏皆會結下惡作罪業。

    此處說明在盜竊行為中,主觀意圖與實際所得不符時的定罪原則。
    因與起初的盜心相違背,故不成立原計畫的重罪,僅結次一等的粗罪。

    此處闡述根本薩婆多部律中關於盜業結罪的計價原則。
    雖然盜取時主觀認知是弊服,但客觀上隨服取得了其內藏的貴衣。
    在日後檢查發現該貴重物品時,律制規定應當依據該貴重物品的實際價值來計算犯行,從而判定結罪的輕重。

    此段律文說明苾芻於洗滌時偶然見到他人物品(如寶瓶),無論露置或有遮覆,若順手取用不構成犯戒;但若原物主前來索討,必須如實歸還,不可佔為己有。

    此處明示盜用常住物之罪相。
    只要心起盜念並實際將甲寺物轉移至乙寺,即觸犯惡作罪,強調動機與行為的結合。

    指出取用鳥巢之柴的行為會觸犯戒律。
    在此《根本薩婆多部律攝》語境中,強調對有情守護之物(如鳥巢)的損毀或取用,在僧伽律制中結罪的因果與原則。

    此段說明對於老鼠搬運物品的物權歸屬與受持規範。
    若物原屬己有,得取回;若物本屬鼠,不可據為己有。
    若老鼠成為佈施者,基於對該物的處置,可合法接受之。

名相註解
  • 北俱盧洲:四大部洲之一,該處眾生無我執與私有觀念。不與取:未經給予而私自取用,即偷盜。盜罪:違犯不與取戒之罪業。
  • 準價成犯:依據物品的實際價值來判定結罪標準。
  • 貝齒:印度古代作為貨幣的貝殼。四磨灑:四個磨灑(極小之貨幣單位)的輕罪。根本罪:最嚴重的波羅夷罪,即斷頭罪。窣吐羅:突吉羅,犯後需發露懺悔之輕罪。
  • 作盜:造作盜竊行為。方便:加行,為達成目的所作的前置準備行為。麁罪:粗罪,指較重之罪或中罪。翻此:反過來的情況。
  • 大穀聚:巨大的穀物堆聚處,為此處經文所指定的盜竊對象。
  • 一取:一次下手採取或一次移去偷盜物的行為。
  • 數滿:偷盜財物的價值達到了律藏所規定結成重罪(如滿五錢)的法定數額。
  • 成重:成立最嚴重的波羅夷罪(斷頭罪)。
  • 餘輕:其餘不滿足重罪條件的偷盜行為,則結為突吉羅或偷蘭遮等輕罪。
  • 施物:施主所施之物品;窣吐羅:意譯為粗罪、重罪,指僅次於波羅夷之重罪;準數:依照物品之數量來計算。
  • 本師:指依止師或親教師。受利者:接受法益或利益的人。非犯:不算違犯戒律。
  • 取分:取得或拿取特定份額;囑言:交代或囑咐
  • 擬濟:準備用來救濟。亡物:亡者的遺物。
  • 掌庫人:負責掌管常住或他人庫藏物品者;苾芻:指出家受具足戒的男性佛教僧侶,即比丘;犯:指違犯戒律。
  • 賊:指竊盜或劫奪者。苾芻:指出家修行之比丘。受:指納受、接受供養。
  • 還彼主心:歸還原物主之意圖。受之:接受與納受。無犯:不構成犯戒。
  • 賊首領:盜賊的首領。
  • 畜持:僧眾蓄積並持有受用的物品。染壞:以染料毀壞物品原色,藉此破壞裝飾性以表遠離貪愛
  • 期契:約定憑證;成犯:成就犯戒
  • 廢錢:廢棄不用的貨幣;假偽者:偽造的貨幣;價直:依市場標準估算的價值。
  • 寶類:寶物同類的貴重物品。壞色:破壞物品本來的顏色或形相,以避免直接持守貴重寶物。犯:觸犯戒律。
  • 博弈:賭博或博戲。犯:違犯戒律。
  • 弊服:破舊、低劣的衣服。
  • 貴衣:價值高昂、貴重的衣服。
  • 準物得罪:依照所取得物品的實際價值,來折算並判定所犯戒罪的輕重。
  • 施主:給予財物、進行佈施者。受:依律接受財物或供養。

若苾芻在東西二洲,即據彼方所用錢貨,以 斷輕重。北俱盧洲物非己想,無不與取,故 無盜罪。若於方處用鐵等為錢,而是貴價,盜 此物時准價成犯。縱偷貝齒數盈萬億,一取 之時但四磨灑,無根本罪,得多窣吐羅。作盜 他心而起方便,後為己想,但得麁罪,翻此 得重。若於己物作他物心,賊想舉移,得吐羅 罪。於大穀聚破而偷去,一取數滿成重,餘輕。 若偷寶等掘地埋之,意令損壞,唯得麁罪。 有施物來知非己分,言「我合得」者,得窣吐羅 罪,若受其物准數成犯。他不請食輒去食者, 得惡作罪。本師有緣須向餘處,為受利者非 犯。若取分時,須告他知,勿不囑言輒取他分。 若為他將物擬濟病人,聞彼身亡物還本主, 若及命在後方死者,此成亡物。若掌庫人自 為賊意盜取他物,施與苾芻,施想受者無犯。 若賊盜他物為恐怖故,持施苾芻,此不應受; 若作還彼主心,受之無犯。若知是賊首領者, 隨意應受;既受得已,刀割染壞方可畜持,本 主來索者應還。若以書手字手印,以為期 契而盜他物,准事成犯。若盜故廢錢貝及 破缺假偽者,皆准當時價直成犯。若興方便 欲盜他財,觸著之後便從主乞,主若與時得 前麁罪。寶及寶類壞色方取,據後價成犯。初 為貸借後欲不還,決絕之時便得本罪。若他 所寄物,先作盜心後時移處,得窣吐羅,并得 本罪。若先移處後心決絕,亦得本罪。博弈偷 子迷惑取物,准數成犯。凡是賭物,皆得惡作。 意偷彼物而錯得此,既乖本心但得麁罪。本 偷弊服內有貴衣,後撿見時准物得罪。苾芻 洗時,見寶瓶露以物蓋覆者非犯,主索應 還。若此寺物,有偷盜心移向彼寺,得惡作罪。 鳥栖之巢有鳥守護,取柴將染得惡作罪。若 鼠盜己物見時應取,若是鼠物則不應收,鼠 若持來便成施主,為彼物想應為受之。

54
白話直譯
有病的苾芻託人持物,心中希望供養僧伽,若不依其所託而隨意處理,便犯窣吐羅罪。亡故苾芻的物品,所有佛弟子皆可獲得,若依法處理後再盜取此物,數量滿足即成重罪。若管理事務者為大眾舉債,若其身亡則以大眾財物償還。他人舉借物品時,應報告諸位耆宿,苾芻須明確書寫契約方可給予。被賊偷竊物品後已生捨心,若再奪回其財物,依數量計算成犯。被他人盜走後,若已生捨心即屬於他人,不應再奪回。因此苾芻被盜時,不應倉促生捨心,日後見到應取回。
白話口語化新譯
生病的出家人請人幫忙拿東西,本意是希望換取物資來供養僧團,但後來沒有按照託付者的話去做,而是隨自己的意思處理了那些物品,這樣會犯下窣吐羅罪。。至於亡僧的財物,應當由全體佛弟子共同分享,如果經過僧團作法分配後,有人心生盜心竊取,只要數量滿足條件,就會構成重罪。。如果為僧團或大眾作事的勞動者向外舉債,若其身亡,則用僧團或大眾的財物來償還。。當要搬動物品時,應當稟報長老們,比丘明確書寫契約憑證,纔可以將物品交付給他。。如果財物被小偷盜走,您心裡已經決定放棄不要了;後來又把那筆財物搶了回來,這樣只要達到一定的價值標準,就構成犯戒。。物品若被別人偷走,只要你心裡已經放棄、決定捨棄,它就已經屬於別人了,不能再去搶回來。。因此,比丘在財物被他人偷走時,不應當慌忙草率地就放棄所有權,若日後見到該物,應該將其取回。
法義解析
  • 此處說明患病出家人委託他人處理供養物資,若未依循原委託者的意願,隨意自行處分,即違反了特定的受託與供養規範,因此構成窣吐羅(重罪)的戒罪。

    此段說明亡僧物(已故出家眾之遺物)的性質與盜取之罪過。
    亡僧物為四方僧物,佛弟子皆可得,但若在僧團依法作法處理後進行盜竊,達到結罪數量即構成重罪。

    闡明僧團或公眾資產與為眾勞作者之債務償還關係。
    若作事人為大眾舉債而身故,依律制規範,應以大眾共有之物償還該筆債務。

    規範寺院物品管理之程序,搬動或給付物資必須經過長老同意,並由比丘寫明契約憑證,以防範弊端與糾紛。

    此處說明重獲失物的持戒判定。
    當財物遭竊而生起捨棄心時,該物即非己有;若再憑藉武力或手段奪回,則視同盜取他物,若價值達應結罪之數額,便結犯盜戒。

    說明物權轉移的戒律原則。
    當物品遭竊後,若失主產生捨棄之心(物主權放棄),該物品即成為他有物,持戒者不應再將其強行奪回,以免違犯盜戒或引發爭執。

    說明比丘財物遭竊時的處理原則。
    強調不可因一時慌亂而輕易放棄物品的所有權,若日後尋獲原物,仍應當取回,以避免犯下棄捨物之過失。

名相註解
  • 亡苾芻物:已故出家眾之遺物。作法:僧團依法執行羯磨程序。數滿:盜取財物達到結罪之定量。
  • 營作人:為眾人或僧團作事之勞動者;舉貸:舉債借貸;眾物:大眾或僧團共有之物
  • 耆宿:年長而有聲望之長老。苾芻:出家受具足戒之男眾,即比丘。券契:契約憑證。
  • 捨心:決定放棄、不再執著為己有之心態。犯:違犯戒律。

有病苾芻遣人持物,心希福利供養僧伽, 不依彼言隨情處分,得窣吐羅罪。亡苾 芻物,是佛弟子悉皆合得,若作法已盜此 物時,數滿成重。若營作人為眾舉貸,若其身 死以眾物償。他舉物時報諸耆宿,苾芻明書 券契方可與之。被賊偷物已作捨心,重奪彼 財,准數成犯。被他盜去,若作捨心即是屬他, 不應重奪。是故苾芻被他盜時,不應倉卒輒 為捨意,後見應取。

55
白話直譯
若見賊來應現瞋怒之相,威嚇令其離去,若捉到賊不應交付官府,應先為其說法並請求歸還物品。若不肯歸還,則應酬以半價,或全數歸還,因已成衣鉢難以再得。苾芻若見未損壞的屍體,或自行損壞、或遣人損壞以取糞掃衣,便犯惡作罪。即使是蟲蟻穿壞,若取此衣便合於規定。於深摩舍那處有死者衣物,若有管理人不應擅自取用,否則犯窣吐羅罪。若賊盜財物無法帶走,所遺棄之物不可擅自收取。若賊言可隨意處理,取用則不成犯。賊偷豬肉、甘蔗、多羅果等,因嫌棄未帶走,應在大眾前取用。
白話口語化新譯
如果看見盜賊前來,應當顯現憤怒相,喝令他們離去;若抓到了盜賊,不應將其送交官府,而是應當先為其說法,然後再向其乞討(索回)財物。。如果不願意給予,應該賠償半價,或者全部退還,因為已經做好的衣、缽是很難得到的。。出家眾如果看到還沒有損壞的死屍,自己去破壞它,或者是差遣別人去破壞它來取得糞掃衣,就會犯下惡作罪。。就算是低劣到被蟲蟻咬壞了的衣服,若是拿來穿著使用,也符合戒律的規定。。在棄屍林等葬處有死者的衣服,如果有負責看管的人,僧眾不應該擅自拿取,否則會犯窣吐羅罪。。如果遇到賊人偷走財物,但最後沒能帶走,遺留在現場的物品不可以隨便撿拾據為己有。。如果對方說可以隨意使用,那麼取用物資就屬於不犯戒。。如果賊人偷了豬肉、甘蔗或多羅果等物,卻因為嫌棄而沒有把它們帶走,這時應該在眾人面前將物品取回歸還。
法義解析
  • 此段闡述佛教戒律中對於盜賊的處置原則。
    面對盜賊威脅,允許以威猛之相嚇退之;若已擒獲,依慈悲與教化精神,不交官府治罪,而是說法開導,再索回財物,體現了化惡為善的攝受精神。

    說明當物品損壞或無法給予時的賠償原則,考量到僧人獲取衣缽的困難度,規定應償還半價或全額退還以合乎戒律。

    此段明制戒之遮止。
    死屍為眾人所棄,上好的衣物若遭破壞即成糞掃衣,但因涉及對屍體的不敬與損毀,故律中規定不論是自毀或教唆他人毀壞死屍以獲取衣物,皆結惡作罪,以防護僧人威儀與社會觀感。

    說明對於毀壞或看似無用的衣物,若符合戒律規定取用,仍屬如法合理。

    本句說明處置深摩舍那處死人衣的戒律規定。
    若該處衣服已有負責的看管者,未經準許便擅自取用,即違背戒律,依其情節將結犯窣吐羅罪。

    依據根本薩婆多部律攝規範,遺留物品涉及原主物權歸屬,若是未經適當程序處置而隨意拾取,恐犯盜戒。

    說明在特定許可條件下,如若物主允許隨意處置,比丘或受戒者取用該物不構成盜戒等犯行。

    此段說明對於賊人所竊取但遺棄在現場的物品,失主在確認物品後,當著眾人的面予以取回,以釐清物權歸屬。

名相註解
  • 瞋相:顯現憤怒相。說法:為眾生演說佛法以開導其心。乞:向他人討取或索回財物。
  • 衣:指出家僧人所穿的三衣。缽:指出家僧人盛裝食物的食器。
  • 應理:如法合宜,符合佛教戒律的規範。
  • 深摩舍那:指棄屍林、墳場或葬處,為佛教僧眾修習不淨觀或拾取糞掃衣之處。
  • 掌人:指掌管、守護該處或該物財產的負責人。
  • 賊盜:強取或竊取他人財物之人。財物:泛指可供資生的資具財寶。遺棄物:因故未能帶走而棄置現場之物。
  • 隨意:指聽任他人或自己自由支配取用;非犯:指不構成違犯戒律。
  • 多羅果:一種熱帶植物的果實,多羅樹之果。

若見賊來應現瞋相,恐 喝令去,捉得賊者不應付官,先為說法從乞 其物。若不肯與當酬半價、或復全還,已成衣 鉢卒難得故。苾芻若見未損死屍,或自壞、或 遣人壞取糞掃衣,得惡作罪。下至蟲蟻穿壞, 若取此衣便成應理。於深摩舍那處有死人 衣,若有掌人不應輒取,得窣吐羅。若賊盜財 不能持去,所遺棄物不可輒收。若言隨意 者,取成非犯。賊偷猪肉及甘蔗、多羅果等,嫌 不將去,對眾應取。

56
白話直譯
總而言之,取用糞掃衣,必須詳細審查,方可收取。凡見衣物,若作糞掃衣想,隨意取用,因無盜心故不成犯。若糞掃衣有不淨污穢,不應收藏,應清洗染淨後再持用。獲得死者的衣服,應停放七八天,曝曬在籬笆上,洗淨染色後方可收藏。若有人送來死者的衣服由住持轉施,若對方要求重索,應將衣服歸還,若不歸還則有過失。若對方再次送來,應當接受,不可因心生嫌惡而拒絕接受。
白話口語化新譯
總之,在撿拾、取用糞掃衣時,必須經過仔細審查確認,纔可以收為己用。。只要看到任何衣物,如果將其視為「糞掃衣」來看待,就可以隨意取用,因為沒有偷盜的賊心,所以不算犯戒。。如果糞掃衣上有不乾淨的污漬,不可以存放,應該要把它洗乾淨、染好之後再使用。。得到死屍所穿的衣服,放置七八天在籬笆上曝曬,清洗乾淨、染色後就可以拿來使用。。若是佈施死者遺留的衣物,當主持拿來施捨時,若是對方要求討回,就應該將物品歸還,如果不歸還,便會獲罪。。如果對方再次拿東西來供養,應該為他接受,不要心生嫌恨而不接受。
法義解析
  • 糞掃衣為佛教苦行裝備,因其來源不一,修行者在拾取時需審慎觀察其是否可用及是否具有主人的歸屬,確認無誤後方可納為己用。

    此段說明持戒判定的核心在於「心念」。
    若修行者視遺棄或無主之物為「糞掃衣」而拾取,因其內心無盜心,故不構成偷盜波羅夷罪。

    說明對於帶有污穢的糞掃衣,比丘應先清洗乾淨、重新染色,方可繼續蓄用。

    比丘若得死屍衣,須先在籬笆上曝曬七至八天,經過洗滌與染色處理後,方可蓄積使用。

    此段規範僧團對於死者遺物施捨的戒律處理原則。
    若死者親屬或相關人士後悔並索要當初送出的遺物,僧團主持應當如實返還,若佔有不還則會構成犯戒過失。

    此處教導比丘對於信眾的再次供養,應當如法受持,不可因產生厭煩、嫌惡或怨恨心而拒絕接受,以保持隨順眾生善法之心。

名相註解
  • 糞掃衣:指被人們棄置、如同糞土般的廢棄布料,經清洗縫製後作為出家人的衣服。
  • 死屍衣:指棄於墓間、死屍所穿之衣。浣:洗濯。染:染色。畜:蓄積、受持使用。
  • 死人衣:指死者遺留之衣物。
  • 持來:拿來、帶來。受:接受供養。嫌恨:嫌棄怨恨。

要而言之,取糞掃衣,應 須詳審,方可收拾。凡見衣物,若作糞掃衣 想者,隨意應取,無賊心故非犯。若糞掃衣有 不淨污者,此不應畜,淨浣染已持之。得死屍 衣,停七八日曝於籬上,浣染應畜。又送死 人衣主持來施,若重索者,即應持還,不還 得罪。若更持來,應為受之,莫生嫌恨而不為 受。

57
白話直譯
有外來苾芻來房內住宿,應詢問知曉:「若有人來可以給予物品嗎?」若答允可給,物品遺失則不需賠償;若說不可給,卻給了他人,則須全額賠償。若外來苾芻先前不相識,初次來房僅可交談,詢問其安好與否。不可立即為其按摩身體以解除疲勞。所有水、土、澡豆、牛糞及齒木等,客人須詢問主人後方可取用,未經詢問則有過失。若先前已相識,已為其按摩解除疲勞後,澡豆、牛糞、齒木、水等可不必問主,隨意取用。若在河渡、船處交付財物,必須謹慎,不可隨意放置,以免物品損失。若有損失,應照價賠償,除此之外無過失。凡負責事務者關閉寺門時有五種分別:即上下轉動、鳴鎖及副鎖、門閂、以及門扃未關,若因此遭竊,應照事賠償。若缺少其中一項,應賠償一部分,乃至於完全未上鎖,則應全額賠償。若施主本意為建造房寺,住於此寺者接受其供養,苾芻私自攜帶剩餘食物,按價全犯。
白話口語化新譯
如果有其他地方的比丘來到了寮房內,應該互相探問瞭解:「如果有人來的話,可以給予物品嗎?」。如果當初說好要給予,(之後物品)遺失了不用賠償。但如果已經說了不要給予,卻還是把東西給了別人,那麼(後來遺失時)必須全額賠償該物品的價值。。另外,如果遇到先前並不認識的客座比丘初次來到僧房,只能與他正常交談,問候一下起居安好即可。。不應該馬上幫他按摩身體來消除他的疲勞與睏倦。。凡是水、泥土、洗劑、牛糞以及潔齒的木片等物品,客人必須先徵得主人的同意才能使用,如果沒有詢問就擅自拿來用,就會犯下過失。。如果是原本就認識的朋友,幫忙按摩身體解除疲勞後,像是澡豆、牛糞、齒木、水這些物品,不需要問過主人就可以直接拿來用。。如果在渡口或船上進行財物的交付或接收,必須非常小心,不應該隨便放手,以免造成財物遺失或損壞。。如果物品損壞了,應該賠償相等的價值;如果不屬於這種損壞情況,就不算犯戒。。負責掌管門戶的人在關寺門時,有以下五種狀況或缺失:門閂或鎖未轉動、鎖和副鎖發出聲響、門未關好、門閂(扂)沒關上。如果因此遭小偷,必須依照實際損失來賠償財物。。如果只缺損了一部分,就應該賠償相應的部分;如果完全沒有使用到,就應該照價全額賠償。。如果施主是真心誠意地建造寺院,並將供養給予住在寺裡的修行者,出家眾若隨意把喫剩的食物拿去換取價值,就完全違犯戒律。
法義解析
  • 此段規定客比丘來訪時的應對禮儀。
    接待者應當互相問候,並確認對於來訪者是否可以佈施或給予物資,體現僧團中對來客的關照與對物資給予的如法規範。

    此段說明財物給予與否的責任歸屬。
    若約定給予而遺失,則依約免責;若違背勿予之約定擅自給予,則應負擔賠償責任。

    說明僧團接待客比丘的律儀規範。
    對於初次見面的陌生出家人,應保持適當的禮貌問候,避免過度攀談或超越威儀。

    本句為律部戒律規範,說明在特定情境下,不應立即為他人或自身進行身體按摩來舒緩勞苦疲倦,以維持律儀與特定的行為規範。

    此段闡明僧團或修行者在他人處所時,對於生活與衛生用品的使用規範。
    強調尊重物主權益,未經允許不得擅取,藉此防護微細毀犯、維持律儀。

    此段律制規範了客僧或親友來訪時的禮儀與物品受用規範。
    在協助解除疲勞的按摩過後,對於維持個人衛生與日常潔淨的必備物品(如澡豆、牛糞、齒木、水等),允許不經過主人開許即可隨意取用,體現了僧團或寺院對於接待往來者的基本供給與隨緣方便。

    強調出家人處理財物交接時應有的防護與謹慎態度。
    在渡口船隻等易生疏失的環境下,對於財物的保管需格外留意,不可輕率處置,以避免財務受損。

    說明毀損他人之物時,應給予相當之賠償以符合戒律要求,若非故意或未造成損壞則不構成違犯。

    此段律文規範寺院負責門禁人員的職責與過失責任。
    門禁設有五項防護或關閉標準,若因人為疏失(如門閂未妥善關上)而導致寺院財物失竊,當事人須依實際損失賠償。

    此說明依律制規定,賠償物資當視損壞或使用程度而定。
    損其部分則賠部分,完全未耗損則應全額賠償,以維持僧物之公允。

    說明施主專為住寺僧眾建造房舍所給予的供養,為常住僧物。
    苾芻若擅自估價處理剩餘物資,將觸犯相關戒律。

名相註解
  • 客苾芻:指從他處遊行或暫時前來訪問的比丘。
  • 按摩:用手舒緩身體筋肉的動作。
  • 勞倦:因疲勞而產生的睏倦狀態。
  • 澡豆:一種用豆粉等混合香料製成的洗滌用品。齒木:古印度僧侶用以刷牙除口的木枝。
  • 河津:渡口。授受:交付與接收。輒放:輕率放手。
  • 酬直:賠償相等的價值
  • 授事人:負責授與、承辦或掌管寺院特定事務(如門禁)之僧人。扂:門閂。酬直:賠償財物之價值。
  • 闕:缺少或破損;著:著用或耗損;償:賠償

有客苾芻來住房內,應相問知:「若有人來可 與物不?」若言與者,失物不償,如云莫與,而與 他者,失全償直。又客苾芻先不相識,創來 至房但可言談,問其安不?不應即為按摩身 體解其勞倦。所有水土澡豆牛糞及齒木等, 客問主人方得取用,不問得罪。若先相識,既 為解勞按摩身已,澡豆、牛糞、齒木、水等,不須 問主隨意取用。若於河津船處授受財物,極 須存意,不應輒放,令物損失。若損,應酬直, 異此無犯。凡授事人閉寺門時有其五別: 謂上下轉、鳴鎖并副鎖、門關、及扂不閉,賊偷, 准事酬直。若闕一者應還一分,乃至若總不 著,即應全償。若施主本心造立房寺,於此寺 住者與其供養,苾芻輒將餘食,計直全犯。

58
白話直譯
若苾芻等拾得遺失物,應置於顯眼處,認領者應歸還。若為病人尋藥,須詢問病人:「在哪裡尋藥?」應依照所指示的地方尋找。苾芻因緣離去,允許酬謝小鉢,事後自行取用,自己認為無過失。一切苾芻不應受雇工作,若互換作業或出於修福之心則無過失。當時給孤獨長者之子被賊偷走,尊者毛嗢揭羅野那為其帶回,尊者畢隣陀婆蹉帶回外甥,及護寺家淨人因悲憫顯現神力或咒術力取回,皆無過失。若將他人所持之物當作他物懷疑,竊取則犯重罪。非他人所持,卻懷疑是他人所持,則犯麤罪。若有主之物誤認為無主,或認為是己物,或暫時使用,或告知他人,或出於親友之意,皆無過失。凡可託付的親友知識有三種:上、中、下,應依次託付,若違此則犯越法罪。此犯緣者為善淨苾芻,或親自、或使人以盜心取他物,認為有主,以一方便數滿移處,認為屬己,便得他勝。若因緣不具足,則犯窣吐羅罪。若取物時無盜心,皆無過失。又無過失者,指最初犯者,或因癡狂、心亂、痛苦纏身,此通於其他學處。
白話口語化新譯
如果出家人等撿到了別人遺失的物品,應放在明顯容易看見的地方,有見識或知情的人應該將物品物歸原主。。如果想要幫病人找藥,必須先問病人:「藥該去哪裡找?」。應該照著被教導、指示的地方去找尋。。比丘因為有事情要離開,原本約定好要給予小鉢作為報酬,後來卻自己隨意拿取,心裡還以為這樣沒有犯戒。。所有的出家人(苾芻)都不應該受僱去幫人做工。但如果是交換勞力來幫忙,或者出於做善事、修福田的發心,這樣做就沒有犯錯。。當時,給孤獨長者的兒子被盜賊拐走,毛嗢揭羅野那尊者幫忙找回來;畢隣陀婆蹉尊者為了外甥與護寺淨人的請託,慈悲憐憫而展現神足通或使用咒術取回物品,這一切行為都不算違犯戒律。。誤以為是他人所掌管的物品,在心存懷疑的情況下將其偷走,這樣就構成盜竊的重罪。。不是屬於他人所攝受(的對象),卻產生了「對方是他人所攝受」的想法而心生疑惑,便會犯下麁罪。。如果對於屬於他人的物品,誤認為是無主物,或者誤認為是自己的東西,或是暫時借用一下,或者是告訴了他人,或是根據親友的意願來處理,這樣的情況下都不構成犯戒。。凡是可以託付寄放物品的親友或善知識,分為上、中、下三等。我們應該依照他們品級的高低,分別託付相應貴重的物品。如果沒有照這個順序,錯置了託付的對象,就會觸犯越法罪。。犯戒的因緣者是原本具足淨戒的苾芻。無論是自己起意或是指使他人起盜心,拿取屬於他人的物品並具備有主人的認知,透過一次的方便造作,數量滿足且移動物品,認定該物為己有,即構成他勝罪。。若是緣(條件或規定)有缺漏、不具備,會犯下窣吐羅罪。。另外,在拿取物品的時候,如果沒有盜取的心念,都不算犯戒。。至於說「無犯」,也就是指初犯之人、或者被癡狂心亂與極度痛苦煩惱所纏擾的狀況,這通通適用於其他的各種學處(戒律條文)。
法義解析
  • 此段說明僧團中對於他人遺失物品的處理規範。
    出家人若拾獲遺失物,應妥善放置於顯明處,由知情者負責歸還,體現戒律中不貪取非己物之精神。

    此段規範照護病人時,若需尋求藥物,應先徵詢病人意願與來源,體現照顧病患時尊重與嚴謹的態度。

    行者應依循師長或教法所指示之處,如法去尋求或安住。

    說明比丘若未經約定與給予程序,私自取用原約定的報酬物,自以為合理而取,仍會構成盜戒犯行,不可心存僥倖。

    出家眾依戒律不應為賺取報酬而受僱於人從事勞動。
    若屬同等勞務交換或基於純粹修福的善心,則屬開許無罪。

    記錄尊者們為解決長者、淨人之事,展現神力或呪術取回所失物或人。
    在根本說一切有部律中,為救護他人而出於悲心展現神足通或呪術,開許為無犯。

    此處闡述犯盜戒的條件。
    若見他人攝護之物,起「此非我物」之想,復起疑惑心而行竊,即成就盜取重罪。

    此指在律儀中,關於對象是否為特定關係人攝受的認知錯誤與懷疑,若產生非彼攝而作彼攝想的疑心,便構成相應的重罪(麁罪)。

    此段闡述在戒律中,若因錯誤認知(作無主想、作己物想)、暫時借用、告知他人或依親友意願處理他人財物,非出於盜心,故不構成盜戒。

    此段說明託付寄放物品的如法軌則。
    由於親友品德與能力有上、中、下的差異,所能託付的物品價值也應與之相應。
    若以低品級的親友保管高價值的物品,或產生差錯,將違犯律儀中的越法罪。

    說明構成盜戒他勝罪(即波羅夷罪)的條件。
    行為者須具備盜心與他物之想,採取特定手段並完成物品移動,產生據為己有的認知,即可成就此罪。

    此句說明在修行或戒律行持中,若因緣或條件不具足而有缺漏,便會觸犯窣吐羅罪(意譯為粗罪、大罪)。

    此處說明是否構成偷盜罪的關鍵在於主觀心念。
    取物當下若無盜心,則皆不構成犯戒。

    說明戒律中判定「無犯」的條件。
    包含最初造犯者,以及心神喪失或身心劇痛所逼惱者,此原則通達適用於一切戒條。

名相註解
  • 所教:所教授的教法或指導。
  • 給孤獨長者:又名須達,以好施濟貧苦聞名。|毛嗢揭羅野那:即大目犍連尊者。|畢隣陀婆蹉:尊者名。|護寺:保護寺院。|淨人:為寺院做淨業的工人或服務人員。|神力:神變之力,即神通。|呪術力:誦持咒語之力。|無犯:不違犯戒律。
  • 他所攝物:他人所護持或管領之物。
  • 知識:指善知識或親友。越法罪:指違越佛法所制定的戒規而獲罪。

若苾芻等得遺落物,置顯露處,識者應還。若 為病人欲覓藥者,須問病人:「何處求藥?」應如 所教處覓。苾芻有緣為去,許酬小鉢,後輒自 取,己想無犯。凡諸苾芻不應受雇而作,若 換其作業、或作福心者無過。時給孤獨長者 兒被賊偷去,尊者毛嗢揭羅野那為之持來, 尊者畢隣陀婆蹉取外甥兒,及護寺家淨人 意,為悲憐現其神力、或呪術力取悉皆無犯。 他所攝物作他想疑,盜得重罪。非他所攝、 他攝想疑,便得麁罪。若有主物作無主想、 若己物想、或暫用心、或告他知、或親友意者 無犯。凡親友知識可委寄者,有其三種:謂上、 中、下,應如其次為上中下而委寄之,若異此 者得越法罪。此犯緣者是善淨苾芻,或自作、 或使人盜想,取是他物作有主心,以一方便 數滿移處,為屬己想,即得他勝。若緣闕者,得 窣吐羅罪。又取物之時無盜心者,並皆無犯。 又無犯者,謂最初犯人、或癡狂心亂痛惱所 纏,此乃遍通諸餘學處。

根本薩婆多部律攝卷第二