大藏經白話翻譯計畫

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這是佛教經典的標準開場白，表示經文內容是由弟子（通常為阿難）親耳聽到佛陀所說，並在後世傳述，用以證明經文的真實性與傳承可靠性。

此句為經典開場的標準敘事，交代佛陀說法當時的時間、地點及隨行僧眾，呈現出僧團與在家施主（須達長者夫婦）相互依存的修行環境。
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本句為佛陀開啟教導的序幕，旨在說明透過受持十善戒，可以消除由十惡業（身三、口四、意三）所感召的惡報，強調修行轉業的可能性。
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此句為授戒或說法前的叮囑，要求受戒者以專注、誠懇的心態聆聽法義並接納戒律，確保對戒項有正確的認知與承諾。
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強調受戒者必須保持高度的專注與警覺，將戒律銘刻於心並持續實踐，不可因心念散亂而遺忘或違犯。

本句為十惡業之開篇，旨在列舉導致惡果的十種不善行為。
殺生業是指蓄意奪取有情眾生的生命，在十惡業中位列首位，是對生命權最嚴重的侵害。
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此為十惡業之一，指非法佔有他人財物之行為，會感召惡果。
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此處指十惡業中的第三項。
婬欲業是指違背倫理、不正當的性行為或受色慾驅使而造的惡業，是受十善戒者必須禁斷的行為。
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此處指十惡業中口業的第一項。
妄語是指故意說不實之語，在受十善戒的語境中，修行者需禁止妄語，以實踐誠實、真實的口業。
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兩舌業是指在兩人或兩羣人之間，對一方說這話，對另一方說那話，意圖挑撥離間，使彼此不和。
這是十惡業中的口業之一，對應的善業為「和合」。
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本句列舉十善戒中的第六項，即禁止「惡口」。
惡口是指用言語侮辱、咒罵或傷害他人，屬於口業中的不善業。
修行者應以此戒律調伏口業，培養慈悲心。
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綺語是指不實、空洞、僅為取悅他人或消遣時間而說的言語，對修行無益。
在十善戒中，戒除綺語旨在使心念專注於正法，避免心神散亂。
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此指由貪心、渴求而引起的惡業。
在十善戒的對照中，對治貪欲業即為「不貪」，旨在消除對物質或感官享樂的執著，以斷除苦因。
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本句列舉十不善業中的第九項。
瞋恚是指對不順心之人或事產生厭惡、憤怒或仇恨的心態，並將此心轉化為行為，形成不善的業力。
在十善戒的修行中，對治瞋恚之法為修習慈心。
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此句指十不善業中的最後一項。
愚癡是指對真理、因果及四聖諦缺乏認知，處於迷茫無知的狀態，是所有煩惱的根源，屬於意業。
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佛陀對弟子舍利弗的呼喚，用以引起其注意，準備進行教導或宣說法義。
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本句強調修行之基礎在於「身口意」三業的清淨。
透過對導師（和上）的歸依與誠心的懺悔，能消除過去的惡業，為受戒或修行奠定清淨的基礎，體現了律部對儀軌與心態的重視。
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此句為總結語，用以概括前文針對十善戒所提出的三種不同表述或解釋角度，旨在讓受戒者從多方面理解戒律的義理。
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本句描述受戒前的準備程序。
在受十善戒前，必須先透過懺悔清除過去的身口意三業垢染，使心境清淨，如此才能以純淨之心正式稱名並皈依三寶，建立正確的修行基礎。
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此句為總結語，用以概括前文所論述的三項要點，在律部經典中常用於明確教法之次第與數量，確保受戒者能準確掌握要義。
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此句描述受戒儀式中「三歸依」程序的完成。
在正式受十善戒之前，必須先完成對佛、法、僧三寶的歸依，以確立修行者的信仰基礎與身分。
。
此句為總結語，用以概括前文針對特定法義或戒律實踐所提出的三種不同層次或類別的闡述。
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此句描述在授戒或指導修行之程序中，導師應再次詢問受戒者的過程，以確認其心志與準備狀態。
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此句為授戒過程中的確認環節。
授戒者詢問受戒者是否具有持守戒律的決心與能力，以確保受戒是基於自願且堅定的意志，而非盲從。
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此處描述受戒之程序。
在正式授戒前，授戒者需確認受戒者不僅有持戒之意願，且身心狀態健康無礙，以確保受戒過程之莊嚴與持戒之可行性。
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此處列舉了極重的罪業，包括對佛、對聖者、對僧團及對善法的破壞。
這些行為不僅是個人的過失，更是對佛陀所建立的正法秩序的嚴重違逆。
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此句描述在受戒或審核心念時的詢問過程，旨在確認受戒者心中是否存有極其沉重的惡念（五逆與謗法），以確保其心念清淨，符合受戒條件。
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此句為受戒或懺悔前的詢問，旨在確認修行者是否犯過偷盜罪。
在律部語境中，偷盜三寶財產（尤其是共用財產）的業報極重，必須在受戒前清淨心垢，確保戒體純淨。
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此句為戒律審問之語，旨在確認修行者是否在應受尊敬的女性（如母、姊、妹及比丘尼）面前做出不端或違背清淨戒律的行為，屬於對色戒或端正行止的檢核。
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本段描述受戒前的程序。
在正式受戒前，受戒者必須先確保身心清淨，並對過去的十不善業進行懺悔。
這體現了律部中「先懺後受」的原則，旨在讓受戒者以清淨心領受戒律，使戒體穩固。
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本句描述受戒前的準備儀軌。
透過「數息」使心安定，並將意識繫於三世諸佛，旨在建立對佛陀的虔誠信仰與正念，使受戒者在心靈平靜且專注的狀態下接納戒律。

本句為受戒前的請戒儀軌。
透過向過去七佛、釋迦牟尼佛及四果聖僧發願並宣告自身身口意的清淨，表達對佛法之恭敬，並確認自己已具備承接戒律的資格（法器）。
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此句描述修行者向導師正式請求受戒的過程。
十善心戒為基礎的道德規範，八戒則為較嚴格的短期持戒，旨在透過律儀淨化身心，為進一步修行奠定基礎。
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此處描述受戒儀軌中的請求程序。
受戒者需經過三次正式請求（三白），以示誠心與堅定，隨後宣讀三皈依，確立修行之依止對象，是進入佛教修行及受戒的基礎。
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此句為總結性陳述，用以概括前文所提出的三種解釋、分類或說明方式，使受戒者能對前述法義有系統性的認知。
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此句為受戒儀軌中的三歸依程序。
在正式受戒前，修行者必須先宣誓歸依佛、法、僧三寶，將其作為信仰與修行的最高依止，以此確立佛教徒的身分與修行方向。
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在律典或經文中，透過重複三次相同的教法或戒律，以示其重要性，並確保聽聞者能正確記憶與受持。
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本段描述受持十善戒中關於「身業」的三項戒律。
要求受戒者將自己的行為準則對標於三寶（佛、法、僧），透過禁絕殺、盜、婬，使身體的行為達到清淨，並可根據個人願力選擇受持的時間長短。
。
此段描述受戒程序中的問答環節。
在確認受戒者能持守戒律後，透過進一步詢問其是否欲行善，以確認其受戒之意願與發心。
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此句旨在詢問某種行為、狀態或法義的性質，是否多屬於善法或具備善的特質。
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此句為受戒過程中的確認詢問，旨在覈實受戒者對十善戒的受持意願與實踐是否完整且堅定。

此句描述受戒時的對答程序。
受戒者在確認自己能持守戒律後，需向授戒師表達誠心與服從，強調在修行過程中對導師教導的依止與恭敬。
。
此為受戒前的「三歸依」儀軌。
受戒者需先表達對佛、法、僧三寶的依止與信任，以此確立修行方向，作為受持十善戒的基礎。
。
此句為總結性陳述，用以概括前文所列舉的三種解釋、觀點或說法，標誌該段論述的結束。
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此句標誌著「三歸依」儀軌的正式完成。
在律部受戒程序中，受戒者必須先建立對佛、法、僧三寶的堅定依止，方能進入後續的受戒階段，這是所有佛教修行與受戒的基礎。
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此句為總結語，指前文所闡述的教理、規範或說明共有三種，以此完成該段落的論述。
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本句為受戒時的誓願，強調對「口業」的剋制與淨化。
要求修行者在言語上效法三寶（佛、法、僧），不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，使言說成為修行的一部分。
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本句闡述十善業中關於口業的四項禁戒。
透過禁絕妄語、兩舌、惡口與綺語，修行者能淨化言語，避免造業，是建立正道修行與和諧人際關係的基礎。
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本句指引受戒者接納口業四戒（不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語），並根據個人能力選擇持戒的時間長短，強調持戒的自願性與漸進性。
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此處描述受十善戒的程序。
在確認受戒者能持戒後，授戒者需進一步詢問其是否願行少分之善，旨在確認受戒者的發心與意願，確保受戒是基於自願且具備善心的修行行為。
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詢問所行之行為或所受之戒，是否能積累大量的善業或福德。
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此句為詢問修行者在實踐十善戒時，其行持是否達到圓滿、無缺之狀態，旨在確認對戒律的徹底執行與內化。

此句描述受戒儀軌中的對答過程，強調受戒者在確認能持戒後，需表達對授戒師教導的絕對服從與承諾，這是建立僧團紀律與修行次第的基礎。
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此為佛教最基本的「三皈依」儀軌。
在受十善戒之前，首先需確立對佛、法、僧三寶的信仰與依止，作為修行與持戒的基礎。
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此句為總結性陳述，用以概括前文所提出的三種解釋、分類或說明方式，在律部經典中常用於對戒律要點或修行次第的總結。
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此句標誌著受戒儀式中「三歸依」部分的結束。
三歸依是進入佛教門徑的基礎，分別是對覺悟者（佛）、真理（法）與聖社（僧）的全然信靠與依止。
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此句為總結語，用以指明前文所敘述的內容包含三個要點、教理或規範。
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此句為受戒儀軌中的心志確立，要求受戒者將內心狀態與三寶（佛、法、僧）的清淨、智慧與律儀相契合，將三寶作為持戒的最高標準與依止。
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此句列舉意業的三種不善造作，即貪、瞋、癡三毒，是從心念層面構成惡業的核心要素。
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本句強調受戒者對十善戒之意願的承諾。
無論受持的時間長短（一日、十日或終身），重點在於當下受持的誠心與實踐，鼓勵修行者依自身能力由淺入深地持戒。
。
此段描述受持十善戒的程序。
在確認受戒者具有持戒能力後，進一步詢問其行善的意願，以確立其修行之初衷，將受戒視為實踐善法的第一步。
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此句為詢問其行持或心念是否以善法為主。
在受十善戒的語境下，旨在確認修行者是否能將意識導向正向的善業，以作為斷除惡業、趨向解脫的基礎。
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此句為詢問修行或所行之善行是否已達到圓滿、無缺憾的境界，旨在檢驗十善戒的修持是否完全符合戒律標準。

本句描述受戒過程中的對答程序。
受戒者在確認自己能持守戒律後，需正式表達對授戒師教導的服從與承諾，以確立受戒的誠心與決心。
。
本句強調修行中「善行」與「戒律」的相輔相成。
十善為基礎的道德規範，而八戒則是更嚴謹的律儀約束。
若僅有基礎的善業而缺乏對戒律的持守，難以達到最終的修行目標或果位。
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本句強調持戒與修善的相依關係。
八戒是守護十善的基礎，若毀壞禁戒，則無法維持十善的清淨，導致善業喪失。
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本句描述受戒弟子向授戒僧請求指導的程序。
弟子請求大德在特定時間內擔任其和上（導師），並表達將至誠持守八戒的決心，體現了受戒時對導師的依止與對戒律的恭敬。
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修行者應以佛為依止，並在實踐十善業的過程中，效法佛陀清淨、圓滿的心念與德行。
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本句強調在受戒過程中，不僅要在形式上歸依佛法，更要在實踐中將心念與行為調整至符合正法（如十善戒）的標準，達到內外一致的修行狀態。
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此句強調受戒者在名義上皈依僧眾之餘，內心的修持與心態亦應效法僧眾清淨戒律的精神。
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此句為總結語，用以概括前文所提到的三種解釋或教導方式，旨在讓受戒者對法義有完整的認知。
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此句標誌著受戒儀式中「三歸依」程序的結束。
在正式受十善戒之前，必須先確立對三寶的歸依，以此作為修行與受戒的基礎。
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此處描述授戒儀軌中的程序，將戒項重複誦說三遍，旨在讓受戒者在正念中領受，並確認其受戒意願。
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此句描述在家信眾請求出家僧侶授八戒的請求過程。
八戒通常為短期持守，旨在透過更嚴格的戒律修行，在短時間內淨化身心，體現了佛教中依循次第、由淺入深的修行方式。
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此句描述在引導信眾受戒的程序中，詢問對方是否具備受持八戒的意願與能力，確保受戒者是在自願且清醒的情況下承接戒律。
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本句強調受戒者在承接十善戒時，不僅是形式上的承諾，更需在心態上追求純淨與覺悟，將心念對準佛與阿羅漢的清淨境界，以確保戒行的堅定與純粹。
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此句描述受戒前的審核程序。
在授予戒律前，必須確認受戒者過去是否曾犯過最嚴重的「捨墮罪」，以確保其資格清淨，符合受戒條件。
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本句描述布薩（Uposatha）法中的懺悔程序。
在律部語境中，布薩不僅是定期集會誦戒，更包含透過在三寶（佛、法、僧）面前坦承過失（發露）並至誠懺悔，以清淨戒體、消除罪障的修行過程。
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說明透過布薩（懺悔與持戒）的修行，使身心達到清淨狀態，進而具備承擔佛法教化或執行教法儀軌的資格。
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本句指示修行者在實踐十善戒後，進一步受持如來制定的八戒，以提升戒律的嚴謹度，深化修行。
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此句為授戒過程中的詢問，旨在確認受戒者是否具有持守十善戒的意願與能力，強調戒律的自願性與實踐承諾。
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此句為承接語，用以總結前文所提出的三個疑問。
在律部經典的敘事結構中，這種總結方式旨在明確詢問的範圍，以便佛陀或導師隨後針對每一項問題給予精確的指導與解答。
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本句說明八戒齋的來源與目的。
八戒齋（Uposatha）是讓在家信徒在特定日子（如齋日）暫時採取如同出家人的清淨生活，透過剋制慾望來積累功德，是從在居家修行過渡到出家修行的重要階梯。
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此為十善業中身業的第二項，要求修行者不採取非法手段獲取他人財物，旨在對治貪欲，培養尊重他人權益的清淨心。
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此句為十善業中關於身體行為的第三項戒律，要求修行者禁絕不正當的性行為，以調伏貪欲，維護身心清淨。
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本句為十善業中關於口業的修持。
不妄語是指不故意說違背事實的話，旨在透過誠實的言行來消除欺瞞之業，建立清淨的信賴關係，是修行律儀的基本要求。
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此為十善戒之一，旨在戒除飲酒，以防因酒醉導致神智不清、失掉正念，進而破壞其他戒律。
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此戒旨在防止奢靡與傲慢。
避免使用高大寬敞的牀鋪，以培養謙卑心，遠離對物質享受的執著，符合律部對持戒者簡樸生活的要求。
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此戒旨在遠離感官娛樂與奢侈享受，防止心神被外在聲色所牽引，以清淨心志，減少對世俗快感的執著，使心能專注於修行。
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此戒律旨在減少對飲食的貪著與依賴，避免因過多進食而導致身體沉重、心神懈怠，從而有利於專注修行與禪定。
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本句強調在受持十善戒時，應遵循前文所述的正確方式與心態，將戒律接納於心並在日常生活中恆常實踐。

本句列舉受戒者的基本禁制。
前四項為五戒之核心，後四項則針對生活習慣，旨在減少感官享受與貪欲，使心神專注於修行。
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本句強調聖者（已證果位者）會徹底遠離導致煩惱與輪迴的八種不善法。
修行者應效法聖人的行持，受持戒律並遠離這些負面法門，以奠定修行基礎。

本句說明持守十善戒及受齋的果報。
首先是免除四惡道之苦，確保能生於人道，因為人道是修行佛法、獲得正見的最佳處所。
透過正見出家，能專心修行，最終達到解脫輪迴的涅槃境界。
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本句描述受持十善戒之果報：首先獲得天趣，並在梵天等高層天界中持續修行，直至遇佛請法，最終成就佛果。

此句為經文常見的過渡句，描述佛陀在宣說教法後，以讚歎的方式並透過偈頌來強調法義的殊勝。

本句強調以「十善」為修行基礎，透過行善與依循正法建立善根，使修行者能生生世世與佛相遇，從而開解身心、脫離苦縛，最終迅速成就無上正等正覺。
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本句強調持戒與律儀的結合。
透過持守八戒並嚴格遵循佛法律儀，使身行與意念一致且不違犯，從而達到身心同步的解脫狀態。
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本句強調持守十善戒是解脫的基礎。
在律部語境中，戒律並非單純的禁令，而是修行者走向涅槃、成就佛果的必經路徑。

本句強調持戒與傳法之重要性。
十善與八戒為修行之基，若忘失戒律則如同毀壞法種，使正法無法在心中生長，亦無法利益眾生。
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此句記錄舍利弗對佛陀所授十善戒的正式承接。
在律部語境中，「受持」不僅是口頭接受，更包含在心中銘記並在行為上實踐的修行過程。

本句描述弟子在領受十善戒教導後的反應，強調從「聞法」到「奉行」的轉化，體現出佛教修行中知行合一、將教理落實於行為的重要性。

本段說明不殺生戒的理據與實踐。
因眾生皆有愛惜生命的本能，修行者應以此為基礎，透過廣行佈施與平等慈悲，將眾生視如自身眼目般珍視，從而實踐不殺生之戒。
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本句強調「不殺生」戒律的基礎在於慈悲與同理心。
透過「恕己」將自我與他人連結，體會生命對生存的渴望與對痛苦的恐懼，從而生起對眾生的憐憫。
將見到殺生之痛比作「刀刺其心」，說明修行者應將眾生視如己身，以此深化持戒的內在動力。

本句闡述不殺生戒的修行基礎與果報。
修行者應以平等心視眾生如己，以此慈悲心持守不殺生，往生天界後能常與佛菩薩共處，獲益良多，故應受持此戒。
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本段描述實踐「施無畏」善業之果報。
在律部語境中，強調透過消除眾生恐懼、給予安全感，可獲生天之福報，享受天界之奢華與自在，旨在鼓勵受戒者實踐十善之因果。
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本段描述受持十善戒後之果報。
修行路徑分為兩種：一是追求解脫，透過正定與四諦法門快速證得初果（須陀洹）；二是追求覺悟，發菩提心以期未來成佛。
此外，文中列舉多個天界，說明修行者可往生至高層天界，作為修行與成佛的資糧或中繼處。
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本段描述在彌勒菩薩（彌勒天王）所在的兜率天中，修行者與菩薩同在，在殊勝環境中透過恆常的聽法與共修，達到不退轉的境界，最終能轉大法輪。
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此句表達對未來佛彌勒的信仰與出家願力。
描述佛陀成道之次第：先降伏魔障，再成就佛果，隨後宣說正法（轉法輪），使眾生能依其教法出家修行，追求解脫。
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本句描述修行者在過去世中與諸佛的因緣。
透過毘樓至佛的授記，確立了成就佛果的目標，並強調「不殺」與「慈悲梵行」是達成無上正等正覺的根本基礎，體現了十善戒中不殺生之至高價值。
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此句指涉諸佛的教法（所說）與行持（所行）。
在《受十善戒經》的律部語境下，強調修行者應以諸佛的教說與行為範例作為標準，將教法與實踐合一，以此作為修持十善戒的依據。

本句透過「同理心」誘導修行者體悟生命之可貴。
既然自身珍惜視力、親情與生命，應將此心推及眾生，從而實踐不殺生戒。
將戒律轉化為基於慈悲的自覺行為，即是清淨修行的最高實踐。
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本句強調十善戒中「不殺生」的徹底實踐，不僅要求行為上的不殺，更要求心念上的無殺心，並禁食肉以斷殺生之因。
將殺生者比作賊，旨在警示殺生之業力極重，必然導致墮入地獄的惡果。
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本句旨在勸誡不殺生。
指出食肉者易招致疾病，並揭露以殺戮生物來滿足口腹之慾或裝飾自身的行為，是殘忍且違背戒律的，強調殺生與病苦的因果關係。
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本句強調慈悲心與不殺戒的相應關係。
不殺生不僅是律儀上的禁制，更需以「大慈心」作為內在驅動力，將戒律轉化為菩提心的實踐，從而導向覺悟。

本句強調殺生在十惡業中之首，其果報最為沉重。
佛陀以此警示弟子，確立戒律之重要性，旨在令修行者生起對生命的慈悲心，遠離殺戮。
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此句為佛陀回憶往昔因緣，透過敘述過去在巴連弗邑與對方的經歷，引出後續關於持戒或善行的教法，是律部經典中常見的敘事鋪陳。
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此處描述人物出生時的殊勝相貌。
在佛教敘事中，端正、如蓮花等特徵通常象徵該個體具有深厚的福德與善根，是未來成就正果的相徵。
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此句描述母親因對孩子的深切憐愛，將其帶至佛前尋求救助或指導，體現了世間親情與對佛法依止的連結，為後續的授戒或教導作鋪陳。
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此句透過慈愛之語，讚嘆受戒者的清淨與高貴。
以「天童子」為喻，意指受戒者因持守善戒，其心性純真、德行高潔，展現出如同天界眾生般莊嚴且具備修行潛力的特質。
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此句描述極其深厚的親情之愛。
在佛法語境中，此類敘述通常用以對比世俗的執著（愛著）與出離心的差異，或用以說明「愛別離苦」之深沉，藉此引導修行者體悟執著之苦。
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此句為說法之開端，說法者以尊稱引導對方進入正法教理的學習，準備闡述關於十善戒的義理。
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本句揭示凡夫對生存的強烈執著（愛著）。
以大海吞噬河流為喻，說明凡夫對壽命的渴求是無止盡的，這種貪愛是導致輪迴與痛苦的核心原因，亦是修行持戒需克服的深層執著。
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此句為對話中的質詢，要求對方為其身分主張提供證據。
在《受十善戒經》的律部語境下，此處強調誠實與不妄語的原則，任何關於身分或事實的陳述皆應有實據支持，不可隨意妄稱。

此句為對話之開端，體現信眾對佛陀的恭敬心。
在律部經典中，對聖者的稱呼與言詞禮節具有重要意義。
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此句描述父母對子女極其深厚的愛，用以比喻世間情愛的強烈與執著。
在律部經典的敘事中，此類比喻通常旨在揭示世俗情愛的深沉，進而引導修行者將此種專一的愛轉化為對所有眾生的普遍慈悲。

本段描述佛陀以神通化現險境，旨在測試或感化該女子的心念。
透過極端的危險（火山）來顯現其對孩子的情愛或保護本能，以此作為進入法義教導的契機。
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此句為佛陀在譬喻中引導善女進行反思。
透過詢問愛子在火災中如何以孩子作為遮蔽來自救的矛盾行為，旨在揭示在極端痛苦或執著中，眾生本能的自私與情感糾葛，進而以此反襯持戒與慈悲救度的必要性。
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此句為經文敘事轉折，描述一名女子向佛陀發起問訊或陳述的開端。
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此句描述求救者在極端困境下，企圖以犧牲至親來換取救贖的執著與痛苦。
在戒經的敘事脈絡中，此類情節通常用以對比佛法中透過持戒與內在修行而獲得的真正解脫，而非依賴外在的祭祀或犧牲。
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佛以神力消除母子心中的煩惱之火，使其心境平靜，進而能生起追求至高覺悟的菩提心。
此處強調佛陀的慈悲加持是引導眾生發心修行的關鍵。

佛陀以此引導對方觀察對親人的深情與執著，旨在將世俗的私愛轉化為對眾生的慈悲心，或以此說明愛別離的苦。
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本句為對「不殺生」戒律之詳細定義詢問。
在十善戒的框架下，殺生之罪不僅包含直接殺害他人，亦包含自殺以及教唆他人殺生，旨在明確禁戒所有形式的奪取生命行為。
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本句強調殺生之業報之深重。
在律部語境中，旨在透過揭示極端的果報來警誡修行者嚴持不殺生戒，體現因果報應的必然性。
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此句為提問，旨在探詢何種戒律或行為規範被視為極其嚴重的法規。
在《受十善戒經》的語境下，是用以引導出對於十善戒及其違犯後果的討論。
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本句描述閻羅王在審判眾生時，不斷宣說殺生等十惡業及其相應的果報，旨在警示眾生遠離惡行，回歸十善。

本句闡述殺生之惡業所感之果報。
依因果律，殺生者將墮入極苦地獄，承受身體被切割之劇痛，旨在警示眾生戒殺生、止惡業。
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此句描述惡道中眾生生死輪轉之極速與劇烈，旨在揭示輪迴之苦與業力之猛烈，使修行者生起厭離心。
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本句揭示因果報應之理。
殺生為十惡業之首，違背十善戒，故在死後受閻羅王審判並承受相應之苦果，以此警示世人戒除殺生。
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此句旨在詢問受戒者在持守十善戒後，內心是否獲得清淨、無悔的法樂。
在律部語境中，持戒能消除對違犯戒律的恐懼與悔恨，使心安定，進而產生正面的精神愉悅感。
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此句說明因果報應之嚴峻。
違犯十善戒所造之惡業，將導致長期的因果債務，需在極長的時間（劫）內承受報應，且難以完全清償。

本段描述殺生之業所感召的果報。
透過極其誇大的數字（八萬四千）與殘酷的意象（劍林、削骨），強調殺生之罪極重，其受苦之深與廣度與其造業之深相應。
此為律部經典中常見的警示手段，旨在令受戒者生厭離心，斷除殺心。
。
本句描述殺生業導致的極端痛苦與輪迴之快。
在特定的業報狀態下，眾生在極短時間內反覆經歷生死，以此警示殺生之業報深重，促使受戒者生起厭離心，嚴守不殺生戒。
。
本句揭示因果報應之理。
殺生為十惡業之首，生前樂於殺戮，死後必受相應之苦果，以此警誡眾生持戒。
。
此句詢問修行者在受持十善戒後，內心是否感受到清淨與喜樂。
在律部語境中，持戒能消除後悔與不安，從而產生一種正向的心理狀態（喜樂），這是進一步修行定慧的基礎。
。
本句強調因果報應之深重。
若造惡業或欠下債務，其果報將延續極長時間，說明業力之難除與償還之艱難，警示修行者應嚴持戒律，避免造業。

本段描述殺生之業所導致的果報。
在佛教因果論中，殺生造成他人痛苦，其果報即為在地獄中承受相應的劇痛。
此處強調地獄痛苦的循環性（自然復活）與殘酷性，旨在警示眾生遠離殺生，受持十善戒。
。
此句描述惡道中極其劇烈的生死輪迴，用以揭示惡業所導致的極端痛苦與不安，強調生死之苦的深重。
。
本句揭示因果報應之理。
殺生為十不善業之首，其惡業導致受苦之果，強調行為與果報的必然聯繫。
。
此句旨在詢問修行者在受持十善戒後的心境。
在律部與善法修行中，持戒所產生的「樂」是指內心的清淨、無悔與安詳，是衡量修行進展的一種心理狀態，用以對比造惡後的痛苦與不安。
。
本句強調因果報應之深重。
在《受十善戒經》的語境中，警告若違背十善戒而造業，將產生巨大的因果債務，即便歷經極長的時間（百千萬劫）也難以償清，以此勸誡眾生持戒以斷惡根。

本句描述殺生之業所導致的果報。
在律部經典中，透過具體的地獄苦狀，警示受戒者遠離殺生，體現業感果報的因果律。
。
本句描述殺生惡業所導致的極端痛苦與輪迴頻率。
八萬四千為佛教象徵大數，用以揭示殺生者在受報時，其生死之頻繁與痛苦之劇烈，旨在警示受戒者遠離殺生，體現因果報應之嚴峻。
。
本句揭示因果報應之理。
殺生為十惡業之首，其果報為在死後承受相應之苦，以此警誡眾生應持十善戒，遠離殺戮。
。
佛陀詢問修行者在持守十善戒後，內心是否感受到清淨與安樂。
此處的「樂」是指因離惡行而無悔恨、心境平和的法樂，而非世俗的感官快樂。
。
本句強調因果報應的深遠與沉重。
在十善戒的語境下，違犯戒律或造作惡業會形成「業債」，這種債務在漫長的輪迴中持續承受，說明惡業之果報極難消除。

本句闡述殺生之不善業所感召的果報。
鐵山地獄以極端高溫與封閉空間象徵殺生者所造之業力之深重，體現因果不虛的律儀教誡。
。
此段描述地獄中極其慘烈的懲罰景象，旨在警示眾生若不守十善戒而造業，死後將墮入地獄承受極大的痛苦，體現因果報應之嚴苛。
。
此段描述地獄中極其慘烈的受苦景象，旨在警示受戒者若違背十善戒，將承受劇烈的身心痛苦，藉此促使修行者生起對戒律的敬畏心與慚愧心。
。
本句描述殺生之業所導致的極端痛苦與輪迴之快。
在特定的惡道中，眾生在極短時間內反覆經歷生死，以此警示受戒者殺生之罪業深重，應嚴守不殺生戒。
。
本句揭示因果報應之理。
殺生違背十善戒之首，導致死後墮入地獄，受閻羅王審判並承受相應之苦果。
。
此句詢問修行者在受持十善戒後的內心感受。
在律部語境中，持戒能使心不後悔，從而獲得清淨的法樂，此問旨在引導修行者體會戒律帶來的內在平安與喜悅。
。
本句強調因果報應之深重。
指因造業而欠下之「業債」，其償還之期極長，即便歷經無數劫數亦難以還清，旨在警示受戒者不可輕視造業之果。

本段描述殺生之業所感召的極端果報。
透過赤蓮花、刀山、劍林等恐怖意象，具象化呈現殺生罪業帶來的劇烈痛苦，旨在警示眾生嚴持不殺生戒，體現律部對因果報應的強調。
。
本句描述殺生惡業導致的極其劇烈的輪迴痛苦。
透過在極短時間內反覆生死的誇飾數字，揭示殺生業報之沉重與受苦之頻繁，旨在警示受戒者遠離殺生。
。
本句揭示因果報應之理。
殺生為十惡業之首，導致死後墮入地獄受苦，以此警示眾生應持十善戒，遠離殺戮。
。
此句旨在詢問修行者在受持十善戒後，內心是否感受到因離惡行、行善業而產生的法樂與清淨喜悅，以此確認其修行狀態。
。
本句強調因果報應之嚴峻。
因造業而欠下「業債」，必須在無量漫長的時空中承受果報以償還，警示受戒者應謹慎持戒，避免陷入永恆的償債輪迴。

本段描述殺生之業所導致的果報。
地獄之苦旨在對應殺生時對他人身體的毀滅，故以刀輪碎身、反覆死活之苦作為對應之報應，旨在警示受戒者遠離殺生，體現律部對因果報應的具體描述。
。
本句描述殺生之業所感召的極端痛苦與輪迴之快。
八萬四千為佛教慣用之大數，象徵數量極多，旨在強調殺生業果報之深重，使眾生在極短時間內頻繁生死，承受劇烈煎熬。
。
本句揭示因果報應之理。
殺生為十惡業之首，其惡業導致死後受苦，由閻羅王判定其報應，旨在警示眾生持十善戒，遠離殺戮。
。
此句為詢問修行者在受持十善戒後，內心是否感受到清淨、無悔的法樂。
在律部語境中，持戒帶來的「樂」是指遠離罪惡、心不不安之苦後的精神安寧。
。
本句強調因果報應之深重。
在律部語境下，指因違犯戒律或造作惡業而欠下「業債」，其果報極其深長，即便歷經無數劫數也難以償清，以此警示受戒者應謹慎持戒，避免造業。

本句說明十惡業中「殺生」的果報。
殺生之業導致意識墮入特定的地獄（毒蛇林地獄），體現了因果報應的法則。
。
此段描述地獄中極其慘烈的果報，旨在警示受戒者若違背十善戒，將承受極大的痛苦。
此為律部經中以恐懼促使持戒的教法。
。
此句描述違反十善戒後所受之惡果報。
以毒蛇與火焚象徵地獄中極其劇烈的痛苦，旨在警示眾生遠離惡業，恪守戒律。
。
本句描述殺生之業所導致的極端痛苦果報。
在特定的惡道中，眾生須在極短時間內反覆經歷生死之苦，旨在強調殺生罪業之深重，以此警誡受戒者遠離殺生。
。
本句揭示因果報應之理。
殺生為十不善業之首，其惡業導致死後墮入地獄受苦，體現了「自作自受」的律儀教誡。
。
此句為佛陀或導師詢問修行者在受持十善戒後的心境。
旨在確認修行者是否體會到因心念清淨、遠離惡業而產生的精神喜樂，而非將持戒視為一種壓抑或束縛。
。
本句強調因果報應之深重。
在律部語境中，違犯十善戒或造作惡業會形成沉重的業債，需經過極長的時間（劫）來承受果報以償還，旨在警示修行者不可輕視戒律與造業之果。

本段描述殺生之業所導致的果報。
在律部經典中，透過極其慘烈的地獄景象（如巨大的鐵山、火網、鐵狗），警示修行者殺生之罪極重，強調因果報應的必然性，旨在令眾生生起厭離心，嚴守不殺生戒。
。
本句描述殺生之業所導致的劇烈果報。
透過在極短時間內反覆經歷生死的極端情境，揭示殺生業之深重及其帶來的無間痛苦，旨在警示受戒者遠離殺生。
。
本句揭示因果報應之理。
殺生為十惡之首，其惡業導致墮入地獄，由閻羅王審判並承受相應之苦果。
。
此句為詢問修行者在受持十善戒後的心理狀態。
在律部語境中，此「樂」並非指世俗的感官享樂，而是指因離惡行、行善業而產生的內心清淨、無悔與法喜。
。
本句強調因果報應之深重。
在律部語境中，違犯十善戒（尤其是偷盜或不誠實）會產生沉重的業力，導致在無數的輪迴（劫）中必須不斷償還債務，說明惡業之果報持久且難以消除。

本句闡述殺生惡業之果報。
墮入地獄受苦被稱為「華報」，意指業報在初步顯現或特定階段的果報，揭示因果報應的必然性與層次感。
。
本句描述因造殺業而導致的惡果。
根據因果律，傷害眾生者，即便投生人道，亦會承受多病與短壽的果報。
。
本句描述未持戒或造業者在輪迴中的處境。
強調在四種出生方式的眾生相中，所受之苦難極其深重且無盡，旨在警示眾生持十善戒以脫離苦海。

本句為詢問十善業中「不偷盜」之具體定義。
在律部語境下，不盜戒旨在禁絕因貪欲而非法取得他人財物之行為，是修習十善、淨化身心的基礎要求。
。
本句闡述「不盜戒」的深層義理。
不盜之正向對應即為「佈施」，將不盜昇華為普施財物與身體（外命），能根除貪欲，使心境獲得清涼安穩。
此戒律被視為從凡夫走向天界、進而證悟涅槃、獲得最終解脫的基礎路徑。
。
本句闡明偷盜行為與餓鬼道之間的因果關係。
在十善戒的框架下，不偷盜能消除貪婪之業，從而根除未來受生於餓鬼道的業因。

本句說明違犯「不偷盜」戒律後所承受的十種負面業果。
在十善戒的體系中，偷盜屬於身業中的不善業，其果報將影響修行者之現世與後世。

本段描述偷盜罪業的果報。
依因果律，偷盜損人財產，心生貪婪，死後墮入肉山地獄受苦，旨在警示受戒者嚴持不偷盜戒。
。
本段描述偷盜罪業在地獄中的具體果報，強調因果不虛。
透過極其慘烈的肉體與精神痛苦描述，旨在警示受戒者嚴守十善戒，遠離偷盜之業。
。
本句揭示因果報應之理。
偷盜屬於十惡業之一，死後由閻羅王審判，使其承受相應之苦果，警示眾生應持十善戒。
。
此句詢問修行者在受持十善戒後的心理感受。
在律部語境中，持戒能使心離悔恨，從而產生清淨的法樂與內心的安寧。
。
本句強調違犯十善戒所產生的惡業果報。
在佛教因果論中，損人利己或違背戒律被視為一種「債」，這種業力債務會跨越多個生命週期（劫），直到完全償清為止。
此處旨在警示受戒者不可輕視戒律。

本段描述偷盜罪業導致的具體惡果。
在律部經典中，透過極端痛苦的身體狀態（如火燃、鐵刺、融銅）與感官匱乏（不聞水穀聲）的描寫，旨在警示修行者嚴守十善戒，遠離偷盜，以避免墮入餓鬼道承受長久之苦。
。
本句揭示因果報應之理。
偷盜違背十善戒，導致死後在閻羅王面前受審並承受相應之苦果，強調業力不可逃避。
。
此句旨在詢問修行者在實踐十善戒後的心境。
在律部與戒律語境中，持戒能使心不後悔，從而產生一種清淨、安詳的法樂，以此確認修行者是否體會到善法帶來的內在喜悅。
。
本句強調因果報應之深重。
指因造業而欠下深重的業債，即便經過極長的時間（百千萬劫）去償還，也難以盡除，以此警示受戒者不可輕率造業，應謹守十善戒。

本段描述偷盜行為（十惡之一）所導致的惡果。
寒冰地獄象徵極端的冷酷，而「自噉其肉」與「火箭入心」則表現出強烈的身心痛苦，強調因果不虛，警誡眾生遠離偷盜。
。
本句揭示因果報應之理。
偷盜為十惡業之一，死後由閻羅王審判，依其生前造業之深淺，在地獄受相應之苦。
。
此句為詢問修行者在受持十善戒或實踐相關法事後的內心感受。
在律部語境中，旨在確認持戒所帶來的清淨喜悅（法樂），而非世俗的感官快感。
。
本句強調因果報應之深重。
在律部語境中，違背十善戒或造惡業會產生深重的業力債務，這種「債」在極長的時間（百千萬劫）中仍需持續償還，說明惡業之果報極難消除，警示修行者務必持戒。

本段描述偷盜罪業導致的惡道果報。
羅剎為一種兇猛的鬼神，其形態之醜陋與飲食之污穢，對應偷盜者貪婪且不擇手段的心態。
此處強調業力感召的具體形態與長時間的痛苦，旨在警示受戒者遠離偷盜，守持十善戒。
。
本句闡明因果報應之理。
偷盜為十惡業之一，違背不偷盜戒者，死後將在閻羅王面前受審並承受相應之苦果。
。
此句旨在詢問修行者在受持十善戒後，內心是否感受到由離惡行、行善業而產生的清淨喜樂。
這種「樂」並非世俗的感官快感，而是心無悔恨、清淨自在的法樂。
。
本句強調因果報應之深重。
在律部語境中，違犯戒律或造作惡業會形成「業債」，需經過極長的時間（劫）在六道中受苦或服務以償還，說明惡業之果報難以迅速消除。

本句描述偷盜行為（十惡之一）所導致的果報。
在律部經典中，透過對地獄受苦形態的具體且慘烈之描述，旨在警示修行者嚴守十善戒，遠離偷盜，以避免墮入惡道受苦。
。
本句描述偷盜罪業在地獄中的具體果報。
透過極端痛苦的意象（鐵獸、剝皮、鐵刺），強調因果不虛，警示眾生不可偷盜，以促使受戒者生起對罪業的厭離心。
。
本句揭示因果報應之理。
偷盜為十惡業之一，罪人因生前貪欲而行偷盜，死後墮入地獄，承受相應之苦果。
。
此句為詢問修行者在受持十善戒後，內心是否感受到法喜與安樂。
在律部語境中，強調持戒能使心靈清淨，進而產生遠離煩惱的真實快樂。
。
本句強調因果報應的深遠與沉重。
在律部語境中，違犯戒律或造作惡業會產生強大的業力，導致在極長的時間中持續承受果報，體現了業力隨身與因果不虛的教理。

本段描述偷盜罪業在人道中的具體果報。
強調因果報應不僅體現於物質匱乏與社會地位低下，更體現於生理缺陷（如目光斜視、口氣穢臭）與情感缺失（親子不睦）。
這說明偷盜行為破壞了信任與和諧，導致受報者在人世間失去尊嚴與親情，處境極其艱難。
。
本句揭示因果報應之理。
偷盜屬於十惡業之一，生前造此惡業，死後必受相應之苦果，由閻羅王依業力判定，以此警誡眾生持守十善戒。
。
此句旨在詢問受戒者在持守十善戒後，內心是否感受到因離惡行而產生的清淨與安樂。
在律部語境中，持戒能使心不後悔，從而產生一種穩定的精神喜悅，這是修行進步的基礎。
。
本句強調因果報應之深重。
指因違犯戒律或造作惡業而欠下深重的業債，必須經過極長的時間（百千萬劫）來承受果報以償還，旨在警示眾生應持十善戒以斷除惡因，避免陷入無盡的報應循環。

本段描述偷盜罪業的果報。
在佛教因果論中，偷盜破壞他人財產，屬於十惡業之一，其報應為墮入極其痛苦的刀劍花大地獄。
文中透過誇張的身體尺寸與極端的痛苦描述，旨在警示眾生遠離偷盜，守持十善戒。
。
本句描述地獄中極其慘烈的受苦景象，旨在警示受戒者若違背十善戒，將感召如此劇烈的果報。
強調業力感召之深重與受苦之持久。
。
本句描述偷盜罪業導致的具體地獄果報。
在律部經典中，透過極其嚴苛的受苦情景（如鐵山、弩箭射心）來警示修行者禁絕偷盜，強調因果報應之必然與劇烈，旨在促使受戒者生起對罪業的厭離心。
。
本句揭示因果報應之理。
偷盜屬於十惡業之一，其行為源於貪欲。
罪人在死後受閻羅王審判，其所受之苦正是偷盜行為的果報，旨在警示眾生持戒遠離惡行。
。
此句旨在詢問修行者在受持十善戒後的內心感受。
在律部語境中，持戒能使心不後悔，從而產生一種清淨的法樂，這是進入禪定與智慧的基礎。
。
本句強調因果報應之深重。
因違犯十善戒而造業，將形成巨大的業債，需在漫長的劫數中不斷償還，以此警示眾生持戒之重要性。

本段描述偷盜罪業的果報。
在佛教因果論中，偷盜屬於十惡業之一，其報應表現為極端的身體摧殘與精神煎熬。
透過具象化的地獄景象（如火猴、火狼），警示眾生遠離貪欲與盜心，強調業力不可逃避且受苦時間極長。
。
本句揭示因果報應之理。
偷盜屬於十惡業之一，生前造此惡業，死後墮入地獄，由閻羅王審判並承受相應之苦果。
。
此句為佛陀或導師詢問修行者在持守十善戒後的心境。
在律部語境中，持戒能使心離垢、無悔恨，從而產生一種清淨的法樂，此問旨在確認修行者是否體會到持戒所帶來的內在安樂。
。
本句強調因果報應的深遠與沉重。
在律部與十善戒的語境下，違犯戒律或造作惡業被視為欠下「業債」，這種債務需透過長期的輪迴來償還，說明惡業之果報難以迅速消除。

本段描述偷盜行為的果報。
在佛教因果律中，偷盜屬於十惡業之一，其報應為墮入地獄受苦。
此處透過極其慘烈的身體折磨，警示眾生遠離貪欲與盜心，強調業力不可逃避的必然性。
。
本句揭示因果報應之理。
偷盜為十惡業之一，此處描述罪人在死後因生前貪欲偷盜而承受相應之苦果，旨在警示眾生戒除不善業，恪守十善戒。
。
本句旨在揭示因果報應的深遠與沉重。
以「償債」比喻承受惡業之果，強調一旦造作不善業，其報應將延續至無數劫，難以在短時間內消除，以此警誡受戒者遠離惡行。

本句描述偷盜行為的惡果。
依因果律，偷盜為十惡業之一，其報應為墮入地獄。
此處強調地獄之苦的特點在於「不死」與「長久」，旨在警示修行者持戒禁盜。
。
本句揭示因果報應之理。
偷盜屬於「十不善業」之一，貪欲驅使的奪取行為在死後將導致在地獄受苦，強調持戒與不持戒對生命去向的決定性影響。
。
此句旨在詢問修行者在實踐十善戒後，內心是否感受到清淨、無悔的法樂。
這種「樂」並非世俗的感官快感，而是因離惡行、行善業而產生的心靈平安與喜悅。
。
本句強調因果報應之深重。
在十善戒的語境下，違犯戒律或造作惡業（如偷盜、欺詐）所產生的業力極強，其償還的時間跨度極長，說明惡業之難除與果報之沉重。

本句為詢問十善戒中關於「不婬」之戒律的定義。
不婬戒旨在要求修行者調伏貪欲，避免不正當的性行為，以維護身心清淨並避免造作惡業。
。
本句說明持守不婬戒的殊勝果報。
在十善戒的修行體系中，不婬戒能帶來具體的功德利益，並獲得三世諸佛的讚歎，強調戒律作為修行基礎的重要性。
。
本句說明持守「不婬」戒（不犯淫行）的果報。
在律部經典中，持戒能淨化身心，使修行者在相貌、氣質（威儀）以及身體特徵（身香）上趨向佛的圓滿，體現出戒律對人格與生理狀態的正向轉化。
。
此句為經典中常見的問答式結構，由弟子或受戒者請佛或導師詳細說明前文提及的五項法義或戒律內容，以利於正確領受與實踐。

本句描述對治色慾的修行方法。
透過「不淨觀」（將美色視為糞蟲）與「無常觀」，將原本引起貪愛的對象轉化為令人厭離或警覺的對象（如刀入心、火燒眼），從而切斷愛欲的生起。
這是在律部戒律實踐中，為了保持清淨而採用的心理轉化技巧。

本段論述「根門守護」之法，特別針對耳根。
在受十善戒的修行中，需警惕誘發貪欲的聲音。
將淫聲比喻為「賊風」與「毒蛇林」，旨在說明感官的快感實則隱藏著危險的煩惱種子，若不以正念守護耳識，將導致妄想生起。
透過將淫聲比作恐怖的「夜叉吟」，以不淨觀或對治法消除對色慾聲音的執著。
。
此句說明聲響的虛幻性與感官受擾的因果。
世間聲響會刺激感官，引發五欲，使人心隨之流轉。
修行者應覺察聲響的虛妄，不讓耳識受外界聲響所牽引，以守護心性的定靜。

本段論述嗅覺感知的空幻性。
說明感官對香味的感知並非客觀真實，而是由「癡」與「愛」等心理因素驅動，透過鼻識產生的顛倒認知。
修行者應效法如來，透過攝心（攝身）來破除對感官觸受的執著，體悟色香味等現象的非真實性，從而達到不被外境擾動的境界。

本段強調口業的清淨。
透過控制「舌識」（言語意識），避免談論世利與色慾，以防止心靈陷入執著（黐膠屋宅）與煩惱（五賊）。
這是一種透過禁語來斷除貪欲、消除無明的修行方法，旨在達到心不動搖的覺悟狀態。

本段描述修行者在持戒（特別是針對色慾的禁制）時，如何從意識層面達到徹底的寂靜。
從「不起心」到「不轉識」，展現了由淺入深的定力修持，最終將戒律的實踐昇華至解脫心與真如境界，將禁慾轉化為進入空性與涅槃的門徑。

本段強調「不婬戒」在修行中的核心地位。
在律部語境下，清淨的戒律是獲得功德與解脫的基礎。
文中將不婬戒與佛菩薩的清淨身心（如蓮花般不染）相聯繫，說明戒律不僅是禁令，更是轉化身心、獲取殊勝功德並最終達成解脫的必要條件。
。
本句強調色慾在修行中的危險性。
色慾被視為最難控制的煩惱之一，其力量強大到如同無法被繩索束縛的猛象，且容易使人陷入感官慾望的泥沼，進而導致其他各種罪行的發生。
在律部語境中，這是警示受戒者必須嚴格禁慾、遠離色慾以斷除罪根。
。
本句為經文的轉折處，佛陀準備詳細說明違反「不婬」戒律所產生的惡業及其果報。
在十善戒的框架下，婬欲之罪是指不節制、不合正道的性行為所導致的業障。

本句強調淫慾作為一種強大的煩惱，如何從行為、定力、解脫三個層次造成損害。
首先染污行為，其次破壞禪定，最終阻礙解脫。
此為律部經中警示受戒者遠離淫慾、保持清淨之教誡。
。
本句闡明持戒（尤其是禁絕婬欲）是脫離輪迴苦海、遠離三惡道及五欲牽絆的基礎。
透過持戒使心趨向清淨，效法佛之境界，進而消除對生死輪迴的恐懼。
。
本句闡述持守「不婬戒」的果報。
在十善戒的修行體系中，不婬戒能帶來長壽、高位（如梵天、轉輪聖王）以及物質富足（七財寶），並能使心念趨向如佛般的清淨。
此處強調戒律與世間福報及出世間清淨心的正向關聯。
。
本句闡述持守「不婬戒」的功德與利益。
在律部語境中，戒律是修行的基礎，禁絕婬欲能使心神安定、精進，進而獲得見佛、聞法、證果及神通等殊勝果報，最終達到與佛同等清淨的心境。

本句為揭示淫慾或不正當性行為之負面影響的開端。
在《受十善戒經》的律儀語境中，強調戒除婬欲是為了清淨心靈，避免因造作不善業而導致的惡果。
。
此句為承接上文的詢問，旨在請佛陀或導師詳細說明「十善戒」或「十善業」的具體內容。
在律部語境中，明確戒項的定義是受戒與實踐修行的基礎。

本句強調慾念之強大與危險。
即便在天界享有最高權力與享樂，若心中仍有深重的貪婬，則無法獲得真正的解脫，反而會被感官慾望所奴役，如同醉酒或溺水般失去理智，最終仍受輪迴之苦。

本句闡述貪婬（色慾）的危害。
強調慾望能摧毀人的理智與地位，使權力者淪為情慾的奴隸，且貪欲具有遞增性（如火受薪），最終導致現世的毀滅與來世的墮落。
此為十善戒中關於「不婬」的因果警示。

本段描述貪欲與婬欲對心靈的摧殘。
貪婬使人失去理智與親情，被煩惱（六賊）掌控，陷入無常的苦難中。
心猿意馬且缺乏慚愧心，是導致輪迴與受苦的核心原因。

本句描述貪婬（色慾過重）的惡業果報。
在律部經典中，透過描述極其慘烈的報應，警示受戒者遠離色慾，體現因果不虛的教義。

本句以利刀與火車比喻貪欲（尤其是色慾）的強烈與毀滅力。
色慾之念一旦生起，會迅速摧毀修行者長期累積的善業與功德，強調在律部戒律語境中，守持戒色對保護功德的重要性。

本句以火喻貪欲，說明煩惱（結使）與貪心（薪）相互作用，使人產生如羅剎般兇殘的掠奪心，旨在警示受戒者應斷除貪婬，守持十善戒。
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本句描述缺乏正信與戒律之人，即便身處高尚之羣體中亦無慚愧之心，僅以虛假的神通或怪異現象欺瞞世人，並言說不淨之語，對比出持十善戒之純淨與正道。
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本段描述若在僧團中而未真正歸依，反而被慾望驅使，其心念與行為將對自身及他人造成傷害。
重點在於說明「婬火」與「染污」如何摧毀過去累劫修行的「白業」（清淨業），使修行者從清淨的梵行墮入煩惱之中。

本段描述貪婬之人因造作八種惡業（涵蓋殺生、淫行、妄語、偷盜等），導致其心識被貪欲掌控，在果報中失去清淨的感知能力，其眼根墮入卑劣狀態，如同惡狗覓食臭穢之物，揭示惡業對心智與感官的扭曲。

本句描述貪欲（尤其是婬欲）對心靈的毀滅性影響。
婬欲被比喻為「大火」與「鐵聚」，象徵其強烈的灼燒感與沉重的執著心。
在律部語境中，強調破壞梵行（清淨戒律）將導致嚴重的惡果，直接導致墮入地獄。

本句說明破十善戒中「不婬」之反面果報。
貪淫屬於不善業，其業力強大，導致死後迅速墮入赤銅地獄受苦，旨在警示修行者嚴持戒律，避免因色慾而墮惡道。
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本段描述赤銅地獄的慘狀，旨在警示破除色慾之執。
地獄的景象（如鏡中幻像轉為酷刑）象徵著慾望的本質：起初看似美好誘人，一旦陷入其中，便轉化為極大的痛苦。
此處強調因果報應與慾念之害，促使修行者持十善戒，遠離婬欲。

本句強調破除梵行（清淨戒律）的嚴重果報。
在律部語境中，貪婬被視為極大的障礙，不僅在現世遮蔽慧眼（如雲障），更導致墮入最深重的阿鼻地獄。
其受苦時間之長（共兩個劫），旨在警示修行者嚴守戒律，遠離色慾。
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此句說明因果報應之理。
因人在世間違犯十善戒中的不邪淫，造下惡業，死後在冥界須承受相應的痛苦果報。
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此句在《受十善戒經》的律部語境中，是用於詢問修行者在持守十善戒後的心理感受。
持戒能使心靈清淨、遠離悔恨，進而產生一種內在的安樂（福樂），此問旨在確認修行者是否已體會到持戒所帶來的法樂。
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本句強調因果報應之深重。
說明違犯戒律或造作惡業所產生的業債，其償還時間極長，需歷經無數劫波，警示修行者不可輕視惡業之果。

本句描述破戒（特別是污梵行）所導致的惡果。
地獄與畜生道（鳩鴿、龍蛇）皆為三惡道，其最深重的果報在於失去與正法相遇的善緣（不見佛、不聞法），導致長久在輪迴中流轉，難以解脫。

此句為經文的敘事轉接詞，用以引出佛陀隨後的教導或行動。
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此句為經文的結構過渡語，表示接下來將以偈頌（詩偈）的形式，對前文所述的法義進行總結或深化，以便於受戒者記憶與領悟。

本偈揭示輪迴的因果鏈條。
婬欲（渴愛）是驅動輪迴的動力，導致眾生在六道中相續出生。
而最深層的根源是「無明」（對真理的無知），使眾生陷入迷途。
最終，所有在輪迴中出生的生命都必然面對老與死的痛苦，如同被刀切割般殘酷。
此處強調持戒以斷除慾念與無明之必要性。
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本句描述貪婬之業報。
以毒蛇林、血囊、糞蟲等極其不淨且危險的意象，揭示貪欲的本質：貪婬者雖在慾望中得樂，但此樂實則如糞蟲樂於糞便，是極其不淨且導致痛苦的輪迴之因，旨在警示受戒者遠離色慾。
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本句揭示愛欲的產生機制與危害。
慾火透過感官（九孔）流露，而世俗的恩愛實則帶有痛苦的毒性。
其根源在於「顛倒妄見」，即將無常視為恆常、將苦視為樂的錯覺，進而陷入幻惑，產生執著的愛。
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本偈以狂花凋零比喻美色的無常與虛幻。
強調色身之美轉瞬即逝，而眾生因顛倒見而執著，最終只能面對衰老與腐朽，旨在警策修行者對治貪欲，觀照無常。
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此段文字屬於「不淨觀」的修行法門。
透過將身體比喻為盛滿不潔之物的花瓶，揭示外在美貌與內在不淨的對比，旨在破除對色身之執著，熄滅貪欲，以達到心靈的清淨與安定。
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說明修行者應斷除愛欲執著，並透過不淨觀修持，以證得解脫之甘露，最終安住於大涅槃的境界。

本段強調透過「攝六根」來防護感官，避免感官刺激引發淫慾。
透過對眼、耳、鼻、舌、身、意六道的嚴謹防護，能斷除感官對貪欲的牽引，這不僅是十善戒中「不邪淫」的具體修持，也是成就智慧與實踐八正道的關鍵路徑。
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本句強調持戒（特別是不婬戒）是修行證果的基礎。
在律部語境中，身心的清淨是進入聖道（四果、辟支佛及佛道）的必要條件，以蓮花比喻持戒者在世間而不染污的純淨狀態。

本句列舉口業之不善行為。
雖標題稱「口四業」，但文中實列五項，前四項為傳統口業，第五項「讚歎邪見」則指對錯誤見解的認同與推廣，同樣屬於不善之口業。

本句強調「不妄語」之戒律。
妄語是十惡業中的口業，持不妄語戒能淨化口業、建立誠信。
將口業修至「如佛口」，意指達到絕對的真誠與正向，是修行十善戒的基本要求。
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本句描述持十善戒者所獲的果報。
其善業功德化為香氣，無論在天界或人間皆能莊嚴環境，最終導向解脫的涅槃境界，以香山水比喻善業之清淨與圓滿。
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此段描述守持不兩舌戒的功德與相好。
不兩舌意指說話誠實、不挑撥離間，使心念與言語一致，無二心。
修持此戒者，其舌相可與諸佛相類，並有五色光現，能常說正法。
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本句闡述「不惡口」之善業對人格的塑造。
在十善戒的語境下，禁絕惡口不僅是口業的清淨，更能使人內心安定、外在端正，從而贏得眾人的尊重與喜愛，體現了持戒與人格尊嚴的正向關聯。
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本句說明持「不綺語」戒的果報。
綺語是指華而不實、無益於正法或旨在欺瞞的言論。
若能禁絕綺語，言說將變得真誠清淨，其德行之美被比喻為檀香與優鉢羅花的妙香，能令聽者心清淨。
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本句說明持十善戒（尤其是口業清淨）的果報。
因口業清淨而能生於佛出世之處，進而得聞正法，使口業達到真實的清淨與解脫。
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本句闡述「實語」之果報。
實語不僅指不妄語，更包含不讚嘆、不宣揚導致誤導的邪見。
如此修行者，能獲得有利於解脫的條件（如出家與正命），最終導向涅槃。
此處強調口業的清淨直接影響未來生之修行環境與成就。

本句說明口業在十惡業體系中的位置。
十惡業分為身、口、意三類，其中口業包含四種過錯，是戒律修行中必須警覺並止息的行為。
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此句為弟子向佛陀請教，旨在明確「十善戒」的具體內容，以作為修行持戒與淨化業力的準則。

本句強調正語的重要性，特別譴責偽稱修行成就之行為。
在律部語境中，虛構聖果被視為極其嚴重的欺誑，其心靈的污穢與墮落被比喻為癩狗，以此警示修行者不可為了名聞利養而欺騙他人。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌）的形式來總結或強調前文的教義，以便於聽法者記憶與領悟。

本句以極端激烈的意象（猛火燒鐵丸）比喻某種煩惱或惡業的毀滅力。
在律部戒經語境中，「賊」指代破壞戒律、偷盜功德的內在煩惱，強調其危害程度甚於肉體之苦。
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此句為設問，旨在引出對「大賊」的定義。
在律部與戒律語境中，「賊」通常不指世俗的盜賊，而是比喻能偷走修行者功德、破壞戒律並導致墮落的內在煩惱（如貪、嗔、癡）或惡業。
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此段以極端的肉體痛苦（如火燒、熔銅、刀鋸等）來對比守持十善戒之人的清淨與堅定。
意指對於守戒之人，即便遭受極大的肉身折磨，其苦亦非因造惡業而起，強調了守戒的重要性高於對肉身痛苦的畏懼。
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本段描述妄語（十惡業之一）的嚴重果報。
強調口業之毒能摧毀福德，導致墮入最深重的阿鼻地獄，並以極其慘烈的身體異變與環境折磨，警示修行者必須嚴持不妄語戒，以免毀損善根，陷入長久難脫的苦難。
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本句以「火山」比喻大惡人心中強烈的煩惱火（貪嗔癡）以及由此產生的劇烈痛苦。
因造作重罪，將先前累積的善根與功德悉數燒毀，使其難以脫離苦海。

本句揭示「惡口」之罪業。
惡口不僅指言語粗魯，更包含毀謗他人、揭露他人短處。
經文以強烈的對比（香與死屍）與比喻（利器與穢物），說明惡口之言雖能暫時掩飾，但其本質極其汙穢且具毀滅性，能對他人造成深重的精神傷害。
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本句強調「善語」的功德。
物質的香氣僅能暫時愉悅感官，而善語所產生的精神芬芳能令眾生心悅，是最高層次的香氣。
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本句以「臭」比喻惡業之不堪，強調「惡口」在三界眾生所造之業中極其污穢且損害深重，警示修行者應戒除辱罵他人的惡習，以免造下深重業障。

本句說明「惡口」之業報。
惡口是指用言語傷害、辱罵他人，其破壞力如同火雨般毀滅他人的安寧與生活。
根據因果律，此惡業將導致受報者墮入地獄，承受與其口業相應的熱鐵之苦。
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本句描述因造作惡業而墮入極端痛苦之境的果報。
不僅身體承受癩病與食膿血的劇痛，心靈亦被不善心所佔據，揭示了身心同步受苦的因果律。

本段論述「十善業」中口業的第三項「兩舌」。
兩舌是指挑撥離間，使原本和睦的人產生嫌隙。
經文強調兩舌之人的行為是扭曲事實（將善譯為惡，將無譯為有），其果報極其慘烈，體現了律部對口業因果的嚴厲警示，旨在勸導修行者守持正語。

本句定義十善業中「不綺語」的反面——綺語。
綺語涵蓋了顛倒是非、誘導沉溺五欲及缺乏正念的言語。
此類言語使人心靈混亂，如陷荊棘，成為輪迴與煩惱的絆鎖，阻礙解脫。
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此句描述因口業造下重罪者，死後所受的因果報應。
透過具體的受苦景象，警示修行者應嚴守口業，避免墮入地獄。

本句說明讚歎邪見的嚴重後果。
邪見會導致對真理的否定，其破壞力如火般劇烈，能燒毀修行者累積的善根。
由於邪見使人與正法及善導之人隔絕，最終導致在世間與出世間都失去真正的依怙與指引。
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本句以疾風比喻強烈的煩惱心（如貪嗔癡），說明若不持戒、任由妄心驅使，會迅速摧毀長期累積的善業與修行基礎（善根），使修行者喪失功德，故稱之為「大賊」。
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本句強調「邪見」是所有重大罪業的根源。
否認因果（無因果論）會導致道德崩潰，使人肆意放縱慾望、殘害同類，最終觸犯最嚴重的禁戒（四重禁）並造作五無間罪，導致墮入無間地獄。
這揭示了從錯誤認知（邪見）到行為失控，最後導致極重果報的因果鏈條。
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本句描述口業的因果報應。
因受邪風（指不善的誘因或心念）驅使而造不善口業，死後將墮入阿鼻地獄，承受火燒與鐵刺穿舌的極大痛苦，體現律部對戒律與報應的嚴格警示。
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本段詳細描述口業（妄語、惡口、兩舌、綺語、讚歎邪見）的極重果報。
經文將惡人現前看似健康的肉身（四大五陰）直接對應到地獄中的受苦形態，強調業力在潛在層面已然決定，或描述其在地獄中受苦的具體相狀。
此處旨在警示修行者嚴持十善戒，尤其是口業的禁戒，以免墮入阿鼻地獄。

本句強調口業之嚴重性。
在十善戒的語境中，言語的不正不僅損害個體，更會破壞社會與精神環境的純淨，誤導眾生背離正法，因此被比喻為奪走眾生福德與正見的「大劫賊」。
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此句以羣賊毀城殺人的慘狀為譬喻，用以警示造業之嚴重後果或煩惱對心靈的摧毀力，強調違犯戒律或心生惡念將導致極大的毀滅性傷害。
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本句在詢問造業者所應承受的果報程度，體現了佛教因果律中「惡有惡報」的原則，強調行為與結果之間的必然聯繫。

此句為弟子向佛陀請法或對話的開端，展現出僧團中弟子對導師的恭敬與禮節。
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本句旨在強調違犯戒律或造作惡業後所產生的罪業極其沉重。
以佛教宇宙觀中的中心大山「須彌山」來比喻罪業的量級，說明惡業之深重，非人力可輕易衡量或化解。

此經強調口業與邪見之罪的極端嚴重性。
口業（妄語、惡口、兩舌、綺語）與讚歎邪見能在極短時間內造下極重業力，導致墮入地獄並受無量劫之苦，其罪業之重甚至連諸佛亦難以救拔，藉此警示修行者應嚴守十善，斷除口業與邪見。
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本句強調謗法之罪極重，其業力之深與地獄的存續相依。
說明謗法者將在地獄中受苦直到地獄終結，以此警示修行者必須嚴格攝持身口，避免造下不可挽回的重罪。

本句闡述受持「十善戒」的果報。
透過對治十惡，修行者可獲得極高的世間福報（如梵天王、轉輪聖王），並從根本上切斷墮入三惡道的因緣，最終導向解脫的涅槃境界。
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本句闡明毀犯十善戒的因果報應。
十善戒是佛教最基本的道德準則，毀犯此戒將導致極重的惡業，使其墮入最深重的地獄，承受極長期的痛苦，旨在警示修行者持戒的重要性。
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佛陀在說法過程中呼喚其弟子舍利弗，旨在引起其注意，準備對其進行教導或進行法義對答。
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本句強調透過正式的羯磨儀軌受持十善戒，以積極的善業來對治並消除既有的十不善業，是律部中關於淨化業障的實踐指導。

本句描述了修行者在聞法後的正向反應。
從「聞」到「歡喜」再到「奉行」，完整呈現了從接收教理、產生信心到付諸實踐的修行次第，體現了聞行合一的修行狀態。