大藏經白話翻譯計畫

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這是佛教經典的標準開場白，表示本經內容是由弟子（通常為阿難）親耳聽到佛陀所說，再轉述記錄下來的，用以證明經文的真實性與傳承可靠性。

此句為經文常見的開端語，交代佛陀說法時的時間與地點。
在律部經典中，這確立了戒律討論的時空背景。
。
此句為敘事轉折，描述目連尊者準備向佛陀請教戒律細節，展現弟子對佛法恭敬且求法積極的態度。
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此句為目犍連尊者向佛陀請法之開端。
在律部經典中，常透過弟子請益、佛陀解答的方式，詳細釐清戒律中關於行為輕重的判定標準，以規範僧團生活。
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弟子向佛陀表達渴求教法的意願，請求佛陀針對戒律進行宣說，以利弟子明瞭戒律之輕重與細節。
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此為佛陀對弟子問法或心念的肯定與讚嘆，用以鼓勵弟子進一步探求正法。
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佛陀肯定目連尊者詢問戒律輕重之意義，說明釐清戒律的標準能為修行者提供明確的行為指引，對無數眾生具有深遠的導師作用與利益。
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此句為佛陀對目犍連尊者的應答，表示允許其就戒律中的輕重事項自由提問。
在律部經典中，這種問答形式有助於將抽象的戒律條文具體化，使僧團能明確分辨違犯戒律的輕重程度及其對治方法。

此句為目連尊者向佛陀請法之開端，展現弟子對師長的恭敬，並開啟關於戒律輕重事宜的問答。
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本句探討末法時代僧眾因心態輕慢而導致的戒律崩壞及其果報。
重點在於「輕慢」之心導致對「學戒」的忽視，以及對「三寶物」的不正當使用，這在律部中屬於對僧團紀律與公產的侵害，將導致惡道果報。
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佛陀在宣說戒律時，以「諦聽」叮嚀弟子須全神貫注，以正確領受戒律的規範與輕重，體現了律儀教導的嚴肅性。
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此句說明輕慢佛法與違犯戒律的嚴重惡果。
若修行者缺乏慚愧心，對佛陀的教誡不敬並破壞戒律，將導致墮入地獄，其受苦時間依因果報應，相當於人間九十萬年的長度。
。
本句闡述犯波羅提提舍尼罪的果報。
律部旨在透過揭示墮入泥犁的漫長時間，警示比丘不可輕視需懺悔的罪業，強調戒律修行的嚴謹性與因果的不可逃避。
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本句闡明犯波夜提罪之果報。
透過將天界壽命換算為人間時間，揭示律儀之重要性及造業後果之深重。
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本句說明犯下特定律儀罪（偷蘭遮）後所受的果報，透過天界與人間的時間對比，揭示業報之深重。
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本句旨在說明僧伽婆屍沙罪的嚴重性。
透過將地獄受苦的時間與天界壽量及人間歲數對比，警示出家眾嚴守戒律，勿輕視重罪。
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本句揭示波羅夷罪（僧團最重之罪）的果報極其深重，透過天界與人間壽命的對比，警示修行者不可輕視戒律，以免墮入長久之地獄苦。

此句為目連尊者針對戒律細節的提問，探討關於「佛物」（供養佛陀或用於佛事之物）的處置規範。
在律藏中，對於供養物或儀式用具的移動與使用有嚴格規定，若未依規挪動或使用，即構成違犯。
。
本句為對特定戒律違犯程度的判定。
在律部語境中，「棄」指尼薩耆（Nisaggiya），即違犯者須先捨棄非法所得或過量持有的物品，隨後方能懺悔消罪。
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此為戒律之規定，旨在規範僧眾對於佛陀相關器物或供養之物的處置，強調對佛事物的莊嚴與敬畏，禁止擅自挪動。
。
此句規範律儀程序。
強調在處理僧團事務時，即便在集會散去後發現困難或爭議，仍須重新告知僧眾，以確保決議的公正性與僧團的和合。
。
本句論述律儀中關於攜帶物品的判定。
在律部語境下，若行為公開透明（眾聽），則不具備私藏或非法獲利的心念，因此將物品攜至他處不構成犯戒。

此句探討律儀中關於僧團財產（僧財）的使用規範，詢問將供養佛陀的財物用於購買供養器具是否合律。
在律部語境中，僧財的支用需嚴格遵守戒律，以防止私用或不當處置。
。
此處為佛陀針對目犍連尊者就戒律細節之詢問，給予肯定的答覆，確認該行為在律法規定中是被允許的。

本句討論僧團財產（佛物）的處置規範。
詢問是否能透過租賃僧團財產來籌措興建殿堂的費用並支付工資，以確認此類行為是否符合律法，避免私自處置公產。
。
此律規旨在規範僧團財產的管理。
允許透過購買取得物資，但禁止出借，以防止僧團財產流失或產生世俗債務糾紛，維護僧團資產的清淨與穩定。

本句屬於律藏中關於比丘行持戒律的具體詢問。
重點在於探討比丘在執行與佛陀相關的公務（佛事）時，是否被允許使用佛陀名下的資源（如僕人或牲畜）來協助工作，以釐清在特定情境下使用他人或佛陀財產的戒律界限。
。
此句屬於律儀規範，強調對財物歸屬的辨別。
若明知該物屬於佛陀或僧團之公物，則不可私自取用，以維護戒律清淨與僧團財產之完整。
。
本句討論律儀中關於獲益的判定。
在戒律中，即便主觀上「不知」該行為違規，但只要客觀上是以「非法」（不合律儀、不正當）的手段取得財物或利益，仍被認定為違犯。
這體現了律部對客觀行為事實的重視。

本句探討律部中關於僧伽共有財產的使用規範。
重點在於確認在僧伽土地上興建佛塔並設置圍牆後，該圍內空間是否可作為比丘的合法居住處，以避免私自佔用公產。
。
本句闡明律部判定罪犯的核心原則：意圖（cetana）。
在戒律的判定中，主觀的認知與故意是構成「犯墮」的必要條件；若在完全不知情的情況下行為，通常不成立犯戒。
。
本句說明律儀中對於違規行為的判定標準。
重點在於「主觀認知（知）」、「故意行為（故住）」以及「拒絕修正（過三諫）」。
當僧侶在被多次勸誡後仍不悔改，其罪業由輕轉重，最終構成決斷罪。
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說明戒律處分中罪行性質的升級。
若違犯者在經歷了規定的四次勸誡程序後仍未改正，其違犯行為將由輕罪轉變為重罪。

本句為律部問答之開端，旨在探討在佛堂毀損後，由私人出資重建之行為在戒律上的定性，用以判定該行為是否合律或涉及何種輕重罪相。
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本句為律典中關於受持供養的詢問，探討僧團在面對有特定條件或目的之捐贈（故財）時，在戒律法理上是否被允許領受。
。
此為戒律問答中的否定答覆，表示所詢問的行為或事項不符合戒律規範，是不被允許的。

此為律儀問答，探討僧眾共有之土地（僧地）與佛陀之物，是否可用於設置障礙或阻隔，涉及僧團財產使用的戒律規範。
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此句為律部關於飲食戒律的問答，旨在釐清比丘在特定地點取用既有資源（如井水、果菜）是否違犯戒律。
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此句為佛陀針對目連尊者就戒律細節之詢問，給予明確的否定回答，判定該行為在律法規定中是不被允許的。
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本句規範處理信眾捐贈物（檀越物）的優先順序，強調在進行佛事活動前，應先保障僧團的基本飲食需求，體現律部對僧團生存與供養實務的管理。
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本句為律部戒律之判定，明確禁止比丘對特定物品產生貪欲而索求，且禁止將其食用，旨在杜絕貪欲並維持僧團清淨。
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本句出自律典中關於違犯戒律後之處置規定。
在判定「輕重事」時，針對特定非法取得或購買財物的行為，規定其補償或罰金為原價之五倍，旨在透過經濟懲戒使修行者警覺並懺悔。
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本句強調律儀的嚴謹性。
在戒律中，非法獲取財物（如食物）而食用，其罪過在於「知」與「取」的心念，而非財物的價值高低，旨在培養出家者對財物的清淨心與對戒律的敬畏。

此為律儀問答，探討對佛塔等聖物相關物質的處理規範。
在律儀中，對於與聖物相關的物質，其處理方式涉及對聖物的恭敬心以及是否構成違犯戒律的過失。
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此為律儀問答，指明所問之行為觸犯了「棄罪」（波羅夷罪），這是僧團中最嚴重的罪行，犯者將失去比丘身分。
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此句為律儀規範，強調特定物品或資源僅限於規定的用途，嚴禁挪作他用，以示戒律之嚴謹與清淨。

本句涉及律部中關於僧團財產（僧物）的管理與還償規定。
在戒律中，對佛物或僧物的欠債或挪用被視為需要正視的過失，詢問償還方式旨在透過正確的補償程序來消除律則上的罪障，恢復清淨。
。
此條文說明賠償的標準。
在律儀中，若能直接補償物品的原值，則不需額外支付利息或罰金。
所謂「佛不出入」，意指律法規定賠償應止於原價，不允許在規定的標準之外隨意增減。
。
本句強調戒律之嚴格與因果報應之必然。
在律部語境中，即便存在某些情節或條件（雖爾），但只要構成犯戒之業，最終仍需承受墮入地獄的果報，以此警惕修行者不可輕視微小之過。
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本句交代敘事背景，描述在佛陀入滅後，仍有具備精進心與智慧的比丘在修行並傳承戒律。
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本句描述一名婆羅門因欽佩比丘的修行特質，而將女兒交付其指導並使其出家。
在律部語境中，此類敘事通常用於引出關於出家程序、監護人同意或戒律適用的具體案例討論。
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在律部語境下，此句描述比丘對於所問之戒律事項、教誡或處分，進行即時的接受與認同。
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此段描述比丘因對女性產生私慾而與其同居，並挪用屬於三寶的財產供養對方，涉及違犯戒律與盜用僧資的過失。
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本句描述該比丘具備極高的智慧與教化能力，能引導他人證悟佛教修行中的四個聖果階段。
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描述修行者在意識到違犯戒律後，對罪業之深重產生自覺，進而生起懺悔與彌補之心。
在律部語境中，正視罪過是淨化業障、恢復清淨心之始。
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此句描述前往特定國度乞食並獲得大量財物的行為。
在律部語境中，此類敘述常用於交代僧侶乞食的經過，作為判斷戒律輕重或行為是否違規的背景事實。
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此句描述因果業力之運作。
欲償還債務卻遭意外之害，顯示生命之無常以及業障之阻礙，在律部經典中常用於說明行為之果報或案件之起因。
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此段描述比丘在臨終前處理世俗財物與債務的行為。
在律藏語境中，這涉及比丘如何處理生前遺留的世俗責任，以避免因財物糾紛而影響僧團清淨或造成後續紛擾。
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本句描述犯戒者雖在物質上償還欠債，但因先前造業深重，仍立即感得死後墮入最深地獄之果報，旨在警示僧眾律儀之嚴格與因果不虛。
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此句描述一種環境或生理狀態的變化，從溫暖過渡到極熱之前的階段，並說明在此狀態下進行誦經、歌唱、持咒與發願等修行活動。
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說明佛法經音的威德，即使是身處地獄受苦的罪人，只要能聞法，亦能藉由佛法的救度而獲得解脫。
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此句描述地獄中受苦之情狀，旨在揭示因果報應之理。
獄卒的憤怒與對罪人的責打，皆是罪人過去造作不善業所感得之果報。
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描述因果報應的結果，指因特定業力，在生命結束後往生至三十三天。
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此句說明律藏中關於財物損益的因果與規範。
凡欠負或損害三寶之物資，必須依法進行補償，以維持戒律的清淨與因果的公正。
。
本句說明律儀中犯戒後的淨化程序。
在律部語境中，「受罪」是指比丘承認過失並接受相應處分（懺悔），如此方能於適當時機消除罪障，恢復清淨身分。

本句探討關於僧團財產（佛物）處置的律義。
在律部規範中，即便原為佛物，一旦合法施予他人，若私自取回自用，即涉及盜心或違律，需判定其罪相輕重。
。
本句討論律儀中關於財產盜用或毀損的罪相。
強調無論對象是佛陀的物品或其他物品，只要構成盜取或非法佔有的事實，其罪性（體）均被判定為重罪（如波羅夷），不因對象之尊貴而減輕罪責。
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此句強調修行應以保全法身（真理與戒律之體）為重。
若為了追求外在肉身的形相而毀損法身，即便看似與佛相合，也無法獲得真正的福德。

本句為律典中關於比丘能否使用他人提供之勞力的詢問。
旨在釐清僧侶在接受供養與使用僕役時，是否符合戒律規範，以防止產生執著或違背清淨修行之原則。
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此處涉及律儀規範，說明對於屬於佛陀的財物或器物，僧眾不得隨意挪用或使用，以示對佛陀的恭敬並遵守戒律規定。

此為目連尊者針對戒律細節向佛陀請益，詢問比丘在侍奉佛陀、共同處理事務時，是否可以食用供養佛陀的食物，涉及僧團生活規範與供養分配之律制。
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此句為佛陀針對目犍連尊者所詢問之戒律細節給予的明確否定回答，判定該行為在律法中是不被允許的。
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本句強調比丘應遠離世俗營生以維持清淨。
若從事僱傭勞務（客作）已不合律儀，則擅自取用佛陀或僧團共有的財產（佛物）滿足私慾，更是嚴重的違犯。

此為律儀問答，探討在家居士（白衣）在供養佛陀後，將佛陀的供物轉而用於供養僧眾，在戒律上的行為規範與性質。
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此句為詢問僧團是否獲得供養，體現律部中關於僧伽生活與信眾供養之基本關懷。
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本句為律典中針對特定飲食禁忌的明確裁定，旨在規範僧團的生活紀律，防止貪欲或違背戒律。

此為目連尊者針對戒律所提出的詢問，旨在釐清在進行與佛、法相關的儀軌或事務時，對於金錢財物的取用是否符合戒律規範。
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此句為佛陀針對目犍連關於戒律疑問的明確否定回答，旨在界定特定行為在律法中是不被允許的，以維護僧團的清淨與紀律。
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本句討論律儀中對於發現他人犯戒後的處理責任。
若捉獲犯戒者卻私自將其放走，不依律處理，視為對戒律的輕視或包庇，導致自身修行墮落或觸犯律條。

此句為目連尊者針對供養行為與儀軌進行請益。
在律部語境中，旨在釐清供養對象（包括佛陀、牲畜與奴僕）以及所行儀軌（佛事與法事）在戒律規範與功德歸屬上的意義。
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此句為目連尊者就戒律細節向佛陀請益，詢問在特定的律法情境下，某種行為或物品是否被允許接受。
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本句討論律儀中關於財物獲取的規範。
在僧團律制中，某些物品雖可接受並用於修行或生活，但嚴禁將其轉化為金錢交易，以防止僧侶產生貪欲或從事世俗貿易，維持出家人的清淨心。
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此為律儀中關於禁止僧侶受持武器的規定，旨在要求僧眾遠離殺戮工具，以符合不殺生與清淨戒律的要求。

本句屬於律部關於僧團財產與居住規範的詢問。
重點在於探討信眾捐贈給佛陀或僧團的資產（室宅），在正式啟用或交付前，是否允許暫時居住，涉及對供養物使用權的律則界定。
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此處為佛陀針對目連尊者就戒律細節之詢問，給予明確的否定回答，判定該行為不符合戒律規範，不被允許。
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此句說明某物之所以具有特定戒律規範或性質，是因為其歸屬權屬於佛陀。
在律部語境中，明確物權歸屬是判定行為是否違犯戒律的重要依據。

此句為目連尊者針對戒律或特定佛事現象所提出的疑問，探討佛陀威德光明之持續性與晝夜環境之關係。
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此句為佛陀針對目犍連關於戒律細節之詢問所作的明確否定回答，判定該項行為在律法規範中是不被允許的。
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本句討論僧眾在違犯戒律（犯墮）後，透過特定的懺悔或律儀程序來消除罪障、恢復清淨的條件。
在律部語境中，「滅」是指透過正當的律法程序使罪障消失。
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本句說明佈施之功德。
即便受施者（佛）已完全超越無明與黑暗，但佈施者因發心捨財而獲福，此福德能對治並消除原有的罪障。
這強調了在律部語境中，透過積累福德來消減罪業的因果邏輯。

本句探討律儀中對佛像的恭敬心。
詢問在非正式佛堂但有佛像的空間內，進行飲食或躺臥等較為隨意的行為是否違背戒律或禮儀。
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此處為佛陀針對目連尊者詢問關於戒律許可與否的回答。
「得」在律典語境中，指該行為不違犯戒律，是被允許的。
。
此句透過對比「在世佛陀」與「佛像」的差異，說明生命體與非生命物在戒律與生理機能上的本質不同。
佛陀在世時仍有飲食與休息的規律，但佛像並非生命，自然不適用或無法進行這些行為。
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本句屬於律部對具體行為的判定。
在特定的禁忌情境下，僅僅採取躺臥的姿勢，即被認定為違犯戒律而產生「障」（罪咎或障礙）。
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此句為律部對僧侶行止的具體規範，要求僧眾在有燈火照明之處應保持莊嚴，避免在光影中穿行或逗留，以免幹擾他人用燈或顯得不端莊。
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此句為律儀規範，說明在具備燈火照明的條件下，某種行為是被允許或符合規定的。

此句為弟子針對對佛像、佛塔、佛牆等聖物進行遠望的行為，詢問在戒律中屬於何種罪過。
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此處討論律法判定之主觀意圖。
在戒律的判定中，若修行者對某項禁令完全不知情，則在律法定義上不構成蓄意犯戒，強調了「知情」與「意圖」在判定違犯程度時的重要性。
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律法在執行時並非僵化，在面臨危急或極端困難的特殊情況下，若出於救急或必要之目的，其行為不被判定為犯戒，體現了律法中權宜與慈悲的考量。
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本句論述律儀中對於「慢上犯」（傲慢地冒犯長上）的處置程序。
強調在處罰前設有多次勸誡（諫）的機會，若在多次警告後仍不悔改，則由輕到重，最終採取決斷或驅逐（棄）的處分，體現律法在維護僧團秩序時的嚴謹與給予悔改機會的慈悲。

本句討論關於供養造經之物的律儀規範。
探討當供養人已指定特定物品用於造經，後獲替代品時，更改原定供養物是否符合戒律或影響功德。
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此句為佛陀針對目連尊者所詢問之戒律事項給予的明確否定回答，表示該行為在律法規定中是不被允許的。
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此句為律典中對特定行為定性的邏輯總結。
在戒律判定中，若某項行為已獲得佛陀或僧團的許可（許），則該行為不構成違犯或被歸類為輕微，此處即在說明其判定理由。

目連尊者詢問關於佛像形相相關的戒律規範，即在造作或處理佛像形相時，若有不當行為，會觸犯哪種罪行。
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本句出自律部，討論戒律中的輕重過失。
強調禁止隨意塑造佛像形相，將此行為視為嚴重的違律行為，具有沉重的業報，故嚴格禁止。

此句為目連尊者針對戒律細節的提問，詢問僧侶是否可以購買供佛用的精細絲綢來製作僧衣。
。
此為律儀問答中的否定答覆，明確指出所問之行為或事項不符合戒律規範，是不被允許的。

此句為律典中關於造像規範的詢問。
在律部語境下，探討造像細節是否符合法度，或是否構成對佛像的不敬（輕重事），旨在釐清造像藝術與戒律禁忌之間的界限。
。
此句為目犍連尊者就戒律細節向佛陀請益，詢問特定行為在後世僧團中是否被允許，體現了律藏對僧伽規範之嚴謹定義與制度化考量。
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此句為律典中典型的問答形式。
在目連尊者詢問戒律細節時，佛陀針對特定行為給予明確的否定回答，判定該行為在戒律規範中是不被允許的。

此句為律典中關於僧伽生活細節的詢問，旨在釐清在精舍內安置物品是否符合戒律規範，以維持環境整潔並避免損壞設施。
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此句為對戒律疑問的明確否定回答，指出特定行為在律法中是不被允許的，旨在維護僧團的清淨與戒律的嚴謹。
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在律部語境中，「犯墮」是指出家眾違反了所受的戒律，導致其清淨心被損毀，修行境界下降。
根據犯戒的輕重程度，墮落的性質不同，最嚴重者（如波羅夷罪）會導致失去僧團資格，輕微者則需透過懺悔等方式恢復清淨。
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本句為律典中敘事案例的開端，透過設定具體情境，為後續討論戒律的輕重與違犯情況做鋪陳。
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此處敘述婆羅門因觀察到比丘具備尊貴的天子相，而生起世俗結緣之意，欲將女兒嫁給比丘。
在律部語境中，此類敘事多用於引出關於比丘與女性接觸之戒律規範。
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描述比丘在離開前先對佛陀行禮，體現出家僧眾對三寶的恭敬心與律儀。
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本句敘述比丘在寺院中的行止與婆羅門的反應。
禮塔是僧眾表達對佛陀崇敬的標準儀軌，而婆羅門的沉默則反映出兩人之間互動關係的轉變。
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此句描述比丘請求將女性交予自己，在律部語境中，此舉涉及違犯梵行戒律之情境，用以判定該行為在戒律中的輕重罪相。
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此句記錄婆羅門拒絕給予或佈施的對話，在律典中通常作為判定戒律違犯或行為因果的敘事背景。
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此句描述比丘就先前承諾給予而未履行之事進行詢問。
在律部經典中，此類對話通常用於討論關於佈施承諾、誠實以及僧伽與信眾之間互動的戒律規範。
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本句描述施主（婆羅門）因比丘外在相貌的改變而停止佈施。
在律部語境中，這用以說明僧侶的行為操守與其外在威儀（貴相）之關聯，以及信眾的信心如何受比丘個人修行狀態的影響。
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此句解釋了因果關係，說明特定的行為（特別是違犯戒律的行為）會導致修行者所累積的功德受到損耗或減少。
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本句為律儀規定，要求僧眾對聖物（佛塔）及僧伽共同設施（牆壁）保持恭敬，避免因隨意倚靠物品而造成損壞或顯現不莊嚴之相。
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本句強調犯戒的雙重負面影響：一是產生違犯戒律的罪業，二是損耗先前修行所積累的善根功德。
在律部語境中，持戒不僅是為了避免造惡，更是為了保護功德不被消損。

此為目連尊者針對戒律細節的提問，旨在釐清關於製作與佛相關之物品（佛物）時，是否允許將其塑造成人、天神或畜生之形貌，屬於對戒律中造像或工藝規範的詢問。
。
此句處於律部問答語境，討論特定行為或過失的處置。
在戒律體系中，「作得」指該項事宜在佛陀面前依律處理可獲得清淨或被認可，強調處置程序的合法性與權威性。

此句為目犍連尊者就比丘度化眾生的實踐向佛陀請益，探討在引導他人修行時，是否必須嚴格區分修行的本末次第，或可依機接引。
在律部語境中，此問旨在釐清僧伽度化眾生時的適當法度與界限。
。
本句出自律部，討論僧眾在處理僕役或屬員時的戒律規範。
指在得知對方身分是佛門屬員（佛奴）後，若未將其遣散而繼續留用，可能涉及律法上的違規或責任判定。
。
此句為詢問違犯戒律之具體內容。
在律部經典中，「犯」指違反僧團規矩或戒條，詢問「何事」是為了判定該違犯行為屬於五百輕重事中的哪一類，進而決定相應的懺悔或處分方式。
。
此句說明在戒律判罪時，主觀意圖與行為的結合會影響罪業的輕重。
明知違規而仍執行，即構成重罪。
。
本句討論戒律違犯後的處置原則。
在律部語境中，針對特定過失，若行為人先前不知情，則不立即處罰；但一旦知曉戒律而仍違犯或符合處置條件，則應採取「發遣」之處分，以維護僧團的清淨與紀律。
。
本句說明在律制管理中，若對應當驅逐的人員不採取發遣措施，這種不作為同樣構成重罪，強調了僧團管理者的責任與律法的嚴格執行。
。
此句出於律部，旨在詢問某人是否真正遵循佛法、持守戒律，屬於正法修行者。
在律典語境中，判斷一個人是否為「大道人」，通常與其對戒律的持守程度及心態有關。
。
此處為佛陀針對目犍連就戒律細節之詢問，給予明確的否定回答，用以釐清戒律的判定標準與適用範圍。

本句探討律儀中關於比丘禁止持有金銀財寶及從事世俗營利的規定。
核心在於釐清比丘在參與造像之善行時，是否能突破禁律領取報酬，屬於律部中對「得」與「不得」之行為界定。
。
此句為佛陀針對目犍連比丘所詢問的戒律細節，給予明確的否定判定，表示該行為在律法上是不被允許的。

本句探討供養物（佛幡）在被供養後，其所有權與用途的變更是否符合戒律。
在律部語境中，重點在於審視挪用已供養之物的正當性，以區分合規的佛事用途與違律的隨意取用。
。
本句出自律典，旨在判定特定物品或行為的使用性質。
在戒律中，區分私用與公用（佛事）至關重要；若判定為「佛事得用」，則表示該項用途符合僧團公務或弘法需求，不屬於違背戒律的私慾之用。
。
本句強調律儀中獲取供養的正當性。
僧侶在接受或處置供養物時，必須尊重施主的意願，不可違背施主之意而強行獲取，以維持清淨心且不引起世間毀謗。

此句為目犍連尊者就戒律細節向佛陀請益，詢問在特定修行或儀軌中，是否能對過去七佛進行禮拜。
這體現了律部對於僧眾行為規範與禮儀準則的嚴謹考量。
。
此句為佛陀針對目連尊者就戒律細節所提出的詢問，給予肯定的答覆，確認該行為在律法上是被允許的。
。
此句說明佛與弟子（或所述對象）在法身（真理實體）上具有同一性，強調覺悟者在法性本體上的無二與平等。

本句探討對佛陀所作承諾（誓願）的履行問題。
在律部語境中，討論若承諾之數量與實際執行不符，是否能獲得原先預期的功德或是否算作圓滿。
。
此句為律典中針對特定行為是否合規的判定。
在戒律問答的語境下，「不得」即指該行為違背戒律，不被允許。
。
本句強調在戒律修行中，誠信與言行一致至關重要。
若修行者作過承諾或誓願卻未能實踐，即構成「違言」，在律部體系中屬於觸犯戒律的行為。

本句探討律儀中最嚴重之「決斷罪」（波羅夷罪）的不可恢復性。
在律部語境中，決斷罪被視為僧團的「死刑」，一旦犯下，即喪失比丘資格。
此問旨在確認即便修行至最高境界（佛地），此類根本罪業是否仍能透過懺悔而消除。
。
此句為佛陀針對目連尊者所詢問之戒律事項給予的明確否定回答，表示該行為在律法中是不被允許的。

此句描述僧團在早期或特定環境下，由於寺院缺乏物理性的圍牆與界限，導致無法明確辨識佛陀所定之聖地範圍或僧團活動的界限（如僧伽藍或界限）之遠近，反映了對僧團空間規矩與界限的探詢。
。
此句為目連尊者針對戒律判斷準則的提問。
在律部語境中，要判定罪行的輕重，必須先明確「作者」（行為人）的身分，並確立「齊畔」（判斷的標準或界限）。
。
本句討論在律儀判定中，如何透過心念（意）來界定違犯戒律的標準或範圍。
在律部中，行為是否構成違犯，往往取決於其主觀意圖（cetana）以及對界限的認知。
。
本句說明在律法判定中，若因不知情而對戒律條文或執行產生增減（增損），並不構成犯戒。
這體現了律部在判定罪業時，極為重視修行者的「認知」與「意圖」。

本句出自律部，旨在釐清僧眾或信徒建造非佛之神祇（如鬼子母）的建築與形像，在戒律規範中是否構成過失或業障，反映了律典對外道崇拜與僧侶行為界限的界定。
。
本句為律典中的罪相比對。
在律藏判定罪名時，若某種行為的性質與既有罪條相似，則比照該罪條（如擅自處置公有財產）來定其輕重與處分。

本句探討比丘親自從事土木工程以建造宗教設施，在律部戒律規範下是否能獲得功德。
重點在於衡量比丘親自勞作（涉及破壞自然或勞役）與興建聖物之功德之間的關係。
。
強調因果報應的嚴峻性。
若因違犯戒律而必須在地獄中承受沉重的罪業痛苦，則此種行為完全不具備任何功德或福報。
。
本句為律典中對特定行為判定結果的總結，明確指出該行為在戒律的定義下構成違犯。

本句探討律儀中的禮敬次第。
在佛塔（代表佛陀）這一最高禮敬對象面前，詢問對比丘行禮是否符合戒律規範，旨在釐清對不同聖物與僧伽成員的禮敬優先順序。
。
此句為佛陀針對目連尊者就戒律細節之詢問所作的明確否定回答，旨在界定特定行為在律法中是不被允許的，以維護僧團的清淨與紀律。
。
在律部語境中，「犯墮」是指出家眾違反戒律而喪失清淨。
根據違犯戒律的輕重（如波羅夷、僧期等），其墮落的程度以及恢復清淨所需的方法（如懺悔、受戒等）亦有所不同。

此句屬於律儀問答，旨在釐清比丘從事佛像交易行為在戒律上的定罪標準，涉及僧侶生計與宗教聖物的規範。
。
本句旨在說明特定違戒行為的罪業極其深重。
在律典中，以「賣父母」作為比喻，是用來衡量罪業輕重的極端標準，強調該行為在倫理與因果上的嚴重性。

此為律儀規範之詢問，探討在正式說法儀軌中，若前方有穿著世俗衣著的人員，是否符合說法之戒律或儀軌規範。
。
此段描述了戒律中針對違犯者進行多次勸誡（三諫）後的懲處進程。
違犯者若不聽勸，罪行會隨著勸誡次數的增加，從突吉羅（輕罪）演變為決斷（重罪），最終導致被棄（開除僧籍）。
。
此句描述律儀中處理違犯或程序上的規範。
若透過特定的程序（如三說）來處理，使違犯者不再需要額外的諫諍，則能使戒律的嚴謹度與僧團的秩序得到增益。

本句探討在律儀規範中，說法之許可是否僅取決於說法者的狀態，亦或需考量聽法者的接納狀態。
在律部語境中，重點在於行為是否「如法」（合規），以判定該行為在戒律上是否成立或得當。
。
在律儀問答中，此語表示當前所問之戒律輕重或性質，與前一項問題的判斷結果完全一致，藉此簡化重複性的律法陳述。

本句探討僧團集會時的座次禮儀與對佛像的恭敬心。
在律部規範中，座次安排體現法階與尊卑，安置佛像於上位象徵佛陀在場，此問旨在釐清對佛像的敬畏界限與座次律則。
。
此句為佛陀針對目連所問之戒律問題進行回答。
在律部語境中，「不得」指涉在特定情境下，某種行為是不被允許或不符合戒律規範的。
。
此句說明僧伽事（如羯磨）的程序規範。
在進行正式的僧團儀軌時，僧眾端坐是確保程序合法與儀軌莊嚴的必要前提。

此問旨在釐清說法儀軌中的行為歸屬。
在律儀中，判斷在高座設帳蓋是否屬於「供養佛物」，關係到僧團在進行法會或演說時，其供養行為是否符合戒律規範。
。
此句為律儀問答，旨在詢問在特定情境下，進行「下坐」這一動作是否符合戒律的許可規範。
。
在律部判定中，犯戒之成立通常需考量主觀意圖與對戒律的認知。
若修行者在完全不知情且無意違犯的情況下採取行動，則不構成犯戒。
。
此句為律儀之判斷，意指明悉戒律之規定或事實之真相後，該行為即屬不被允許。
強調戒律的規範性與知法守法的必要性。

此問屬於律儀規範的詢問，旨在釐清比丘在受人請求進行誦經或演說佛法等宗教服務時，接受施者所提供的供養物是否符合戒律規定。
。
此句說明戒律判定的核心標準在於「意圖」（cetana）。
在律部語境中，行為是否構成「捨墮」罪，取決於受物時是否具有希求或貪著的心理狀態；若無貪心，則不視為違犯戒律。
。
本句說明律儀中關於獲取基本生活資具的規定。
在缺乏基本生存必需品（衣、鉢）的情況下，接受他人供養或獲取這些資具並不構成犯戒，體現了戒律在維持僧團基本生存需求上的彈性。

此問涉及僧侶在正式說法儀軌中的行為規範，探討在法座上進行教法宣說時，是否允許根據當下情況隨手執持麈尾。
。
此句說明戒律規範：在非因病等必要情況下，若藉由特定機會或藉口去觸碰、拿取麈尾，即構成戒律上的違規與墮罪。
。
此句為律儀中的具體準許規定，明確界定了可獲得之物的範圍，即排除尾部與翅膀部分，其餘皆屬許可。

目連尊者針對祕密經文與戒律是否存在違犯行為提出詢問，以此引導佛陀說明戒律的細節與輕重。
。
在律部經典語境中，「犯墮」是指僧侶違反戒律，導致其清淨身分受損或失去清淨，需依據罪業輕重（如波羅夷、僧期等）進行相應的處置或懺悔。

此問涉及僧侶在著非僧服（俗服）的情況下，進行說法行為是否符合戒律與禮儀規範。
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此為律儀問答中的簡短答覆，意指所詢問的行為或狀態符合僧伽所定的禮儀或儀軌規範。
。
此句屬於律部規範，說明在特定禁制條件下，除非生病等特殊情況，否則不得擅自說法，旨在維護僧團的威儀與戒律執行之嚴謹性。

此為律儀中的問答，探討在特定禮儀或戒律規範下，對著戴帽的在家居士（白衣）進行說法是否符合規範。
。
此為律儀中關於僧侶儀態的規範。
規定僧侶平時不得遮蓋頭部，唯有在生病等特殊情況下，為了保護身體健康，才允許覆蓋頭部，藉此維持僧團的規矩與生活秩序。

此問屬於律儀中關於護持經典的細節規範，詢問僧侶是否準許以吹氣的方式清除經捲上的塵土與污穢。
。
此處為佛陀針對目連尊者所詢問的戒律細節，給予明確的否定判定，表示該行為不符合律制，不被允許執行。

此句為目連尊者針對比丘在讀誦經典時，對於取用物品之行為是否符合戒律規範所提出的詢問。
。
此處為佛陀針對目連尊者所詢之戒律事項給予明確的否定回答，旨在界定僧團行為的禁忌與規範，體現律部對修行紀律的嚴謹要求。
。
本句說明在律典規定中，若犯下特定之重罪，將面臨最嚴厲的處分，即被僧團放棄並驅逐出會，失去僧侶身分。

目連尊者針對戒律中關於飲食行為的違犯事項進行提問，旨在釐清飲食規範中具體的罪過細節。
。
本句說明律儀判定中主觀意圖的重要性。
在律部中，同樣的違犯行為，若伴隨傲慢、輕視戒律的「慢意」，則定性為較重的「決斷」；若無此心態，則定性為較輕的「墮」。

本句探討對佛法文字載體的恭敬心與處理方式。
詢問當記載戒律的書籍損毀或不再使用時，是否可以用燒毀的方式處理，旨在釐清對法本處理的律儀規範。
。
此句為律典中針對特定行為是否合規的明確裁定，表示該行為在戒律規定中是不被允許的。
。
本句論述律儀中關於「不知」與「犯罪」的關係。
在戒律的判定中，即便行為人主觀上不知該行為違戒，但只要實行了禁忌的行為（如焚燒），在法義上仍構成犯墮，強調戒律執行的客觀性。
。
本句說明律儀判定罪犯的核心標準：必須同時具備「知情」（意識到該行為違規）與「故意」（明知而為之）兩個主觀條件，方能判定為違犯。
這體現了律藏在裁決時對行為人主觀意圖的重視。
。
本句強調破壞僧團和諧（破僧）的罪業極重。
在律部語境中，造成僧伽分裂被視為最嚴重的過失之一；即便僅是提供便利或協助他人破僧，其果報亦與直接破僧相同，並以「燒父母」這一極端不孝之舉來比喻其罪孽之深重。

此處詢問關於僧團在進行羯磨（如受戒、布薩）時，如何依律設立界限（結界）的具體程序。
。
在律藏中，結界是指僧團透過特定儀軌劃定界限，以確保僧團集體活動（如布薩、受戒）在法律與秩序上的有效性。
。
此律規規定了僧侶在不同地理環境下進行「結」（停留或結繫）的規範。
在荒僻的山澤無人處，限制較寬，可隨意遠近；但在人口稠密的城邑聚落，則需遵守嚴格的距離與時間限制，不得遠結，亦不得夜結，以維護僧團的清淨與秩序。
。
此條文說明結界儀軌的嚴謹性。
結界是僧團確立活動範圍（界）的重要程序，必須由比丘在特定位置執行，且過程中必須保持僧團的純淨性，若有非僧侶（外人）進入，則該結界在戒律上不具效力。
。
本句描述僧團建立界場（Sīmā）的程序。
結界旨在劃定一個法定空間，以便僧團在此進行羯磨（如布薩、受戒等）。
要求白衣奴子進入界場，是為了在規度（測量）時確保人員完整且符合律儀程序。
。
此句說明在建立僧團活動的法定界限（結界）時，必須排除四種不適宜的地點，其中第一種即是聚落。
這旨在確保僧團活動的清淨與獨立性。
。
本句屬於律部對特定行為發生場所的界定。
在戒律判定中，行為發生的地點（如聚落內外、僧團領地或俗家田地）是判定罪相輕重或是否構成違犯的重要考量因素。
。
本段說明在偏遠地區（如山澤或阿練）進行僧團羯磨（如受戒、懺悔等法律程序）時的特殊處理方式。
當因地理環境艱險導致無法集結足夠人數（如五人）時，可透過申請「小界」或派遣僧人結成「別界」的方式，以維持戒律程序的合法性與嚴謹性。
。
本句論述律儀中關於「結界」的規範。
在僧團進行受戒等正式法事時，必須在正確設定的結界（Sima）內進行。
若結界設定不均或不合律制，則該場域不具備合法效力，必須將原結界除掉重新設定，以確保戒律程序的嚴謹性。
。
此句描述在戒律事務處理中，因特定事由（其事）而需對既定的結界（Sīmā）進行撤銷或排除的程序。
。
此句討論受戒儀軌的嚴謹性。
在律部語境下，受戒需依循正確的界限（Sīmā）與戒場設立程序。
若設立順序不當（如先結大界後結戒場），可能導致受戒儀軌不符合律法規範，進而使受戒不圓滿或無效，這正是卑公所擔心的「無所獲」。
。
本句討論律法適用的判定原則。
在戒律判定中，若比丘對某項禁令聲稱不知情，其處置方式比照該戒律尚未正式制定之前的通用狀態，通常意味著不視為正式違犯。
。
本句出於律典對戒律輕重事宜的討論，旨在探討在特定的行為路徑或處理方式下，是否能僥倖避開戒律的處分或因果報應。
在律部語境中，強調的是行為（業）與果報的必然聯繫，以及依律處分的嚴謹性，而非依賴偶然的僥倖。
。
此條文涉及律儀中關於病僧處理的特殊規定。
當比丘因病無法參與僧團集體活動（如布薩或共食）時，為了維持戒律的嚴謹性與僧團運作的完整性，允許其在獨立空間內透過結界的方式，使其在隔離狀態下仍能以僧團成員的身分進行必要的儀軌或受戒事宜。
。
此句描述一種界定規矩或範疇的程序：先將整體的「大界」拆解，分別建立細部的「別界」；待細部的界限明確劃定後，再重新整合並確立整體的「大界」。
。
本句為律部戒律，規定比丘在夜晚行動時必須持衣，不得在未持衣的情況下進入內部空間，旨在維護僧團的莊嚴與儀節，避免失儀或引起他人誤解。
。
本句說明律儀中關於宣說戒律的程序。
在有「界」的正式僧團住處，使用揵椎是為了召集僧眾並表示法會開始。
先懺悔後說戒，體現了律儀中清淨心與謙卑的次第，確保宣說者與聽法者皆在清淨狀態下進行。
。
此句為律典中的名相定義，旨在明確在判定戒律違犯之輕重時，「三語」所指的具體涵義即為三種特定的言說或陳述類別。

此句為目連針對僧團結界（Sīmā）的範圍與性質提出的疑問，探討結界是否能與佛陀的聖地或境界相通。
。
此句說明在特定的情境、場所或羣體之中，是不允許進行受戒儀軌的，強調戒律在特定條件下的適用性與禁忌。
。
此句描述在不瞭解戒律規範的情況下，便已完成受戒儀軌的狀態，旨在探討受戒者對於戒律認知缺失時的責任歸屬或戒體有效性。
。
本句闡明律儀判定的核心要件：『知』與『故』。
在戒律中，判定是否成罪，關鍵在於修行者是否明知該項禁制（知），且具有主觀刻意違反的意圖（故）。

此問題探討僧團在移動的船隻上，是否具備建立僧伽界限（Sīmā）以進行僧伽事（如布薩、受戒等羯磨）的資格與條件。
。
此處為佛陀針對目連尊者所詢之戒律問題給予肯定回答。
「得」在律典語境中，意指該行為不構成犯戒，是被允許的。
。
此句說明在律儀規範中，關於在特定地點（岸上）進行結界儀式的特定情境與程序。
。
本句說明僧團在設定結界（Sīmā）時的具體操作程序。
結界是舉行僧伽羯磨（法定會議）的法定空間，若範圍內有無法驅除的對象，需先以障礙物隔開，以確保結界範圍的完整與合法性。
。
此為律儀規範，規定在結界之後，比丘於夜間若未隨身攜帶衣物，則不得進入水中，以維持僧侶的莊嚴與戒律。

此句涉及律部中關於「羯磨」（僧團正式議事）的法定條件。
在僧團法律中，正式的法事或議事必須在特定的「結界」內進行，且通常需要足夠數量的具足戒比丘參與。
此問旨在探討當界內僅剩未受具足戒的沙彌時，該處的法理狀態或羯磨效力。
。
此句為典型的律典詢問格式，用於請益某種行為在戒律規範下是否被允許（可行），或某種狀態是否能達成。
。
本句討論維持法界或僧團清淨之條件。
強調即便是一位清淨的在家信士，其信仰與持戒也能對維持法界有正面影響，而受戒的沙彌（出家者）具有更高的清淨度與戒律地位，更能保障界限不毀。
。
此句描述極重罪業之果報，指福德盡失且導致整個世界系統毀滅，旨在律部語境中強調破戒之嚴重後果。
。
此句說明當僧團成員全部離去且無人歸還時，原本需經由僧團羯磨程序來處理的戒律事務（如解結罪障）亦不再需要執行。

本句探討律儀中關於「結界」（Sīmā）的純淨與效力問題。
詢問在結界範圍內發生由外人（賊）引起的殺戮事件，是否會導致該結界的法效失效或被視為損壞。
。
此句為佛陀針對目連尊者所詢之特定行為，判定該行為並不構成對戒律的毀犯。
在律典語境中，「壞」即指毀犯戒律。

本句探討在人數較少且處於公共道路或在家信徒家中等特定環境時，是否符合律法規定以設立「結界」的條件。
結界是僧團執行羯磨（僧事）的必要空間前提。
。
此句為對戒律疑問的明確否定回答，表示該行為在律法中是不被允許的，屬於違犯戒律之舉。
。
結界是僧團進行正式法事（如羯磨、布薩）時，為了界定合法空間而設定的範圍。
根據律藏規定，結界需由一定人數的僧眾共同參與方能成立，此處規定最低人數為五人。

本句討論僧團在進行羯磨（僧事）時，設定結界（Sīmā）的空間範圍限制，詢問流水或池水是否能被納入結界範圍內，以確保結界的合法性與有效性。
。
本句出自律部經典，針對僧眾日常生活中使用水源的戒律規範進行問答。
此處明確指出，使用靜止不流動的水（停水）在戒律規定中是被允許的。
。
本句為律部戒律之規定，禁止比丘擅自分流用水，以免因不清楚堤岸高低而導致水患或損害他人田產，旨在防止爭端並實踐不損害他人的原則。

本句涉及律藏中關於「結界」儀軌的合法性討論。
結界是僧團執行羯磨（僧事）時必須劃定的範圍。
此問旨在確認「打揵椎」這一具體儀式步驟是否為維持結界效力的必要條件。
。
此句為佛陀針對目犍連菩薩所詢之戒律疑義給予的判定。
在律部語境中，「不壞」意指該行為不構成毀犯戒律，不需受處分或懺悔。

本句討論律藏中關於「結界」的技術性問題。
結界是僧團舉行羯磨（正式議事）時必須設定的法定空間範圍。
此處詢問在設定結界時，若範圍涉及或跨越公共道路（王路），是否依然符合律制且有效。
。
本句說明律儀中設定「結界」的程序要求。
為了確保結界過程的純淨與合法性，必須派遣人員在兩端阻擋路人進入，以避免幹擾，使結界儀式得以圓滿完成。

本句探討律儀中關於「結界」的合法性。
在律藏中，僧團舉行正式法事（如羯磨）必須在劃定的結界內進行，此處詢問在無私人所有權的土地上建立結界是否符合律法規範。
。
此處為律典典型的問答形式。
佛陀針對目連尊者所詢問的戒律細節，判定該特定行為不違犯戒律，屬於允許的範圍。
。
此句以「欝單越法」作為類比，用以說明戒律中特定罪行的輕重或性質。
在律部語境下，透過具體的行為規範（如起立、站立之規）來解釋戒律的適用原則。

本句討論律部中關於「結界」（Sīmā）效力的技術性問題。
結界是僧團舉行羯磨（正式僧事）的法定空間，此處詢問自然災害（大水）或人為變動（掘坑、行走）是否會導致原有的結界失效。
。
此為對問答中的回應，確認所討論的事項（如戒律或戒體）完全不會受到破壞或損害。
。
此處以大坑與小坑作比喻，運用邏輯推論：若巨大的變動（大坑）都不會導致界限（界）的毀壞，那麼較小的變動（小坑）自然更不會。
在律部討論中，是用來論證某種程度的行為或變動對於戒律完整性的影響。

此句為律典中關於僧尼交往界限的詢問。
旨在規範比丘與比丘尼在居住空間上的隔離，以維護僧團清淨，避免產生不恰當的嫌疑或違犯戒律。
。
此處為佛陀針對目連尊者關於戒律疑問的回答。
在律典問答的語境中，「得」字表示該行為在戒律規範下是被允許的，不構成違犯。
。
此為律儀中關於行為規範的規定，強調僧侶在處理或使用他人財物（如衣物）時應負起保管責任，不應遺失，同時必須嚴守空間界限，不得擅自進入他人的房間。

本句探討律藏中關於結界（Sima）內衣著規定的適用範圍。
旨在釐清後加入結界共住的僧侶，若未持有該處規定的衣物，是否構成違律而導致失衣之處分。
。
在戒律問答的語境下，此語表示所詢問的戒律條目、法義或修行狀態並未遺失、未曾失準或未曾違失，強調戒律的完整與守持。
。
本句說明律儀中「結界」的深意。
結界不僅是空間的劃分，更是為了使僧伽羯磨（僧團法事）的效力能跨越時間（三世），確保其合法性與延續性。

本句涉及律藏中關於「結界」的程序規定。
在僧伽羯磨（僧團集體儀式）中，參與人數的完整性與地理範圍的界定是儀式合法性的關鍵，此處在詢問成員未全到齊時，結界行為是否依然有效。
。
此句確立了律儀執行與權限授予的原則：一切行為或許可必須建立在具體的因緣（事）與正式的交代（囑授）之上。
若無明確的事由，則不具備行事的依據，體現了律制中嚴謹的程序性。

本句涉及律部中關於「結界」有效期限的詢問。
結界是僧團在進行正式羯磨（如受戒、布薩）時，必須設定的法定地理範圍，以確保法事程序的合法性與純淨性。
。
此句為律典問答之部分，旨在說明某項戒律的適用、處分或狀態並不以特定的年限作為限制或終結之基準。
。
此句描述施主增加供養（土地）時，與僧團之間所建立的規約或契約（結）亦隨之重新進行結定或調整的律儀程序。

此問涉及僧團結界（Sīmā）的程序效力。
若先前的結界儀軌未完成或因故中斷，需判斷該處界限是否有效，以及後續僧眾能否在該處重新建立合法的結界。
。
此句為佛陀針對目連尊者所詢問之戒律事項的明確裁定，表示該行為違反戒律，不被允許。

此句詢問在進行僧團羯磨（如受戒等儀式）設立戒場時，對於僧眾人數的法定要求，探討是否必須集結全體僧眾，以及人數是否可以隨意決定。
。
此句為律典中針對特定僧團行為之人數門檻的回答。
「得」在律部術語中意指「允許」或「合法」，指該項行為需在五人或以上的規模下才能成立或被允許。
。
此句說明違犯戒律的條件。
在律藏語境中，許多關於僧團集會或界限的戒律，是以是否有特定範圍（界）及僧眾是否聚集為前提；若無大界且眾人不聚集，則不構成相關的違犯。

本句討論律儀中關於「結界」（Sima）的程序問題。
在僧團進行羯磨（僧團法定議事）或受戒時，需設定一個明確的空間範圍，以確保參與者的法定完整性。
此處在詢問設定此範圍時，是否必須親身在場，或可採取遠程方式。
。
本句強調律儀程序中對場所的要求。
在僧伽羯磨（僧團正式議事）中，必須在適當且指定的場所進行，程序才合法有效，不可隨意在非正式場所做出決定。

本句討論律儀中關於「結界」（Sīmā）的設定規範。
在律部中，結界的精確劃分是確保僧伽羯磨（僧團正式儀式）合法有效的必要條件，此處詢問兩個僧團的結界是否允許重疊。
。
此句出於律部經典，強調在判定戒律輕重或審議罪相時，其準則、證詞或判定結果必須保持一致，不得出現相互抵觸或矛盾的情況，以確保律法的公正與嚴謹。
。
本句處於律部判定罪相輕重的語境中。
指該項違犯不至於導致嚴重的破戒結果，而僅是產生了共同的煩惱結縛（共通結），對修行者造成一定的精神阻礙或業障。

此句為律典中關於僧團集會信號的詢問，旨在釐清在特定時間或空間界限內，敲擊揵椎（信號工具）的次數是否符合戒律規範。
。
此處為律典問答形式。
佛陀針對目連所詢之具體行為，判定為「得」，即在戒律規範中是被允許的，不構成違犯。
。
本句規定在特定場所中，禁止進行正式的僧團法律程序（如誦戒、羯磨），以維持律制的莊嚴與區分，僅允許基本的供養與生活活動。

本句探討律儀中關於「結界」的權限問題。
結界是僧團進行羯磨（僧事）的法定空間，此處詢問比丘僧團（大僧）是否能與比丘尼共同設定同一結界，涉及僧團獨立性與律法程序之規範。
。
此句為律典中典型的問答形式，針對前文所詢之行為或情況，確認其在戒律規範中是被允許或可行的。

此句詢問關於夏安居（Vassa）的律制，旨在確認僧侶在雨季期間需在同一處停留多少天，方能正式成立安居之法相，以符合戒律要求。
。
本句說明結夏安居（Vassa）的日期範圍與定義。
在律部語境中，「坐」是指僧團在雨季期間停止遊行，定居一處修行，以避免在雨季傷害農作物與微小生物，並專注於禪修與研習。
。
本段論述律儀中關於「結坐」（Uposatha，比丘定期集會誦戒）的出席規定。
說明比丘若因正當理由未能及時參加結集，在一定期限內仍能維持原有的僧團地位，並透過受歲（宣告進入雨安居）來確認其身分。
後加入者則僅能計算實際參與的結坐天數。
。
此條文規定在七月十五日至八月十五日期間，若僧侶遇到困難事務，可採取的特定規律遵守方式，並將此段修行稱為『一日結坐，三十日受歲』。

本句探討律儀中關於「結坐」（定期的禪修或禁閉修行）之時間規定，詢問受持七日修行法之時機是在修行之初或修行之中，體現律部對修行程序與時間節點的嚴謹要求。
。
此句說明戒律受持的時間點。
在律儀的執行上，雖然在初始階段即建立受持的規範較為理想，但在即將出發或特定時機才進行受持，在戒律程序上亦屬許可。
。
此律規定的目的是強調受持法規或特定修持時的完整性與誠信。
若在規定的期限內未能持守完畢而中途放棄，則失去再次受持該特定法規的資格。
。
此句說明在律部規定中，犯下特定過失後，需經過七日的期滿時間，方能重新受戒或恢復戒律身分，體現律部對犯戒後恢復程序的嚴謹要求。
。
本句說明在受戒或持戒過程中，為防止因疏忽而遺忘戒條，允許修行者每日領受或複誦，以強化對戒律的記憶與恆常警覺。

此為律儀問答，針對僧侶在夏季安居期間，對於接受牀、座、房舍等十二種物質設施的戒律規範進行詢問，旨在規範修行期間的簡樸生活。
。
在律儀問答的語境下，針對特定戒律的受持、罪行的受罰或儀軌的執行，給予「不需要進行」或「不必接受」的判定。

本句討論律藏中關於「夏安居」的規定。
僧團在雨季需在固定處安居，但針對特殊緊急情況（如三寶公務、疾病等），詢問是否允許變更安居地點（移坐），以體現律法在原則與彈性之間的平衡。
。
此處為佛陀針對目連尊者所詢之戒律問題給予肯定回答，表示該行為在律法規範中是被允許的，不構成違犯。
。
此句規定律儀程序，要求僧侶在執行特定法事或受戒期間之初，必須先向僧團稟告，並在集體的監督與見證下完成為期三十九日的法規程序，以確保程序的公正與清淨。
。
本句記述律部中關於特定過失或程序的時限規定。
說明在三十九日的法規期限屆滿後，若觸犯某事，則需執行出界三十九日的處分，體現律法對時間與空間界限的嚴格規範。
。
本句出自律部，涉及對犯戒僧侶的處置規定。
指在經過規定的懺悔或禁足期間（此處為三十九日）後，該僧侶可恢復身分並獲準回到僧團中。
。
本句說明關於雨安居的律則。
若比丘因故無法返回原定之處，可在目前所在地進行安居，如此並不構成違犯戒律。
。
本句說明律儀或受戒、受罰之時機。
在僧團正式集會中，若開始時未受，於結束離開前受領，在律法上依然有效。
。
本句規定雨安居的期限。
僧眾在安居期間應在界限內居住，若已滿法定天數，因事需要離開時，不需重新受安居戒。
。
本句說明律儀中關於雨安居的彈性規定。
若比丘因不可抗力或特定事由無法返回原處，準許在目前所在地進行安居，以維持僧團修行的連續性。

本句探討比丘在雨安居期間的戒律規定。
結坐是指正式宣告進入安居，而「不坐」是指未能在指定處安住。
此問旨在確認若違反安居承諾，是否仍能算作圓滿完成安居之資歷。
。
本句討論律儀中關於資歷（受歲）的認定。
在僧團中，資歷決定權限與義務；若因不知規定而導致的操作，在律法上被判定為許可或不構成違犯。
。
本句強調律儀中「意圖」的判定。
在戒律體系中，構成違犯的關鍵在於「知」與「故」：明知戒律而故意違反，方能成立違犯之罪或判定為不合法。

本句討論雨安居的律制要求。
在律藏中，「結界」與「坐歲」是僧侶圓滿安居的必要形式條件。
此問旨在確認若缺乏這些形式程序，是否仍能獲得安居的法益與資格。
。
本句討論律儀中對於無心違犯之處理。
若僧人因不知禁制或程序而領受利養，雖非故意，但於知曉後仍須向眾僧懺悔，以維持僧團的清淨與律儀的嚴謹。
。
本句強調律儀判定中「意圖（cetana）」的重要性。
在戒律體系中，判定是否構成違犯，關鍵在於修行者是否知曉戒條且具有主觀故意。
若在明知規定的情況下仍故意違犯，則該違犯行為成立，不能免責。

本句探討僧侶在雨安居期間的儀軌規範。
在律典中，僧侶坐著時應將袈裟結好以示莊嚴。
此問旨在確認若未遵守此禮儀，是否會影響其安居（得歲）的圓滿。
。
此為律典中常見的簡略表述。
在討論多項戒律的輕重判定時，若某項情境的罪相、判定標準或處置方式與前一項完全一致，則直接引用前項結論，以簡省篇幅。

此句為律典中關於僧伽在夏安居期間生活規範的詢問，旨在釐清特定的沐浴行為是否符合戒律要求，以維持修行期間的清淨與莊嚴。
。
此句為佛陀針對目連尊者關於戒律細節詢問的答覆。
在律部語境中，「界」通常指結界（Sīmā）或法理的適用範圍，此處意指在所討論的界限或規定範圍內，所有判定或結果均能成立。
。
本句屬於律部對戒律執行細節的具體規定。
說明在滿足特定時間條件（受持七日）後，若因渡水旅行之必要而產生相關行為，在律法上是被允許的，不構成違犯。

本句討論律儀中關於「受歲」（計算安居年數）的資格問題。
在律藏中，若比丘在安居期間犯了較重的罪行（決斷罪）且未經過正式的懺悔或處分程序，其安居的清淨度受損，因此詢問是否仍能獲得該年度的安居資歷。
。
本句討論在律儀中，某些輕微的過失是否會影響比丘的資歷計算。
佛陀在此指出，即便犯了該項罪過，並不影響其修行年資（得歲）的認定。
。
本句說明律則適用的前提條件。
在律部經典中，特定的戒律規範與處分是基於修行者的身分（如比丘）而設定的，強調身分與應受規範之間的對應關係。

此問探討僧團在執行年度規程時，若缺乏和合共識，是否仍能被視為有效完成年度的受持。
。
本句說明律儀之程序。
比丘在進入雨安居或參與誦戒儀式前，必須先對所犯之罪行進行懺悔，以清淨身心，方能符合受歲的資格。
。
本句說明律儀之處置。
在僧團中，犯戒者若不願懺悔（悔過），則無法在僧團中生存，必須採取擯出處分，以維護僧團的清淨。
。
本句說明律儀中對犯戒者採取諫誡的程序。
強調在判定罪名之前，應給予多次勸誡的機會，而犯戒者的態度（是否悔改）直接影響其罪行的輕重判定。
。
本句討論在律典情境下，處理特定對象的強制手段。
若能將其驅逐出僧團的結界之外，則視為適當或符合規範。
。
此處說明對犯重大戒律而未主動離僧者的處置。
因其行為已使其喪失比丘資格，故採取禁閉措施，使其在雨安居期間與大眾隔離，以維持僧團的清淨。
。
此乃律儀之教導，強調修行者在面對惡劣環境或無法整治之惡人聚集地時，應採取避開的策略，以維護自身戒律清淨，避免受惡人影響。
。
本句討論律儀中關於雨安居（Vassa）的合法性。
在特定違犯戒律的情況下，即便形式上與他人共同進入安居，但在法義上被視為無效，無法獲得安居的功德與清淨。

此句為律儀問答，旨在釐清僧侶在夏季禪坐（或雨安居期間）是否被允許持扇揮動（如扇風或驅趕蚊蟲）的戒律規範。
。
此為律部中關於行為規範的回答。
說明僧侶應避免抓取生物的毛髮、尾巴、翅膀等部位，以防傷害生命或觸犯戒律；而對於非生物的器物，如蘆葦或竹子製成的扇子，則是允許使用的。

此句探討僧侶在夏安居（雨季安居）期間，是否允許為已故的恩師進行迴向造福的儀軌，涉及律儀規範與報恩行持的判斷。
。
此處為律典之問答形式，「得」字在律部語境中意指該行為符合戒律規定，不構成違犯，是被允許的。
。
此句為戒律之規定，禁止僧侶親手從事製造物品之行為，旨在使出家人遠離世俗營生與物質執著，保持清淨。

本句討論安居（Vassa）的律則，詢問在僧團集會中晚到的人，於七月十五日（後安居）受戒後是否允許離去，涉及律藏中關於安居期限與離去條件的規定。
。
此句為佛陀針對目連尊者所詢之戒律問題給予的明確否定回答，判定該行為在律法規範中是不被允許的。
。
本句涉及律典中關於僧伽資歷（受歲）的認定。
在僧團中，資歷決定了權限與禮節；若因不知對方資歷而未按律執行，則不構成違犯，獲律法許可。
。
本句強調律部中關於「故意」與「知情」的判定原則。
在戒律的判定中，若修行者在明知法規的情況下依然選擇違反，則該行為構成犯戒，不能以不知情為由而請求免除責任或判定為無罪。
。
本句論述僧團分配物資的公平原則。
在和合僧團中，若採取抽籤（受籌）方式決定，且後輩（後坐人）能領取年度或季節性物資，則前輩（前坐人）亦應享有相同權利，以維持僧團的公正與和諧。

本句出自律部，討論僧伽內部關於資歷（臘）的禮儀規範。
在僧團中，地位的高低依據受戒後經過的雨安居次數而定，此處在詢問當資歷相同時，座次安排是否合規。
。
本句涉及律藏中關於比丘資歷（seniority）的判定。
僧團以受戒後經歷的「雨安居」次數（受歲）作為衡量資歷的標準。
此處詢問在受歲情況不同的情況下，短期內如何判定尊卑。
。
此處說明戒律中「大」之判定的邏輯：一是基於先前的定性或優先順序，二是基於當下時間或標準的計算。

本句討論夏安居（Vassa）的律儀細節。
詢問在安居期間，若未遵守關於時間（七日法）的規定，且短暫離開結界，是否仍能被認定為在安居之中，而不至於破戒或失效。
。
本句屬於律部語境，討論戒律違犯後的處置。
在律典中，「得」是指「得淨」，意指該項違犯並非不可救藥的重罪（如波羅夷），只要經過正式的懺悔程序，即可恢復戒體的清淨。

本句探討夏安居期間，比丘因特定事由（如病故或照顧病親）申請離開安居處的期限規定，詢問單一因緣是否可分三次獲得七日的期限。
。
此句為律典中典型的問答形式。
在戒律的判定中，「得」是指該行為不違犯戒律，是被允許或許可的。

本句為律典中關於雨安居寄宿之詢問。
探討在雨季安居期間，缺乏固定住所的僧人（不坐人）申請寄居於他人處共同受戒安居的規範。
。
本句探討僧侶在犯戒或特定情況下，是否仍具備與其他僧團成員共同居住及共同進行雨安居（受歲）的資格，屬於律部關於僧伽共處與安居制度的規範。
。
本句屬於律部中關於僧侶衣著禮儀的細節規定。
說明在特定坐姿或環境下，衣物若長至後座則需採取打結等固定措施，以維持莊嚴並符合律制，體現律法對生活細節的嚴謹要求。
。
本句說明在戒律判定中，若違犯者對相關規定（坐法）完全不知情，則可視為情有可原，不予處罰或予以寬容。
。
本句強調律儀中「意圖」的重要性。
在戒律的判定中，若修行者在知曉禁制的情況下仍故意違犯，則該行為成立罪業，不能免責。

此句探討夏安居（Vassa）的律儀認定。
在律藏規定中，安居需經由正式的「結坐」誓願方能成立。
此問旨在釐清若缺失結坐程序或未滿法定天數，僅參加結安居儀式（受臘），是否仍能被認定為圓滿安居。
。
本句討論僧侶在不知曉戒律規定之情況下，接受安居誓願後的律法效力。
在律部語境中，若因無知而未盡安居之正法，雖能參與後續的臘月儀式，但無法獲得正式「夏安居」的資格或功德。
。
本句規定僧侶在夏安居結束後的行為規範，強調對僧團諫誡的服從心。
若對正當的諫誡表現出頑固、不服從（戾語），則構成律法上的過失，需透過決斷懺來消除罪障。
。
此句處於律典討論物品所有權與處置的語境中。
在特定禁制條件下，將已捨棄或不應持有之物重新取回，即判定為違犯戒律（得罪）。
。
此句說明律儀中的程序要求。
強調在進行特定行為或取得某物時，必須先向僧眾（大眾）說明，經大眾知悉後，該行為才符合戒律規範並獲得正當性。

本句詢問比丘若未依律在雨季進行安居（Vassa）時，所觸犯的戒律及其性質。
安居是律藏中對僧團的重要規定，旨在雨季減少對生物的傷害並精進修行。
。
本句論述比丘應遵守的雨安居制度。
安居是律部規定比丘在雨季應定居一處修行，若有比丘不願承接此誓願，僧團應予以諫誡，以維護戒律的嚴謹與僧伽的和合。
。
本句規定了僧團中對違犯戒律者進行諫誡的程序與後果。
強調悔過的重要性，若僧人對三次以上的諫誡仍執拗不悔，則視為拒絕受法，最終將喪失沙門身分。

本句討論律儀中關於夏安居（Vassa）結集時間的認定。
在律部規範中，結坐（發願安居）的時間點決定了該僧侶是否能圓滿完成此次安居，進而影響其法年（資歷）的計算。
。
此處為佛陀針對目連尊者所詢問之戒律事項，給予肯定的答覆，表示該行為在律法規範中是被允許的。
。
本句為律典中對特定行為之時間限制規定，明確指出在後夜時段禁止執行該項行為。

本句討論律藏中關於「夏安居」合法性的問題。
夏安居要求比丘在雨季期間固定於一處修行，不得隨意遷徙。
若因忘記規定而擅自出行，將影響安居的圓滿，故詢問是否仍能被認定為「得坐」（完成安居）。
。
本句說明在律部懺悔法中，憶念過失是產生悔心的起點。
修行者回想起所犯的過錯並生起悔意，即完成了懺悔的核心步驟，從而能獲得罪障的消除與心靈的清淨。
。
本句規定律儀中懺悔的限度。
在單次懺悔儀式中，若過失過多而需超過三次懺悔，則被視為不夠清淨，導致無法獲得該年度的圓滿資格（得歲），旨在督促僧眾嚴持戒律，減少過失。

本句探討雨安居（受歲）的具體執行條件。
僧伽在雨季需在固定處安居，此問旨在確認在下雨時，於屋舍內或屋下進行安居是否符合律制。
。
此句為佛陀針對目連尊者詢問戒律具體情境時所作的裁定。
在律部經典中，「得」字是法律術語，表示該行為在戒律規範下是被允許的，不構成違犯。

本句探討律儀在實際操作中的彈性。
在僧團集會或特定修行儀軌（結坐）中，若因不可抗力無法親身到達指定地點，詢問是否可以遠距參與，以維持戒律的圓滿或修行的連續性。
。
此句為律典中典型的問答形式，旨在明確界定戒律的禁制範圍，確認某項行為在戒律規範下是不被允許的。
。
本句規範僧侶在行路或停留時，關於選擇坐處與結界的律儀。
在律部中，結界（Sīmā）是用於界定僧伽活動範圍的法定邊界，確保修行或儀式的正當性。
。
本句描述律儀中關於特定處分或修行程序的時限規定。
要求先花兩三天整理居所，隨後在特定律則狀態下（如受戒或受罰）停留三十九日，期滿後方可離去。
。
本句規定在缺乏正式僧住處時，建立臨時結界（Sima）的程序與期限。
結界是為了確保僧團在進行羯磨（Sanghakarma）或修行時，在律法上具有明確的空間界限且不受外界幹擾。
三十九日的期限是律典中對維持臨時結界效力的特定要求。
。
本句討論律儀中關於僧團成員離去時間與席位（資歷順序）之認定。
規定在特定時間限制（三十九日）內，若後來者擅自離去，其責任在於後來者，而不知情的先行者不因此喪失其法位或犯律。

本句為律典中關於比丘居住規定的詢問，旨在釐清少數比丘（一至四人）在在家信徒家中結集修行或暫住是否符合戒律規範，以維護僧團威儀並避免不當之嫌。
。
此句為佛陀針對目連尊者所詢之戒律事項，給予明確的否定判定，表示該行為在律法中是不被允許的。
。
本句規定在特定的律儀程序中，組成合法集會或達成決議所需的最少人數為五人，體現了律藏中對僧團執行法事或決議時，人數法定要求的嚴謹性。

本句為律部問答，旨在確認僧侶在僻靜處單獨禪坐是否符合戒律規範，以釐清修行行為與律則之界限。
。
此句說明在進行特定僧伽事（羯磨）之前，必須先完成結界程序，且人數需達到兩人以上。
。
本句討論律法處分的適用條件。
在某些特定的戒律違犯情況下，處分（坐）需由多人共同承擔，若僅有一人，則不符合該處分的成立條件。
。
描述事物的範圍沒有邊界，且其廣大或深奧程度無法被完全窮盡。
。
本句規定僧團在進行正式集會或儀軌時，若欲改變原定坐次或分開就座，必須先由僧團共同結界（設定法定範圍），以確保該處在律法上具有合法性，如此方能獲準。

本句討論比丘在夏安居期間，接受他人佈施或保管物品的時限問題，旨在規範比丘在安居期間的持戒行為，避免因物慾或人情牽絆而影響修行。
。
此句為對話中的詢問語，在律典語境中，通常用於確認某種行為在戒律規範下是否可行、是否成立或是否構成違犯。
。
本句說明在接受供養或物品時，核心在於內心的「不貪」。
只要心態純淨、無貪欲，則不論在何時接受皆不違犯戒律。

此為律儀問題，詢問在夏季安居期間，於規定的界限範圍內進行建築或勞動等有為行為，是否符合安居的戒律規範。
。
本句記錄在特定的問答情境中，受問者僅在關於「福事」（積累功德的行為）方面獲得了具體的指導，而其他方面的戒律或法義則未獲指授。
這體現了律部對修行指導範圍的精確區分。

本句涉及律藏中關於「夏安居」期間僧眾對住所維護的規定。
在安居期間，僧侶需在固定處所居住，因此確保房舍完好是維持僧團生活與修行環境的基本要求。
。
此句為律典中針對行為時間點的精確詢問。
在戒律判定中，動作的起始與結束之時往往決定了違犯的性質或程度，故需釐清「始坐」與「坐訖」的界限以定罪名。
。
本句討論律儀中對輕微罪過的處理時限。
在律部語境中，「治」是指透過懺悔或特定的律儀程序，使違犯戒律的僧侶恢復清淨身心。
規定在三個月內完成此程序，即可視為罪障消除。

本句探討律藏中關於結夏安居（受歲）的程序問題。
核心在於比丘尼在安居期間進入特定僧團界內請求結安時，僧團應如何依律處理其請求，涉及僧團界限（Sima）的管理與結安資格的認定。
。
此句出自律典中關於戒律處分或儀軌程序的問答，討論在特定律儀中，參與人數達到兩位比丘尼或以上，該程序即符合律法規定而生效。
。
本句討論比丘尼戒律中關於「出界」的規定。
在律藏中，為了保護出家女眾的清淨與安全，禁止比丘尼在沒有同行者或適當護衛的情況下獨自離開僧團界限。
違反此規定被視為嚴重違犯戒律。

此句為目連尊者在探討戒律相關事宜時，針對單一修行者是否具備度化沙彌（初學僧）之能力或條件所提出的疑問。
。
此為律儀問答中的答覆，確認前文所述之兩位當事人，其行為或狀態符合戒律規定，是許可或可以的。

本句討論沙彌出家儀式的程序規範，詢問在授戒時，和上（授戒師）是否可以在不在場的情況下，透過遠程邀請的方式來完成度沙彌的程序。
。
此句為律典中典型的問答形式。
佛陀針對目連尊者就特定行為是否合規的詢問，給予明確的否定回答，旨在確立戒律的界限，以維護僧團的清淨與紀律。

此句為目連尊者針對戒律細節的詢問，探討僧侶在未達到特定修行年限（五臘）前，若進行度化眾生的行為，在戒律規範中屬於何種違犯。
。
此句為詢問弟子是否具備受持或獲得戒律的資格或可能性，屬於律部中關於戒律適用對象的探詢。
。
本句說明律儀中對「非法赦免」的處置。
若判定者明知違背戒律而私自赦免犯錯者，且在同儕三次提醒後仍不悔改，則構成嚴重違規，需依律進行最終裁定。
。
本句討論律部中關於「不知」與「違犯」的關係。
在判定戒律輕重時，即便行為人主觀上不知情，只要客觀行為構成違犯，仍被視為觸犯戒律，但其罪責之輕重會依據主觀意圖而有所區分。
。
在律部判斷戒律違犯時，行為者的主觀認知（知）是判斷罪行的核心。
若行為者對於行為的性質有明確的認知，而仍執意進行，則該行為在戒律上是不被允許的。

本句探討僧伽成員在缺乏戒律修習（不誦戒）與程序知識（不知僧事）的情況下，執行出家授戒（度人、作三師）等重要僧事時，是否構成違犯。
在律部語境中，強調執行僧事必須符合正法與正軌，否則可能導致授戒無效或觸犯戒律。
。
此句強調修行者的戒律與德行是度化眾生的前提。
若一個人連基本的道德底線（如不食人、不接受不義之供養）都無法守護，其戒體已毀，根本不具備引導他人走向解脫的能力。

此為律部關於比丘違犯戒律的提問，涉及比丘非法帶走不聽從父母或國家法律之人的行為，旨在判定其罪行之輕重。
。
此句為律典中針對違犯戒律之具體行為進行詢問，旨在釐清違犯之性質與程度，以便依律判定罪相並採取相應的處分或懺悔程序。
。
在戒律分類中，依違犯行為的嚴重程度分為重罪與輕罪。
此處指所問之行為屬於較嚴重的違犯。
。
此條文強調比丘對於求道者的教導責任。
當社會各階層的人（無論地位高低）投身僧團尋求佛法時，比丘若明知其意圖，卻不盡到教導或引導之責，僅是消極接受而不進行正確的度化，在戒律上屬於嚴重的過失。

本句探討僧團中「法嗣」與「世俗親緣」之優先順序。
在律制中，僧團的資歷（法乘）是以出家時間為準，而非世俗的長幼之分。
此處設定的情境是父母在法義上成為兒子的後輩，用以討論在律儀規範下應如何處之。
。
此句為詢問親屬是否能脫離苦難、獲得解脫。
在佛教語境中，「度」是指透過佛法、功德或菩薩願力，使眾生從輪迴的苦海中解脫，往生淨土或證悟正法。
。
此為對戒律事項的肯定答覆，確認該行為或事態在戒律規範內是允許且合法的。

此問探討僧團戒律與修行者度化能力之間的關係，即違犯戒律的比丘，是否仍具備引導眾生獲得解脫的資格或能力。
。
在律藏語境中，犯下重罪（如波羅夷罪）會導致戒體毀壞，使僧侶失去教化與引導他人的資格與能力，故稱已無度人之理。
。
此句為律儀條文中的簡略表述，意指若涉及特定罪行的判定或處置程序，其規則與前文所列之規定相同。
。
本句規定對於資歷較淺（未滿五次安居）的僧侶，若犯輕微戒律，必須經過懺悔程序方能消除罪障，恢復清淨身分。

此句描述出家程序：比丘初步接受出家意願後，須由具備資格的戒師主持正式儀式，方能完成僧侶身分的轉換。
。
此句於戒律討論中，針對特定程序（如投決）後的比丘身份進行質詢，以釐清其是否具備導師或教導者的資格。
。
此句為律藏問答中的否定回答，旨在釐清特定對象是否具備「師」的身分。
在律藏中，師徒關係的認定直接影響戒律的適用與僧團規範的執行。
。
此句說明法師資格的認定條件。
在律部語境下，指若有人在後續能依循並受持教法或戒律，便具備了擔任法師、傳授教法的資格。
。
此句說明在僧團的師徒關係中，依隨學習的弟子在具備一定資質後，亦可擔任他人依止的指導老師，體現了律儀傳承的層級與可能性。

此問涉及比丘作為導師的職責。
在律儀中，比丘不僅要度化弟子，更負有教導與規勸（教誡）弟子的責任。
若僅度化而不進行戒律教導，即屬失職。
。
此句為詢問違犯戒律的具體內容，旨在釐清行為與戒律規範之間的關係。
。
此句為對戒律問答的判定。
在律部語境中，「墮」是指出家者因犯了較重的戒律（如波羅夷或僧期）而失去清淨身分，使其處於一種不清淨的狀態，需依律進行處分或懺悔方能恢復。
。
此句描述一位比丘在引導弟子修行時，未能履行教誡與規律指導的職責，在律部語境中，這涉及僧團教導者應盡的規律與戒律指導義務。
。
此句說明因果報應。
弟子若頻繁違犯戒律（非法），其惡業將導致死後轉生於龍族之中。
。
此段描述因犯戒律而受的業報。
在律部經典中，強調行為與果報的對應（受對）。
這種「燒盡又復原」的循環痛苦，體現了業力牽引下，受報者在特定道中反覆受苦的特質。
。
描述眾生在遭遇苦難時，透過自省來覺察因果。
此處強調當下的苦果與往昔惡業（宿罪）之間的因果聯繫，是面對苦難時對因果律的內省過程。
。
此句描述透過宿命通觀察過去生，發現自己過去身為沙門時，未能持守戒律，且缺乏師長的教導，用以說明戒律緣起或因果關係。
。
本句描述對師長產生強烈的嗔心與傷害之念。
在律部語境中，對本師生心恚恨並欲傷害，屬於極其嚴重的心法違犯，嚴重破壞師徒傳承與僧團和諧。
。
此句描述修行者在旅途中遭遇龍族的阻礙。
在律部經典的敘事結構中，此類情節通常用以引出後續關於業力感召、戒律缺失或非人天道幹擾的法義討論。
。
此句為律部經典之敘事過渡，透過眾人對身分之詢問，引出後續關於戒律或法義的對話與教導。
。
此句為對話紀錄，描述對話者表明其身分。
在律部經典中，常出現不同種類的有情（如龍、天、人）請法或討論戒律之情境，用以說明佛法與戒律適用於一切眾生。
。
此句出自律部，為針對僧眾行為的詢問，旨在釐清取用船隻的動機與正當性，以判定其行為是否觸犯戒律（如偷盜或不當獲取）。
。
此句為律典中關於爭端處理的對話，描述以釋放一名比丘作為交換條件來獲取自由的協商過程，體現律部對具體處事情境的記錄。
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此句透過詢問比丘介入他人事務的動機，用以檢視僧團成員在行為界限上的規範，判斷其行為是否符合戒律要求。
。
此句為律儀問答，針對僧團在處理戒律違犯時，是否僅針對特定比丘進行調查而忽略他人，進而質疑其執行的公平性。
。
本句強調導師在修行中的責任。
若導師未能盡到教誡之責，導致弟子誤入歧途或受苦，將產生因果上的牽連。
此處體現了律部對僧侶行為責任與因果報應的關注。
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此句描述修行者在世間可能遭遇的危難與眾人的嗔心，體現了出家僧侶在面對外界敵視或誤解時的處境。
。
此句描述比丘在特定情境下進入水中的行為與對話。
在律部經典中，此類敘事通常是用於界定僧眾在日常生活中的行為規範，以判定其行為是否符合戒律要求，或是否構成輕重事之討論。
。
本句旨在警示違犯戒律者，若企圖透過自殺（投水）來逃避現世的懲處或罪責，不僅無法消除業障，反而因造殺業而導致投生三惡道，承受更深重的果報。
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強調應以戒律作為檢驗行為的標準，並體認到引導眾生脫離苦海是極其重大的任務，因此必須落實教誡與指導。

本句探討沙彌在請求受具足戒（大戒）前，若有未懺悔的戒律違犯，是否影響其受戒資格。
在律部規範中，對過錯的懺悔與心念的清淨是晉升僧格的重要前提。
。
本句探討律儀中罪障的消除。
在律部語境下，若修行者憶起所犯之罪而未進行懺悔，則該罪業依然存在，無法獲得清淨之果或消除罪障。
。
本句描述修行者在受戒後，對已受持的戒律內容不記得或不瞭解的情況。
在律部語境中，這通常用於討論在判定違犯戒律時，因不知情或遺忘而對罪相輕重之影響。
。
此句描述律儀程序中，授戒導師對受戒者（沙彌）進行的詢問，旨在確認其戒律持守情況，體現律部對僧團清淨與誠實懺悔的重視。
。
此句涉及律儀判定中對違犯戒律之認定。
在律典討論中，若比丘自認或被判定為「犯」，即表示其行為觸犯了戒律條文，需依罪相輕重採取相應的處置或懺悔。
。
本句出自律部經典，針對比丘犯下輕微過失的情況，強調應由導師或僧團及時指導其承認錯誤並進行懺悔，以清淨心業，維護僧團戒律的純淨與莊嚴。
。
此句說明戒律審核或儀軌程序中的職責分工。
若原本的主師未就戒律事項進行詢問，則在壇上主持儀軌的師長應負起詢問之責，以確保戒律事項得到確實釐清。
。
此句強調戒律問詢之必要性。
在律儀的修持中，若對於戒律的疑義不經詢問而不明，長老或戒師可能因不明規矩而違犯戒律，進而導致戒體受損或受到僧團處分（犯墮）。

此問探討戒律中懺悔的適用範圍，即已受具足戒的比丘，是否能針對其沙彌戒期間所犯的過失進行懺悔清淨。
。
本句說明特定違犯戒律後的處置方式。
在律部語境中，「得悔」指犯下需以懺悔來淨化之輕罪，此處明確其懺悔程序與沙彌（初級出家者）的悔過方式一致。

本句描述受具足戒（大戒）時的儀軌要求。
在律部語境中，受戒者的儀容與資具（衣鉢）的完備性，是衡量其是否符合受戒資格及儀式莊嚴的重要標準，此問旨在釐清資具不全或著裝不合規時的律義判斷。
。
此句為詢問行為之動機，在律部語境下，意在釐清特定行為是否係為了受持戒律之目的，藉此判斷該行為在戒律上的性質與輕重。
。
本句涉及比丘關於服飾的戒律規範。
在律部體系中，僧侶應著袈裟以示區別，除非授戒師（Upadhyaya）有特殊指示或要求，否則私自穿著世俗服飾是不被允許的，旨在維持僧團的威儀與清淨。
。
此句為律典對特定行為是否構成違戒的判定。
在律藏術語中，「得」意為不構成違犯（無罪）；「犯墮」則指觸犯戒律，導致僧侶失去清淨，陷入罪墮之狀態。

本句探討戒體的延續性與重新受戒的有效性。
在律部語境中，討論已受具足戒的比丘在未正式捨戒的情況下，若降低身分（如變回沙彌或一般修行者）後再次受戒，其戒體是否成立，涉及受戒資格與戒體判定之法理。
。
此句為律典中典型的問答形式，針對前文所詢之特定行為，明確判定其違反戒律，故判定為禁止之行為。
。
此問旨在探討戒律的存續性與效力。
意指當修行者因違犯戒律或因其他原因導致戒體不再具足時，先前所受持的戒律狀態是否依然存在或有效。
。
此句為律典問答之簡答，用以確認前文所詢之戒律條文、違犯狀態或特定條件確實存在。
。
此問涉及僧團傳承中身份認定的問題，探討在傳承序列中，後繼的老師是否因其承襲關係，便能具備正式「師」的地位與權責。
。
此為對問答中的否定回答，用於否定前文所提出的關於戒律輕重事之判斷或提問。

此句為目連尊者針對戒律程序提出的疑問，探討多人受戒時，是否能共同委託一位僧侶作為戒師。
。
此句為關於受戒程序的詢問，探討在一次受戒儀式中，是否允許十人或五人同時受戒。
在律部規範中，受戒的人數與授戒僧（出戒師）的人數有嚴格的法定要求，以確保戒體的合法性與有效性。
。
此句為律典問答體裁中的否定回答，用以明確界定前文所提及的某種情況或見解不符合戒律的法理規範。

本句描述比丘受戒的程序。
沙彌（初級出家者）若欲晉升為比丘，必須經過正式的受戒儀式（大戒），且必須由具備資格的比丘擔任戒師來主持，以確保戒體傳承的合法性與嚴謹性。
。
本句描述比丘因不熟悉律藏中正式的羯磨程序與受戒規範，而採取不合規的授戒方式。
在律部語境中，授戒的合法性必須依循嚴格的羯磨程序，否則受戒可能無效。
。
此句出於律部經典，探討在修行戒律、面對輕重過失之判斷時，應尋求何種導師的指導，以確保對戒律的理解與實踐正確無誤，避免因誤解而產生過失。
。
本句明確定義律部中「師」（Upadhyaya）的資格。
在僧團制度中，正式的師徒關係是以「授戒」這一法律行為為準；只有實際傳授戒法者，方能成為法義上的導師。

此句描述僧團在舉行儀軌或集會時，僧眾未能嚴守戒律與儀軌的現象，包括衣著不整（著俗服）與行為違規（犯戒），反映了僧團清淨度的問題。
。
此句為目連尊者針對戒律的有效性所提出的疑問，旨在探討受戒的儀軌行為與戒體（戒律實質的確立）之間的關係。
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本句討論受戒的合法性與主觀認知。
在律部語境中，受戒的有效性需基於正法；若受戒者明知該受戒過程或內容違背佛法（非法），則該行為不成立或不被允許。
。
此句討論律儀中關於主觀認知與客觀犯戒的關係。
在律部「輕重事」的判定中，部分戒項不以主觀意圖（知情與否）為準，只要客觀行為成立，即判定為「得」（即犯戒）。

本句探討律儀中「僧伽和合」對受戒效力的影響。
在律藏的羯磨（僧團法律程序）規定中，正式的儀式通常要求參與僧眾必須和合，若僧團內部存在嚴重衝突，將影響受戒程序的合法性與效力。
。
本句強調律儀程序中「僧伽和合」的重要性。
在進行正式的羯磨（僧團法律程序）時，必須經過在場僧眾的一致同意，該決定或法事才具有合法效力。

此句探討受戒的時機問題。
在律部語境中，受戒需遵循特定的儀軌與條件，此問旨在確認受戒是否對時間有特定要求，以確保受戒程序的正當性與清淨。
。
本句出自律部，針對僧伽在夜晚特定行為的禁忌進行界定。
佛教將夜晚分為初夜、中夜、後夜三段，此處規定後夜絕對禁止該行為，而初夜與中夜則以是否有照明（燈燭）作為判定是否允許的標準，體現了律典對修行生活細節的嚴謹規範。
。
本句出自律部，討論戒律違犯的判定條件。
強調在特定情況下，必須透過視覺確認對方的身體形相，該項違犯或條件纔算成立。

本句探討受戒儀式中，因天氣因素變更地點是否會影響受戒的合法性與效力，屬於律部中關於受戒程序（羯磨）之細節討論。
。
此為律儀問答中的否定答覆，表示所詢問的行為或事項不符合戒律規範，是不被允許的。
。
本句說明律儀中關於「結界」的程序。
在律部規範中，受戒必須在合法設定的戒場（Sīmā）內進行。
若需變更場地，必須先依法解除原有的界限，重新結界，方能確保受戒程序的合法性。
。
此句為律儀判斷的條件式結論。
意指若行為的情境或條件不符合前述戒律的規定，則該行為是不被允許的。

本句探討受戒程序的合法性與完整性。
在律藏中，受戒（出家）必須符合特定的程序（如羯磨），若因故導致程序不完整（不得究竟），則其比丘身分的合法性會受到質疑。
此問旨在釐清受戒過程中的瑕疵是否影響僧格的成立。
。
本句討論律儀中對特定過失的處置程序。
在律藏語境下，「羯磨」是指僧團依照律法所執行的正式法律程序。
此處指只要經過三道正式程序（三羯磨）完成，該事宜即告解決。

本句探討受戒之合法性。
在律部規範中，受戒的有效性取決於受戒當下程序（如十三事）是否完備。
若程序合法，即便後續缺乏導師的持續教誡，其具戒的身分在律法上依然成立。
。
本句討論律儀中關於「具足」狀態的維持。
在律部語境中，「具足」指比丘受戒完整且無未懺悔之罪。
若因導師未及時教誡而產生疑慮，比丘可在定期說戒時透過專心聽受，重新確認戒律要求，從而恢復或維持具足的狀態。

本句討論律儀中關於「三衣」完備性的認定問題。
在受戒儀式中，僧衣是必要的物質條件，此處詢問在缺乏正式僧衣時，持有未經處理（染色或裁剪）的布料，在律法上是否能被認定為合格的僧衣。
。
此句為佛陀針對目連尊者關於戒律細節詢問的否定回答。
在律部語境中，「不得」即指不被允許或不符合戒律規範，強調在該特定情況下，所有相關行為均不獲準，體現律宗對戒律執行的嚴謹性。

此句詢問受戒儀軌中，若僧眾人數難以達到法定規定的限額（限齊），則可受持大戒（具足戒）的人數為何。
。
本句說明律儀程序中關於法定人數的規定。
在執行特定僧伽羯磨（僧團法律程序）時，除了必要的導師外，必須達到最低人數要求，該程序才具有律法上的效力。

此句描述沙彌透過虛假宣稱自身修行成就（大道人），來獲取不當之僧眾敬禮（大比丘之禮），涉及戒律中關於誠實與僧團秩序的規範。
。
此句為詢問在犯下特定過失後，是否仍具備受具足戒（大戒）的資格，旨在釐清律法中關於罪障與受戒資格的界限。
。
此處為佛陀針對目連尊者所詢問的戒律具體事例給予明確判定，表示該行為在律法規定中是不被允許的。

此句探討沙彌在離開原師後，因不可抗力無法返回，於他處尋求新師依止並受戒的律儀程序問題，涉及律部中關於依止關係變更的合法性判定。
。
此句為目連尊者針對戒律細節的詢問，旨在確認特定行為或狀態是否符合戒律規範，或是否已圓滿受持戒律。
。
此句為對前文關於受戒條件或資格問項的直接回答，確認在該特定情況下，受戒程序成立且能正式獲得戒律身分。

本句討論律儀中關於「誘使他人弟子」的違規行為。
在僧團制度中，沙彌應依循其授戒師的指導，若比丘私自誘使他人的沙彌前往其他僧團受具足戒，屬於幹擾他人教化且不尊重僧團秩序的行為。
。
此句為詢問違犯戒律的具體行為，旨在釐清事實以判定該罪相屬於五百輕重事中的哪一項，進而決定相應的處分。
。
此句為詢問在場大眾是否知曉目前的情況是否適合聽法或聽聞戒律。
在律部經典中，強調聽法者對戒律規範的認知與接納程度。
。
此條文說明戒律中責任歸屬的原則：若違規行為是由師長所為，則其指導下的沙彌或即將離去者，不需為師長的非法行為承擔罪責。
。
此句說明在僧團規律中，若僧侶在合法離去的情況下犯下重罪，則在壇上集會的僧眾亦需承擔犯墮的罪責。
。
本句記述律部中關於長老與弟子之間侍奉關係的敘事背景，旨在說明僧團中年長比丘與隨侍沙彌的依託關係。
。
此句描述比丘違反僧團紀律，擅自誘使他人指導下的沙彌離開，涉及律部中關於師徒關係與僧團管理之戒律規範。
。
本句描述一名長老比丘在缺乏照顧的情況下圓寂。
在律部語境中，此類敘述通常用以強調僧團照顧病僧的義務，或作為判定戒律輕重之案例的背景說明。
。
本句為律部規範，強調修行者除自律外，不可誤導他人。
尤其是對資歷較淺的沙彌，若誘使他人犯下重罪（如波羅夷等），將嚴重損害他人修行，故制定此戒。
。
本句強調僧團內部對慈悲心的維護。
比丘作為導師，若阻礙沙彌行慈悲之事（照顧病者），不僅違背佛法慈悲精神，在律法上亦被視為嚴重過失。

本句探討律藏中關於比丘對供養物處置權的規範，詢問比丘在接受四事供養後，是否能將其轉贈他人，旨在釐清僧團對物質資源的運用界限與律法許可。
。
此句為律儀問答中的肯定答覆。
在律部經文中，「得」字意指某種行為或事態在戒律規範下是被允許、可行或不違犯戒律的。

本句探討律儀中關於資材獲取的許可界限。
詢問在已獲得長期資材許可（長請）的情況下，若因瑣事外出，是否仍能使用非正規渠道的食物與藥品，旨在釐清戒律在特定情境下的適用範圍。
。
此句為針對戒律問題的簡短答覆。
在律部語境中，「得」表示該行為符合戒律規範，是被允許的。

本句涉及比丘接受佈施的律儀，旨在防止比丘因貪欲而過度積累財物，強調在接受施物前應確認其必要性，以維持僧團的清淨與簡樸。
。
本句描述比丘因貪欲而妄語欺瞞，以獲取不當利益。
在律部語境中，此舉違反誠實原則，屬於貪心驅使的不淨行，涉及對佈施者的欺瞞，屬於戒律中應禁止的行為。
。
此句為詢問違犯戒律的具體內容，旨在釐清行為性質，以便判定罪相之輕重以及對應的懺悔處置方式。
。
本句討論律儀中關於貪婪偷盜與妄語的處分。
在律部語境中，「墮」指失去比丘身分（如波羅夷罪），「捨墮」則指因犯重罪而被僧團驅逐出會，失去僧籍。

此句為律儀中的提問，探討僧團在共同進食時，若在分配食物時偏袒長者（上座）而未依規平等分配，是否涉及違犯戒律之問題。
。
此句為僧團內部關於基本生活需求的詢問，體現比丘之間相互關懷以及對托鉢得食等律儀生活的維護。
。
說明在僧團受持（Uposatha）或受持戒律的過程中，若因貪欲之心而違犯戒律，將會導致戒體的毀損與身份的墮落。

此句描述比丘以偽稱患病為手段，藉此獲取優質食物，屬於戒律中關於誠實與飲食節制的規範問題。
。
此句為目犍連尊者就戒律細節向佛陀請教。
在律部語境中，旨在釐清特定行為（如非法獲取食物並食用）是否構成違戒，以及其罪名之輕重。
。
在戒律分類中，依罪行的嚴重程度分為「重」與「輕」。
此處指所問之行為屬於重罪範疇。

此句為弟子針對戒律細節的請益，詢問僧侶若在未穿著規定之三衣的情況下接受食物，會構成哪種戒罪，涉及僧侶飲食時的衣著規範。
。
本句處於律部問答語境，針對特定行為詢問是否違戒。
「犯墮」是指僧侶違反戒律，導致其清淨心被損毀，或陷入特定的罪墮狀態（如波羅夷、僧期等），使其在僧團中的地位或清淨度下降。

此問涉及律儀中關於僧團程序的規範，探討在施主僅邀請少數人參與的情況下，是否仍須透過僧眾集體唱誦（即羯磨程序）來完成正式的僧團行為或儀式。
。
此句為律典中針對特定違犯戒律之處置而給出的回答。
在律藏語境中，「唱」指公開宣佈違犯之名相或在僧團前誦讀，以達成懺悔或正法之目的。

本句探討律儀中關於僧團羯磨（正式程序）的有效性。
在律部語境下，羯磨的成立需在特定的結界（Sima）內由合格的僧團執行，此處詢問比丘尼進入界內是否會影響分物羯磨的合法性。
。
此句為目犍連尊者就具體行為向佛陀請教其在戒律中的定性。
在律部語境中，「分」是指對違犯戒律之輕重程度進行的類別劃分，用以決定該違犯應採取何種處置或懺悔方式。
。
此句為律部問答中的確認語，針對戒律中關於特定事項的性質、權利或罪名之詢問，給予合規性的肯定答覆，表示該事項在戒律規範下是應當成立或可以獲得的。

此為律儀案例的開端，描述供物送達後，又有後到的比丘在場參與分配的情境，用以討論僧團分配供物的規矩與權益問題。
。
此句為問句，於討論戒律輕重事態的語境中，詢問是否需要對相關事態進行明確的分類或判別。
。
本句屬於律部關於僧團戒律處分的問答。
針對特定的輕微過失，明確規定其應受的懲戒方式為「打揵椎」，體現了律典對不同過失程度採取對應處分的原則。
。
此句為律儀戒條之片段，說明在特定情境下，若未執行「打」之行為，則不符合規範或不被允許。
在律部語境中，這通常與懲戒或特定儀軌的執行條件有關。

本句探討比丘在行走途中接受婦女供養是否符合戒律規範，旨在釐清僧團在與異性互動及接受供養時的行為準則，以維護清淨並避免世間嫌疑。
。
本句為律典中針對獲取物品之許可條件的判定。
在律部語境下，說明若獲取對象為親屬且彼此相識，則該行為被允許，不構成違犯戒律。

此句為律典中關於比丘與比丘尼互動之戒律詢問，旨在釐清比丘在行路時接受比丘尼供養是否合乎戒律規範，體現律部對僧團成員間交往界限的嚴格要求。
。
本句屬於律部對僧眾領受供養之規範。
說明在特定情況下，若供養品是由大眾共同施捨或針對僧團而設，僧侶在符合戒律的前提下可以領取。
。
本句說明在律法判定中，某些行為是否構成「犯墮」，取決於是否在「眾」（僧團）的參與或見證下發生。
若不符合此條件，則不判定為犯戒。

此句為目犍連尊者就供養僧伽齋米之行為，詢問其在戒律中的輕重罪相或功德果報，屬於律部中對具體行為定罪或定功的詢問。
。
本句說明律儀中關於供養物處理的規定。
當原定供養的僧團離去後，剩餘的供品可由齋主轉供給後來的僧侶，以延續佈施功德。
。
此句出於律部經典，討論戒律之制定對僧團生活之影響。
在此語境中，詢問若依循特定戒律或因某種行為，後世的修行者是否仍能獲得供養（食）。
。
本句描述僧侶在獲取飲食時使用揵椎（木製敲擊器）發出信號的行為。
在律部語境中，此類敘述通常是用於界定特定行為是否構成違律或屬於合法的僧團生活規矩。
。
本條戒律旨在規範僧團集體生活的秩序。
進食需依循共同信號，以培養剋制心並維持僧團的和諧與統一，避免隨意而食。

此句為律典中的案例詢問，涉及供養物所有權的歸屬與處置。
核心在於探討當原定接收供養的僧人（本僧）已離開，寺院管理者（寺主）將該物品轉交予後繼僧人（後僧）之行為是否合乎戒律。
。
本句為目犍連尊者就戒律細節向佛陀請教。
針對僧團內部資源分配或物品持有，詢問後到之僧侶若擅自分取，在律典中屬於何種程度的違犯。
。
本句討論僧團分配物品的程序正義。
在律藏中，分配共用財產必須經過正式召集（敲揵椎）並在僧團見證下進行，以確保透明公正。
若跳過正式程序私自分配，在法義上被視為非法佔有，故構成盜罪。

本句探討律儀中關於供養物處理的規範。
討論當供養者（白衣）提供的物品在原受供者（道人）離去後，如何合法地移交給後繼者，以避免私自佔有或不當處置。
。
此句為目連尊者針對戒律規範之適用性所提出的疑問，探詢該項行為或物品在後世僧團中是否仍具許可性。
。
此句出自律部對具體事例的判決或詢問過程，旨在透過核實事實（詢問主人）來釐清情況，體現律典在處理僧團與世俗互動時對謹慎與事實核對的重視。
。
此句描述在律典處置過程中，若當事人拒絕回歸或面對處分，可採取咒願之法使其回轉，反映了早期律部中儀軌手段與行政處置的結合。
。
本句屬於律部戒律之規定。
在接受供養或領取物品時，若施主或相關人員表示可能還有人會來領取，或該物已有預定接收者，比丘為避免爭端並維持戒律清淨，不得擅自收取。
。
本句為律部戒律之規定。
指比丘若活捉生物（非法獲取活物），其罪情嚴重，屬於「捨墮」之類，即導致失去僧侶身分、被逐出僧團的重罪。
。
本句論述偷盜罪的量級。
在律部語境中，若明知奪取某物會導致他人死亡而仍採取行動，其罪行極重，屬於波羅夷罪，將導致僧侶失去僧籍。
。
在律藏中，區分個人財產與僧團共有財產（僧物）是判斷戒律行為是否違規的關鍵。
此句強調該物之屬性為僧團共有，故有其特定的律法規範。

此句為目連尊者針對戒律提出的問題，探討比丘如何獲取生活所需物資，以及施主供養比丘衣食的相關戒律規範。
。
此句詢問是否獲得基本生活資材。
在律部語境中，衣食屬於僧伽「四事」（衣、食、住、藥）之二，涉及僧侶依律獲取資材的合法性與生存條件。
。
此句說明在戒律規範中，若不當取用衣物，即屬於犯下「捨墮」之罪。
。
本句論述律儀之例外情況。
比丘通常依止托鉢，不應主動要求他人準備特定食物，但在極端困苦、無食可求的危急情況下，為了維持生命，允許請在家信徒準備食物，此舉不違律。
。
此句描述在律儀中，關於財物所有權與代理行為的聲明，用以界定行為人的責任與財物性質。
。
此句出於律部，用於判斷特定飲食行為或食物是否符合戒律規範。
若符合前述條件，則判定為可以食用。
。
本句規範僧團飲食的清淨。
在律藏規定中，僧侶接受供養必須在供養者知情且同意的情況下進行。
若在主人未告知或未允許的情況下食用，即屬於違犯戒律，導致修行清淨心受損而「墮」。
。
本句說明在律儀的程序中，關於過失的稟報或懺悔，並不限於單獨進行，兩三個人共同稟報亦屬可行。
。
本句描述佈施者透過他人轉交財物，卻要求轉交者謊稱該財物為其所有之情境。
在律部語境中，此類情節通常用於判定僧眾在接受供養時，若涉及所有權虛報或欺瞞，是否構成違律之輕重事。
。
本句出自律部經典，為佛陀針對特定飲食項目的判定，明確指示該物項不違背戒律，比丘可以食用。

本句為律典中關於比丘持戒的問答，旨在釐清比丘在日常生活中獲取財物或物質資產的戒律界限，以防止貪欲並維持出家人的清淨。
。
本句為律典中對特定行為的判定。
明確指出該行為是不被允許的，且若違犯，將構成「捨墮」類別的罪業。

本句討論律儀中關於「請食」的規範。
比丘若已接受特定信眾的長請（如百日請），在律法上需考量是否能接受其他人的供養，以避免貪心或對原請供養者的不尊重，體現律制對清淨心與知足的要求。
。
此句為對話之開端。
在律部經典的語境中，「得」字通常作為助動詞，表示某種行為在戒律規範下是允許的、可能的或可行的。
。
此句為律典中對特定行為的判定，明確表示該項行為不被準許，且相關之利益或物品不可獲取，旨在規範僧團紀律，維持清淨。

此句為目連尊者針對僧侶乞食戒律的詢問，探討若乞食過程時間過長，是否允許將所獲食物施與他人，涉及僧侶日常行持的規範。
。
本句說明獲取財物時的心態決定了未來的果報。
若在取得財物時不帶貪婪之心，則能種下佈施的因，使未來能長久地利益眾生，體現了律部中關於心意與業果的關聯。
。
此句說明戒律中關於傷生判斷的邏輯：若樹上無生物，舉動不構成傷生；但若有生物正在喫食，舉動則可能導致傷生，需依此判斷戒律違犯之輕重。
。
本句規範僧侶對佈施物的處理方式。
在律部語境中，信徒以信心供養的食物（信施）具有極高價值，若無他人可分，僧侶應在次日自行食用，不可隨意丟棄，以示對供養者信心的尊重。
。
本句討論律儀中關於財物所有權的判定。
在律法中，若物品已無主（無主物），僧侶在特定條件下可自取以維持生活，此處引用「欝單越」的取食慣例作為類比，強調合法取得的前提是該物不屬於任何人。

本句討論比丘在進食時浪費食物的行為。
在律藏語境中，比丘應對信眾供養的飲食心存感激並謹慎食用，隨意吐棄或丟棄食物被視為缺乏正念且不尊重供養者的行為，屬於律儀中需審視的過失。
。
此句為律典中典型的問答形式，旨在針對特定行為請佛確認是否違反戒律之規定。
。
本句為佛陀針對目犍連所詢問的戒律問題給予的判定。
在律部語境中，「犯墮」是指出家眾違反戒律，導致失去清淨心而陷入罪障的狀態，需依罪情輕重進行對治或懺悔。

本句討論比丘在接受信眾邀請（受請）時的律儀規範。
比丘應避免因主人的熱情而久留一處，以免產生執著或違背修行原則，故詢問在主人極其熱忱的情況下，長久受請是否合律。
。
本句說明僧侶在選擇居住地或前往某處時的考量標準。
修行環境需滿足兩個條件：一是能讓修行順利進行（行道），二是環境安定且基本生活物資充足（無眾難、無乏短），以確保修行不被外界幹擾或物質匱乏所阻礙。

本句屬於律部對僧侶日常行持的規範詢問。
在戒律語境中，探討僧侶在受邀供養時，是否能以派遣他人代替的方式處理，旨在釐清僧侶對供養者的禮節義務以及受請的適法性。
。
此為律儀問答，說明在處理他人財物或相關事宜時，判斷是否違犯戒律的標準之一，即「主人的意願」。
若主人並無反對之意，則該行為被視為許可。
。
此為律部關於勞務關係的規範。
意指若離去之行為令主人感到不滿，則該離去者即構成違規，須承擔『犯墮』之罪。

本句為律典中關於飲食禁忌的詢問。
在律部語境下，重點在於探討僧侶接受特定對象（如鬼子母）供養的食物是否違背戒律，涉及對供養者身分及其食物來源的判別。
。
此為戒律中的進食規範，要求在進食前須先進行誦願（如誦唸佛號或祈願文），以示對供養的感恩，並將進食行為轉化為修行的一部分。

本句探討比丘在律法中對於財產（尤其是活物如牛馬奴）的持有與使用規定。
在律藏中，比丘原則上不應持有金銀財寶或經營商業，此問旨在釐清將資產轉化為食供之價值的合法性。
。
本句涉及律部中關於僧眾對物品處置的規範。
在戒律中，準許僧眾使用獲贈或取得的必要物品以維持生活，但嚴禁將其作為商品販賣，以避免僧眾染著世俗商業交易，維持出家人的清淨。
。
此為律部戒規，禁止出家眾接受或持有任何兇器兵仗，旨在實踐不殺生之慈悲心，並使僧團脫離世俗權力與暴力之爭端。

本句為律部問答之開端，設定一個供養情境：施主自行提供物資供養僧眾，並在齋事結束後離去。
此類問答旨在釐清在特定供養行為中，施主或受供者的行為是否合乎戒律規範。
。
此句為目連尊者就戒律細節之詢問，旨在釐清僧團中關於剩餘食物處理的規範，以防止貪心並維持僧伽的平等與秩序。
。
本句說明僧團飲食的律儀。
揵椎作為領食的信號，旨在建立集體秩序並防止私自取食。
未經信號而取食，在律法上被視為犯盜，強調僧侶應遵守集體規範，杜絕貪欲。

本句為律典中關於飲食規矩的詢問。
比丘在共食時應恪守分量，不得貪食他人之份，此舉涉及對他人權利的侵害及對貪欲的制約，旨在培養僧團的平等與自律。
。
此處說明在律儀辨析中，若僅是為了釐清戒律而進行的詢問與聽聞，並不屬於違犯戒律的行為，故判定為無罪。
。
本句為律部戒律之規定，明確指出在不被允許的時間或條件下飲食，屬於違犯戒律的行為，會導致修行者在戒體上產生「墮」的過失，損害清淨。
。
本句強調在律儀規範中，對於不確定之處若未經詢問而擅自行動或忽略，仍需承擔犯戒的責任。
這體現了律部對「慎思明辨」與「依律而行」的嚴格要求，避免因無知而導致清淨心受損。
。
本句討論律儀中關於「盜罪」的判定。
在律部規範中，盜罪的成立需具備非法佔有的意圖。
若採取「仰手受」的姿態，代表是以接受供養或獲贈的方式領受，具有施予者的同意，故不構成盜竊。

本句討論比丘在乞食過程中，面對施主詢問其修行品質或僧格時的應對。
在律部語境中，這涉及比丘應保持的威儀與對待信眾的適當態度，旨在釐清此類互動是否構成戒律上的輕重過失。
。
此句為律典中典型的問答式案例分析。
透過詢問特定行為（得物）是否觸犯戒律，以釐清該行為在律法中的定罪性質與輕重。
。
本句為律典中針對特定行為是否違戒的判定。
確認該行為確實觸犯了戒律，導致僧侶失去清淨，稱為「犯墮」。
。
本句規範僧侶之言行，禁止將不合戒律或不正當之事偽稱為正當。
此類欺瞞行為在律典中被判定為「棄」罪，強調誠實與正見在僧團紀律中的重要性。

此句為律儀中的案例詢問，旨在探討比丘在佈施財物時，若心中存有日後取回的意圖，其行為在戒律上的定性與罪行的輕重。
。
此句為律典中典型的詢問結尾，用於確認前述之行為、情況是否成立，或是否符合戒律之判定標準。
在律部語境中，「得」字常兼具「許可」與「成立」之義。
。
本句說明律部中關於財物施捨的法定程序。
為了防止日後產生爭議或被指控非法獲取財物，要求在交付施捨物時需透過可信的代理人，並告知見證人，以確保施捨行為的透明與合法。
。
本句屬於律部對財物處理的規範。
強調在涉及物品歸還的言論或約定時，修行者不可在未經正當程序或對方正式交付前擅自拿取，以避免產生盜取之嫌，維護僧團的清淨與誠信。

本句探討律儀中關於飲食規範的例外情況。
比丘平時應依律使用鉢食以保持簡樸與規矩，但針對病苦之特殊狀態，律法是否允許放寬限制（離鉢食），以利療養。
。
本句討論戒律在面對疾病時的寬限標準。
在律部規範中，針對特定禁忌，若因病而無法遵守，需區分病情的輕重。
重病被視為不可抗力，故予以許可；而輕微病症則不能作為違犯戒律的理由。

本句為律典中的問答形式，旨在釐清比丘在患病之特殊情況下，若未能持有基本僧服（三衣）時，在戒律法義上屬於何種違犯程度。
。
此句描述一種認知與覺察功能受阻的狀態。
在律儀判斷中，這涉及行為人在特定困境下，其意識狀態（識知與覺知）是否足以構成違犯或具備責任能力的判斷。

此為律儀中的案例提問，描述僧侶在看護病人時，私自挪用錢財為其他病人提供衣食與藥物，旨在探討此行為在戒律中的定罪與輕重標準。
。
此句為詢問違犯戒律之具體內容，旨在釐清過失之性質，以決定相應的懺悔或處分方式。
。
本句討論律儀中關於財產盜用或非法獲取的量化標準。
在律藏中，特定的金額（如五錢）常作為區分不同級別罪犯（如偷盜罪的輕重）的界限。
。
本句討論律儀中關於指出他人過失的判定。
在律部語境中，「病」指戒律上的過失或缺陷。
若指出過失的目的是為了對方的進步，且對方能以歡喜心接受，則不視為犯戒。
。
本句說明在律儀中照顧病僧的責任。
若因照顧不周導致病者產生瞋心，而照顧者未採取補救或安撫措施，則構成遺棄病僧的罪過。

此句為律儀中的問答，針對僧侶因病而由主人每日提供百錢之情況，詢問其是否符合戒律規範。
。
此句涉及律藏中關於比丘持有或使用藥資的限度規定。
詢問在達到法定限額（五十）後，剩餘的資財是否能轉用於救濟其他病僧，旨在釐清律儀中關於財產處置與慈悲救濟的界限。
。
此句為律典對特定行為的裁定。
在戒律規範中，若因病而需採取某些原本受限的行動，則被視為正當，不構成違犯。

此問涉及律儀中關於病僧照護的規範，探討在缺乏照護者時，比丘是否被允許為病僧準備食物，以維護僧團成員的基本生活需求。
。
此為律儀中關於僧侶行止的規定，說明在荒僻山澤無人之地，一日之內不得往返，但允許停留七日。
。
本句屬律部戒律規範，強調僧眾在獲取薪材、米糧等生活必需品前，必須先確保其來源清淨（合法且無違戒），方可領受，以維持僧團的清淨與戒律的嚴謹。

本句探討律儀中關於飲酒禁戒的醫療例外情況。
在律藏規範中，原則上禁止飲酒，但若酒作為藥引以救治病苦，其判定重點在於醫療目的而非享樂，此處為針對具體醫療情境詢問戒律的適用標準。
。
此句出自律部，說明僧團中對於病患服藥的規範。
強調在生病時應遵循長輩或醫者的醫囑進行治療，並特別提醒服藥時需注意身體狀態（如不可空腹），以確保藥效與身體健康，體現了律儀中對僧侶身心健康的照護與規律。

本句為律典中關於醫療許可的詢問，旨在釐清比丘在患病時，採取特定醫療手段（服氣）是否符合戒律規定，以在維持健康以利修行與遵守清淨戒律之間取得平衡。
。
此為律儀之判斷。
禁止特定行為，是為了避免僧侶的行持與外道（非佛教修行者）混淆，藉此維護僧團的清淨與教義的辨識度。

此為律儀中的問答，旨在釐清比丘在患有腫脹疾病時，是否被允許接受他人以唾液吮吸患處的醫療行為，屬於僧團生活中的醫療規範問題。
。
此句為針對戒律規範問題的否定答覆，表示所詢問的行為或事項不符合戒律規定，是不被允許的。

此問旨在釐清比丘在病困等特殊情況下，若因缺少衣鉢而施捨給眾人，或變賣衣鉢用以行善，在戒律上應歸屬何種罪行。
。
本句討論僧眾領取資具（如袈裟）的律則。
強調領取必須基於實際需求（如原物破損），若在無需求的情況下私自領取，則視為違律，觸犯嚴重的捨墮罪。

本句討論比丘圓寂後遺物處理的律儀程序。
在律藏中，處理僧團財產或遺物必須經過正式的召集（擊揵椎）與法律程序（羯磨），以確保公正透明，防止私自侵佔或產生爭議。
。
此句說明在執行特定羯磨（僧團正式決議程序）時的人數與範圍要求。
在律藏規矩中，特定的僧團決議需在一定的僧團範圍（界）內，並達到法定人數方可合法執行。
。
說明僧團執行羯磨儀式時，必須嚴格遵守程序。
若未敲擊揵椎宣告便進行儀式，或敲擊後卻未依法執行儀式，皆屬程序不當，構成「棄」罪。
。
本句說明律儀中關於比丘圓寂後財產的處置原則。
根據律藏規定，出家人的財產在身故後不再屬於私人或其親屬，而應歸於僧團（四方僧），以維護僧伽的共同利益並防止私慾爭端。
。
此句規定了在僧團界限（Sīmā）之外進行僧團事務（羯磨）時的法定人數要求。
在律儀中，特定的決議或儀式需符合特定的人數標準，此處指出在界外時，五人以上即可構成執行羯磨的條件。
。
本句涉及律部中關於僧團處分或集會的程序。
揵椎是正式集會時用以召集或宣告的工具，此處說明在「無界」的情況下，無需執行此項正式程序。
。
本句規定僧團在進行特定分配的羯磨（正式法律程序）時，必須滿足最低人數要求。
若人數不足而強行執行，則視為違犯律儀，其程序結果不被承認，旨在維護僧團集體決策的合法性與程序正義。
。
此律條規範僧侶處理僧團財物之行為。
若僧侶應將物歸於僧團，卻私自據為己有並轉往他處，在移動過程中進入新界限時尚未構成違犯，但一旦離開該處，即構成嚴重的「棄」罪（指破戒）。
。
本句為律典中關於僧團紀律的規定，說明針對特定對象，若有擅自出界之行為，僅犯一次即會受到驅逐（棄）的嚴厲處分，以維持僧團的秩序與純淨。
。
此句於律部語境下，說明弟子在離開時若攜帶師父的財物，其行為性質與前述違規情形相同。

此題探討比丘圓寂後，其遺留財物（師物）的歸屬與管理規範。
依律儀，弟子應將師物交還僧團（眾），不得私自處置，否則涉及違規。
。
此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定食物或供養品是否符合戒律規定，以確保僧眾在飲食上不犯戒。
。
本句說明律部中判定罪相的關鍵在於「知情」與「意圖」。
在戒律判定中，若弟子在行為發生前已明確知曉相關規定（法），則其違犯行為被視為有心之舉，故判定為有罪。
。
本條戒律強調僧團生活的集體性與程序正義。
進食需經過正式召集（擊揵椎）與程序確認（羯磨），以維持僧團的和合與紀律，防止私自行動或違規飲食。

此問涉及僧團律儀中關於師長去世後，對於經由僧伽羯磨（僧團正式決議程序）所分配之財產，其弟子是否具有分配權限的法律問題。
。
本句為律典中關於權利或供養資格的問答。
明確指出某項權益的取得，是以其具備「僧」的身分（受戒出家）為前提條件。

此為目連尊者針對戒律適用範圍所提出的假設性問題，探討在長老圓寂且僧眾人數極其稀少的情況下，僧團的運作與戒律的規範。
。
此句是在詢問關於僧團財產或物品分配時，是否能透過正式的羯磨程序來決定，以確保分配過程符合律法且公正。
。
此處為佛陀針對目連尊者詢問戒律違犯情況的回答。
在律典語境中，「得分」並非現代意義上的得分，而是指該行為符合某種罪行的定義，判定為「構成罪分」，即確定違犯了戒律。
。
本句說明在律部規範中，領受供養或分配共同資源的資格，是以其是否具備正式的「僧侶」身分而定。
。
強調在處理特定戒律事務時，必須依法進行特定的羯磨（正式僧團程序），若未依此程序執行，則該行為不具備戒律上的效力。

此處在律典問答語境中，探討病苦之無常本質。
在律部中，討論病者的狀態通常與戒律執行的寬嚴、病中之權限或對身心遷變的認知有關。
。
此句為律儀中關於病僧飲食分配的詢問，旨在釐清病者剩餘之物是否能轉供其他病者，以規範僧團內部的資源使用與病患照顧規範。
。
本句強調律部中對「僧物」所有權的界定。
僧物屬於僧團共同所有，非個人私產，因此任何僧侶在處置僧物時，必須經過僧團的法定程序（僧伽羯磨），不得擅自決定或隨意贈與他人，以維護僧團紀律與財產公正。
。
本句規定律儀中關於盜竊或非法取得財物的量刑標準。
在律藏中，財物的價值是判定罪行輕重的關鍵，達到五錢通常是判定為波羅夷罪（最重之罪）的界限，導致僧侶失去資格而被逐出。

此為律儀問答，詢問比丘在面對師長、弟子、父母或兄弟死亡時，是否準許哀哭。
。
本句為律典中針對特定行為的裁定。
強調在特定禁制情況下，即便僅是發出聲音，亦會構成違犯戒律的「墮」罪，體現律制之嚴謹。
。
此句出於律部關於輕重罪之區分。
針對輕微的罪過，不需要嚴厲的處罰或繁瑣的懺悔儀軌，僅需以微小的流淚表示悔悟即可，體現了戒律對治之隨緣與對罪業輕重的精準區分。

此問涉及僧團在處理僧侶遺產或相關事宜時，關於參與者在「死亡時刻」與「僧團決議（羯磨）時刻」之出席狀態，如何影響其獲得分配權利的律儀程序問題。
。
此句出自律部，討論戒律罪行的處置程序。
所謂「羯磨盡」，是指針對違犯戒律者的懲戒、懺悔或相關法律程序（羯磨）已依法圓滿結束。
在律儀的執行過程中，必須經過正式的僧團程序，程序結束後，相關的狀態（如恢復戒體或解除處分）方能達成。
。
本句討論律典中關於權利或資格認定的法律條件。
在僧團的法律程序（羯磨）中，參與者的在場與否是判定結果是否有效的關鍵。
若僅在死亡時在場，而未參與正式的法律裁決程序，則無法獲得相應的權利或認可。

本句為律典中的問答，旨在釐清比丘圓寂後，由他人代為提供葬禮所需物資（如棺木、衣服）是否構成違戒。
這涉及律部對於僧團處理財物及與俗世往來的規範。
。
此句為律典中典型的對話開端，體現僧伽成員在集會中回答問題時，對僧團所持的恭敬禮節與正式程序。
。
此律旨在規範僧侶圓寂後的遺物與遺骸處理，規定除了特定的覆蓋方式（僧祇支）外，所有遺留物必須歸入僧團公有，嚴禁透過埋藏的方式私藏財產。
。
本條戒律禁止僧侶私自囤積或埋藏錢財。
若埋藏金額達到五錢，即構成違犯，旨在杜絕出家人的貪欲與對物質的執著。
。
此句涉及律儀中關於財產取得的規範。
在僧團制度中，僧侶應當區分僧團共有財物與他人私有財物，若私自取得不屬於自己的私物，即屬於違犯戒律之行為。
。
本句論述在為亡者施予或轉功德時的罪業判定。
在律部語境中，強調施予行為需與對象的實際狀態相符。
若亡者因無知而不能主動受法，但施予者能依其實際的處境與身分（分處）而行，則不構成違律或造罪。

此為律儀中的問答，探討比丘在親屬亡故時，是否被允許參與世俗的喪葬事務（如準備衣物、棺木與埋葬），涉及僧團戒律對出家身分與世俗親情義務的規範。
。
此句為對戒律疑問的明確裁定。
在律部語境中，「不得」指該行為違反戒律，不被允許，修行者應予以禁止。
。
此條文屬於律儀規範，針對父母亡故或患病無依的特殊情況，允許僧侶將乞食所得的部分食物分給親屬，以兼顧戒律與對親屬的供養義務。
。
本句為律部之規定，旨在防止具備勞動能力者不當依賴供養而產生懈怠。
文中明確區分了給予食物與衣服的不同罪相，強調依律行事的嚴謹性。
。
此句出於律部，在討論戒律輕重事時，以反問語氣強調特定行為（如處理遺體的特定方式）在戒律規範中的程度，此處指涉使用棺木進行葬埋的行為。

此句探討律藏中關於僧侶遺物處置的合法性。
核心在於財產若未經僧團正式的羯磨程序決定歸屬，而由私人處置後轉為供養品，僧團接受此供養是否合律。
。
本句討論律儀中關於「羯磨」程序的必要性。
在僧團中，若犯了需透過正式程序（羯磨）處置的罪業，在程序完成前擅自飲食，被視為對僧團律法的嚴重違犯，故定為最重的「捨墮」罪。
。
本句討論律儀中照顧病僧之人的權利與程序。
說明若已通過「羯磨」（僧團正式法律程序）覈準，即便照顧者不熟悉法規，其領受食物的行為亦具合法性。
。
此句討論律儀處理程序。
在判定是否違犯戒律時，若確認比丘未犯該項罪行，僧團應就相關戒律的法義進行說明，以正其知或釐清規範。

此問涉及律儀中關於債務償還與財物處理的規範。
探討在債權人死亡後，比丘對於借用財物的回收與抵債行為，是否符合戒律中關於不侵佔、不偷盜的規定。
。
此句為律典中對特定行為的明確禁令，表示在該戒律規範下，所詢問之行為完全不被允許，無例外情況。
。
本句屬於律部對具體行為違犯程度的判定。
在特定律則情境下，比丘若擅自取用不應取之物，構成輕微的戒律違犯。
。
此句描述戒律程序中的告知與恢復程序。
在向僧眾說明相關事宜後，僧眾仍能重新獲得或取得特定的戒律權限或事物。
。
此句規範僧伽集體決議之權限。
在律典制度中，特定事項或物品的獲取需經僧團同意，若未得眾之允許而擅行，則視為違犯戒律。

此句為律典中關於比丘行為規範的詢問，旨在釐清僧侶是否能為已故恩師興建佛塔，涉及對律則中關於財產使用、勞務投入以及對師長報恩與執著心的界定。
。
本句說明律儀中關於財產使用的界限，區分個人所有物與師長所有物，旨在規範僧眾對財物的使用，避免非法挪用他人之物，維護僧團紀律。

本句為律典中關於僧伽行為規範的詢問，旨在釐清比丘在面對恩師之塚時，行禮表達敬意是否符合戒律規定。
。
本句為律典問答之回應。
在戒律詢問的語境中，「得」字表示該行為或情況符合戒律規範，不構成違犯，因此是被允許的。
。
本句討論僧伽對已故導師的身分認定。
在律部語境中，質詢者提出疑問：比丘的身分是基於生存且持戒的狀態，一旦死亡，肉身僅餘枯骨，不再具備比丘的制度身分，以此質疑對死者仍應維持比丘禮節的必要性。
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此句為疑問句，探詢行禮之方式或依據。
在律部語境中，通常涉及對於戒律規範下特定儀軌或敬意表達的具體要求。
。
此句提出對佛陀圓寂後供養舍利之疑問，對比佛在世時的親身教化與圓寂後僅餘肉身枯骨的狀態，質疑供養死後遺骸的意義。
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本句討論律儀中關於對已故導師表達敬意的正當性。
強調若師徒關係是以法益人（以正法使人獲益）為基礎，則死後行禮符合感恩之情，不構成律法上的過失。

本句討論律藏中關於僧團分配共同財產的法律程序。
核心在於探討當正式的羯磨（法律程序）已完成後，遲到者是否仍保有獲分財物的權利。
。
本句論述律儀中關於罪過消除的正式程序。
在僧團中，處理違律行為需經過特定的法律程序（羯磨），若三項程序執行完畢後仍未獲得「無咎」的判定，則該比丘仍承擔過失。
。
本句說明在律法處置過程中，即使程序延續至最後一個羯磨（法律程序），違犯者仍需承擔相應的律法結果或處分。

此為律儀中的問答，針對僧侶在洗滌三衣後的處理方式，詢問是否必須捨棄舊衣，涉及僧侶對衣物的持守與使用規範。
。
此句為律部問答之結論，針對前文所述之違犯或不應持有之物，佛陀指示必須予以捨棄，以符合戒律要求並恢復清淨。
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本句強調在律儀中，比丘或比丘尼犯戒後，若不透過懺悔等方式捨棄「墮」的狀態，將無法恢復清淨，進而影響修行與果位。
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本句說明佈施與受領的次第，強調先給予後接受的原則，旨在防止貪婪，規範僧侶在受領財物時應保持清淨心與對等關係，避免單方面索求。

此句探討僧侶獲取三衣的時限與方式。
在律藏規定中，僧侶獲取衣物需符合法度，避免貪婪或不當獲取，此問旨在確認是否允許在一定時間內分階段、緩慢地集齊三衣。
。
本句討論比丘在接受供養或持有衣物時的戒律規範。
在律部中，對於僧衣（三衣）的獲取有明確規定，此處區分了大衣與中、小衣在特定情境下的許可與禁止，旨在規範僧眾生活簡樸，防止過度追求衣物。

此句為律部問答，探討僧侶在進行燒香供養或參與法會聽講時，在服飾規範（尤其是內衣的穿著）上是否符合戒律要求，體現了律宗對儀軌莊嚴與生活細節的規範。
。
本句為律典中關於僧侶衣著規範的問答。
針對是否可以使用「中衣」的詢問，給予否定回答，旨在要求修行者遵守簡樸的衣著制度，避免追求物質上的舒適或華麗。
。
本句討論戒律中關於觸碰或接近特定對象是否構成犯戒的判定標準。
在律部語境中，若禁忌之物或行為未實際接觸身體，則不損其清淨，不構成違犯。

本句為律典中關於僧侶處理生活雜務之支付方式的詢問。
旨在釐清在洗滌衣物時，若原定以布帛支付，是否可改用米糧替代，以判定此舉是否合乎戒律中關於財物處理與持有之規定。
。
此句為律典中針對特定行為的判決。
在律部語境中，「不得」即為禁止；「犯墮」是指因違反戒律而導致修行境界的下降或僧團身分的受損（如犯波羅夷或僧期等重罪）。

此句為律典中關於僧伽衣物佈施的細節詢問，旨在釐清佈施三衣時，其內襯（裏）是否亦屬於應施之範圍，以確保佈施行為符合律制。
。
此句處於律部關於「輕重事」的問答語境中，討論特定行為的業果判定。
其義指在該特定條件下，結果的獲取與是否進行祕密佈施無關，強調該果報之決定因素在於其他前因，而非佈施行為。

本句探討僧伽在特定場合（如聽法、禮拜）著衣的律儀規範。
律部詳細規定僧侶在不同情境下的著衣禮節，以維持僧團的莊嚴與對法義的恭敬。
。
本句出自律典中關於僧侶衣著規範的問答，明確規定不得持有或穿著中衣，旨在維持僧團生活的簡樸，防止追求奢華或不合規的服飾。

本句涉及律藏中關於僧伽衣料的規定。
律法對衣物材質有嚴格限制，旨在防止奢侈與追求華麗，維持出家人的簡樸生活。
此問旨在確認生絹是否符合律法規定的衣料標準。
。
本句為律典中關於僧眾衣著規範的問答。
其核心在於維持端莊與遮蔽身體，只要絹衣能達到不露身體的標準，即符合律儀要求而允許穿著。

本句探討比丘在憤怒情緒下毀損資具的戒律處置。
在律部語境中，衣鉢錫杖不僅是生活必需品，更是信眾供養的法財，毀壞資具反映出心念未調伏且對供養不敬，故需判定其違犯的戒律等級。
。
本句說明比丘若因瞋心而故意毀壞基本生活必需品（三衣鉢），在律法中被視為極其嚴重的罪行，屬於「捨墮」之類，將失去僧侶身分。
。
本句規定僧侶若損壞錫杖，即構成戒律上的過失。
錫杖為僧侶行持之法器，旨在警醒與慈悲，故意或因疏忽導致損壞，視為不尊重法器且不慎，故定為犯墮。
。
本句說明律儀中關於損毀財物的判定標準。
在律藏中，損壞或盜取財物的罪相輕重，通常依據該財物的價值（金額）是否達到特定門檻而定。

此句探討比丘對三衣（基本僧服）的處置權。
在律藏中，僧衣為修行必需品，其借貸之規定旨在防止資產濫用或引起紛爭，體現律儀對物質持有的節制與規範。
。
本句涉及律部中關於僧侶居住與行止的規定。
界（Sīmā）是僧團活動的法定地理範圍，規定出界不得過夜是為了維持僧團的管理秩序與紀律，而界內則無天數限制。

本句涉及僧伽在公共場所的著衣規範。
依律部規定，比丘進入聚落應著大衣以示莊嚴，不依規著衣視為違反禮儀之過失。
。
此為律儀中的判斷，說明在特定情境下，以肩負方式向上移動，並不屬於違犯戒律的行為。
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本句規定了戒律適用的例外條款。
在律部規範中，基於僧團公務（僧使）或醫療救助（病人）的特殊需求，相關的行為不被視為犯戒，顯示戒律在執行時兼顧功能性與慈悲心。

本句探討僧伽領取衣物的律則。
依律藏規定，僧侶應勤於補綴，衣物在破舊且經過補綴後，方可領受新衣，旨在防止奢侈與貪欲，實踐知足精神。
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本句為關於戒律中佈施規範的詢問，探討在特定條件下，修行者是否必須將所得之物再次分施給他人，以釐清律儀之標準。
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本句出自律部，討論僧侶因特定原因導致容貌受損或違犯輕微戒律後的補救方式。
其核心義理在於透過「佈施」這一善行來化解過失或彌補損失，體現律法中以善行補償過失的救濟原則。
。
本句討論佈施的順序與功德獲取。
在律部關於輕重事與功德的判讀中，指出先補足必要之缺失或缺損後再行施捨，亦能獲得相應的善果。

本句為律典中的問答形式，旨在詢問關於僧侶基本資具「鉢」的使用、保管或損毀中，哪些具體行為會構成違犯戒律的過失。
。
本句說明僧侶對法衣維護的律則。
在律部語境中，保持袈裟完好與清潔是僧團威儀的一部分，若對破損或污穢不予處理，即構成「失」（違犯戒律之過失）。
。
本句屬於律部關於僧伽衣物管理之規定。
說明當袈裟等衣物之邊緣破損或出現孔洞，達到不符合莊嚴要求或無法維持使用之狀態時，即判定為不可再持有或穿著，需依律處理或更換。
。
本句涉及律藏中關於僧衣處置的規範。
在律儀中，對衣物的取得、施捨與回收有詳細規定，旨在防止僧侶產生貪著或透過不正當交易獲取衣物。
此處描述衣物縫補後施捨又被回贈的情境，用以判定該行為是否違背戒律。
。
本句出於律典對違犯項目的列舉。
在討論特定物品的持有或處置規定時，指出「油」的處理原則與前文所述物品相同，均適用於該項戒律的判定。
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本句討論律儀中關於物品處置或出入結界的具體判定條件。
說明在特定情境下（如將物品棄置於界外且經過一夜），並不被判定為失戒或違犯。

此句為律部關於僧伽資具使用規範的詢問。
旨在釐清比丘在放置鉢（乞食缽）時，將其覆著於壁上的行為是否符合戒律規定，體現了律藏對僧侶生活細節與資具管理之嚴謹要求。
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本句為律部關於僧眾物品存放的具體規範，要求物品應妥善包裹或懸掛，以保持清潔並維持莊嚴，禁止直接覆於牆上以免污損。
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此句描述比丘因不慎安置資具而導致損壞的經過。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的因緣，旨在教導僧眾應謹慎照管資具，避免浪費與輕率。
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此句描述佛陀因特定事件而制定戒律的過程。
律部戒律通常由具體違規事件觸發，旨在規範僧侶的日常起居與法器使用，以維持僧團的莊嚴與規矩。
。
本句規定比丘對缽的保管要求。
將缽反覆在牆上或因疏忽導致掉落破裂，均被視為過失。
此律旨在訓練比丘對法器的恭敬心與細心，避免因輕率而損毀僧團資產。

此句為律典中關於比丘飲食時間之詢問。
在律藏中，飲食的時間限制（如過午不食）是修行戒律的重要部分，此處在確認早起進食是否符合戒律規範。
。
此句為目犍連尊者就特定行為詢問佛陀是否構成戒律上的過失。
在律部語境中，「咎」指違犯戒律所產生的罪過，判定標準通常依據行為者的意圖、行為性質及具體的戒律條文。
。
此處為律部之規定，要求比丘在飲食時必須使用缽，旨在杜絕對奢華器皿的追求，維持僧團簡樸清淨的生活方式，體現出離心。
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本句規定比丘對鉢（僧伽缽）的使用義務。
鉢是比丘的基本資具，象徵乞食修行與對戒律的依止。
若刻意一日不用，視為對僧團規矩的懈怠或違犯，故稱「犯墮」。

本句探討比丘在進食時的威儀與戒律。
在律藏中，比丘的飲食應保持端莊，避免貪婪或過度執著於食物。
詢問側鉢刮飯是否合規，旨在釐清在不違背威儀的前提下，如何處理剩餘食物以避免浪費。
。
此處為律典中典型的問答形式。
佛陀針對前文所詢之行為，確認其在戒律規範內是允許的，不構成違犯。

本句屬於律典中關於飲食禮儀的細節詢問。
在僧團的戒律中，飲食的動作有嚴格規範，旨在杜絕貪欲、保持莊嚴。
此處詢問在正餐結束後食用餘果時，手是否仍需遵守不離缽的規定。
。
此句為律典問答形式，針對前文所詢之行為或情況，確認其在戒律規範中是被允許的，不構成犯戒。
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本句為律典中關於飲食規矩的具體規定，說明在特定條件下，即便飲食尚未完成，僧侶仍獲準暫時離開，顯示律法在實踐中兼顧情理與彈性。

本句為關於律儀的詢問，探討比丘在進食時對於食鉢持持的規範，體現律部對僧伽生活細節的嚴謹要求，旨在透過儀軌培養正念與恭敬心。
。
此句為律典中關於僧侶持物儀軌的問答，說明在特定情境下應採取「擎」的動作以示莊嚴，符合戒律之要求。
。
說明在判斷戒律違犯時，需考量行為發生的因緣。
若行為係因必然之因緣所致，則在該特定情況下不構成違犯。

本句為律典中關於食具使用的問答，旨在釐清比丘將食物從其他容器轉移至鉢中後，是否仍符合律儀規定而可以使用該鉢進食。
。
此句為律典中對特定行為的判定。
『不得』明確禁止該行為；『犯墮』指違犯戒律後，僧侶失去清淨心之狀態，需依罪情輕重進行懺悔或處分。

此句為律典中關於僧伽器具使用規範的詢問。
鉢作為比丘乞食之必需品，在律法中對其所有權與借貸有嚴格規定，旨在防止僧侶產生對物質的貪著或進行不當交易。
。
本句為律典中對特定行為是否違犯戒律的判定。
在律部語境中，「得」意指該行為不構成罪犯，即是被允許的；但此處明確限定了禁忌條件，即該物品不可用於自食。

此句為關於律藏中對僧侶使用鉢之規範的詢問。
在僧伽戒律中，鉢是乞食的必需品，關於是否可用其炊煮食物，涉及對僧伽器具使用之禁忌與規矩，旨在防止奢靡或損壞法器。
。
本句為律典中關於飲食處理的問答，規定僧侶不應浪費烹煮中的食物，但對於掉落在地、不再清淨的食物則應捨棄，以符合清淨與不浪費的原則。

本句討論律儀中關於財產回收的合法性。
在律藏中，比丘對財物的持有與取得有嚴格規定，此處旨在釐清在不知盜賊身分且財物尚未離開特定界限時，原主直接取回財物是否構成違律（如是否被視為偷盜或不當取得）。
。
此句為律典中針對特定行為是否違犯戒律的裁定。
在律部語境中，「得」意為「準許」或「不違犯」，表示該行為在戒律規範下是被允許的。
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本句屬於律典對違犯事項的細分。
在特定的九十項律則分類中，將涉及寶物或與寶物性質相似的事項單獨列出，以便判定罪相之輕重。
。
此為戒律中關於財物取用之審慎規範。
要求在取用物品前應先進行心理上的預防性思考，若該物可能屬於他人或已有主，則應避免取用，以防犯下偷盜或不淨之戒。
。
本句為律部關於物品所有權與僧團接管的規定。
在僧團中，若有物品無人認領，經由正式的告知程序後，該物品可由僧團收歸共有或分配，以維持集體秩序並避免私自佔有。
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本句討論律儀中關於「取物」的意圖判定。
在律藏中，判定是否構成偷盜或違犯戒律，關鍵在於「心意」。
若取物時並無佔有為己之意（如暫時挪用或借用），則不構成偷盜的罪相。

本句討論僧團集體用餐時的律儀。
律藏要求僧團在分配飲食時應保持公平與慈悲，若在鳴器宣告用餐後，刻意不給予界外之人飲食，需判定其觸犯的戒律性質與輕重。
。
本句為律典中對特定違犯行為的定罪判讀。
將該行為判定為「突吉羅」，即律藏中最輕微的惡作罪，修行者需透過懺悔來恢復清淨。

本句探討律儀中關於供養人數變動的界限。
詢問當實際供養規模超出原先教導的百人規模（增加 1 至 10 人）時，比丘是否仍可依律接受該供養。
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此句為目犍連尊者詢問佛陀關於僧團內部教導義務的戒律問題。
在律部語境中，探討資深比丘若不指導後進比丘是否構成違犯戒律之行為，體現了僧團中相互扶持與傳承法義的責任。
。
本句討論律儀中關於管理信號與教化的界限。
在僧團管理中，使用揵椎提醒進食是正常的管理行為，若此舉是為了讓應受教化者（如新進比丘或學僧）學習規矩，則不構成犯戒。
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此句為佛教經典中常見的承接問句，用於在陳述某個現象、規定或結論後，由問答形式引出後續對其法理依據或具體原因的詳細解釋。
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本句討論在請僧時使用揵椎召集，即便到場的僧侶人數眾多，在律法上亦不構成過失。
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本句說明律儀中召集僧眾的程序。
重點在於「作意」（意願與正念），只要發心邀請四方僧眾，即便實際到場人數不一，在分配供養財食時，只要符合程序便不構成戒律上的過失。

本句探討律儀中關於供養物處置的界限。
比丘雖能教導信徒行供養，但供養物一旦歸於眾僧，其處置權即屬僧團。
此問旨在釐清比丘是否有權私自將僧團的供養物分予外人，涉及對僧財管理之規範。
。
此句為律典中針對特定行為是否合規的問答，明確判定該行為不被允許，屬於違犯戒律之舉。
。
此條文說明僧侶若明知行為不符戒律，仍私自給予特定數額（五錢）的財物，即構成「棄」罪的違犯，強調了主觀明知而違規的嚴重性。
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此句描述律儀中的程序要求。
在處理某些輕微過失或特定行為時，需向僧團稟告，若僧團接納並同意，則該行為被視為合法或過失得以消除。

本句為律部問答之開端，旨在探討僧侶接受在家信眾長期、固定金額之供養是否違背戒律中關於財產與獲利的規定。
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此句為律典中關於資財使用的問詢，旨在釐清僧侶在獲贈資財後，扣除特定自用額度，其餘部分是否允許挪作他用，以規範僧團對供養物的使用準則。
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此處為律典中針對僧伽生活細節的問答，確認敲擊揵椎以召集或提醒僧眾之行為並不違犯戒律，屬於允許的範圍。
。
此為律部關於僧團生活規範之規定。
揵椎用於召集僧眾或提醒用餐，未具備基本衣鉢之僧人，不應執行此類召集職責，以維持僧團之秩序與威儀。
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本句說明在律制執行中，若僧團能達成和合共識，則可對物資使用或規定的適用程度進行減免，強調集體決議在律典運作中的靈活性與權威性。
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本句強調佈施的捨離心。
在律部關於功德輕重的討論中，若在自身條件不足或需損害自身利益的情況下，仍能供養遠方來訪、無依託的客僧，其佈施心量最大，故被視為最善的行為。

此句討論比丘在接受供養後，對剩餘食物處理的律儀規範。
律部旨在防止僧侶產生貪著或奢侈心，故針對餘食的儲存與加工是否違戒進行詢問。
。
此句為律典中針對特定行為是否違犯戒律的判定結果。
在律部問答體裁中，「不犯」即表示該行為在特定條件下不構成罪相，不需受處分。
。
本句規定在特定情況下獲準後，不得反覆請求。
在律藏中，「墮」指因犯戒而失去清淨身分或墮入較低之法位，強調戒律的嚴謹性，防止僧眾產生貪求心或對他人造成煩擾。
。
本句規定僧侶在特定程序或處分期間必須停留的最低期限。
若未達規定天數即擅自離去，視為對僧團紀律的嚴重違背，構成捨墮之重罪。

本句探討律儀中關於接受供養期限的規範。
核心在於比丘在接受施主邀請時，能否擅自延長供養的期限，涉及對施主意願的尊重以及僧團對供養之節制的律則。
。
本句出自律部經典，討論戒律中輕重事項的處置。
此處指在特定的律儀程序或處分中，透過擊敲揵椎（一種信號工具）來達成或完成該項規定。
。
本句規範僧團用餐的秩序與互助精神。
揵椎用於統一行動以維持莊嚴；施食予後人則體現對同修的關懷。
律法依據「飽」與「不飽」區分罪名，顯示律制在判定過失時會考量實際損害程度與主觀情節。

本句屬於律部對比丘違犯戒律後補救措施的詢問。
重點在於探討比丘在損害與父母兄弟的倫理關係或違犯相關律則後，是否能以乞食所得之物（乞物）進行「贖」的儀軌，以減輕罪業或律上的處分。
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此句為佛陀針對目連尊者關於戒律規定的詢問所作的肯定回答，表示該行為在律法上是被允許的。
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本句規範比丘在接受供養時的誠實原則。
禁止透過偽裝身分（自稱乞丐）或虛構親屬關係來誘使施主增加供養，強調律儀的清淨與誠實，避免以欺瞞手段獲利。
。
本句規範關於贖買後的權利歸屬。
在律部語境中，強調出資贖人者（長者）在特定使用期限或目的達成後，不得將被贖之人或其相關權益據為己有，必須將其還原給被贖者，以維護公平與正義，防止權力與財力的濫用。
。
本句規定僧侶私用他人財物的罪責判定。
判定標準在於原主親屬的態度（是否慊）與是否償還。
若造成不滿則罪最重（捨墮），若雖獲認可但未償還則次之（棄），體現律法對財產權與誠信的嚴格要求。

本句為律典中關於乞食對象之詢問。
在律藏規範中，比丘乞食需考量供養者的職業與清淨度，以避免因接受不淨之財或與禁忌行業往來而損害僧團形象或觸犯戒律。
。
此句為目犍連尊者就戒律細節向佛陀請教，詢問在何種情況下，說話會被判定為「空語」（虛妄之語），旨在釐清律儀中關於誠實與妄語的界限。
。
本句為律部戒律之規定，旨在防止出家眾出入與酒類交易相關之場所，以遠離貪欲與不正之環境，維護僧團清淨。
。
此句處於律典判定罪業之語境，指在判定戒律違犯時，若除了目前的判定之外，還存在其他適用的類別、條件或救濟途徑（門），則可依該路徑處理。
。
此句說明在請求僧團集會時，應就是否能進行特定時限（一日）的戒律受持進行詢問與確認，屬於律儀程序之規範。
。
此句為對前文詢問之肯定回答，確認在戒律規範或特定條件下，該項行為是可行或可能的。
。
此句於律部語境下，說明一種依循戒律規定的條件性許可：若准予受戒，則可獲得前往某處或執行特定行為的權限。
。
本句說明對於無法正式受戒的人，只要能短暫實踐不販賣酒類之戒律，亦可獲得前往聖地或參與法事的資格，顯示律法在實踐上的權宜與慈悲。
。
此句在律部討論戒律輕重與業報的語境中，將屠宰業之人作為類比，說明其所造之業或受之果報與前文所述之情況相同。

此為目連尊者向佛陀請教，關於勸誘他人飲酒所觸犯的戒律罪名及其性質。
。
此句說明飲酒在戒律中的性質與後果。
強令不飲酒的規範屬於「突吉羅」等級的輕罪；若違反此項規定飲酒，則會犯下此罪並導致戒律上的墮落（受損）。

本句討論律儀中關於保管他人財物的責任與權限。
重點在於當受託比丘違背約定不還物時，其他僧團成員是否有權介入以維護信眾利益及僧團清淨。
。
此句為律典中針對特定行為是否違戒的判定。
在律部語境下，「不得取」明確指示該行為屬於禁忌，旨在規範僧團成員的行為，防止非法佔有或產生貪欲。
。
此句討論律儀中關於財產歸屬的界定。
在僧團管理中，針對特定生物（如牲畜）的所有權，依其生存或死亡狀態而定其歸屬，旨在明確物權界限，防止爭端，符合律部對財產管理的嚴謹要求。

本句為律典中關於比丘日常行止的問答，旨在釐清僧團在夜間使用火光（如燈、火把）的戒律規範，以維持僧團的莊嚴與安全，避免不必要的爭議或危險。
。
此句為律典中關於戒律適用的問答，針對某項行為或物品在冬季是否被允許。
在律部術語中，「得」意指符合戒律規定，不構成違犯。
。
本句說明律儀中對火與照明工具的使用規定。
在特定季節或條件下使用燈燭是被允許的，但若在操作火時違背戒律（如造成損毀或不慎），則會導致清淨心的損毀或觸犯律條。

此句討論律儀中關於財產獲利的界限。
核心在於僧眾在處置物品時，若因地域價差而產生盈餘，該筆獲利是否符合律法而可以佔有，或應視為不應領取的非法所得。
。
此為律儀判斷，說明該行為屬於禁止範疇。
若僧侶違犯此戒，將會觸犯「捨墮」之罪，需依律進行對應的懲戒或清淨程序。

本句探討律儀中關於財產處理的規範。
在僧團生活中，即便是以遊戲、開玩笑的心態拿取或給予物品，亦可能導致心念不專或引起爭端，故需釐清其是否構成違戒之過失。
。
此句指出前文所討論的行為，若違犯了，皆屬於戒律中規定的「捨墮」罪名。
。
此句界定了違犯戒律的行為標準：在他人不願給予的情況下，採取強行奪取的方式，即構成對戒律的違犯。

此句為律典中關於飲食時間的詢問，旨在釐清比丘在早晨時段食用飲食是否符合戒律規定。
。
此句為佛陀針對戒律問題的明確否定回答，指出該項行為在律法中是不被允許的，旨在確立僧團行為的規範與界限。
。
此律條說明在進食行為中，若具備「知」的意識（如明知時限已過或食物不淨）卻仍進行進食，即構成違犯戒律的行為，導致戒體受損或墮入罪名。
。
本句說明僧侶若在規定時間（正午）之後進食，即違反律儀，屬於犯戒之行為。
。
本句強調在律部修行中，及時懺悔的重要性。
犯戒後若不立即面對並悔改，罪業會隨時間累積而加重，影響心靈清淨與修行進度。
。
本句為律典敘事之開端，介紹一名負責僧團行政管理（執事）的比丘，旨在透過具體事例說明律儀之適用或管理之規範。
。
本句記載僧團飲食時的禮儀規範。
在律部語境中，強調飲食過程中的端正儀態與言詞簡潔，旨在透過標準化的行為規範，消除飲食時的貪欲與雜亂，維持僧團的莊嚴與和合。
。
本句強調持續犯戒而不懺悔的累積業力。
在律部語境中，即使是輕微的過失，若長期不覺悟並懺悔，將導致惡劣的果報。
。
此句為律部經典中之敘事開端，旨在透過具體事例說明業報之果。
在律典的語境中，此類情節通常用以引出對違犯戒律後所受惡道果報的揭露，警誡修行者謹慎持戒。
。
此為對話中的詢問，旨在確認對方的身份。
在律部語境中，確認身份是判斷戒律適用對象（如比丘或在家眾）的重要前提。
。
此句為對話中的直接回答，表明說話者的身份或當前狀態為餓鬼。
在律部語境下，這通常是用以說明因違犯戒律而導致的業報，即因貪婪、吝嗇等惡業，投生於餓鬼道受苦的因果關係。
。
此句旨在探詢導致墮入餓鬼道的具體業因。
在佛教因果律中，墮入餓鬼道的主因通常為強烈的貪婪、吝嗇及不願佈施之惡業。
。
此句說明僧侶在寺院中的職責，指其負責處理僧團內部的行政與日常事務，以維持僧團秩序。
。
此句探討因果報應與戒律的重要性。
即便過去曾有精進之行，若因違犯戒律而造惡業，仍會導致墮入餓鬼道。
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本句說明某項戒律違犯的原因。
在律部語境中，將不潔淨或不合律儀的飲食提供給僧團，被視為對僧伽純淨性與健康維護的違犯。
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此處為目連尊者針對戒律中的「不淨」概念提出詢問，旨在釐清何種行為或狀態被定義為不淨，以作為判斷戒律輕重之依據。
。
本句論述關於僧團共有財產（僧伽財）的使用禁忌。
在律藏中，對共有器物若無正當權限而指使他人取用，即便未親手拿取，亦屬違律，旨在防止對共有財產的私用或貪念。
。
本句說明在律儀中，若對違犯戒律之事多次掩飾、不肯懺悔，將導致罪業由輕轉重，最終因其不誠實與執著於虛假清淨而墮入餓鬼道。
這強調了懺悔在律儀中的重要性，以及掩蓋罪過會加重果報的因果律。
。
此句描述地獄中極其慘烈的受苦情狀，旨在警示修行者若違犯戒律，將承受如此劇烈的果報，以此促使眾生慎守戒律。
。
此句屬於律典中針對具體違犯行為進行的問答，旨在釐清「擘胸」（剖開胸膛）這一行為的動機或其在戒律判定中的性質，以決定該行為屬於五百輕重事中的哪一類罪業。
。
本句為律典中針對特定禁戒原因的解釋，說明因蟲蟻叮咬導致身體疼痛之苦，以此作為制定相關戒律或行為規範的實際理由，體現律部對修行者生活細節與身體苦受的關注。
。
目連尊者針對戒律中的特定事項提出詢問，旨在探求該戒律或儀軌制定的理由與緣起。
。
本句為律部對特定戒律禁忌之原因解釋，強調不殺生戒的徹底執行。
即便在口中如此微小的空間，亦需警覺生物之存在，避免在無意中造成殺生之業，體現律宗對生命尊重的極致要求。
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此句為目連尊者在詢問戒律相關事宜時，針對某種發出呻吟或呼喊的現象提出疑問，旨在釐清其原因或其在律儀中的規範意義。
。
此句出於律部對犯戒動機的詢問。
在判定戒律輕重時，行為人的主觀動機（如生存需求）是重要的考量因素，用以區分故意違犯與迫於生存而為的差異。
。
此句為對話中的詢問，在律部語境下，涉及僧侶飲食需求或與戒律相關之飲食行為詢問。
。
此句描述一種極端的匱乏或痛苦狀態。
在律部問答的語境下，是用於說明某種因果報應或特定處境，表現出即便追求最卑賤的滿足也無法實現的極度匱乏感。
。
此句為目犍連尊者就戒律條文向佛陀請教，詢問某項行為被禁止或無法獲得許可的具體原因。
這體現了律藏中「依事制戒」的特點，即針對具體違犯事件而制定戒律，並對其禁令的理由進行釐清。
。
此句描述餓鬼道的苦相。
餓鬼不僅承受飢渴之苦，且在該境界中競爭激烈、環境擁擠，體現了因貪欲而導致的爭奪與痛苦。
。
此句為律典對話紀錄，描述對話者在面對特定戒律問題時，對自身認知能力的質詢或謙卑表達。
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此句描述鬼道眾生請求僧團透過誦咒與祈願，以獲取救拔或減輕苦難，體現了佛教中透過僧團功德迴向以救度六道眾生的義理。
。
此句為律典問答體裁中的肯定回答，用以確認前文所述之戒律規定或法義判斷正確無誤。
。
本句描述因違犯戒律而導致的因果報應。
在律部經典中，旨在透過具體案例警示修行者，說明特定惡業會導致受生於餓鬼道之苦果。
。
本句探討業力與戒律的關係。
即便過去修行精進，若在關鍵時刻犯下嚴重戒律或造作重業，仍會感召惡果而墮落至三惡道（此處為餓鬼道），強調持戒之重要性與業報之無情。
。
本句論述因果關係，指出因供養僧團時使用了不正當手段獲取的飲食（不淨飲食），且事後未進行懺悔，故導致後果。
在律部語境中，強調供養的清淨心與獲取財物的正當性，若供養物來源不淨且不懺悔，則無法獲得清淨功德，反而造業。
。
此句為僧團儀軌中的祈請語，請求僧伽集體共同認可或參與某種誓願或儀軌咒願，體現了僧團共識在律儀與儀軌中的重要性。
。
描述透過呪願的力量，使受苦者在承受極端惡劣的處境（如食糞）時，能減輕其痛苦，使其不再發出呻吟。
。
本句屬於律部規範，旨在限制比丘在飲食上的勞作與對公用器物的隨意使用，以維持出家人的簡樸生活，防止因追求美食或過度操持家務而損害修行清淨。
。
此句說明戒律違犯判定的適用條件。
若當事人不具備僧侶資格（僧器），或該行為是依循僧團程序合法進行（受得與僧行），則不判定為違犯。

本句探討律儀中師徒關係的界限。
在律藏規範下，弟子雖應尊師，但若師命弟子從事違背戒律（非法）之行為（如經商販賣），則涉及戒律衝突。
此問旨在釐清弟子在師父違律時，是否可正當地脫離師門而無需承擔違律責任。
。
此句為佛陀針對目連所問之戒律事項所作的判決，說明在特定情況下，準許違背或捨棄該項規範。
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本句規範僧侶在接受供養時的居住條件。
在律部語境中，強調只要供養者能提供法供養（精神指導）與食供養（生存基礎），即便缺乏衣鉢等物質保障，弟子仍可選擇在此居住。
。
此條律規定了在特定供養條件下（提供法、衣鉢，但不提供食物）僧侶應當採取的處置方式或停留狀態，屬於律儀中關於供養與居住規定的範疇。
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在律儀修行中，要求比丘對於前述的三種事物、佛法教義、僧侶隨身衣缽以及日常飲食，皆應保持正念與守持，不應隨意妄用或生起貪著。
。
本句規範僧侶居住的條件。
在律部語境中，討論僧侶在不同供養條件下的居住正當性。
若居住處僅能提供法義指導而無物質供養（衣、食），僧侶仍可在此居住，顯示法義的傳承與學習在修行中具有優先地位。
。
本句規範弟子與師長的關係。
師長的責任在於傳授正法與照顧弟子的基本生存需求；若兩者皆缺失，弟子可選擇離開以尋求正確的指導與生存條件，確保修行不被阻礙。

此句為目犍連尊者就戒律中的「清淨」概念提出詢問，旨在釐清在律儀修行中，具體哪些方面需要達到清淨，以符合戒律的要求。
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此句為目連尊者針對戒律中關於清淨與否的分類項目，向佛陀詢問具體的數量。
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本句出自律部經典，詳細規定了不同類別食物的淨化標準。
果菜類需透過物理切割（刀）、清洗（手）及加熱（火）三種方式來淨化，而穀米類則僅需加熱即可，旨在規範僧眾飲食的清淨與衛生管理。
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本句屬於律部關於飲食禁忌的規定。
說明當果實符合淨化標準或不屬於禁食類別後，比丘食用其種子並不違犯戒律，因此不會產生因違律而導致的心理不安或罪責之苦。

此句為律典中關於僧眾禮拜儀軌的詢問，旨在釐清在進行頂禮禮拜時，穿著鞋類是否符合戒律規範，體現了律部對修行細節與恭敬心的嚴格要求。
。
此句說明持戒的條件，強調唯有保持戒行清淨、無染，方能獲得相應的功德、果位或符合戒律要求的權益。

此句為目連尊者針對僧侶是否可擁有或飼養財產（如奴僕與牲畜）所提出的戒律詢問，旨在釐清僧團生活中的財產規範與戒律界限。
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捨墮是比丘戒中最嚴重的罪行，一旦犯下此罪，即喪失僧侶資格，如同被擊敗而墮落，不能再在僧團中修行。
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本句說明在犯戒後若缺乏悔心，不僅無法消除過失，反而會使罪業或過失的嚴重程度如同前文所述而遞增。
這強調了「悔」在律儀修行中對於止損與淨化心靈的重要性。

本句探討比丘在戒律中關於禁止從事或教唆商業貿易的規定。
在律藏中，比丘應遠離世俗營利活動以維持清淨，教唆他人從事販賣行為亦屬於違犯戒律的範疇。
。
此句為律典中對特定違律行為的定罪判定。
在律部語境中，「捨墮」是指較為嚴重的罪行，其處分是將違犯者逐出僧團，使其失去僧侶身分。

本句探討出家人從事藝術創作並以此營利是否違律。
在律部語境中，比丘禁止從事世俗貿易或以獲利為目的的勞作，以防止對財富產生執著，維持出離心。
。
本句為對戒律問答的回答，明確指出該行為觸犯了「捨墮」這一最嚴重的戒律罪行。
在律藏體系中，犯捨墮者即失去僧侶資格，必須立即離開僧團。

此問涉及律儀中關於僧眾供養對象的資格判定。
探討尚未正式受戒（未度）的在家居士，是否具備領受僧眾共同供養（僧食）的資格。
。
本句說明律儀中犯戒後的恢復程序。
在律部語境中，「白」是指將過失向僧團坦承，透過正式的懺悔程序恢復清淨；若隱瞞不報，則持續處於犯戒的墮落狀態。

本句探討律儀中關於集體財產與個人使用的界限。
比丘代表僧團乞食，所得之食在法理上屬於集體（眾僧），此處詢問在乞食途中，乞食者是否可自行食用該部分食物。
。
本句說明僧侶在離去時應遵循的律製程序。
在律部語境中，個體行為若涉及集體規範，必須經過告知（白）與集體認可（聽），如此操作才符合戒律，不構成違犯。
。
本句討論僧侶出入的律製程序。
在律部語境中，「白」是指向長上或僧團稟告。
若出發時遺漏告知，但在返回後補行告知且獲對方聽受，則視為符合律制或不構成罪犯。
。
本句涉及律儀中對損害或欠債的處置。
在犯下過失導致他人損失時，若對方不願寬恕或免除，則必須透過償還或賠償來彌補損失，以符合律法之公正並消除愧疚。
。
本句說明律儀中關於財物損害或盜取的判定標準。
在律藏規定中，若對損毀或非法取得的財物不予償還，則需依據該物品的金錢價值（錢直）來判定罪相，若達到特定金額標準，則由輕罪轉為重罪。

本句探討比丘在保管他人物品時的戒律界限。
律部詳細規定僧眾對財物、食具的持有與存放規範，以防止貪欲或產生不必要的爭端。
此問旨在釐清「寄放」與「持有」在戒律上的區別。
。
此句為律典中針對特定行為是否違犯戒律的判定結果。
在律部經典的問答體裁中，「不犯」即表示該行為在當時的條件下不構成罪相，不需要受戒律處分。

本句涉及律部中關於比丘持有私產的規定。
僧伽禁止比丘過度積累物資，此問旨在確認存放少量照明用油是否違犯戒律，體現了律法對僧侶生活簡樸、不蓄財的嚴格要求。
。
此處為律典典型的問答形式。
在戒律討論中，「得」字意指該行為在律法規範內是被允許的，不構成違犯。

本句為律典中關於僧眾持戒的問答，旨在釐清藥用酒在特定空間（自房）存放是否違背戒律之規定。
。
本句出自律部經典，討論戒律執行中的特殊豁免情況。
指在特定律則的規範下，若比丘因病無法履行某項義務，可獲準豁免或延期七日。

此句為律典中針對具體儀軌或行為的問答，旨在釐清在特定情境下，若未依規定使用楊枝（通常用於灑淨水或醫療），是否構成律法上的違犯（犯戒）。
。
本句為佛陀針對目犍連所詢之具體行為所作的律法裁定。
「犯墮」在律部語境中，是指行為違反了戒律，導致修行者失去清淨狀態，需依據犯戒的輕重（如波羅夷、僧期等）進行相應的處分或懺悔。

本句出自律典，屬於對具體戒律行持的詢問。
旨在釐清在特定時間（未曉）獲取特定物品（楊枝）是否符合律制或構成違犯。
。
本句討論戒律中關於時間界限的判定。
在律典中，特定行為的禁忌常以天文現象（如明星出現）作為判定是否犯戒的時間分界點。

此句為律部關於僧侶生活細節的問答。
在律藏規範中，對於中食（正午餐）後的飲食與用物有嚴格限制，此處旨在釐清使用楊枝清潔口腔是否屬於違律行為。
。
本句討論律儀中關於洗滌用品的使用規範。
在僧團生活中，對於清潔用品的選擇需符合簡樸原則，純灰與皁莢為當時常用的天然洗滌劑，旨在維持基本衛生且不至陷入奢侈。
。
本句強調律儀的嚴謹性。
在管理僧團資產或資具時，若不依循規定的計數或覈算方式而擅自處之，即構成違犯戒律，導致僧侶失去清淨（墮）。
。
本句說明戒律過失的分級。
在律部體系中，違犯戒律的輕重程度分為不同等級，此處強調即使是中等程度的過失，一旦觸犯，同樣構成違犯戒律而導致清淨心受損的狀態。
。
此處規定僧眾在正午之後禁止食用有形食物（藥品除外），旨在減少對物質慾望的追求，使修行者能專注於禪定，避免因飲食過度而產生昏沉或貪欲。

本句討論律儀中關於清潔口腔的具體操作。
在律藏中，使用楊枝刷牙是僧眾的日常習慣，此問旨在釐清在缺乏特定材料時，是否可用替代品而違犯戒律。
。
此句為佛陀針對目連尊者就戒律輕重事之詢問所作的肯定回答，確認該項行為在律法規範中是被允許的，或該種狀態是可以達成的。

此句探討比丘在極端貧困的情況下，是否獲準進入市場乞食的律則。
律部旨在規範僧團行為，以維持僧格莊嚴，避免因乞食方式不當而引起世俗毀謗。
。
本句為律典中針對領受供養情境的裁定。
明確區分了在特定順序或位置（中前與中後）領受物品的許可與禁止，並嚴格禁止比丘主動乞討金錢，以維護出家人的清淨與不貪著。
。
本句規定比丘在需要乞錢時的合法方式。
根據律藏規定，比丘原則上不得直接持有或乞求金錢，但可由白衣沙彌（尚未受具足戒的初級出家者）代為處理，以避免直接觸犯戒律。

本句屬於律部問答，旨在釐清比丘在面臨被非法捕捉並販賣的極端處境時，採取逃脫行動是否違背戒律或構成罪相，體現了律法對特殊情境下生存權與戒律邊界的判定。
。
本句涉及律部對犯戒時間點或條件的判定。
「得」在律典語境中指「犯戒」。
此處說明某種行為在初始階段構成違犯，但在經過特定過程或條件改變後，則不再被判定為犯戒。

本句討論律儀中關於獲物正當性的問題。
在律藏規範中，比丘若透過賭博、欺瞞等不正當手段（戲）獲取財物，該物被視為不合律儀。
以此類財物準備供養，受請者是否能食用，旨在釐清對「淨食」的判定標準。
。
此句為律典中對特定行為的判定。
明確指出該行為是被禁止的，且一旦實施即構成違犯戒律，導致僧侶失去清淨之狀態。

本句探討僧團管理中關於修行意願的判定。
在律部語境下，精進是出家人的基本要求，若比丘尼缺乏修行志向且不願改進，則討論其是否應被勸導還俗，以維持僧團的清淨與修行品質。
。
此句出於律部對戒律細節的問答，旨在否定前文所提出的某種假設、見解或對律則的誤解，以確立正確的戒律判準。

本句出自律部經典，旨在探討僧眾在醫療救治時，因過失（不知劑量）導致他人死亡的戒律判定。
在律典中，這類行為需區分是蓄意謀殺還是因醫療疏忽而致死，以決定其罪相之輕重。
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此句為目犍連尊者向佛陀請教關於戒律違犯的判定，旨在釐清特定行為是否構成律儀上的過失，是律部經典中典型的問答形式。
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本句闡明律典中判定犯戒輕重的核心在於「意業」。
行為是否構成犯戒及其嚴重程度，取決於行為者的心理動機：無惡意或心存善念則不犯，心存惡念則罪重。

此句為律典中的問答，詢問比丘若長期（五個月或十個月）未參與僧團共同誦讀戒本（誦戒）的違規情況及其罪相。
在律藏中，定期誦戒是維持僧團清淨與紀律的核心制度。
。
此句為詢問具體違反了哪一項戒律，旨在釐清違犯的性質與程度，以便依律處置。
。
本句強調出家者領受供養應對應的修行責任。
若不履行應有的誦讀或修行義務，卻領受信眾基於信仰而給予的供養，在律義上被視為不義之得，等同於偷盜。
。
律部在判定罪業輕重時，極其重視犯戒者的主觀意識（意圖）。
若因無知而犯戒，其罪性較輕，在得知後能透過懺悔來恢復清淨。

本句出自律部，旨在詢問比丘在修行過程中，對於非人（鬼神）之居所是否可以暫時寄宿的戒律規範，體現了律藏對僧侶生活環境、安全以及威儀的考量。
。
此句為律典中針對具體事例的問答紀錄。
在律部語境中，僧侶旅途中的住宿情況是判定是否違犯戒律（如關於住宿、接納供養或行止規定）的重要情境因素。
。
本句屬於律部對犯戒條件的界定。
在律儀中，肢體接觸（觸）若伴隨心念的擾動（擾意）並持續停留（住），即滿足違犯戒律的構成要件，導致僧侶失去清淨戒體而墮落。

此句為律典中關於飲食禁忌的詢問，旨在釐清比丘食用生肉在戒律體系中所屬的犯法程度（輕重事）。
。
此句為對前文特定行為之判定。
在律部語境中，「犯墮」是指僧侶違反戒律而失去清淨之狀態，依罪情輕重（如波羅夷、僧期等）而有不同的處置與恢復清淨之方法。

本句為律典中關於性行為戒律的詢問。
重點在於探討性行為若未達到「竟」（完成/射精）的狀態，在律法上是否仍構成違犯，以及其罪名之輕重。
。
此句為律典中的問答，指涉修行者之行為被判定為犯了需要經過僧團裁決或屬於特定量級的違犯之罪。

本句為律典中關於性行為禁忌的問答。
重點在於探討在具有「欲」（意圖）且已有「擬」（嘗試）的行為下，若在完成前「止」（停止），在戒律法義上應判定為何種程度的罪犯。
。
本句為律典中對特定行為的判定。
在律部語境中，「犯墮」是指僧侶違反戒律，導致其清淨心被損毀，處於不清淨的狀態。
。
本句說明律儀之判定標準。
在律典中，「成」是指違犯行為的所有構成要件均已滿足，此時該行為正式成立，進而判定為犯下「決斷」之罪。

本句為律部關於僧眾居住環境純淨性的詢問。
旨在釐清他人曾於該處進行性行為的牀鋪或居所，是否符合戒律要求，可供僧侶居住或使用。
。
此句出自律部關於僧侶安住之規範。
指在選擇居住地時，若觀察該處環境清淨且符合戒律要求，則可在此安住修行。

本句討論僧團用餐之禮儀與戒律。
在律藏中，極其重視資歷（受戒年數）之尊卑，在用餐信號發出後，晚輩應禮敬長輩，待長輩先食方可進食，違者屬犯戒。
。
本句討論律儀中關於用餐時間的規定。
在僧團生活中，用餐通常有統一的唱報信號，只要是在聽到唱報後才用餐，即符合律制，不構成犯戒。

此句為律典之問答形式，旨在釐清比丘在缺乏特定必要物品（六物）時，是否構成違犯戒律之情事，體現了律藏對僧團物質生活與戒律規範之詳細界定。
。
此句說明取得供養物時的戒律判定標準。
若未依規乞求而違犯，即構成「捨墮」罪；若已依規乞求但未能獲得，則不構成違犯。

此句為律典中關於比丘在極端天氣下，是否可放寬對個人衣臥之使用限制的詢問，旨在探討戒律在實際生活需求與生存條件下的適用彈性。
。
此句為律典中的判決，確認在特定情境下，僧侶著衣之行為符合戒律，不構成違犯。

此句詢問比丘若透過偽稱高貴出身或持戒聲譽，並以強勢手段獲取供養，在戒律中屬於何種違犯。
。
指違犯了特定的重罪，會導致僧侶失去戒體，或在僧團中失去地位，甚至被逐出僧團。

本句探討比丘在醫療救助之情況下，與女性（姊妹）發生肢體接觸是否構成戒律上的違犯。
律部之判準通常在於比丘的動機（是出於慈悲心救治，還是出於貪欲）以及接觸的部位與方式，以此判定罪相之輕重。
。
本句討論律儀中「意圖（起心）」對罪業定性的影響。
在律部中，判定罪名的輕重關鍵在於修行者的主觀意圖。
若其心念僅止於犯下較輕的「決斷」類別之罪，而無意圖犯下導致僧團資格喪失（墮）的重罪，則依其起心之程度來定罪。

此句為律典中之問答案例，旨在探討比丘若教授世俗方術（如求子、醫療或占卜術）給予在家女性，是否觸犯戒律。
律部規範僧侶應專精於解脫道，不應教授世間術數以獲利或引起不必要的牽絆。
。
在律部語境下，此句強調比丘的戒律與修行生活即是佛陀教法的具體體現，修行者的存在本身即是法的展現。
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此句為詢問具體違反了哪一項戒律，旨在釐清過失的性質，以便根據律藏規定判定該行為屬於「輕」或「重」的罪相，進而決定相應的懺悔或處分方式。
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此句為律典對特定違規行為的定罪判定。
在律部語境中，「決斷」是指明確判定為違犯戒律的罪項，需依照戒律之規定進行處置或懺悔。

本句探討比丘在受託轉交物品時，若未履行交付義務而截留或遺失，在律法上應如何定罪。
這涉及比丘在處理世俗託付時的誠信與責任，是律部中關於財產處理與誠信的規範。
。
本句討論律儀中關於「自取」（私自拿取）行為的定罪。
在律部規範中，將不屬於自己的物品私自拿取，被判定為較為嚴重的過犯，而非輕微的過失，旨在要求僧眾嚴守清淨，杜絕貪欲。
。
本句說明在律儀判定中，若因使用他人財物而導致損壞並歸還，需根據物品的實際價值來衡量違犯戒律的輕重程度，以決定相應的處分。

此為律儀問答，針對僧侶在聚落（村落或城鎮）中若不著衣（裸體）的行為，詢問其在戒律中所屬的罪名與輕重等級。
。
此句為律典中針對特定行為的判定。
在律部語境中，「犯墮」是指僧侶違反戒律而導致清淨心受損，陷入罪垢之狀態，需依罪情輕重（如波羅夷、僧期等）進行對治或懺悔。

此句為律典中關於僧團紀律的問答，旨在釐清比丘在僧團中喧嘩吵鬧、擾亂清淨環境時，應判定為哪一類別的戒律違犯。
。
本句說明僧團處理犯戒者的程序：首先給予三次勸誡的機會，若犯戒者仍不悔改，僧團才正式對其進行律法裁決，以維護僧團清淨。

本句為律典中關於比丘戒律的問答，詢問比丘在世俗聚落中攜帶武器巡視是否違戒。
律部旨在規範僧團行為，避免僧侶表現出暴力或威脅傾向，以維持出家人的清淨與世間的尊重。
。
本句說明戒律違犯的判定標準，強調主觀認知的重要性。
在律部規範中，若行為人對該項戒律完全不知情，則不構成違犯；若在知曉戒律的情況下仍故意為之，則判定為「突吉羅」之違犯。

此句為律典問答，旨在探討比丘使用騎乘工具是否違背僧團戒律及其對應的罪相。
。
本句說明律儀中對違犯者處理的程序。
針對強悍頑固之人，需經過三次正式勸誡（三諫）；若仍不悔改，則判定為「決斷」之違犯，體現了僧團管理中程序正義與次第處分的原則。
。
本句規定女性修行者在一年之內若犯此項戒律，將被判定為「決斷」等級的罪業，體現律典對違犯程度與時間週期的量化判定標準。

此句為律儀問答，探討比丘在聚落中目睹在家俗眾鬥爭時，是否涉及特定的戒律違犯。
。
本句為律典中對特定行為的判定。
在律部語境中，「犯墮」是指出家眾違反戒律，導致其清淨狀態受損，陷入犯戒的狀態，依罪輕重而有不同的處置方式。

此句為律典中關於僧侶行為規範的詢問。
旨在釐清比丘從事博弈或遊戲（如圍棋）等不端之行時，在戒律體系中屬於何種罪相，以維護僧團的清淨與正念，避免因戲弄而散亂心神。
。
此句為律典中對特定行為的判定。
在律部語境中，「犯墮」是指僧侶因違反戒律而失去清淨，陷入犯戒的狀態，需依律進行懺悔或處分以恢復清淨。

此句為律儀問答，旨在透過具體情境（如孩童哭鬧）來釐清戒律的適用範圍與罪名判定。
。
本句為律典中的判定結果。
在律部語境中，「墮」是指因犯戒而失去清淨，使僧侶在戒律地位上有所下降或陷入罪垢，需依律進行懺悔或處分。

本句探討僧侶在公共場所（聚落）與世俗之人（白衣）進行肢體衝突或娛樂性競技（相撲）是否違律。
律部旨在規範僧侶之威儀，避免因參與世俗遊戲而損及僧團形象或引起毀謗。
。
此為律儀問答中的定罪判斷，明確指出該特定行為在戒律分類中屬於「突吉羅」等級的過失。

此句為律典中的問答，旨在釐清比丘在聚落中觀看在家信徒與動物互動或從事相關活動時，是否違反戒律及其罪相，體現律部對僧侶應遠離世俗娛樂、保持威儀的要求。
。
本句討論律儀中關於「知」與「不知」對犯戒判定之影響。
在律部語境中，判定是否「犯墮」需考量對法度的認知。
明知非法而為之則構成犯墮；若不知法，則在主觀意圖上不構成故意違犯。
。
本句詳述律儀中對心與口的禁制。
在律部語境下，內心起色慾念且口出染污之言，即構成「決斷」類別的違犯，體現戒律對身口意三業同步監察的嚴格要求。

本句為律典中關於比丘乞食規定的詢問。
探討在食物短缺的情況下，比丘是否被允許請求尚未受具足戒的人（如沙彌或在家信眾）代為獲取食物，旨在釐清僧團在維持生活所需時的戒律邊界。
。
此為律儀問答中的判斷，針對某項行為或事項的適用性給予肯定答覆，但明確指出婆羅門階級屬於該規則的例外情況。

本句為律典中關於偷盜罪（不偷盜）的邊界詢問。
在律部語境下，判定是否違犯戒律，關鍵在於器物是否確實「無主」以及取用者的意圖，旨在釐清拾得遺失物與偷盜之區別。
。
此句為律典中針對特定行為或物品使用權限的判定，確認該項行為在戒律規範內是被允許的。
。
本句出自律典，討論在特定情境下（如請求或處理與王室相關之事務）的告知程序。
規定必須告知權威者（國王或其家屬），而告知其他相關人員亦被視為符合律則之許可。
。
本句規定禁止將特定物品持走，違者觸犯「捨墮」類別的戒律。
在律藏中，捨墮罪要求比丘必須先捨棄（放棄）非法取得的物品，隨後才能透過懺悔來消除罪業。

本句探討出家修行者在行醫救人時，是否可以收取對價報酬。
在律藏中，這涉及關於財色的禁戒以及出家者不應追求世俗利養的原則。
。
本句說明律部在判定戒律輕重時，極其重視行為人的心理動機（意圖）。
若行為是基於慈悲心而非惡意，則不構成惡心的罪業，體現了律法中「心」與「行」的關聯性。
。
此句說明僧侶衣缽的來源，即非自備，而是由前人所贈與或經由正當方式取得，涉及律儀中關於僧伽資產取得合法性的規範。
。
此句說明在律儀規範中，若衣鉢等僧具是經由前人強行贈予而獲得，則此種取得行為被視為一種福德之事，而非違規之獲取。
。
本句規定比丘乞食的規範。
乞食應以維持生命為目的，不可在施主不願給予時，以提供福報為誘因而強行乞討，以免違背清淨戒律，將乞食變為交易。

本句屬於律部對僧伽日常起居細節的規範，探討食巾被食物污染後是否必須清洗。
這體現了律法在維持僧團清淨、避免懈怠以及對物資妥善管理方面的嚴謹要求。
。
此處討論律儀中對於「浣」（洗滌）的定義。
在戒律的認定中，重點在於是否執行了規定的動作，而非該物件在現實中是否確實髒污。
只要完成了洗滌的程序，在律法定義上即認定為「浣」。
。
本句討論律儀中領受物品的合法條件。
在特定的戒律規範下，若物品是由沙彌或在家信徒交付，且明確指示領受者可以接受，則該領受行為不構成犯戒。
。
此句於律部語境下，意指若相關事務（如財物或職責）已妥善交付或處理完畢，則在室中居住或停留時，便不會產生（因該事務未決而導致的）痛苦或戒律上的困擾。
。
此句說明特定的違戒行為。
在律藏中，若應當交付或歸還之物，卻既不交付也不進行清洗（或處理），即構成「捨墮」罪，這是一種需經僧團處理的重罪。

本句為律典中關於比丘生活細節的問答，旨在釐清在私密空間（私房）短暫外出未關門是否構成戒律上的過失，體現了律藏對僧團生活規範與防範之嚴謹。
。
本句為律典問答，判定特定行為屬於「捨墮」之罪。
在律藏中，捨墮（波羅夷）是最嚴重的罪行，犯者即失去比丘資格，被逐出僧團，無法恢復僧籍。

本句為律典中關於比丘威儀的詢問。
在佛教律法中，比丘應時刻保持莊嚴，避免輕佻、不端之行為，即便在私密空間亦需自律，以維持僧團的清淨與莊重。
。
本句為對戒律問答的判定。
在律藏中，捨墮罪是指犯者必須先捨棄違規所得之物，隨後再向僧團懺悔方能除罪的類別。

本句屬於律部問答，旨在釐清比丘在行走時，面對微小水窪或坑洞時的行為規範，判定此類動作是否違背戒律或不符合僧伽威儀。
。
此為律儀中的判決語，明確指出該行為是不被允許的，一旦實行，便會觸犯戒律並導致戒體受損或墮入罪名之中。
。
此句為律典敘事開端，描述在家信徒與出家僧侶之間關於供養衣物的互動情境，旨在引出後續關於戒律輕重事物的討論。
。
本句為律典中敘述比丘行止的敘事句，旨在交代特定情境，以便後續判定其行為是否觸犯戒律。
。
本句描述在家信徒對比丘威儀不足或缺乏正念而產生的失望心理。
在律部語境中，強調出家人的舉止舉止直接影響信眾的信心，若缺乏威儀，即便初衷良好，亦會令信眾心生嫌厭。
。
此句描述對物質供養的承諾。
在律部語境中，僧侶對於衣食等資產的獲取與給予有嚴格規定，旨在杜絕貪欲與不正當交易。
。
在律部判斷戒律輕重時，此句說明行為者的心理動機。
所謂「無著」，是指行為並非出於預設的惡意或執著，而是因見到水而產生的即時心理反應與行為遲疑，這對於判定行為是否構成違犯或其罪之輕重具有判斷意義。
。
此句描述修行者在思惟戒律中關於衣物（麁㲲）的取得或使用規範。
在律部中，對於僧侶所使用的布料材質與取得方式有明確的規定。
。
此句描述修行者在日常互動中生起佈施心，體現對他人的感恩與慈悲心。
。
此段記載僧侶的起心動念與隨後的行為，在律部語境中，是用於檢視戒律行為時，心理意圖與實際動作的關聯性。
。
本句出自律部，屬於對具體違律情節的詢問。
透過詢問比丘在特定情境下為何未採取步行渡河的行動，以判定其行為是否觸犯戒律或屬於輕重事之範疇。
。
此段描述一種感應或神通現象，說明在特定的因緣下，微小的佈施能迅速增長，體現福德的迅速成熟與資材的不思議增益。
。
此句說明說話者因擔心再次錯過飲食，故在行動上不作遲疑。
在律儀語境中，體現了僧侶對於規律生活與飲食時機的謹慎。
。
本句描述修行者在面對覺悟聖者時，生起恭敬心並意識到自身不足而懺悔，隨後以供養表達虔誠。
在律部語境中，這體現了對聖者的敬意以及透過懺悔與佈施來淨化心靈、積累功德的修行次第。
。
本句屬於律部對戒律細節的判定。
說明透過特定的驗證標準，來確認比丘在行為上是否違反了關於「不得躑過坑水」的禁制，體現律宗對僧團儀軌與行止的嚴格要求。

此句為律典中關於僧伽威儀的詢問。
在律藏中，比丘的行走方式有嚴格規定，旨在保持正念與莊嚴，無故奔跑被視為失儀，需判定其所犯的戒律輕重。
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本句為律典問答之結論。
在律部語境中，「犯墮」是指僧眾違反戒律，使其清淨狀態受損，導致在戒律地位或僧格上的墮落。
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在律部戒律的判定中，考量到實際情境與動機，若因緊急必要之事而採取行動，不視為故意違犯戒律。

本句探討出家僧侶在律法上的責任。
即便盜取對象為原先的家人，但在律典中，盜竊行為本身即構成違犯，旨在確立僧團對財產權的絕對尊重與清淨心。
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此句為律典中對特定違規行為的定罪判定。
在律部語境中，「棄」指涉因犯重罪而被逐出僧團或放棄戒律的罪名。
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本句說明出家僧侶在入道之初即需捨棄世俗財產，旨在斷除對物質的執著與貪欲。
在律部語境中，這決定了僧侶對物品的所有權定義，是判定是否構成盜竊等罪業的重要前提。

此句為律儀中關於比丘出家前與家屬共同持有財產的情境描述，用以討論此類行為對出家後戒律或財產歸屬的影響。
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本句描述律典中針對比丘行為定罪的具體情境。
旨在討論比丘在家人悉數去世後，返回原居地取回遺物的行為是否構成違犯戒律，屬於律部對「輕重事」的案例分析。
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本句出於律典問答，旨在釐清違犯戒律的具體罪相，以便判定該行為屬於「輕」或「重」之類別，進而決定相應的懺悔或處分方式。
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本句討論律儀中關於犯戒後的處理程序。
指修行者在違犯戒律後，主動承認過錯並選擇放棄僧團身分或離去，屬於自覺悔過或自願退出之情境。
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此條律規涉及僧團與在家居士及官府之間的財物分配原則，規範在進行佈施作福時，應如何處理資源以符合律儀與社會秩序。
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此句依律部語境，說明對於無主財物的處理規範。
若發現無主之物，應依循法律程序交由官方管理，而非私自據為己有，以維護社會秩序與戒律清淨。
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本句指修行者觸犯了律藏中定義為「重」的罪行，此類罪行對僧團紀律及個人修行有重大影響。

本句探討僧團受戒的時限與程序，詢問在雨安居結束（下臘）之際，新弟子是否能完成受戒並在隨後的期間內依律修行。
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此句為目連尊者針對戒律儀軌的詢問，探討在未從特定位置（如高座）下降的情況下，是否仍可進行禮拜或行禮。
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此句為對前文之疑問或錯誤推論的明確否定。
在律部經典的問答語境中，強調判定戒律罪相之輕重必須依據佛陀制定的律則與法理，不可憑主觀臆測或錯誤邏輯而定。

本句探討比丘在行走時，若侵入他人私有土地是否構成戒律上的過失。
在律部語境中，重點在於行為是否造成實質損害或違反僧團與世俗的共處準則。
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本句說明戒律在適用時的例外情況。
在律部規範中，某些行為在一般情況下屬於犯戒（犯墮），但若出於危急且必要的現實需求（急事），則不判定為違犯，體現了戒律在維持紀律與應對緊急事態之間的權衡。
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本句討論戒律違犯與果報之關係。
在律部語境中，「苗」指業力的萌發或罪障的種子。
意指若能除盡或不存在罪業之因，則不礙於修行，能圓滿獲得果位。

本句探討犯戒者在發露（坦白）罪行後，若因時間流逝（如三五日）或突發困難導致在場的僧團分散，對其懺悔程序效力之影響。
這涉及律藏中關於罪懺程序與僧團羯磨（法律程序）的規範。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在確認某種行為是否構成戒律上的罪業，以及該罪是否能透過依律判定或懺悔程序而得以消除或解決。
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此句體現了律部中僧團集體決議的原則。
在處理戒律爭議或判定過失時，不由個人獨斷，而需經過僧伽（眾）的共同討論與表決，以確保判決的公正與一致。

本句為律典中關於比丘行持的問答，探討比丘是否能為世俗統治者預測吉凶並接受供養。
在律藏中，比丘禁止從事占卜等世俗術數，此處旨在釐清此類行為是否構成違犯戒律的「輕重事」。
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此句為詢問違犯戒律之具體內容。
在律部語境中，明確「犯何事」是判定罪相輕重（如波羅夷、僧斬、塗出場等）以及決定對應懺悔或處分方式的前提。
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本句討論律儀中關於獲取生活必需品（食、衣）時所犯過錯的定罪等級，將其區分為「墮」與「捨墮」兩種不同的過失程度，用以規範僧團對物質獲取的清淨心。
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本句規定比丘不得宣稱是以武力征伐或戰爭手段獲取供養。
此舉違背出家人的非暴力原則與清淨生活方式，故在律典中被判定為重罪。